# Ngự toản Chu dịch triết trung # 御纂周易折中 # Việt Điển text 190 — 154 pages # https://www.viet-dien.com/dvn/190/2 --- page 2 --- 御製周易折中序 昜學之廣大悉偹秦漢 而後無復得其精㣲矣 至有宋以来周邵程張 闡發其奥唯朱子兼象 数天理違衆而定之五 百餘年無漡同異宋元 明至於我朝因先儒巳 開之微㫖或有議論已 見漸至啓後人之疑朕 --- page 3 --- 自弱齡㽞心經義五十 餘年未甞少輟但知諸 書大全之駁雜奈非專 經之純熟深知大學士 李光地素學有本易理 製 精詳特命脩周昜折中 上律河洛之本末下及 衆儒之考㝎與通經之 不可易者折中而取之 越二寒暑甲夜披覧片 --- page 4 --- 字一畫斟酌無怠康熈 五十四年春告成而傳 之天下後世能以正學 為事者自有所見歟 康熈五十四年春三月 丰 --- page 5 --- 御纂周易折中目錄 卷首 綱領義例 卷第一 上經 乾 至 師 卷第二 比至 大有 卷第三 謙 賁 卷第四 御笛一聿巾 剝至 離 卷第五 下經 咸至蹇 卷第六 解 至困 卷第七 豐 井 卷第八 旅至未濟 卷第九 洞中瞻拜堂 --- page 6 --- 彖上傳 卷第十 彖下傳 卷第十一 象上傳 卷第十二 象下傳 卷第十三 繫辭上傳 第一章 至 第六章 卷第十四 二 --- page 7 --- 卷第二十 啟蒙下 卷第二十一 啟蒙附論 卷第二十二 序卦雜卦明義 --- page 8 --- 奉 旨開列 御纂周易折中總裁校對分脩校錄監造諸臣職名 總裁 文淵閣大學士兼吏部尚書臣李光地 御前校對 翰林院侍講臣魏廷珍 右春坊右中允兼翰林院編脩 何國宗 右春坊右中允兼翰林院編脩 臣 吳孝登 翰林院庶吉士 臣 梅瑴成 人 臣 王蘭生 舉 南書房校對 詹事府少詹事兼翰林院侍講學士 蔣廷錫 翰林院侍講學士 張廷玉 翰林院侍講學士 陳邦彥 翰林院侍讀臣 趙熊詔 候補翰林院侍講臣楊名時 右春坊右中允兼翰林院編脩臣 王圖炳 分脩 翰林院編脩 儲在文 翰林院檢討 胡煦 翰林院庶吉士 何焯 --- page 9 --- 户部主事臣 李鼎徵 士 臣 蔣杲 舉進 人 陳萬策 貢生候選知 縣臣 王之銳 生 臣 陳汝楫 員 臣 李淸植 生生生監 員 郭珣 李璣 武英殿校對 翰林院編脩臣 張起麟 翰林院編脩臣徐用錫 人 成文 舉 武英殿繕寫 王世琛 嵇曾筠 蔣漣 徐葆光 劉於義 潘允敏 狄貽孫 薄海 翰林院編脩臣 仜蘭枝 --- page 10 --- 翰林院檢討臣陳世侃 原仜光祿寺署丞 伊都立 候補翰林院待詔 臣 曹曰瑛 留京食俸知縣 臣 王曾期 進 士 臣 張榮源 在館校對繕寫 翰林院編脩臣繆沅 翰林院編脩臣李鍾僑 原仜翰林院編脩臣程夢星 翰林院檢討臣 張照 翰林院檢討臣 董宏 十 洞中钻拜雄 非 原仜内閣中書臣閻詠 武英殿監造 總監造兼佐領 張常住 總監造臣 李國屏 監造兼驍騎校 巴實 造 神保 監 --- page 11 --- 御纂周易折中凡例 一易經二篇傅十篇在古元不相混費直王弼乃以傳 附經而程子從之至呂大防晁說之呂祖謙諸儒以 爲應復其舊朱子本義所據者祖謙本也明初程傳 朱義並用而以世次先程後朱故脩大全書破析本 義以從程傳之序今案易學當以朱子爲主故列本 義於先而經傅次第則亦悉依本義原本庶學者田 是以復見古經不至習近而忘本也 一諸儒所論易書作述傳授以及易理之奥易義之綱 學者讀易之方說者同異之槩皆後學所宜先知也 大全有綱領一篇止存程朱之說今案周子張子邵 一 子皆於易理精邃雖無說經全書而大義微言往往 獨得又歷代諸儒敘述源流講論指趣其說皆不可 廢並以世次義類敘爲三篇不獨與程朱之言互相 發明亦以見程朱之書有源有委合古今以爲公非 夫師心立異者比也 一易辭有義例據夫子彖傳象傳求之皆可推見自王 氏略例以後諸儒皆有發明而未詳備今稍爲之矑 列分析示學者觀象玩辭之要蓋全經之大凡故與 綱領並敘卷首 一大全書所采諸家之說惟宋元爲多今所收上自漢 晉下迄元明使二千年易道淵源皆可覽見列朱義 --- page 12 --- 於前者易之本義朱子獨得也程傅次之者易之義 理程子爲詳也二子實繼四聖而有作故以其書系 經後其餘漢晉唐宋元明諸儒所得有淺深所言有 粹駁並采其有益於經者又系朱程之後其或所言 與朱程判然不合而亦可以備一說廣多聞者别標 爲附錄以終之稽異闕疑用俟後之君子是亦朱子 之志也 一漢晉閒說易者大抵皆淫於象數之末流而離其宗 故隋唐後惟王弼孤行爲其能破互卦納甲飛伏之 陋而專於理以譚經也然弼所得者乃老莊之理不 盡合於聖人之道故自程傅出而弼說又廢今案溺 於象數而枝離無根者固可棄矣然易之爲書實根 於象數而作非他書專言義理者比也但自焦贛京 房以來穿鑿太甚故守理之儒者遂鄙象數爲不足 言至康節邵子其學有傳所發明圖卦蓍策皆易學 之本根豈可例以象數目之哉故朱子表章推重與 程子並稱本義之作實參程邵兩家以成書也後之 學者言理義言象數但折中於朱子可矣近代解經一 者猶多拾術數之緒餘以矜其奇僻而不知其非數 之眞也陳事理之糟粕而入於迂淺而不知其失理 之妙也凡若此者皆刪不錄以還潔靜精微之舊焉 一朱子之學出自程子然文義異同者甚多諸經皆然 --- page 13 --- 不獨易也況易則程以爲聖人說理之晝而朱以爲 聖人卜筮之敎其指趣巳自不同矣然程子所說皆 脩齊治平之道乎易精實有補學者朱子亦謂所作 本義簡略以義理程傳旣備故也今經傳之說先以 本義爲主其與程傳不合者則稍爲折中其異同之 致傳義之外歷代諸儒各有所發明足以佐傅義所 未及者又參合而硏覈之並爲折中以系於諸說之 後或前人之所未言朕亦時出巳意參鍇其閒鑽仰 高堅何敢自信庶幾體先賢虚公無我之意求合乎 此理殊塗同歸之宗云 一啟蒙爲朱子成書與本義相表裏今大全中所載圖 御纂周易井中 洞中貼拜堂 說數條乃作本義時略撮大要以冠篇端卦變一圖 則又因本義卦下有以卦變爲說者故作此以明之 與占筮卦變異法總不若啟蒙之詳備也大全以圖 說爲主而采啟蒙以附其下且又但采其本圖書原 卦畫二篇至明蓍策考變占二篇則文旣不錄圖亦 不載但以筮時儀節及不同法之封變當之使學者 不見朱子極論象數之全未免疏略今以啟蒙全編 具載書後庶幾古人右書左圖之意朕講學之外於 厤象九章之奧遊心有年渙然知其不出易道故自 河洛本原先後天位置以至大衍推迎之法皆稍爲 摹畫分析敷暢厥眞附於啟蒙之後目曰啟蒙附論 --- page 14 --- 一夫子十翼以序卦雜卦終編其次第微密錯雜成章 諸儒置而不講巳久朕因陳希夷反覆九卦之指而 思序卦之義因邵康節四象相交成十六事之言而 悟雜卦之根始知聖意微妙聖言精深引而不發如 衆曜之羅列七緯之交錯參差淩亂有待於仰觀推 步者之能求其故也故爲序卦雜卦明義次於啟蒙 附論之後而終編焉 同中增手圍 --- page 15 --- 荀氏 爽慈明一名諝 鄭氏 玄康成 宋氏 衷仲子一作忠 虞氏 翻仲翔 陸氏 績公紀 王氏 肅子邕 姚氏 信德祐 王氏 弼輔嗣 翟氏 子玄 未詳世次見荀夾九家易今附 於此 晉 干氏 寶令升 --- page 16 --- 復纂周易十中 房氏 喬玄齡 侯氏 行果李鼎柞集解作侯果 陸氏 暬敬輿 韓氏 愈退之 王氏 凱沖 崔氏 憬 以上二人末詳世次見李鼎祚 集解今南於此 李氏 鼎祚 陸氏 希聲君陽遯叟 劉氏 蛻復愚 宋 王氏 昭素酸棗 --- page 17 --- 徊綦周易扌巾 --- page 18 --- 龔氏 原深父括蒼 薛氏 溫其 盧氏 以上三人未詳世次見房審權 集氏 義悔今附於此 謝氏 良佐顯道 上蔡 游氏 酢定夫廣平 楊氏 時中立龜山 尹氏 焞彥明和靖 郭氏 忠孝立之兼山 耿氏 南仲希道開封 李氏 元量 閻氏 彥升 李氏 彥章元達 李氏 開去非小舟 張氏 浚德遠紫巖 劉氏 子翬彥沖屏山 鄭氏 剛中亨仲 沈氏 該守約 朱氏 震子發漢上 郭氏 雍子和白雲 程氏 迥可久沙隨 鄭氏 東卿少梅合沙 --- page 19 --- 御真周易折十 --- page 20 --- 御篡周易折十 錢氏 時子是融堂 饒氏 魯仲元雙峯 稅氏 與權巽父 潘氏 夢旂天錫 楊氏 文煥彬夫釋褐 徐氏 幾子與進齋 翁氏 泳永叔思齋 丘氏 富國行可建安 吳氏 綺終畝 田氏 疇興齋雲閒 徐氏 直方立大古爲 --- page 21 --- 隆山 陳氏 友文 王氏 應麟 伯厚业深寧叟 吳氏 應回 鄭氏 湘鄕 陳氏 劉氏 董氏 楊氏 以上五人未詳世次或失其名 鄭氏 字今附於此 金 單氏 渢 實周一 雷氏 思西仲 元 許氏 衡平仲魯齋 李氏 簡蒙齋 王氏 申子巽卿秋山 熊氏 朋來與可 胡氏 方平師魯玉齋 吳氏 澄幼淸草廬臨川 龔氏 煥幼文泉峯 胡氏 允濳齋 齊氏 夢龍覺翁節初 --- page 22 --- 胡氏 一桂庭芳雙煳 鮑氏 雲龍景翔魯齋 徐氏 之祥麒父方塘 胡氏 炳文仲虎雲峯 張氏 淸子希獻中溪 熊氏 良輔仁重梅邊 萬氏 善明復 余氏 危舒德新息齋 龍氏 仁夫觀復 黄氏 瑞節觀樂 董氏 眞卿李眞番陽 御暴簡易布卜 同中能手堂 保氏 入公孟普庵 俞氏琰玉吾石㵎 明 梁氏 寅孟敬石門 蔣氏 悌生仁叔 薛氏 瑄德溫敬軒 劉氏 定之主靜保齋 胡氏 居仁叔心敬齋 蔡氏 淸介夫虚齋 邵氏 寶國賢二泉 林氏 希元懋貞次厓 --- page 23 --- 禦甫易折中 唐氏 鶴徵元卿凝庵 高氏 萃 蘇氏 濬君禹紫溪 顧氏 憲成叔時涇陽 鄭氏 維嶽孩如 姚氏 舜牧虞佐承庵 潘氏 士藻去菩雪松 高氏 攀龍存之景逸 許氏 聞至長聖 焦氏 竑弱侯澹漪 陸氏 銓君啓 --- page 24 --- 來氏 知德矣鮮瞿唐 章氏 潢本淸 江氏 盈科楚餘綠蘿 方氏 時化雨若 楊氏 啓新文源 趙氏 光大 陸氏 振奇庸成 繆氏 昌期當時西谿 方氏 應祥孟旋 陳氏 仁錫明鄕 張氏 振淵彥陵 篡周易丨 谷氏 家杰拙侯 喬氏 中和還一 何氏 楷玄子 黃氏 淳耀蘊生陶庵 錢氏 志立爾卓 趙氏 振芳胥山 徐氏 在漢天章寒泉 顧氏 象德善伯 錢氏 澄之幼光 吳氏 曰愼徽仲敬齋 爾瞻 葉氏 --- page 25 --- 汪氏砥之 程氏敬承 雨若 張氏 孫氏質卿 一源 吳氏 汪氏咸池 中庵 盧氏 郭氏鵬海 游氏讓溪以上十人未詳世次或失其名 字今附於此 御篡周易扌中 --- page 26 --- 御纂周易折中卷首 綱領一此篇論作易傳易源流 周禮大卜掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易 其經卦皆八其别皆六十有四〇陸氏德明曰宓犧氏 之主天下仰則觀於天文俯則察於地理觀鳥獸之文 與地之宜近取諸身遠取諸物始畫八卦因而重之爲 六十四文王拘於羑里作卦辭周公作爻辭孔子作彖 辭象辭文言繫辭說卦序卦雜卦十翼班固曰孔子晩 而好易讀之韋編三絶而爲之傳傅卽十翼也自魯商 瞿子木受易於孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯 臂子弓子弓授燕周醜孑家子家授東武孫虞子乗子 御纂周易扌忄 乗授齊田何子莊及秦燔書易爲卜筮之書獨不禁故 傳授者不絶 隋書云秦焚書周易獨以卜筮得存 惟失說卦三篇後河内女子得之 漢興 田何以齊田徙杜陵號杜田生授東武王同子中及洛 陽周王孫梁人丁寬齊服生皆著易傳漢初言易者本 之田生同授緇川楊何寬授同郡碭田王孫王孫授施 讎及孟喜梁丘賀由是有施孟梁丘之學焉施讎傳易 授張禹及琅邪魯伯禹授淮陽彭宣及沛戴崇伯授太 山屯莫如及琅邪邴丹後漢劉昆受施氏易於沛人戴 賓其子軼孟喜父孟卿善爲禮春秋孟卿以禮經多春 秋繁雜乃使喜從田王孫受易喜爲易章句授同郡白 光及沛翟牧後漢洼丹觟陽鴻任安皆傳孟氏易梁丘 --- page 27 --- 賀本從太中大夫京房受易後更事田王孫傳子臨臨 傳五鹿充宗及琅邪王駿充宗授平陵士孫張及沛鄧 彭祖齊衡咸後漢苑升傳梁丘易以授京兆楊政又潁 川張興傳梁丘易弟子著錄且萬人子魴傳其業京房 受易梁人焦延壽延壽云嘗從孟喜問易房以延壽易 卽孟氏學翟牧白生不肯曰非也房爲易章句說長於 災異以授東海段嘉及河東姚平河南乗弘皆爲郎博 士由是前漢多京氏學後漢戴馮孫期魏滿並傳之費 直傳易授琅邪王璜爲費氏學本以古字號古文易無 章句徒以彖象繫辭文言解說上下經漢成帝時劉向 典校書考易說以爲諸易家說皆祖田何楊叔元丁將 御篡周易十 軍大義畧同唯京氏爲異向又以中古文易經校施孟 梁丘三家之易經或脫去无咎悔亡唯費氏經與古文 同范氏後漢書云京兆陳元扶風馬融河南鄭衆北海 鄭康成潁川荀爽並傳費氏易沛人高相治易與費直 同時其易亦無章句專說陰陽災異自言出丁將軍傅 至相相授子康及蘭陵母將永爲高氏學漢初立易楊 氏博士宣帝復立施孟梁丘之易元帝又立京氏易費 高二家不得立民閒傳之後漢費氏興而高氏遂微永 嘉之亂施氏梁丘之易亡孟京費之易人無傅者唯鄭 康成王輔嗣所注行於世而壬氏爲世所重其繫辭巳 下王不注相承以韓康伯注續之〇孔氏潁達曰繫辭 --- page 28 --- 云河出圖洛出書聖人則之故孔安國馬融王肅姚信 等並云伏犧得河圖而作易是則伏犧雖得河圖復須 仰觀俯察以相參正然後畫卦伏犧初畫八卦萬物之 象皆在其中故繫辭曰八卦成列象在其中矣是也雖 有萬物之象其萬物變通之理猶自未備故因其八卦 而更重之卦有六爻遂重爲六十四卦也繫辭曰因而 重之爻在其中矣是也然重卦之人諸儒不同凡有四 說王輔嗣等以爲伏犧重卦鄭康成之徒以爲神農重 卦孫盛以爲夏禹重卦史遷等以爲文王重卦其言夏 禹及文王重卦者案繫辭神農之時巳有蓋取益與噬 嗑以此論之不攻自破其言神農重卦亦未爲得今依 禦綦周易一 輔嗣以伏犧旣畫八卦卽自重爲六十四卦爲得其實 其重卦之意備在說卦此不具敘伏犧之時道尚質素 畫卦重爻足以垂法後代澆訛德不如古爻象不足以 爲敎故作繫辭以明之〇桉周禮大上三易一曰連山 二曰歸藏三曰周易杜子春云連山伏犧歸藏黃帝鄭 康成易贊及易論云夏曰連山殷曰歸藏周曰周易鄭 康成又釋云連山者象山之出雲連連不絶歸藏者萬 物莫不歸藏於其中周易者言易道周普無所不備康 成雖有此釋更無所據之文先儒因此遂爲文質之義 皆繁而無用今所不取桉世譜等羣書柛農一曰連山一 氏亦曰列山氏黃帝一曰歸藏氏旣連山歸藏並是代 --- page 29 --- 號則周易稱周取岐陽地名毛詩云周原膴膴是也又 文王作易之時正在羑里周德未興猶是殷世也故題 周别於殷以此文王所演故謂之周易猶周書周禮題 周以别餘代也〇其周易繫辭凡有二說一說卦辭爻 辭並是文王所作知者桉繫辭云易之興也其於中古 乎作易者其有憂患乎又曰易之興也其當殷之末世 周之盛德邪當文王與紂之事邪故史遷云文王囚而一 演易卽是作易者其有憂患乎鄭學之徒並依此說二 以爲驗爻辭多是文王後事桉升卦六四王用亨于岐 山武王克殷之後始追號文王爲王若爻辭是文王所 制不應云三用亨于岐山又明夷六五箕子之明夷武 御綦周易十 王觀兵之後箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明 夷又左傳韓宣子適魯見易象云吾乃知周公之德周 公被流言之謗亦得爲憂患也驗此諸說以爲卦辭文 王爻辭周公馬融陸績等並同此說今依而用之所以 只言三聖不數周公者以父統子業故也然則易之爻 辭蓋亦是文王本意故但言文王也〇其彖象等十翼 之辭以爲孔子所作先儒更無異論但數十翼亦有多 家旣文王易經本分爲上下二篇則區域各别彖象釋 卦亦當隨經而分故一家數十翼云上彖一下彖二上一 象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜 卦十鄭學之徒並同此說今亦依之〇晁氏說之曰漢 --- page 30 --- 人 藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顏師古曰上下經一 及十翼故十二篇是則彖象文言繫辭始附卦爻而傳 於漢與先儒謂費直專以彖象文言參解易爻以彖象 文言雜入卦中者自費氏始其初費氏不列學官惟行 民閒至漢末陳元鄭康成之徒學費氏古十二篇之易 遂亡孔穎達又謂輔嗣之意象本釋經宜相附近分爻 之象辭各附當交則費氏初變亂古制時猶若今乾卦 彖象繫卦之末與古經始變於費氏而卒大亂於王弼 惜哉奈何後之儒生尤而效之杜預分左氏傅於經宋 衷范望輩散太玄贊與測於八十一首之下是其明比 也揆觀其初乃如古文尚書司馬遷班固序傅揚雄法 御篡周易十 言序篇云爾今民閒法言列序篇於其篇首與學官書 不同槩可見也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效 小王之過也劉牧云小象獨乾不係於爻辭尊君也石 守道亦曰孔子作彖象於六爻之前小象係逐爻之下 惟乾悉屬之於後者讓也嗚呼他人尚何責哉〇朱子 門人問伏犧始畫入卦其六十四者是文王後來重之 邪抑伏犧巳自畫邪看先天圖則有八卦便有六十四 疑伏犧巳有畫矣曰周禮言三易經卦皆八其别皆六 十有四便見不是文王漸畫又問然則六十四卦名是 伏犧元有抑文王所立曰此不可攷子善問據十三卦 所言恐伏犧時巳有曰十三卦所謂蓋取諸離蓋取諸 --- page 31 --- 益者言結繩而爲網罟有離之象非觀離而始有此也一 〇古文周易經傅十二篇東萊呂祖謙伯恭父之所定 而音訓一篇則其門人金華主莘叟所筆受也某嘗以 爲易經本爲卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故其言雖一 約而所包甚廣夫子作傳亦畧舉其一端以見凡例而 巳然自諸儒分經合傅之後學者便文取義往往未及一 玩心全經而遽執傳之一端以爲定說於是一卦一爻 僅爲二事而易之爲用反有所局而無以通乎天下之 故若是者某蓋病之是以三復伯恭父之書而有發焉 非特爲其章句之近古而巳也〇呂氏祖謙曰漢興言 易者六家獨費氏傳古文易而不立於學官劉向以中 徊周易折上 才 古文易經校施孟梁丘經或脫去无咎悔亡惟費氏經 與古文同然則眞孔氏遺書也東京馬融鄭康成皆爲 費氏學其書始盛行今學官所列王弼易雖宗莊老其 書固鄭氏書也費氏易在漢諸家中最近古最見排擯 千載之後巋然獨存豈非天哉自康成輔嗣合彖象文 言於經學者遂不見古本近世嵩山晁氏編古周易將 以復於其舊而其刋補離合之際覽者或以爲未安祖一 謙謹因晁氏書參考傳記復定爲十二篇篇目卷帙一 以古爲斷〇文王卦下之辭謂之彖孔子序述其彖之 意而巳故名其篇曰彖使文王卦下之辭不謂之彖孔 子何爲言知者觀其彖辭則思過半矣爻下辭謂之象 --- page 32 --- 爻辭多文王後事故諸說皆以爲爻辭出於周公大象一 卦畫是也天地水火雷風山澤觀卦畫則見其象也大 象之辭如天行健君子以自彊不息之類小象釋周公 之辭如濳龍勿用陽在下也之類皆象之傳也經父王 周公所作也傅孔子所作也司馬談論六經要指引天 下同歸而殊塗一致而百慮謂之易大傳班固謂孔子 晩而學易讀之韋編三絶而爲之傳傳卽十翼也前漢 六經與傳皆别行至後漢諸儒作註始合經傳爲一耳 魏高貴鄕公問博士淳于俊曰今彖象不連經文而注 連之何也俊對曰鄭康成合彖象於易者欲使學者尋 省易了孔子恐其與文王相亂是以不合則鄭未注六 御纂周易折中 經之前彖象不連經文矣自鄭康成合彖象於經故加 彖曰象曰以别之諸卦皆然〇稅氏與權且桉呂汲公 元豐壬戌昉刻周易古經十二篇於成都學官景迕晁 生建中靖國辛巳并爲八篇號古周易繕寫而藏於家 巽巖李文簡公紹興辛未謂北學各有師授經名從呂 篇第從晁而重刻之逮淳熙壬寅新安朱文公表出東 萊呂成公古文周易經傳音訓迺謂編古易自晁生始 豈二公或不見汲公蜀本與然成公則議晁生幷上下 經爲非而文公易本義則篇第與汲公脗合〇王氏應 麟曰說卦釋文引荀爽九家集解得八卦逸象三十有 一隋唐志十卷唯釋文序錄列九家名氏云不知何人 --- page 33 --- 所集稱荀爽者以爲主故也其序有荀爽京房馬融鄭 康成宋衷虞翻陸績姚信翟子玄爲易義注內又有張 氏朱氏並不詳何人荀悅漢紀云馬融著易解頗生異 說爽著易傅據爻象承應陰陽變化之義以十篇之文 解說經意由是兖豫言易者咸傳荀氏學今其說見於 李鼎祚集解 綱領二此篇論易道精縕經傳義例 司馬氏遷曰易本隱以之顯春秋推見至隱〇班氏固 曰六藝之文樂以和神詩以正言禮以明體書以廣聽 春秋以斷事五者蓋五常之道相須而備而易爲之原 故曰易不可見則乾坤或幾牟息矣言與天地爲終始 也〇王氏弼曰夫彖者何也統論一卦之體明其所由 之主者也故六爻相錯可舉一以明也剛柔相乗可立 主以定也自統而尋之物雖衆則知可以執一御也由 本以觀之義雖博則知可以一名舉也故舉卦之名義 有主矣觀其彖辭則思過半矣一卦五陽而一陰則一 陰爲之主五陰而一陽則一陽爲之主夫陰之所求者 陽也陽之所求者陰也陽苟一焉五陰何得不同而歸 之陰苟隻焉五陽何得不同而從之故陰爻雖賤而爲 一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者 卦體不由乎爻也繁而不憂亂變而不憂惑約以存博 簡以濟衆其唯彖乎〇夫爻者何也言乎變者也變者 --- page 34 --- 何也情僞之所爲也是故情僞相感遠近相追愛惡相 攻屈伸相推非天下之至變其孰能與於此哉是故卦 以存時爻以示變〇夫卦者時也爻者適時之變者也 時有否泰故用有行藏卦有小大故辭有險易一時之 制可反而用也一時之吉可反而凶也故卦以反對而 爻亦皆變尋名以觀其吉凶舉時以觀其動靜則一體 之變由斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象 也承乗者逆順之象也遠近者險易之象也內外者出 處之象也初上者終始之象也故觀變動者存乎應察 安危者存乎位辨逆順者存乎承乗明出處者存乎內 外遠近終始各存其會辟險尚遠趣時貴近比復好先 御篡周易折中 卷首 乾壯惡首吉凶有時不可犯也動靜有適不可過也犯 時之忌罪不在大失其所適過不在深觀爻思變變斯 盡矣〇夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象 盡象莫若言言生於象故可尋言以觀象象生於意故 可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象 得象而忘言象者所以存意得意而忘象存言者非得 象者也存象者非得意者也象生於意而存象焉則所 存者乃非其象也言生於象而存言焉則所存者乃非 其言也然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也 爻苟合順何必坤乃爲牛義茍應健何必乾乃爲馬而 或者定馬於乾案文責卦有馬無乾則僞說滋漫難可 --- page 35 --- 紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其一 原巧喻彌甚縱復或値義無所取蓋存象忘意之由也 忘象以求其意義斯見矣〇按象無初上得位失位之 文又繫辭但論三五二四同功異位亦不及初上何乎 唯乾上九文言云貴而无位需上六云雖不當位若以 上爲陰位邪則需上六不得云不當位也若以上爲陽 位邪則乾上九不得云貴而无位也陰陽處之皆云非 位而初亦不說當位失位也然則初上者是事之終始 無陰陽定位也故乾初謂之濳過五謂之无位未有處 其位而云濳有位而云无者也歷觀衆卦盡亦如之紛 上無陰陽定位亦以明矣位者列貴賤之地待才用之 御纂周易析中 宅也爻者守位分之仜應貴賤之序者也位有尊卑爻 有陰陽尊者陽之所處卑者陰之所履也故以尊爲陽 位卑爲陰位去初上而論位分則三五各在一卦之上 亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂 之陰位初上者體之終始事之先後也故位無常分事 無常所非可以陰陽定也尊卑有常序終始無常主故 繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然 事不可無終始卦不可無六爻初上雖無陰陽本位是 終始之地也統而論之爻之所處則謂之位卦以六爻 爲成則不得不謂之六位時成也〇凡彖者統論一卦 之體者也象者各辨一爻之義者也故履卦六三爲兌一 --- page 36 --- 之主以應於乾成卦之體在斯一爻故彖敘其應雖危 而亨也象則各言六爻之義明其吉凶之行云六三成 卦之體而指說一爻之德故危不獲亨而見咥也訟之 九二亦同斯義一卦之體必由一爻爲主則指明一爻 之美以統一卦之義大有之類是也卦體不由乎一爻 則全以二體之義明之豐卦之類是也〇薛收問一卦 六爻之義王氏通曰卦也者著天下之時也爻也者傚 天下之動也趨時有六動焉吉凶悔吝所以不同也收 曰敢問六爻之義曰六者非他也三才之道誰能過乎 〇孔氏穎達曰易者變化之總名攺換之殊稱曰天地 開闢陰陽運行寒暑迭來曰月更出孚萌庶類亭毒羣 御纂周易折中 品新新不停生生相續莫非資變化之力換代二功然一 變化運行在陰陽二氣故聖人初畫八卦設剛丞兩書 象二氣也布以三位象三才也謂之爲易取變化之義 鄭康成作易贊及易論云易一名而含三義易簡一也 變易二也不易三也崔覲劉貞簡等並用此義云易者 謂生生之德有易簡之義不易者言天地定位不可相 易變易者謂生生之道變而相續周簡子云不易考常 體之名變易者相變攺之名故今之所用同鄭康成等 作易所以垂敎者孔子曰上古之時人民無别羣物未 殊未有衣食器用之利伏犧乃仰觀象於天俯觀法於 地中觀萬物之宜於是始作八卦以通神明之德以類 --- page 37 --- 萬物之情故易者所以斷天地理人倫而明王道是以 畫八卦建五氣以立五常之行象法乾坤順陰陽以正 君臣父子夫婦之義度時制宜作爲罔罟以佃以漁以 贍民用於是人民乃治君親以尊臣子以順羣生和洽 各安其性此其作易垂敎之本意也〇乾坤者陰陽之 本始萬物之祖宗故爲上篇之始而尊之也離爲日坎 爲月日月之道陰陽之經所以始終萬物故以坎離爲 上篇之終也咸恆者男女之始夫婦之道人道之興必 繇夫婦所以奉承祖宗爲天地之主故爲下篇之始而 貴之也旣濟未濟爲最終者所以明戒愼而全王道也 以此言之則上下二篇文王所定〇周子曰聖人之精 御纂周易折中 主 畫卦以示聖人之縕因卦以發卦不畫聖人之精不可 得而見微卦聖人之縕殆不可悉得而聞易何止五經 之原其天地鬼神之奥乎〇邵子曰天變而人效之故 元亨利貞易之變也人行而天應之故吉凶悔吝易之 應也以元亨爲變則利貞爲應以吉凶爲應則悔吝爲 變元則吉吉則利應之亨則凶凶則應之以貞悔則吉 吝則凶是以變中有應應中有變也變中之應天道也 故元爲變則亨應之利爲變則應之以貞應中之變人 事也故變則凶應則吉變則吝應則悔也悔者吉之先 而吝者凶之本是以君子從天不從人〇易有意象立 意皆所以明象統下三者有言象不擬物而直言以明 --- page 38 --- 事有像象擬一物以明意有數象七曰八月三年十年一 之類是也〇張子曰大易不言有無言有無諸子之陋一 也〇易爲君子謀不爲小人謀故撰德於卦雖爻有小 大及繫辭其爻必吿以君子之義〇程子曰有理而後 有象有象而後有數得其義則象數在其中矣必欲窮 象之隱微盡數之豪忽乃尋流逐末術家之所尚非儒 者之所務也管輅郭璞之學是也〇理無形也故因象 以明理理見乎辭矣則可由辭以觀象故曰得其義則 象數在其中矣〇看易且要知時凡六爻人人有用聖 人自有聖人用賢人自有賢人用衆人自有衆人用學 者自有學者用君有君用臣有臣用無所不通〇大抵 御篡周易折中 卷首 洞中 卦爻始立義旣具聖人别起義以錯綜之如春秋前旣 立例到後來書得全别一般事便書得别有意思若依 前例觀之殊失之也〇作易者自天地幽明至於昆蟲 草木之微無一而不合〇陰之道非必小人也其害陽 則小人其助陽成物則君子也利非不善也其害義則 不善也其和義則非不善也〇傅序云易變易也隨時 變易以從道也其爲書也廣大悉備將以順性命之理 通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也聖人 之憂患後世可謂至矣去古雖遠遺經尚存然而前儒 失意以傳言後學誦言而忘味自秦而下蓋無傳矣予 生千載之後悼斯文之湮晦將俾後人沿流而求源此 --- page 39 --- 傳所以作也易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動 者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消 長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象 與占在其中矣君子居則觀其象而玩其辭動則觀其 變而玩其占得其辭不達其意者有矣末有不得於辭 而能通其意者也至微者理也至著者象也體用一源 顯微無閒觀會通以行其典禮則辭無所不備故善學 者求言必自近易於近者非知言者也予所傳者辭也一 由辭以得其意則在乎人焉〇易之爲書卦爻彖象之 義備而夭地萬物之情見聖人之憂天下來世其至矣 先天下而開其物後天下而成其務是故極其致以定 御篡周易折中 卷丨 天下之象著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八 十四爻皆所以順性命之理盡變化之道也散之在理 則有萬殊統之在道則無二致所以易有太極是生兩 儀太極者道也兩儀者陰陽也陰陽一道也太極無極 也萬物之生負陰而抱陽莫不有太極莫不有兩儀絪 縕交感變化不窮形一受其生補一發其智情僞出焉 萬緒起焉易所以定吉凶而生大業故易者陰陽之道 也卦者陰陽之物也爻者陰陽之動也卦雖不同所同 者竒耦爻雖不同所同者九六是以六十四卦爲其體 三百八十四爻互爲其用遠在六合之外近在一身之 中暫於瞬息微於動靜莫不有卦之象焉莫不有爻之 --- page 40 --- 義焉至哉易乎其道至大而無不包其用至神而無不一 存時固未始有一而卦亦未始有定象事固未始有窮 而爻亦未始有定位以一時而索卦則拘於無變非易 也以一事而明爻則窒而不通非易也知所謂卦爻彖 象之義而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之於 精神之運心術之動與天地合其德與曰月合其明與 四時合其序與鬼神合其吉凶然後可以謂之知易也 雖然易之有卦易之巳形者也卦之有爻卦之巳見者 也巳形兄見者可以言知未形未見者不可以名求則 所謂易者果何如哉此學者所當知也〇朱子曰漢書 易本隱以之顯春秋推見至隱易與春秋天人之道也 奥周易折中 易以形而上者說出在那形而下者上春秋以形而下 者說上那形而上者去〇問易有交易變易之義如何一 曰交易是陽交於陰陰交於陽是卦圖上底如天地定 位山澤通氣云云者是也變易是陽變陰陰變陽老陽 變爲少陰老陰變爲少陽此是占筮之法如書夜寒暑 屈伸往來者是也〇易是陰陽屈伸隨時變易大抵古 今有大闔闢小闔闢今人說易都無著摸聖人便於六 十四卦只以陰陽奇耦寫出來至於所以爲陰陽爲古 今乃是此道理〇聖人作易之初蓋是仰觀俯察見得 盈乎天地之閒無非一陰一陽之理有是理則有是象 有是象則其數便自在這裏非特河圖洛書爲然而圖 --- page 41 --- 書爲特巧而著耳於是聖人因之而畫卦卦畫旣立便 有吉凶在裏蓋是陰陽往來交錯於其閒其時則有消 長之不同長者便爲主消者便爲客事則有當否之或 異當者便爲善否者便爲惡卽其主客善惡之辨而吉 凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶旣決定而不差則以之 立事而大業自此生矣此聖人作易敎民占筮而以開 天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此自伏 犧而下但有此六畫而未有文字可傳到得文王周公 乃繫之以辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶大 率天下之道只是善惡而巳但所居之位不同所處之 時旣異而其幾甚微只爲天下之人不能曉會所以聖一 人因占筮之法以曉人使人居則觀象玩辭動則觀變 玩占不迷於是非得失之途所以是書夏商周皆用之 其所言雖不同其辭雖不可盡見然皆大卜之官掌之 以爲占筮之用自伏犧而文王周公雖自畧而詳所謂 占筮之用則一蓋卽占筮之中而所以處置是事之理 便在裏了故其法若粗淺而隨人賢愚皆得其用雖是 有定象有定辭皆是虚說此箇地頭合是如此處置初 不黏著物上故一卦一爻足以包無窮之事此所以見 易之爲用無所不該無所不徧但看人如何用之耳易一 如鏡相似看甚物來都能照得如所謂潛龍只是有箇一 潛龍之象自天子至於庶人看甚人來都使得孔子說一 --- page 42 --- 作龍德而隱便是就事上指殺說來然會看底雖孔子 說也活也無不通不會看底雖文王周公說底也死了 須知得他是假託說是包含說假託謂不惹著那事包一 含是說箇影像在這裏無所不包〇易之有象其取之 有所從其推之有所用非苟爲寓言也然兩漢諸儒必 欲究其所從則旣滯泥而不通王弼以來直欲推其所 用則又疎畧而無據二者皆失之一偏而不能闕其所 疑之過也且以一端論之乾之爲馬坤之爲牛說卦有 明文矣馬之爲健牛之爲順在物有常理矣至於案文一 責卦若屯之有馬而無乾離之有牛而無坤乾之六龍一 則或疑於震坤之牝馬則當反爲乾是皆有不可曉者 御笪詹易折丨 洞中瞻拜堂 是以漢儒求之說卦而不得則遂相與創爲互體變卦 五行納甲飛伏之法參互以求而幸其偶合其說雖詳 然其不可通者終不可通其可通者又皆傅會穿鑿而 非有自然之勢唯其一二之適然而無待於巧說者爲 若可信然上無所關於義理之本原下無所資於人事 之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉 故王弼曰義苟應健何必乾乃爲馬爻茍合順何必坤 乃爲牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此其所 以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則 至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但 如詩之比興孟子之譬喻而巳如此則是說卦之作爲 --- page 43 --- 無所與於易而近取諸身遠取諸物者亦剰語矣故疑 其說亦若有未盡者因竊論之以爲易之取象固必有 所自來而其爲說必巳具於大小之官顧今不可復考 則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以爲一 訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之云者其亦可 矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而 遽欲忘之也〇易之象似有三樣有本畫自有之象如 奇畫象陽耦書象陰是也有實取諸物之象如乾坤六 子以天地雷風之類象之是也有只是聖人自取象來 明是義者如白馬翰如載鬼一車之類是也〇易有象 辭有占辭有象占相渾之辭〇問王弼說初上無陰陽 定位如何曰伊川說陰陽奇耦豈容無也乾上九貴而一 无位需上六不當位乃爵位之位非陰陽之位此說最 好〇易只是爲卜筮而作故周禮分明言大卜掌三易 連山歸藏周易古人於卜筮之官立之凡數人秦去古一 未遠故周易亦以卜筮得不焚今人纔說易是卜筮之 書便以爲辱累了易見夫子說許多義理便以爲易只 是說道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其敎人之 意無不在也今人却道聖人言理而其中因有卜筮之 說他說理後說從那卜筮上來作麽〇上古之時民心 昧然不知吉凶之所在故聖人作易敎之卜筮使吉則 行之凶則避之此是開物成務之道故繫辭云以通天 --- page 44 --- 下之志以定天下之業以斷天下之疑正謂此也初但 有占而無文往往如今之环珓相似耳今人因火珠林 起課者但用其爻而不用其辭則知古者之占往往不 待辭而後見吉凶 又云如左氏所載得屯之比旣不用 屯之辭亦不用比之辭卻自别推一 法 至文王周公方作彖爻之辭使人得此爻者便觀此 辭之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又復逐爻 解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以凶者謂 不當位也明明言之使人易曉耳至如文言之類却是 就上面發明道理非是聖人作易專爲說道理以敎人 也須見聖人本意方可學易〇聖人作易本是使人卜 筮以決所行之可否而因之以敎人爲善如嚴君平所 御纂周易折中 謂與人子言依於孝與人臣言依於忠者故卦爻之辭 只是因依象類虚設於此以待叩而決者使以所値之 辭決所疑之事似若假之神明而亦必有是理而後有 是辭理無不正故其丁寧告戒之辭皆依於正天下之 動所以正夫一而不謬於所之也〇卦爻之辭本爲下 筮者斷吉凶而因以訓戒至彖象文言之作始因其吉 凶訓戒之意而推說其義理以明之後人但見孔子所 說義理而不復推本文王周公之本意因鄙卜筮爲不 足言而其所以言易者遂遠於曰用之實類皆牽合委 曲偏主一事而言無復包人名該貫曲暢旁通之妙若但 如此則聖人當時自可别工作一書明言義理以詔後世 --- page 45 --- 何用假託卦象爲此艱深隱晦之辭乎〇大抵易之書 本爲卜筮而作故其辭必根於象數而非聖人巳意之 所爲其所勸戒亦以施諸筮得此卦此爻之人而非反 以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此所以其說雖有 義理而無情意雖大儒先生有所不免比因玩索偶幸 及此私竊自慶以爲天啓其衷而以語人人亦未見有 深曉者〇易中都是貞吉不曾有不貞吉都是利貞不 曾說利不貞如占得乾卦固是大亨下則云利貞蓋正 則利不正則不利至理之權輿聖人之至敎寓其閒矣 大率是爲君子設非小人盜賊所得竊取而用〇蔡氏 元定曰天下之萬聲出於一闔一闢天下之萬理出於 御集周易折十 一動一靜天下之萬數出於一奇一耦天下之萬象出 於一方一圓盡起於乾坤二畫〇許氏衡曰初位之下 事之始也以陽居之才可以有爲矣或恐其不安於分 也以陰居之不患其過越矣或恐其愞弱昏滯未足以 趨時也大抵柔弱則難濟剛健則易行或諸卦柔弱而 致凶者其數居多若總言之居初者易貞居上者難貞 易貞者由其所適之道多難貞者以其所處之位極故 六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始終之 際其難易之不同蓋如此〇二與四皆陰位也四雖得 正而猶有不中之累況不得其正乎二雖不正而猶有 得中之美況正而得中者乎四近君之位也二遠君之 --- page 46 --- 位也其勢又不同此二之所以多譽四之所以多懼也 二中位陰陽處之皆爲得中中者不偏不倚無過不及 之謂其才若此故於時義爲易合時義旣合則吉可斷 矣〇卦爻六位惟三爲難處蓋上下之交內外之際非 乎易安和之所也〇四之位近君多懼之地也以柔居 之則有順從之美以剛居之則有僭逼之嫌然又須問 居五者陰邪陽邪以陰承陽則得於君而勢順以陽承 陰則得於君而勢逆勢順則無不可也勢逆則尢忌上 行而凶咎必至以陽承陽以陰承陰皆不得於君也然 陽以不正而有才陰以得正而無才故其勢不同有才 而不正則貴於寡欲故乾之諸四多得免咎無才而得 御纂周易折中 正則貴乎有應故艮之諸四皆以有應爲優無應爲劣 獨坤之諸四能以柔順處之雖無應援亦皆免咎此又 隨時之義也〇五上卦之中乃人君之位也諸爻之德 莫精於此能首出乎庶物不問何時克濟大事傳謂五 多功者此也〇上事之終時之極也其才之剛柔內之 應否雖或取義然終莫及上與終之重也是故難之將 出者則指其可由之方事之旣成者則示以可保之道 義之善或不必勸則直云其吉也勢之惡或不可解則 但言其凶也質雖不美而兾其或攺焉則猶告之位雖 處極而見其可行焉則亦諭之大抵積微而盛過盛而 衰有不可變者有不能不變者大傳謂其上易知豈非 --- page 47 --- 事之巳成乎〇胡氏一山柱曰上下體雖相應其實陽爻 與陰爻應陰爻與陽爻在應若皆陽皆陰雖居相應之位 則亦不應矣然事固多山愛動在因時故有以有應而得 者有以有應而失者亦一自以無應而吉者有以無應而 凶者斯皆時事之使然一不可執一而定論也至若比五 以剛中上下五陰應之大有五以柔中上下五陽應之 小畜四以柔得位上下五剛亦應之又不以六爻之應 例論也〇六十四卦皆以五爲君位者此易之大畧也 其閒或有居此位而非卫君義者有居他位而有君義者 斯易之變不可滯於常例〇胡氏炳文曰易卦之占亨 多元亨少爻之占吉多元吉少元亨大善而亨元吉大 善而吉也人之行事善百一大善千一故以元爲貴然 兹事也請論心之初善不善皆自念慮之微處充之卽 是此善之最大處蓋有一豪之不善非元也有一息之 不善非元也〇吳氏澄曰時之爲時莫備於易程子謂 之隨時變易以從道夫子傳六十四彖獨於十步卦發 其凡而贊其時與時義時用之大一卦一時則六十四 時不同也一爻一時則三百八十四時不同也始於乾 之乾終於未濟之未濟則四千九十六時各有所値引 而伸觸類而長時之百千萬變無窮而吾之所以時其 時者則一而巳〇薛氏瑄曰六十四卦只是一奇一耦 但因所遇之時所居之位不同故有無窮之事變如人 只是一動一靜但因時位不司故有無窮之道理此所 以爲易也〇蔡氏淸曰乾卦卦辭只是要人如乾坤卦一 --- page 48 --- 卦辭只是要人如坤至如蒙蠱等卦則又須反其義此 有隨時而順之者有隨時而制之者易道只是時時則 有此二義在學者細察之〇周公之繫爻辭或取爻德 或取爻位又或取本卦之時與本爻之時又或兼取應 爻或取所承所乗之爻有承乗應與侍位兼取者有僅一 取其一二節者又有取一爻爲衆爻之主者犬槩不出 此數端 綱領三 此篇論讀易之法及諸家醇疵 王氏通曰易之憂患業業焉孜孜焉其畏天憫人思及 時而動乎繁師玄曰遠矣吾視易之道何其難乎曰有 是夫終日乾乾可也〇劉炫問易曰聖人於易沒身而 御篡周易折中 幸三 巳況吾儕乎炫曰吾談之於朝無我敵者不荅退謂門 人曰默而成之不言而信存乎德行〇北山黃公善醫 先寢食而後針藥汾陰侯生善筮先人事而後說卦〇 邵子曰知易者不必引用講解是爲知易孟子之言未 嘗及易其閒易道存焉但人見之者鮮耳人能用易是 爲知易如孟子可謂善用易者也〇程子曰觀易須看 時然後觀逐爻之才一爻之中常包函數意聖人常取一 其重者而爲之辭亦有易中言之巳多取其未嘗言者 又有且言其時不及其爻之才者皆臨時參考須先看 卦乃看得辭〇古之學者皆有傅授如聖人作經本欲 明道今人若不先明義理不可治經蓋不得傅授之意一 --- page 49 --- 云爾如繫辭本欲明易若不先求卦義則看繫辭不得 〇易須是默識心通只窮文意徒費力〇朱子曰看易 須是看他卦爻未畫以前是怎模樣却就這上見得他 許多卦爻象數是自然如此不是杜撰且詩則因風俗 世變而作書則因帝王政事而作易初未有物只是懸 空說出當其未有卦畫則渾然一太極在人則是喜怒 哀樂未發之中一旦發出則陰陽吉凶事事都有在裏 面人須是就至虛靜中見得這道理周遮通瓏方好若 先靠定一事說則滯泥不通所謂潔靜精微易之敎也 〇經書難讀而此經爲尤難蓋未開卷時巳有一重象 數大槩功夫開卷之後經文本意又多被先儒硬說殺 御集周易折中 了令人看得意思局促不見本來開物成務活法〇易 不比詩書他是說盡天下後世無窮無盡底事理只一 兩箇字便是一箇道理人須是經歷天下許多事變讀 易方知各有一理精蕃端正今旣未盡經歷非是此心 大段虛明寧靜如何見得〇看易若是靠定象去看便 滋味長若只恁地懸空看也沒甚意思又曰說易得其 理則象數在其中固是如此然泝流以觀却須先見象 數的當下落方說得理不走作不然事無實證則虛理 易差也〇今人讀易當分爲三等看伏犧之易如未有 許多彖象文言說話方見得易之本意只是要作卜筮 用及文王周公分爲六十四卦添入乾元亨利貞珅元 --- page 50 --- 亨利牝馬之貞巳是文王周公自說出一般道理了然一 猶是就人占處說如占得乾卦則大亨而利於正耳及 孔子繫易作彖象文言則以元亨利貞爲乾之四德以 上論讀易 〇孔氏穎達曰龍出於河則八卦宣其象麟 傷於澤則十翼彰其用業資幾聖時歷三古及秦亡金 鏡未墜斯文漢理珠囊重興儒雅其傅易者西都則有一 丁孟京田東都則有荀劉馬鄭大體更相祖述非有絕 倫唯魏世王輔嗣之注獨冠古今所以江左諸儒並傳 其學河北學者罕能及之其江南義疏十有餘家皆辭 尚虚玄義多浮誕原夫易理難窮雖復玄之又玄至於 垂範作則便是有而敎有若論住內住外之空就能就 御纂闱易折中 士五 所之說斯乃義涉於釋氏非爲敎於孔門也〇程子曰一 邵堯夫先生之學得之於李挺之挺之得之穆伯長伯 長得之菩山希夷陳圖南先生遡其源流遠有端緒今 穆李之言及其行事槩可見矣而先生淳一不雜汪洋 浩大乃其所自得者多矣〇尹氏焞曰伊川先生踐履 盡易其作傳只是因而寫成熟讀玩味卽可見矣〇朱 子門人問當朞曰易卦之位震東離南兌西坎北者爲 一說十二辟卦分屬十二辰者爲一說及焦延壽爲卦 氣直日之法乃合二說而一之旣以八卦之震離兌坎 二十四爻直四時又以十二辟卦直十二月且爲分四 十八卦爲之公侯卿大夫而六曰七分之說生焉若以 --- page 51 --- 八卦爲主則十二卦之乾不當爲巳之辟坤不當爲亥一 之辟良不當侯於申酉巽不當侯於戌亥若以十二卦 爲主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當 在東北巽不當在東南彼此二說互爲矛盾且其分四 十八卦爲公侯卿大夫以附於十二辟卦初無法象而 直以意言本巳無所據矣不待論其減去四卦二十四 爻而後可以見其失也揚雄太玄次第乃是全用焦法 其八十一首蓋亦去其震離兌坎者而但擬其六十卦 耳諸衆於八十一首多有作擬震離兌坎者近世許翰 始正其誤至立踦贏二贊則正以七百二十九贊又不 足乎六十卦六日七分之數而益之恐不可反據其說 彻篡周多折中 以亚焦氏之說也〇先天圖非某之說乃康節之說非一 康卽之說乃希夷之說非希夷之說乃孔子之說但當 日諸儒旣失其傳而方外之流陰相付授以爲丹竈之 術至希夷康節乃反之於易而後其說始得復明於世 〇問伊川易說理太多曰伊川言聖人有聖人用賢人 有賢人用若一爻只作一事則三百八十四爻止作得 三百八十四事也說得極好然他解依舊是三百八十 四爻止作得三百八十四事用也〇詩書畧看訓詁解 釋文義令通而巳却只玩味本文其道理只在本文下 面小字儘說如何會過得他若易傳却可脫去木文程 子此書平淡地漫漫委曲說得更無餘蘊不是那敲磕 --- page 52 --- 逼匝出底義理平鋪地放在面前只如此等行文亦自 難學如其他峭拔雄健之文却可作若易傳淡底文字 如何可及〇問易傳犬槩將三百八十四爻作人說恐 通未盡否曰也是卽是不可裝定作人說看占得如何 有就事言者有以位言者以吉凶言之則爲事以終始 言之則爲時以高下言之則爲位隨所作而看皆通繫 辭云不可爲典要唯變所適豈可裝定作人說〇此書 近細讀乏恐程傳得之巳多但不合全說作義理不就一 卜筮上看故其說有無頓著處耳今但作卜筮看而以 其說推之道理自不可易〇自秦漢以來考象辭者泥一 於術數而不得其弘通簡易之法談義理者淪於空寂 御篡角易折中 王七 而不適乎仁義中正之歸求其因時立敎以承三聖不一 同於法而同於道者則唯伊川先生程氏之書而巳〇 老蘇說易專得於愛惡相攻而吉凶生以下三句他把 這六爻似那累世相讎相殺底人相似看這一爻攻那 一爻這一畫克那一畫全不近人情東坡見他恁地太 粗疎却添得些佛老在裏面其書自作兩樣〇王氏應 麟曰以義理解易自王弼始何晏非弼比也淸談亡晉 衍也非弼也范甯以王弼何晏並言過矣〇程子言易 謂得其義則象數在其中朱子以爲先見象數方說得 理不然事無實證則虚理易差愚嘗觀顏延之庭誥云 馬陸得其象數取之於物荀王舉其正宗得之於心其 --- page 53 --- 說以荀王爲長李泰發亦謂一行明數而不知其義管一 輅明象而不通其理蓋自輔嗣之學行而象數之說隱 然義理象數一以貫之乃爲盡善 以上論諸家說易 --- page 54 --- 義例 詩 消息盈虛之謂時泰否剝復之類是也又有指事言者 訟師噬嗑頤之類是也又有以理言者履謙咸恆之 類是也又有以象言者井鼎之類是也四者皆謂之 時 位 貴賤上下之謂位王弼謂中四爻有位而初上兩爻無 位非謂無陰陽之位也乃謂爵位之位耳五君位也 四近臣之位也三雖非近而位亦尊者也二雖不如 三四之尊而與五爲正應者也此四爻皆當時用事 禦未用易蜇 故謂之有位初上則但以時之始終論者爲多若以 位論之則初爲始進而未當事之人上爲旣退而在 事外之人也故謂之無位然此但言其正例耳若論 變例則如屯泰復臨之初大有觀大畜頤之上皆得 時而用事蓋以其爲卦主故也五亦有時不以君位 言者則又以其卦義所取者臣道不及於君故也故 朱子云常可類求變非例測 德 剛柔中正不中正之謂德剛柔各有善不善時當用剛 則以剛爲善也時當用柔則以柔爲善也惟中與正 則無有不善者然正尤不如中之善故程子曰正未 --- page 55 --- 必中中則無不正也六爻當位者未必皆吉而二五 之中則吉者獨多以此故爾 應比 應者上下體相對應之爻也比者逐位相比連之爻也 易中比應之義惟四與五比二與五應爲最重蓋以 五爲尊位四近而承之二遠而應之也然近而承者 則貴乎恭順小心故剛不如柔之善遠而應者則貴 乎強毅有爲故柔又不如剛之善夫子曰二與四同 功而異位二多譽四多懼近也柔之爲道不利遠者 其要无咎其用柔中也天言柔之道不利遠可見剛 之道不利近矣又可見柔之道利近剛之道利遠矣 夫子此條實全易之括例 凡比與應必一陰一陽其情乃相求而相得若以剛應 剛以柔應柔則謂之無應以剛比剛以柔比柔則亦 無相求相得之情矣 以此例推之易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比 曰外比於賢小畜曰有孚惕出觀曰利用賓于主坎 曰納約自牖家人曰富家益曰中行吿公從井曰井 甃无咎漸曰或得其桷巽曰田獲三品渙曰渙其羣 元吉節曰安節亨中孚曰月幾朢皆吉辭也惟屯需 與蹇則相從於險難之中故曰往吉曰出自穴曰來 連旣濟則交儆於未亂之際故曰終曰戒亦皆吉辭 --- page 56 --- 以九四承六五亦十六卦則不能皆吉而凶者多如離一 之焚如死如棄如恆之田无禽晉之鼫鼠鼎之覆餗一 震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解一 拇歸妹之愆期旅之心未快小過之往厲必戒雖非 凶爻而亦不純吉惟豫之四一陽而上下應噬嗑之 四一陽爲用獄主豐之四爲動主以應平明大壯之 壯至四而極未濟之禾濟至四而濟皆卦主也故得 吉利之辭而免凶咎 以九二應六五者凡十六卦皆吉蒙之子克家師之在 師中泰之得尚于中行大有之大車以載蠱之幹母 蠱而得中道臨之咸臨吉而无不利恆之悔亡大壯 知自折 之貞吉睽之遇主干巷解之得黃矢損之弗損益之 升之利用禴鼎之有實皆吉辭也惟大畜之輿說輹 則時當止也歸妹利幽貞則時當守也未濟曳輪貞 吉則時當待也亦非凶辭也 以六二應九五亦十六卦則不能皆吉而凶吝者有之 如否之包承也同人之于宗吝也隨之係小子失丈 夫也觀之闚觀可醜也咸之咸其腓凶也皆非吉辭 也屯之屯如邅如遯之鞏用黃牛蹇之蹇蹇匪躬旣 濟之喪茀勿逐則以遭時艱難而顯其寊順之節者 也惟比之自內也无妄之利有攸往也家人之在中 饋貞吉也益之永貞吉也萃之引吉无咎也革之巳 --- page 57 --- 曰乃孚征吉也漸之飮食衍衎也皆適當上下合德 之時故其辭皆吉夫子所謂其要无咎其用柔中者 信矣 自二五之外亦有應焉自四五之外亦有比焉然其義 不如應五承五者之重也 以應言之四與初猶或取相應之義三與上則取應義 者絶少矣其故何也四大臣之位也居大臣之位則 有以人事君之義故必取在下之賢德以自眬此其 所以相應也上居事外而下應於當事之人則失淸 高之節矣三居臣位而越五以應上則失勿二之心 矣此其所以不相應也然四之應初而吉者亦惟以 彻裏月力十中 藏板 六四應初九耳蓋初九爲剛德之賢而六四有善六 之美故如屯賁之求婚媾也頤之虎視眈眈也損之 使遄有喜也皆吉也若九四應初六則反以下交小 人爲累大過之不橈乎卞解之解而拇鼎之折足是 也 以比言之惟五與上或取相比之義餘爻則取比義者 亦絶少其故何也五君位也尊莫尚焉而能下於玉一 者則尚其賢也此其所以有取也然亦惟六五遇上 九乃取斯義蓋上九爲高世之賢而六五爲虛中之 主故如大有大畜之六五上九孔子則贊之以尚賢 頤鼎之六五上九孔子則贊之以養賢其辭皆最吉 --- page 58 --- 若以九五比上六則亦反以尊寵小人爲累如大過一 之老婦得其士夫咸之志末夬之莧陸兌之孚于剝一 皆是也獨隨之九五下上六而義有取者卦義剛來 下柔故爾若初與二二與三三與四則非正應而相 比者或恐陷於朋黨比周之失故其義不重 此皆例之常也若其爻爲卦生則羣爻皆以比之應之 爲吉凶焉故五位之爲卦主者不待言矣如豫四爲 卦主則初鳴而三盱剝上爲卦主則三无咎而五无一 不利復初爲卦主則二下仁而四獨復夬上爲卦主 則三壯頄而五莧陸姤初爲卦主則二包有魚而四 包无魚此又易之大義不可以尋常比應之例論也 杰聿止 卦主 凡所謂卦主者有成卦之主焉有主卦之主焉成卦之 主則卦之所由以成者無論位之高下德之善惡若一 卦義因之而起則皆得爲卦主也主卦之主必皆德 之善而得時得位者爲之故取於五位者爲多而他 爻亦閒取焉其成卦之主卽爲主卦之主者必其德 之善而兼得時位者也其成卦之主不得爲主卦之 主者必其德與時位參錯而不相當者也大抵其說 皆具於夫子之彖傅當逐卦分别觀之 若其卦成卦之主卽主卦之主則是一主也若其卦有一 成卦之主又有主卦之主則兩爻皆爲卦主矣或其一 --- page 59 --- 成卦者兼取兩爻則兩爻又皆爲卦主矣或其成卦 者兼取兩象則兩象之兩爻又皆爲卦主矣亦當逐 卦分别觀之 乾以九五爲卦主蓋乾者天道而五則天之象也乾者 君道而五則君之位也又剛健中正四者具備得天 德之純故爲卦主也觀彖傳所謂時乗六龍以御天 首出庶物者皆主君道而言 坤以六二爲卦主蓋坤者地道而二則地之象也埔者 臣道而二則臣之位也又柔順中正四者具備得坤一 德之純故爲卦主也觀彖辭所謂先迷後得主得朋 喪朋者皆主臣道而言 卻真月七非上 屯以初九九五爲卦主蓋卦惟兩陽初九在下侯也能 安民者也九五在上能建侯以安民者也 蒙以九二六五爲主蓋九二有剛中之德而六五應之 九二在下師也能敎人者也六五在上能尊師以敎 人者也 需以九五爲主蓋凡事皆當需而王道尤當以久而成 彖傅所謂位乎天位以正中也指五而言之也 訟以九五爲主蓋諸爻皆訟者也九五則聽訟者也彖一 傅所謂利見大人尚中正也亦指五而言之也 師以九二六五爲主蓋九二在下文人也六五在上能 用丈人者也 --- page 60 --- 比以九五爲主蓋卦惟一陽居尊位爲上下所比吣者 也 小畜以六四爲成卦之主而九五則主卦之主也蓋六 四以一陰畜陽故彖傳曰柔得位而上下應之九五 與之合志以成其畜故彖傳曰剛中而志行 履以六三爲成卦之主而九五則主卦之主也蓋六三 以一柔履衆剛之閒多危多懼卦之所以名履也居 尊位尤當常以危懼存心故九五之辭曰貞厲而彖 傅曰剛中正履帝位而不疚 泰以九二六五爲主蓋泰者上下交而志同九二能盡 臣道以上交者也六五能盡君道以下交者也二爻 皆成卦之主亦皆主卦之主也 否以六二九五爲主蓋否者上下不交六二否亨斂德 辟難者也九五休否變否爲泰者也然則六二成卦 之主而九五則主卦之主也 同人以六二九五爲主蓋六二以一陰能同衆陽而九 五與之應故彖傅曰柔得位得中而應乎乾 大有以六五爲主蓋六五以虛中居尊能有衆陽故彖 傳曰柔得尊位大中而上下應之 謙以九三爲主蓋卦惟一陽得位而居下體謙之象也 故其爻辭與卦同傳曰三多凶而惟此爻最吉 豫以九四爲主卦惟一陽而居上位卦之所由以爲豫 --- page 61 --- 者故彖傅曰剛應而志行 隨以初九九五爲主蓋卦之所以爲隨者剛能下柔也 初五兩爻皆剛居柔下故爲卦主 蠱以六五爲主蓋諸爻皆有事於幹蠱者至五而功始 成故諸爻皆有戒辭而五獨曰用譽也 臨以初九九二爲主彖傅所謂剛浸而長是也 觀以九五上九爲主象傳所謂大觀在上是也 噬嗑以六五爲主家傳所謂柔得中而上行是也 賁以六二上九爲主彖傳所謂柔來而文剛剛上而文 柔是也 剝以上九爲主陰雖剝陽而陽終不可剝也故爲卦主 復以初九爲主彖傅所謂剛反者是也 无妄以初九九五爲主蓋初九陽動之始如人誠心之一 初動也九五乾德之純如人至誠之無息也故彖傳 曰剛自外來而爲主於丙指初也又曰剛中而應指 五也 大畜以六五上九爲主篆傅所謂剛上而尚賢者是也 頤亦以六五上九爲主篆傅所謂養賢以及萬民者是 也 大過以九二九四爲主蓋九二剛中而不過者也九四 棟而不橈者也 坎以二五二陽爲主而五尤爲主水之積滿者行也 --- page 62 --- 離以二五二陰爲圡而二尤爲主火之方發者明也 咸之九四當心位心者感之君則四卦主也然九五當一 背位爲咸中之艮感中之止是謂動而能靜則五尤 卦主也 恆者常也中則常矣卦惟二五居中而六五之柔中尤一 不如九二之剛中則二卦主也 遯之爲遯以二陰則初二成卦之主也然處之盡善者 惟九五則九五又主卦之主也故彖傳曰剛當位而 應與時行也 大壯之爲壯以四陽而九四當四陽之上則四卦主也 晉以明出地上成卦六五爲離之主當中天之位則五 卦主也敌彖傅曰柔進而上行 明夷以日入地中成卦而上六積土之厚夷人之明者 也成卦之主也大二六五皆秉中順之德明而見夷 者也主卦之主也故彖傳曰文王以之箕子以之 家人以九五六二爲生故彖傳曰女正位乎內男正位 乎外 睽以六五九二爲主故彖傳曰柔進而上行得中而應 乎剛 蹇以九五爲主故彖傳曰往得中也蓋彖辭所謂大人 者卽指五也 解以九二六五爲主故彖傳曰往得衆也指五也又曰一 --- page 63 --- 乃得中也指二也 損以損下卦上畫益上卦上畫爲義則六三上九成卦 之主也然損下益上所益者君也故六五爲主卦之 主 益以損上卦下畫益下卦下畫爲義則六四初九成卦 之主也然損上益下者君施之而臣受之故九五六 二爲主卦之主 夬以一陰極於上爲義則上六成卦之主也然五陽決 陰而五居其上又尊位也故九五爲主卦之主 姤以一陰生於下爲義則初六成卦之主也然五陽皆 有制陰之責而惟二五以剛中之德一則與之相切 近以制之一則居尊臨其上以制之故九五九二爲 主卦之主 萃以九五爲主而九四次之卦惟二陽而居高位爲衆 陰所萃也 升以六五爲主彖傳曰柔以時升六五升之最尊者也 然升者必自下起其卦以地中生木爲象則初六者 巽體之主乃木之根也故初六亦爲成卦之主 困以九二九五爲主蓋卦以剛揜爲義謂二五以剛中 之德而皆揜於陰也故兩爻皆成卦之主又皆主卦 之主 井以九五爲主蓋井以水爲功而九五坎體之主也井 --- page 64 --- 以養民爲義而九五養民之君也 革以九五爲主蓋居尊位則有攺革之權剛中正則能 盡攺革之善故其辭曰大人虎變 鼎以六五上九爲主蓋鼎以養賢爲義而六五尊尚上一 九之賢其象如鼎之鉉耳之相得也 震以二陽爲主然震陽動於下者也故四不爲主而初 爲主 艮亦以二陽爲主然艮陽正於上者也故三不爲主而 上爲主 漸以女歸爲義而諸爻惟六二應五合乎女歸之象則 六二卦主也然漸又以進爲義而九五進居高位有 剛中之德則九五亦卦之主也 歸妹以女之自歸爲義其德不善故彖傳曰无脩利柔 乗剛也是六三上六成卦之主也然六五居尊下交 則反變不善而爲善化凶而爲吉是六五又主卦之 主也 豐以六五爲主蓋其彖辭曰王假之勿憂宜日中六五 之位則王之位也柔而居中則日中之德也 旅亦以六五爲主故彖傳曰柔得中平外又曰止而麗 乎明五居外體旅於外之象也處中位爲離體之主 得中麗明之象也 巽雖主於二陰然陰卦以陰爲主者惟離爲然以其居 --- page 65 --- 中故也巽之二陰則爲成卦之主而不得爲主卦之 主主卦之主者九五也申命行事非居尊位者不可 故象傳曰剛巽乎中正而志行指五也 兌之二陰亦爲成卦之主而不得爲主卦之主主卦之 主則二五也故彖傳曰剛中而柔外說以利貞 渙以九五爲主蓋收拾天下之散非居尊不能也然九 二居內以固其本六四承五以成其功亦卦義之所 重故彖傳曰剛來而不窮柔得位乎外而上同 節亦以九五爲主蓋立制度以節天下亦惟居尊有德 者能之故彖傅曰當位以節中正以通 中孚之成卦以中虛則六三六四成卦之主也然孚之 取義以中實則九二九五主卦之主也至於孚乃化 邦乃居尊者之事故卦之主在五 小過以二五爲主以其柔而得中當過之時而不過也 旣濟以六二爲主蓋旣濟則初吉而終亂六二居內體 正初吉之時也故彖傳曰初吉柔得中也 未濟以六五爲主蓋未濟則始亂而終治六五居外體 正開治之時也故彖傳曰未濟亨柔得中也 以上之義皆可以據彖傳爻辭而推得之大抵易者成一 大業之書而成犬業者必歸之有德有位之人故五 之爲卦主者獨多中閒亦有因時義不取五爲王位 者不過數卦而巳自五而外諸爻之辭有曰王者皆 --- page 66 --- 非以其爻當王也乃對五位而爲言耳如隨之上曰 王用亨于西山則因其係於五也益之二曰王用享 于帝則因其應於五也升之四曰王用亨于岐山則 因其承於五也皆其德與時稱故王者簡而用之以 荅乎神明之心也又上爻有蒙五爻而終其義者如 師之上曰大君有命則因五之出師定亂而至此則 奏成功也離之上曰王用出征則因五之憂勤圖治 而至此則除亂本也皆蒙五爻之義而語其成效如 此易中五上兩爻此類最多亦非以其爻當王也 御簒周易折中卷首 眞定洞菴阮茂建 校字重鐫 --- page 67 --- 御纂周易折中卷第一 周易上經 闲義 周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變 易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之 周以其簡袠重大故分爲上下兩篇經則伏羲之畫文 王周公之辭也幷孔子所作之傳十篇凡十二篇中閒 頗爲諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文一 呂氏又更定著爲經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云 乾下 乾上 乾元亨利貞 本義 六畫者伏羲所畫之卦也一者奇也陽之數也乾 者健也陽之性也本註乾字三畫卦之石也下者 內卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰 觀俯察見陰陽有奇耦之數故畫一奇以象陽畫一耦 以象陰見一陰一陽有各生一陰一陽之象故自下而 上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者 爲天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也三畫巳具 八卦巳成則又三倍其畫以成六畫而爲八卦之上各 加八卦以成六十四卦也此卦六書皆奇上下皆乾則 陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨 利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也 元犬也亨通也利宜也貞正而固也文王以爲乾道大 通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當 得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所 以作易敎人卜筮而可以開 物成務之精意餘卦放此 程傳 上古聖人始書入卦 三才之道備矣因而 重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾爲乾乾天也 天者天之形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂 --- page 68 --- 乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以 形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用 謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故爲天爲陽爲 父爲君元亨利貞謂之四德元者萬物之始亨者萬物 之長利者萬物之遂貞者萬物之成惟乾坤有此四德 在他卦則隨事而變焉故元專爲善大利主於正固亨 貞之體各稱其事四 德之義廣矣大矣 集封 孔氏穎達曰乾者此卦之名 卦者掛也言懸掛物象以示 於人故謂之卦二畫之體雖象陰陽之氣未成萬物之 象未得成卦必三畫以象三才寫天地雷風水火山澤 之象乃謂之卦也繫辭云八卦成列象在其中矣是也 但初有三畫雖有萬物之象於萬物變通之理猶有未 盡故更重之而有六畫備萬物之形象窮天下之能事 故六畫成卦也此乾卦本以象天天乃積諸陽氣而成 故此卦六爻皆陽畫成卦也不謂之天而謂之乾者天 者定體之名乾者體用之稱故說卦云乾健也言天之 肃木 體以健爲用聖人作易本以敎人欲使人法天之用不一 法天之體故名乾不名天也〇邵子曰不知乾無以知 性命之理〇朱子語類云乾只是健坤只是順純陽所 以健純陰所以順至健者惟天至順者惟地〇問乾者 天之性情曰乾健也健之體爲性健之用是情又曰性 情二者常相參在此情便是性之發非性何以有情健 而無息非性何以能如此〇問本義云見陽之性健而 成形之大者爲天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天 也竊謂卦辭未見取象之意恐當於大象言之曰纔設 此卦時便有此象了故於此豫言之〇問元亨利貞曰 當初只是說大亨利於正不以分配四時孔子見此四 字好始分作四件說〇又云元亨利貞四字文王本意 在乾坤者只與諸卦一般至孔子作彖傳文言始以乾 坤爲四德而諸卦自如其舊一聖人之意非有不同蓋 各是發明一理耳今學者且當虛心玩味各隨本文之 意而體會之其不同處自不厢妨不可遽以巳意横作 --- page 69 --- 主張也〇胡氏炳文曰元亨利貞諸家便作四德解惟 本義以爲占辭大通而至正此天道之本然大通而必 利在正固人事之當然也乾爲易第一卦古得之者其 事雖犬通而非正固尚不能保其終況他卦乎〇蔡氏 清曰成形之大者爲天坤卦亦曰陰之成形莫大於地 可見不可就以乾坤當天地凡至健者皆爲乾凡至順 者皆爲坤此乾坤所以足應萬用而彖傳之言所以爲 專以天道明乾義以地道明坤義也〇林氏希元曰乾 德剛健剛以體言健兼用言剛則有立健則有爲人而 有立有爲則志至氣至本立道生事無不立功無不成 不見艱難無能阻止如乾旋坤轉如雷厲風行何天之 衢殆不足以擬之是不惟亨而且大亨也中者不偏不一 倚正者無過不及體用之分也正大而天地之情可見 矣可見乾之中正也乾道大通而至正在人容有不正 者故聖人 因以爲戒 图乾坤之元亨利貞諸儒俱作四德說惟朱子以爲占 辭而與他卦一例其言當矣然四字之中雖只兩意實 有四層何則元大也亨通也利宜也貞正而固也人能 至健則事當大通然必宜於正固是占辭只兩意也但 易之中有言小亨者矣有言不可貞者矣一時之通其 亨則小惟有大者存焉而後其亨乃大也是大在亨之一 先也硜硜之固固則非宜惟有宜者在焉而後可以固一 守也是宜在貞之先也其在六十四卦者皆是此理故 其言元亨者合乎此者也其但言亨或曰小亨者次乎 此者也其言利貞者合乎此者也其言不可貞勿用永 貞或曰貞凶貞厲貞吝者反乎此者也乾坤諸卦之宗 則其亨無不大而其貞無不宜文王繫辭備此四字故 孔子推本於天之道性之蘊而以四德明之實所以發 文王之意耳以爲六十四卦詳畧偏全之例非孔子之 說異乎文王之說又非其釋乾坤之辭獨異乎諸卦 之辭也學者以是讀朱子之書庶乎不謬厥旨矣 --- page 70 --- 初九潛龍勿用 本陶 初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以 卞爻爲初陽數九爲老七爲少老變而少不變故 謂陽爻爲九濳龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉 凶所謂爻辭者也濳藏也龍陽物也初陽在下未可施 用故其象爲濳龍其占曰勿用凡遇乾而此 爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此 程傳 下爻 爲初 九陽數之盛故以名陽爻理无形也故假象以顯義乾 以龍爲象龍之爲物靈變不測故以象乾道變化陽氣 消息聖人進退初九在一卦之下爲始物之端陽氣方 萌聖人側微若龍之潛隱未可自用當晦養以俟時 集說 沈氏驎士曰稱龍者假象也天地之氣有昇降君 子之道有行藏龍之爲物能飛能濳故借龍比君 子之德也初九旣尚濳伏故言勿用〇孔氏穎逹曰易 爻稱九陰爻稱六其說有二一者乾體有三畫坤體有 妻月易折占 者則先傳其濳有非四時陽八過稱陽六 陽失通文占龍道本四未稱義揲九數書 體易得言隱其理指爻成焉亦則稱九陽 之之易節晦占如也作其潛準得六老得 健本本節而曰筮易舜行隱此老所陰兼 其指指推勿勿得本說故也〇陽以數陰 濳矣後去用用乾因何曰龍崔六老六故 見〇推無可凡之卜以勿下氏過陽老其 惕李說限也遇初筮見用隱憬揲數陰數 躍氏不道此乾九而得〇地曰則九老九 飛舜妨理易而初有如朱濳九得老陽陰 亢臣若此之得陽象此子德者老陰皆不 者曰便程本此在因曰語不老陰數變得 初六以易指爻下象此類彰陽其六周兼 終爻所所也者未而是問是之少者易陽 之之推以聖當可有推程以數陽以以其 序象說推人觀施占說易君動稱揲變數 而皆者說爲此用占爻以子之七蓍者六 變取去得彖象其辭象初韜所少之爲二 化於解無傳而象中之二光占陰數占者 之龍是窮象玩爲便意三待故稱九故老 --- page 71 --- 跡也〇梁氏寅曰夫易者潔凈精微之敎也故其取象一 皆假託其物而未渉於事包含其意而各隨所用然乾一 純陽之卦而取象於龍則其意多爲聖人而發者故夫 子於文言皆以聖人事明之今觀之六爻則象之所示 占之所決夫人可用也獨聖人乎如初九之濳龍勿用 在聖人則方居側微也在君子則遯世无悶也在學者 則養正於䝉也以是而推其用何不可哉朱子以象占一 言易而不欲以事論懼人之泥而失之也〇林氏希元 曰龍不止陽物乃陽物之神靈不測者故象乾之六爻 蓋乾卦六爻皆得乾道不比他卦故文言以聖人明之 比之於物 則是龍也 九二見龍在田利見大人 本義 二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正 出濳離隱澤及於物物所利見故其象爲見龍在 田其占爲利見大人九二雖未得位而大人之德巳著一 常人不足以當之故値此爻之變者但爲利見此人而一 巳蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相爲主賓自 爲一例若有見龍之德則爲利見九五在上之大人矣一 程傳 田地上也出見於地上其德巳著以聖人言之舜 之田漁時也利見大德之君以行其道君亦利見 大德之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤 大德之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同德相應 集既 鄭氏康成曰二於三才爲地道地上卽田故稱田 也〇于氏寶曰二爲地土在地之表陽氣將施聖 人將顯故曰利見大人〇礼氏穎達曰陽處二位故曰一 九二陽氣發見故曰見龍田是地上可榮爲有益之處 陽氣發在地上故曰在田初之與二俱爲地道一在初 上所以稱田見龍在田是自然之象利見大人以人事 託之言龍見在田之時猶似聖人久潛稍出雖非君位 而有君德故天下衆庶利見九二之大人先儒云若夫一 --- page 72 --- 子敎於洙泗利益天下有人君之德故稱大人〇蔡氏一 清曰凡大人皆是德位兼全之稱九二雖未得位而大 人之德巳著所謂居仁由義大 人之事備矣故亦謂之太人 九三君子終曰乾乾夕惕若厲无咎 本義 九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然 性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子 指占者而言言能憂懼如 是則雖處危地而无咎也 海傳 三雖人位巳在下體之 上未離於下而尊顯者 也舜之玄德升聞恃也旦夕不懈而兢惕則雖處危地 而无咎在下之人而君德巳著天下將歸之其危懼可 知雖言聖人事苟不設戒 則何以爲敎作易之義也 集說 鄭氏康成曰三於三才 爲人道有乾德而在人 道君子之象〇孔氏穎達曰以陽居三位故稱九三以 居不得中故不稱大人陽而得位故稱君子在憂危之 衡纂詹易折中 木 地故終曰乾乾言終竟此曰健健自彊不有止息夕惕 者謂至向夕之時猶懷憂惕此卦九三所居之處實有 危厲又文言云雖危无咎是實有危也據其上下文勢一 若字宜爲語辭諸儒並以若爲如如似有厲是實無厲 也理恐未盡〇龔氏原曰三居下體之上當危懼之時 惟自彊不息戒謹恐懼可以免咎〇楊氏時曰乾之九 三獨言君子蓋九三人之位也履正居中在此一爻故 文言於九四則曰上不在天下不在田中不在人於九一 三止言上不在天下不在田而巳其曰君子行此四德 者蓋乾之所謂君子也〇朱子語類問伊川云雖言聖 人事苟不設戒何以爲敎竊意因時而惕雖聖人亦有 此心曰易之爲書廣大悉備常人皆可得而用初無聖 凡之别但當著此爻便用兢兢戒惕〇胡氏炳文曰凡一 卦爻有占無象象在占中有象無占占在象中如乾初 二四五上分象與占九三終曰乾 乾夕惕若皆占辭也而象在其中 --- page 73 --- 九四或躍在淵无咎 本国 或者疑而未定之辭躍者无所縁而絶於地特未 飛爾淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若 下於田或躍而起則向乎天矣九陽四陰居上之下攺 革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進 退則无 咎也 福陶 淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍 唯及時以就安耳聖人之動无不時也舜 之歷試 時也 集說 于氏寶曰躍者暫起之言〇孔氏穎達曰 或疑也躍跳躍也言九四陽氣漸進似若 龍體欲飛猶疑或也躍於在淵未卽飛也〇程氏迥曰 初與二旣皆稱龍此爻雖不稱龍卽上文知其爲龍也 亦猶大壯九三羝羊觸藩羸其角而九四不言羊知藩 決不羸卽羊也〇李氏過曰躍者未飛而習飛者也〇 林氏希元曰本義進退未定之時通承上文九陽四陰 居上之下攺革之際三句說蓋以爻與位言九陽爻四 衢篡周易折中 洞中瞻拜堂 陰位陽主進陰主退是進退未定也以上體言四居上 之下居上欲進居上之下則又未必於進亦進退未定 也以上下二體言四初離下體入上體是爲改革之際 亦進退未定也故總承之曰進退未定之時〇又曰或 躍在淵將進而未必於進也未必於進非不進也審進 退之時必時可進然後進也是謂隨時進退〇陳氏琛 曰九四以陽居陰本非躁進之資又居上之下適當攺 革之時是其欲進以有爲而商度之未決蓋將待時而 出見可而動也有如龍之或躍在淵焉其象如此占者 誠能隨時進退則其進也非貪位退也非沽名可以投 事幾之會可以免失 身之辱何咎之有哉 九五飛龍在天利見大人 本義 剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位 故其象如此而占法與九二同特所利見者在上一 --- page 74 --- 之大人爾若有其位則爲 利見九二在下之大人也 程傳 進位乎天位也聖人旣 得天位則利見在下大 德之人與共成天下之事天 下固利見夫大德之君也 集說 揚氏雄曰龍之潛亢 不獲中矣過中則惕 不及中則躍二五其中乎故有利見之占〇鄭氏康成 曰五於三才爲天道天者淸明無形而龍在焉飛之象 也〇于氏寶曰聖功旣就萬物旣覩故曰利見大人〇 孔氏穎達曰言九五陽氣盛至於天故云飛龍在天此 自然之象猶若聖人有龍德飛騰而居天位爲萬物所 瞻覩故天下利見此居上位之大人〇朱子語類云太 祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何 可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍 在天臣等利見大人此說得最好此易之用所以不窮 也〇胡氏炳文曰九五以天德居天位剛健而純中正 而粹者也文言曰剛健中正純粹精也其九五之謂與 雲行雨施天下乎也則飛龍在天之事矣〇材氏希元一 術篡曾易析中 曰此爻剛健中正以居尊位與他卦九五不同蓋乾是 純陽至健之卦九五又得乾道之純在人則聖人也故 本義特曰如以聖人之德 居聖人之位以别於他卦 上九亢龍有悔 本義 上者最上一爻之名亢者過於上而不能下 之意也陽極於上動必有悔故其象占如此 程傳 九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至 於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡而 无過則不 至於悔也 集說 王氏肅曰窮高曰亢知進忘退故悔也一 〇郭氏雍曰九三過而惕故无咎上九一 過而亢故有悔然則龍德莫善於惕而莫不善於亢也 〇朱子語類云若占得此爻必須以亢滿爲戒當極盛 之時便須慮其亢如這般處最是 易之大義大抵於盛滿時致戒 --- page 75 --- 總論 范氏仲淹曰九二君之德九五君之位成德於其 内得位於其外餘爻則從其進退安危之會言之 〇饒氏魯曰一爻有一爻之中如初則以濳爲中二則 以見爲中三則以乾惕爲中四則以或躍爲中卦有才 有時有位不同聖人 使之無不合乎中 用九見羣龍无首吉 困義 用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七盖諸卦 百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故 於此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者 卽此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故爲羣龍 无首之象而其占爲如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰 見羣龍无首吉蓋卽純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東 北喪朋 之意 程際 用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛 者也剛柔相濟爲中而乃以純剛是過乎 御篡周易折中 洞中瞻拜堂 剛也見羣龍謂觀諸陽之義无爲首 則吉也以剛爲天下先凶之道也 集說 朱子荅虞士 朋曰用九用 六當從歐公說爲揲蓍變卦之凡例蓋陽爻百九十二 皆用九而不用七陰爻百九十三皆用六而不用八也 特以乾坤二卦純陽純陰而居篇首故就此發之此歐 陽公舊說也而愚又嘗因其說而推之竊以爲凡得乾 而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此例占其 所繫之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨所謂乾之坤 曰見羣龍无首者可以見其一隅也〇又語類云荆公 言用九只在上九一之非也六爻皆用九故目見羣龍 无首吉用九便是行健處〇林氏希元曰用九本是陽 爻之通例然於乾卦六爻之後發之便是指乾卦六爻 用九〇又曰或疑无首之吉剛而能柔則吉也牝馬之 利順而能健則利也剛而能柔與順而健者性體自是 不同而春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉何也曰乾 變之坤雖爲坤之所爲然本自剛夾與本是坤者不同 --- page 76 --- 坤變之乾雖爲乾之所爲然本自柔來與本是乾者不 同故乾无首之吉終不可同於坤牝馬之貞坤永貞之工 利終不可同於乾之元亨聖人不敎人卽所變之卦以 考其占而别著自此至彼之象占者正以其有不可同 耳 医㕛辭雖所以發明乎卦之理而實以爲占筮之用故 以九六名爻者取用也爻辭動則用不動則不用卦辭 則不論動不動而皆用也但不動者以本卦之彖辭占 其動者則合本卦變卦之彖辭占如乾之六爻全變則 坤坤之六爻全變則乾也先儒之說以爲全變則棄本 卦而觀變卦而乾坤者天地之大義乾雖變坤未可純 用坤辭也坤雖變乾未可純用乾辭也故别立用九用 六以爲皆變之占辭此其說亦善矣以理揆之則凡卦 雖全變亦無盡棄本卦而不觀之理不獨乾坤也故須 合本卦變卦而占之者近是如此則乾變坤者合觀乾 徘篡用易折中 辭與坤辭而巳坤變乾者合觀坤辭與乾辭而巳但自 乾而坤則陽而根陰之義也自坤而乾則順而體健之 義也合觀卦辭者宜知此意故立用九用六之辭以發 之蓋羣龍雖現而不現其首陽而根陰故也永守其貞 而以大終順而體健故也此亦因乾坤以爲六十四卦 之通例如自復而姤則長而防其消可也自姤而復則 亂而圖其治可也固非乾坤獨有此義而諸卦無之也 聖人於乾坤發之以示例爾然乾雖不變而用九之理 自在故乾元無端卽无首之妙也坤雖不變而用六之 理自在故坤貞能安卽永貞之道也陰陽本自合德老 交易之機其因動而益顯者則變 易之用學易者尤不可以不知 三三三 坤下 坤上 坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主 --- page 77 --- 利西南得朋東北喪朋安貞吉 本義 一者耦也陰之數也坤者順也陰之性也註中者 三畫卦之名也經中者六畫卦之名也陰之成形 莫大於地此卦三書皆耦故名坤而象地重之又得坤 焉則是陰之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順 而健行者陽先陰後陽主義陰主利西南陰方東丠陽 方安順之爲也貞健之守也遇此卦者其占爲大亨而一 利以順健爲正如有所往則先迷後得而主於利往 西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也 厢 傅 坤乾之對也四德同而貞體則異乾以剛固爲貞坤 則柔順而貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之 貞君子所行柔順而利且貞合坤德也陰從陽者也待 唱而和陰而先陽則爲迷錯居後乃得其常也主利利 萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君今臣行 勞於事者臣之職也西南陰方東北陽方陰必從陽離 御篡周易折中 喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之 吉得其常則安安於常則貞是以吉也 集說 王氏弼 曰至順 而後乃亨故惟利於牝馬之貞西南致養之地與坤同 道者也故曰得朋東北反西南者也故曰喪朋陰之爲 物必離其黨之于反類而後獲安貞吉〇于氏寶曰行 天者莫若龍行地者莫若馬故乾以龍繇坤以馬象〇 孔氏穎達曰乾坤合體之物故乾後次坤地之爲體亦 能始生萬物各得亨通故云元亨與乾同也牝對牡爲 柔故云利牝馬之貞不云牛而云馬者牛雖柔順不能 行地無疆無以見坤之德馬雖比龍爲鈍而亦能遠象 地之廣育也先迷後得主利者以其至陰當待唱而後 和凡有所爲若在物之先卽迷惑若在物之後卽得主 利以陰不可先唱猶臣不可先君卑不可先尊故也〇 崔氏憬曰西方坤兌南方巽離二方皆陰與坤同類故 曰西南得朋束方艮震北方乾坎二方皆陽與坤非類 故曰東北喪朋安於承天之正故言安貞吉也〇張氏 --- page 78 --- 浚曰君造始臣代終人臣豆事建業以有爲於下失朋 儕之助有不能獨勝其仨者矣故西南以得朋爲利若 夫立於本朝左右天子茍非絶類忘私其何以上得君 心合德以治天下哉然則得朋臣之職也喪朋臣之心 也以是心行是職非曰今曰得之明日喪之也但見君 德而莫或有專事擅權之咎曰東北喪朋〇朱子語類 問牝馬取其柔順健行坤順而言健何也曰守得這柔一 順堅確故有健象柔順而不堅確則亦不足以配乾矣一 〇項氏安世曰牝取其順馬取其行順者坤之元行者 坤之亨利者宜此而巳貞者終此而巳柔順者多不能 終唯牝馬爲能終之君子有攸往此一句總起下文也 先迷後得主利言利在得主不利爲主也〇楊氏簡曰 君先臣後夫先妻後當後而先爲迷迷爲失道君爲臣 之主夫爲妻之主後而得主利莫大焉〇王氏申子曰 乾健行故爲馬坤亦爲馬者坤乾之配乾行而坤止則 無以承天之施而成其化育之功此所謂柔順之貞坤 御纂周易折中 丰 洞中瞻拜堂 之德也〇胡氏一桂曰元亨利牝馬之貞巳盡坤之全一 體君子以下則申占辭也又曰彖辭文王所作西南得 朋東北喪朋後天卦位〇俞氏琰曰坤順乾之健故其一 占亦爲元亨北地馬羣每十牝隨一牡而行不入他羣一 是爲牝馬之貞坤道以陰從陽其貞如牝馬之從牡則一 利故曰利牝馬之貞易中凡稱君子皆指占者而言有 攸往謂有所行也坤從乾而行先乎乾則迷而失道後 乎乾則得乾爲主而利故曰君子有攸往先迷後得主 利朋坤類也西南坤之本方兌離巽皆坤類是爲得朋 出而從乾則東牝震艮坎非坤類是爲喪朋君子之出 處隨寓能安壹是皆以貞自持蓋無往而不吉故曰西 南得朋東北喪朋安貞吉〇蔡氏淸曰若牡馬則全是 健若牝牛則又全是順牝馬順而健者也要非順外有一 健也其健亦是順之健也故曰安貞坤卦地道也妻道 臣道也不順則專而無成不健則不能配乾順而健者 坤之正也〇鄭氏維嶽曰坤配乾者也坤之德卽乾之 --- page 79 --- 御纂周易折中 德乃柔順以承之而有終耳有終爲健故曰利牝馬之一 貞珅道從乾乾爲坤之主故先則迷而後則得其所主 西南得朋者率類以從陽以人事君之道也東北喪朋 者絕類以從陽渙羣朋亡之道也此皆陰道之正而能 安之所以得吉也〇喬氏中和曰坤惟合乾故得主得 主故西南東北皆利方得朋喪朋皆吉事妻道也臣道 也妻從夫臣 從君而巳矣 索後得主當以孔子文言爲據蓋坤者地道臣道而乾 其主也居先則無主故迷居後則得其所主矣利字應 屬下兩句讀言在西南則利於得朋在東北則利於喪 朋也得朋喪朋正與上文得主相對蓋事主者惟知有 主而巳朋類非所私也然亦有時而宜於得朋者西南 是坤代乾致役之地非合衆力不足以濟於是而得朋 正所以終主之事是得朋卽得主也惟東方者受命之 先北方者吿成之候稟令歸功巳無私焉而又何朋類 十 派中瞻 之足云故必喪朋而後得主也爲人臣者而知此義則 引類相先不爲阿黨睽孤特立不爲崖異故易卦之爻 有曰朋盍簪者有曰朋至者有曰以其彚以其鄰者皆 得朋之義也有曰朋亡者有曰渙羣者有曰絶類上者 皆喪朋之義也斯義也質之文王卦圖孔子彖傳而 皆合故自此卦首發明之而六十四卦臣道準焉 初六履霜堅冰至 奎 六陰爻之名陰數六老而八少故謂陰爻爲六也 霜陰氣所結盛則水凍而爲冰此爻陰始生於下 其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將 至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非 人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分 焉故聖人作易於其不能相无者旣以健順仁義之屬 明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不 致其扶陽抑陰之意焉蓋所以贊化育而參天地者其 --- page 80 --- 旨深矣不言其占者謹微 之意巳可見於象中矣 國保 陰爻稱六陰之盛也八 則陽生矣非純盛也陰 始生於下至微也聖人於陰之始生以其將長則爲之 戒陰之始凝而爲霜履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣 猶小人始雖甚微不可 使長長則至於盛也 集說 王氏應麟曰乾初九復也 濳龍勿用卽閉關之義坤 初六姤也履霜堅 冰至卽女壯之戒 際陰陽之義以在人身者言之則心之神明陽也五官 百體陰也以人之倫類言之則君也父也夫也陽也臣 也子也妻也陰也心之神明以身而運君父之事以臣 子而行夫之家以婦而成是皆天地之大義豈可以相 無也哉然心曰大體五官百骸則曰小體君父與夫謂 之三綱而尊臣子與妻主於順從而果自其大小尊卑 之辨而順逆於此分善惡於此生吉凶於此判矣誠使 在人身者心官爲主而百體從令在人倫者君父與夫 御篡尙易折中 之道行而臣子妻妾聽命焉則隂乃與陽合德者而何 惡於陰哉惟其耳目四肢各逞其欲而不奉夫天官臣 子妾婦各行其私而不稟於君父則陰或至於于陽而 邪始足以害正在一身則爲理欲之交戰而善惡所自 起也在國家則爲公私之迭乗而治亂所由階也故孔 子文言以善惡之積君父臣子之漸言之意深切矣然 則所謂陽淑陰慝者豈陰誠慝哉順於陽則無慝矣所 謂扶陽抑陰者豈陰必抑哉有以化之斯不必抑之矣 此爻所謂履霜堅冰其大指如此推其源流則堯舜禹 危微之儆大學中庸謹獨之戒與夫春秋名分之防莫 不相爲表裏六十四卦言陰 陽之際皆當以是觀之也 六二直方大不習无不利 困義 柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无 疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者 --- page 81 --- 故其德內直外方而又盛大不待學習 而无不利占者有其德則其占如是也 程博 二陰位在 下故爲坤 之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形 容其德用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利 不習謂其自然在坤道則莫之爲而爲也在聖人則從 容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體 故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也 於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在 人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故 不取五應不以君道處五也乾則二五相應 集院 王氏 通曰 圓者動方者靜其見天地之心乎〇孔氏穎達曰以此 爻居中得仁極於地體故盡極地之義此因自然之性 以明人事居在此位亦當如地之所爲〇沈氏該曰坤 至柔而動也剛直也至靜而德方方也含萬物而化光 大也坤之道至簡也至靜也承天而行順物而成初無 假於脩習也是以不習无不利也〇朱子語類云坤卦 御纂周易折中 洞中瞻拜堂 中惟這一爻最純粹蓋五雖尊位却是陽爻破丁體了 四重陰而不中三又不正惟此爻得中正所以就這說 箇直方大此是說坤卦之本體然而本意却是敎人知 道這爻有這箇德不待學習而无不利人占得這箇 若能直能方能大則亦不習无不利却不是要發明坤 道〇蔡氏淸曰乾九五一爻當得乾一卦蓋乾孔子以 爲得天位行天道而致太平之占正是聖人作而物覩 者故時乗六龍以御天而致萬國之咸寕者惟九五一 爻足以當之若坤之六二柔順中正得坤道之純是又 當得一全坤也若初則陰之微上則陰之極三則不中 目不正四則不中五則不正惟六二之柔順中正爲獨 得坤道之純〇又曰直不專主靜只是存主處故曰六 二之動直方可分內外不可專分動靜〇唐氏鶴徵曰 直而大者乾之德也坤無德以乾之德爲德故乾性直 坤亦未嘗不直乾體圓坤則效之以方德合无疆則與 乾並其大矣惟以乾之德爲德故不習而无不利所謂 --- page 82 --- 坤以簡能 者如此 医乾爲圜則坤爲方方者坤之德與圜爲對者也故曰 至靜而德方若直則乾德也故曰夫乾其動也直大亦 乾德也故曰大哉乾元今六二得坤德之純方固其質 也而始曰直終曰大者蓋凡方之物其始必以直爲根 其終乃以大爲極故數學有所謂線面體者非線之直 不能成面之方因面之方而積之則能成體之大矣坤 惟以乾之德爲德故因直以成方因方以成大順天理 之自然而無所增加造設於其間故曰不習无不利習 者重習也乃增加造設之意不習无不利卽所謂坤以 簡能者是也若以不習爲無藉於學則所謂敬以直內 義以方外者豈 無所用其心哉 六三含章可貞或從王事无成有終 御篡周易折中 天 本義 六陰三陽内含章美可貞以守然居下之上不終 含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必 有終爻有此象故戒占 者有此德則如此占也 程保 三居下之上得位者也爲 臣之道當含海其章美有 善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔 順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而无悔咎 也或從上之事不敢當其成功惟奉事 以守其終耳守職以終其事臣之道也 圉 工氏弼曰 三處下卦 之極而不疑於陽應斯義者也不爲事始須唱乃應待 命乃發含美而可正者也故曰含章可貞也有事則從 不敢爲首故曰或從王事也不爲事主順命而終故曰 无成有終也〇楊氏簡曰无成无終亦不可也无成有 終臣之道也〇胡氏炳文曰陽主進陰主退乾九三陽 居陽故曰乾乾主平進也坤六四陰居陰故曰括囊主 乎退也乾九四陽三陰坤六三陰居陽故皆曰或進退 未定之際也特其迴也曰在淵曰含章惟進則皆曰或 --- page 83 --- 聖人不欲人之刍 坤之三爻其辭猡 守或有王事則動 君不居其成功山 蔡氏淸曰六陰二 先迷後得東北或 不敢專成者正甘 爲始也是卽安於 六四括囊无咎 本義 括囊言結壺 是則无咎石 如此蓋或事當諾 密或時當隱遯也 危疑之地也若晦 則可得无咎不殃 御篡周易析中 聖人不欲人之 坤之三爻其辭 守或有王事則 君不居其成功 蔡氏淸曰六陰 先迷後得東业 不敢專成者正 爲始也是卽安 六四括囊无处 本義 括囊言結 是則无咎 如此蓋或事尚 密或時當隱遯 危疑之地也若 則可得无咎不 牧曰坤其動也闘 也是天地否閉之 氏琰曰咎致罪舉 密如囊口之結括 六五黃裳元吉 本義 黄中色裳下 而見於外故 者德必如是則其 此爻以爲大吉子 外強內溫忠也和 色也裳下之飾也 共不得其飾事不 三者有闕筮雖當 傳 坤雖臣道五實 裳下服守中而 牧曰坤其動也 也是天地否閉 氏琰曰咎致罪 密如囊口之結 六五黃裳元吉 本義 黃中色裳 而見於外 者德必如是則 此爻以爲大吉 外強內溫忠也 色也裳下之飾 共不得其飾事 三者有闕筮雖 傳 坤雖臣道五 裳下服守中 --- page 84 --- 也爻象唯言守中居下則元吉不 元吉則居尊爲天下大凶可知後 矣不得不辨也五尊位也在它卦 爲文明或爲暗弱在坤則爲居酋 也臣居尊位羿莽是也猶可言山 氏是也非常之變不可言也故有 也或疑在革湯武之事猶盡言之 也曰廢興理之常也以陰居尊召 孔氏穎達曰黃是中之色裳是玉 尊位是臣之極貴者也能以中和 元吉元大也以其德能如此故涅 云黃裳元吉不過是說在上之人 色裳是下體之服能似這箇則無 下之道乾之九五自是剛健底道 順底道理各隨他陰陽自有一笞 陰以在下爲正陽以在上爲正坊 也爻象唯言守 元吉則居尊公 矣不得不辨也 爲文明或爲暗 也臣居尊位羿 氏是也非常之 也或疑在革湯 也曰廢興理之 孔氏穎達曰黃 尊位是臣之榀 元吉元大也以 云黃裳元吉不 色裳是下體之 下之道乾之九 順底道理各禧 陰以在下爲正 御纂周易折中 德獨以屬五坤之地道獨以屬一 九二爲在下而有陽德者上非吟 在上而秉陰德者黃者地之色党 者下之服文者坤之象皆屬陰山 国易中五固尊位但聖人取象半 之雖九五猶然況六五平故小鸿 六五則言王公大槩居尊貴之儿 則發其所當之義程子之說朱子 上六龍戰于野其血玄黃 本義 陰盛之極至與陽爭兩敗俱 其象如此占者如是其凶可 而爭六旣極矣復進不巳則必識 野謂進至於外也旣敵矣必皆后 穎達曰卽說卦云戰乎乾是也器 陽相傷故其血玄黃〇侯氏行田 德獨以屬五坤 九二爲在下而 在上而秉陰德 者下之服文者 医易中五固酋 之雖九五猶然 六五則言王公 則發其所當之 上六龍戰于畋 困義 陰盛之榀 其象如此 而爭六旣極左 野謂進至於外 穎達曰卽說卦 陽相傷故其而 --- page 85 --- 西北又當十月陰窮於亥窮陰薄陽所以戰也故說卦 云戰乎乾是也〇李氏開曰曰龍戰則是乾來戰不以 坤敵乾也〇馮氏椅曰主龍而言則知陰不可亢亢則 陽必伐之戒陰也以戰而言則知陰不可長長則與陽 敵矣戒陽也〇胡氏炳文曰六爻皆陰而上卦之上曰 龍有陽也不言陰與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師 敗績于茅戎天王狩 于河陽同一書法也 用六利永貞 本義 用六言凡筮得陰爻者皆用六而不用八亦通例 也以此卦純陰而居首故發之遇此卦而六爻俱 變者其占如此辭蓋陰柔不能固守變而爲陽則能永 貞矣故戒占者以利永貞卽乾之利貞也自坤而變故 不足於 元亨云 程傳 坤之用六猶乾之用九用陰之道也陰道 柔而難常故用六之道利在常永貞固 御篡周易折中 集說 孔氏穎達曰言坤之所用用此衆爻之六坤是柔 順不可純柔故利在永貞永長也貞正也言長能 貞正也〇朱子語類云乾吉在无首坤利在永貞這只 是說二用變卦〇胡氏炳文曰坤安貞變而爲乾則爲 永貞安者順而不動永者健而不息乾變坤剛而能柔 坤變乾雖柔必強陽先於陰而陽之極不爲首陰小於 陽而陰之極以大終〇顧氏憲成曰用九无首是以乾 入坤蓋坤者乾之藏也用六永貞是以坤承乾蓋乾者 坤之君也〇何氏楷曰乾道主元故曰 乾元用九坤道主貞故言用六永貞 篚 震下 坎上 程傳 屯序卦曰有天地然後萬物生焉盈天地之閒者 唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也 萬物始生鬱結未通故爲盈塞於天地之閒至通暢茂 盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之一 --- page 86 --- 後以二象言之雲雷之興陰陽始交也以二體言之震一 始交於下坎始交於中陰陽相交乃成雲雷陰陽始交 雲雷相應而未成澤故爲屯若巳成澤則爲解也又動 於險中亦屯之義陰陽不交則爲否始交而未暢則爲 屯在時則天下屯 難未亨泰之時也 屯元亨利貞勿用有攸往利建侯 本義 震坎皆三畫卦之名震一陽動於二陰之下故其 德爲動其象爲雷坎一陽陷於二隂之閒故其德 爲陷爲險其象爲雲爲雨爲水屯六畫卦之名也難也 物始生而未通之意故其爲字象屮穿地始出而未申 也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名爲屯震 動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在 險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占爲大亨而 利於正但未可遽有所往耳又初九陽居陰下而爲成 临纂周易折中 洞中瞻拜堂 卦之主是能以賢下人得民而可 君之象故筮立君者遇之則吉也 園得 屯有大亨之道 而處之利在貞 固非貞固何以濟屯方屯之時未可有所往也天 下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也 集院 朱子語類云屯是陰陽未通之時蹇是流行之中有蹇 滯困則窮矣〇問彖曰利建侯而本義取初九陽居陰 下爲成卦之主何也曰成卦之主皆說於彖辭下如屯 之初內利建侯大有之五同人之二皆如此又問屯利 建侯此占恐與乾卦利見大人同例曰然若是自卜爲 君者得之則所謂建侯者乃巳也若是卜立君者得之 則所謂建侯者乃君也〇趙氏汝楳曰卦辭總一卦之 大義爻辭則探卦辭之所指因六爻之象之義析而明 之如吉无不利則亨利之義磐桓班如幾不如舍小正 皆勿用有攸往之義初之建侯卽顯卦彖利建侯之辭 爲初而發餘卦放此〇胡氏炳文曰屯䝉繼乾坤之後 上下體有震坎艮乾坤交而成也震則乾坤之始交故一 --- page 87 --- 先焉初以一陽居陰下而爲成卦之主元亨震之動刋 貞爲震遇坎而言也非不利有攸往不可輕用以往也 易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震長 子震驚百里皆有侯象〇蔡氏淸曰屯蹇雖俱訓難而 義差異困亦不同屯是起脚時之難蹇是中間之難困 則終窮而難斯甚矣〇又曰利貞勿用有攸往二句一 意故彖傳只解利貞〇又曰本義所謂以陽下陰及初 九之象傳所謂以貴下賤皆是主德言非以位言也故 曰是能以賢下人 得民而可君之象 初九磐桓利居貞利建侯 本義 磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而 上應陰柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正 故其占利於居貞又本成卦之主以陽下陰爲民所歸 侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以爲侯 御纂周易折中 也五 程傳 初以陽爻在下乃剛明之末當屯難之世居下 位者也未能便往濟屯故磐桓也方屯之初不 磐桓而遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人處屯 難則鮮能守正苟无貞固之守則將失義安能濟時之 屯乎居屯之世方屯於下所宜有助乃居屯 濟屯之道也故取建侯之義謂求輔助也 集諾 朱子 語類 問利建侯曰彖辭一句蓋取初九一爻之義初九蓋成 卦之主也一陽居二陰之下有以賢下人之象有爲民 歸往之象故象曰以貴下賤大得民也〇項氏安世曰 凡卦皆有主爻皆具本卦之德如乾九五具乾之德故 爲天德之爻坤六二具坤之德故爲地道之爻屯以初 九爲主故爻辭全類卦辭其曰磐桓利居貞則勿用有 攸往也又曰利建侯無可疑矣〇胡氏炳文曰文王卦 辭有專主成卦之主而言者周公首於此爻之辭發之 卦主震震主初磐桓卽勿用有攸往利居貞卽利貞卦一 言利建侯者其事也利於建初以爲侯也爻言利建侯 --- page 88 --- 者其人也如初之才利建以爲侯也爻言磐桓主爲侯 者而言宜緩卦言利建侯而不寕主建侯者而言不宜 緩〇蔡氏淸曰居貞者以時勢未可進而不遽進也爻 之磐桓卽卦所謂屯也爻之利居貞卽卦辭所謂利貞 勿用有攸往也利建侯又作象 看而占在其中如子克家例 六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不 字十年乃字 本義 班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而 字六二陰柔中正有應於上而乗初剛故爲所難 而邅回不進然初非爲寇也乃求與已爲婚媾耳但巳 守正故不之許至於十年數窮理極則妄求者去正應 者合而可許矣爻有 此象故因以戒占者 程傅 二以陰柔居屯之世雖正應 在上而逼於初剛故屯難邅 御篡周易折中 回如辭也乗馬欲行也欲從正應而復班如不能進也一 班分布之義下馬爲班與馬異處也二當屯世雖不能 自濟而居中得正有應在上不失義者也然逼近於初 陰乃陽所求柔者剛所陵柔當屯時固難自濟又爲剛一 陽所逼故爲難也設匪逼於寇難則往求於婚媾矣婚 媾正應也宼非理而至者二守中正不苟合於初所以 不字苟貞固不易至於十年屯極必通乃獲正應而字 育矣以女子陰柔苟能守其志節久必獲通況君子守 道不回乎初爲賢明剛正之人而爲寇以侵逼於人何 也曰此自據二以柔近剛而爲義更不計初之德如何 也易之取 義如此 集說 張氏浚曰女子貞不字十年乃字蓋以 二抱節守志於艱難之世而不失其貞 也若太公在海濱伊尹在莘野孔明在南陽義不苟合 是爲女貞〇朱子語類云耿氏解女子貞不字作許嫁 笄而字貞不字者未許嫁也却與婚 媾之義相通伊川說作字育之字 --- page 89 --- 医易言匪宼婚媾者凡三屯二賁四睽上也本義與程 傳說不同學者擇而從之可也然賁之爲卦非有屯難 睽隔之象則爻義有所難通者詳玩辭意屯如邅如乗 馬班如與賁如皤如白馬翰如文體正相似其下文皆 接之曰匪寇婚媾然則屯如邅如及賁如皤如皆當讀 斷蓋兩爻之自處者如是也乗馬班如及白馬翰如皆 當連下匪宼婚媾讀言彼乗馬者非宼乃吾之婚媾也一 此之乗馬班如謂五賁之白馬翰如謂初言匪寇婚媾 不過指明其爲正應而可從耳此卦下雷上雲雷聲盤 回故言磐桓邅如者下卦也雲物班布故言班如者上 卦也四與上皆言乗馬班如五之爲乗馬 班如則於六二言之此亦可備一說也 六三卽鹿无虞惟入干林中君子幾不如舍往 吝 御暴周易折中 洞中瞻 本義 陰柔居下不中不正上无正應妄行取困爲逐鹿 无虞陷入林中之象君子見幾不如舍去若往逐 而不舍必致羞吝 戒占者宜如是也 程傳 六三以柔居剛柔旣不能安屯 居剛而不中正則妄動雖貪於 所求旣不足以自濟又无應援將安之乎如卽鹿而无 虞人也入山林者必有虞人以導之无導之者則惟陷 入於林莽中君子見事之幾微不 若舍而勿逐往則徒取窮吝而巳 集說 朱子語類問卽 鹿无虞曰虞只 是虞人六三陰柔在下而居陽位陰不安於陰則貪求 妄行不中不正又上無正應妄行取困所以爲卽鹿无 虞陷入林中之象沙隨盛稱唐人郭京易好近寄得來 說鹿當作麓象辭當作卽麓无虞何以從禽也問郭據 何書曰渠云曾得王輔嗣親手 與韓康伯注底易本然難考據 六四乘馬班如求婚媾往吉无不利 --- page 90 --- 本義 陰柔居屯不能上進故爲乗馬班如之象然初九 守正居下以應於巳故其占爲下求婚媾則吉也 程傅 六四以柔順居近君之位得於上者也而其才不一 足以濟屯故欲進而復止乗馬班如也巳旣不足 以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟矣初陽剛之賢 乃是正應巳之婚媾也若求此陽剛之婚媾往與共輔 陽剛中正之君濟時之屯則吉而无所不利也居公卿 之位巳之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親 而用之何 所不濟哉 集說 胡氏炳文曰凡爻例上爲往下爲來六 四下而從初亦謂之往者據我適人於 文當言往不可言來如需上六三人 來據人適我可謂之來不可謂往也 九五屯其膏小貞吉太貞凶 本義 九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險 中雖有六二正應而陰柔才弱不足以濟初九得 洞中瞻 民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施爲屯其 膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則 雖正而不 免於凶 程得 五居尊得正而當屯時若有剛明之賢 爲之輔則能濟屯矣以其无臣也故屯 其膏人君之尊雖屯難之世於其名位非有損也唯其 施爲有所不行德澤有所不下是屯其膏人君之屯也 旣膏澤有所不下是威權不在巳也威權去巳而欲驟 正之求凶之道魯昭公高貴鄕公之事是也故小貞則 吉也小貞則漸正之也若盤庚周宣脩德用賢復先王 之政諸侯復朝謂以道馴致爲之不暴也又非恬然不 爲若唐之僖昭也不爲 則常屯以至於亡矣 集說 項氏安世曰屯不以九五 爲主者建侯以爲主五本 在高位非建侯也初九動乎險中故爲濟屯之主天造 草昧皆自下起五能主事則不屯矣〇魏氏了翁曰周 禮有大貞謂大小如遷國立君之事五處險中不利有 所作爲但可小事不可大事曰小貞吉大貞凶猶書所 --- page 91 --- 謂作內吉作外凶用靜吉用作凶者〇趙氏汝楳曰我 方在險德澤未加於民下焉羣陰蒙昧未孚唯當寬其 政敎簡其號令使徐就吾之經理乃可得吉若驟用整 齊振刷之術人將駭懼紛散凶孰甚焉故新國用輕典一 〇鿄氏寅曰小正者以漸而正之也小正則吉者以在一 於其位而爲所可爲也大正則凶者以時勢旣失而不 可以強爲也爲可爲於可爲之時則從爲 不可爲於不可爲之時則凶可無愼哉 上六乗馬班如泣血漣如 本義 陰柔无應處屯之終進无所 之憂懼而巳故其象如此 程傳 六以陰柔居屯 之終在險之極 而无應援居則不安動无所之乗馬欲往復班如不進 窮厄之甚至於泣血漣如屯之極也若陽剛而有助則 屯旣極 可濟矣 集說 梁氏寅曰屯之極乃亨之時也而上六陰 柔無應不離於險是安有亨之時哉坎爲一 智篡夏易若口 血卦又爲加憂泣 血漣如之象也 图卦者時也爻者位也此聖經之明文而歷代諸儒所 據以爲說者不可易也然沿襲之久每局於見之拘遂 流爲說之誤何則其所目爲時者一時也其所指爲位 者一時之位也如屯則定爲多難之世而凡卦之六位 皆處於斯世而有事於屯者也夫是以二爲初所阻五一 爲初所逼遂使一卦六爻止爲一時之用而其說亦多 駁雜而不槩於理此談經之敝也蓋易卦之所謂時者 人人有之如屯則士有士之屯窮居未達者是也君臣 有君臣之屯志未就功未成者是也甚而庶民商賈之 賤其不逢年而鈍於市者皆屯也聖人繫辭可以包天 下萬世之無窮豈爲一時一事設哉苟達此義則初自一 爲初之屯德可以有爲而時未至也二自爲二之屯道一 可以有合而時宜待也五自爲五之屯澤未可以遠施 則爲之宜以漸也其餘三爻義皆倣是蓋同在屯卦則 --- page 92 --- 皆有屯象異其所處之位則各有處屯之理中閒以承 乗比應取義者亦虚象爾故二之乗剛但取多難之象 初不指初之爲侯也五之屯膏但取未通之象亦不因 初之爲侯也今曰二爲初阻五爲初逼則初乃卦之大 梗而易爲衰世之書豈聖人意哉兴十四卦之理 皆當以此例觀之庶乎辭無窒礙而義可得矣 三三一 坎下 艮上 程傳 蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故 受之以䝉䝉者蒙也物之穉也屯者物之始生物 始生穉小蒙昧未發蒙所以次屯也爲卦艮上坎下艮 爲山爲止坎爲水爲險山下有險遇險而止莫知所之一 䝉之象也水必行之物始出未有 所之故爲䝉及其進則爲亨義 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮吿再三瀆澮 則不吿利貞 本義 艮亦三畫卦之名一陽止於二陰之上故其德爲 止其象爲山䝉昧也物生之初䝉昧未明也其卦 以坎遇艮山下有險䝉之地也內險外止蒙之意也故 其名爲䝉亨以下占辭也九二內卦之主以剛居中能 發人之䝉者而與六五陰陽相應故遇此卦者有亨道 也我二也童䝉幼穉而蒙昧謂五也筮者明則人當求 我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我一 者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之 而明者之養䝉與蒙者之 自養又皆利於以正也 闲蘧 䝉有開發之理亨之義一 也卦才時中乃致亨之 道六五爲䝉之主而九二發䝉者也我謂二也二非䝉一 主五旣順巽於二二乃發蒙者也故主二而言匪我求 童蒙童蒙求我五居尊位有柔順之德而方在童蒙與 二爲正應而中德又同能用二之道以發其䝉也二以 --- page 93 --- 剛中之德在下爲君所信嚮當以道自守待君至誠求 巳而後應之則能用其道匪我求於童蒙乃童䝉來求 於我也筮占決也初筮吿謂至誠一意以求巳則告之 再三則瀆慢矣故不吿也發䝉之道利以貞正又二雖 剛中然居陰 故宜有戒 集說 朱子語類云人來求我我則當視其 可否而吿之蓋視其來求我之發䝉 者有初筮之誠則吿之再三煩瀆則不告之也我求人 則當致其精一以叩之蓋我而求人以發䝉則當盡初 筮之誠而不可有再三之瀆也〇項氏安世曰待其求 而後敎之則其心相應而不違致一以導之則其受命 也如響〇胡氏炳文曰有天地卽有君師乾坤之後繼 以屯主震之一陽而曰利建侯君道也又繼以䝉主坎 之一陽而曰童䝉求我師道也君師之道皆利於貞〇 俞氏琰曰瀆與少儀母瀆神之瀆同不吿與詩小旻我 龜旣厭不我吿猶之義同初筮則其志專一故吿再三 則煩瀆故不告蓋童䝉之求師與人之求神其道一也 御簒庸弗我中 〇林氏希元曰童蒙不我求則無好問願學之心安能 得其來而使之信我求而誠或未至則無專心致志之 勤安能警其惰而使之聽待其我求而發之則相信之 深一投而卽入矣待其誠至而發之則求道之切一啓 而卽通矣此䝉 者所以得亨也 初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝 体義 以陰居下䝉之甚也占者遇此當發其䝉然發之 之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂徃而不舍 則致羞吝矣戒 占者當如是也 屦 初以陰暗居下下民之䝉也爻言 發之之道發下民之䝉當明刑禁 以示之使之知畏然後從而敎導之自古聖王爲治設 刑罰以齊其衆明敎化以善其俗刑罰立而後敎化行 雖聖人尚德而不尚刑未嘗偏廢也故爲政之始立法一 居先治蒙之初威之以刑者所以說去其昏䝉之桎梏 --- page 94 --- 桎梏謂拘束也不去其昏蒙之桎梏則善敎无由而入 旣以刑禁率之雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆 其昏蒙之欲然後漸能知善道而革其非心則可以移 風易俗矣茍專用刑以爲治則䝉雖畏而終不能發苟 免而无耻治化不可得 而成矣故以往則可吝 集說 王氏安石曰不辨之於蚤 不懲之於小則蒙之難極 矣當䝉之初不能正法以懲其小而用說桎梏縱之以 往則吝道也〇王氏宗傳曰所謂刑人者正其法以示 之立其防束曉其罪戾而豫以禁之使䝉蔽者知所戒 懼欲有所縱而不敢爲然後漸知善道可得而化之也 當是時也夫苟說其桎梏而不豫以禁之則過此以往 不可復制矣故於發䝉之初用刑人則以爲利用說桎 梏則以爲吝也〇胡氏炳文曰利用刑人痛懲之也用 說桎祰暫舎之以觀其後也痛懲而不暫啥一於嚴以 往是不知有敬敷五 敎在寛之道也故吝 御纂庸易扑中 園二王氏之說則利用刑人用說桎梏以往吝只 是一正一反口氣正如師出以律失律凶之比爾《 九二包蒙吉納婦吉子克家 困義 九二以陽剛爲內卦之主統治羣陰當發蒙之仨 者然所治旣廣物性不齊不可一槩取必而爻之 德剛而不過爲能有所包容之象又以陽受陰爲納婦 之象又居下位而能仁上事爲子克家之象故占者有 其德而當其事 則如是而吉也 程得 包含容也一居䝉之世有剛明之 才而與六五之君相應中德又同 當時之仨者也必廣其含容哀矜昏愚則能發天下之 䝉成治䝉之功其道廣其施博如是則吉也卦唯二陽 爻上九剛而過唯九二有剛中之德而應於五用於時 而獨明者也苟恃其明專於自仨則其德不弘故雖婦 人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣又以諸爻皆陰 故云婦堯舜之聖天下所莫及也尚曰淸問下民取人一 --- page 95 --- 爲善也二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也 五旣陰柔故發䝉之功皆在於二以家言之五父也二 子也二能主蒙之功 乃人子克治其家也 集說 楊氏萬里曰五求二二匪求 五乃曰子克家何也臣事君 如子事父正使致君如伊周亦臣子分內事如子之克 家耳非功也〇王氏申子曰包䝉者包衆䝉而爲之主 也納婦者受衆陰而爲之歸也此通一卦而言也五尊 也父也二卑也子也處卑而仁尊者之事子克家之象 也此以應五而言也〇胡氏炳文曰初爻統說治䝉之 理餘三四五皆是䝉者治䝉只在陽爻而九二爲治䝉 之主〇梁氏寅曰陽剛明陰柔暗故陰爲䝉者而陽爲 發䝉者卦惟二陽而九二以剛居中爲內卦之主與五 相應當發䝉之仨盡發蒙之道非九二其誰哉二中而 不過爲能包䝉言其量之有容也以陽受陰是爲納婦 言其志之相得也居下仁事爲子能克家 言其才之有爲也其占如是吉可知矣 禦纂周弟扌中 六三勿用取女見金夫不有躬无攸利 本義 六三陰柔不中不正女之見金夫而不能有其身 之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所 利矣金夫蓋以金賂巳而 挑之若魯秋胡之爲者 程保 三以陰柔處蒙闇不中 不正女之妄動者也正 應在上不能遠從近見九二爲羣蒙所歸得時之盛故 捨其正應而從之是女之見金夫也女之從人當由正 禮乃見人之多金說而從之不能 保有其身者也无所往而利矣 集院 王氏弼曰童䝉 之時陰求於陽 晦求於明六三在下卦之上上九在上卦之上男女之 義也上不求三而三求上女先求男者也女之爲體正 行以待命者也見剛夫而求之行在不順故勿用取如 而无攸利〇趙氏汝楳曰人致䝉者多端故亨䝉非一 術有不被敎育而䝉者初是也有不能問學而䝉者四 是也有性質未開而䝉者五是也如三則自我致䝉聖 --- page 96 --- 人戒之曰勿用取女或發之或擊之敎亦多術易取非 絶之不屑之敎也〇林氏希元曰六三又别取一義意 因二爻取納婦 一事故發此象 累金夫本義不黏爻象程傳以爲九二然九二發蒙之 主若三能從之正合彖辭童蒙求我之義不應謂之不 順蓋易例陰爻居下體而有求 於上位者皆凶王氏之說近是 六四困蒙吝 本義 旣遠於陽又无正應爲困於蒙之象占者如是 可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣 程 傳 四以陰柔而蒙闇无剛明之親援无由自發其䝉 因於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可少也 集 說 王氏弼曰獨遠於陽處兩陰之中闇莫之發故曰困 蒙也困於蒙昧不能比賢以發其志亦以鄙矣故曰 御篡庸易扌中 吝也〇胡氏炳文曰初與三比二之陽五比上之陽初一 三五皆陽位而三五又皆與陽應惟六四所比所應所 居皆陰困於䝉者也䝉豈有不可敎者 不能親師取友其困而吝也自取之也 六五童蒙吉 本義 柔中居尊下應九二純一未發以聽於人 故其象爲童䝉而其占爲如是則吉也 程得 五 以 柔順居君位下應於二以柔中之德仨剛明之才足以 治天下之䝉故吉也童取未發而資於人也爲人君者 苟能至誠仨賢以成其 功何異乎出於巳也 集院 陸氏績曰六五陰爻又體 艮少男故曰童䝉〇胡氏 炳文曰屯所主在初卦曰利建侯而爻於初言之䝉所 主在二卦曰童蒙求我而爻於五言之五應二者也童 蒙純一未發以聽於人居尊位而能以童䝉自處其吉 可知〇蔡氏淸曰柔中居尊純一未發此童䝉字與卦 --- page 97 --- 辭童蒙字小不同蓋卦辭只是說䝉昧而巳此之童蒙一 言其有柔中之善純一之心純則不雜一則不二蓋有一 安巳之心而無自用之失有初筮之誠而無再兰之瀆 信乎其吉矣程傳童取未發而資於人者也此語最切 〇又曰宋敷文閣直學士李椿有曰易以九居五六居一 二爲當位而辭多艱以六居五九居二爲不當位而辭 多吉蓋君以剛健爲體而虚中爲用臣以柔順爲體而 剛中爲用君誠以虚中行其剛健臣誠以剛中守其柔 順則上下交而其志 同矣實易爻之通例 上九擊蒙不利爲宼利禦宼 本義 以剛居上治蒙過剛故爲擊蒙之象然取必太過 攻治太深則必反爲之害惟捍其外誘以全其眞 純則雖過於嚴密乃爲得宜故戒占 者如此凡事皆然不止爲誨人也 程傳 九居蒙之終 是當蒙極之 御纂周易折中 圭 時人之愚䝉旣極如苗民之不率爲寇爲亂者當擊伐 之然九居上剛極而不中故戒不利爲寇治人之䝉乃 禦宼也肆爲剛暴乃爲宼也若舜之征有苗周公 之誅三監禦宼也秦皇漢武窮兵誅伐爲寇也 集說 楊氏簡曰擊其䝉治之雖甚不過禦其爲寇者而巳去 其悖道之心而巳擊之至於太甚而我反失乎道是擊一 之者又爲寇也故戒之曰不利爲寇利禦寇〇吴氏澄 曰二剛皆治䝉者九二剛而得中其於䝉也能包之治 之以寬者也上九剛極不中其 於䝉也乃擊之治之以猛者也 總論 項氏安世曰六爻之義初常對上二常對五三常 對四觀之則其義易明初用刑以發之上必至於 用兵以擊之二爲包而接五則五爲童而巽二三爲見 二而失身則四爲遠二而失實大約諸卦多然終始見 於初上而曲折備於中爻也〇蔡氏淸曰詳觀䝉卦六 爻在䝉者便當求明者在明者便當發蒙者而各有其 --- page 98 --- 道然要之不出卦辭數句矣故曰智者觀其彖辭則思 過半矣若三四則自暴自棄雖聖人與居不能化而入 者也〇吴氏曰愼曰治蒙之道當發之養之又當包 之至其極乃擊之刑與兵所以弼敎治䝉之道備矣 乾下 坎上 厢德 需序卦䝉者蒙也物之穉也物穉不可不養也故 受之以需需者飮食之道也夫物之㓜穉必待養 而成養物之所需者飮食也故曰需者飮食之道也雲一 上於天有蒸潤之象飮食所以潤益於物故需爲飮食一 之道所以次䝉也卦之大意須待之義序卦取所須之 大者耳乾健之性必進者也乃處坎險之下險爲之阻 故須待而 後進也 需有孚光亨貞吉利涉大川 智纂周易北中 上經蒙需 本義 需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進 以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五 以坎體中實陽剛中正而居尊位爲有孚得正之象坎 水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者爲有 所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川 正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難 也 程媒 需者須待也以二體言之乾之剛健亠進而遇 險未能進也故爲需待之義以卦才言之五居 君位爲需之主有剛健中正之德而誠信充實於中中 實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正而吉也以此 而需何所不濟雖險无難矣故利涉大川也凡 貞吉有旣正且吉者有得正則吉者當辨也 集說 朱 子 語類云需者寕耐之意以剛遇險時節如此只得寕耐 以待之且如涉川者多以不能寕耐致覆溺之禍故需 卦首言利涉大川〇項氏安世曰需非終不進也抱實 而遇險有待而後進也凡待者皆以其中有可待之實 --- page 99 --- 也我實有之但能少待必有光亨之理若其無之何待 之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬愼以終 之故曰貞吉信能行此則其待不虚其進不溺故曰利 涉大川有孚光亨貞吉者需之道也利涉大川者需之 效也〇胡氏炳文曰需而無實無光且亨之時需而非 正無吉且利之理世有心雖誠實而處事或有未正者 故曰孚又曰貞〇林氏希元曰凡人作事皆貢成於月 前其閒多有阻礙而目前不可成者其勢不容於不待 然不容不待者其心多非所樂其待也未必出於中誠 不免於急迫覬望之意如此則懷抱不開胸中許多暗 昧抑塞而不光明豁達故聖人特發有孚之義蓋遇事 勢之未可爲卽安於義命從容以待機會而不切切焉 以厚覬望則其待也出於眞實而非虚假矣如此則心 逸日休胸襟洒落而無滯礙不亦光明豁達乎然使心 安於需而事或未出於正則將來亦未必可成必也所 需之事皆出於正而無行險僥倖之爲則功深而效得 御纂周易折中 時動而事起靣者之所 需而今皆就緖矣故吉 初九需于郊利用恆无咎 本義 郊曠遠之地未近於險之象也而初九陽剛文不 能常於其所之象故戒占者能如是則无咎也 屬 需者以遇險故需而後進初最遠於險故爲需干 郊郊曠遠之地也處於曠遠利在安守其常則无 咎也不能安常則躁動犯 難豈能需於遠而无過也 食開 孔氏穎達曰難在於坎 初九去難旣遠故待於 郊郊者境上之地去水遠也恆常也遠難待時以避其 害故宜保守其常所以无咎〇梁氏寅曰需下三爻以 去險遠近爲吉凶初以陽處下最遠於險故爲需于 郊之象郊荒遠之地也而君子安處焉故云利用恆 九二需于沙小有言終吉 --- page 100 --- 本義 沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近一 坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是一 也 程保 坎爲水水近則有沙二去險漸近故爲需干汝 漸近於險難雖未至於患害巳小有言矣凡患 難之辭大小有殊小者至於有言言語之傷至小者也 二以剛陽之才而居柔守中寬裕自處需之善也雖去 險漸近而未至於險故小有言 語之傷而无大害終得其吉也 集說 孔氏穎達曰沙是 水旁之地去水漸 近故難稍近而小有言但履健居中以待要㑹終得其 吉也〇胡氏炳文曰初最遠坎利用恆乃无咎九二漸 近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛恐其躁急 故雖遠險猶有戒辭九二以剛居柔寬而得中故雖近 險而不害 其爲吉 九三需干泥致寇至 御篡周易非中 圭肉 洞中瞻拜堂 其險則爲 四 說 之進 居難雖出 義 需 象而王上逼 故者在自矣血 也 視進氏有於 于 易坎逼申進險 出故地之爲殺血 之水之子動當 愈陷 自云而象需傷 出取遠是曰之致近於 穴需終占于之 象近招泥象寇而險 穴于得者血地 如而致則故難過矣 物血出如之穴穴此爲寇切致之剛寇 之旣也是象者 難近寇至不則 所傷程 然險 之水也也中害 安於際 至矣苟 也險而四得之 也 險非剛 其大 順難下以其所 〇巳敬而 象者 以則當陰正四 不如九 從不三柔需交 而則 時能陽之而坎 不安之質不體 曰以喪居 競處進處進入 剛敗健水泥 於必傷於故乎 險失於險又險 --- page 101 --- 難所以不至於凶也以柔居陰非能競者也若陽居之 則必凶矣蓋无中正之德徒以剛競於險適足以致凶 耳 集說 朱子語類問程傅釋穴物之所安曰穴是陷處 喚作所安不得柔得正了需而不進故能出於 坎陷〇楊氏啓新曰剛者能需柔亦能需何也剛柔皆 有善惡剛之需猶乾之健而知險也柔之需猶坤之簡 而知 阻也 九五需干酒食貞吉 本義 酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需 於尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也 厢 傳 五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此而 需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也旣得 貞正而所需必 遂可謂吉矣 集說 鄭氏維嶽曰繫辭曰需者飮食之 道也象曰君子以飮食宴樂爻曰 需于酒食以治道言使斯民樂其樂而利其利期治於 必世百年之後而不爲近功者須待之義也〇喬氏中 和曰九五之貞吉也豈徒以酒 食云哉險而不陷中自持也 医需之爲義最廣其大者莫如王道之以久而成化而 不急於淺近之功聖學之以寛而居德而不入於正助 之獘卦惟九五剛健中正以居尊位是能盡需之道者 故彖傅特舉此爻以當彖辭之義而大象傳又特取此 爻爻辭以蔽需義之全蓋繼屯蒙之後旣治且敎而所 謂休養生息使之樂樂而利利漸仁摩義使之世變而 風移者其在於需乎觀需之卦而不知此爻之義但以 諸爻處險之偏乎一義者槩之則需與蹇困何異哉 上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉 本義 陰居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三 九三與下二陽需極並進爲不速客三人之象柔 --- page 102 --- 不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險 中然於非意之來敬以待之則得終吉也 程傳 需以 險在 前需時而後進上六居險之終終則變矣在需之極久 而得矣陰止於六乃安其處故爲入于穴穴所安也安 而旣止後者必至不速之客三人謂下之三陽乾之三 陽非在下之物需時而進者也需旣極矣故皆上進不 速不促之而自來也上六旣需得其安處羣剛之來苟 不起忌疾忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有 侵陵之理故終吉也或疑以陰居三陽之上得爲安乎 曰三陽乾體志在上進六陰位非所上之正故無爭奪 之意敬之 則吉也 集說 胡氏炳文曰入于穴險極而陷之象速 者主召客之辭三人乾三陽之象下三 陽非皆與上應也有不速之象上柔順有敬之之象上 獨不言需險之極無復有需也外卦險體二陰皆有穴 象四出自穴而上則入于穴何哉六四柔正能需猶可 出於險故曰出者許其將然也上六柔而當險之終無 御纂周易折中 復能需惟入於險而巳故曰入者言其巳然也然雖巳一 入於險非意之來敬之終吉君子未嘗無處險之道也 〇薛氏瑄曰有不速之客三人來敬之終吉處橫逆之 道也〇谷氏家杰曰三居下封之終而示之以敬上居 上卦之終而又示之以 敬則知處需者貴敬也 總論 蔣氏悌生曰需待也以剛健之才遇險陷在前當 容忍待時用柔而主靜若不度時勢恃剛忿躁而 驟進取敗亡必矣初九去險尚遠以用恒免咎九二漸 近險亦以用柔守中而終吉九三巳迫於險象言敬愼 不敗六四巳傷於險以柔而不競能出自穴上六險陷 之極亦以能敬終吉然則需待之時能含忍守敬皆可 以免禍需之 時 義大矣。 坎下 乾上 --- page 103 --- 程傳 訟序卦飮食必有訟故受之以訟人之所需者飮 食旣有所須爭訟所由起也訟所以次需也爲卦 乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違 所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能无訟 乎又人內險阻而 外剛強所以訟也 訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川 本儀 訟爭辨也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下 險以伺其上又爲內險而外健又爲巳險而彼健 皆訟之道也九二中實上无應與文爲加憂耳於卦變 自遯而來爲剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒 能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之 象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乗險以 實履陷有不利涉大川之象故戒占者 必有爭辨之事而隨其所處爲吉凶也 程得 訟之道必 有其孚實 御篡周易折中 主七 中无其實乃是誣妄凶之道也卦之中實爲有孚之象 訟者與人爭辨而待決於人雖有孚亦須窒塞未通不 窒則巳明无訟矣事旣未辨吉凶未可必也故有畏惕 中吉得中則吉也終凶終極其事則凶也訟者求辨其 曲直也故利見於大人大人則能以其剛明中正決所 訟也訟非和平之事當擇安地而處不可陷於危險故 不利涉 大川也 集說 孔氏穎達曰窒塞也惕懼也凡訟之體不 可妄興必有信實被物止塞而能惕懼中 道而止乃得吉也終凶者訟不可長若終竟訟事雖復 窒惕亦有凶也物旣有訟須大人決之故利見大人若 以訟而往涉危難必有禍患故不利涉大川〇胡氏瑗 曰孚者由中之信人所以興訟必有由中之信而爲他 人之所窒塞不得巳而興訟然雖巳有信實而爲人之 窒塞亦須恐懼兢愼而不敢自安則庶幾免於凶禍又 中道而止則可以獲吉也大川謂大險大難也凡歷險 涉難必須物情相恊志氣和同則可得而濟也今訟之 --- page 104 --- 時物情違忤而不相得欲濟渉險難必不可得〇朱子一 語類云大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉蓋取一 九二中實坎爲加憂之象終凶蓋取上九終極於訟之一 象利見大人蓋取九五剛健中正居尊之象不利涉大 川又取以剛乗險以實履陷之象此取義不一也然亦 有不必如此取者此特其一例也卦辭如此辭極齊整 蓋所取諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與 爻本辭不同者〇項氏安世曰利見大人或不與之校 如直不疑或爲之和解如卓茂或使其心化如王烈或 爲之辨明如仲由皆訟者之利也不利涉大川涉險之 道利在同心此 豈相爭之時哉 初六不永所事小有言終吉 本義 陰柔居下不能終 訟故其象占如此 厢博 六以柔弱居下不能終極 其訟者也故於訟之初因 六之才爲之戒曰若不長永其事則雖小有言終得吉 也蓋訟非可長之事以陰柔之才而訟於下難以吉矣 以上有應援而能不永其事故雖小有言終得吉也有 言災之小者也不永其事而不至於凶乃訟之吉也 集鬪 王氏弼曰處訟之始訟不可終故不永所事然後 乃吉凡陽唱而陰和陰非先唱者也處訟之始不 爲訟先雖不能不訟而必辨明也〇楊氏簡曰訟之初 不深也有不永所事之象訟之初未深小有言而巳旣 不永其事故終吉〇胡氏炳文曰初不曰不永訟而曰 不永所事事之初猶兾其不成訟也小有言與需不同 需小有言人不能不小有言也此 之小有言我不能巳而小有言也 九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚 本義 九二陽剛爲險之主本欲訟者也然以剛居柔得 下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象 --- page 105 --- 占如此邑人三百户邑之小者言自處 卑約以免災患占者如是則无眚矣 程傳 二五相應 之地而兩 剛不相與相訟者也九二自外來以剛處險爲訟之主一 乃與五爲敵五以中正處君位其可敵乎是爲訟而義 不克也若能知其義之不可退歸而逋避以寡約自處 則得无過眚也必逋者避爲敵之地也三百户邑之至 小者若處強大是猶競也能无眚乎眚 過也處不當也與知惡而爲有分也 集說 荀氏爽曰 二者下體 之君君不爭則百姓無害也〇王氏弼曰以剛處訟不一 能下物自下訟上宜其不克若能以懼歸竄其邑乃可 以免災邑過三百竄而據強災未免也〇項氏安世日 一家好訟則百家受害言三百户无眚見安者之衆也 〇俞氏琰曰九二以剛居柔故不克訟逋逃也旣逋 則近巳者皆無連坐之患故曰其邑人三百户无眚 医三百户无眚傳義皆用王氏說茍氏項氏 俞氏則以爲所居之邑託以安居義亦可從 御篡詹易折中 六三食舊德貞厲終吉或從王事无成 本義 食猶食邑之食言所享也六三陰柔非能訟者故一 守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則一 亦必无成功占者守 常而不出則善也 程傳 三雖居剛而應上然質本陰 柔處險而介二剛之閒危懼 非爲訟者也禄者稱德而受食舊德謂處其素分貞謂 堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉 也守素分而无求則不訟矣處危謂在險而承乗皆剛一 與居訟之時也柔從剛者也下從上者也三不爲訟而 從上九所爲故曰或從王事无成謂從上而成不在巳 也訟者剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟者 也一爻皆以陰柔不終而得吉四亦 以不克而渝得吉訟以能止爲善也 集說 虞氏翻曰道 无成而代有 終故曰无成坤三之義也〇胡氏瑗曰无成者不敢居 其成但從王事守其本位本禄而巳故獲其吉也〇徐 --- page 106 --- 氏幾曰聖人於初三兩柔爻皆繫之以終吉之辭所以 勉人之無訟也苟知柔而不喜訟者終吉則知剛而好 訟者終凶矣〇李氏簡曰或從王事无成者謂從王事 而不以成功自居也夫訟圭於其行之相違而天下之 訟又起於矜功而伐善以柔而從剛以下而從上有功 而不自居故能不失舊德而終又獲吉也〇胡氏炳文 曰食舊德與位乎天德語同位必稱德而居故寕德過 其位毋位過其德食必稱德而食故寕德浮於食毋食 浮於德食猶食邑之食九二邑人三百户食之最約者 也二剛險本欲訟者能退處於分之小僅可无眚三陰 柔本不能訟者能守其分之常雖厲猶吉〇楊氏啓新 曰食舊德安其分之所當得是不與人競利也或從王 事者分之所不得越是不與人競功也蓋不必 告訐之風乃謂之訟一有爭競之心亦訟也 附録 徐 氏 幾曰王事卽訟事无成 卽彖之訟不可成也 御篡周易扰中 洞中瞻拜堂 圉本義是戒人以不可從王事也但此爻與坤三之文 大同小異不應其義差殊故諸家之說可以與本義相 參而楊氏尢爲明暢也徐氏卽 以訟不可成爲解亦可備一說 九四不克訟復卽命渝安貞吉 本義 卽就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟 象以其居柔故又爲不克而復就正理渝變其心 安處於正之象占 者如是則吉也 覆 四以陽剛而居健體不得中正 本爲訟者也承五履三而應初 五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順 從非與訟者也四雖剛健欲訟无與對敵其訟无由而 興故不克訟也又居柔以應柔亦爲能止之義旣義不 克訟若能克其剛忿欲訟之心復卽就於命革其心平 其氣變而爲安貞則吉矣命謂正理失正理爲方命故 以卽命爲復也方不順也書云方命圯族孟子曰方命 --- page 107 --- 虐民夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不 貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理 變其不安貞爲 安貞則吉矣 集說 龔氏原曰二與五訟四與初訟其 與爲敵者強弱不同而皆曰不克 者蓋二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克 者理也二見勢之不可故歸而逋竄四知理之不可故 復而卽命二四皆剛居柔故能如此〇楊氏簡曰九剛 四柔有始訟終退之象人惟不安於命故以人力爭訟 今不訟而卽於命變 而安於貞吉之道也 九五訟元吉 本義 陽剛中正以居尊位聽訟而得其平 者也占者遇之訟而有理必獲伸矣 胃 以中正 居尊位 治訟者也治訟得其中正所以元吉也元 吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣 花 王氏肅 曰以中 正之德齊乖爭之俗元吉也〇王氏弼曰處得尊位爲 訟之主用其中正以斷枉直中則不過正則不邪故訟 元吉〇趙氏汝楳曰大人在上平諸侯萬民之訟至於 見遜畔遜路而息爭吉孰大焉〇俞氏琰曰九五以剛 明之德居尊而又中正彖辭所謂大人是也訟之 有理者見之必獲伸矣元吉乃吉之盡善者也 上九或錫之鞶帶終朝三褫之 本義 鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝 之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故 又有終朝三褫之象其占爲終訟无理而或取 勝然其所得終必失之聖人爲戒之意深矣 屨 九 以 陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其 剛強窮極於訟取禍喪身固其理也設或使之善訟能 勝窮極不巳至於受服命之賞是亦與人仇爭 所獲其能安保之平故終一朝而三見褫奪也 義 王 氏 --- page 108 --- 弼曰處訟之極以剛居上訟而得勝者也以訟受錫榮 何可保故終朝之閒褫帶者三也〇胡氏炳文曰上九 以剛極處訟終卦所謂終 凶者也故設此以戒之 總論 丘氏富國曰九五居尊爲聽訟之主故訟元吉餘 五爻則皆訟者也然天下惟剛者訟柔者不訟初 與三柔也故初不永所事而終吉三食舊德而終吉二 四上剛也二與五對揆勢不敵而不訟四與初對顧理 不可而不訟亦以其居柔故二无眚而四安貞也獨上 九處卦之窮下與三對柔不能抗故有錫鞶帶之辭焉 然一日三褫辱亦甚矣 訟之勝者何足敬乎 髡 坎下 坤上 圍 師序卦訟必有衆起故受之以師師之興由有爭 也所以次訟也爲卦坤上坎下以二體言之地中 御篡閭易折山 有水爲衆聚之象以二卦之義言之内險外順險道而一 以順行師之義也以爻言之一陽而爲衆陰之主統衆 之象也比以一陽爲衆陰之主而在上君之象 也師以一陽爲衆陰之主而在下將帥之象也 師貞丈人吉无咎 困義 師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓 兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦 惟九二一陽居下卦之中爲將之象上下五陰順而從 之爲衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而 仁之爲人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長 老之稱用師之道利於得正而仁老成之人乃得吉而 无咎戒占者 亦必如是也 屦 師之道以正爲本興師動衆以毒天 下而不以正民弗從也強驅之耳故 師以貞爲主其動雖正也帥之者必丈人則吉而无咎 也蓋有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡一 --- page 109 --- 善也犬人者尊嚴之稱帥師總衆非衆所尊信畏服則 安能得人心之從故司馬穰苴擢自微賤授之以衆乃 以衆心未服請莊賈爲將也所謂丈人不必素居崇貴 但其才謀德業衆所畏服則是也如穰苴旣誅莊賈則 衆心畏服乃丈人矣又如淮陰侯起於微 賤遂爲大將蓋其謀爲有以使人尊畏也 集說 王氏弼 曰興役 動衆無功罪也故吉乃无咎〇朱子語類云吉无咎謂 如一件事自家作出來好方得无罪咎若作得不好雖 是好事也 則有咎 初六師出以律否臧凶 本義 律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先需多作不 是也在卦之初爲師之始出師之道當謹其始以 律則吉不臧則凶戒占 者當謹始而守法也 園嘟 初師之始也故言出師之 義及行師之道在邦國興 蓹篡周易折中 洞中贍拜堂 師而言合義理則是以律法也謂以禁亂誅暴而動苟 動不以義則雖善亦凶道也善謂克勝凶謂殃民害義 也在行師而言律謂號令節制行師之道以號令節制 爲本所以統制於衆不以律則雖善亦凶雖使勝捷猶 凶道也制師无法幸而不敗且 勝者時有之矣聖人之所戒也 花 王氏弼曰爲師之 始齊師者也齊衆 以律失律則散〇程子曰律有一義有出師不以義者 有行師而無號令節制者皆失律也〇胡氏炳文曰初 六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧則言凶者 律令謹嚴出師之常其勝負猶未可知也故不言吉出 而失律凶 立見矣 九二在師中吉无咎王三錫命 本義 九二在下爲衆陰所歸而有剛中之德 上應於五而爲所寵仨故其象占如此 程圖 師卦 惟九 --- page 110 --- 二一陽爲衆陰所歸五居君位是其正應二乃師之主一 專制其事者也居下而專制其事唯在師則可自古命 將閫外之事得專制之在師專制而得中道故吉而无 咎蓋恃專則失爲下之道不專則无成功之理故得中 爲吉凡師之道威和並至則吉也旣處之盡其善則能 成功而安天下故王錫寵命至於三也凡事至於三者 極也六五在上旣專倚仁復厚其寵數蓋禮不稱則威 不重而下不信也它卦九二爲六五所仁者有矣惟師 專主其事而爲衆陰所歸故其義最大人臣之道於事 无所敢專唯閫外之事則專制之雖制之在巳然因師 之力而能致者皆君所與而職當爲也世儒有論魯祀一 周公以天子禮樂以爲周公能爲人臣不能爲之功則 可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道也夫居周 公之位則爲周公之事由其位而能爲者皆所當爲也 周公乃盡其職耳子道亦然唯孟子爲知此義故曰事 親若曾子者可也未嘗以曾子之孝爲有餘也蓋子之一 身所能爲者 皆所當爲也 商 孔氏穎達曰承上之寵爲師之主仨 大役重無功則凶故吉乃无咎王三 錫命者以其有功故王三加錫命〇朱子語類云在師 中吉言以剛中之德在師中所以爲吉〇胡氏炳文曰一 卦辭師貞丈人吉无咎爻在師中吉元咎卽卦辭意也 中則無過不及所以爲貞在師而中所以爲丈人故師 六爻惟九 二吉无咎 六三師或寷凶 困義 輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以陰居陽才弱 志剛不中不正而犯非其分故其象占如此 程 傳 三居下卦之上居位當仨者也不唯其才陰柔不中 正師旅之事仨當專一二旣以剛中之才爲上信倚 必專其事乃有成功若或更使衆人主之凶之道也輿 尸衆主也蓋指三也以三居下之上故發此義軍旅之一 --- page 111 --- 事仨不專一 覆敗必矣 集說 王氏申子曰三不中不正以柔居剛 是小人之才弱志剛者而居二之上一 是二爲主將三躐而尸之也凡仨將不專偏裨擅命權 不出一者皆輿尸也軍旅何所聽命乎其取敗必矣 六四師左次无咎 本義 左次謂退舍也陰柔不中而居陰得正故其象 如此全師以退賢於六三遠矣故其占如此 程 傳 師之進以強勇也四以柔居陰非能進而克捷者也 知不能進而退故左次左次退舍也量宜進退乃所 當也故无咎見可而進知難而退師之常也唯取其退 之得宜不論其才之能否也度不能勝而完師以退愈 於覆敗遠矣可進而退乃爲咎也 易之發此義以示後世其仁深矣 集說 吴氏澄曰按兵 家尚右右爲前 左爲後故八陣圖天前衝地前 衝在右天後衝地後衝在左 御纂周易折 六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿 尸貞凶 本義 六五用師之主柔順而中不爲兵端者也敵加於 已不得巳而應之故爲田有禽之象而其占利以 搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又 戒占者專於委仁若使君子仨事而又使小人參之則 是使之輿尸而歸故雖 貞而亦不免於凶也 程俾 五君位興師之主也故言 興師仁將之道師之興必 以蠻夷猾夏宼賊姦宄爲生民之害不可懷來然後奉 辭以誅之若禽獸入於田中侵害稼穡於義宜獵取則 獵取之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下其咎大 矣執言奉辭也明其罪而討之也若秦皇漢武皆窮山一 林以索禽獸者也非田有禽也仨將授師之道當以長 子帥師二在下而爲師之主長子也若以弟子衆主之一 --- page 112 --- 則所爲雖正亦凶也弟子凡非長者也自古仨將不專 而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗一 是 也 集說 孔氏穎達曰陰不先唱柔不犯物犯而後應故 往卽有功猶如田中有禽而來犯苗若往獵之 則无咎過〇朱子語類問易爻取義如師之五長子帥 師乃是本爻有此象又却說弟子輿尸何也曰此假設一 之辭也言若弟子輿尸則凶矣問此例恐與家人嗃嗃一 而繼以婦子嘻嘻同曰然〇胡氏炳文曰長子卽彖所 謂丈人也自衆尊之則日丈人自君稱之則曰長子皆 長老之稱〇蔣氏悌生曰輿尸程傳訓衆主本義訓撓 敗但訓作衆主則與長子帥師爲反對其義尤切禽在 山林固無事於獵取今入於田則害我禾稼畋而執之 宜也長子帥師可也又使弟子衆主之是自取凶咎也 〇蔡氏淸曰田有禽利執言是師貞意長子帥師是丈 人 意 上六大君有命開國承家小人勿用 本義 師之終順之極論功行賞之時也坤爲土故有開 國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有 爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則 不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也 程傳 上 師 之終也功之成也大君以爵命賞有功也開國封之爲 諸侯也承家以爲卿大夫也承受也小人者雖有功不 可用也故戒使勿用師旅之興成功非一道不必皆君 子也故戒以小人有功不可用也賞之以金帛禄位可 也不可使有國家而爲政也小人平時易致驕盈況挾 其功乎漢之英彭所以亡也聖人之深慮遠戒也此專 言師終之義不取爻義蓋以其大者若以爻言則六以一 柔居順之極師旣終而在无位之地善處而无咎者也一 集說 朱子語類云開國承家小人勿用舊時說只作論 功行賞之時不可及小人今思他旣一例有功如 --- page 113 --- 何不及他得看來開國承家一句是公共得底未分别一 君子小人在小人勿用則是勿更用他與之謀議經畫 耳漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其 所以用之在左右者則登禹耿弇賈復數人他不與焉 此義方思量得如此未會攺入本義且記取〇趙氏汝 楳曰大君六五也周官軍將皆命卿開國者出封爲諸 侯師帥皆中大夫旅帥皆下大夫承家者犬夫之采邑 〇又曰知勇之人不能皆全材用於戎行有將帥節制 於上未見其害今爲國爲家有民人有社稷則不可屬 之小人〇〖胡氏炳文曰初師之始故紀其出師而有律 上師之終故紀其還師而賞功六爻中將兵將將伐罪 賞功靡所不載末曰小人勿用則又戒辭也雖然亦在一 於謹其始焉耳曰丈人曰長子用以行師者得其人及 其開國承家自不至於用小人矣〇林氏希元曰十人 立功不得不一例賞以爵邑若一例賞以爵邑又恐播 惡於衆不若於行師之初不用之爲愈也故象傳謂其 狷篡周易折十 必亂邦彖辭於師貞之下卽言宜用丈人五爻之辭文一 戒用弟子卽此意也師之始旣言之師之終而復言正 戒人當謹 於其始也 图小人勿用非旣用而不封亦非旣封而不用乃是從 初不用所謂丈人吉弟子凶者自其出師之始而巳然 也胡氏林氏之說皆合卦意但此處小人勿用小人二 字又似所包者廣蓋非專論在師立功之人乃是謂亂 定之後建官惟賢不可復用小人恐爲他日之亂本爾 如解卦難旣平矣必曰小人退旣濟卦三年克之矣又 必曰小人勿 用皆此意也 御簒周易折中卷第 真定洞菴阮茂建 校字重鐫 --- page 114 --- 御纂周易折中卷第二 擘 坤下 坎上 程傅 比序卦衆必有所比故受之以比比親輔也人之 類必相親輔然後能安故旣有衆則必有所比比 所以次師也爲卦上坎下坤以二體言之水在地上物 之相切比無閒莫如水之在地上故爲比也又衆爻皆 陰獨五以陽剛居君位衆所 親附而上亦親下故爲比也 比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶 本義 比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下 五陰比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一 人之象故筮者得之則當爲人所親輔然必再筮以自 審有元善長永正固之德然後可以當衆之歸而无咎 御篡簡易折中 其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至 則此交巳固彼來巳晚而得凶矣若欲比人則亦以是 而反觀 之耳 程傳 比吉道也人相親比自爲吉道故雜卦云 比樂師憂人相親比必有其道苟非其道 則有悔咎故必推原占決其可比者而比之筮謂占決 卜度非謂以蓍龜也所比得元永貞則无咎元謂有君 長之道永謂可以常久貞謂得正道上之比下必有此 三者下之從上必求此三者則无咎也人之不能自保 其安寕方且來求親比得所比則能保其安當其不寕 之時固宜汲汲以求比若獨立自恃求比之志不速而 後則雖夫亦凶矣夫猶凶況柔弱者乎夫剛立之稱傳 曰子南夫也又曰是謂我非夫凡生天地之閒者未有 不相親比而能自存者也雖剛強之至未有能獨立者 也比之道由兩志相求兩志不相求則暌矣君懷撫其 下下親輔於上親戚朋友鄕黨皆然故當上下合志以 相從苟无相求之意則離而凶矣大抵人情相求則合 --- page 115 --- 相持則睽相持相待莫先也人之相 親固有道然而欲比之志不可緩也 集說 郭氏雍曰一 陽之卦得位 者師比而巳得君位者爲比得臣位者爲師〇馮氏椅 曰萃與比下體坤順同上體水澤不相遠惟九四一爻 有分權之象故元永貞言於五比下無分權者故元永 貞言於卦義各有在也〇胡氏一桂曰六十四卦惟蒙 比以筮言蒙貴初而比貴原者蓋發蒙之道當視其初 筮之專誠顯比之道當致其原筮而謹審所以不同也 〇胡氏炳文曰原筮本義讀如原蠶原廟原田之原義 皆訓再曰吉曰无咎曰凶皆占辭吉上下相比之占統 言也无咎所比者之占凶比人者之占分言也蒙比卦 辭特發兩筮字以示占者之通例筮得蒙卦辭蒙求亨 者與亨蒙者皆可用筮得此卦辭爲人所比與求比者 皆可用顧其所處所存者何如耳蒙之筮問之人者也 不一則不專比之筮問其在我者也不再則不審不寕 方來指下四陰而言來者自來後者自後吾惟問我之 御篡甫易折中 可比不可比彼之來比不來比吾不問也此 固王者大公之道而爲九五之顯比者也 初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉 本義 比之初貴乎有信則可以无咎 矣若其充實則又有它吉也 程傳 初六比之始 也相比之道 以誠信爲本中心不信而親人人誰與之故比之始必 有孚誠乃无咎也孚信之在中也誠信充實於內若物 之盈滿於缶中也缶質素之器言若缶之盈實其中外 不加文飾則終能來有它吉也它非此也外也若誠實 充於內物无不信豈用飾外以求比乎誠信 中實雖它外皆當感而來從孚信比之本也 集說 鄭氏 汝諧 曰五爲比之主初最遠而非其應何以有吉義蓋幾生 於應物之先而誠出於志之未變故以信求比何咎之一 有盈充也缶素器也居下而位卑擴吾之信以充之雖一 遠而非其應終必應而有它吉矣有它吉者非期於必一 --- page 116 --- 得而得 能有誠 又有它 九皆曰 之吉 也 六二比之 本義 柔 正一 正應皆 謂由巳 巳以得 之求乃 之道乃 自失也 戒者此 以吉也 塞也卽 是正故 六三比山 体義 陰 非 不中正 也比於 正而謂 時取義 皆非巳 得其人 无首者 也二應 得而得 能有誠 又有它 九皆曰一 之吉 也。 六二比之 本義 柔 正一 正應皆 謂由巳 巳以得 之求乃 之道乃 自失也 戒者此 以吉也 塞也卽 是正故 六三比山 体義 陰 非 不中正 也比於 正而謂 時取義 皆非巳 得其人 无首者 也二應 --- page 122 --- 說惟張氏以爲天氣未 應者於卦義極相合也 初九復自道何其咎吉 本儀 下卦乾體本皆在上之物志欲上進而爲陰所畜 然初九體乾居下得正前遠於陰雖與四爲正應 而能自守以正不爲所畜故有進復 自道之象占者如是則无咎而吉也 程傳 初九陽久而 乾體陽在上 之物又剛健之才足以上進而復與在上同志其進復 於上乃其道也故云復自道復旣自道何過咎之有无 咎而又有吉也諸爻言无咎者始是則无咎矣故云无 咎者善補過也雖使爻義本善亦不害於不如是則有 咎之義初九乃由其道而行无有 過咎故云何其咎无咎之甚明也 集說 王氏申子曰復 反也初以陽剛 居健體志欲上行而爲四得時得位者所畜故復然初 剛而得正雖爲所畜而復如自守以正不爲所畜者故 御篡周易折中 卷土 曰復自道言雖爲彼所畜而吾實自復於道也〇龔氏 煥曰復自道此復字與无往不復不遠復之義同謂復 於在下之位而不進也初九以陽剛之才位居最下爲 陰所畜知幾不進而自復其道焉何咎之有九二牽復 亦謂與初九牽連而內復也易及諸經無有以復爲上 進者〇俞氏琰曰復謂返於本位也以初九之剛往應 六四之柔而受其制豈不失其道而有咎今也返而以 正道自守故能轉咎而爲吉〇何氏楷曰天地閒氣化 人事皆有陰畜陽之時陽旣爲陰所畜便不宜過剛躁 動初以陽才居陽位潛伏於下何咎之有先言何其咎 而後言吉者以 无咎爲吉也 医傳義皆以復爲上進沿王弼舊說也以大 畜初二爻比例觀之則王氏龔氏諸說爲長 九二牽復吉 --- page 123 --- 本義 三陽志同而九二漸近於陰以其剛中故能與 初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣 程 臑 二以陽居下體之中五以陽居上體之中皆以陽剛 居中爲陰所畜俱欲上復五雖在四上而爲其所畜 則同是同志者也夫同患相憂一五同志故相牽連而 復二陽並進則陰不能勝得遂其復矣故吉也曰遂其 復則離畜矣乎曰凡爻之辭皆謂如是則可以如是若 巳然則時巳變矣尚何敎誡乎五爲巽體巽畜於乾而 反與二相牽何也曰舉二體而言則巽畜乎乾全卦 而言則一陰畜五陽也在易隨時取義皆如此也 集 說 王氏申子曰二所乗之初爲陰所畜亦旣復矣所承 之三又爲陰所畜說輻而不進矣二以陽處陰居下 得中上又無應故不待畜卽與同類牽連而復是不自 失其中者也自能審進退而不失其中故吉〇何氏楷 曰與初相牽連而 復居於下故吉 御纂周易折中 洞中瞻拜堂 九三輿說輻夫妻反目 本義 九三亦欲上進然剛而不中迫近於陰而又非正 應但以陰陽相說而爲所係畜不能自進故有輿 說輻之象然以志剛故又不能平而與之爭故又爲 夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所爭也 程 停 三以陽爻居不得中而密比於四陰陽之情相求也 又暱比而不中爲陰畜制者也故不能前進猶車輿 說去輪輻言不能行也夫妻反目陰制於陽者也今反 制陽如夫妻之反目也反目謂怒目相視不順其夫而 反制之也婦人爲夫寵惑旣而遂反制其夫未有夫 不失道而妻能制之者也故說輻反目三自爲也 集 翩 項氏安世曰輻陸氏釋文云本亦作輹按輻車轑也 輹車軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻無 說理必輪破轂裂而後可說若輹則有說時車不行則 說之矣大畜大壯皆作輹字〇又曰九三反目稱妻言 --- page 124 --- 相敵也上九旣雨稱婦言相順也〇胡氏炳文曰关畜 九二輿說輹輹與輻或據左氏傳註以爲通用何也曰 說文輹車下橫木非輻也大畜九二說輹剛而得中自 止而不進也小畜九三說輻剛而不中止於陰而不得 進也說輹可復進說 輻則不可以行矣 索九三比近六四故有夫妻之象過剛不能自制其動 雖有六四比近畜之不能止也進不利於行故日輿說 輻退不安其室 故曰夫妻反目 六四有孚血去惕出无咎 本義 以一陰畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛 中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无 咎宜矣故戒占者亦 有其德則无咎也 程傳 四於畜時處近君之位畜君 者也若內有孚誠則五志信 御篡周易折中 之從其畜也卦獨一陰畜衆陽者也諸陽之志係於四 四苟欲以力畜之則一柔敵衆剛必見傷害惟盡其孚 誠以應之則可以感之矣故其傷害遠其危懼免也如 此則可以无咎不然則不免乎害矣此以柔畜剛之道 也以人君之威嚴而微細之臣有能 畜止其欲者蓋有孚信以感之也 集院 項氏安世曰 以陰畜陽以 小包大能無憂乎獨恃與五有孚故能離其血惕去而 出之以免於咎臣之畜君必信而後濟非與上合志不 可爲 也 图此爻程傳之說獨明蓋惟此爻 與彖意合者以其爲卦之主故也 九五有孚攣如富以其鄰 本義 巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊 勢能有爲以兼乎上下故爲有孚攣固用富厚之 --- page 125 --- 力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以 言能左右之也占者有孚則能如是也 程傅 小畜衆 陽爲陰 所畜之時也五以中正居尊位而有孚信則其類皆應 之矣故曰攣如謂牽連相從也五必援挽與之相濟是 富以其鄰也五以居尊位之勢如富者推其財力與鄰 比共之也君子爲小人所困正人爲羣邪所厄則在下 者必攀挽於上期於同進在上者必援引於下與之戮 力非獨推巳力以及人也固資在下之助以成其力耳 集譏 朱子語類云孚有在陽爻有在陰爻 伊川謂中虛信之本中實信之質 園此爻之義從來未明今以卦意推之則六四者近君 之位也所謂小畜者也九五者君位也能畜其德以受 臣下之畜者也四曰有孚是積誠以格其君五亦曰有 孚是推誠以待其下上下相孚而後畜道成矣故四曰 上合志者指五也五曰以其鄰者指四也四與五相近 故曰鄰又鄰卽臣也書曰臣哉鄰哉是也富者積誠之 徊纂周易折中 滿也積誠之滿至於能用其鄰則其鄰亦以誠應之矣 故象傳曰不獨富也以誠感誠之謂也大抵上下之閒 不實心則不能相交故曰富以其鄰不虛心則亦不能 相交故曰不富以其鄰所取象者本於陽實陰虛而其 義一 也 上九旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾朢君子征 凶 本義 畜極而成陰陽和矣故爲旣雨旣處之象蓋尊尚 陰德至於積滿而然也陰加於陽故雖正亦厲然 陰旣盛而抗陽則君子亦不可 以有行矣其占如此爲戒深矣 程傳 九以巽順之極居 卦之上處畜之終 從畜而止者也爲四所止也旣雨和也旣處止也陰之 畜陽不和則不能止旣和而止畜之道成矣大畜畜之 --- page 126 --- 大故極而散小畜畜之小故極而成尚德載四用柔巽 之德積滿而至於成也陰柔之畜剛非一朝一夕能成 由積累而至可不戒乎載積滿也詩云厥聲載路婦貞 厲婦謂陰以陰而畜陽以柔而制剛婦若貞固守此危 厲之道也安有婦制其夫臣制其君而能安者乎月朢 則與曰敵矣幾朢言其盛將敵也陰巳能畜陽而云幾 朢何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不巳則將 盛於陽而凶矣於幾朢而爲之戒曰婦將敵矣君子動 則凶也君子謂陽征動也幾朢將盈 之時若巳朢則陽巳消矣尚何戒乎 集說 楊氏時曰三 陽下進一陰 畜之不能固故密雲不雨尚往也至上九則往極矣故 旣處夫陰陽和則雨而婦以順爲正雖畜而至於雨以 是爲正則厲矣月遡日以爲明者也朢則與日敵故幾 朢則不可過君子至此而猶征焉則凶之道也小畜以 陰畜陽爲主其極必疑陽故戒之如此〇項氏安世曰 上九居畜之極畜道巳成昔之不雨者今旣雨矣昔之 御篡周易折中 尚往者今旣處矣彖之所謂亨於是見之載者積也畜 至於上其德積而成載則所畜大矣然以小畜大非可 常之事也婦道貞此而不變則爲危君子過此而復行 則爲凶蓋月朢則昃陰極則消自然之理也〇王氏應 麟曰小畜上九月幾朢則凶陰疑陽也歸妹六五月幾 朢則吉陰應陽也中孚六四月幾朢則无咎陰從陽也 屋此爻亦以畜道旣咸 言之耳楊氏說最完善 兌下 乾上 程傳 履序卦物畜然後有禮故受之以履夫物之聚則 有大小之别高下之等美惡之分是物畜然後有 禮履所以繼畜也履禮也禮人之所履也爲卦天上澤 下天而在上澤而處下上下之分尊卑之義理之當也 禮之本也常履之道也故爲履履踐也藉也履物爲踐 履於物爲藉以柔藉剛故爲履也不曰剛履柔而曰柔 --- page 127 --- 履剛者剛乗柔常理不足道故易中惟言柔乗剛 不言剛乗柔也言履藉於剛乃見卑順說應之義。 履虎尾不咥人亨 本義 兌亦三畫卦之名一陰見於二陽之上故其德爲 說其象爲澤履有所躡而進之義也以兌遇乾和 說以躡剛強之後有履虎尾而不見傷之象故其 卦爲履而占如是也人能如是則處危而不傷矣 程傅 履人所履之道也天在上而澤處下以柔履藉於剛上 下各得其義事之至順理之至當也人之履行如此雖 履至危之地亦无所害故履虎 尾而不見其咥嚙所以能亨也 集院 朱子語類云履上 乾下兌以陰躡陽 是隨後躡他如踏他脚跡相似所以云履虎尾卦之三 四爻發虎尾義便是陰去躡他陽後處〇李氏簡曰履 禮也行之以和故能進退履衆剛而不見傷禮之用和 爲貴其是之謂乎〇胡氏炳文曰程傅訓履爲踐爲藉 御纂周易折中 以上下論也本義云有所躡而進以前後論也於尾字 爲切諸家多以兌爲虎本義從程傳以乾爲虎本夫子 彖傳意也不咥人亨大抵人之涉世多是危機不爲所 傷乃見所履大傅曰易之興也其當文王與紂之事邪 是故其辭危危莫危於履虎尾之辭矣故九卦處憂患 以履爲首〇梁氏寅曰履者踐履也人之於禮亦踐行 其天理者故履爲禮也夫虎剛猛之獸乾三陽虎之象 也上爲虎之首則四爲虎之尾兌履乾之後履虎尾之 象也虎咥人者也然以和說履之則不見咥而反致亨 以是觀之人之踐履卑遜何往而不亨乎然和非阿容 也說非佞媚也亦恭順而不失其正耳兌之傳曰剛中 而柔外此其道也〇蔡氏淸曰八卦惟兌爲至弱惟乾 爲至健今以至弱者而躡於至健者之後自是危機故 獨以履名卦而彖傳復取其德而謂之履虎尾不咥人 亨 也。 --- page 128 --- 初九素履往无咎 本義 以陽在下居履之初未爲物遷率其 素履者也占者知是則往而无咎也 譯 履不處 者行之 義初處至下素在下者也而陽剛之才可以土進若安 其卑下之素而往則无咎矣夫人不能自安於貧賤之一 素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有爲也 旣得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其 處也樂其進也將有爲也故得其進 則有爲而无不善乃守其素履者也 集說 胡氏炳文曰 初未交於物 有素象案本義與蔡氏皆曰居履之初不爲物遷蔡氏 則曰素者無文之謂蓋履禮也履初言素禮以質爲本 也賁文也賁上言白文之極反而質 也白賁无咎其卽素履往无咎與 九二履道垣坦幽人貞吉 御纂周易折中 本義 剛中在下无應於上故爲履道平坦幽獨守 貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣 程傅 九二居柔寬裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所 履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而 吉也九二陽志十 進故有幽人之戒 集說 梁氏寅曰行於道路者由中則 平坦從旁則崎險九二以剛居 中是履道而得其平坦者也持身 如是不輕自售故爲幽人貞吉 六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲于 大君 本義 六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故 其象如此而占者凶又爲剛武之人得志而肆暴 之象如秦政項 籍豈能久也 圈 三以陰居陽志欲剛而體本陰柔 安能堅其所履故如盲眇之視其 --- page 129 --- 見不明跛躄之履其行不遠才旣不足而又處不得中 履非其正以柔而務剛其履如此是履於危地故曰履 虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶武人爲 于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而巳非能順 履而遠到也不中正而志剛乃爲羣 陽所與是以剛躁蹈危而得凶也 集說 耿氏南仲曰 視欲正視而 不正則眇者也行欲中行而不中則跛者也故歸妹初 九不中則爲跛九二不正則爲眇履六三不中又不正 故跛眇兼焉歸妹履皆兌下也〇王氏申子曰三以陰 居陽以柔履剛謂其明耶則衆陽而獨陰謂其不明耶 則又居於陽眇能視之象也謂其能行耶則衆剛而獨 柔謂其不能行耶則又履乎剛跛能履之象也是體暗 而用明才弱而志剛者也而又不中不正故不自度量 而一於進敢於蹈危而取禍如履虎尾而受咥人之凶 也若不顧強弱勇猛直前惟武人用之以有爲于大君 之事則可然彖亦主三而言曰不咥人亨此曰咥人凶 御纂周易折中 何也蓋彖總言一卦之體爻則據其時與位而言所以一 不同〇吳氏澄曰彖通指一卦而言則上九虎之首也 虎口實而合有不咥之象此專據一爻而言則三爲兌 之上畫也兌口虛而開故有咥人之象〇胡氏炳文曰 凡卦辭以爻爲主則爻辭與卦同如屯卦利建侯而初 爻亦利建侯以卦上下體論則爻辭與卦不同如此卦 云履虎尾不咥人而六三則曰咥人是也卦書不咥人 兌三爻說體自與乾三爻健體相應也爻書咥人六三 一爻與上九一爻獨相 應履虎尾而首應也 累武人爲于大君王氏之說得之蓋三非大君之位且 爲于兩字語氣亦不順也子曰暴虎馮河死而無悔者 吾不與也卽 此句之意 九四履虎尾愬愬終吉 --- page 130 --- 本義 九四亦以不中不正履九五之剛 然以剛居柔故能戒懼而得終吉 程傳 九四陽剛 而乾體雖 居四剛勝者也在近君多懼之地无相得之義五復剛 決之過故爲履虎尾愬愬畏懼之貌若能畏懼則當終 吉蓋九雖剛而志柔四雖近而不處故 能兢愼畏懼則終免於危而獲吉也 集說 王氏弼曰 逼近至尊 以陽承陽處多懼之地故曰履虎尾愬愬也然以陽居 陰以謙爲本雖處危懼終獲其志故終吉也〇王氏宗 傳曰經曰四多懼處多懼之地而復以恐懼自處所謂 愬愬也四處三陽之後故亦曰履虎尾無忘其愬愬之 戒故曰終吉在卦德曰履虎尾不咥人亨其九四之謂 乎〇朱子語類云履三爻正是躡他虎尾處四上躡五 亦爲虎尾之象〇胡氏炳文曰本義於三之履虎尾曰 不中不正以履乾是以乾爲虎而三在其後也於四之 履虎尾則曰亦以不中不正履九五之剛是以九五爲 虎而四在其後也三四皆不中正而占有不同者三多 御省茶康易折中 卷艹 凶以柔居剛其凶也宜四 多懼以剛居柔所以終吉 九五夬履貞厲 本義 九五以剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必 行无所疑礙故其象爲夬決其履雖使得正亦危 道也故其占爲雖 正而危爲戒深矣 程伴 夬剛決也五以陽剛乾體居至 尊之位仨其剛決而行者也如 此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊明足以 照剛足以決勢足以專然而未嘗不盡天下之議雖芻 蕘之微必取乃其所以爲聖也履帝位而光明者也若 自仨剛明決行不顧雖使得正亦危道也可固守乎有 剛明之才苟專自仨猶爲危道況剛明不 足者乎易中云貞厲義各不同隨卦可見 集說 項氏安 世曰六 三於彖辭爲亨者以下卦言之有和說之德也於本爻 爲凶者資本陰柔履位不正宜其凶也九五於彖辭爲 --- page 131 --- 不疚者以上卦言之有剛健中正之德也於本爻爲厲 者以剛行剛志在夬決其理雖正其事則危也凡彖多 言卦德八爻多論爻位〇王氏申子曰履之卦義履剛 也履剛之道尚柔不尚剛也五雖中正以履帝位然以 剛居剛是一於尚剛者也夬履謂決於行也一於仁剛 决行而不顧則於中正之道豈能无咎乎若貞同守此 危道也故 曰貞厲 案凡彖傳中所贊美則其爻辭無凶厲者何獨此爻不 然蓋履道貴柔九五以剛居剛是決於履也然以其有 中正之德故能常存危厲之心則雖決於履而動可無 過舉矣書云心之憂危若蹈虎尾此其所以履帝位而 不疚也與凡易中貞厲有厲有以常存危懼之心爲義 者如噬嗑之貞厲无咎夬之其危乃光是也然則此之 貞厲兌五之有 厲當從此例也 御篡唐易折中 卷十 上經履 上九視履考祥其旋元吉 困義 視履之終以考其祥周旋无虧則得 元吉占者禍福視其所履而未定也 圊 上處履 之終於 其終視其所履行以考其善惡禍福若其旋則善且吉 也旋謂周旋完備无不至也人之所履考視其終若終 始周完无疚善之至也是以元吉人之吉 凶係其所履善惡之多寡吉凶之小大也 集謝 王氏弼 曰禍福 之祥生乎所履處履之極履道成矣故可視履而考祥 也居極應說高而不危是其旋也履道大成故元吉〇 梁氏寅曰上履之終也人之所履觀之於始則誠僞未 可見惟觀之於終然後見也故視其所履以考其善若 周旋无虧則其吉大矣是爻也豈非 動容周旋中禮而爲盛德之至與 總論 項氏安世曰一陰一陽之卦在下者爲復姤在上 者爲夬剝其義主於消長也在二五者陽在二爲 --- page 132 --- 師之將在五爲比之主陰在二爲同人之君子在五爲 大有之君子其義主於得位也在三四者陽在三則以 剛行柔爲勞謙在四則以剛制柔爲由豫陰在三則以一 柔行剛爲履在四則以柔制剛爲小畜其義主於用事 也大抵用事之爻在下者爲行巳之事在上者爲制人 之事〇又曰履之六爻皆以履柔爲吉故九二爲坦坦 九四爲愬愬終吉上九爲其旋元吉皆履柔也六三卦 辭本善終以履剛爲凶初九九五所履皆正然初僅能 无咎五不免於厲皆履剛也是故初則懼其失初心之 正而敎之以保其素五則懼其恃勢位之正而敎之以 謹其決蓋剛者喜動而好決仁 剛而行者後多可悔之事也 彗 乾下 坤上 圈 泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則 舒泰泰則安矣泰所以次履也爲卦坤陰在上乾 御纂庸易折中 卷丰 陽居下天地陰陽之氣相交 而和則萬物生成故爲通泰 泰小往大來熹 本義 泰通也爲卦天地交而二氣通故爲泰正月之卦 也小謂陰大謂陽言坤往居外乾來居內又自歸 妺來則六往居四九來居三也 占者有剛陽之德則吉而亨矣 程保 小謂陰大謂陽往 往之於外也來來 居於內也陽氣下降陰氣上交也陰陽和暢則萬物生 遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推 誠以仁下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽 爲君子陰爲小人君子來處於內小人往處於外是君 子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不 云元吉元亨者時有汙隆治有小大雖泰豈一槪哉言 吉亨則 可包矣 集說 劉氏牧曰往來者以內外卦言之由內而 之外爲住由外而復內爲來〇蔡氏淸曰 --- page 133 --- 卦名曰泰以天地交而二氣通就造化之本不可相無 上取也卦辭曰小往大來以内君子外小人而言就淑 慝之分上取也然則泰有二乎曰一也但是 天地交而二氣通則決然內陽而外陰矣 初九拔茅茹以其彚征吉 本義 三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也 占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句 下卦 放此 程保 初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也 時之否則君子退而窮處時旣泰則志在上 進也君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然拔其 一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以爲象彚類也 賢者以其類進同志以行其道是以吉也君子之進必 以其類不惟志在相先樂於與善實乃相頼以濟故君 子小人未有能獨立不頼朋類之助者也自古君子得 位則天下之賢萃於朝廷同志協力以成天下之泰小 御篡周易折中 人在位則不肖者並進然後其黨 勝而天下否矣蓋各從其類也 集說 劉氏向曰賢人 在上位則引其 類而聚之於朝在下位則思與其類俱進在上則引其 類在下則推其類故湯用伊尹不仁者遠而衆賢至類 相致也〇朱子語類云以其彚屬上文嘗見郭璞洞林 亦如此作句便是那時人巳自恁地讀了蓋拔茅連茹 者物象也以其彚者人也〇林氏希元曰程傳曰茹根 之相牽者以本義三陽在下相連而進推之乃别茅之 根非本茅之根也蓋一陽進而二陽與之 相連猶一茅拔而别茅之根與之相連也 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 本義 九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰 而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不 遺遐遠而不昵朋比則 合乎此爻中行之道矣 翟 二以陽剛得中上應於五 五以柔順得中下應於二 --- page 134 --- 君臣同德是以剛中之才爲上所專仁故二雖居臣仕 主治泰者也所謂上下交而其志同也故治泰之道主 二而言包荒用馮河不遐遺朋亡四者處泰之道也人 情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事无節治之之道必 有包含荒穢之量則其施爲寬裕詳密弊革事理而人 安之若无含弘之度有忿疾之心則无深遠之慮有暴 擾之患深弊未去而近患巳生矣故在包荒也用馮河 泰寕之世人情習於久安安於守常惰於因循憚於更 變非有馮河之勇不能有爲於斯時也馮河謂其剛果 足以濟深越險也自古泰治之世必漸至於衰替蓋由 狃習安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺 特奮發以革其弊也故曰用馮河或疑上云包荒則是 包含寬容此云用馮河則是奮發攺革似相反也不知 以含容之量施剛果之用乃聖賢之爲也不遐遺泰寕 之時人心狃於泰則苟安逸而巳惡能復深思遠慮及 於遐遠之事哉治夫泰者當周及庶事雖遐遠不可遺 御篡周易折中 若事之微隱賢才之在僻陋皆遐遠者也時泰則固遺 之矣朋亡夫時之旣泰則人習於安其情肆而失節將 約而正之非絶去其朋與之私則不能也故云朋亡自 古立法制事牽於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈 則害於近戚限田產則妨於貴家如此之類旣不能斷 以大公而必行則是牽於朋比也治泰不能朋七則爲 之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之德 故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也 集說 胡氏炳文曰若有包容而無斷制非剛柔相濟之中也 必包容荒穢而又果斷剛決則合乎中矣雖不遺遐遠 而或自私於吾之黨類則易至偏重非輕重不偏之中 也惟不遺遐遠而又不昵朋比是不忘遠又不泄邇合 乎中矣本義兩而字當細玩〇龔氏煥曰初九以其彚 九二則欲其朋亡何也初九在下之賢則欲其引類而 進九工大臣所以進退天下之人才者故欲亡其朋類 惟亡其朋類則能用天下之賢若獨私其朋則天下之 --- page 135 --- 賢有不得進用者矣。 此其所以不同也 医此爻以夫子象傳觀之須以包荒兩字爲主蓋聖賢 之心無棄物堯舜之道欲並生非包荒則不足以體天 地之心而盡君師之道矣然包荒非混而無别之謂故一 必斷以行之明以周之公以處之然後用舍舉措無不 合於中道魯論所謂寬信敏公者意蓋相似也 四者以寬爲本故曰居上不寬吾何以觀之哉 九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚 于食有福 本義 將過平中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚 所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福 程 博 三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環在 下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛與 御纂周易折中 陽之將進而爲之戒曰无常安平而不險陂者謂无常 泰也无常往而不返者謂陰當復也平者陂往者復則 爲否矣當知天理之必然方泰之時不敢安逸常艱危 其思慮正固其施爲如是則可以无咎處泰之道旣能 艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期 爲孚如是則於其祿食有福益也祿食謂福祉善處泰 者其福可長也蓋德善日積則福祿日臻德踰於祿 則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也 集 說 項氏安世曰无平不陂爲三陽言之无往不復爲三 陰言之兩言无不者明此皆天道之必至而有孚者 也人能知此則當泰之極不可不盡人事以防之撫極 泰之運而操心之危如此則舉動之際必无過咎然後 彼必至之孚可以勿恤我固有之福可以長享矣〇徐 氏直方曰小人所以勝君子者非乗其怠則攻其隙艱 則無怠之可乗貞則無隙之可攻如此則可以无咎可 以勿憂其孚矣或曰陰陽交運否泰相仍時勢然也雖 --- page 136 --- 艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不能無艱貞 勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其 會者必有變化持守之道若一諉之天運 以爲無預於人事則聖人之易可無作矣。 六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 本義 巳過乎中泰巳極矣故三陰翩然而下復不待富 而其類從之不待戒令而信也其占爲有小人合 交以害正道君子所當戒也陰虛 陽實故凡言不富者皆陰爻也 程降 六四處泰之過 中以陰在上志 在下復上二陰亦志在趨下翩翩疾飛之貌四翩翩就 下與其鄰同也鄰其類也謂五與上夫人富而其類從 者爲利也不富而從者其志同也三陰皆在下之物居 上乃失其實其志皆欲下行故不富而相從不待戒吿 而誠意相合也夫陰陽之升降乃時運之否泰或交或 散理之常也泰旣過中則將變矣聖人於三尚云艱貞 御簒周易折中 丰丰 則有福蓋三爲將中知戒則可保四巳過中矣理必變 也故專言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義 集說 沈氏該曰四處上體在近君之位三陽旣進樂與 賢者共之志同願得是以不富以鄰不戒而孚也 〇趙氏彥肅曰從六五下賢其心休休焉者也〇李氏 簡曰陰氣上升陽氣下降乃天地之交泰也上以謙虛 接乎下下以剛直事乎上上下相孚乃君臣之交泰也 君臣交泰則天下泰矣故下三爻皆以剛直事其上上 三爻皆以謙虛接乎下四當二卦之交故發此義〇俞 氏琰曰翩翩降以相從之貌易以陰虛爲不富六四陰 爻故曰不富〇何氏楷曰此正陰陽交泰之爻也翩翩 羣飛而下貌陰虛陽實凡言不富者皆陰爻鄰指五上 四能挾其並居之鄰相從而下者以三陰皆 欲求陽故不待敎戒而能以之下孚乎陽也 医傅義皆以此爻爲小人復來然以彖傳上下交而其 志同觀之則四五正當君相之位下交之主兩爻象傳一 --- page 137 --- 所謂中心願也中以行願也則正所謂志同者也爻辭 不富與謙六五同皆言其謙虛而不自滿足爾沈氏趙 氏以下諸說 義皆可從 六五帝乙歸妹以祉元吉 困義 以陰居尊爲泰之主柔中虛已下應九二吉之道 也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則 有祉而元吉矣凡經以古人爲 言如高宗箕子之類者皆放此 程傳 史謂湯爲天乙厥 後有帝祖乙亦賢 王也後又有帝乙多士曰自成湯至于帝乙罔不明德 恤祀稱帝乙者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下 嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制爲 禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以陰柔居君位 下應於九二剛明之賢五能倚仁其賢臣而順從之如 帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元 御篡周易折中、 主中 吉也元吉大吉而盡善 者也謂成治泰之功也 集康 項氏安世曰帝女下嫁之 禮至湯而備湯嫁妹之辭 曰無以天子之富而驕諸侯陰之從陽女之順夫天下 之義也往事爾夫必以禮義湯稱天乙或者亦稱帝乙 乎 上六城復于隍勿用師自邑吿命貞吝 本義 泰極而否城復于隍之象戒占者不可力 爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也 覆 掘 隍 土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反於 否如城土頽圯復反于隍也上泰之終六以小人處之 行將否矣勿用師君之所以能用其衆者上下之情通 而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民 心離散不從其上豈可用也用之則亂衆旣不可用方 自其親近而吿命之雖使所吿命者得其正亦可羞吝一 --- page 138 --- 邑所居謂親近大率吿命必自近始凡貞凶貞吝有二一 義有貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者此不云 貞凶而云貞吝者將否而方吿 命爲可羞吝否不由於吿命也 集說 朱子語類問泰卦 无平不陂无往不 復與城復干隍曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必一 治天下无久而不變之理子善遂言天下治亂皆生於一 人心治久則人心放肆故亂因此生亂極則人心恐懼 故治由比起曰固是生於人心履其運者必有變化持 守之道 可也 家貞者常也爻義言當此之時只可吿邑未可 用師若守常而用師則吝非以吿邑爲可吝也 總論 劉氏定之曰泰取天地交而萬物通上下交而其 志同故六爻之中相交之義重初與四相交泰之一 始也故初言以其彚如茅之連茹四言以其鄰如鳥之 連翩二與五相交泰之中也故五言人君降其尊貴以 御綦周易折中 仨夫臣二言大臣盡其職仨以荅夫君三與上相交泰 之終也故三言平變而爲陂上言城復而于隍蓋君子 進而小人退所以致泰也君委仨而臣效忠所以致泰 也抑天運之循環泰極而否有必然者而保泰之意隱 然有不容不恐懼焉則平陂城隍其旨嚴哉〇吳氏曰 愼曰初四以氣類言二體之始也三上以時運言二體 之終也二五以主 泰言二體之中也 三三 坤下 乾上 程傳 否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否夫 物理往來通泰之極則必否否所以次泰也爲卦 天上地下天地相交陰陽和暢則爲泰天處上 地處下是天地隔絶不相交通所以爲否也 否之匪人不利君子貞大往小來 --- page 139 --- 儀 否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非一 人道也其占不利於君子之正道蓋乾往居外坤 來居內又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑 之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦 可 見 程保 天地交而萬物生於中然後三才備人爲最靈 故爲萬物之首凡生天地之中者皆人道也天 地不交則不生萬物是无人道故曰匪人謂非人道也一 消長闔闢相因而不息泰極則復否終則傾无常而不 變之理人道豈能无也旣否則泰矣夫上下交通剛柔 和會君子之道也否則反是故不利君子貞君子正道 否塞不行也大往小來陽往而陰來也 小人道長君子道消之象故爲否也 集院 孔氏穎達 曰否之匪 人者言否閉之世非是人道交通之時故云匪人不利 君子貞者由小人道長君子道消故不利君子爲正也 陽氣往而陰氣來故云大往小來陽主生息故稱大陰 主消秏故稱小〇崔氏憬曰否不通也於不通之時水 御簒庸易折中 人道長故云匪人君子道消故不利君子貞也〇呂氏 大臨曰否閉塞而不交也否之匪人不利君子貞言否 閉之世非其人者惡直醜正不利乎君子之守正〇王 氏宗傳曰匪人所謂非君子人也人非君子則平時與 君子如枘鑿之不相入者正斯人也匪人得志則君子 之道否塞而不行矣夫正道之在天下不可以一曰無 也今也君子之道否塞而不得行者皆否之匪人不利 乎貞故也蓋小人之心同乎巳者則利之異乎已者則 不利也夫惟彼巳之勢旣不相入故大者往而小者來 也〇喬氏中和曰君子以正自居隱見隨時無入而不 自得何不利之有亦小人不利於君子之貞耳於是而 君子往小人來而天地否矣由否而之泰焉天也由泰 而之否 焉尺也 初六拔茅茹以其彚貞熹。 --- page 140 --- 本義 三陰在下當否之時小人連類而進之象而初之 惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變 而爲君 子矣 属 泰與否皆取茅爲象者以羣陽羣陰同在 下有牽連之象也泰之時則以同征爲吉 否之時則以同貞爲亨始以內小人外君子爲否之義 復以初六否而在下爲君子之道易隨時取義變動无 常否之時在下者君子也否之三陰上皆有應在否隔 之時隔絶不相通故无義應初六能與其類貞固其節 則處否之吉而其道之亨也當否而能進者小人也君 子則伸道免禍而巳君子進退未嘗不與其類同也 集說 王氏弼曰居否之時動則入邪三陰同道皆不可 進故拔茅茹以類貞而不諂則吉亨〇胡氏瑗曰 否之初是小人道長君子不可用之時也時旣不可用 則必引類而退守以正道不可求進然後得其吉而獲 亨也〇王氏宗傳曰否之初六雖有其應然當此之時 上下隔絶而不通故初六無上應之義惟其以彚守吾 御巢角易折中 土王 正而巳吉亨泰之時爲然也初六以其類貞而亦吉且 亨者詘身以伸道故無往而不吉亦無往而不亨也吉 謂免禍亨謂伸道也〇王氏應麟曰泰之征 吉引其類以有爲否之貞吉潔其身以有待 亲聖人雖許小人攺過恐無繫以吉亨之 辭之理程傳及諸家作君子守道者近是 六二包承小人吉大人否亨 本義 陰柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小 人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安 守其否而後道亨蓋不可以 彼包承於我而自失其守也 饔 六二其質則陰柔其 居則中正以陰柔小 人而言則方否於下志所包畜者在承順乎上以求濟 其否爲身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈 肯枉巳屈道承順於上惟自守其否而巳身之否乃其 道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正則否矣小人 --- page 141 --- 順上之心 未嘗无也 再 楊氏簡曰小人者之事其上也包而不 敢露承而不敢拂故吉若夫大人則否 而 亨 六三包羞 本義 以陰居陽而不中正小人志於傷善而未能也 故爲包羞之象然以其未發故无凶咎之戒 程 傳 三以陰柔不中不正而居否又切近於上非能守道 安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包畜謀慮 邪濫无所不 至可羞恥也 屋 游氏酢曰在下體之上位浸顯矣當 否之世而不去忍恥冒處故謂之包 羞〇郭氏雍曰尸祿素餐所謂包羞者也孔子曰邦無 道穀恥也其六三之謂與〇楊氏簡曰六三德不如六 二而位益高舍正從邪有愧於中故曰包 羞是謂君子中之小人自古此類良多 御纂周日勿折中 未 洞中瞻拜堂 九四有命无咎疇離祉 本義 否過中矣將濟之時也九四以陽居陰不極其剛 故其占爲有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命 謂天 命 屨 四以陽剛健體居近君之位是有濟否之才 而得高位者也足以輔上濟否然當君道方 否之時處逼近之地所惡在居功取忌而已若能使動 必出於君命威柄一歸於上則无咎而其志行矣能使 事皆出於君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福 祉離麗也君子道行則與其類同進以濟天下之否疇 離祉也小人之進 亦以其類同也 集院 項氏安世曰泰九三於无咎之 下言有福否九四於无咎之下 言疇離祉者二爻當天命之變正君子補過之時也泰 之三知其將變能修人事以勝之使在我者无可咎之 事然後可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之 四因其當變能修人事以乗之有可行之時而无可咎 --- page 142 --- 之事則不獨爲一巳之利又足爲衆賢之祉也是二者 苟有咎焉其禍可勝言哉〇又曰泰雖極治以命亂而 成否否雖極亂以有命而成泰命者天之所令君之所 造也道之廢興豈非天耶世之治亂豈非君耶〇胡氏 炳文曰否泰之變皆天也然泰變爲否易故於 內卦卽言之否變爲泰難故於外卦始言之 九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑 奮 陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故 此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳 所云 也 鷹 五以陽剛中正之德居尊位故能休息天下 之否大人之吉也大人當倍能以其道休息 天下之否以循致於泰猶未離於否也故有其亡之戒 否旣休息漸將反泰不可便爲安肆當深慮遠戒常虞 否之復來曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂爲安固之 道如維繫于苞桑也桑之爲物其根深固苞謂叢生者 御纂周易折忄 其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李德裕不知此戒 所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保其存 者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存 而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也 集說 朱子語類問九五其亡其亡繫干苞桑如何曰有戒懼 危亡之心則便有苞桑繫固之象蓋能戒懼危亡則如 繫于苞桑堅固不拔矣如此說則象占乃 有收殺非是其亡其亡而又繫于苞桑也 上九傾否先否後喜 本義 以陽剛居否極能傾時之 否者也其占爲先否後喜 釋 上九否之終也物 理極而必反故泰 極則否否極則泰上九否旣極矣故荅道傾覆而 變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也 集說 孔氏穎達曰處否之極否道巳終能傾毀其否故曰傾 否也否道未傾之時是先否巳傾之後其事得通故曰 --- page 143 --- 後有吉、也〇王氏宗傳曰言傾否而不言否傾人力居 多焉〇胡氏炳文曰以陰柔處泰之終故不能保泰而 泰復爲否以陽剛處否之終故卒能傾否而否復爲泰 否泰反復天乎人也〇何氏楷曰先否後喜卽先天下 而憂後天下而樂之意正 與其亡其亡之君心相似 離下 乾上 程傳 同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地 不交則爲否上下相同則爲同人與否義相反故 相次又世之方否必與人同力乃能濟同人所以次否 也爲卦乾上離下以二象言之天在上者也火之性炎 上與天同也故爲同人以二體言之五居正位爲乾之一 主二爲離之主二爻以中正相應上下相同同人之義 也又卦惟一陰衆陽所欲同亦同人之義也他卦固有 一陰者在同人之時而二五相應天火相同故其義大 御篡唐易折中 同人干野亨利涉大川利君子貞 本義 離亦三畫卦之名一陰麗於二陽之閒故其德爲 麗爲文明其象爲火爲曰爲電同人與人同也以 離遇乾火土同於天六二得位得中而上應九五又卦 惟一陰而五陽同與之故爲同人于野謂曠遠而无私 也有亨道矣以健而行故能涉川爲卦內文明而外剛 健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨 而又可涉險然必其所同 合於君子之道乃爲利也 圈 野謂曠野取遠與外之 義夫同人者以天下大 同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所 合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近情之所私而 於郊野曠遠之地旣不繫所私乃至公大同之道无遠 不同也其亨可知能與天下大同是天下皆同之也天 下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利涉大 川利君子貞上言于野止謂不在暱比此復言宜以君 --- page 144 --- 子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居千里一 之遠生千歲之後若合符節推而行之四海之廣兆民 之衆莫不同小人則惟用其私意所比者雖非亦同所 惡者雖是亦異故其所同者則爲阿黨蓋其心不正也 故同人之道利 在君子之貞正 集說 孔氏穎達曰同人謂和同於人野 是廣遠之處借其野名喻其廣遠 言和同於人必須寬廣無所不同用心無私乃得亨通 故云同人于野亨與人同心足以涉難故曰利涉大川 與人和同易涉邪僻故利君子貞也〇胡氏炳文曰同 人于野其同也大利君子貞其同也正與人大同亨道 也雖大川可涉然有所同者大而不出於正者故又當 以正爲本〇蔡氏淸曰大人之道豈必人人而求與之 同哉亦惟以正而巳正也者人心之公理也不期同而 自無不同者也若我旣得其正而彼或不我同則彼之 悖矣吾何計哉然同我者巳億萬而不同者僅一二亦 不害其爲大同也〇林氏希元曰序卦傳曰與人同者 禦纂周易哲 上經同人 物必歸之同人于野則物無不應人無不助而事無不 濟故亨雖大川之險亦利於涉矣然必所同者合於君 子之正道乃爲于野而亨且利涉使不以正雖所同滿 天下竟是私情之合不足謂之于野又何以致亨而利 涉 哉 初九同人于門无咎 本義 同人之初未有私主以剛在下上 无係應可以无咎故其象占如此 程傳 九居同人 之初而无 繫應是无偏私同人之公者也故爲出門同人出門謂 在外在外則无私暱之偏其同博而公如此則无過咎 也 集說 王氏弼曰居同人之始爲同人之首者也无應 於上心無係吝通夫大同出門皆同故曰同人 于門也出門同人誰與爲咎〇王氏應麟曰同人之初 曰出門隨之初曰出門謹於出門之初則不苟同不詭一 --- page 145 --- 隨〇胡氏炳文曰同人與隨皆易溺於私隨必出 門而後可以有功同人必出門而後可以无咎 六二同人于宗吝 困義 宗黨也六二雖中且正然有應於上不能 大同而係於私吝之道也故其象占如此 程傅 二 與 五爲正應故曰同人于宗宗謂宗黨也同於所係應是 有所偏與在同人之道爲私狹矣故可吝二若陽爻則 爲剛中之德乃以中 道相同不爲私也 集既 馮氏當可曰以卦體言之則 有大同之義以爻義言之則 示阿黨之戒〇蔡氏淸曰柔得位得中而應乎乾曰同 人今乃謂同人干宗吝者蓋卦是就其全體上取其有 相同之義然同人之道貴乎廣今二五相同雖曰兩相 與則專然其道則狹矣曰于宗吝以見其利于野也 九三伏戎于莽升其高陵三歲不興 不人周易一 同人 体義 剛而不中上无正應欲同於二而 非其正懼九五之見攻故有此象 翟 三以陽居 剛而不得 中是剛暴之人也在同人之時志在於同卦惟一陰諸 陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五 相應三以剛強居二五之閒欲奪而同之然理不直義 不勝故不敢顯發伏藏兵戎於林莽之中懷惡而內負 不直故又畏懼時升高陵以顧望如此至於三歲之久 終不敢興此爻深見小人之情状然不曰凶者旣不敢 發故未 至凶也 集說 朱子語類問伏戎于莽升其高陵如何曰 只是伏於高陵之草莽中三歲不敢出〇 胡氏炳文曰卦惟三四不言同 人三四有爭奪之象非同者也 九四乗其墉弗克攻吉 本義 剛不中正又无應與亦欲同於六二而爲三所隔 故爲乗墉以攻之象然以居柔故有自反而不克 --- page 146 --- 攻之象占者如是則 是能攺過而得吉也 程保 四剛而不中正其志欲同二 亦與五爲仇者也墉垣所以 限隔也四切近於五如隔墉耳乗其墉欲攻之知義不 直而不克也苟能自知義之不直而不攻則爲吉也若 肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以 剛居剛故終其強而不能反四以剛居柔故有困而能 反之義能反則吉矣畏 義而能攺其吉宜矣 集說 朱子語類問同人三四皆 有爭奪之義曰三以剛居 剛便迷而不返四以剛居柔便有返底道理繫辭云近 而不相得則凶如初上則各在事外不相于涉所以無 爭〇項氏安世曰凡爻言不克者皆陽居陰位惟其陽 故有訟有攻惟其陰故不克訟弗克攻訟之九二九四 同人之九四 皆是物也 医卦名同人而三四兩爻所以有乖爭之象者蓋人情 同極必異異極乃復於同正如治極則亂亂極乃復於 治此人事分合之端易道循環之理也卦之內體自同 而異故于門于宗同也至三而有伏戎之象則不勝其 異矣外體自異而同故乗墉而弗克攻大師而克相遇 漸反其異也至上而有于郊之象則復歸於同矣三四 兩爻正當同而異異而同之際故聖人因其爻位爻德 以取象三之所謂敵剛者敵上也四之所謂乗墉者攻 初也蓋旣非應則不同不同則有相敵相攻之象矣 以爲爭六二之應而與九五相敵相攻似非卦意也 九五同人先號咷而後笑大師克相遇 本義 五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而爲 三四所隔不得其同然義理所同物不得而閒之 故有此象然六二柔弱而三四剛強 故必用大師以勝之然後得相遇也 程圖 九五同於二 而爲三四二 陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪 不勝正雖爲所隔終必得合故後笑也大師克相遇五 --- page 147 --- 與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相 遇也云大師云克者見二陽之強也九五君位而爻不 取人君同人之義者蓋五專以私暱應於二而失其中 正之德人君當與天下大同而獨私一人非君道也又 先隔則號咷後遇則笑是私暱之情非大同之體也二 之在下尚以同于宗爲吝況人君乎五旣於君道无取 故更不言君道而明二人同心不可閒隔之義繫辭云 君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金中 誠所同出處語黙无不同天下莫能閒也同者一也一 不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入 故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰 同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也 藥說 楊氏萬 里曰師 莫大於君心而兵革爲小克莫難於小人而敵國爲小 〇胡氏炳文曰同人九五剛中正而有應故先號咷而 後笑旅上九剛不中正而無應故先笑後號咷〇吳氏 曰愼曰案程傅論九五非人君大同之道本義不用此 御篡角易折忄 意何也蓋六二爲同人之主著于宗之吝所以明大同 之道也至五則取其中正而應故未合而號咷旣遇而 笑樂非以其私也故象傳明其中直彖傳與其中 正而應本義謂其義理所同豈得以私暱病之哉 擦居尊位而欲下交居下位而欲獲上其中必多忌害 閒隔之者故此爻之號咷鼎九二之我仇有疾亦論其 理如此爾說易者必欲 求其爻以實之則鑿矣 上九同人于郊无悔 本義 居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如 此郊在野之內末至於曠遠但荒僻无與同耳 程際 郊在外而遠之地求同者必相親相與上九居外 而无應終无與同者也始有同則至終或有睽悔 處遠而无與故雖无同亦无悔雖 欲同之志不遂而其終无所悔也 集懿 楊氏時曰同人 于野亨上九同 --- page 148 --- 人于郊止於无悔而巳何也蓋以一卦言之則于野無 暱比之私焉故亨上九居卦之外而無應不同乎人人 亦無同之者則靜而不通平物也故无悔而巳〇蔡氏 淵曰國外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出平卦也故 止曰郊〇梁氏寅曰上無所係應而同人于郊則所同 者遠亦無私矣然猶未能極平遠故不能吉亨止於无 悔而巳象傳言志未得蓋其所同者 未能周於天下是其志之未遂也 總論 孔氏穎達曰凡處同人而不泰焉則必用師矣者 王氏注意非止上九一爻乃總論同人一卦之義 去初上而言二有同宗之吝三有伏戎之禍四有不克 之困五有大師之患是處同人之世無大通之志則必 用師矣〇楊氏文煥曰同人于野則亨于門則无咎于 宗則吝于郊則无悔于宗不若于門于門不若于郊于 郊不若干野六爻有不能盡卦義者同人是也〇梁氏 寅曰同人之道以大同而不私爲善故卦之諸爻或比 御臬月第十业 或應皆爲同於所近無大吉者彖言同人于野則能絶 其私與而廓然大公此其所以亨也以一卦觀之由內 而至外初爲同人于門至近也二爲同人于宗亦近也 至上而同人于郊則遠矣然未如野之尤遠也同人于 野豈非超出於家邑之外乎二爲同人之主而不能大 同故其有應者乃所以爲吝初上雖无咎无悔然終不 若于野之亨也聖人以四海爲一家中國爲一人 而情無不孚恩無不洽者豈非同人于野之意哉 乾下 離上 程保 大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有夫 與人同者物之所歸也大有所以次同人也爲卦 火在天上火之處高其明及遠萬物之衆无不照見爲 大有之象又一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所歸 也上下應之爲大有之 義大有盛大豐有也 --- page 149 --- 大有元亨 本義 大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照 又六五一陰居尊得中而五陽應之故爲大有乾一 健離明居尊應天有亨之道 占者有其德則大善而亨也 程傳 卦之才可以元亨也 凡卦德有卦名自有 其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便爲訓戒者如 師貞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大 有元亨是也由剛健文明 應天時行故能元亨也 集說 鄭氏汝諧曰陽爲大陰 爲小一陰居尊而爲五 陽所歸所有者大也大非陰柔所能有也必沖虛不自 滿者能有之六五明體而虛中所以爲大有所以爲元 亨若直以大有爲富有盛大則失其義矣〇丘氏富國 曰一陰在上卦之中而五陽宗之諸爻之有皆六五之 有也豈不大哉惟其所 有者大故其亨亦大也 御钻水用多扌忄 園比以九居五視大有之六五爲優矣然比之應之者 五陰也則民庶之象也大有之應之者五陽也則賢人 之象也賢人應之所有孰大於是哉故大有之柔中雖 不如比之剛中而比之吉无咎則不如大有之直言元 亨也彖辭直言元亨更無他辭者惟此 與鼎卦而巳皆以尚賢養賢之故也 初九无交害匪咎艱則无咎 本義 雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初 未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无 咎戒占者 宜如是也 程得 九居大有之初未至於盛處里无應與 未有驕盈之失故无交害未涉於害也 大八富有鮮不有害以子貢之賢未能盡免况其下者 乎匪咎艱則无咎言富有本匪有咎也人因富有自爲 咎耳若能享富有而知難處則自无咎也處富有 而不能思艱兢畏則驕侈之心生矣所以有咎也 集說 --- page 151 --- 無限辭說牽補而卒不 得其大義亦甚害事也 九四匪其彭无咎 本義 彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中 之君九四以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔也 故有不極其盛之象而得 无咎戒占者宜如是也 程圖 九四居大有之時巳過 中矣是大有之盛者也 過盛則凶咎所由生也故處之之道匪其彭則得无咎 謂能謙損不處其太盛則得无咎也四近君之高位苟 處太盛則致凶咎彭盛多之貌詩載驅云汶水湯湯行 人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎 馬之 盛也 集國 沈氏該曰以剛處柔謙以自居而懼以 戒其盛得明哲保身之義故无咎也 六五厥孚交如威如吉 布集月一 止經大有 本義 大有之世柔順而中以處尊位虛巳以應九二之 賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太 柔則廢當以威濟之則吉 故其象占如此亦戒辭也 程傅 六五當大有之時居君 位虛中爲孚信之象人 君執柔守中而以孚信接於下則下亦盡其信誠以事 於上上下孚信相交也以柔居尊位當大有之時人心 安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如有 威嚴之謂也旣以柔和孚信接於下衆志說從又有威 嚴使之有畏善處 有者也吉可知矣 集說 俞氏琰曰旣有誠信以接下而 人信之又有威嚴以自重而人 畏之爲大有之君而 剛柔得宜如此故吉 上九自天祐之吉无不利 类義 大有之世以剛居上而能下從六五是能履 信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此 --- page 152 --- 上九在卦之終居无位之地是大有之極而不居其有 者也處離之上明之極也惟至明所以不居其有不至 於過極也有極而不處則无盈滿之災能順乎理者也 五之孚信而履其上爲蹈履誠信之義五有文明之德 上能降志以應之爲尚賢崇善之義其處如此合道之 至也自當享其福慶自天祐之行順乎天而獲天祐故 所往皆吉无 所不利也 集說 郭氏雍曰繫辭曰祐者助也天之所 助者順也人之所助者信也履信思 乎順又以尚賢也六五之君實盡此而言於上九者蓋 言大有之吉以此終也故象曰大有上吉則知此吉大 有之吉也非止上九之吉也〇鄭氏汝諧曰履信思順 又以尚賢蓋言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思 順也上九在上尚賢也五獲天之祐吉无不利由其有 是也言五而繫之上何也五成卦之主上其終也五之 德宜獲是福於終可驗也易之取義若是者衆小畜之 上九曰婦貞厲月幾朢言六四之畜陽至上而爲貞厲 大有 之婦幾朢之月也若指上九而言則上九陽也不得爲 婦與月說易者其失在於泥爻以求義故以履信思順 尚賢歸之於上九也易之所謂尚者上也五尚上九之 賢故自天之祐於上九見之〇王氏宗傳曰六五以一 柔有五剛上九獨在五上五能尚之繫辭傳所謂又以 尚賢則上九是也祐之自天吉无不利謂大有至此愈 有隆而無替也然則當大有之極莫大於得天而所以 得天又莫大於尚賢也〇胡氏炳文曰小畜上九畜之 終也其占曰厲曰凶承六四言也大有上九有之終也 其占吉无不利承六五言也小畜一陰畜衆陽故其終 也如彼大有一陰有衆陽故其終也如此君臣大分豈 不明哉蓋五之厥孚履信也柔中思順也尚上九之一 陽尚賢也所以其終也 自天祐之吉无不利也 医傳義皆以履信思順尚賢爲上九之事然易中以上 爻終五爻之義者甚多如師之大君有命離之王用出 --- page 153 --- 征解之公用射集皆非以上爻爲王公也蒙五爻而終 其義爾郭氏鄭氏王氏之說皆與卦意爻義合胡氏最 爲恪守本義者於此獨從郭 氏諸說則亦未允於心故也。 御纂周易折中卷第二 真定洞菴阮茂建 校字重鐫 愆太用少十十 --- page 154 --- 御纂周易折中卷第三 三三一三 艮下 坤上 程僳 謙序卦有大者不可以盈故受之以謙其有旣大 不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙 也爲卦坤上艮下地中有山也地體卑下山高大之物 而居地之下謙之象也以崇高之德而處卑之下謙之 義 也 謙亨君子有終 困義 謙者有而不居之義正乎内而順乎外謙之意也 山至高而地至果乃屈而止於其下謙之象也占 者如是則亨通而有終矣 有終謂先屈而後伸也 屨 謙有亨之道也有其德 而不居謂之謙人以謙 御纂司易折中 洞仲瞻拜樘 巽自處何往而不亨平君子有終君子志存乎謙巽達 理故樂天而不競内充故退讓而不矜安履乎謙終身 不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君子 有終也在小人則有欲必競有德必伐雖使勉慕於謙 亦不能安行而固 守不能有終也 集說 馮氏椅曰一陽五陰之卦其立 象也一陽在上下者爲剝復象 陽氣之消長也在中者爲師比象衆之所歸也至於三 四在二體之際當六畫之中故以其自上而退處於下 者爲謙自下而奮出乎上者 爲豫此觀畫立象之本指也 索傳義釋卦名皆不取九三之義實則成卦之由在於 九三以豫卦反觀可見也夫子彖傳所以不舉者因周 公爻辭與彖辭同則三爲成卦之主 其義易見爾馮氏之說可相補備 初六謙謙君子用涉大川吉 --- page 155 --- 本義 以柔處下謙之至也君子之行也以此涉 難何往不濟故占者如是則利以涉川也 程傅 初 六 以柔順處謙又居一卦之下爲自處卑下之至謙而又 謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙衆所共與 也雖用涉險難亦无患害況居平易乎何所不吉也初 處謙而以柔居下得无過於謙乎曰柔居下乃其常也 但見其謙之至故爲 謙謙未見其失也 集亂 荀氏爽曰初最在下故曰謙 謙也〇胡氏一桂曰涉川貴 於遲重不貴於急速用謙謙之道以涉川只是謙退居 後而不爭先自然萬無一失故吉〇胡氏炳文曰謙主 九三故三爻辭與卦辭皆稱君子有終初亦曰君子何 也三在下卦之上勞而能謙在上之君子也初在下卦 之下謙而又謙在下之君子也在上者尊而光在下者 卑而不可踰皆所以爲君子之終也用涉大川吉雖用 以濟患可也 況乎居乎 御篡甲多折中 卷丰 上經謙 六二鳴謙貞吉 本義 柔順中正以謙有聞正而 且吉者也故其占如此 程團 二以柔順居中是 爲謙德積於中謙 德充積於中故發於外見於聲音顏色故曰鳴謙居中 得正有中正之德也故云貞吉凡貞吉有爲貞且吉者 有爲得貞則吉者六 二之貞吉所自有也 集腕 蘇氏軾曰雄鳴則雌應故易 以陰陽唱和寄之於鳴謙之 所以爲謙者三六二其鄰也上 九其配也故皆和之而嗚於謙 九三勞謙君子有終吉 本義 卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞 而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其 應 矣 福保 三以陽剛之德而居下體爲衆陰所宗履得其 位爲下之上是上爲君所任下爲衆所從有功一 --- page 156 --- 勞而持謙德者也故曰勞謙古之人有當之者周公是 也身當天下之大仜上奉幼弱之主謙恭自牧蘷夔如 畏然可謂有勞而能謙矣旣能勞謙又須君子行之有 終則吉夫樂高喜勝人之常情平時能謙固巳鮮矣況 有功勞可尊乎雖使知謙之善勉而爲之若矜負之心一 不忘則不能常久欲其有終不可得也惟君子安履謙 順乃其常行故久而不變乃所謂有終有終則吉也九 三以剛居正能終者也此爻之德最盛故象辭特重 集說 王氏弼曰處下體之極履得其位上下無陽以分 其民衆陰所宗尊莫先焉上承下接勞謙匪懈是 以吉也〇王氏宗傳曰謙之成卦在此一爻故卦之德 曰君子有終而九三實當之〇胡氏炳文曰文王卦辭 曰謙亨君子有終周公於三之爻辭以吉代亨字謙之 上加一勞字蓋謙非難勞而能謙爲難九三之勞當在 上位而位止於下所謂勞而能謙者也乾之三以君子 稱坤之三以有終言謙之三兼乾坤之占辭蓋所謂勞 御周易折十 者卽乾之終曰乾乾而謙則又坤之含章也〇呉氏曰 愼曰諸儒皆以君子有終爲句然據初六謙謙君子則 此爻當勞謙君子 爲句象傳明矣。 六四无不利撝謙 本義 柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之 上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也 程傳 四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九 三又有大功德爲上所任衆所宗而巳居其上當 恭畏以奉謙德之君卑巽以讓勞謙之臣動作施爲无 所不利於撝謙也撝施布之象如人手之撝也動息進 退必施其謙蓋居多懼之 地又在賢臣之上故也 集說 梁氏寅曰六四柔而得 正上而能下可謂謙矣 无不利矣然處近君之地在功臣之上故戒以更當發 揮其謙也世之人臣固有執柔守正不與物競者矣然 --- page 157 --- 禦鼎一易折中 或闇於事理辭受失宜無功而受其祿無實而 處其名若是者失謙之道矣不可以不戒也 医无不利撝謙本義作兩句程傳 作一句觀夫子象傳則程說近是 六五不富以其鄰利用侵伐无不利 本義 以柔居尊在上而能謙者也故爲不富而能以其 鄰之象蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之 而於他事亦无不利人 有是德則如其占也 程傳 富者衆之所歸唯財爲能 聚人五以君位之尊而執 謙順以接於下衆所歸也故不富而能有其鄰也鄰近 也不富而得人之親也爲人君而持謙順天下所歸心 也然君道不可專尚謙柔必須威武相濟然後能懐服 天下故利用行侵伐也威德並著然後盡君道之宜而 无所不利也蓋五之謙 柔當防於過故發此義 集說 楊氏萬里曰五以君上之 尊體謙柔之德欿然不有 其崇高富貴之勢此一卦謙德之盛也推不富之心則一 其臣鄰翕然焉往不利哉利用侵伐姑舉其大者〇胡 氏炳文曰謙之一字自禹征有苗而伯益發之六五一 爻不言謙而曰利用侵伐何也蓋不富者兴五虛中而 能謙也以其鄰者衆莫不服五之謙 也如此而猶有不服者則征之固宜 上六鳴謙利用行師征邑國 本義 謙極有聞人之所與故可用行師然以其 質柔而无位故可以征巳之邑國而巳 程際 六 以 柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極謙而反 居高未得遂其謙之志故至發於聲音又柔處謙之極 亦必見於聲色故曰鳴謙雖居无位之地非仁夭下之 事然人之行巳必須剛柔相濟上謙之極也至於太甚 則反爲過矣故利在以剛武自治邑國巳之 私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私 集院 楊氏一 時曰 --- page 158 --- 君子行有不得則反求諸巳故曰利用行師征邑國也一 邑國私於己者也征邑國自治也不用剛克而能勝已一 之私者未之有也〇朱氏震曰征邑國者非侵伐也克一 已之謂也君子自克則誠誠則物無不應有不應焉誠 未至也〇朱子語類問謙是不與人爭如何五上二爻 皆言利用侵伐利用行師曰老子言大國下小國則取 小國小國下大國則取大國又言抗兵相加哀者勝矣 大抵謙自是用兵之道只退處一步耳如必也臨事而 懼皆是此意〇何氏楷曰所征 止於邑國毋敢侵伐亦謙之象 總論 王氏弼曰夫吉凶悔吝生乎動者也動之所起興 於利者也故飮食必有訟訟必有衆起未有居衆 人之所惡而爲動者所害處不競之地而爲爭者所奪 是以六爻雖有失位無應乘剛而皆無凶咎悔吝者以 謙爲主也謙尊而光卑而不可踰信矣哉〇胡氏一桂 曰謙一卦下三爻皆吉而無凶上三爻皆利而無害易 中吉利罕有若是純 全者謙之效固如此 三三三 坤下 震上 程傅 豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之 義而爲次也有旣大而能謙則有豫樂也豫者安 和悅樂之義爲卦震上坤下順動之象動而和順是以 豫也九四爲動之主上下羣陰所共應也坤又承之以 順是以動而上下順應故爲和豫之義以二象言之雷 出於地上陽始濳閉於地中及其動而出地奮發其聲 通暢和豫 故爲豫也 豫利建侯行師 本義 豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下 應之其志得行又以坤遇震爲順以動故其卦爲 --- page 159 --- 豫而其占利以 立君用師也 程傳 豫順而動也豫之義所利在於建 侯行師夫建侯樹屏所以共安天 下諸侯和順則萬民悅服兵師之興衆心和悅則順從 而有功故悅豫之道利於建侯行師也又上動而下順 諸侯從王師衆順令之象君萬邦 聚大衆非和挩不能使之服從也 蕉院 孔氏穎達曰謂 之豫者取逸豫 之義以和順而動動不違衆衆皆悅豫故謂之豫也動 而衆悅故利建侯以順而動故可以行師也〇丘氏富 國曰屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有坤無 震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之。 初六鳴豫凶 困義 陰柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以 自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本爲和樂 然卦辭爲衆樂之義爻辭除九四與 卦同外皆爲自樂所以有吉凶之異 程團 初六以陰柔 居下四豫之 主也而應之是不中正之小人處豫而爲上所寵其志 意滿極不勝其豫至發於聲音輕淺如是必至於凶也 鳴發於 聲也。 集說 石氏介曰四爲豫之主初與之相應小人 得志必極其情欲以至於凶形於聲鳴豫 之甚也〇蘇氏軾曰所以爲豫者四也而初和之故曰 鳴巳無以自樂而恃其配以爲樂不得不凶〇王氏應 麟曰鳴謙則吉鳴豫則凶鳴者心聲之發也〇龔氏煥 曰豫之初六卽謙上六之反對故謙上六曰鳴謙豫初 六曰鳴豫謙之上六應九三故鳴其謙豫之初六應 九四故不勝其豫以自鳴謙而鳴則吉豫而鳴則凶 六二介干石不終曰貞吉 本園 豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻 中而得正是上下皆搦於豫而獨能以中正自守 其介如石也其德安靜而堅確故其思慮明審不俟終 日而見凡事之幾微也大學曰安而后能慮慮而后能 --- page 160 --- 得意正如此占者 如是則正而吉矣 程保 逸豫之道放則失正故豫之諸 爻多不得正术與時合也惟六 二一爻處中正又无應爲自守之象當豫之時獨能以 中正自守可謂特立之操是其節介如石之堅也介于 石其介如石也人之於豫樂心悅之故遲遲遂至於耽 戀不能巳也二以中正自守其介如石其去之速不俟 終曰故貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如 二可謂見幾而作者也夫子因二之見幾而極言知幾 之道曰知幾其神平君子上交不諂下交不瀆其知幾 平幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終 日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可 識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望夫見事之幾 微者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆 者蓋知幾也不知幾則至於過而不巳交於上以恭巽 故過則爲諂交於下以和易故過則爲瀆君子見於幾 微故不至於過也所謂幾者始動之微也吉凶之端可 御集 庸易折中 先見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也 君子明哲見事之幾微故能其介如石其守旣堅則不 惑而明見幾而動豈俟終曰也斷别也其判别可見矣 微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則 知剛矣知幾如是衆所仰 也故贊之曰萬夫之望 集說 王氏宗傳曰凡人之情 於逸豫之事心焉悅之 必至於耽戀而不舍何者有所溺故也惟知幾之君子 其視樂豫之事如將浼巳斷而識之速而去之又豈俟一 終日也哉此其所以當豫之時而獲吉也〇丘氏富國 曰豫諸爻以無所係應者爲吉豫初應四而三五比四 皆有係者也是以爲凶爲悔爲疾獨六二陰靜而中正 與四無係特立於衆陰之中而無遲遲耽戀之意方其 靜也則確然自守而介于石及其動也則見幾而作不 俟終日蓋其所居得正故動靜之閒不失其正吉可知 矣 --- page 161 --- 六三盱豫悔遲有悔 闲義 盱上視也陰不中正而近於四四爲卦主故六三 上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此 而其占爲事當速悔若 悔之遲則必有悔也 程傳 六三陰而居陽不中不正 之人也以不中正而處豫 動皆有悔盱上視也上瞻望於四則以不中正不爲四 所取故有悔也四豫之主與之切近苟遲遲而不前則 見棄絶亦有悔也蓋處身不正進退皆有悔吝當如之 何在正身而巳君子處巳有道以禮制心雖處豫時不 失中正故 无悔也 集院 郭氏忠孝曰處豫之道戒在不能自立 而優游無斷睢盱上視而悅之非介于 石者也遲疑而有待非不終日者也〇胡氏炳文曰二 中而得正三陰不中正故盱豫與介石相反遲與不終 日相反中正與不中正故也六三雖柔其位則陽猶 有能悔之意然悔之速可也悔之遲則又必有悔矣 御生斧易折中 九四由豫大有得勿疑朋盍簪 休義 九四卦之所由以爲豫者也故其象如此而其占 爲大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣 故又因而戒之 簪聚也又速也 程保 豫之所以爲豫者由九四也爲動 之主動而衆陰悅順爲豫之義四 六臣之位六五之君順從之以陽剛而仨上之事豫之 所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之 豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而當天 下之仨危疑之地也獨當上之倚仁而下无同德之助一 所以疑也唯當盡其至誠勿有疑慮則朋類自當盍聚 夫欲上下之信唯至誠而巳苟盡其至誠則何患乎其 无助也簪聚也簪之名簪取聚髮也或曰卦唯一陽安 得同德之助曰居上位而至誠求助理必得之姤之九 五曰有隕自天是也四以陽剛迫近君位而專主乎豫 聖人宜爲之戒而不然者豫和順之道也由和順之道