# Lương hoàng bảo sám # 粱皇寶懺 # Việt Điển text 248 — 356 pages # https://www.viet-dien.com/dvn/248/1 --- page 1 --- 重鐫鿄皇寳懴新序 常聞經傳是道崇經庸遡於道原道 載諸經會道須求於經藏然而西 土琅磉包含廣大東来貝葉卷帙 浩繁求欲其雪淨根塵洗空藴識 利及己他息霑幽顯者莫出於此 經夫是懴者出自鿄朝因由郗氏 梁皇寳懴 一 而述之者乃道眼至人髙流大士 採摘諸經之妙語結成十卷之懴 文縂列共四十章將及二千餘拜 前爲六根三業皈依㫁号懺悔次 及六道四恩礼佛囘向發願於其 中也自慶踊躍欣功用之匪虚第 于綬也嘱累啟勤冀法筵之不絶 --- page 2 --- 因〇慈氏世尊之受感題曰慈悲 道塲由梁朝武帝之薫修號名梁 皇寳懺方是時也夫人郗氏方淪 蟒䫫承懴法而淂遂超昇近世信 心每遇障縁述前修而許多靈驗 以之滅罪罪滅福生以此消灾灾 消吉至利及群生恩霑沙界大矣 鿄皇寶懴 卷十 二 㢤懴之功德其可思議耶因念此 經從來未有方冊而披讀之良難 由是己巳迦提月按本躳書寫成 方冊間有如十地十纒之等語質 于法數備簡及經論之成文而標 之於上層與其一二字紊舛亦校 别本以正之切不敢兜以躍海鵬 --- page 3 --- 以舞林而希望上方之列若有見 聞未備埃来哲重加潤色而就正 焉丙午太簇書戚求碩德以參詳 請明師而校訂爰付之梓以廣其 傳畧引俚辞以陳膚見耳普願犬 地舍靈同悟本来之覺性恒沙抱 識齊登無上之道塲旹 梁皇寳懴 卷十序諦 三 紹治柒年嵗次丁未九月重九日臨 濟法派黄梅社峨嵋大禪寺蓮監 沙門慈浄杜撰恼筆謹識 河内省常信府靑池縣黄梅縂黄 梅社峨嵋寺藏板以曉後印 恭 顯祖考阮貴公字福信顕祖要杜貴氏号慈泰顕考阮臣貝 公字福忠阮門正室阮貴氏号慈善次室阮貴氏号妙正外 為 祖考阮貴公字福賢妣阮賁年号慈在近衷女阮民号炒勸 阮氏号妙秦普公生文母漯劫娜娘等伏此良因均凝净鏡 --- page 4 --- 慈悲道場懴法傳 此懴者梁武帝爲皇后郗氏所集也郗 氏崩後數月帝常追悼之晝則忽忽不 樂宵乃耿耿不寐居寢殿聞外有騷 蘇曹 切音 搔擾 動也 窣 蘇骨 切 之聲視之乃見一蟒盤擗 音闢扮心 也 上殿睒 吐濫切卷 去聲候舰 睛 音精目珠 子也 呀口以向於帝帝 大驚駭 下楷切音 蟹驚起也 無所逃遁不得巳蹶然而 鿄皇寶懴 一卷十 原序 一 起謂蛇曰朕宫殿嚴警非爾蛇類所生 之處必其妖孽欲祟 赣遂切音 粹神福也 朕耶蛇爲人 語啓帝曰蟒則昔之郗氏也妾以生存 嫉妬六宮其性慘毒怒一發則火熾矢 射損物害人苑以是罪謫爲蟒耳無飲 食可簤口無窟穴可庇身饑窘困迫力 不自勝又一鱗甲則有多蟲唼 作答切音 币鳥食 嚴嚙 --- page 5 --- 肌肉痛苦其劇若加錐刀焉蟒非常蛇 亦復變化而至不以皇居深重爲阻耳 感帝平昔眷妾之厚故託醜形骸陳露 於帝祈一功德以見拯㧞也帝聞之嗚 咽感激旣而求蟒遂不復見帝明日大 集沙門於殿庭宣其由問善之最以贖 其苦志公對曰須禮佛懴滌悃欵方可 鿄皇寳懺 卷一 原序 二 帝乃然其言搜索佛經錄其名號兼親 抒 神與切紓上声 引而泄之也。 睿思灑聖翰撰悔文共成十 卷皆採摭佛語削去閑詞爲其懴禮又 一日聞宮室內異香馥郁良久轉美初 不知所來帝因仰視乃見一天人容儀 端麗謂帝曰此則蟒後身也蒙帝功德 已得生忉利天今呈本身以爲明驗也 --- page 6 --- 慇懃致謝言訖不見自鿄迄会已數百 年得此經本䖍敬禮懴所爲所祈者皆 有隂隲感應猶恐厥事闇然未彰輒以 粗記用達諸耳目矣旹 皇朝紹治萬萬年之陸丙午孟春金吾 日本社脫白人往持本寺苾蒭慈淨恭寫 完部并重鐫恭薦 鿄皇寳歲 三 本師慈濟塔息赐刀牒摩詞比丘字宗達肉身菩薩 三玄門崇福寺息賜刀牒沙門智水和尚 蒲山大覺禪寺恩賜刀牒沙門福田和尚 恭 靈光寺覺圓和尚 法光寺慈達和尚 刋證 請 補陀山寺恩賜刀牒慧空和尚 慶林寺沙門如是具夀 合意時沙門生信号明鑑具壽 無砺具夀萬歲寺通曄具夀 一靈仙寺沙門智琠供二貫 --- page 7 --- 里仁府金搒縣瑪瑙社慶隆寺沙門字普霑 一雲集助刋功德萼光寺苾蒭尼号玅俊仝門徒等 仙跡寺苾蒭尼号普歡行者沙弥尼号玅源 仙遊縣楊旭社苾蒭尼号普歡释明明仝門徒等 枚斋社灵應寺苾藜尼号妙韶仝山門井 灵光寺苾蔡尼号室心仝山門等 天竺寺忘蒭尼号室鏡仝山門等 梁皇销見懴卷十原序 四 黄梅社東村官員子兼行河梅站寔授隊長杌才 伯奉改為驛丞仝家等供茂五貫 僮阮惟賀妻武氏衮仝家等供三貫 信謊氏信号妙分供十五貫以此㳟為显祖考院惟忠字福 志妣尹貴氏号妙誠显考阮貴公字福貴善妣阮貴氏号 妙美親子阮氏号莊嚴良夫阮貴公字忠朴親兄阮貴公字 福直阮貴公字福和阮民号慈靑阮公字温宫阮氏号慈忍若 後定竒副管竒李文闲妻裴氏川供二板男子李靜奪 安李氏淑仝家持供一板 --- page 8 --- 薫修梁皇懴法淨壇科文舉水讃 楊枝淨水遍灑三千性空八德利人天法界廣 増延滅罪消徳火焔化紅蓮＄清凉地菩薩 智慧弘深大辯才端居波上絕塵埃 祥光爍破千生病甘露能領萬刼灾 翠桞拂開金世界 紅蓮涌出玉樓䑓 我今稽首焚香讃願向人間應現來 觀音菩薩加持法水恭水文恭聞 梁皇寳懴 一卷一 恭鬥首 圓通教主满月金容侍彌陀於極樂國中助釋 迦於娑婆界內䖏千葉紅蓮之座居琉璃衆寳 之山過去正法明現前觀自在三十二應廣度 群生七難二求多方應物殊勝玅九讃莫能窮 仰叩洪慈俯彰洞鍳今辰奉爲建懴某禀佛 遺訓建懴比丘某洎領十方士庻人等請命僧 衆就于某 處修禮梁皇寳懴普福道塲上來啓 建之初謹焚信香恭請 --- page 9 --- 菩薩埀揚桞而遍洒甘露除熱惱以皆得清凉 尋聲救苦於四生說法度脫於六道盡聞不住 禀慈怎堅固之心空覺極圓具自在端嚴之相 有求皆應無願不従故我緇流端秉淨觀誠誦 宻言加持法水是水也方圓隨噐盈虚任時春 泮冬凝坎流艮止浩浩乎玅源莫測滔滔乎靈 派難竆碧澗藏龍寒潭浸月或在君王龍筆下 㪚作㤙波或居菩薩桞枝頭洒爲甘露一滴總 一梁皇寳懴 卷一 恭周首 霑十方俱淨夫此水者八功德水自天眞 先洗衆生業垢塵徧入毘盧華藏界箇中無處 不超淪水不洗水妙極法身塵不染塵返作自 己蠲除器界蕩滌壇塲洒枯木而再逢春潔穢 邦而成淨土所謂內外中間無濁穢聖凢幽顯 總清凉菩薩桞頭甘露水能令一滴遍十方醒 饘垢穢盡蠲除令此壇塲悉清淨 教有密言謹當持誦衆念大悲咒旋遶淨壇 --- page 10 --- 唵捺摩巴葛尾帝阿巴羅宻沓阿優哩阿納蘇 悉你實執㳫牒左囉宰也怛塔哿達也阿囉訶 帝三藥三不達也怛你也塔唵薩哩巴桑斯葛 哩叺哩述沓達囉馬帝哿哿捺桑馬尾哿帝莎 巴瓦比述帝馬喝捺也叺哩尾哩莎婆訶 願將以此勝功德祝讃 皇帝萬萬歳聖明君諸國來朝㑹南無無量夀 祝讃皇帝萬萬歳祝讃皇帝萬萬歳 栗皇寳懴 卷一 恭聞首 伏爲亡靈消罪障消罪障生淨土安養界同赴 龍華㑹南無安養界同赵龍華㑹 以此經咒功德囘向護法龍天三界嶽瀆靈聪 守護道塲眞宰祈福保安平善莊嚴有位先七 普願法界究親其入毘盧性海 宣䟽請佛。 南無釋迦牟尼佛三稱證明功德 黄金滿月相三界獨稱尊降伏一切魔諸天皆 拱手仰勞大衆讃揚三寳 --- page 11 --- 佛寳歎無竆功成無量無量刼中巍巍丈六紫一 金容貲道雪山峰眉際玉毫光燦爛照開六道 六道昏䝉龍華三㑹願相逢演說法正宗 皈依常住佛陀耶巍巍萬德佛陀耶 法寳實難量如來金口金口宣揚龍宮海藏㪚 天香費者誦琅璃玉軸牙條金寫字似排秋鴈 秋鴈成行只因三藏語來唐萬古永敷揚 皈依常住達磨耶浩浩三乗達摩耶 鿄皇寳懴 卷一 恭聞首 四 僧寳不思議身披三事三事雲衣浮杯振錫刹 那時赵感應群機堪作人間功德主堅持戒行 戒行無違我今稽首願遥知振鍚杖提携 皈依常住僧伽耶明明六通僧伽耶 南無雲來集菩薩摩訶薩 三讚韋䭾念善天女 変咒完宣疏 韋䭾天將菩薩化身擁護佛法擔弘深寳杵鎭 魔軍功德難量祈禱赵凢情 南無普眼菩薩 三稱囘壇首舉香讃 --- page 12 --- 戒定眞香焚起衝天上齋主䖍誠爇在金爐放 須刻氤氲節徧滿十方昔日耶輸免難消灾障 南無香 雲 盖 菩薩摩訶薩三稱。原啟文恭聞 梁皇啟建彌勒題名誌公集華藏之玄文群經 錄諸佛之聖號大集沙門宏宣懴法懴文感夢 於鿄朝瑞氣騰輝於武帝由是耿耿金光不昧 煌煌寶燄芬芳郁郁香烟熏內闕重重花蘂耀 王宫靑霄雲裡天人現報體之端嚴白玊堦前 梁皇寶懴 一卷一 恭聞首 五 郗氏脫蟒身之苦難以此消家灾消吉至因兹 滅罪罪滅福生乃破暗之明燈眞救病之妙藥 恩沾九有德被四生懴之功德讃莫能竆兹者 懴文肇啓仰叩普贒行王運想香花供養十方 調御欲嚴淸淨之懴壇先誦秘宻之章句要祈 善果以周隆必使罪花而凋謝仰叩 洪慈大彰靈應普贒王菩薩象駕光臨 有一菩薩結跏趺壟名曰普贒身白玊色五十 --- page 13 --- 一種光光五十種色以爲項光身諸毛孔流出金 光其金光端無量化佛諸化菩薩以爲眷属安 祥徐歩雨大寳花至行者前其象開口於象牙 上諸池玉女鼓樂玄歌其聲㣲玅讃嘆大乗一 實之道行者見已歡喜敬禮復更讀誦甚深經 典遍禮十方無量化佛礼多寳佛塔及釋迦牟 尼並礼普賢諸大菩薩發是誓願若我宿福應 見普賢願尊者徧吉示我色身蒈賢菩薩 三 称 鿄皇寳懴 卷一 恭聞首 法一年 一心頂禮十方法界常住佛一拜 僧一拜 是諸衆等各各胡跪嚴持香花如法供養 願此香花遍十方以爲㣲妙光明䑓 諸天音樂天寳香諸天餚饍天寳衣 不可思議玅法麈一一塵出一切塵 一一塵出一切法旋轉無碍互莊嚴 --- page 14 --- 遍至十方三寳前十方法界三寶前 悉有我身修供養一一皆悉遍法界 彼彼無雜無障礙燕盡未來際作佛事 瞢勲法界諸眾生繼䝉熏皆發菩提心 同入無生證佛智 願此香花雲遍滿十方界供養一切佛 尊法諸菩薩無邉聲聞眾及一切天僊 以起光明薹過於無邉界無邉佛土中 梁皇寶懴 卷一 恭聞首 七 受用作佛事瞢熏諸眾生皆發菩提心 容顔甚竒妙光明照十方我昔曽供養 今復還親覲聖主天中王迦陵頻伽聲 哀愍眾生者我等今頂禮 唱七佛繞増畢唱囘 壇偈 佛躡金蓮下鷲峰華臺寶座離龍宫 僧祗三代刼修來三寳綂臨法㑹中。 香縿熱爐焚寶鼎中梅檀沇水眞堪供香煙繚 繞蓮華洞諸佛菩薩下天宫淸凉山羅漢納受 --- page 15 --- 人天供瞢賢王菩薩摩訶薩入懴文盖聞 一體化身曹應十方國土一音說法聲聞三界 人天一切無碍人皆從一道一門而出生死海 一乗圓頓教皆因一相一味而證涅槃山隨機 如月印千江應物似春囘大地徧緣法界瞢坐 道塲希道眼以證知鉴凢情之㣲悃奉爲今辰 求懴悔等啓建慈悲道塲懴法兹當第一卷 入壇縁啓我諸眾等端恪 克各切 謹恭也 一心肅淸三業 梁皇寳懴 卷一 恭聞首 八 依科演梵燒香散花供養十方三寳稱唱諸佛 洪名五體投地以飯依發露懴除諸業障切念 等自從無始以來至於今日因迷一性理昧 一乗一翳在眼時空花而亂墜一漚終起處幻 海以波翻一眞三昧垂違一㸃無明恣縱意含 三毒業造萬端開塵勞八萬之門起煩惱百千 之障躭蓋欲境如狂象以無鈞趨逐妄縁似飛 蛾而赴火罪若丘山之壮業如滄海之深旣㣲 --- page 16 --- 少於善根恐難遶於惡果今則憂勤在念悛革 于心外托勝縁內懐慚愧集此現前淸眾披閱 懴悔靈文伏千佛之威光洗多生之罪垢我願 如斯佛必哀憐仰叩洪慈冥熏加被 天上天下無如佛十方世界亦無比 世間所有我盡見一切無有如佛者 啓運慈悲道塲懴法一心飯命三世諸佛 南無過去毘婆尸佛南無尸棄佛 梁皇寳懺 卷一 恭聞首 南無毘舍浮佛南無拘留孫佛 南無拘那合牟尼佛南無迦葉佛 南無本師釋迦牟尼佛南無當來彌勒尊佛 慈悲道塲懴法卷第一 立此慈悲道塲四字乃因夣感彌勒世 尊旣慈隆即世悲臻後刼依事題名弗 敢移易承此念力欲守護三寳令魔隱 --- page 17 --- 蔽摧伏自太增上慢者未動善根者今 當令動已稣善根者今令增長若計有 所得住諸見者皆悉令發捨離之心樂 小法者令不疑大法樂大法者令生歡 喜又此慈悲諸善中王切眾生所歸 依處如日照晝如月照夜爲人眼目爲 人導師爲人父母爲人兄弟同歸道塲 梁皇寳懴 卷一 絲起 爲眞知識慈悲之親重於血肉世世相 隨雖死不離故目等心標號如上 今日道塲幽顯大眾立此懴法并發大 心有十二大因縁何等十二一者願化 六道心無限齊二者爲報慈恩功無限 齊三者願以此善力令諸眾生受佛禁 戒不起犯心四者以此善力令諸衆生 --- page 18 --- 國四隆酒法 此四通言摄者 摄卽摄受也謂 菩薩欲化道聚 生必須以此四 法摄受使其依 附然後導以大 乗正道故維摩 經云先以欲鈎 常後冷入佛道 也一布施攝謂 菩薩以財法二 酥布施揪衆生 也若衆生樂财 卽以財施摄之一 於諸尊長不起慢心五者以此善力令 諸眾生在所生處不起恚心六者以此 善力令諸衆生於他身色不起嫉心七 者以此善力令諸衆生於內外法不起 慳心八者以此善力令諸眾生凢所修 福不爲自身悉爲一切無覆護者九者 以此善力令諸眾生不爲自身行四攝 鿄皇寳懴 卷一 若象生樂法。卽 以法施摄之衆 生旣蒙二施利 益因是生親愛 心依附受道得 住眞理故名布 施攝〇二愛語 摄謂善薩随顺 眾生根性善言 慰論則一切衆 生楽開善言因 是生親愛心依 附受道得住眞 理故名愛語摄 三利行摄謂善 薩起身口意善 法十者以此善力令諸眾生見有孤獨 幽繫疾病起救濟心令得安樂十一者 以此善力若有衆生應折伏者而折伏 之應攝受者而攝受之十二者以此善 力令諸衆生在所生處恒自憶念發菩 提心令菩提心相續不斷仰願幽顯凢 聖大眾同加覆護同加攝受令 某 等 所悔 --- page 19 --- 行利益一切鹿 生团是生愛親 心依附股道得 住眞建故名利 行格四同重摄 謂告薩以法眼 明身欣生根性 随其所樂節分 形示現同其所 作做五客霑和 益因是生親愛 必依附受道得 住眞理故名同 事槪出添界次 第初門 道卽 淸淨所願成就等諸佛心同諸佛願六 道四生皆悉隨從滿菩提願 歸依三寳第一 今日道塲同業大衆宜各人人起覺悟 意念世無常形不乆住少壮必衰勿恃 容姿省處汗行萬物無常皆當歸苑天 上天下誰能留者年少顔色肮膚鮮澤 桨皇寳懴 卷一 歸依三至 光通之美謂六 道生死展轉湘 通往还不息一 天道二人道三 修“羅道四餓鬼 道五畜生道六 地獄道出汰卒 文句？四生者 一卵生謂衣殻 而出二胎生謂 含藏而生三濕 生≥謂假濕而生 四化生謂無而 忽有也 出法花珠林 氣息香㓗是非身保人生合㑹必歸磨 滅生老病死至來無期誰當爲我却除 之者灾害卒至不可得脫一切貴賤因 此死已身體胮脹 音肝帳腹脹貌 又限满也 臭不可聞 空愛惜之於事何益若非勤行勝業無 由出離 某 等 自惟形同朝露命速西光生 世貧乏無德可稱智無大人神聖之明 --- page 20 --- 元中公是二限 東方提頭 頼吒南方 昆盧勒义 西方昆樓 博义北方 毘沙門 八部物百 一天部羸 部三夜义 部四乾闥 婆部天樂 神卽翼星 也五阿修 羅蓝帝釋 嚴六迦樓 鿄皇家東懴 識無聖人洞徹之照言無忠和仁善之 美行無進退髙下之節謬立斯志勞倦 仁者仰屈大衆慚懼交心旣法席有期 追戀無及從此一别願各努力專意朝 夕親奉供養勤加精進唯是爲快仰願 大眾各秉其心被忍辱鎧入深法門 今日道場同業大眾宜各殷重起勇猛 卷二歸依三寶 羅金翅鳥 神七緊那 羅似入頭 有角八摩 睺羅伽大 酪神戒多 乘少爲天 散乘急戒 緩爲餘七 部眷屬乗 戒俱急爲 菩隆乘戒 俱緩随三 途詳田汰 華知音卷 一亭品說 心不放逸心安住心大心勝心大慈悲 心樂善心歡喜心報悬心度一切心守 護一切心救護一切心同菩薩心等如 來心一心至意五體投地奉爲國王帝 主土地人民父母師長上中下座善惡 知識諸天諸僊護世四王主善罰惡守 護持咒五方龍王龍神八部廣及十方 --- page 21 --- 無竆無盡含靈抱識水陸空界亠切眾生 尊法一拜 歸依十方盡虚空界一切諸佛一年 贒聖一拜 今日道場同業大眾何故應須歸依三 寳諸佛菩薩有無限齊大悲度脫世間 有無限齊大慈安慰世間念一切衆生 鿄皇寳懴 一卷一 歸依三寳 猶如一子大慈大悲常無懈倦恒求善 事利益一切擔滅衆生三毒乏火教化 令得阿耨多羅三藐三菩提衆生不得 佛擔不取正覺以是義故應須歸依又 復諸佛慈念衆生過於父母經言父母 念兒慈止一世佛念衆生慈心無盡又 父母見子背恩違義心生恚恨慈心薄 --- page 22 --- 少諸佛菩薩慈心不爾見此衆生悲心 益重乃至入於無間地獄大火輪中代 諸眾生受無量苦是知諸佛諸大菩薩 慈念眾生過於父母而諸眾生無明覆 慧熕惱覆心於佛菩薩不知歸向說法 教化亦不信受乃至麄言起於誹謗未 曾彂心念諸佛恩以不信故墮在地獄 鿄皇寳懴 卷一 餓鬼畜生諸惡道中徧歷三途受無量 苦罪畢得出暫生人間諸根不具以自 莊嚴無禪定水無智慧力如是等障由 無信心今日道場同業大衆不信之 罪衆罪之上能令行人長不見佛相與今 日各自慷慨折意挫情生増上心起慚 愧意稽顙求哀懴悔徃罪業累既盡表 --- page 23 --- 裏俱淫然後運想天歸信門若不起如是 心運如是意冝恐隔絶障滯難通一失 斯向㝠然無返豈得不人人五體投地。 如太山崩一心歸信無復疑想 某 等 今日 以諸佛菩薩慈悲心力始䝉覺悟深生 慚愧已作之罪願乞除滅未作之罪不 敢復造從今已去至于菩提起堅固信 梁皇寳懴 卷一 不復退轉捨此身命若生地獄道若生 餓鬼道若生畜生道若生人道若生天 道於三界中若受男身若受女身若受 非男非女等身若大若小若昇若降受 諸迫惱難堪難忍誓不以苦故退失今 日信心寜於千刼萬刼受種種苦擔不 以苦故退失今日信心仰願諸佛大地 --- page 24 --- 菩薩同加救護同加攝受令 某 等 信心堅 固等諸佛心同諸佛願眾魔外道所不 能壊相與至心等一痛切五体投地 尊法 拜 歸依十方盡虚空界一切諸佛 贒聖 今日道場同業大衆善攝心聽夫人天 梁皇寳懴 卷一 歸依三寳 幻惑世界虚假由其幻惑非眞則無實 果虗假浮脆則遷變無竆無實果故所 以乆滯生死之流遷變攺故庰以長汎 愛苦之海如是衆生聖所悲念故悲華 經云菩薩成佛各有本願釋迦不現長 年促爲短夀悲此衆生變化俄頃長淪 苦海不得出離故在此玊救諸弊惡教 --- page 25 --- 有剛強苦切之言不捨於苦而度衆生 未嘗不以善法方便弘濟益之心所以 三昧經言諸佛心者是大慈悲慈悲所 縁縁苦衆生若見衆生受苦惱時如箭 入心如破眼目見已悲泣心無暫安欲 㧞其苦令得安樂又諸佛等智其化至 垍至於釋迦徧稱勇猛以能忍苦度脫 梁皇寳懴 卷一 歸依三家貝 眾生當知本師慈恩實重能於苦惱眾 生之中說種種語利益一切我等今日 不䝉解脫進不聞一音之㫖退不覩雙 橱潜輝良雨業障念與悲隔相與今日 起悲戀心以悲恋如來故善心濃厚旣 在苦中憶如來㤙鳴咽懊惱慚顔哽 音梗 咽悲 塞 也 動等一痛切五體投地至心奉爲國 --- page 26 --- 王帝主王地人民父母師長信施檀越 善惡知識諸天諸僊聰明正眞天地虚 空護世四王主善罰惡守護持咒五方 龍王龍神八部廣及十方無竆無盡一 切眾生 歸依十方盡虗空界一切諸佛一拜 歸依十方盡虚空界一切尊法拜一 梁皇寳懴 卷一 歸依三寳 歸依十方盡虚空界一切贒聖 耜與胡跪合掌心念口言作如是說 諸佛大聖尊覺法無不盡天人無上師 是故爲歸依一切法常住淸淨修多羅 能除身心病是故爲歸依大地諸菩薩 無著四沙門能救一切苦是故爲歸依 三寳護世間我今頭靣禮六道諸衆生 --- page 27 --- 公二服海福二生名三卽入 每想也一自性 嘉想謂要杭根 坐兼汰各有体 性不相混滥是 名二差别安想 謂妄計色兼有 可見可対之色 有不可見可对 之色不可見無 対之画是客三 摄慶稽聚务頹 謂妄計五蕴之 法樱持聚集而 成一切簽生是 名四我見妄 梁皇寳懴 今盡爲歸依慈悲覆一切皆令得安樂 哀愍衆生者我等共歸依五体投地各 自念言仰願十方一切三寳以慈悲力 本願力大神通力不思議力無量自在 力度脫衆生力覆護眾生力安慰衆生 力令諸眾生皆悉覺悟知 某 等 今日爲其 歸依三寳以此功德力令諸眾生各得 想謂於五藴添 中妄計有我是 名五我所妄想 謂於五藴派中 妄执我身及所 受用之物皆爲 我所是名六念 妄想謂国别可 愛淨境緣念不 新是客七不念 导想謂妄分别 可憎之境不起 緣念是名八念 不念俱相違妄 想謂於念不念 必一一商三之境這理 所願若在諸天諸僊中者合盡諸漏若 在阿修羅中捨憍慢習若在人道無復 眾苦若在地獄餓鬼畜生道者卽得免 離又復今日若聞三寳名及與不聞以 佛神力令諸眾生盡得解脫究竟成就 無上菩提同諸菩薩俱登正覺痒 斷疑第二 衆生未離疑惑於法所以障砺是故須断。 --- page 28 --- 分别是名面宗 镜錄 丽康心倒者九 夫四倒三乘四 倒合為八倒語 凡去着有窑簇 先常汰中計常 苦中計樂先我 計我不淨計海 及小乘之人徂 著於空常計宪 常楽計菲薬我 計先我淨計氽 故有九不六倒 之各也一非常 計常謂世間一 一今日道場同業大眾一心諦聴夫因果 影響感應相生必然之道理無差舛而 諸衆生業行不純善惡迭用以業不純 所以報有精麄或貴或賤或善或惡其 事匪一參差萬品既有參差不了本行 以不了故疑惑亂起或言精進奉戒應 得長生而見短命屠殺之人應見促齡 鿄皇寳懴 者疑 切有爲之事皆 悉免常唐幻不 实豈幺長欧凢 夫妄計是常卽 成常顚倒二非 楽計樂譜世間 五欲之楽皆是 招菩之因尼夫 不了妄計爲藥 卽成楽顚雠三 非我計我謂此 身者因四天假 合而成本无有 我若大是我。 三大應非我若 四天俱是我樵 而反延夀清廉之士應招富足而見貧 苦貪盗之人應見困躓 昔至 頓也 而更豐饒如此 疑惑人誰無念而不知徃業楫因所致 如般若所明若有讀誦此經爲人輕賤 者是人先世罪業應隨惡道以今世人 輕賤故先世罪業則爲銷滅而諸眾生 所以不能深信經語有此疑者皆凼無 --- page 29 --- 有多我畢意是 誰爲我故知我 卽不可得凡夫 不了於自身中 強生主宰妄計 爲我成我頓倒 四不淨計淨謂 己身他身具有 五種不淨凡夫 不了妄生㑹著 執以爲淨卽成 淨夫顛四倒記是上四九 五常計先 寅心言 常旣汰身常住 之義先常卽変 異之美謂吉聞 梁皇寳懴 明惑故妄起顛倒又不信三界內是苦 三界外是樂每染世間砦言是藥若言 樂者何意於中復生苦受飲食過度便 成疾疹氣息喘迫皷脹疞 音絞腹中 急痛也 痛又至 衣服彌見憂勞寒得絺綌 絺丑知切音癡細葛布也 綌云翘切音隙麄葛布也 則㤙薄念淺熱見重裘則苦惱已深若言 是樂何意生惱故知飲食衣服眞非是 卷 字 緣瞢爲先明所 衷於如來常住 汰身要計有生 滅发重之相是 名先常願倒天 楽計非樂樂節 涅槃淸淨之樂 非樂卽苦也謂 二乗爲免明所 联於如來淸淫 涅槃妄計寔吾 是名非樂顛倒 七我計先我我 卽佛性眞更乏 我先我節佛性 中先有我也謂 樂又言眷屬以爲樂者則應長相歡娛 歌咲無極何意俄爾無常倐焉而逝適 有今無向在今滅號天叩地肝心寸㫁 又不能知生所從來死所趣向衘悲相 䓕直至竆山執手長離辭萬刼諸如 此者其苦無量眾生迷見謂其是樂出 世樂因皆言是苦或見進噉蔬澀 所立切 不滑也 節 --- page 30 --- 土乘爲免門粟 不了先我添中 而有眞我故八 仸性眞我之中。 妄計免我畀名 无我顚倒入淨 計不淫淨詔如 來常住之身非 雜食身非頰恼 身非血肉身非 是筋骨礓裹泛 身二乗爲冤明 所悪但皃世間 一切諸色者為 不淨不了如來 常住汰身之注 梁皇寳懴 身時食去其輕輭習糞掃衣皆言是等 強自困苦不知此業是解脫道或見布 施持戒忍辱精道經行禮拜誦習之人 翹勤不懈皆言是苦不知是等修出世 心脫有疾病死亡之日便起疑心終日 役此心形無時循止人之氣力何以堪 此若不勤劳豈當攻困徒喪身命於事 卷一 断芳 主丰 是名不淨頭倒 已上四計是甘 乗四倒 出涅槃經 九人市國陽省结卽 整縛文妄謂百 多生因此妄惑 造作諸業而為 廠苦繫縛流轉 三界不能出離 故云結也一爱 結二恚結三慢 結四先明結五 見結六取結七 疑結入嫉結九 慳結出阿毘逹 磨集論。 無益戒復自乗其說理實如之不知推 果尋因妄攝此惑若遇善知識則其惑 可除遇惡知識則其愚更甚因疑惑故 墮三惡道在惡道中悔何所及今日 道塲同業大衆凢有此疑因縁無量且 疑惑習氣出三界外尙耒能盡况在今 形云何頓去此生不㫁後世復增大衆 --- page 31 --- 謂人之 身指外 地水火 風四大 而成內 身四大 因＆對色 香味觸 四微故 稱爲四 大也卧 州覺經 一租一 一日壽 梁皇寳懴 卷一 断方 相與方渉長途自行苦行當依佛語如 教修行不得疑惑辭於勞倦諸佛聖人亠 所以得出生死度於彼岍者良由積善 之功敌得無礙自在解脫我等今日未 離生死已自可悲何容貪在此惡世中 今者幸得四大未衰五福康念 音預 喜也 逰行 動轉丟來適意而不努九復欲何待過 主四 一火塗 卽地四獄 道。二刀 塗卽餓 鬼道三 血塗卽 畜生道 也。 去一生已不見諦今生空擲復無所證 於未來世以何濟度拊 音府。 拍也 臆論心實悲 情抱大衆今日唯應勸課努力勤修不 得復言且宜消息聖道長逺一朝難辦 如是一朝還復一朝何時當得所作已 辦今或因誦經㘴禪勤行苦行有小疾 病便言誦習勤苦所致而不自知不作 --- page 32 --- 此行早應終亡因此行故得至今日且 四大増損疾病是常乃至老死不可得 避人生世間㑹歸磨滅若欲得道當依 佛語違而得者無有是處切衆生違 佛語故所以輪轉三途備嬰衆苦若如 佛語都無休息勤於諸法如救頭然勿 使一生無所得也相與人人等痛切 桨皇寳懴 主五 五體投地如大山崩奉爲有識神已來 至于今日經生父母歷刼親縁和尙阿 闍黎同壇尊證上中下座信施檀越善 惡知識諸天諸僊護世四王主善罰惡 守護持咒五方龍王龍神八部廣及十 方無竆無盡一切衆生歸依世間天慈 悲父 維衛佛等七佛善德佛等千佛出分别功德經 金㓻不壞伏寺三十五伏出決定毘尼經普光伏非五十 --- page 33 --- 三天出德薬王薬上二菩薩經室海保非百七十佚出。称揚諸伏功彷經掬楼 孫伏菩千伏出三刼三千天名經此係强去七伏世尊起也 南無彌勒佛南無維衞佛 南無式棄佛南無隨葉佛 南無拘留秦佛南無抅那合佛 南無迦葉佛南無釋迦牟尼佛 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 梁皇寳懴 公卷欲方 寳願以慈悲力同加攝受以神通力覆 護拯接從今日去至于菩提四無量心 六波羅宻常得現前四無礙智六神通 力如意自在行菩薩道入佛智慧同化 十方俱登正覺 兑村号妙多供三下号妙念号妙暑供一 板阮氏得阮氏糁阮氏卯子阮文明供二板 今日道場同業大衆重復至誠善攝心 念相與已得八歸信門唯應秉意以趣 --- page 34 --- 向爲期於內外法莫復㽞難若本葉不 明自不能造見人作福唯應奬勸彈指 合掌明進其德不宜起心生諸妨礙使 彼行人心成阻退若是不退彼進如故 彼既無減唯當自損空搆是非於身何 益若能於善無有礙者可謂合道有力 大人若今作礙於未來世云何能得通 梁皇寳懴 卷一 氩疑 主名 達佛道就理而尋損害實重阻他善根 罪眞不輕如護口經說有一餓鬼形狀 醜悪見者毛竪莫不畏懼身出猛燄猶 如火聚口出蛆蟲無有竆盡膿血諸衰 以自嚴身臭氣逺徹不可親近或口吐 燄支節火起舉聲號哭東西馳走是時 满足羅漢問餓鬼曰汝宿何罪今受此 --- page 35 --- 苦餓鬼答言吾徃昔時曽作沙門戀著 資生慳貪不捨不護威儀出言麄惡若 見持戒精進之人輙復罵辱偏眼惡視 自恃豪強謂長不死造於無量不善之 本而今追憶悔無所補寕以利刀自截 其舌從刼至刼甘心受苦不以一言誹 謗他善尊者還閻浮提以我形状誠諸 鿄皇寳懴 卷一 新疑 主八 比丘及佛弟子善護口過笏妄出言設 見持戒不持戒者念宣其德吾受鬼身 經數千刼終日竟夜備受楚毒若此報 盡復八地獄是時餓鬼說此語已舉聲 號哭自投于地如犬山崩今日道場同 業大眾如經所說大可怖畏止以口過 獲報累刼何况其餘不善之本捨身受 --- page 36 --- 苦皆由作業若不作因云何得果若有 造因果終不失罪福不逺身自當之譬 如影響不得捨離因無明生亦因而死 去來現在行放逸者未見是人而得解 脫能守護者受福無竆今日大衆宜各 慚愧洗浣身心懴謝前咎畢故不造新 諸佛稱歎相與從今日去若見人之善 粟皇家只懴 卷一 斷疑 于 莫論成與不成乆與不乆但使一念一 頃時一刻一日一月半年一歳已自 勝於不作者矣所以法華經言若人㪚 亂心入於塔廟中一穪南無佛皆已成 佛道而况有人能發如是大心勤於福 善不隨喜者聖所悲念 某 等 自惟無始生 死已來至于今日已應有無量惡心阻 --- page 37 --- 人勝善何以知然若無是事云何今日 於諸善法多有㽞難禪定不能習智慧 不能修少時禮拜已言大苦輽執經卷 復生厭怠終日勞擾起諸惡業使此身 形不得解脫如蠶作繭自縈自縛如蛾 龪火長夜焦然如是等障無量無邊障 菩提心障菩提願障菩提行皆由惡心一 梁皇家貝懴 卷一㫁疑 誹謗他善今始覺悟生大慚愧稽顙求哀 懴悔此罪唯願諸佛諸大菩薩以慈悲心同 加神力 令等甚所懴除滅所悔淸淨所有障礙 無量罪業因今懴悔淨盡無餘相與人人等 一痛切五體投地歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無善德佛南無無憂德佛 --- page 38 --- 葉皇家東懴 卷一 新桑 南無栴檀德佛南無寳施佛 南無無量明佛南無華德佛 南無相德佛南無三乗行佛 南無廣衆德佛南無明德佛 南無師子遊戯菩薩南無師子奮迅菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 三十 寶相與胡跪合掌心念口言 某 等 從無始 生死已來至于今日未能得道受此報 身於四事中曾無捨離貪瞋嫉妒三毒 熾然起衆惡業見人布施持戒自不能 行不能隨喜見人忍辱精進自不能行 不能隨喜見人㘴禪修智慧業自不能 行不能隨喜如是等罪無量無邊今日 --- page 39 --- 節佛法僧也有 住持三宝有同 休三宝有别相 三室住持三毫 一泥龕塑像為 佛宝伏滅慶後 以泥木雕塑爲 像住世不絕是 住持矢宝也二 黄卷赤軸爲法 室卽今大藏經 卷是也买其往 世不滅是爲法 宝也三剃製华 衣爲僧呈謂以 梁皇家東懴 懴悔願气除滅又復無始巳來至于会 日見人作善脩諸功德不能隨喜行住 㘴臥於四威儀心無慚愧憍慢懈怠不 念無常不知捨此身形應入地獄於他 身色起種種惡障人建立三寳興顯供 養障人脩習切功德如是罪障無量 無邊今日懴悔願乞除滅又復無始巳 卷一 斷疑 三十二 剃除鬚兴著 梁色表卽世間 之僧以飞流通 佛法是為僧卓 也同体三宝謂 佛法僧名雖有 三体性是一故 名同体三宝一 佛宝梵語县会 佛陀此云囕語 性体靈豐照了 諸法非空。非有 是名灰宝二法 宝法卽軌持之 菱謂法性寂滅 而恒沙性伤皆 來至于今日不信三寳是㱕依處障人 出家障人持戒障人布施障人忍辱障 人精進障人㘴禪障人誦經障人寫經 障人齋㑹障人造像障人供養障人苦 行障人行道乃至他人一毫之善皆生 障礙不信出家是逺離法不信忍辱是 安樂行不知平等是菩提道不知離妄 --- page 40 --- 可軌持是名法 字三僧卓梵語 县云信伽此云 和合象謂恒沙 妙劣性相不二。 理出和合是谷 僧中知相三堂 亦名别体三室 謂伏法僧各各 相别不同故名 州和三宅。一饭 室。謂佛和林其 提橱下成道但 示丈天之身及 說华巖经藏境 爲盧合翻首特 想是出世心致使生處夏諸障礙如是 罪障無量無邊唯有諸佛諸大菩薩盡 知盡見如諸佛菩薩所知所見罪量多 少今日慚愧彂露懴悔一切罪因苦果 願乞銷滅從今日去至坐道場行菩薩 道無有疲猒財法二施無有竆盡智慧 方便所作不空一切見聞無不解脫相 梁皇寳懴 卷一 早三 之身是窑天至 二法室謂五時 所說大小商乘 經律論藏是篇 法宝三僧宝謂 禀天教法修因 得果。卽声門緣 貲菩薩是爲僧 宝出華嚴經…隨 疏演菱鈔并三 宝章及程氏要 竟也 四超间菜卽地 獄餓鬼畜生 修羅業也 與至心五體投地仰願十方一切諸佛 大地菩薩。一切贒聖以慈悲心同加神 力令六道一切衆生以今懴法一切衆 苦皆悉㫁除離顛倒縁不起惡覺捨四 趣業得智慧生行菩薩道不休不息行 願早圓速豋十地入金剛心成等正覺 懴悔第三 將欲發菩提心必先悔遇故立此門。 --- page 41 --- 长创身所作亿 業建謂殺生偷 盗邪機乃身惡 業也三語業卽 心所說之業也 謂安言綺語惡 口兩舌卽口惡 業也三意業卽 意地所起之業 结語貪敌瞋 患雅見卽意惡 業必出析玄 記 工謂 今日道場同業太衆經言在凢謂之縛 在聖謂之解縛卽是三業所起之惡解 卽是三業無礙之善一切聖人安心斯 在神智方便無量法門明了衆生善惡 之業能以身作無量身能以一形種 種變現能促刼以爲一日能延一日 以爲一刼欲停夀命則永不滅欲現無 梁皇寳懴 卷一 仍悔 地位一切保依 必赚生也然地 位有淺深改始 自歡袁終於法 雲分為十也一 歡喜二離垢三 樂光四焔慧五 難勝六現前七 逺行八不動九 善慧十法雲 興楞嚴經 五體公面两 手两足及預 日王欧卽貪 毐瞋毐癡毒 也石 常則示涅槃神通智慧出没自在飛行 適性坐臥虚空履水如地不見險難畢 竟空寐以爲棲正通達萬法空有俱明 成就辯才智慧無礙如是等法不従惡 業中生不從貪瞋嫉妬中生不從愚癡 邪見中生不從懶惰懈怠中生不從憍 慢自養中生唯從謹愼不作衆惡勤行 --- page 42 --- 善業中生何處見人修諸善業隨從佛語 而有貧竆者有醜陋者有癃殘百疾不自 在者有卑賤爲人陵懱者有所言說不爲 人信用者今以身證若有人隨從佛語 修諸功德不爲自身而得惡報者寕以我 身入阿鼻地獄受種種苦使此等人得惡 報者無有是處〇今日道埸同業大衆若 梁皇寶宦 卷 主十五 欲捨凡入聖者當依佛語如敎修行莫辭 小苦生懶惰心宜自努力懴悔滅罪 經言罪從因縁生亦從因縁滅既未 免於凢䫫觸向多迷自非資以懴悔 無由出離相與今日起勇猛心發懴悔 意懴悔之力不可思議何以知然阿 闍世王有大逆罪慚愧悔書重苦輕受又 --- page 43 --- 此懴法令諸行人得安隱樂若能自課 努力披誠至到稽顙懴悔歸依畢竟爲期 者而不通感諸佛未之有也惡業果報 影響無差應當怖懼苦到懴悔各各至 心等一痛切五體投地心念口言作如 是說遥請諸佛同加哀愍此是三十五佛起 願救我苦厄大悲覆一切聾放淨光明 鿄皇寳懴 言六 滅除癡暗暝念我及一切方嬰地獄苦 必來至我所施令得安樂我今稽首禮 聞名救厄者我今共歸依世間慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無金㓻不壊佛南無寳光佛 南無龍尊王佛南無精進軍佛 南無精進喜佛南無寳火佛 --- page 44 --- 南無寳月光佛南無現無愚佛 南無寳月佛南無無垢佛 南無離垢佛南無師子幡菩薩 南無師子作菩薩南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 兑村阮氏温恭弟家光玩文詳妣阮 氏美供一板阮氏䵝供一板 又復歸依十方盡虚空界一切三寶唯 願必定來愍我三毒苦施令得安樂及 梁皇寳懴 房七 與天涅艂以大悲水洗除垢穢令至菩 提畢竟淸淨六道四生有此罪者同得 淸淨成就阿耨多羅三藐三菩提葬竟 解脫相與至心等一痛切五體投地心 念口言 某 等 自從無始已來至于今日無 明所覆愛使所纏瞋恚所縛墮在愚網 經歷三界備涉六道沉淪苦海不能自 --- page 45 --- 业關悠当根即 物生之美謂兴根 医生六哉故名六 根一眼农謂眼长 松色境公見諸 色二耳根謂耳 长咱聞衆吉自 鼻极謂吆齅聞 香氣四二根謂 舌立嘗於食味 五身根語諸根 之所依止因意 根謂意於五塵 境界若好若黑 悉长界别也 掛楞嚴經 㧞不識徃業過去因縁或自破淨命破 他淨命自破梵行破他梵行自破淨戒 破他淨戒如是罪惡無量無邊今日慚 愧懴悔願乞除滅 某 等 重復至誠五體投 地求哀悔過又復無始已來至于今日 依身口意行十惡業身殺盗婬口妄言 綺語两舌惡罵意貪瞋癡自行十惡教 栥皇寳懴 卷一仍晦 三屮人 福力国嘟营生目 耳鼻告身意容 有識也謂依五 根医見五塵而 爲五識於五塵 境而起分别爲 第六識〇一眼 識謂眼根若對 色塵卽生眼識 眼識生時但飞 見色而未起分 别也三耳識謂 耳根若劉盖簏 卽生耳識宜識 生時但立聞盖 而未一起分别地 他行十惡讃歎十惡法讃歎行十惡法 者如是一念之間起四十種惡如是等 罪無量無邊今日懴悔願乞除滅 某 等 重 復至誠五體投地又復無始已來至于 今日依於六根行於六識取於六塵眼 著色耳著聲鼻著香舌著味身著細滑 意著法塵起種種業乃至開八萬四千 --- page 46 --- 三鼻識謂鼻根 若劉香塵卽生 鼻識鼻識年時 但飞齅香而美 起分别也四舍 識謂舌根若对 呋塵卽生舌識 舌識生時但老 嘗味而未起分 别也五身識謂 身根若姑觸塵 卽生身識身識 生時但老覺觸 而未起分别也 六意識謂薏根 若对浴塵節生 塵勞門如是罪惡無量無邊今日懴悔 願乞除滅 等某 重復至誠五體投地又復 無始已來至于今日依身口意行不平 等但知有我身不知有他身但知有我 苦不知有他苦但知我求安樂不知他 亦求安樂但知我求解脫不知他亦求 解脫但知有我家有我眷属不知他亦 梁皇寳懴 三十九 意識意識生時 卽飞於五塵之 境家别善悪好 醜也咄汰界次 第初門 入寓四千服务 蘭省重卽染污 之義謂酥匕邪 見煩惱长染涝 卓性也勞節勞 役也謂衆生被 邪見煩惱劳役 不息輪轉生死 無有尽時論其 塵劳根本不出 十使於十使仲 有家亦有眷属但知自身一癢一嘉罘 可抑忍楚撻 音闥他達 切打也 他身唯恐苦毒不 深但自知畏現身小苦而不知畏起諸 惡業捨身應墮地獄於地獄中備受衆 苦乃至不畏餓鬼道畜生道阿修羅道 人道夫道有種種苦以不平等故起彼 我心生怨親想所以怨對徧於六道如 --- page 47 --- 陶以一佛爲頭 九便爲助邃成 一百約三世客 有一百共成三 百而現在世一 百時促不論厢 助於去來二世 二百又各各以 一使爲頭九使 為耽共成二千 合前現在一世 共成二千一百 又約多食多随 多跨等氛四稣 眾生咎有二千 一百共成八千 是等罪無量無邊今日懴悔願乞除滅 某 等 重復至誠五體投地又復無始已萊至 一于今日心顛倒想顛倒見顚倒離善知 識近惡知識背八正道行八邪道非法 說法法說非法不善說善善說不善建 憍慢幢張愚癡㠶隨無明流入生死海 如是罪惡無量無邉今日懴悔願乞除 鿄皇寳懴 四百又約四大 六衰各有八千 四百總成八萬 四千塵劳也出 華嚴孔日 八宾钱者一頞 浮陀二尼頼部 陀三額斷吒四 霍亿婆五虎么 婆六唱鉢羅七 皮頭摩八摩訶 波頭一八折瑞 一等店二黑編 三眾合四呌阡 五嗥呌六炎無 七熟幾阿鼻 滅 某 等 重復苦到五體投地又復無始已 來至于今日以三不善根起四顚倒造 作五逆行於十惡熾然三毒長養八苦 造八寒八熱諸地獄因造八一禺四千鬲 子地獄因造一切畜生因造一切餓鬼 因造人天生老病死種種苦一因受於六 道無量苦果難可堪忍不可聞見如是 --- page 48 --- 三有謂欲界 色界無色界大 道衆生各隨所 作善惡之業卽 感善惡之報因 果不私故名為 有二十五有 者一四玉二忉利 三夜摩四兜年 五化楽六他化 七梵天八無想 丸淨永十动禪 十三祥十二三 祧十三四禅十 四空處十五識 處十大無所有《 皇寳懴 罪惡無量無邊今日懴悔願乞除滅 某 等 重復苦到五體投地求哀悔薖又復無 始已來至于今日以三毒根於三有中 歷二十五有處處起諸罪惡隨逐業風 不自知覺或障人持戒修定修慧修諸 功德修諸神通如是罪障障菩提心障 菩提願障菩提行今日懴悔願乞除滅 罕一 十七非非想十 八康洲十九西 洲二十南洲二 十一北淋二十二 修羅主三地獄二 七四餓鬼二十五 畜生〇八正道 正見正命正語 正精進正思正 念正業正定 四顚倒苦計 為樂無常計常。 無我計我不淨 計淨 五住謂三界 見惑爲一住三 某 等 重復苦到五體投地又復無始已來 至于今日以貪瞋心搆起六識隨逐六 塵起衆多罪或於衆生邊起或於非衆生 邊起或於無漏人起或於無漏法起如 貪嗔所起罪惡今日懴悔願乞除滅又 愚癡心起顛倒行信於邪師受於邪說 著斷著常著我著見隨癡所行起無量 --- page 49 --- 界思惑分爲三 住根本先明爲 工住共成五住 由此五惑长今 衆生住着星死 故名住地也一 一切見住地惑 二欲愛往地惑 三色愛住地惑 路有愛住地惑 五無明在地惑 出華產終随蔬 滨蔑欧 四京二欷取 欲康食款最卽 取着謂於彼款 梁皇寳懴 罪如是因縁障菩提心障菩提願障菩 提行今日懴悔願乞除滅等某重復至誠 五體投地又無始以來至于今日身三 惡業口四惡業意三惡業從無始無明 住地煩惱恒沙上煩惱正上煩惱觀上 煩惱四住地煩惱三毒四取五盖六愛 七漏八垢九結十使如是切煩惱等 卷一 仍悔 四十二 界五塵乏境貸 敬丽着故名二 見取邪心分别 名之為見所謂 身見边即因見 取着故名三戒 取謂於非戒謬 以為戒取著成 行故名戒取如 外道雞狗等戒 是也四我語取 我見我慢名為 我語云何此二 独各我語由此 二動說有我故 家云难假信說 障無量無邉障菩提心障菩提願障菩提 行今日懴悔願乞除滅 某 等 重復至誠五體 投地又復無始以來至于今日不能修慈 悲心不能修喜捨心不能修檀波羅宻尸 羅波羅宻羼提波羅密毘藜耶波羅宻禪 波羅宻般若波羅宻又不能修一切助 菩提法如是無有方便無有智慧障菩 --- page 50 --- 是於我執萌旣 取著故名我語 联出佛性諭 国熙四租㑹鑫 普引取無厭自 食希須樂慕白 欲謂諸眾生會 愛世間男女色 声香味觸派及 财寳补物先有 厭皃以此合欲 盖票心哉禅是 善云不长然生 沉滯三界不得 日楼故名二頭 旧促心障菩提願障菩提行今日懴悔願 一乞除滅 某 等 重復増到五體投地又復無 山如已來至于今日輪轉三界備歷六道 一又四生身或男或女非男非女徧一切 上處起無量罪或爲大身眾生更相噉食 一攺爲細身眾生更相噉食如是等殺業 一無量無邊障菩提心障菩提願障菩提 卷一 房海 四十一二 心也蘭諸原生 宣於違情境上 或遭憶他人惱 我及憎我親兩 生忿怒以此脂 憲盖联心歲禅 光善添不老發 生沉滯三界不 得出旗故名三 睡眠盖意說惛 無曰睡五情閣 㝠目眠謂諸眾 生以此睡眠盖 粟小哉神是善 海不长緱生沉 滯三源妩有出 一行今日懴悔願乞除滅 某 等 重復至誠五 一體投地自從有識神已來至于今日於六 一追中受四生身於其中間所起罪惡無 竆無盡如是等罪唯有十方一切諸佛 一大地菩薩盡知盡見如諸佛菩薩所知 一肷見罪量多少今日至心稽顙求哀慚 一愧懴悔已作之罪願盡銷滅未作之罪 --- page 51 --- 肌故名四悼悔 盖掉動也身免 故遊行為掉掉 已思惟心中憂 悩爲悔讀衆生 以此掉悔盖橜 心誠禅造善沟 不长發生沉滯 三劵死有出期 大名五疑盖疑 者猶豫不决之 卫叉卽飛國也謂 諸众生先明暗 德不别眞僞猶 豪之心常失决 新以此号惑諱 不敢復作仰願十方一切諸佛以大慈 心受 某 等 今日懴悔以天悲水洗除 某 等 能 障菩提切罪垢令至道場畢竟淸淨 又願十方一切諸佛以不思議力本誓 願力度脫衆生力覆護眾生力令 某 等 今 日起誓彂菩提心從今已去至㘴道場 畢竟成立不復退轉所有誓願悉同菩 梁皇寳懴一 罕四 霖心戲租是善 滲不业經生沉 滯三界先有出 期敌名电汰界 次第上卷 量公心公馆通謂六 根觸著奇境而 主情交也 生漏者一見 二諸根三忘四 惡五親近六愛 七念隨此七漏 造業而漏落三 界也 薩所行誓願仰願十方一切諸佛大地 菩薩以慈悲心同加攝受令 某 等 得如所 願滿菩提願一切衆生各各具足满菩 提願 本社東村阮惟常要阮氏瑞号妙芳供四板阮氏沼供二板 武建珠妻阮氏澤号妙堂供二板武氏倫号妙䑓供一板 慈悲道場懴法卷第一 禮佛三進計三十二拜 梁皇寳懴武帝㽞因郗氏夫人墮蛇身救㧞出 迷津採集經文稽首禮能仁 阮氏講号妙解供一 板号妙新供一板 --- page 52 --- 梁皇寳懴萬德洪名靈文卷最弘深字字免 災述頂禮佛名消災保安寕一歡喜地菩薩云云 恭聞天上人間正徧知覺光超日月德越太虗 無去無來隱隱常居華藏界不生不滅巍巍㘴 斷涅槃城應物現形隨機赴感若洪鐘之大扣 似空谷以傅聲願埀無極之大悲鉴此一時之 佛事上來奉爲求懴某修崇慈悲道場懴法 今當第卷功德克諧圓满於內修設壇場舖舒 梁皇寳懴 卷二 恭聞未 四十五 紺像燈燃火橱香噴沉檀㪚五色之名花獻時新 之玅果歌揚梵唄稱讃洪名行道入禪諷經持 咒所集功德専伸囘向常住眞慈三寳㑹下護 法諸天上中下界神祇逺近無邉靈貺讋賢鍳 此功德咸生歡喜之心㽞㤙澤於天上人間宣 化日於此方他界圓满道場出生殊利切念今 辰求懴 某等 懴釋罪愆 迎祥集福 求生浄土 伏願一生罪 垢氷消一切業縁雪淨一心解悟向一理之真 --- page 53 --- 一如念囘光造一乘之妙道轉苦縁而成樂具 灑熱惱以作淸凉祖你 生父日祖 生我曰你 宗親决定徃生 於淨土合門人眷方當永享於遐齡等宽親而 共沭恩波與凢聖而同躋寳地今則依文懴悔 猶恐㣲細罪業難逃再勞尊衆同求懴悔 懴悔師菩薩摩訶薩 三 称 宣表完舉讃化表 梁皇寳懴一卷完隆凾墨表對壇封上進歡 喜宫羯帝欽崇火速莫停容登雲路菩薩 唱佛 遶壇 染皇寶與 恭國禾 鿄皇懴一卷功德力願滅人其一障罪親證菩薩 歡喜地懴文舉處罪花承解了克懴了罪 消災 増萧 慧脱苦 生忉利 解了兜懴了罪逍遥眞入龍華㑹龍華 三㑹願相逢 彌 勒 佛前親受記 风氏能号妙萬女子阮正鑹 号陰院羅号妙金供一灰 龍華㑹菩薩摩訶薩 三交懴完阮氏术供一板 弥回壇讃号妙腺供一友 梁皇懴一卷已全周囘向四悬并三有拜懴衆 等増福夀 願將法水洗慈尤 惟願亡者徃西葱 歡喜地菩薩惟願哀納受 豋雲路菩薩摩訶薩 阮氏思号妙慶阮氏宣妙科 黄丘講号妙知暨俄号妙語每供一蔽 --- page 54 --- 二嚴者福教 慧巖 八部著一天 二龍三夜义 四乾闥嘉是 天樂神卽翼 星也五阿修 羅六迦樓羅 卽金越烏神 七緊那羅。似 人頭有电。八 摩喉羅伽卽 大峰神也。 三業者。一 身業卽身所 華奉獻文殊其普贒牡丹芍藥真堪羡百華獻 上黃金殿華開華謝綻 潺去聲衣 縫鮮也 金蓮靑衣童子 持親覩慈尊面普贒王菩薩摩訶薩恭聞 欲得人法之两空須證二嚴之極果既明真俗 之二諦必了生死之妄縁龍神八部以恭隨幽 顯靈聪而密祐胸藏題於卍字足輪印於千華 惟佛德以難酬欲讃揚而莫極不違本誓普利 有情髙敷百寳之運薹鍳此二時之佛亊今辰 寳雷裘三 生偷盗邪建 卽身悪業也 二語業謂妄 言籌語惡口 两舌卽口愚 業也三意業 謂會欲興恚 邪見卽音宾木 也出析玄記 六根者灰卽 能生之義謂 六根能生六 塵六識也一 眼根謂能於 色境盡見諸 色也二耳根 謂耳能咱聞 求懴某等啓建慈悲道場懴法今當第二卷 入壇縁起我諸衆等雪淸三業氷潔六根焚兜 樓婆㪚芬陀利延奉十方至聖稱揚諸佛鴻名 灑滴滴之甘泉蕩般般之罪垢切念求懴某等 逺從曠刼至於今生二障縈纒續諸生死二空 未悟勃起愛憎隨邪見之二邉循苦樂之二道 無明頓起滛殺盗妄而念念遷流煩惱日増身 口意業而重重造罪况升沉之交報似汲井輪 --- page 55 --- 衆聲也三自界 根謂鼻能齅 聞香氣也四 舌根謂舌能 嘗於食未也 五身根謂諸 根之所依止 也六意根謂 意於五塵境 界若好若惡 悉能分别也 二障者障 者蔽也謂諸 衆生被惑業 障蔽不見正 道善心不能 生起故名 惟業果之昭然如惡义聚 惡义聚者而城樹名其子形如此 方杏仁一枝三于生必同科故目 聚三子喻惑業苦 三生必同聚也 匪假懷修於懴滌何由免離於愆 尤由是意起䖍誠心懷慚媿以此現前之景福 永爲滅罪之良䂓我願如斯佛必哀憐仰叩 洪慈冥熏加被 佛面猶如淨蒲月亦如千日放光明 圓光普照於十方喜捨慈悲皆具足 啓運慈悲道場懴法一心歸命三世諸佛 寳懴卷二 障也一理障 礙正知見二 事障續諸生 死也文一煩 恼障二所知 障也 二空者一 人空二法空 二邉者一 有邉二無 邉也 二道者一 有淸道二 無漏道 南無過去毘婆尸彿南無尸棄佛 南無毘舍浮佛南無拘留孫佛 南無拘那含牟尼佛南無迦葉佛 南無本飾釋迦牵尼佛南無當來彌勒尊佛 慈悲道場懴法卷第二 發菩提心第四 今日道場同業大衆相與巳得洗浣心 --- page 56 --- 垢十惡重障淨盡無餘業累既遣内外 俱潔次應仰學菩薩修行眞道功德智 慧由之而生所以諸佛每歎發心是道 場能辦亊故惟願大衆各堅其志莫以 年命待時漏盡勿令空去後悔無益相 與今日值遇好時不應白夜煩惱覆心 宜當努力發善提心菩提心者卽是佛 寳懴卷二 三 心功德智慧不可格量盖論一念况復 多念假使歷刼修無量福乃至今生備 行餘善不及發心萬分之一算數件喻 亦不能盡又有一人但作福德不發菩 提無上道心譬如耕田不下種子既無 其芽何處求實以是義故須發菩提心 因縁爲證上報佛㤙卞㧞一切所以佛 --- page 57 --- 讃諸天子言善哉善哉如汝所說爲欲 利益一切衆生發菩提心是爲第一供 養如來發菩提心非止一過惟應數發 令菩提心相續不斷是以經言於那由 他恒沙佛所發大善願是知發心其數 無量又菩提心但遇善知識便得發起 未必皆須值佛出世如文殊師利始向 寳懴卷二 四 菩提乃因女人以發初心慧式不惟凢 品輕摽心志實由渇仰大乗貪求佛法 依倚諸經取譬世事怨親無差六道一 相願因斯善俱得解脫若同信解知非戲論 今日道場同業大衆發菩提心必須起 想先緣所親繫念之時念己父母師長 眷屬又念地獄餓鬼畜生又念諸天諸 --- page 58 --- 僊一切善神又念人道一切人䫫有受 苦者當云何救見已起想應發是念惟 有大心能㧞彼苦若一想成應作二想 二想成已應作三想三想成已滿一室 想一室成己满一由旬一由旬滿己滿 閻浮提閻浮提滿已滿三天下如是漸 廣滿十方界見東方衆生盡是其父西 五 方衆生盡是其母南方衆生悉是其兄 北方衆生悉是其弟下方衆生悉是姊 妹上方衆㽓翨師長其餘四維悉是沙 門娑羅門等見已作念若受苦時當作 我想詣諸人所調身按摩誓㧞其苦得 解脫已爲其說法讃佛讃法讃菩薩衆 作是讃已心生歡喜見其受樂如己無異 --- page 59 --- 今日道場同業大衆發菩提心應當如 是不捨於苦而度衆生相與人人等一 痛切五體投地心念口言作是誓願 某 等 從今日去乃至道場於其中間在所生 處恒值善知識發無上菩提之心若處 三途及隨八難常使憶念發菩提心令 菩提心相續不㫁今日道場同業大衆 寳懴卷二 六 當起勇猛心殷重心發菩提心等痛 切五體投地歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無勇施佛南無淸淨佛 南無淸淨施佛南無娑留那佛 南無水天佛南無堅德佛 南無栴檀功德佛南無無量掬光佛一 --- page 60 --- 所得能令行人嬰三塗報所以有三塗 者因有三毒貪恚愚癡又復三惡以自 燒然口常言惡心常念惡身常行惡以 此六事能使人身常苦常惱無有休息 於此命終孤魂獨逝慈親孝子不能相 救倐忽之間到閻羅所地獄獄卒不問 尊卑但案罪錄檢校生時善惡多少神 寳懴卷二 七 識自首不敢隱匿以是因緣隨業至趣 苦樂之地身自當之杳杳冥冥别離長 乆道路不同會見無期又諸天神記人 善惡乃至毛髮無片遺漏善人行善獲 福益壽惡人行惡命短苦長如是輪轉 又隨餓鬼從餓鬼脫生畜生中罪苦難 忍受之無竟今日道場同業大眾各自 --- page 61 --- 能自免若非立弘誓願發廣大心無由 百福莊嚴離諸衰惱相與今日唯當一 心一意緣念諸佛起堅固志發菩提心 發心功德不可稱量諸佛菩薩說不能 盡如是善力不可思議豈得不志心專 在一意大集經言譬如百年闇室一燈 能破勿謂一念心輕而不努力相與胡 寳懴卷三 跪合掌一心徧緣十方一切三寳心念 口言 某 等 今於十方一切諸佛前十方一 切尊法前十方一切菩薩前十方切賢 聖前直心正念起殷重心不放逸心安 住心樂善心度一切心覆護一切心等 諸佛心發菩提心 某 等 從今日去至坐道 場不著人天心不起聲聞心不起辟支 --- page 62 --- 三塗者一火 塗卽地獄謂 其處受苦衆 生常爲慶湯 炉炭等熱苦 所逼故解脫 經稱爲火塗 盖由衆蠹慈 悲心常懐瞋 忿致感斯報 二刀塗卽餓 鬼道謂其處 受苦衆生常 受刀杖驅逼 等苦故解脫 經稱爲刀塗 盖由衆生無 佛心唯發大乗心求一切種智心成就 阿耨多羅三藐三菩提心唯願十方盡 虚空界一切諸佛大地菩薩切聖人一 以本願力現爲我證以慈悲力加助攝 受令 某 等 今日發心在所生處堅固不退 若障三塗及處八難於三界中受種種 身受種種苦難堪難忍誓不以苦故退 鿄皇寳懴卷壬 惠施心常懷 悭食致感斯 報三血塗卽 畜生道謂其 受苦衆生強 者伏弱互相 吞噉飮血食 肉故解脫經 稱爲血塗盖 由衆生無智 彗心心愚癡不 了致感斯報 入難者八 處障難也此 之八處雖感 報苦樂有異 而不得見佛 失今日大心寜入無間大火輪中受種 種苦誓不以苦故退失今日大心此心 此願等諸佛心同諸佛願重復至誠頂 禮三寳 某 等 從今已去至於成佛不捨二 法知一切法空度脫十方一切衆生相 與至心等痛切五體投地心念口言 某 等 不爲自身求無上菩提而爲救濟一 --- page 63 --- 不聞正法故 總稱爲難也 一在地獄難 二在畜生難 三在餓鬼難 四長夀天難 五北欝單越 難六言聾瘖 瘾難七性智 辯聰難謂世 間之人邪智 聪利者唯務 鴕習外道經 書不信出世 正法故名世 智辯聪 切衆生取無上菩提從今已去至於成 佛誓當荷負無量無邉一切衆生起大 慈悲盡未來際衆生若有三塗重罪六 趣厄難 某 等 誓不避衆苦以身救護令此 衆生得安隱地唯願十方盡虚空界一 切諸佛 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 不聞正法故 總稱爲難也 一在地獄難 二在畜生難 三在餓鬼難 四長惠天難 五比欝單越 難六言叠瘖 瘾難七性智 辯聰難曹世 間之人邪智 聪利者唯務 鸵習外道經 書不信出世 正法故名世 智辯聪 八生在仸前 保後難謂医 出現於世爲 大導師哈諸 衆生離生死 苦得樂迫藥 人有縁者乃 得値遇其在 伏前伏後著 由業重縁薄 旣不見佛亦 不聞法故名 生在佛前伏 後難 六趣者卽 六道也。 梁皇賓懴卷三 南無蓮華光遊戲神通佛 南無財功德佛南無德念佛 南無善名稱功德佛南無紅焰帝幢王佛 南無善遊歩功德佛南無寳華遊歩彿 南無寳蓮華善住娑羅橱王佛 南無鬬戰勝佛南無善遊歩佛 南無周币莊嚴功德佛南無棄隂葢菩薩 --- page 64 --- 南無寂根菩薩南無無邉身菩薩 南無觀世音菩薩 願以大慈悲力現爲我證令 今曰發 菩提心行菩薩道在所生處具足成就 所到之地一切解脫重復至誠五體投 地頂禮十方一切三寶 某 等 不爲自身求 無上菩提爲度干方一切衆生取無上 寶懴卷土 菩提從今已去至於成佛若有衆生愚 癡黒闇不識正法起諸異見者復有衆 生雖修道行不達法相者如此衆生乃 至未來 某 等 誓以佛力法力賢聖力種種方 便令此衆生皆入佛慧真足成就一切 種智相與至心等一痛切五體投地歸 依十方盡虚空界一切諸佛 --- page 65 --- 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無普光佛南無普明佛 南無普淨佛南無多摩羅跋栴檀香佛 南無栴檀光佛南無摩尼幢佛 南無歡喜藏摩尼寳積佛 南無一切世間樂見上大精進佛 南無摩尼幢燈光佛南無慧炬照佛 寳尚卷二 南無海德光明佛 南無金刪牢強普散金光佛 南無大強糯進勇猛佛南無大悲光佛 南無慈力王佛南無慈藏佛 南無慧上菩薩南無常不離世菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 仰願諸佛諸大菩薩以天慈悲力大智慧 --- page 66 --- 五盖者” 盖卽覄姜 謂諸衆生≥ 由此貪等 五惑盖覄 心識而於 正道不皈 明了流名 三界不能 出離也一 貪欲盖二 瞋恚盖三 睡眠盖四 掉悔盖五 疑盖出法 力不思議力無量自在力降伏四魔力。 斷除五葢力滅諸煩惱力無量淸淨業 塵力無量開發觀智力無量開發無漏 悲力無量無邊神通力無量度脫衆生 力無量覆護衆生力無量安隱衆生力 無量斷除苦恼力無量解脫地獄力無 量濟度餓鬼力無量救拔畜生力無量 鿄皇寳懴卷二 攝化阿修羅力無量攝受人道力無量 盡諸天諸僊漏力具足莊嚴十地力具 足莊嚴淨土力具足莊嚴道塲方具足 莊嚴佛果功德力具足莊嚴佛果智慧 力具足莊嚴法身力具足莊嚴無菩提 力具足莊嚴大湼槃力無量無盡功德 力無量無盡智慧力仰願十方盡虚空 --- page 67 --- 四生者 一卵生卵 生者謂衣 聲而出也。 二胎生胎 生者謂含 藏而生也 三温生湿 生者假湿 而生也四 化生化生 謂無而忽 有也出法 苑珠林。 界一切諸佛諸大菩薩以如是無量無 邊自在不可思議力不違本誓不違本 願悉以施與十方一切四生六道衆生 及今日同發心者必使具足成就諸功 德力具足成就菩提願力具足成就菩提 行力今日十方若幽若顯若怨若親若 非怨親四生六道有緣無緣窮未來際 鿄皇寳懴卷二 十地者 一歡喜証蚤 位故二離垢 身心淸淨三 發光智已牢 明西熖慧娜 解廓然五难 勝通達眞俗 六現前功德 超越七逺行 隨方應化八 不動忍知自 如九善慧通 用自在十法 雲天智圓明 出瓔珞經 一切衆生以此懴法永得淸淨在所生 處同得如願一向堅固心無退轉等與 如來俱成正覺乃至後流一切衆生異 於願者皆悉令入大願海中卽得具足 成就功德智慧同諸菩薩滿十地行具 足一切種智莊嚴無上菩提究竟觧脫 發願第五 --- page 68 --- 鿄皇寶懴卷三 十五 南無虚空寳華光佛南無瑠璃莊嚴王佛 南無普現色身光佛南無不動智光佛 南無降伏諸魔王佛南無才光明佛 南無智慧勝佛南無彌勒僊光佛 南無藥王菩薩南無藥上菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 願以不思議力同加覆護令 某 等 所有誓 --- page 69 --- 願皆悉成就在所生處常不忘失究竟一 無上菩提成等正覺 某等 從今日去願生 生世世在在處處常得憶念發菩提心 令菩提心相續不斷 某 等 從今日去願生 生世世在在處處常得奉事無量無邉 一切諸佛常得供養供養衆具皆悉滿 足 某 等 從今日去願生生世世在在處處一 宝懴卷三 常得護持大乗方等一切諸經供養衆 具皆悉滿足 從今日去願生生世世 在在處處常値十方無量無邊一切菩 薩供養衆具皆悉滿足等某從今日去願 生生世世在在處處常値十方無量無邉 一切賢聖供養衆具皆悉滿足等某從今 日去願生生世世在在處處常得奉報 --- page 70 --- 覆蔭慈恩有所奉給隨心滿足 某 等 從今 日去願生生世世在在處處常得奉値 和尚阿闍黎所應供養隨念滿足 某 等 從 今日去願生生世世在在處處常得奉 値大力國王共興三寳使不斷絶 某 等 從 今日去願生生世世在在處處常得莊 嚴諸佛國土無有三惡八難之名某等從 鿄皇寳懴卷二 十七 今日去願生生世世在在處處四無礙 智六神通力恒得現前常不忘失以此 敎化一切衆生相與至心等一痛切五 體投地歸依世間天慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無世淨光佛南響寂月音妙蓴篁佛 南無龍種上尊王佛南無日月光佛 --- page 71 --- 南無日月珠光佛南無慧旛勝王佛 南無師子吼自在力王佛南無妙音勝佛 南無常光幢佛南無觀世燈佛 南無慧威燈王佛南無法勝王佛 南無須彌光佛南無須曼那華光佛 南無優毫鐸羅華殊朦王佛南無大慧力王佛 南無阿閦毗歡喜光佛南無無量音聲王佛 梁皇黄世卷王 南無山海慧自在通佛南無大通光佛 南無才光佛南無金海光佛 南無切法常滿王佛南無大勢至菩薩 南無普贒菩薩 南無無邉身菩薩 南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳願承諸佛諸大菩薩一切贒聖大慈 --- page 72 --- 陀羅 此云 学持 城布 執井 是自 行流 有是 北他 註羅 尼華 言總 持 三昧 三昧 者正 受也 知身 悲力令 某 等 所發誓願所生之處隨心自 在 某 等 從今日去文願生生世世在在處 處若有衆生見我身色節得觧脫若入 地獄一切地嶽變爲淨土一切苦緣變 爲樂具令諸衆生六根淸淨身心安樂 如第三禪斷諸疑綱發初無漏 從今 日去願生生世世在在處處若有衆生亠 鿄皇寳嘁卷二 心如 幼則 合覺 性真 如如 鏡現 影非 受非 拒謂 之正 受也 十九 得聞我聲心卽安隱滅除罪垢得陀羅 尼解脫三昧具足大忍辯才不斷俱登 法雲嚴等正覺 某 等 從今日去願生生世 世在在處處一切衆生得聞我名皆悉 歡喜得未曾有若到三塗斷除衆苦若 在人天盡諸有漏所向自在無不解脫 某 等 從今日去願生生世世在在處處於一 --- page 73 --- 十住者善薩 約位進修從 淺至深以妙 覺爲極果而 始必以十信 錢室輪爲之 先導故妙覺 由信而八入 則能住也一 發心住二治 地住三修行 心住四生貴 心住五具足 方便心住六 正心住七不 退心住八童 眞心住九法 切衆生無有與奪之心無有怨親之想 斷三毒根離我我所信樂大法等行慈 悲一切和合猶如聖衆 某 等 從今日去願 生生世世在在處處於一切衆生心常 平等猶如虚空毁譽不動怨親一相犬 深廣心學佛智慧等視衆生如羅㬋羅 滿十住業得一子地離於有無常行中 王子住十 梁皇寳截卷丰 淮頂心住 出瓔珞本 業經 三毒根 毒者毒害也 謂貪瞋法皆 能破振出世 善心故名毒 也一貪毒引 取之心名會 若以迷心對 一切順情之 境引驭無厭 是各貪毒 二瞋毒公怒 道相與至心等一痛切五體投地歸依 世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無寳海佛南無寳英佛 南無寳成佛南無寳光佛 南無寳幢旛佛南無寳光明佛 南無阿閦佛南無大光明佛 --- page 74 --- 之心名瞋若 以迷心對一 切違情之境 便起忿怒是 瞋毒三痨毒 迷惑之心名 疠。若於一切 事理之法無 所明了㒹御 妄取起諸邪 行是名疣毒 三昧者 梵語三昧 華言正定 亦云正心 南無無量音佛南無大名穪佛 南無得大安隱佛南無正音聲佛 南無無限淨佛南無月音佛 南無無限名穪佛南無曰月光明佛 南無無垢光佛南無淨光佛 南無金剛藏菩薩南無虚空藏菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 梁皇寳懴卷三 行處謂衆 生之心從 無始來常不 正眞得是三 昧心行正直 故名三昧。一 有覺有觀三 昧二無貲省 觀三昧三無 費無觀三昧 出法界次 第。 --- page 75 --- 能作大佛事建立道場得心自在得法 自在一切三昧無不能入開總持門顯 示佛果居法雲地注甘露雨滅除衆生 四種魔怨使得淸淨法身妙果 某 等 今日 所有衆願悉如十方諸大菩薩所發誓 願所有衆願悉如十方諸佛本修行時 所發一切大願廣大如法性究竟如虚 里懴卷二 空願 某 等 得如所願滿菩提願一切衆生皆 悉隨從得如所願仰願十方一切諸佛 一切尊法一切菩薩一切賢聖以慈悲 力現爲我證又願一切天主一切僊主 一切善神一切龍神以擁護三寶慈善 根力現爲證知令諸行願隨心自在 發囘向心第六 --- page 76 --- 今日道場同業大衆。已發菩提心竟巳 發大誓願竟次應發囘向心相與至心 等一痛切五體投地。歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無日光佛南無無量寶佛 南無蓮花最尊佛南無身尊佛 南無金光佛保南無梵自在王佛 鿄皇寳懴卷二 南無金光明佛南無金海佛 南無龍自在王佛南無樹王佛 南無玩華香自在王佛蠹勇猛執持建夜秦蠶闘佛 南無內豐珠光佛南無無量香光明佛 南無文殊師利巷薩南無妙音菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 --- page 77 --- 寳願以慈悲力現爲我證 某 等 願過去已 起一切善業現前所起一切善業乃至 未來當起切善業若多若少若輕若 重悉以囘施四生六道一切衆生令諸 衆生皆得道心不向二乗不向三有同 共囘向無上菩提又願一切衆生所起 善業若過去若現在若未來各各囘施一 三有著 散有。 色有 無色 有也 謂六 道衆 主各 選洪 梁皇寳懴卷二 隨所 作善 悪之 業。卽 感善 悪之 報因 果不 忘故 名爲 有 不向二乗不向三有同共囘向無上菩 提今日道場同業大衆相與發菩提心 竟發大誓願竟發囘向心竟廣大如法 性究竟如虚空去來現在一切諸佛諸 大菩薩一切賢聖皆爲證明重復至誠 頂禮三寶 某 等 發心發願其事已畢喜踊 無量重發至心五體投地奉爲國王帝 --- page 78 --- 主父母師長歷劫親緣一切眷屬善惡 知識諸天諸僊護世四王主善罰惡守 護持咒五方龍王龍神八部一切靈祗 過去現在竆未來際切怨親及非怨親 四生六道一切衆生歸依世間天慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無師子響佛一南無大強精進勇力彿 寳懴卷车 廿五 南無過去堅住佛南無鼓音王佛 南無日月英佛南無超出衆華佛 南無世燈明佛南無休多易盥佛 南無寶輪佛南無常滅度佛 南無淨覺佛南無無量寶華明佛 南無須彌歩佛南無寶蓮華佛 南無一切衆寳普集佛 --- page 79 --- 南無法輪衆寳普集豐盈佛 南無樹王豐長佛南無圍遶特尊德淨佛 南無無垢光佛南無日光佛 又復敬禮過去無數刼諸佛天師海德如來 敬禮無量無邊盡虚空界無生法身菩薩 敬禮無量無邉盡虚空界無漏色身菩薩 敬禮無量無邊盡虚空界發心菩薩 鿄皇寳懴卷二 卄六 敬禮興正法馬鳴大師菩薩 敬禮興像法龍樹大師菩薩 敬禮十方盡虚空界無邉身菩薩 敬禮十方盡虚空界救苦觀世音菩薩 嘉 讃佛咒願 大聖世尊巍巍堂堂神智玅達 衆聖中王形徧六道體㪚十方 --- page 80 --- 頂肉髻相項出日光面如滿月 妙色金莊儀容挺特行止安庠 威震大千群魔驚惶若三達洞照十 衆邪濳藏見惡必救濟苦爲粮 度生苑岸爲行舟航故號 如來應供正徧知明行足善逝世間解 無上士調御丈夫天人師佛世尊度人無 宝懴卷牛 廿七 量拔生死苦以此發心功德因緣仰願 當今皇帝陛下皇太子殿下諸王眷屬 從今日去至於道場亡身爲法如薩陀 波崙大悲滅罪如虚空藏能遠聼法如 琉璃光善解難法如無垢藏又願 某 等 所 生父母歷刼親緣從今日去至於道場㪚 形空界如無邉身具十功德如高貴德 --- page 81 --- 主聞法歡喜猶如無畏神力勇猛如太 勢至又願我等和尙阿闍黎同學眷屬 上中下座一切知識從今日去至於道 場各得無畏如師子王影響大化猶如 寳積聞聲濟苦如觀世音善能諮問如 大迦葉又願我等出家在俗信施檀越 善惡知識各及眷屬從今日去至於道 宝霞卷土 場解諸危厄猶如救脫相貌端嚴猶如 文殊能捨業障如棄隂葢設最後供等 於純陀又願諸天諸僊護世四王聪明 正直天地虚空主善罰惡守護持咒五 方龍王龍神八部幽顯靈祗各及眷屬 從今日去至於道場大慈普覆如阿逸 多精進護法如不休息逺證讀誦猶如 --- page 82 --- 三願者 一願一切 衆生得知 法二願以 無厭心爲 众生說法。 三願捨身 命記持正 法 十受者 一供养諸 伏二發善 提心三修 普賢爲法焚身猶如藥王又願十方一 切怨親皮非怨親四生六道一切衆生 各及眷屬從今日去至於道場心無愛 染如離意女微妙巧說如勝鬘夫人能 行精進如釋迦文所有善願等無量夀 所有威神如諸天王不可思議如維摩 詰一切功德各戚就無量佛土悉莊嚴 鿄皇寶懴卷三 卄九 普照三世 五亚等光 明六生如 來家七保 力光明八 見普知門 九普賢莊 嚴一入如 來地 仰願十方盡虚空界無量無邉諸佛諸 大菩薩一切賢聖以慈悲心同加攝受 救護拯接所願圓滿信心堅固德業日 逺慈育四生等如一子令諸舉得四無 量心六波羅宻十受修禪三願廣被應 念見佛皆如勝鬘一切行願畢竟成就 等與如來俱登正覺 --- page 84 --- 二諦者= 眞諦彰一性 本實之理也所 謂實際理地不 受一塵是非雙 泯医所俱云指 萬象篇眞如會 三乘麻實際也。 二俗識顕性 緣起之事也所 謂佛事門中不 捨一終勸臣以 忠磡子以老勸 團以治勸家以 和弘善示天堂 之樂懲惡题地 心不起福慧二稣莊嚴入不二之㳒門證一具常之 玅理普霑恩有法界篼親獲人法之两空一得無 生之二忍二慧圓明二行圓满優㳺於汰公海慈 航常樂於薩婆若果雖則依文懴悔猶恐未盡 虔誠再勞淸衆同求懴悔懴悔師菩薩 宣表 讃化表 鿄皇寳懴二卷完隆一凾墨表對壇封上一進離 垢宮羯帝欽崇火速莫停容登雲路菩一薩 唱天 繞运 鿄皇懴二卷功德力願滅某人二障罪親一證菩 果皇寳懴卷二 恭聞末 三十一 獄之菩也邮、翻 譯名爰 顛倒二心。 一衆生厦倒心 二世界巅倒心 世界巔倒者因 妄房成三世四 方上下相漲惠 生顛倒者妄保 流轉交子通代 相生 园鳳國囧一諸 佛思二國王 㤙三父母恩 四施者㤙 薩離垢地懴文舉處罪花飛解了宽懴了罪 消 災 增福慧脫 苦生忉俐 解了冤懴了罪逍遥直八龍華會龍 華三㑹願相逢彌勒佛前親受記 東村杜一乓美号妙 菱供一上服 龍華㑹菩薩摩訶薩 三阮民專号妙寕心四氏四号 遍妙道阮年興号妙術发每供一板 梁皇懴二卷已全周囘向四恩并三有 一拜懴衆 等増福 壽願將㳒水洗慫尤 惟願亡者往西遊 離垢地菩薩惟願哀納受 夀昌縣東壽河口坊香象甲杜氏芳号妙圓供銭十量貝 山西省廣威府明芰縣枚斋社灵應寺苾蒭尼法名妙韶 供三板 范氏嘆供二板山㣲縣鄭舍社下村沙弥尼号妙長供二板恭店 显考丁高農妣阮氏尉养瑰又助勸得五千紙價十八貫六 --- page 85 --- 維摩伏以 一音演法 〇一道 華嚴 一道 附卷一 属生 〇一門 楞嚴一門超 出莊嚴路 〇一乘 法華惟有一乘实餘 二則非眞 死 一相 皆同一相 所謂無相 二味 響如一嚇 皆同一 一心 起信依一心法 有二門 一性 準嚴一性 所謂無性 〇一漚 空生大覺中 如海一漚彂 一眞 華嚴十真法 界本無內外 一時 荜嚴园教一時即一切 時諸經一時伏在 旦生 嚴一生园 辭都之果 一理 覺疏一理平芽 無増無减 〇一念 鱗蘋量松普 無 一障一 障切潮 一体 情奘無情共 一体 卷二文殊乃因女人如邮桩鷄庻歡節應豳 員娜來解長壽經知其 黯發菩提心出長壽徑 功伤芳名丹鳳縣中瑞社銳村供一板以下 阮金貴該總陳日富陳文純阮氏核信娓黄氏号 妙忍阮克讓阮文紹阮文孝阮民阮惟着阮惟 梁皇卷二 圭 晟謂文佳阮氏司院贿相阮文隻要阮氏元 号妙節阮文培男子文定 大安社 沙弥尼号妙 始供二板 安羙寺 行者沙弥尼号妙眷 号妙祥每供二板 上福縣安谷社 阮廷兜字福砚阮民閒号妙总院 廷庇字福湿阮乓預号妙成阮廷 期字福高阮民号妙芳黄撒然字福干阮氏本房 多香阮家荣字福情范氏号妙为郑貴公字福 慶阮民号妙增范文長范乓堂号妙東阮廷 孝字福矯范乓号妙遊所民僉号妙鼎陶文汗字 福殊范氏局号妙萬陶民彪号妙景黄庭漾字福 福章刘乓有号妙章阮徒挑字福才黄年成号妙 應院廷春字福新院文飯 阮氏提阮氏書刘文櫃 靑池縣盛烈社甲六村 阮筋妻备毛春号妙萬供一板 蝥氏團号妙安半板 甲四村 兼氏呵号妙 閑供一板 甲七村 茫氏頴号妙貴女子黎氏 哥供二板阮氏緩号妙寛一板 配乓祥矛妙净阮氏凌一技甲八村阮氏居号妙法陳氏般一 号妙寅一板阮管歌妻阮氏汝号妙淨女子阮氏滴供一飯一 民方号妙匡日反氏汝芳妙本一板武年底号妙仁一亥一 院年谈另妙道供一板 --- page 86 --- 二祗者謂如 來從吉釋迎 至尸棄保值 七萬五千佛 名动阿僧祗 非老便中戶 棄饭也 從尸棄佛至 燃燈佛値七 萬六千佛名 二阿僧視得 投記前號釋 迦文從燃燈 佛至毘婆户 佛備七萬七 千佛名弟三 阿僧祗滿又 州博祗此云 燈晃耀熒煌列寳臺光明遍照周沙界昏衢照耀 俱無碍閻魔瞻禮紫金臺然燈佛成道曾受入天拜 普賢王菩薩摩訶薩 三祇果滿現出世之優曇三類化身演難宣之敎 海三車誘引津梁於三界含靈三觀澄明宣揚 於三千界內逆行順行無非佛事舉足下足悉 是道場惟願慈尊鍳兹誠意上來求懴某等啟 建慈悲道場懴法合當第三卷入壇縁起我諸 恭聞卷三 無央效所天 人中能知筭 效者極效不 能知名一阿 僧祇此華嚴 經十大效之 首也出梵網 疏卷二第十强 三惑二見思 阻宗空二底 沙障化道至 無明翳法雁 曰連一羊車喻 小乗二鹿車喻 中乘三牛直合 大乘也 眾等翹懃作禮懇切投誠觀想慈容稱揚覺號 奉香積之珍饈献名園之花果望諸佛以垂慈 赦多生之罪垢切念求懴某等自從無始逮至 今生三海迷心造三有升沉之汨沒三空未悟 作三塗苦趣之因亩起三惑心而三業彌深塵 塵隔碍昧三修習而三心未淨念念攀緣如蚕 作繭類象溺泥沉墜縈纒無由解脫今則覺身 心之是苦信業果之難逃發露向於眞慈披誠 --- page 87 --- 回觀者空兑 锁覺中竟空 兑者一切萬 法皆空凢夫 無明執為實看 故用空見以破 九夫之挑有故 名空覓假悦者 萬法雖空唯業 不空善惡分明 园果不昧故用 假覓以破二乘之 桃無故日假覓 中凰阇一切绪法 不離有無有非 實有無非實 無有無拘生 投於覺海願佛日以當空照幽途之苦趣鳩三 學之緇流禮三千之大覺我心耿耿佛德巍巍 祈叩洪慈冥熏加被 三千界內慈悲主百億刹中大法王 願開蓮目鑒凡情衆生有求皆感應 啟運慈悲道場懴法 一心皈命三世諸佛 南無過去毘婆尸佛南無尸棄佛 㳟聞卷三 二 死而相滅不得 常住不知色卽 空华卽色迷卽 新常二見新常 卽二乗常見卽 九失由有無九 聖二見战有升 流上下生滅輪廻 之酒故必用中觀 座合假假合中中 合空假故百审竟 出御公錄 曰学二戒增上 戒二定增上心 三慧增上慧 日心過去心现 在心未來心 南無毘舎浮佛南無拘晉孫佛 南無拘那含牟尼佛南無迦葉佛 南無本師釋迦牟尼佛南無當來彌勒尊佛 慈悲道場懴法卷第三 顯果報第七 今日道場同業大衆前已具述罪惡過 患以過患故乖於勝業以不善業所以 --- page 88 --- 三界者界 限也别也郎 三界來限各 别不同故名 界也己欲麻 欲界有四種 一者情欲二 者色欲三者 食欲四者婬 欲下極阿鼉 地獄上至第 六他化天男 女湘參多諸 樂欲救名欲 界二色界色 卽質色謂雌 離欲界穢惡 墜墮三途備歷惡趣及生人間受諸苦 報皆由過去宿對因縁捨身受身無暫 停息是以諸佛諸大菩薩神通天眼見 三界内一切眾生福盡隨業墮於苦處 見無色界樂著定心不覺命終墮於欲 界以福盡故受禽獸形色界諸天亦復 如是從清淨處墮在欲界旣在不淨還 梁皇寳貴卷三 浮之色始從 和視梵天終 至阿迦赋吒 天凡有大天。 並無友形亦 無欲柒署是 化生尚有色 質故名色界 三無色界謂 但有心識而 無色質也始 從空處終至 非非想處凡 有四天伹有 受想行識四 心而無形質 受欲樂六天福盡退墮地獄於地獄中 受無量苦又見人道以十善力資得人 身就人身中復有多苦壽盡多墮諸惡 趣中又見畜生道一切眾生受諸苦惱 鞭杖驅馳負重致逺困苦疲劇項碩穿 破熱鐵燒烙 音 洛 又見餓鬼常苦饑渇恒 被火燒猶如劫盡若無微善永不解脫 --- page 89 --- 形同警落界 若虚空名無 色界 长天卽六洗 一四天王二 切恻天三夜 摩天四兜平 天五化樂天 六他化天 王阁协者 一放生二施 食三魔行四 重银五眞語 大孩語土和 毛落六不淨 意九慈悲息 十园縁身 三賽煮 有片福者劣得人身多病短命以自莊 嚴犬眾當知善惡二輪未曾轁輟果報 連環初無休息貧富貴賤隨行所生非 有無因而妄招果所以經言爲人豪貴 國王長者從禮事三寳中來爲人大富 從布施中來爲人長壽從持戒中來爲 人端正從忍辱中來爲人勤修無有懈一 梁皇寳懴卷三 四 室法宝僧 室世义三寳 有三一住持 三室二同体 三室三别相 三室而皆云 室者謂其為 世法尊重不 為世法所欺 淩如世妙珍 竒宝爲世尊 重故日宝詳 出拙公語錄 卷八也 怠從精進中來爲人才明逺達從智慧 中來爲人音聲清徹從歌詠三寳中來 爲人潔淨無有疾病從慈心中來爲人 長天妹好恭敬人故爲人短小輕懱人 故爲人醜陋喜瞋恚故生無所知不學 問故爲人顓愚不敎他故爲人瘖瘂謗 毁人故爲人下使負債不償故爲人醜 --- page 90 --- 黑遮佛光明故生在裸國輕衣搪揬勝 己故生馬蹄國著屐勝己前行故生穿 胸國布施作福悔惜心故生麞鹿中驚 怖人故生墮龍中喜調戲故身生惡瘡 鞭撻眾生故人見歡喜前世見人歡喜 故喜遭縣官籠繫衆生故聞說法語於 中兩舌亂人聽受後墮耽耳狗中聞說 鿄皇寳藏卷三 五 法語心不餐采後生長耳驢中慳貪獨 食墮餓鬼中出生爲人貧竆饑餓惡食 飼人後墮猪㹠蜣蜋之中劫奪人物後 墮羊中人生剥皮食噉其肉喜偷盗人 後生牛馬爲人下使喜作妄語傳人惡 者苑八地獄烊銅灌口拔出其舌以牛 耕之罪畢得出生鴝鵅中人聞其聲無 --- page 91 --- 不驚怖皆言變恠呪令其死喜飮酒醉 後墮沸屎泥犂之中罪畢得出生猩猩 中猩猩業畢後得爲人頑無所知人不 齒録貪人力者後生象中夫處富貴爲 人上者鞭杖其下爲下之人告訢無地 如是等人死八地獄數千萬歲受諸苦 報從地獄出墮水牛中貫穿鼻口挽船 寳懴卷三 六 牽車大杖打扑償往宿殃爲人不淨從 猪中來慳貪不恕己者從狗中來狠㑦 自用從羊中來爲人輕躁不能忍事從 獼猴中來身體腥臭從魚鱉中來爲人 含毒從蛇中來人無慈心從虎狼中來 今日道場同業大眾人生世間多病短 命種種痛苦不可具說皆由三業構造 --- page 92 --- 南無光德佛南無無憂德佛 南無那羅延佛南無功德華佛 南無堅勇精進菩薩南無金剛慧菩薩 南無無邉身善薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是干方盡虚空界一切三 寳 某 等 今於十方一切三寳前發菩提心 從今巳去乃至道場行菩薩道誓不退 寳懴二卷 還恒作度脫衆生心恒作安立衆生心 恒作覆護衆生心衆生不得佛者誓不 先取正覺仰願十方一切諸佛大地菩 薩一切聖贒現爲我證令 某 等 一切行願 皆悉成就今日道場同業大衆設使歷 刼行多種善乃得人天華報未得出世 實果夀終福盡還障惡趣身壊苦逼不 --- page 93 --- 覺悟起慚愧心經言作善得善作惡得 惡而五濁惡世不可作惡善不失善報 爲惡自招殃莫言輕脫立此懴法經言 莫輕小善以爲無福水滴雖微漸盈大 器小善不積無以成聖莫輕小惡以爲 無罪小惡所積足以滅身大眾當知吉 凶禍福皆由心作若不作因亦不得果 梁皇寳懺卷主 八 殃積罪太肉眼不見諸佛所說誰敢不 信我等相與生世強健苟不勤學自力 行善臨竆方悔亦何所及今已共見一 切過患如經所說自知其罪豈得不捨 惡從善今生若復不能用心判捨此形 必墮地獄何以知之今見爲罪之時未 嘗不含毒猛烈懐恨深重若瞋一人必 --- page 94 --- 欲令死若嫉人惡見其好若毁一人 必使陷於苦處若鞭一人必使竆天楚 毒忿恚暴害不避尊卑惡罵醜言無復 高下乃至聲震若雷眼中火現至於爲 福之時善心微劣始欲爲多末遂減少 初欲速營續後且住心旣不志日月推 遷如是進退遂就忘失是知作罪之時 寳惟卷三 九 心氣剛強爲福之時志意劣弱今以弱 善之因求離強惡之報豈可妄得經云 懴悔則無罪不滅夫至懴悔之時必須 五體投地如太山崩乃至不惜身命爲 滅罪故慇懃督勵相與覺察今生已來 曾經幾過作此忿責不惜身命捍勞忍 苦作此懴悔暫時旋繞便生厭倦轎時 --- page 95 --- 禮拜已言氣力不堪或暫端坐復言應 須消息或言四體不可過勞宜應將養 不可使困一伸脚眠差如小死何處復 憶我應禮佛掃㙮塗地辦所難辦且經 敎所明未見善從懶惰懈怠中生無 有一法從憍慢自恣中得某等今日雖 得人形心多背道何以知然從旦至中 寳懴卷丰 四諦者“ 若諦集 諦滅諦 道諦 從中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一 時一刻一念一頃無有片心念三寳四 諦無有片心報父毋恩無有片心報師 長㤙無有片心欲布施持戒忍辱精進 無有片心欲學禪定修智慧業今試檢 校清白之法無一可論煩惱重障森然 滿目若不作此檢察亦自言我功德不 --- page 96 --- 少設有片善言我能作他不能作我能 行他不能行意氣高傲傍若無人追此 而言實可羞耻今於大眾前懴悔眾罪 願布施歡喜將來無障大眾亦宜自浣 身心果報之徵具如向說豈得自寛不 求捨離大眾莫言我無是罪我旣無罪 何須懴悔若有此念願卽除滅且幾微 宝懴卷丰 小失已成大咎瞥然之恨瞋恚便起性 與習成難可攺革心不可縱 放 也 意不可 逞 恣 也 若能抑忍則煩惱可除如其怠惰 未見濟度某等今日仰承諸佛慈悲念 力諸大菩薩本誓願力說罪業報應敎一 一化地獄經宜各靜慮一心諦聽如是我 聞一時佛住王舍城耆闍崛 渠勿音爾 山短高也 --- page 97 --- 山中與菩産摩訶薩及聲聞眷属俱亦 與比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸天 龍鬼神等皆悉集會爾時信相菩薩白 佛言世尊今有地獄餓鬼畜生貧富貴 賤種類若干凡有眾生聞佛說法如孩 子得母如病得醫如祼得衣如闇得燈 世尊說法利益眾生亦復如是爾時世 宝懴卷三 尊觀時已至知諸菩薩勸請慇懃卽放 眉間白毫相光照于十方無量世界地 獄休息苦痛安寧爾時一切受罪眾生 尋佛光明來詣佛所繞佛七匝至心作 禮勸請世尊廣宣道化令諸眾生得䝉 解脫今日道場同業大眾我今至誠勸 請諸佛亦復如是願諸眾生同得解脫 --- page 98 --- 相與至心等一痛切五體投地勸請干 方盡虚空界一切諸佛願以慈悲力救 諸苦惱令得安樂又復勸請世間大慈 悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無梵天佛南無不退轉輪觱佛 南無大興光王佛南無法種尊佛 梁皇寳懴卷三 十三 南無日月燈明佛南無須彌佛 南無大須彌佛南無超出須彌佛 南無喻如須彌佛南無香像佛 南無圍繞香勲佛南無淨光一佛 南無法最佛南無香自在王佛 南無大集佛南無香光明佛 南無火光明佛南無無量光明佛 --- page 99 --- 三二明一天眼 知未來苦生大 厭離三宿命知 過去苦美 厭 離 同清永罷作正 觀翻諸煩個此 三名明故日三明 六通者一天 眼通謂长見 六道众生死此 生彼苦樂之棺 及見一切世間 種種形色無看 障磅故名 二天耳通酒医 国六道狄生苦 南無師子逰戲菩薩南無師子奮迅菩薩 南無堅勇精進菩薩南無金剛慧菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 南無佛陀南無達摩南無僧伽 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳大慈大悲唯願救㧞一切苦惱令諸 眾生卽得解脫攺往修來不復爲惡從 梁皇寳藏卷三 及世間種種 音声故名三 知他心强绍经 智销众生心中 所念之事故各 四宿命通糖密 知自身一世二 世三世乃治百 千萬世宿命及 所作之事亦出 知六道众生各 各宿命及所作 之事故名五如 意通讀身长 飛行山海無祓 於此界汝蓯彼 界出於彼界 今日去畢竟不復墮於三塗身口意淨 不念人惡離諸業障得淸淨業一切眾 邪不復能動常行四等精進勇猛植眾 德本所爲無量捨身受身恉生福地念 三塗苦發菩提心行菩薩道不休不息 六度四等常得現前三明六通如意自 在出八逰戲諸佛境界等與菩薩俱成正覺 --- page 100 --- 今日道場同業大眾起怖畏心起慈悲 心一心一意攝耳諦聽爾時世尊放眉 間白毫相光徧照六道一切眾生時信 相菩薩爲愍念諸衆生故卽從座起前至 佛所胡跪合掌白佛言世尊今有眾生 爲諸獄卒剉碓斬身從足至頂斬之纔 訖巧風吹活還復斬之受此苦報無有一 没從此界出大 长作小小长作 大随意愛花收 名戌滑盡漫 漏卽三界見萧 惑也謂羅漢 紫見思盡惑 不受三界生死 而得神通故名 出现浴經 四等者卽慈 悲喜捨四無 量心也一兹心 無量心卽其 樂之心也 二悲無量心 悲名愍場卽 郎拨苦之心 也三喜無量 心卽喜諸衆 生離街得樂 其心稅豫欢 慶無量也 四捨無量心。 謂菩薩於所 绿衆生無憎 愛心名之爲 撿又念一切众 生同得無增 無愛無瞑無 恨無悉無恼 故名捨也 出法界次第 鿄皇寳量卷三 十五 休息何罪所致佛言是等眾生坐前世 時不信三尊不知供養不孝父毋興惡 逆心屠兒魁膾斬害眾生以是因縁故 獲斯罪 復有眾生身體頑痺 蒲麋音脾 奬濕病也 眉鬚墮 落舉身洪爛烏棲鹿宿人跡斷絕親族 棄捨人不喜見如是惡報名之癩病以 --- page 101 --- 何因縁故得此罪佛言以前世時不信 三尊不孝父毋破㙮壞寺剥奪道人斫 射聖賢傷害師長會無反復背㤙忘義 常行狗犬 大爲犬 小爲狗 玷汙所尊不避親踈 無有慚愧以是因緣故獲斯罪 復有眾生身體長太聾騃無足宛轉腹 行唯食泥土以自活命爲諸小蟲之所 寳懴卷三 十六 噆 作答 切齧也 食晝夜受苦無有休息何罪所 致佛言以前世時爲人自用不信好言 不孝父母違戾反逆或爲地主及作大 臣四鎮方伯州郡令長里禁督護恃其 威勢侵奪民物無有道理使民竆苦以 是因緣故獲斯罪 復有眾生兩目失明都無所見或抵樹 --- page 102 --- 木或墮溝坑於是死已更復受身旣得 生已還復如是何罪所致佛言以前世 時不信罪福障佛光明縫暗他眼籠閉 眾生皮囊盛頭不得所見以是因緣故 獲斯罪 今日道場同業大眾如經所說大可怖 畏我等亦可已作是罪無明所覆不自 寶懴卷三 十七 憶知如是等罪無量無邉於未來世方 受苦報今日至心等一痛切五體投地 稽頼求哀慚愧攺悔已作之罪因懴唋 滅未作之罪從今清淨仰願十方一切 諸佛 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無開光明佛南無月燈光佛 --- page 103 --- 南無日月光佛南無日月光明佛 南無火光明佛南無集音佛 南無最威儀佛南無光明尊佛 南無蓮華軍佛南無蓮華響佛 南無多寳佛南無師子吼佛 南無師子音王佛南無精進軍佛 南無金剛踊躍佛南無度一切禪絕眾疑彿 寳懴卷三 十八 南無寳天侍從佛南無無憂佛 南無地力持勇佛南無最踊躍佛 南無師子作菩薩南無棄隂蓋菩薩 南無寐根善薩南無常不離世菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 南無佛陀南無達摩南無僧伽 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 --- page 104 --- 寳願以大慈天悲救護拯接令諸眾生 卽得解脫爲諸眾生滅除地獄餓鬼畜 生等業令諸眾生畢竟不復受諸惡報 令諸眾生捨三塗苦悉到智地令得安 隱究竟樂處以大光明滅諸癡暗廣爲 分别甚深玅法使得具足無上菩提成 等正覺 寳懴卷三 十九 今日道場同業大眾重復至誠一心諦 聽信相善薩白佛言世尊復有眾生謇 吃瘖瘂口不能言若有所說不能明了 何罪所致佛言以前世時誹謗三尊輕 毁聖道論他好惡求人長短強誣良善 懀嫉賢人以是因緣故獲斯罪 復有眾生腹大頸細不能下食若有所 --- page 105 --- 食變爲膿血何罪所致佛言以前世時 偷盗眾食或爲大會施設餚饍私取麻 米屏處食之慳惜己物但貪他有常行 惡心與人毒樂氣息不通故獲斯罪 復有眾生常爲獄卒之所燒灸熱鐵灌 身鐵釘 音 丁 釘 音 訂 之釘之旣訖 激質 切 自然 火起焚燒其身悉皆焦爛何罪所致佛 寳懴卷三 主 言以前世時坐爲針師傷人身體不能 差病誑他取物令他痛苦故獲斯罪 復有眾生常在鑊中牛頭阿旁手捉鐵 义义著鑊中煑之令爛還卽吹活而復 煮之何罪所致佛言以前世時屠殺眾 生湯灌揻毛不可限量以是惡業故護 斯罪 --- page 106 --- 今日道場同業大眾如經所說大可怖 畏我等不知在何道中曾作如是無量 惡業於未來世方嬰劇報亦可卽身應 見此苦謇吃瘖瘂口不能言或復大腹 小頸不能下食人生何定今日雖安明 亦難保果報來不可得脫宜各人人 覺悟此意直心正念莫復餘想等一痛 梁皇寳懴卷三 二十 切五體投地普爲今日四生六道一切 眾生已受苦者當受苦者歸依世間大 慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無自在王佛南無無量音佛 南無定光明佛南無寳光明佛 南無寳盖照空佛南無玅寳佛 --- page 107 --- 南無諦幢佛一南無梵幢佛 南無阿彌陀佛南無殊勝佛 南無集音佛南無金剛歩精進佛 南無自在王神通佛南無寳灭佛 南無淨月幢禰詣佛南無玅樂佛 南無無量幢幡佛南無無量幡佛 南無大光普照佛南無寳幢佛 梁皇寳懴卷三 手 南無慧上菩薩一南無常不離世菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 南無佛陀南無達摩南無僧伽 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳仰願諸佛諸大菩薩犬慈大悲救護 一切受苦眾生以神通力滅除惡業令 諸眾生畢竟不復墮於苦處得清淨趣 --- page 108 --- 得淸淨生功德満足不可窮盡捨身 受身恒値諸佛同諸菩薩俱登正覺 今日道塲同業大衆重邡心力攝耳 諦聼信相菩薩白佛言世尊復有眾 生在火城中煻煨齊心四門雖開到 則自閉東西馳走不能得出爲火燒 盡何罪所致佛言以前世時焚燒山 鿄皇寳懴 卷主 二十三 澤決撤陂池火炮鷄子使諸衆生熔 煨而死以是因緣故獲斯罪 復有眾生常在雪山寒風所吹皮肉 剥裂求死不得求生不得苦毒萬端 不可堪忍何罪所致佛言以前世時 橫道作賊剥 屭 裂也 奪人衣以自資養冬 月隆寒裸他凍死㓟剥牛羊苦痛難 --- page 109 --- 忍以是因縁故獲斯罪 復有衆生常在刀山劔樹之上若有所 捉卽便割傷支節㫁壊痛毒辛酸不可 堪忍何罪所致佛言以前世時宰殺爲 業烹害衆生屠割剥裂骨肉分離頭脚 星㪚懸於高格 音洛以竹篾相 連遮格之義。 稱量而賣 或復生懸痛不可忍以是惡業敌獲斯罪 梁皇寳懴卷丰 復有衆生五根不具何罪所致佛言以 前世時飛鷹走狗彈射烏獸或破其頭 或㫁其足生搣其翼使受痛苦以是惡 業故獲斯罪 今日道場同業大衆如經所說大可怖 畏相與至心等一痛切五體投地普爲 十方一切衆生已受苦者當受苦者歸 --- page 110 --- 依世間天慈悲殳 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無淨光佛南無寳王佛 南無橱根華王佛南無維衞莊嚴佛 南無開化菩薩佛南無見無恐懼佛 南無一乘度佛南無德内豐嚴王佛 南無金㓻坚強銷伏珑散佛南無寳火佛 南無寳月光明佛南無賢最佛 南無寳蓮華歩佛南無坺魔羅網獨歩佛 南無師子吼力佛南無悲精進佛 南無金寳光明佛南無無量尊豐佛 南無無量尊離垢王佛南無德首佛 南無藥王菩薩南無藥上菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 --- page 111 --- 三一瘴者障 蔽也調諸众生 被惑業障蔽一 不見正道善心 不立生起故名 障也目煩恼鹰 昏煩之法恼乱 心神故名煩恼 謂貪等諸惑 障蔽正道是客 煩恼障一業 嫜業卽業行 謂南貪等起 身口意造作五 無間重悪少源 障蔽正道是 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳願以天慈大悲救㧞十方一切衆生 令現受苦者卽得解脫當受苦者畢竟 㫁除畢竟不復墮於惡趣從今日去至 于道場除三障業滅五怖畏功德智慧 具足莊嚴攝取一切衆生同共廻向無 上菩提成等正覺 鿄皇寳截卷三 二六 三報障報卽 果報謂由煩 恼惑業生在 地獄畜生餓 鬼諸趣因此 障蔽正道是 名報障 出湼槃經 滅五怖畏 一不治恐怖 二惡名恐怖 三死畏恐怖 四悪道恐怖 五威德恐怖” 穽 疾正切音 活陷也㔸 窑以捕小獸穿 地爲深坑大不 七图也。 今日道場同業大衆重復增到一心諦 聽信相菩薩白佛言世尊復有衆生攣 躄背僂腰髖 音寛雨 股間也 不隨脚跛 補火切 波上聲 行不正足 手拆 音 策 不能行歩何罪所致 偏廢也 佛言以前世時爲人憯 與惨 同 刻行道安槍 施射戈穽陷墮衆生以是惡業故獲 斯 罪 復有衆生爲諸獄卒執繫其身朸四 音加 項械 --- page 112 --- 团干人实者三咨 財微失二现多要 病三因典闘諍 阁增長救害五 增長蘭恚六多 不遂意七智悬 游寡六福德不 增九福德轉减 卞顯露秘悫土 事業不成十二 多增憂苦十三 諸极闇昧十四 毁辱父母十五 不敬沙門十六 不信婆羅門十 七不尊敬搬十 八不敬僧法十 桁 音衡械也木在足 曰械大械曰桁 苦厄不能得免何 罪所致佛言以前世時網捕衆生籠繫 六畜或爲宰主令長貪取民物柱繫良 善㤪訴無所以是惡業故獲斯罪 復有衆生或顛或癡或狂或騃不别好 醜何罪所致佛言以前世時飮酒醉亂 犯三十六失後得癡身猶如醉人不别 鿄皇寳懴卷三 二七 九親近黑衣二 十捨離善友二 十一棄捨饮谷 二十二刑不隐 春二十三姓慾 烧盛二十四衆 人不悅二十五 多增語笑二十 大父母不喜二 山七眷富嫌藥 二丁公受特非 法二十九逺離 正法三十不敬 賢醫三十一違 犯過非三十二 達離园需三十 三顾狂轉增三 尊卑以是惡業故獲斯罪 復有衆生其形短小隂藏甚太挽之身 疲背伏進引行住坐臥以之爲妨何罪 所致佛言以前世時持生販賣自譽己 物毁他財寳巧弄升斗捻秤 稱去聲衡 也稱也 前後以是惡業故獲斯罪 今日道場同業大衆如佛所說犬可怖 --- page 113 --- 十四身心散二 三十五作悪放 逸三十六身謝 命終堕大地獄 受苦無窮出 舍悪所起經 師長者當 人之長訓物 之規名爲師 長或云師父 殳矩也以規 矩法則教弟 二故也 檀越者。 檀是梵義 畏相與至心等痛切五體投地爲今 日現受苦切衆生當受苦一切衆生 乃至六道現受當受一切衆生又爲父 母師長信施檀越善惡知識廣及十方 一切衆生歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無無數精進興豊佛 深皇宝懴卷三 此云范謂彼 能行布范則 便越度貧窮 学海也 八福生 一人中富貴 二四天王處 二忉利天四 夜魔天五瓷 罕天六化兠 天七地化天 八梵天處也 南無無言勝佛南無無愚豐佛 南無月英豐佛南無無異光豐佛 南無逆空光明佛 南無最清淨無量幡佛 南無好諦住唯王佛 南無成就一切諸刹豐佛 南無淨慧德豐佛南無淨輪幡佛 --- page 114 --- 南無瑠璃光最豐禘南無寳德歩佛一 南無最清淨德寳住佛 南無度寳光明㙮佛 南無無量慚愧金最豐佛 南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 鿄皇寳懴巷三 寳某等今日仰承佛力法力諸菩薩力 爲其稽顙求哀懴悔已受苦者以佛菩 薩天慈悲力令卽解脫未受苦者從今 日去至于道場畢竟不復墮於惡趣離 八難苦受八福生得諸善根成就平等 具足智慧清淨自在同與如來俱篁覺 今日道場同業大衆宜加用心攝耳諦 --- page 115 --- 聽信相菩薩重白佛言世尊復有衆生 其形極醜身黒如漆兩耳復靑雙頰俱 阜皰 披敎音砲靣 生氣嗇瘡也 面平鼻兩眼黃赤牙 齒踈缺口氣腥臭矬 才何切坐平 聲身短也 短壅 腫大腹小腰手脚繚戾僂賚凸肋費衣 健食惡瘡膿血水腫乾消疥癩癰疽種 種諸惡集在其身雖親附人人不在意 梁皇寳懴卷丰 若他作罪横罹其殃永不見佛永不聞 法不識菩薩不識賢聖從苦入苦不得 休息何罪所致佛言以前世時爲子不 孝父母爲臣不忠其君爲上不愛其下 爲下不恭其上朋友不賞其信鄕黨不 以義從朝廷不以其爵㫁事不以其道 一心意顛倒無有期度殺害君臣輕陵尊 --- page 116 --- 長伐國掠民攻城破塢 安古切小障也 村落也野聚也 又音污義同一曰 庫城營居日塢 偷劫盜竊惡業非一 美己惡人侵陵孤老誣謗賢善輕慢師 長欺誑下賤一切罪業悉具犯之衆罪 業報故獲斯罪爾時諸受罪人聞佛世 尊作如是說號泣動地淚下如雨而白 佛言唯願世尊乆住說法化我等軰令 支那 選洪 梁皇寳懴卷丰 得解脫佛言若我乆住此世薄福之人 不種善根謂我長在不念無常造諸無 量不善之本後方追憶悔無所及善男 子譬如嬰兒母常在側於母不生難遭 之想若母去時便生渴仰思戀之心母 方還來悉乃生喜善男子我今亦復如 是知諸衆生不求常住故般湼槃于時 --- page 117 --- 世尊卽於受罪衆生而說偈言 水流不常滿火猛不乆然 曰出須臾沒月蒲還復虧 尊榮豪貴者無常復過是 念當勤精進頂禮無上尊 爾時世尊說此偈已諸受罪人衘悲白 佛言世尊一切衆生作何善行得離斯 梁皇寳懴卷三 幸二 苦佛言善男子當勤孝養父毋敬事師 長巋奉三尊勤行布施持戒忍辱精進 禪定智慧慈悲喜捨㤪親平等無有二 相不欺孤老不輕貧賤護人猶己不起 惡念汝等若能如是修行則爲已得報 佛之恩永離三塗無復衆苦佛說是經 已菩薩摩訶薩卽得阿耨多羅三藐三 --- page 118 --- 八耐脫卽八 貴捨背卽德 背捨卽棄捨 大智度論云 背此淨馨五 数焓此着心故 云旨捨修此 觀故發無漏 有慧翻三界 見思惑尽證 阿羅溪果節 轉名入解脫 也二内有色 圖外视色謂 行人先觀自 巳色身相状 块屬不净不 菩提聲聞縁覺卽得六通三明具八解 脫其餘大衆得法眼淨若有衆生得聞 是經不墮三塗八難之處地獄休息苦 痛安寧信相菩薩白佛言世尊當何名 斯經菩薩摩訶薩云何奉持佛告信相 菩薩善男子此經名爲罪業報應敎化 地獄經汝當奉持廣令流布功德無量 果皇寶藏卷主 三十三 育愛楽。一心 静定更想皮 肉脱落但見 白富有八色 光明故云内 有色柑又爲 欲界食欲难 杭雖己自竟 内色不淨故 須復以不净 竟於他人之 色令生厭恶 以求鄰除故 又云外免色此 角初背捨焦 在初視天定 三内無色招外 時諸大衆聞說此法一心歡喜頂戴䆐 今日道場同業大衆如佛所說大可怖 畏相與今日起怖畏心起慈悲心承諸 佛力行菩薩道念地獄苦發菩提心當 爲今日現受地獄道苦一切衆生現受 餓鬼道苦切衆生現受畜生道苦一 切衆生廣及六道現受苦者一心一意 --- page 119 --- 觀色謂行人 八二祥巳城 内身色榴次云 内無色槪又篇 欲界食歆难猕 故猶覺外不淨 之柚爷生厭離 以求飜陈故云 外竟色此卽第 二省抢位在二禅 天定三学皆捨亚 作諱浮即縁於 渠相也謂人人 於第二背拾從 除藥外色示淨 之相但於是中 練習八色光明 爲其禮懴令此衆生悉得解脫我等若 不勤行方便轉禍爲福者則於一地 獄皆有罪分相與至心當念父母師長 親戚眷属未來應受苦報亦念自身未 來現在方嬰此苦等一痛切五體投地 至誠懇惻苦到用心願令一念感十方 佛一拜㫁除無量衆苦若六道中已受 梁皇寳戴卷三 三十四 河月创湖須冫 母寳之圖故云 淨背捨心旣明 淨楽漸增長 徧滿身中兴密 怡悅故又云身 作託此卽第三 背捨位在三禪 天定园歷空處 背捨訶行人於 欲界後包除棄 自身示凈之色 动背拾後交除 棄内身白膏之 色第三背捨後 文除棄外身一 切不淨之绝衙 苦者以佛力法力賢聖力令此衆生卽 䝉解脫若六道中未受苦者以佛力法 力賢聖力令此衆生永得㫁除從今日 去畢竟不復墮於惡趣除三障業隨念 徃生滅五怖畏自在解脫勤修道業不 休不息玅行莊嚴過法雲地八金剛心 成等正覺 --- page 121 --- 無想處背松 謂行人若松無 所有處一心绿 非有想非無 想入定時卽 竟此定依五 陰等悉皆無 常苦空無我 虚誑不實心 生厭離而不 愛着故名非 有想非無想 背捨入城授 想背淞受卽 頗納想卽思 想卽五陰中 受想二心也 針竆年卒歲不得飮食何罪所致目連 答言汝前世時作聚落主自恃豪貴飲 酒縱横輕欺他人奪其飮食饑困一切一 以是因縁故獲斯罪此是華報果在地獄 復有一鬼白目連言我一生來有二熱 鐵輪在兩腋下舉身焦爛何罪所致目 連答言汝前世時與衆作餅盗取二畨 梁皇寳懴卷三 三六 謂行入厭魚 此心散乱欲 入定休息故 背滅受想諸 心是名滅受 想背捨也 六道者 道郎罷遍之 義謂六道生 死展轉相通 徃还不息故 名六道匯連 一天道二人 道三阿修羅 四地獄道五 餓鬼道六畜 挾兩腋下以是因縁故獲斯罪此是華 報果在地獄 復有一鬼白目連言我常以物蒙籠其 頭畏人來殺心生怖懼何罪所致目連 答言以前世時媱犯外色常畏人見或 畏夫主捉縛打殺常懷恐怖故獲斯罪 此是華報果在地獄 --- page 122 --- 今日道場同業大衆如經所說豈得不 人人生大怖畏相與無始已來至于今 日應作如是無量罪惡如是等罪皆因 無慈悲心以強欺弱傷害衆生乃至盗 竊他物迷惑失道讒謗賢善作種種罪 如是罪報於惡道中必受其苦今日至 心等一痛切五體投地曾爲六道已受 梁皇寳蟲卷三 三十七 苦者當受苦者求哀禮懴亦爲父母師 長切眷属求哀禮懴亦爲自身求哀 禮懴巳作之罪願乞除滅未作之罪不 敢復作唯願世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無蓮華尊豐佛南無淨寳興豐佛 南無電燈幡王佛南無法空燈佛 --- page 123 --- 南無切衆德成佛南無賢幡幢王佛 南無一切寳緻色持佛 南無㫁疑㧞欲除㝠佛 南無意無恐懼威毛不豎佛 南無師子佛南無名稱逺聞佛 南無法名號佛南無奉法佛 南無法幢佛南無須彌燈光明佛 鿄皇寳懴卷三 三十八 南無寳藏莊嚴佛南無㫋檀摩尼光佛 南無金海自在王佛南無大悲光明王佛 南無優鉢羅蓮華勝佛 南無蓮華鬚莊嚴王佛 南無金剛堅強自在王佛 南無殊勝月王佛南無日月光王佛 南無大勢至菩薩南無常精進菩薩 --- page 124 --- 五分者卽 五分法身也 分卽分齊法 者戒定慧諸 法也身者聚 集諸法以成 其身也〇戒 身謂二乘因 持無作之戒 戒法成就證 得此身故名 二定身謂二 乘因修無漏 淨禪得證此 梁皇寳懴萬德鴻名靈文三卷最弘深字字免 災迍頂禮佛名消災保安寧 發光地菩薩摩訶薩恭聞 佛身相好巍巍晃若紫金山法海澄淸皎皎猶 如銀漢月菩薩賢聖應供於人間天上辟支羅 漢說法於此界他方三千刹海之明燈百億昏 衢之日月功深莫測德不可量作三界之權衡 寳懴卷三 身故名。三 慧身謂二乘 因修無漏智 慧得證此身 故名〇四解 脫身解縛得 脫故名解脫 有二種一有 爲解脫謂以 無漏智慧㫁 有漏煩惱二 者無爲解脫 謂一切煩惱 滅八無餘煩 惱旣尽理本 無爲由二種 建三時之佛事上來奉爲求懴某等修崇 慈悲道場懴法今當第三卷功課圓蒲三昧行 人出入三時皈命三寳端秉一心熱五分之眞 香㪚三春之花藥盤呈妙供甌泛鮮茶鐘磬和 鳴而梵音聲玅諷經行道而宴黙禪思所作從 心總伸囘向樂邦無量壽敎主釋迦文觀音并 地藏羅漢與聲聞天曹及地府三界衆高眞咸 生歡喜念鑒此勝功熏悲心無懈倦覆護於羣 --- page 125 --- 解脫得。證此 身故各〇五 解脫知見身 知以智知見 以眼見謂二 乗因智眼於 一切法知覺 照了當体卽 空悉皆如幻 得証此身故 名？出法華玄 義釋籤 三春者一時 爲三月一月 爲一春三月 爲三春古云 生以兹不盡功德奉爲求懴某等裂三毒根越 三界網伏願三業淸淨三解脫門而成就三空 頓悟三無漏學以宣明永脫三塗之報常生三 寳之家三空頓合於色心三障全該於解脫三 祗果蒲三覺功圓三乗得道之聖賢三有同沾 於利樂懴文雖演懇切未誠請衆䖍恭每求懴悔 懴悔師菩薩摩訶薩三遍 梁皇寳懴三卷完隆凾墨表對壇封上進發 春到百花普 發出精語 三㑹者謂 初㑹度九十 六億人二㑹 度九十四億 人三㑹度九 十二億人龍 華者地上有 樹形似金龍 龍上開華故 名龍華詳出 歸元集中 三有者欲 有色有無色 有也 寶懴卷三 四十十 光宮羯帝欽崇火速莫停容登雲路菩薩 唱佛 遶玹 梁皇懴三卷功德力願滅某人三障罪親證菩薩 發光地懴文舉處罪花飛解了宛懴了罪 消災 増福 慧脫苦 生忉利 解了寃懴了罪逍遙直入龍華會龍華三 會願相逢彌勒佛前親授記龍華會菩薩 云 云 梁皇懴三卷巳全周回向四㤙并三有拜懴衆 等增福壽 願將法水酒愆尤 惟願亡者往西逰 發光地菩薩惟願 哀納受登雲路菩薩摩訶薩三遍 --- page 126 --- 也減生者謂 假湿而生也 化生者謂無 而忽有也出 法苑珠林 四相者三我 相謂倚恃名 位權勢財寳 藝學舉髙接 貴輕慢貧賤 愚迷之流也 二人相謂有 能所心有知 解心未得謂。 得未證謂証 自恃持戒輕 慢破戒也 恭聞首 三衆生相謂 梁皇寶懴 寸心慶快刻骨銘肌集大德之髙流運一心而 懴悔仰叩洪慈冥熏加被 四八端嚴㣲妙相人僧祗三代刼修來 面如滿月目如蓮天上人間咸恭敬 啓運慈悲道場懴法一心歸命三世諸佛 南無過去毘婆尸佛南無尸棄佛 南無毘舍浮佛南無拘晉孫佛 南無拘那含牟尼佛南無迦葉佛 有茍求希望 之心言正行 邪口善心惡 是也 四嘉者相謂 覺時似悟見 境生情執着 諸榴希求福 利有此四相 卽同衆生不 名爲菩薩也 又相者形迹 也 出金制置解 大乘正宗务 第三 南無本師釋迦牟尼佛南無當來彌勒尊佛 慈悲道塲懴法卷第四 顯果報第七之餘 今日道場同業大衆重加至誠心諦 聼佛在王舍城迦蘭陀竹園糸時目連 從禪定起遊恒水邊見諸餓鬼受罪不 同時諸餓鬼各起敬心來問目連徃昔 --- page 127 --- 又四悉者 一身子乃左 面弟子經多 居首法應爾 故是世界悉 檀二身子智 慧第衆所 宗仰彼信净 土衆亦信之 是為人悉檀 三為不信淨 土者自鄙不 如轉其邪執 因縁一鬼問言我一生來恆抱飢渇欲 至厠中取糞噉之厠上有大力鬼以杖 打我初不得近何罪所致目連答言汝 為人時作佛圖主有客比丘來寺乞食 而汝悭惜不與客食待客去後乃至舊 住縁汝無道悭惜衆物以是因縁故獲 斯罪汝今華報果在地獄 果報徐 是對治悉檀 四爲喻習小 法者效其向 大求生淨土 究竟成佛是 第一義悉增 出彌陀䟽鈔 三 復有一鬼問目連言我一生來肩上有 大銅瓶盛滿烊銅以杓取之還自灌頂 痛苦難忍何罪所致目連答言汝爲人 時作寺維那知大衆事有一錄酥藏著 屏處不依時行待客去後乃行舊住酥 是招提之物切有分縁汝無道悭惜 衆物以是因縁故獲斯罪汝今荜報果 --- page 128 --- 在地獄復有鬼問目連言我一生 來常吞熱鐡凡何罪所致目連答言汝 爲人時作沙彌子取淸淨水作石密漿 石蜜坚太汝起盗心打取少許大衆未 飮汝盗一口以是因縁故獲斯罪此是 花報果在地獄今日道場同業大衆如 目連所見犬可怖畏我等亦可經作此 鿄皇寳懴卷四 果報餘 四 罪無明所覆不自憶知脫有如是無量 罪業於未來世受苦報者今日至心等 一痛切五體投地慚愧懴悔願乞除滅 又復普爲十方盡虚空界一切餓鬼求 哀懴悔又奉爲父母師長求哀懴悔又 爲同壇尊證上中下座求哀懴悔又爲 善惡知識廣及十方無竆無盡四生六 --- page 129 --- 道一切衆生求哀懴悔若已作之罪因 今除滅未作之罪不敢復造仰願十方 一切諸佛 此係賢刼千佛起 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無拘樓孫佛南無拘那含牟尼佛 南無迦葉佛南無師子佛 南無明炎佛南無牟尼佛 梁皇寳懴 南無玅華佛南無華氏佛 南無舍宿佛南無導師佛 南無大臂佛南無大力佛 南無宿王佛南無修藥佛 南無名相佛南無大明佛 南無炎肩佛南無照曜佛 南無日藏佛南無月氏佛 --- page 130 --- 四弘神物 一未度者合 度度卽超度 也謂衆生末 度生死苦者令 其得度也 二末群者令 解解卽解脫 也謂衆生未 解生死業縛 者令其得辭 也三未安 者令安安即 住也謂衆生 未能安住於 戒定慧而修 南無衆炎佛南無舍明佛 南無無憂佛 南無師子遊戯苫薩南無師子奮迅菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 南無佛陀南無達摩南無僧伽 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳大慈大悲唯願救㧞十方現受餓鬼 六 行者今其得 安住也〇四 未得涅槃者 合得煌繁整語 涅檠華言滅 度謂衆生未 滅生死之苦 者令其滅之 而得証於涅 槃也出法界 次第 三障者 一煩惱障 二業障 三報障 道苦切衆生又願救㧞十方地獄道 畜生道人道一切衆生無量衆苦令諸 衆生卽得解脫斵三障業無五怖畏八 解洗心四弘被物面奉慈顔諮承妙教 不起本處諸漏永盡隨念俯應遍諸佛 土願行早圓速成正貲 今日道場同業大衆重復至誠一心諦 --- page 131 --- 聽爾時佛在王舍城東南有池水屎 尿汙穢盡入其中臭不可近有一大蟲 生此水中身長數丈無有手足宛轉低 昻觀者數千阿難徃見具以啓佛佛與一 大衆共詣池所大衆念言今日如来當 爲衆㑹說蟲本末佛告大衆維衞佛泥 洹後時有塎寺有五百比丘經過寺中 選共 鿄皇寳懴卷四 承睾餘 七 寺主歡喜請晉供養盡心供饌無有遺 惜後有五百商人入海採寳還過塔寺 見五百比丘精勤行道並各發心欣然 共議福田難遇當設薄供人捨一珠得 五百摩尼珠以寄寺主寺主後時生不善 心圖欲獨取不爲設供大衆問言賈 公户 切音 古坐賣 售也 客施珠應當設供寺主答言是珠施我 --- page 132 --- 若欲奪珠糞可與汝若不時去割汝手 足投之糞坑衆念其癡黙然各去縁是罪 惡受此蟲身後人地獄又受衆苦 佛在王舍城又見一衆生其舌長大鐵 釘釘 上音平鐵釘也下 音頂以釘釘物也 舌熾然灾起終口竟夜備 受楚痛目連問佛此何罪報今受此苦 佛答目連此人昔時經作寺主呵罵驅 選洪 鿄皇寳懴卷四果報餘 遣客舊比丘不與飲食不同供養以是 因縁故護斯罪 又有衆生身體長大頭上有鑊熾然火 燒滿中烊銅從四面出濯其身上乗虚 而行無有休息目連問佛此何等罪今 受此苦佛答目連此人昔時作寺知事 檀越送油不以分與諸客比丘待客去 --- page 133 --- 後乃分蓋住以是因縁故獲斯罪 又一衆生熾然鐵凡從身上入從身下 出乗虚而行苦痛難忍目連問佛此何 等罪今受此苦佛答目連此人徃昔作 沙彌子盜衆園中果子七枚 在斡 日枚< 死八地 獄受無量苦餘業未盡故獲斯罪 又見大魚一身百頭頭頭各異墮他網 支那 進洪 鿄皇家果懴卷四 果報餘 中世尊見巳八慈心三昧乃喚此魚魚 卽時應世尊問言汝母何在答言母在 厠中作蟲佛語諸比丘此大魚者迦葉 佛時作三藏比丘以惡口故受多頭報 其母爾時受其利養以是因縁作厠中 蟲佛言得此報者皆由衆生惡口麄強 宣傳彼此鬬亂两家死八地獄獄卒燒 --- page 134 --- 熱鐵嫓 遍迷切音 䠋釵也。 表裏洞赤以恪 克各 切 其舌復 燒鐵鈎鈎有三刃利如鋒鋩以斷其舌 復以牛犂耕破其舌復焼鐵杵剌其咽 中數千萬刼罪畢乃出生鳥獸中佛言 若有衆生論說君主父母師長其罪過是 今日道場同業大衆聞佛此言大可怖 畏今善惡二途皎然可見罪福果報諦 送共 梁皇寳嶺卷四 果報餘 了無疑唯應努力勤行懴悔相與披經 具見此事若不努力小復懈退我今所 作何由得辦譬如歉乏之人心注百味 於其飢惱終無濟益故知欲求勝玅法 欲度脫衆生者不可止在於心既在心 事宜自努力勤而行之相與志心等一 痛切五體投地爲地獄道餓鬼道畜生 --- page 135 --- 道人道一切衆生求哀禮懴又爲父母師 長善惡知識并及自身切眷属求哀禮 懴若已作之罪願乞除滅未作之罪不 敢復作仰願世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無提沙佛南無明曜佛 南無持鬘佛南無功德明佛 梁皇寳懴卷四 果報餘 南無示義佛南無燈曜佛 南無興盛佛南無藥師佛 南無善濡佛南無白毫佛 南無堅固佛南無福威德佛 南無不可壊佛南無德相佛 南無羅睺佛南無衆主佛 南無梵聲佛南無堅際佛 --- page 136 --- 十地者譜 菩薩所証之地 位一切伏法依 此發生也然辎 位有淺深故始 自歡喜終於 法雲分爲十 也〇歡喜地謂 菩薩知同佛 智理斉佛理 徹見大道尽 佛境界而得 法喜登於初 地經云於大 菩提善得通 逹費通如來 尽矢境界名 南無不髙佛南無作明佛 南無大山佛南無金剛佛 南無將衆佛南無無畏佛 南無珎寳佛 南無師子幡菩薩南無師子作菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三一 支即 選供 梁皇寳懴卷四 果報餘 歡喜地〇二離 垢地謂由盡 天境界明了 諸法異性而 入於同若見 有同卽非離 垢同性亦滅 斯爲離垢經 云異性八同。 同性亦滅名 離垢地〇三 發光地謂同 異情見之垢 既浄則本覺 之慧光明開 發經云净極 明生各發元 寳願以慈悲力大智慧力不思議力無 量自在力度脫六道一切衆生滅除六 道一切衆苦令諸衆生皆得㫁除三塗 罪業畢竟不復造五逆十惡更墮三塗 從今日去捨苦報生得淨土生捨苦報 命得智慧命捨苦報身得金㓻身捨惡 趣苦得涅鲽樂念惡趣苦發菩提心四 --- page 137 --- 城口〇西焔慧 地謂慧明旣極 則仸豐圓满 寳满則慧光 發焔如大火 聚爍破一切 情見經云明 極覺滿名耀 慧地〇五難 勝地謂由前 焔慧爍破一 切情見共同 異之相者不 可得旣是謂 铁境界無有 意勝経云二 场同異所不 等六度常得現前四辯六通如意自在 勇猛精進不休不息乃至進修滿十地 行復能度脫切衆生 出地獄第八 今日道場同業大衆雖復萬法差品功 用不一至於明闇相形唯善與惡語善 則人天勝果述惡則三塗劇報二事列一 鿄皇寳懴卷四 出冊獄 能毛名雄勝 地〇六現前 地謂由前同 具之相旣不 可得則眞如 淨性明顕現 前經云無爲 眞如性淨明 露名現前地 七達行地謂 眞如之境廣 無边際雖眞 如現前分証 則局若尽北 際方爲極到 経公及眞加 際各逺行地 卌皎然非虚而愚惑之者多起疑異或 言人天是妄造地獄非眞說不知推因 驗果不知驗果尋因既因果不分各執 世解非但言空談有乃亦題篇造論心 乖勝善未㑹云謬設使示誨執固益堅 如是等人自投惡道如射箭頃墮在地 獄慈親孝子不能相救唯得前行人於 --- page 138 --- 八不動地＆語 眞如之理旣 尽其際全得 其体則眞常 考静無能動 揺経云一眞 如心名不動 地〇九善慧 地謂旣得旨 如之体卽發 玅用九所照 了。悉是眞加 経云發眞如 用名善慧地 十㳒雲地謂 菩薩至此第 十地修行功 火鑊身心摧碎精神痛苦當此之時悔 復何及 今日道場同業大衆善惡相資猶如影 響罪福異處宿豫嚴待幸各明信無厝 倉切音措 厝置也同擂 疑心何謂地獄經言三千大千世 界鐵圍两山黑闇之間謂之地獄鐵城 縱廣一千六百萬里城中八萬四千鬲 梁皇寳懴卷四 出地獄 滿唯務化利 眾生大慈如 雲普能陰粟 雖施作利潤 而本宗不動 経云慈陰玅 雲覆涅槃海 名法雲地 出楞嚴經 下以鐵爲地上以鐵爲網火燒此城表 裏洞赤上火徹下下火徹上其名則有 衆合黑闇刀輪劒林鐵機剌林鐵網鐵 窟 苦骨切 孔究也 鐵凡尖石炭坑燒林虎狼呌喚鑊 湯爐炭刀山劒橱火磨火城銅柱鐵床 火車火輪飮銅吐火大熱大寒㧞舌釘 身犂耕斬斫刀兵屠裂灰河沸屎寒氷 --- page 139 --- 淤 依據切音 飫濁泥也 泥愚癡啼哭聾盲瘖瘂鐵鈞 規倫 切音 均三十 斤也 鐵觜復有大小泥犂阿鼻地獄佛告 阿難云何名阿鼻地獄阿者言無鼻者 言遮阿者言無鼻者言救合言無遮無救 又阿者言無間鼻者言無動阿言極熱鼻言 極惱阿言不閑鼻言不住不閑不住名 阿鼻地獄又阿言大燄鼻言猛熱猛火 選共 入心名阿鼻地獄佛告阿難阿鼻地獄 縱廣正等三十二萬里七重鐵城七層 鐵網下十八鬲周币七重皆有刀林七 重城内復有劍林下十八鬲鬲八萬四 千重於其四角有四大銅狗其身長天 萬六千里眼如掣電牙如劔樹齒如力 山舌如鐵剌一切身毛皆出猛火其煙 --- page 140 --- 臭惡世間臭物無以爲譬又有十八獄 卒頭如羅刹頭口如夜叉口有六十四 眼眼㪚迸 比盂切拜去聲 逸散也涌也 䥫凡如十里車鈎牙 上出髙百六十里牙頭火流燒前鐡車一 令鐵車輪一一輪輞化爲一億火刀鋒 刃劔㦸皆從火炎中出如是流火燒阿 鼻城令阿鼻城赤如融銅獄卒頭上有 鿄皇寳懺卷四 出地獄 八牛頭一牛頭有十八角一一角頭 皆出灭聚火聚復化成十八火輞火輞 復變作大刀輪如車輪許輪輪相次在 火炎間满阿鼻獄銅狗張口吐舌在地 舌如鐵剌舌出之時化無量舌满阿鼻 城七重城内有七鐵幢幢頭火涌如沸 涌泉其鐵流迸满阿鼻城阿鼻四門於 --- page 141 --- 六親者。 有父六親有 母六親父六 經者一伯卽 文之負於已 含伯祖也工 叔卽父之叔 於巳爲叔祖 世三兄卽父 之兄於己爲 伯也四弟卽 父之弟於己 爲叔也五兒 卽文之子於 己爲兄弟也 六孫卽父之 門閫 音恼門 限也。 上有十六釜沸銅涌出從門漫 流满阿鼻城一一鬲間有八萬四千鐵 蟒大蛇吐毒吐火身满城丙其蛇哮 康交 切音 嗃哮赫 大恣也 叼匕 許石切音 物牛鳴也 如天震雷雨大鐵凡滿阿鼻 城城中苦事八萬億千苦中苦者集在 此城又有五百億蟲蟲八萬四千觜觜 頭火流如雨而下滿阿鼻城此虫下時 孫於巳爲奸 男也 母六親者一 舅摩母之鼠 乃外祖母之 兄弟於己爲 舅公也二姨 南母之姨乃 外祖母之姊 放於芑爲涵 婆也三兄卽 母之兄於己 爲舅也四弟 節母之第於 一己亦爲舅也 领究卽母之 东於已爲姊 阿鼻猛太其炎大熾赤光火炎照三百 三十六萬里從阿鼻地獄上衝大海浂 樵山下大海水滴如車軸許成大鐵尖 滿阿鼻城佛告阿難若有衆生殺父害 母罵辱六親作是罪者命終之時銅狗 張口化十八車狀如金車寳盖在上一 切炎火化爲玉女罪人遥見心生歡喜 --- page 142 --- 殊也大孫卽 母之孫乃兄 弟之子於己 爲姪女也 出毘婆以律 我欲徃中我欲徃中風刀解身寒急失 聲寜得好火在車上坐然火自爆 蒲本切音 豹火裂也 作是念已節便命終揮霍之間已坐金 車顧瞻玉女皆捉鐵斧斬截其身身下 火起如旋火輪譬如壯士屈伸臂頃直 障阿鼻大地獄中從於上鬲如旋灭輪 至下鬲際身遍鬲内銅狗大吼囓 同醫 塞也 骨 鿄皇寶懴卷四 出地獄 唼 色甲音裘與康同匯正義 日唼就甲友要噤鳥食之聲 髓獄卒羅刹捉大鐵义一 叉頭令起遍體火炎滿阿鼻城鐵網雨 刀從毛孔入化閻羅王大聲告勑癡人 獄種汝在世時不孝父母邪慢無道汝 今生處名阿鼻地獄汝不知㤙無有慚 愧受此苦惱爲藥不耶作是語已卽滅 不現爾時獄卒復驅罪人從於下鬲乃 --- page 143 --- 五随者般交 母謂交母養 育㤙同天地 為子者當竭 力孝養奉事 以報其恩况 行殺逆若行 此事是爲逆 酒卽墮地獄 四承律云若 殺交母者不 許出家虔具 足戒也二破 和合僧謂比 丘集衆行布 薩時和合作 至上鬲經歷八萬四千鬲中律 勒没切 碑祥也 音身 而過至鐵網際曰一夜爾乃周徧阿 鼻地獄一日夜此閻浮提曰月歳數 六十小刼如是夀命盡大刼五逆罪 人無慚無愧造作五逆五逆罪故臨命 終時十八風刀如鐵火車解截其身以 熱逼故便作是言得好色華淸凉大橱 鿄皇寳懴卷四 出地獄 當街避若以 膜惡之心破 其法事令不 和合是爲逆 罪律云被和 合僧者不許 出家受具足 戒电三山佛 身血謂佛是 一切衆生慈及 长令衆生悟 明自心出離 苦趣衆生歷 刼供養不长 報其㤙德萬 一而怳拙其 於下遊戯不亦樂乎作是念時阿鼻地 獄八萬四千諸惡劒林化作寳橱華果 茂盛行列在前大熱火炎化爲蓮華在 彼樹下罪人見己我所願者今巳得果 作是語時疾於暴雨坐蓮華上坐巳須 臾鐵觜諸蟲從火華起穿骨入髓徹心 穿腦攀橱而上一切劒枝削肉徹骨無 --- page 144 --- 身血若行此事 是爲逆畢起行 經云提婆達多 推再擲佛山神 接之捷一小石 傷佛足指卽有 血出兴化因緑後 魔地獄四殺阿 羅漢梵語阿羅 漢花言無子赠 無法可學又名 應供應受人天 供養故也衆生 卽當供養恭 敝以爲種福之 欧况行殺逆岩 行此事是爲逆 支那 善共 量刀林當上而下火車爐炭十八苦事 一時来迎此相現前䧟墜地下從下鬲 上身如華敷徧滿下鬲從下鬲起火炎 猛熾至於上鬲至上鬲已身滿其中熱 惱急故張眼吐舌此人罪故萬億融銅百 千刀輪從空中下頭人足出一切苦事 過於上說百千萬倍具五逆者其人受 鿄皇寳懴卷四出地嶽 罪律云殺羅蜜 者不詳出象受 具足戕瓶五驚 磨僧松語酒磨 此言作法辨事 謂正石受耳藏國 行樾時黨欣二 師行羯蘑法 作法成說方爲 得戒若有自著 當酶厢宋弘畿 當出避若以惡 心破北作法分 不得我是名润 律云被羯麽者 不許園家业人 且戒也冫出一 華嚴孔口日 罪足滿五刼復有衆生破佛禁戒虚食 信施誹謗邪見不識因果㫁學般若毁 十方佛偷佛法物起諸穢汚不淸淨行 不知慚愧毁辱所親造衆惡事此人罪 報臨命終時風刀解身偃 煙上聲 僵也 卧不定如 被楚撻 他建切音 闊打也 其心荒 呼光切音 育蒙也 越 散也 發狂癡 想見己室宅男女大小一切皆是不淨 --- page 145 --- 之物屎尿臭處盈流于外厼時罪人節作是語 云何此處無好城郭及好山林使吾遊戲乃處 如此不淨物間作是語已獄卒羅刹以大鐵义 擎阿鼻獄及諸刀林化作宝橱及淸凉池火炎 化作金藥蓮花諸鐵觜虫化爲鳬鴈地獄痛聲 如詠歌音罪人聞已如此好處吾當遊中念已 尋時坐火蓮花諸鐵觜虫從身毛孔唼食其軀 梁皇寶懴卷四出地獄主一 百干鐵輪從頂上入恒沙鐵义挑其眼腈地獄 銅狗化作百億鐵狗競分其身取心而食俄厼 之間身如鐵華滿十八鬲一華八萬四千葉 一葉頭身手支節在鬲間地獄不太此身 不小徧满如此大地獄中此等罪人墮此 地獄經歴八萬四千大刼此泥犂滅復入 東方十八鬲中如前受苦此阿鼻獄南 --- page 146 --- 亦十八鬲西亦十八鬲北亦十八鬲謗 方等經具五逆罪破壊賢聖㫁諸善根 如此罪人具眾罪者身滿阿鼻獄四支 復滿十八鬲中此阿鼻獄但燒如此獄 種眾生刧欲盡時東門卽開見東門外 淸泉流水華果林樹一切俱現是諸罪 人從下鬲見眼火暫歇 許竭切 尽也 從下鬲起宛 鿄皇寳懴卷四 出地獄 轉腹行律身上走到上鬲中王攀刀輪 時虚空中雨熱鐵凡走趣東門既至門 閫獄卒羅刹手捉鐵叉逆刺其眼銅狗 囓心悶絶而死死已復生見南門開如 前不異如是西門北門亦皆如此如此 時間經歷半刼阿鼻獄死復生寒氷獄 虫寒氷獄死生黑闇處八千萬歲目無 --- page 147 --- 所見受大蟲身宛轉腹行諸情闇室無 所解知百千狐狼牵掣食之命終之後一 生畜生中五千萬歳受鳥獸形如是罪 畢還生入中聾盲瘖瘂疥癩癰疽貧竆 下賤一切諸衰以自莊嚴受此賤形經 五百身後復還生餓鬼道中餓鬼道中 遇善知識諸大菩薩呵責其言汝於前 鿄皇寳懐卷四出地獄 四天者 空處識 處無所 有處非 非想變 爲四天 是爲無 邑界楚 也 身無量世時作無限罪誹謗不信障阿 鼻獄受諸苦惱不可具說汝今應當發 慈悲心時諸餓鬼聞是語已穪南無佛 承佛㤙力尋卽命終生四天處生彼天 已悔過自責發菩提心諸佛心光不捨 是等攝受是軰慈哀是等如羅睺羅教 避地獄如愛眼目佛告大王欲知佛心 --- page 148 --- 光明所照常照如此無間無救諸苦衆 生佛心所縁常縁此等極惡眾生以佛 心力自莊嚴故過算數刼令彼惡人發 菩提心 今日道塲同業大衆聞佛世尊說上諸 苦宜加攝心莫生放逸相與若復不勤 方便行菩薩道則於一一地獄皆有罪 鿄皇竇懴卷做 爵地發 于店 分今日同爲現受阿鼻地獄等苦一切 眾生當受阿鼻地獄等苦一切衆生廣 及十方一切地獄現受當受無竆無盡 一切衆生等一痛切五體投地歸依世 間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無過去七佛南無十方十佛 --- page 149 --- 南無三十五佛南無五十三佛 南無百七十佛南無莊嚴挈佛 南無賢刼千佛南無星宿刼千佛 南無十方菩薩摩訶薩 南無十二菩薩南無地藏菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依十方盡虚空界無量形像優 鿄皇寳懴卷四 出地獄 二五 塡王金像稱檀像阿育王銅像吳中石 像師子國玉像諸國土中金像銀像瓀 璃像珊瑚像琥珀像硨磲像瑪瑙像眞 珠像摩尼寳像紫磨上色閻浮檀金像 又復歸命十方如來一切髪㙮一切齒 塎一切牙塎一切爪塎一切頂上骨塔 一切身中諸舍利㙮袈裟塔匙鉢塎深 --- page 150 --- 以延切音 延。口液也 瓶㙮鍚杖塎如是等爲佛事者 拜 又復歸命諸佛生處㙮得道㙮轉法輪 㙮般湼槃塎多寳佛㙮阿育王所造八 萬四千塎天上塔人間塎龍王宫中一 切寳塎 一拜 三實洪名各一野 又復歸依如是十方盡虚空界亠切諸 佛歸依十方盡虚空界一切尊法歸依 支那 送换 鿄皇寳懴卷四 出地獄 二十六 十方盡虚空界一切賢聖仰願同以慈 悲力安慰衆生力無量自在力無量大 神通力攝受今日道場同爲阿鼻大地 獄受苦一切衆生懴悔乃至十方不可 說一切地獄衆生懴悔及父母師長一 切眷属今日懴悔以大悲水洗除今日 現受阿鼻地獄等及餘地獄等苦一切 --- page 151 --- 十惡五白一惡 卽垂理之行謂 象生觸境顛 倒經此惑懦於 身口意動與理 埀成此十悪也 一殺生殺生者 謂自殺教人殺 数害一切衆年 之物命也二偷 盗偷盗者謂甥 取他入一切財 物也三邪婬 都姓者謂非 科妻爰而行款 事也四七女五驴 妄語者謂好 衆生罪垢令得淸淨洗除今日道場同 懴悔者及其父母師長切眷屬罪 垢令得淸淨又洗除六道一切衆生罪 垢令至道場畢竟淸淨從今日去至于 道場皆得㫁除阿鼻地獄苦及十方盡 虚空界不可說不可說諸地獄苦畢竟 不復入於三塗畢竟不復墮於地獄畢 梁皇賢管卷申 出地貸 造虚言誑惑 他人也五两台 两舌者謂面此 說是向彼說能 或向此說彼向 狹說此而使 彼此垂諍也 六悪口悪口 者謂言語麄 循毁辱他人 令其受惱也 七綺語綺語者 謂華背眞實 巧飭言辭令 人好樂也八 合徽會欲者 康厦集情之 竟不復爲十惡業造五逆罪受諸苦惱 一切衆罪願盡消滅捨地獄生得淨土 生捨地獄命得智慧命捨地獄身得金 剛身捨地獄苦得湼槃樂念地獄苦發 菩提心四等六度常得現前四辯六通一 如意自在具足智慧行菩薩道勇猛精 進不休不息乃至進修滿十地行入金 --- page 152 --- 境貪着楽欲 心先厭足也九 瞋恚瞋恚者 謂於違情之塔 不順已意心生 忿怒也十邪 見邪見者謂 撥先因果行 邪見道心先 正信也出法 界次第初門 四無礙辯 謂菩薩於此 四法智慧明 了通達先滯 故各四兌药 剛心成等正覺還度十方切衆生 今日道場同業大衆諸餘地獄雜受苦 報不復可記如是名號楚毒無量相與 披覧具見其事經云閻羅王一念之惡 便縂獄事自身受苦亦不可論闊羅大 王昔爲毗沙國王與維陁始主共戰兵 力不如因立誓願願我後生爲地獄主治 鿄皇寶懴卷四 出地儀 通亦名四先 舊辯二美先砖 謂善薩了知切 諸法美理膈達 先篇故名善知 汚=法先祊 語善薩通達切 諸法名字分别 托滯故名 三懈死磅謂瓷 薩於諸法么字美 理随顺一切眾生 姝方其語屬其 渝說旨令本各 得解辯說允 席故名 四樂說年防 二八 此罪人十八天臣及百萬眾皆悉同願 毗沙王者今閻羅王是十八大臣今十 八獄王是百萬之衆今牛頭阿旁等是 而此官属悉隸北方毗沙門天王長阿 含經云閤羅大王所住之處在閻浮提 南金㓻山内王宮縦廣六千由旬地獄 經云住地獄間宫城縱廣三萬里銅鐵 --- page 153 --- 謂凿族隨順 一切衆生根 心所樂聞法 面爲說之园 融無滯故名 所成晝夜三時有大銅鑊滿中烊銅自 然在前有大獄卒卧王熱鐵床上鐵鈎 擘口烊銅灌之從咽徹下無不燋爛彼 諸大臣赤復如是十八獄王一曰迦延 典泥犂獄二號屈尊典刀山獄三名沸 夀典沸沙獄四名沸曲典沸屎獄五名 迦世典黒耳獄六名㦈 苦盍场堪 八聲 傞 桑何切 音娑 典 鿄皇寳懴卷四 三九 火車獄七名湯謂典鑊湯獄八名鐵迦 然典鐵床獄九名惡生典嵯山獄十名 呻哙典寒氷獄十一毗迦典剥皮獄十 二遥頭典畜生獄十三提薄典刀兵獄 十四夷太典鐵磨獄十五悅頭典灰河 獄十六穿骨典鐵笧獄十七名身典駔 蟲獄十八觀身典烊銅獄如是各有無 --- page 154 --- 量地獄以爲眷属獄有一主牛頭阿傍 其性兇梎無慈忍見諸眾生受此惡 報唯憂不苦唯恐不毒或問獄卒眾坐 受苦甚可悲念而汝常懷酷毒無慈愍 心獄卒答言如此罪惡諸受苦者不孝 父母謗佛謗法謗諸賢聖罵辱六親輕 慢師長毁䧟一切惡口两舌謟曲嫉妬 鿄皇寳憾卷四 離他骨肉瞋恚殺害貪欲欺詐邪命邪 求及以邪見懈怠放逸造諸惡結如是 等人來此受苦每至免脫之日恒加勸 喻此中劇苦非可忍耐汝今得出勿復 更造而此罪人初無攺悔今日得出俄 頃復還展轉輪廻不知痛苦令我筋力一 疲此眾生從刼至刼與其相對以是事 --- page 155 --- 故我於罪人無片慈心故加楚毒望其 知苦知慚知恥不復更還而觀此衆生一 乃可至苦終不肯避決不修善徃趣泥 洹既是無知之物不知避苦求樂所以 痛劇倍於人間何容於此而生慈忍今 日道場同業大衆今以世間牢獄比校 便可立知信非虚唱若使有人三淪獄 梁皇寳懴卷四 陶地微 户雖是親族周旋已無惻愴况牛頭阿 傍見此眾生得出復入嬰苦事長旣得 免離唯應修心變其所習若不攺悔永 沉苦處墮在其中次第經歷從苦入苦 無有休息故三世怨對因果相生善惡 二環未㑹暫輟報應之徵皎然可見爲 惡得苦還以報之在地獄中竆年極刼 --- page 156 --- 具受劇苦地獄罪畢復墮畜生畜生罪 畢復生餓鬼如是經歷有無量生死無 量苦痛豈可不人人及時行菩薩道相 與今日等一痛切五體投地普爲十方 地獄道獄王大臣牛頭阿傍各及眷属 餓鬼道餓鬼神等各及眷属畜生道畜 生神等各及眷属廣及十方無竆無盡 槩皇寳载卷四 出地獄 一切衆生求哀懴悔攺徃修來不復爲 惡已作之罪願乞除滅未作之罪不敢復 造唯願十方一切諸佛以不思議自在 神力同加救護哀愍攝受令諸眾生應 時解脫又願世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無華日佛南無軍力佛 --- page 157 --- 六度者二核 那桃語核那非 言福施施有二 種一者財施謂 以獻食衣服及 一切留身之具 悉罷和之二者 法麗謂從諸天 及解善人聞說 世阗出世間善 法以泰净心轉 爲他認也〇二 刀羅梵語己羅 施言怕善謂好 行善道不自放 电财依義而譯 如正翔止得讀 南無華光佛南無仁愛佛 南無大威德佛南無梵王佛 南無無量明佛南無龍 德叽佛 南無堅歩佛南無不虚見佛 南無精進德佛南無善守佛 南無歡喜佛南無不退佛 南無師子相佛南無勝知佛 鿄皇竇懴卷中 出地山艺 止惡得善也又 翻爲戒謂機 止息身口意所 作之惡也旦公 提彬語羼提 华言蕊辱忍 辱有二種者星 忍謂於恭敬供 養中不生橋逸 於嗔罵打堂虽 不生怨恨也著 法忍謂於寒热 飢渇等法脑喾 之時幺安长忍 不生嗔恚减久 惹也〇四毘 黎耶華言精 圭主 南無法氏佛南無喜王佛 南無沙御佛南無愛作佛 南無德臂佛南無香象佛 南無觀視佛南無雲音佛 南無善思佛南無師子幡菩薩 南無師子作菩薩南無地藏菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 --- page 158 --- 進精進有二種 一身精進謂身 精進勤修 善法行道札拜 也二口精進謂識 習講說不自 放逸也〇五祥 那準言静慮 專心斂念平一 不散之謂也禪 有二種一者世 園禪謂色界無 色界龙夫所修 禅也三者出世 間禪謂声聞 绿覺菩薩所 修禪也四六 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳願以自在神力救㧞地獄道獄王大 臣及諸地獄眷属十八鬲子地獄如是 十八鬲子地獄各有眷属等獄盡地獄 道一切地獄牛頭阿傍及受苦一切衆 生令此衆生今日俱得解脫罪因苦果 同得消滅從今日去畢竟末㫁地獄道 梁皇寳懴卷由 主十四 服若梵語撇 若葬言智售心 謂照子一切諸 法皆不可得面 能通達一切無 砖爲諸衆生 種種演說也 出六度集經 西空正定 一識䖏二空 䖏三無所有 處四非有糠 非無想處出 法界次第 四住煩恼 一見住地惑 一曠恼一一二欲愛 業畢竟不復墮於三塗捨地獄生得淨 土生捨地獄命得智慧命捨地獄身得 金剛身捨地獄苦得湼槃樂念地獄苦 發菩提心四等六度常得現前四辯六 通如意自在勇猛精進不休不息乃至 進修滿十地行還度無邉一切衆生入 金剛心成等正覺 禮佛四進計一百十六拜 --- page 159 --- 住煩恼三色 愛住煩恼？四 有愛住煩憎 出卒嚴經 四流 流而 不返謂之流。 謂衆生由三 惑之所流轉通 沒三界而不能 返於渔槃彼岸 也〇一見流覺 卽三界見魚也 謂意根對於 海塵起分别 見因此見惠 流轉三界不 能出離故名 慈悲道場懴法卷第四 鿄皇寳懴勑命沙門黃金殿上演玄文宫閣靉 祥雲法兩繽紛塵世感皇㤙 鿄皇寳懴萬德鴻名重文四卷最弘深字字免 災迍頂禮彿名消灾保安寜燄慧地菩薩 云 云 恭聞天上天下惟佛獨尊世出世間此法最勝 甘露普霑於沙界菩提香散於人間頂舒白玊 之毫光体露黃釡之玅相凢情懷禱慮念現前 梁皇家東懴卷四 出地獄 恭噩末 爱流〇二欲流 謙者即欲界 思惑也謂五 根貪愛五塵 故各爲思惑 卽食眞慢也 因此思惑流 轉欲界不能 聞離故名欷 流〇三有流 有卽因杲不 忘爲有謂色 界無色界思 惑卽貪慢也“ 因此思惠流 轉色無色界 不一能出離故 惟願洪慈哀憐攝授上來奉爲求懴某等修崇 慈悲道場懴法今當第四卷禮誦將完功熏告 畢悲心重運克念虔誠香騰沉水之祥雲燭吐 優曇之花蘂獻天厨之玅供列禪悅之酥酡鐘 磬接天樂之齊鳴梵音和玅音之演唱集斯善 利普益有情面向覺天金相滿月能仁滿半满 之眞詮學無學之上士天地冥陽靈哲人間列 廟樞機鉴此葵藿之心普降㤙光之庇出生功 --- page 160 --- 名有流〇四一 禁明流無明 即三界癡惑 也謂衆生因 此無明入於 惡境也出成 實論 四德者。一 常不変名常 二樂安穩名 樂三我自在 名我四淨無 漏名淨 四安樂一 身安樂二口 安樂三意安 樂图譬願 德奉爲求懴某等懴除四種之深愆得入四空 之正定伏願四生根本因由如湯沃雪四住煩 惱障垢似日融霜逈出四流離愛河之汨沒速 成四德趣樂土之玄猷四安樂行以現前四弘 誓願而坚固多生父母同登解脫之門累刼霓 親共證菩提之果是則依文懴悔誠恐宿業未 除再勞尊衆同求懴悔懴悔師菩薩 宣表畢舉 讃化表 鿄皇寳懴四卷完隆一凾墨表對壇封上進燄 安樂此天胷 意也又一畢 竟空行二身 口無遍行三 心無嫉行四 太慈悲行此 壹凉意也 梁皇寶截卷四恭聞末 三六 慧宮羯帝欽崇火速莫停容登雲路菩薩云 梁皇懴四卷功德力願滅某人四障罪親證菩 薩燄慧地懴文舉處罪華戚解丿霓懴了罪 消 灾 増福專脫 苦生忉悧 解了兜懴了罪逍遙眞入龍華㑹龍 華三㑹願相逢彌勒佛前親授記 龍華㑹菩薩摩訶薩三遍交懴面壇 鿄皇懴四卷巳全周囘向四㤙并三有拜懴衆 等增福夀 願將法水洗愆龙 惟厦亡者徃西遊 燄慧地菩薩惟 --- page 161 --- 云永福寺比丘尼号妙 願哀納受生淨土菩薩 云純供三板 食 五貫 恩賜刀牒嗣祖瓊林寺法號清郴釋浩浩 供 海陽省 恩赐刀牒嗣祖慶光寺法號淨智釋浩堂 竇 祥光寺法号海敬号慈慧供三貫祟垒寺号慧定三 字智慎供二貫東坡寺字照透字普軒供六貫 天悲寺比丘照鏡証刊鄖内社居士字光潤昌此卷 囘家說刊靑仍顕考字功羑妣吴氏貞潔字名造 妣氏靑氏泗文五字光晋要氏号妙達款刊寄仍 显妄陳氏号慈馨沙弥尼妙伍普孝妙的每一有 光花寺普調花林寺青奎棟鷄寺慈雅舜室寺 三貫下 普智四貫大開寺淸璧雲斋寺普坚每二貫 皇都寺心地妙壽五貫崇福寺比丘尼妙芳供五貫 光嚴寺心地妙朞徔者妙心妙提妙筹供共五板 沙弥尼耖藏妙信妙宣每一板感應寺比丘尼妙敏 順安瘤文江縣太樂總安樂承居在喜昌縣 北寕省 同春總同順村阮氏美号妙淸男子阮分本 叚武廷和妻沉氏是孫阮勿羲阮氏海全家等供十 二貫進記号奇東供十二貫順美總東城市村陳氏 見供三貫安富村阮氏儒僂二貫同顧村財珠供三 貫院廷長供一貫安富村尻氏儒供一貫要后茶太 梁皇卷四 三十七 甘供六卩婆縣行山供五月宗國國國氏妙合請 黄自字福澤刻陳氏行三号慈風圖费是号妙振第 痔阮文孝如号妙臺字福旺雙二板号妙權号妙术 供一板民焉國武氏璧供二板齒黄公字福明妙黄 氏切黄氏端羙亭社中村阮氏勒号妙仁供一板福 林村陶氏避一板安朗砦五惟才阮文羰每供一板 生 比丘通景 永 比丘 東土寺如延慶寺 比丘 慶臨寺 供五板 平寺比丘普各三貫永暮寺字通逹字心元字通伍字智心 清多 利 字曇貞再供一板际目國庭字斍香供三買普福比丘供 二貫阿林寺字宗涇供三枝灵通寺心地字赤坚释念念 供十貫心地戒号妙軒弟子沙弥尼号妙乙供二十貫 山圍縣未額社陶文憍妻陳氏濃供三買武春辰妻陳 氏和供三貫 垦界縣古辨社洪㤙寺心地戒蓮臺供五貫 院氏号妙如楊氏号妙争阮氏琢阮氏而武氏阳武氏号姒 了每一板天社阮氏滑号妙和号妙心阮氏瑞号妙閑阮 氏埝号妙善供三板後楼村阮氏帰号妙光武石村既 氏号妙量供二板南余社阮文調妻阮氏迍女子阮氏一 㸃供一板順美總右東門范氏讓号妙紹供二部恭薦 显考范文坚姚陳氏平等外金蓮坊范廷善字福壽 妾節氏草供一力以 --- page 162 --- 五眼者服创服 烟之義长兒众 色故名爲眼眼 總名從用城别 則有五科一肉 眼二天眼三慧 服四法眼五佛 眼》 五乗人乗天 乘聲聞乘缘心 乘罢薩乗 五根信机進根 会根老根葚根 五五信五進九 会五是万慧五 一祗園菓滋味甚堪嘗菁瓜紅杮阿梨樣荔枝龍 眼堪供養唵摩羅果世無雙婆羅門僊人親獻 蓮臺上普贒王善薩摩訶薩三稱 恭聞淨五眼之慈尊赫赫現光明之玅相開五 乘之敎海朗朗宣般若之玄音五十五位之聖一 贒念念菩提果滿五根五力之大士塵塵解脫 因緣皈依則增長福田禮念則能消罪垢寂然 不動感而遂通願賜慈光證明修奉上來奉爲一 梁皇寳懴卷五 恭聞首 一 五藴色受想循 識也 五濁劫蕩見漫 煩格规宏生濁 命濁也 五欲財色名食 睡城 五塵色成容火 顺帆 五遊一殺父廣二 破和会僧三腾侯 身血四殺阿羅溪 五發羯磨馆 五法一名二 椴三安想四 正智五加如 求懴 某等 修建慈悲道場懴法今當第五卷入壇 緣起謹備香燈果茗菲供珍饈普奉諸佛聖贒稱 揚洪名寶號稽顙禮拜彂露投誠切念求懴 某 等 從昔累刼直至今生迷五藴之去來隨五濁 之流轉五欲縈纒五塵交蔽五逆未除起人我 愛憎之念五法未悟増自他煩惱之情因緣旣一 以無差果報實難逃避今則法衆虔誠之志各 開解脫之門皈依於大圓鏡中洗滌於菩提海 --- page 163 --- 丙情意如斯佛必哀憐仰叩 洪慈冥熏加被 佛身清淨似瑠璃佛面猶如滿月輝 佛在世間常救苦佛心無處不慈悲 啓運慈悲道場懴法一心皈命三世諸佛 一南無過去毘婆尸佛南無尸棄佛 南無毘舍浮佛南無拘留孫佛 南無拘那含牟尼佛南無迦葉佛 梁皇寳懴卷五 恭聞首 二 南無本師釋迦牟尼佛南無當來彌勒尊佛 慈悲道場懴法卷第五 解怨釋結第九 今日道場同業大衆一切衆生皆有怨 對何以知之若無怨對則無惡道今惡 道不休三塗長沸是知怨對無有窮已 經言一切衆生悉皆有心有心者皆得 --- page 164 --- 店忌三邪見四 家取見五是城 十頃繼者一 然二医三恨四 覆五蠡六離 七憍八害尤嫉 十悭加此十種 昏薠之法惱租 心神也。 六十二見者謝 外道之人於色 学想行識五陰 法中每一险池四 箍見则胎三工且 约過会现恒永 作佛而諸衆生心想顛倒貪著世間不 知出要建立苦本長養怨根所以輪廽 三有往來六道捨身受身無暫停息何 以故爾一切衆生無始以來闇識相傳 無明所覆愛水所溺起三毒根起四顛 倒從三毒根起十煩惱依於身見起於 五見依於五見起六十二見依身口意 鿄皇室懴参臣 辭免釋结 三 三世論之成六 十見此六十見 以新當二而爲 根水則總成六 十二見也 六情者節规六 根上獨境要懵 到處掛祊而不 长收摄也 六塵色聲香。 味觸法也 八萬四千塵 勞者塵卽染 汚之義謂種匕 邪見煩惱长染 污眞性也勞卽 起十惡行身殺盜婬口妄言綺語兩舌 惡罵意貪瞋癡自行十惡教他行十惡 讃歎十惡法讃歎行十惡法者如是依 身口意起四十種惡復依六情貪著六 塵乃至廣開八萬四千塵勞門一念之 間起六十二見一念之頃行四十種惡 一念之間開八萬四千塵勞門况復一 --- page 165 --- 业欲也謂灸生 被都見煩惱劳 役不息輪轉生 死笼有尽時論 共华劳根本不出 十使於十使中 隨以一使爲頭 則九使爲助遂 成一百約三世 各有一百共成 三百而現在世 一百時促不謐 耀助於锅去未 來二世二百文 谷各以一使爲 日所起衆罪况復一月所起衆罪况復 一年所起衆罪况復終身歷刼所起衆 罪如是罪惡無量無邊怨對相尋無有 窮已而諸衆生與愚癡俱無明覆慧煩 惱覆心不自覺知心想顛倒不信經說 不依佛語不知解怨不望解脫自投惡 道如蛾赴火歷刼長夜受無量苦假使 四 鿄皇室懴卷五 解克釋结 魔二千合前現 在世一百共成 三千一百又約多 貪多瞋多疾等 分四種众生各 有二千一百共成 八千四百又約四 灭六衰各有八千 四百縂成八萬四 千唐勞也十使 者使卽驅役之 更。一貪二瞋三 虢四慢五考六 身見七边見八 邪見九見取十 戒取也多貪者 業報有終得還人道如是惡人終不改 革是以衆聖起大慈悲正爲如是怨對 衆生我等相與發菩提心行菩薩道菩 薩摩訶薩救苦爲資糧解怨爲要行不 捨衆生忍苦爲本我等今日亦復如是 起勇猛心起慈悲心等如來心承諸佛 九樹道場幡擊甘露皷秉智慧弓執堅 --- page 166 --- 湘旅五徽可意 才境丽多會愛 也务加著語从 淋情之境而务 公怒也多店者 謂於化所營了 面於貪隳之境 溺而不己也寺 分者謂从會病 城三心一斉而 趣电“四大者城 水火風也六衰 者謂色声香味 觸法大慶立衰 想善法故也出 孳嚴孔目 十惡者惡卽 固箭普爲四生六道三世衆怨父母師 長六親眷屬解怨釋結已結之怨一切 捨施未結之怨畢竟不結仰願諸佛諸 大菩薩以慈悲力以本願力以神通力 同加覆護折伏攝受令三世無量衆怨 從今日去乃至菩提解怨釋結無復讐 對一切衆苦畢竟斷除相與至心等一 鿄皇室鐵卷五 群究釋結 五 非理之行謂众 生觸境顚倒縱 此惑情於身口 意動興理乖成 此十悪也一殺生 二偷盗三邪媲 网妄語五兩舌 六惡口。七綺語 八貪欲九瞋恚 十邪見出法界 次第初門。 三世者世遷流 之羑亦隔别之 美也一遇去世 二現在世三未 來世 痛切五體投地奉爲四生六道三世衆 怨父母師長一切眷屬歸依世間大慈 悲父 北寧省慈内奢仙寿嘉揚地社功丘尼号普欲釋明明供兰貫以此 恭薦业考元貴公字温干号始判妣阮氏忍号妙道祖考阮貴公字 道咏批朱貴民方志善外酒字福仁姚号慈賢親妹号妙馨等塊 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無善意佛南無離垢佛 南無月相佛南無大名佛 南無珠髻佛南無威猛佛 --- page 167 --- 南無師子歩佛南無德橱佛 南無歡釋佛南無慧聚佛 南無安住佛南無有意佛 南無鴦伽陀佛南無無量意佛 南無玅色佛南無多智佛 南無光明佛南無堅戒佛 南無吉祥佛南無寶相佛 梁皇串懺卷五 觧免釋結 六 南無蓮華佛南無那羅延佛 南無安樂佛南無智積佛 南無德敬佛 兑村阮姓魁字福曜妻阮瓦衰号妙典 供二板阮文林妻阮氏患供一板 南無堅勇精進菩薩南無金剛慧菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虛空界一切三 寶如是三世一切衆怨今日在六道中 --- page 168 --- 已受怨對者願以佛力法力贒聖力令 此衆生悉得解脫若於六道中應受對 者未受對者願以佛力法力贒聖力令 此衆生畢竟不復入於惡趣畢竟不復 惡心相向畢竟不復楚毒相加一切捨 施無怨親想一切罪咎各得銷除一切 怨對皆得解脫同心和合猶如水乳一 梁皇寳懴卷五 解免釋結 七 切歡喜猶如初地壽命無竆身心永樂 天宫淨土隨意往生念衣衣來想食食 至無復怨對闘諍之聲四體不爲變動 所侵五情不爲塵惑所染衆善競會萬 惡爭消發起大乘修菩薩行四等六度 一切具足捨生死報同成正覺 今日道場同業大衆何者怨根苦本眼 --- page 169 --- 貪色耳貪聲鼻貪香舌貪味身貪細滑 常爲五塵之所繫縛所以歷刼長夜不 得解脫又復六親一切眷屬皆是我等 三世怨根一切怨對皆從親起若無有 親亦無有怨若能離親卽是離怨何以 故爾若各異處遠隔他鄕如是二人終 不得起怨恨之心得起怨恨皆由親近 梁皇宝懴卷五解寛釋 木 以三毒恨自相觸惱以觸惱故多起恨 心所以親戚眷屬亟生責朢或父母責 望於子或子責望父母兄弟姊妹一切 皆然更相責望更相嫌恨小不適意便 生瞋怒若有財寳親戚競求貧窮之日 初無憂念又得者愈以爲少愈得愈爲 不足百求百得不以爲恩一不稱心便 --- page 170 --- 增忿憾是則纔懐惡念遂起異心故結 讐連禍世世無窮推此而言三世怨對 實非他人皆是我等親縁眷屬當知眷 屬卽是怨聚豈得不人人慇懃悔過宜 各至心五體投地奉爲有識神已來至 于今日經生父母歷刼親縁於六道中 結怨對者若對非對若輕若重今日若 梁皇宅懴卷五 觧究釋籍 九 在地獄道者若在畜生道者若在餓鬼 道者若在阿脩羅道者若在人道者若 在天道者若在僊道者今日現在眷屬 中者如是三世一切衆怨各及眷屬 某 等 今日以慈悲心無怨親想等諸佛心 同諸佛願普皆奉爲歸依世間大慈悲 父 --- page 171 --- 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無梵德佛南無寶積佛 南無華天佛南無善思議佛 南無法自在佛南無名聞意佛 南無樂說聚佛南無金剛相佛 南無求利益佛南無遊戲神通佛 南無離闇佛南無多天佛 梁皇宝懴卷五 解宛釋結 南無彌樓相佛南無衆明佛 南無寶藏佛南無極高行佛 南無提沙佛南無珠角佛 南無德讃佛南無日月明佛 南無日明佛南無星宿佛 南無師子相佛南無違藍王佛 南無福藏佛 --- page 172 --- 南無棄陰盖菩薩南無宗根菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳願以佛力法力大地菩薩力一切贒 聖力令 某 等 父母親緣於六道中有怨對 者各及眷屬皆悉同時集此道場共懴 先罪解諸怨結若有身形拘礙不得到 梁皇室懴卷五 解尧存結 者願承三寳之力攝其精神皆悉同到 以慈悲心受 某 等 今日懴悔一切怨對願 䝉解脫道場大衆宜各人人心念口言 某 等 從無始有識神已來至于今日於經 生父母歷刼親縁姑姨伯叔內外眷屬 以三毒根起十惡業或以不知或以不 信或以不修以無明故起諸怨結於父 --- page 173 --- 三毒毒者宝 也謂會職房塘 並破城出世善 心故名毒也一 貪毒三瞋毒三 麥毒 六親有父六 親母六親交六 親者一伯卽交 之伯於已爲伯 祖也二叔卽父 之叔於己爲叔 祖也三克卽父 之兄於己爲伯 也四弟卽父之 五兒卽父之子 母眷屬乃至六道中亦有怨對如是等 罪無量無邊今日懴悔願乞除滅又復 無始已來至于今日或以瞋恚或以貪愛或以愚 癡從三毒桹造種種罪如是罪惡無量 無邊慚愧懴悔願乞捨施又復無始己 來至干今日或爲田業或爲舍宅或爲 錢財起怨對業於眷屬中備加殺害如 鿄皇寳懴卷五 解免釋給 旅己爲兄弟也 六孫卽父之孫 於己爲姪男也 母六親者一男 卽母之舅乃外 祖毋之兄弟於 己爲舅公也姨 卽母之姨乃外祖每 之姊妹於已爲姨 婆也三兄卽母之兄 於已爲舅也四弟郎 毋之第於已亦爲舅 也五兒卽毋之女於 巴爲姊姝也六孫 卽啡之际为兄弟 海洗风百爲姪汝湘 是種種殺罪不可具說所起怨對無有 罷期今日慚愧發露懴悔願父母六親 一切眷屬以慈悲心受我懴悔一切捨 施無復恨想乃至盗竊邪淫妄語十惡 五逆無不備作妄想㒹倒攀縁諸境造 一切罪如是等罪無量無邊或於父母 邊起或於兄弟姊妹邊起或於姑姨伯 --- page 174 --- 叔邉起乃至有識神已來至于今日於 六親眷屬邊起如是等罪如是罪因苦 果受對刼數怨結多少唯有十方一切 諸佛大地菩薩盡知盡見如諸佛菩薩 所知肧見罪量多少怨對刼數於未來 世方受對者 某 等 今日慙顔哽 古杏切音梗咽 悲塞也 慟 音涸哀 遗也。 衘非自責攺徃修來不敢復作唯 梁皇宝懴卷五 願父母親縁眷屬以柔輭心調禾口心樂 善心歡喜心守護心等如來心受 某 等 今 日懴悔切捨施無怨親想又願父母 親縁一切眷屬若有怨對在六道中者 亦願六道一切衆生同其捨施三世怨 結一時俱盡從今巳去至于道塲永離 四趣地徾餓鬼畜生修羅 三塗絶四趣苦一切和合猶如水乳一 --- page 175 --- 三家 彖 卷口斃。 善 意账 之是。 五分者 自五杂法 身也來卽 分齊法者 病是慧諸 法也身者 聚也聚集 諸法以成 其身也 切無礙等於虚空永爲法親慈悲眷屬 各各修習無量智慧具足成就一切功 德勇猛精進不休不息行菩薩道無有 疲倦等諸佛心同諸佛願得佛三蜜具 五分身究竟無上菩提成等正覺 今日道塲同業大衆相與已解父母怨 竟次復應解師長怨結自大聖已還體 梁皇宝懴卷五 未圓極至於無生法忍猶爲三相遷滅 在于如來尙假苦言令悪衆生因兹悟 道而德明化物猶現此辭况復凢愚理 絕淨境今善悪雜糅明白未分豈能頓 離三業之失若聞所說應當慚愧師長 㤙德深自悔責不得驚疑而懐惡念經 言雖復出家猶未解脫今雖出家不得 --- page 176 --- 便言無復諸惡在俗之人不得便言都 無其善且置是事如經所說佛告大衆 汝當縁念師長之㤙父母雖復生育訓 誨而不能使離於三塗師長大慈誘進 童䝉使得出家禀受具戒是卽懐羅漢 胎生羅漢果離生死苦得涅槃樂師長 有此出世㤙德誰能上報若能終身行 梁皇宝惟卷五 道正可自利非報師㤙佛言天下善友 莫過師長今日道塲同業大衆如佛所 說飾長有如此㤙德而未曽發念報師 長㤙或復教誨亦不信受乃至麄言起 於誹謗横生是非使佛法衰落如是等 罪何當免離三塗此之苦報無人代者 及其捨命樂去苦歸神情惨惱意用昏 --- page 177 --- 六識者眼 耳晏古身意 各有讓也調饭 五根上見五华 而爲五識於五 坐境而起分别 劣第六識也。 五根根卽长 生之義譜根飞 生識故名根一 眼根二耳根三 鼻根四舌根五 身根出楞嚴。 四倒有九夫 四倒氵乘四倒 九夫四倒者一 鿄皇寳懴卷五 迷六識不聰五根䘮敗欲行足不能動 欲坐身不自立假使欲聼法言則耳無 復所聞欲視勝境則眼無復所見當如 此時共思今日禮懴豈可復得但有地 獄無量衆苦如是苦報自作自受所以 經言愚癡自恃不信殃禍謗師毁師憎 師嫉師如是等人法中大魔地獄種子 苦計爲樂二無 常計常三無我 計我四不淨計 我二乘四倒著 一常計無常二 樂計無苦三我 計無我四淨計 不淨 自結怨對受報無竆如華光比丘善說 法要有一弟子恆懐憍慢和尙爲說都 不信受卽作是言我大和尙空無智慧 但能讃歎虗空之事願我後生不復樂 見於是弟子法說非法非法說法雖持 禁戒無有毁犯以謬解故命終之後如 射箭頃墮阿鼻獄八十億刼恒受天苦 --- page 178 --- 今日道塲同業大衆如經所說豈得不 人人起大怖畏止於和尙發一惡言隨 阿鼻獄八十億刼何况出家已來至于 今日於和尙邊所起惡業其罪無量判 捨身形同彼無疑何以故爾和尙闍黎 恒加訓誨而未曾如法修行於諸師長 多生違逆或復給與而無猒足或師瞋 鿄皇寳懴卷五 十七 弟子或弟子恨師於三世中喜怒無量 如是等罪不可稱計經言起一瞋心怨 對無量如是怨對非但六親師徒弟子 慊恨亦甚又復同房共住上中下座不 能深信出家是逺離法不知忍辱是安 樂行不知平等是菩提道不知離妄想 是出世心師及弟子同房共住結業未 --- page 179 --- 盡互相違戾忿諍之心紛然亂起所以 世世不得和合又出家人或同學業或 復共師升進之日使含毒懐瞋而不自 言宿習智慧彼有福德我無善根有漏 之心亟生髙下多起鬪諍少能和合不 能推厚居薄吏相慊恨不省巳非唯談 他短或以三毒更相讒謗無忠信心無 梁皇寳懺卷五 十人 恭敬意何處復念我違佛戒乃至髙聲 大語惡罵醜言師長教誨都無信受上 中下座人各懐恨以懐恨故更相是非 於惡道中多有怨對是非怨對皆是我 等師徒弟子同學共住上中下座起一 恨心怨對無量所以經言今世恨意㣲 相憎嫉後世轉劇至成大怨何况終身 --- page 180 --- 所起惡業今日道塲同業大衆各不自 知在何道中於諸師長上中下座起諸 怨結如是怨對無有竆盡無形之對無 有年期亦無刼數當受苦時不可堪忍 所以菩薩摩訶薩捨怨親心離怨親想 以慈悲心平等攝受相與今日已發菩 提心已燄菩提願宜應習行菩薩之行 梁皇室懴卷五 四無量心六波羅蜜四弘誓四攝法如 諸佛菩薩所行本行我等今日亦應習 行怨親平等一切無礙從今已去至于 菩提誓當救護一切衆生令諸衆生䆒 竟乗相與至心五體投地奉爲有識 神已來經生出家和尙闍黎有怨對者 同壇尊證有怨對者同學眷屬上中下 --- page 181 --- 座有怨對者有縁無縁廣及十方四生 六道三世衆怨若對非對若輕若重各 及眷屬 某 等 若於六道切衆生中有怨對 者於未來現在應受對者今日懴悔願 乞除滅若六道一切衆生各各有怨對 者 某 等 今日以慈悲心無怨親想普爲三 世衆怨求哀懴悔願皆捨施無復惡念 鿄皇宝懴卷五 相加懐毒相向願六道一切衆生亦同 捨施一切歡喜從今解結無復瞋恨各 自恭敬念報恩心等諸佛心同諸佛願 各各至心歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無見有邊佛南無電明佛 南無金山佛南無師子德佛 --- page 182 --- 南無勝相佛南無明讃佛 南無坚精進佛南無具足讃佛 南無離畏師佛南無應天佛 南無大燈佛南無世明佛一 南無玅音佛南無持上功德佛 南無離闇佛南無寳讃佛 南無師子頰佛南無滅過佛 一梁皇宝懺养五 南無持甘露佛南無人月佛 南無喜見佛南無莊嚴佛 南無珠明佛南無山頂佛 南無名相佛南無法積佛 南無慧上菩薩南無常不離世菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 --- page 183 --- 寳願以佛力法力大地菩薩力一切贒 聖力令三世無量衆怨若對非對盡空 法界一切衆生皆同懴悔解怨釋結一 切捨施無怨親想一切和合猶如水乳 彐切歡喜猶如初地一切無礙猶如虗 空從今巳去至于菩提永爲法親無别 異想常爲菩薩慈悲眷屬又以今日禮 梁皇寳懴 卷五 二二 拜懴悔解怨釋結功德因縁願和尙闍 黎同壇尊證同學弟子上中下座一切 眷屬有怨對者乃至四生六道各有三 世衆怨未解脫者今日若有在天道者 在僊道者在阿修羅道者在地獄道者 在餓鬼道者在畜生道者在人道者今一 日現在眷屬中者如是十方三世衆怨 --- page 184 --- 若對非對各及眷屬從今已去至于菩 提一切罪障皆得除滅一切怨對畢竟 解脫結習煩惱永得淸淨長辭四趣自 在受生念念法流心心自在六波羅蜜 具足莊嚴十地行願無不究竟得佛十 力神通無礙早具阿耨多羅三藐三菩 提成等正覺 梁皇寳懴卷五 今日道塲同業大衆前是總相爲三世 衆怨解諸怨結此下自淨宜督其心相 與今日何故不得解脫進不覩面前授 記退不聞一音演說良由罪業深厚怨 結牢固非唯不見前佛後佛菩薩贒聖 亦恐十二分教聞聲傅響求隔心路惡 道怨對無從得免捨此形命方沉沸海 --- page 185 --- 輪轉三塗備歷惡趣何時當得復此人 身發如是意實有切情之悲運如是想 不覺痛心之苦相與巳得仰餐 千安切粲 平聲春也 風 化割愛辭親捨榮棄俗更無異縁豈得 不與時競各求所安若不志意堅強捍 勞忍苦銜悲惻愴者忽爾身被篤疾中 隂相現獄卒羅刹牛頭阿旁殊形異状 梁皇寳懴卷五 解結 主四 一朝而至風刀解身心懐怖亂眷屬號 泣無所覺知當此之時欲求今日禮懴 起一善心豈可復得但有三塗無量衆 苦今日大衆各自努力與時馳競若任 情適意則進趣理遲捍勞忍苦則勇猛 心疾所以經言悲是道塲忍疲苦故發 行是道塲能辦事故是知萬善莊嚴不 --- page 186 --- 勤無託欲度巨海非舟何寄若有願樂 之心不行願樂之事心事不郫宣未見 果如絶糧之人心存百味於其飢惱終 無濟益當知欲求勝妙果報必須心事 俱行相與及時生増上心懷慚愧意懴 悔滅罪解諸怨結脫更處闇開了未期 人皆解脫莫追後悔各各至心等一痛 梁皇寳懴卷五 鮮結 二十五 切五體投地歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無定義佛南無施願佛 南無寳衆佛南無衆王佛 南無遊歩佛南無安隱佛 南無法差别佛南無上尊佛 南無極髙德佛南無上師子音佛 --- page 187 --- 南無樂戲佛南無龍明佛 南無華山佛南無龍喜佛 南無香自在王佛南無大名佛 南無天力佛南無德鬘佛 南無龍首佛南無善行意佛 南無因莊嚴佛南無智勝佛 南無無量月佛南無實語佛 梁皇宝步卷五 解宽釋結 南無日明佛南無藥王菩薩 南無藥上菩薩南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寶 某 等 積集罪障深於大地無明覆蔽長 夜不曉常隨三毒造怨對因致使迷淪 三有永無出期今日以諸佛菩薩大慈 --- page 188 --- 悲力始䝉覺悟心生慚愧至誠求哀發 露懴悔願諸佛菩薩慈悲攝受以大智 价魔五医魔煩惱魔天魔死魔 慧力不思議力無量自在力降伏四魔 力滅諸煩惱力解諸怨結力度脫衆生 力安隱衆生力解脫地獄力濟度餓鬼 力救㧞畜生力攝化阿修羅力攝受人 道力盡諸天諸僊漏力無量無邊功德 鿄皇寳懴卷五 解克鑫結 于七 力無量無盡智慧力令四生六道一切 衆怨同到道塲受 某 等 今日懴悔一切捨 施無怨親想所結怨業同得解脫永離 八難無四趣苦常値諸佛聞法悟道發 菩提心行出世業四等六度深心修習 一切行願等章地入金㓻心俱成正覺 今日道塲同業大衆夫怨對相柔皆由 --- page 189 --- 三業莊嚴行人嬰諸苦報相與旣知是 眾苦之本宜應勇猛挫 祖卧音 經摧也 而滅之滅 苦之要唯有懴悔故經稱歎世二徤兒 一不作罪二能懴悔大衆今日將欲懴 悔當㓗其心整肅其容丙懐慚愧悲暢 於外起二種心則無罪不滅何者二種 心一慙二愧慚者慚天愧者愧人慙者 鿄皇宝懴卷五解寛釋結 二十木 自能懴悔滅諸怨對愧者能教他人解 諸結縛慙者能作衆善愧者能見隨喜 慙者內自羞耻愧者發露向人以是二 法能啥行人得無礙樂相與今日起大 慙愧作太懴悔至心求哀四生六道何 以故爾經言一切衆生皆是親縁或經 爲父母或經爲師長乃至經爲兄弟娣 --- page 190 --- 妹一切皆然良由隨無明網不復相知 既不相知多起觸惱以觸惱故怨對無 竆大衆今日貲悟此意至誠懇惻苦切 用心必令一念感十方佛一拜㫁除無 量怨對等一痛切五體投地重復歸依 世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 鿄皇寳懴卷五 佛免釋結 南無定意佛南無無量形佛 南無明照佛南無寶相佛 南無斷疑佛南無善明佛 南無不虚歩佛南無覺悟佛 南無華相佛南無山主王佛 南無大威德佛南無徧見佛 南無無量名佛南無寶天佛 --- page 191 --- 南無住義佛南無滿意佛 南無上讃佛南無無憂佛 南無無垢佛南無梵天佛 南無華明佛南無身差别佛 南無法明佛南無盡見佛 南無德淨佛 南無文殊師利菩薩南無曹贒菩薩 鿄皇寳懴卷五 觧究釋結 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虗空界一切三 寶仰願三寳同加攝受合 某 等 所懴除滅 所悔清淨又願今日同懴悔者從今已 去乃至菩提一切怨對皆得解脫切 衆苦畢竟消滅結習煩惱求得淸淨長 辭四趣自在受生親侍諸佛面奉尊記 --- page 192 --- 六度者一檀 那华言布施二 尸羅华言性美 三羼提拉言忍 辱四里黎耶华 言精進五福加 旅言静慮六般 若非言智慧田 六慶集經 四等卽慈悲 喜捨四無量心 也 四辯謂菩薩 於此四法智慧 明了通達無源 一六度四等無不備行具四辯才得佛十 力相好嚴身神通無礙入金劉心成等正覺 慈悲道場懴法卷第五 體佛五進計一百五 十六拜 鿄皇寳懴誌公宣揚九重宫殿放毫光郗氏免 灾殃感謝君王脫苦上天堂 鿄皇寳懴萬德鴻名靈文五卷最弘深字字免 災迍頂禮佛名消災保安寜難勝地 云 云 鿄皇寳懴卷五恭聞未 三士 以其辯說融通 亦名四無裕辯 一義無磅二法 無硗三辭無磅。 四樂說無砺 十力是䖏罪 處力知切肉縁 果報是柵從如是 因縁生如是果 報不生果報悉 知二業智九知 一切衆生過現 未來諸業諸受 三定力知场諸 禪三昧四根九 邻他众生諸根 恭聞玅相巍巍麗中天之杲日慈風蕩蕩振大 地之春雷洒甘露於塵心灌醍醐於沙界有求 皆應無願不從如來舒五眼之光明融㑹作五 時之佛事上來奉爲求懴某等修崇 慈悲道場懴法今當第五卷禮誦告終功勲將 備集五德之髙流瞻五天之玅相燃五分之眞 香㸃五方之慧炬偈讃一音花飛五色供饌聊 爲芹 音勤水菜繁白 有節其氣芳芬 獻禮佛効於葵傾作觀誦經 --- page 193 --- 上下五欲九知 他衆生種上欲 樂。六性为知世 間種上性七至 處九。知一切道至 處相八審命加 知一世乃至百 千世电姓名苦 樂壽合長短第 九天眼九見象 生生時死時善 道惡道等十漏 尽力自知我生 已尽不受後有 出大智度論 殊功異德先伸囘向佛菩提然後普勲周沙界 出生殊利奉爲求懴某懴未懴之罪垢集未集 之勝因伏願五藴之雲自空五衰之相不現五 根五力而具足五盖五纒以消鎔發明五種之 心花持守五支之淨戒現存眷屬希五福以咸 臻過去宗親得五明而成就溟溟幽沉之䫫苦一 輪息而共證菩提仇讐執對之徒怨業解而同 生善道畧畧㣲文悔過細細業果難除一一仰 鿄皇室懴卷五 恭聞末 五天一無烦关 二無熱天三善 見天四善現天 五色究竟天 五盖盖卽覆 美諸众生由誉 寺五惑盖聚心 識而於正道不长 明了况潇三界 不长出離也一 貪欲器二瞳恚 盖三睡眠盖四 掉悔盖五卡盖 出法界次第上卷 五纒經者縛 意謂切众生被 於緇流重重求於懴悔懴悔師 云宣表畢舉讚 云化表 鿄皇寶懴五卷完隆一凾墨表對壇封上進難 勝宫羯帝欽崇火速莫停容登雲路 云唱佛 云遶壇 鿄皇懴五卷功德力願滅某人五障罪親證菩 薩難勝地懴文舉處罪花飛解了宛懴了罪 消 灾 增福壽脱 苦生忉利 解了冤懴了罪逍遙眞入龍華㑹龍 華三㑹願相逢彌勒佛前親授記 龍華㑹菩薩摩訶薩 三交懴畢 遍间壇 --- page 194 --- 此五法租經不 总出離生死之酱 誑得源槃之樂 一無慚二無惆 三嫉裕四悭容 五睡眠也< 国店火一顯上花 萎二腋下汁乩 三衣裳垢膩團 身体臭穢五不 樂本座也 丽皮捨支念五 慧交藥支心一 境性支也 网福富貴壽 康寕也 鿄皇五卷巳全周囘向四㤙并三有拜懴衆等 増福夀 願將法水洗慫尤 惟願亡者徃西遊 難勝地菩薩惟願哀 納受登雲路菩薩摩訶薩 三武民司号妙圣供 変一板 僊跡寺苾蒭尼字普歡雲集十方功德以下信主武輝柞 妻黎氏旺供六貫〇杜氏珪供二板〇阮氏荣号妙顕供一板 縶輝淹妻阮氏小号妙慈供二板〇黄民璻号妙謹供二板恭 酋良夫幹一卽字衰仁謚善計府君〇阮民生号妙嘉女子対氏 意号妙純供三板恭內親父対貴公号端直等塊〇阮氏定供一板 阮民㸃供一板〇鄧氏述供一板〇汝年榜供一板〇対氏秀供一板 陳氏松供一板〇杜氏來供一板〇陳仲輝供一板〇朱氏伸供一板 武瓦點供一板武氏潤供一板黎輝美妻武耳恒供二板 丁嘉邐妻范民恩供一板後定竒副管竒李文閒妻裴氏川 供二板陳氏新女子聞氏奉供一板聞矩室妻阮氏鋤供一板 果皇書懴卷五 恭聞末 三十三 国明一聲聞 明訓試二醫方 明咒藥三因明 考定邪正￥四工 巧明枝曆也五 内明究五乘也 闷息國王恩 文母息師发思 施主恩 目有欲界爸厠 無色界六道衆 生各隨所作善 器之業卽感姜 惡之報因果不 家故客爲有 阮氏玩供一板阮氏朋号妙德供一板武浩妻阮氏輕供二板 武登品妻武式閑供二板黎氏娥為夫君阮三卽字法鑫供四板 范伯旺妻供三貫称房范貴公字福勝陳三娘号慈幸等长 见麻集 助以上 永祥府白鶴縣白银社居行昻庸楊氏勝号妙福供十板恭薦 楊貴公字成德妣阮貴氏号慈愍良夫沉貴公字逸軒等塊女子 杭氏肅号妙静女年黄氏軌号妙祥供三板祈馬良夫黄献卽 沉亚遘供一板外西揚文寺改集文弄字福珠供四板以此功万一 所塢顕考楊畨合正室沆民号妙明逹等讣 安朗縣網羅總耕作社阮万元供二板恭塢親母楊氏罰顕 考阮名史号純嘉時圤西耽社朱文頊妻阮氏瑜号妙碧供 二板恭薦阮一卽字明質妣吴氏行一号溆切字福成妙号燕運 菩讣裴氏姜号妙枚男子朱文一供一板 青池縣黄梅社峨宥寺藏板 --- page 195 --- 春先蘂百草甚竒靑棊芽㸃出馨香噴玊甌盏 内雪花潤趙卅公案又重新睡魔王能退幾度一 黄昏陣普贒王菩薩摩訶薩三遍恭聞 釋迦示六年之苦行道果圓成破六欲之天魔 一神光閃爍菩薩齊修於六度爲眷屬之莊嚴聲 聞皆證於六通作前後之圍繞授記則六合乾一 坤震動說法則六時花雨繽紛妙德難思㤙光一 普被願垂袁憫鍳此微誠上來奉爲求懴某等啟建 鿄皇㳟聞卷太 怒悲道場懴法兹當第六卷入壇縁起香噴六 銖燈燃六地六花飛六合之乾坤六味供六天 之紺像稽顙投誠慇懃悔過切念求懴某因從 曩刼果及今生隨逐六根放逸良由六識攀縁 貪六塵之幻化造六趣之輪廻罔明六念之正 因未修六度之梵行生生之內苦果無窮世世 之中忌縁不絶今則心懷悔過意竭精誠命六 和之大德修六卷之懴文凴六時之懷切觧六 --- page 196 --- 趣之罪愆仰叩洪慈冥熏加被 大慈大悲愍衆生大喜大捨濟舍識 相好光明以自嚴衆等志心皈命禮 啟運慈悲道場懴法一心歸命三世諸佛 南無過去毘婆尸佛南無尸棄佛 南無毘舍浮佛南無拘畱孫佛 南無拘那含牟尼佛南無迦葉佛 南無本師釋迦牟启佛南無當來彌勒尊佛 梁皇恭聞卷六 二 慈悲道場懴法卷第六 解㤪釋結第九之餘 今日道場同業太衆先向四生六道懴 身惡業經言有身則苦生無身則苦滅 而此身者衆苦之本三途劇報皆由身 得未見他作我受我作他受自作其因 自受其果若一業成罪無邉際何况終 --- page 197 --- 識謂眼根若开 色塵卽生眼識 眼識生時但治 見色而未起分 别也〇二耳識 謂耳根若対声 塵卽生耳識耳 識生時但长聞 志而未起分别 也。三鼻根謂 鼻根若対香 塵卽生鼻識 鼻識星時但 长臭香而未 起分别也 四舌識謂舌 身所起惡業今惟知有我身不知有他 身惟知有我苦不知有他苦惟知我求 安樂不知他亦求安樂以愚癡故起彼 我心生怨親想所以怨對徧於六道若 不解結於六道中何時免離從刼至刼 豈不痛哉相與今日起勇猛心生大慙 愧作大懴悔必使一念感十方佛一拜 梁皇寳懴卷六 三 根若对味坐 卽生舌識舌 識生時但以 嘗味而未起 分别也〇五 身識謂身根 若刘觸坐卽 生身識身識 生時但长覺 觸而未起分 别也〇六意 識謂意根若 対法坐卽生 意識意識生 時卽长於辜 之境分别善 悪好醜也。 斷除無量怨結等一痛切五體投地歸 依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無月面佛南無寳燈佛一 南無寳相佛南無上名佛 南無作名佛南無無量音佛 南無違藍佛南無師子身佛 --- page 198 --- 出法界次第 初門 六塵者自 色聲香味觸 法也 六趣即天道 人道修羅道 地獄道餓鬼 道畜生道 六和者知敬 者和同愛敬 也此六者通名 和敬盖外同他 善謂之和大自 謙单謂之敬合 称僧爲六和 盖出於此〇 南無明意佛南無無能勝佛 南無功德品佛南無月相佛 南無得勢佛南無無邉行佛 南無開華佛南無淨垢佛 南無見一切義佛南無勇力佛 南無富足佛南無福德佛 南無隨時佛南無廣意佛 鿄皇寳懴卷六 四 康身和同住二 口和無譯三意 和無這四見和 同觧五戒和同“ 修六利和同均 出法界次第 六念者忝 佛慈悲導際 爲法三去佛 母三念僧人天 福田四念天長 壽安樂五合飛 清淨身心六 念施普濟貧 山躬出别譯雜 阿含經 南無功德敬佛南無善宗滅佛 南無財天佛南無慶音佛 南無大勢至菩薩南無常精進菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳願以佛力法力諸菩薩力一切贒聖 力令四生六道一切衆怨同到道場各 --- page 199 --- 各懴謝心念口言作如是說某等從無一 始無明住地已來至于今日以身惡業 因縁㦯於天道人道起諸怨結或於阿 修羅道地獄道起諸怨結或於餓鬼道 畜生道趑諸怨結願以佛力法力諸菩 薩力一切贒聖力令四生六道三世衆 怨若對非對若輕若重以今懴悔所懴 鿄皇寳職卷六 五 除滅所悔淸淨三界苦果永不復受在 所生處常値諸佛又復今日同懴悔者從 無始生死以來至于今日以身惡業因 縁於悪道中備起怨結或以瞋恚或以 貪愛或以愚癡從三毒根造十惡行好 殺禽獸斷牛羊等或爲田業或爲舍宅 或爲錢財更相殺害又無始已來至于 --- page 200 --- 今日或爲利養謬剌衆生或欺妄作醫 針灸百姓如是等罪怨對無量今日懴 悔願乞除滅又無始已來至于今日或 飢餓衆生或奪人糧食或逼衆生醎苦 或斷人水漿如是種種惡業怨對今日 懴悔願乞除㓕又無始已來至于今日 或殺害衆生噉食其囱或縱三毒鞕打 梁皇寳㦸卷六 六 衆生或以毒食飼殺衆生如是怨對無 量無邉今日懴悔願乞除滅又無始已 來至于今日逺離明師親近惡友從身 三業造種種罪肆情殺害柱夭無辜 音 姑 辠也 愆也 或發撤陂 班糜切音碑阪 也一日池也 池壅塞溝渠惱害 水性諸餘細蟲或焚燒山野或設網張 羅水陸衆生備加殺害如是怨對無量 --- page 201 --- 身三悪凿 者殺生偷 盗邪婬也 口四妄語 两舌悪口綺 語爲四惡業 也 意三貪 瞋痴為三 惡業也 四重卽 殺盜疆 刻四波 羅夷根 本重罪也 無邊今日懴悔願乞除滅又無始已来 至于今日無慈悲心垂平等行斗秤欺 誑侵陵下劣或破他城邑抄掠刼奪或 偷盗他財以自供給無有誠信更相殺 害如是怨對無量無邊今日懴悔願乞 除滅又無始已来至于今日無慈悲心 無慈悲行在六道中於諸衆生備加楚 梁皇寳犧卷六 七 五逆者 游者謂 以下害 上名爲大 逆是不道 罪也二殺 父害母二 破和合僧 三出佛身 血四殺阿 羅漢五破 羯磨僧《 出華嚴 孔目 毒或鞭打眷属不以其道或繫或縛鎻 械幽閉或考掠側立剌射傷毁或斬截 殘害剥灸焼煮如是怨對無量無邉今 日懴悔願乞除滅又無始已來至于今 日身三悪業口四悪業意三悪業四重 五逆諸餘不善無不備作自恃年命不 畏鬼神惟恐我不勝人人能勝我或以 --- page 202 --- 華門望族凌入傲物作如是怨或以多 聞識達凌人傲物作如是怨或以篇章 技藝凌人傲物作如是怨或以誇豪奢 侈凌人傲物作如是怨或以辯口利辭 凌人傲物作如是怨如是衆怨或於尊 像福田邊起或於和尙闍黎邊起或於 同往上中下座邊起或於同學眷屬邊 鿄皇寳懴卷六 八 起或於父母親戚邊起如是怨對無量 無邊今日懴悔願乞除滅又無始已来 至于今日或於天道人道起諸怨結或 於阿修羅道地獄道趣諸怨結或於畜 生道餓鬼道乃至十方一切衆生邊起 諸怨結如是罪惡無量無邊今日懴悔 願乞除滅某等又無始已来至于今日 --- page 203 --- 或爲嫉妬或爲謟曲自求升進或爲名 譽或爲利養隨逐邪見無有慙愧如是 怨結若輕若重罪因苦果數量多少唯 有諸佛諸大菩薩盡知盡見諸佛菩薩 當慈念我若我自從無始生死巳來所 作衆罪若自作教他作見作隨喜若三 寳物自取教他取見取隨喜或有覆藏 鿄皇寳懴卷六 九 或不覆藏如諸佛菩薩所知所見罪量 多少應墮地獄餓鬼畜生及諸悪趣邊 地下賤受怨對者今皆懴悔願乞除滅 諸佛神力不可思議願以慈悲心救護 一切受 某 等 今日向四生六道父母師長 一切眷屬懴悔徃罪解怨釋結願令六 道怨對各各歡喜一切捨施無怨親想 --- page 204 --- 同福二少 分二多都三 金冰园少時 五多時六试 形七自作八 有他九甜亟 十廖筷夅 州十而十之 成百福也 三昧者 梵語三昧 華言正定 亦云正受 不受諸受 一名爲正受 經点平寳懴际大 一切無礙猶如虚空從今日去至于菩 提結習煩惱畢竟斷除三業淸淨衆怨 永盡天宮寳殿隨意徃生四無量心六 波羅宻常能修行百福嚴身萬善具足 住首楞嚴三昧得金剛身以一念頃徧 應六道更相濟度使無遺餘同坐道場 成等正覺 十 配三一昧之 辣行也又 云正心行 超謂衆生 之心從無 始记來常 不正置得 是三昧心 行正眞故 名三昧。 出法界 次第 今日道塲同業大衆相與已得懴悔身 罪則身業淸淨所餘口過復是一切怨 禍之門故諸佛誡不得兩舌惡口妄言 綺語當知謟曲華辭構扇是非爲患不 輕招報實重夫人處世心懐毒念口施 毒言身行毒行以此三事加害衆生衆 生被毒卽結怨恨誓心欲報或現世獲 --- page 205 --- 六道者。 道卽能通 之義謂六道 生死展轉相 通徃还不息 故名六道二 天道謂修午 善業得生天 道十善者放 生施食梵行 實語眞語歃 語和合語不 淨見慈悲通 因縁竟也。 二人道謂五 戒坚持得生 願或終後從心如是怨結僃居六道更 相報復無有竆盡皆由宿命非空所得 當知身三口四實衆惡之源處俗者不 行忠孝死入㤗山乃有湯火之酷出家 者不樂佛法所生之處常與惡俱如此 怨對皆資三業三業之中口業實重乃 至獲報備諸楚毒難曉之夜不覺不知 鿄皇寶懴卷六 人道〇三修 羅道謂若 人雖修善 業常脓勝省 瞋慢之心生 在修羅道 四俄鬼道謂 悭貪不捨謾 衆獨食生餓 鬼道〇五畜 生道造作愚 痴邪悪之業 生畜生道冥 地獄道謂毁 謗三宝造作 諸悪生地 獄道也 今日道場同業大衆我等所以輪廻六 道者皆由口業或復輕言肆語辯口利 辭浮虚假飾言行相乖惡報自招歷刼 無免豈得不人人悚然増到懴洗此過 相與從有識神巳来至于今日口業不 善於四生六道父母師長一切眷屬邊 靡惡不宣出言麄獷發語毁暴朋遊聚 --- page 206 --- 話無義而說指空爲有指有爲空見言 不見不見言見聞言不聞不聞言聞作 言不作不作言作如是顛倒反天易地 自利傷物更相讒謗言已則靡德不歸 說他則何惡不徃乃至品訴 蘇故切音 素毁也。 聖贒 裁量君父譏說師長謗善知識無道無 義無所顧難世有幽厄傷形喪命未來 鿄皇寳懴卷六 楚痛永刼嬰報且戯咲之頃便能具足 無量重罪何况苦言以加一切衆等 相 與 無始已來至于今日以口惡業於天道 人道有怨對者於阿修羅道地獄道有 怨對者於餓鬼道畜生道有怨對者於 父母師長一切眷屬有怨對者某等以 慈悲心同菩薩行同菩薩願普皆奉爲 --- page 207 --- 歸命敬禮大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無淨斷疑佛南無無量持佛 南無玅樂佛南無不負佛 南無無住佛南無得义迦佛 南無衆首佛南無世光佛 南無多德佛南無弗沙佛 鿄皇寳懺卷六 南無無邊威德佛南無義意佛 南無藥王佛南無斷惡佛 南無無熱佛南無善調佛 南無名德佛南無華德佛 南無勇德佛南無金剛軍佛 南無大德佛南無寂滅意佛 南無香像佛南無那羅延佛 --- page 208 --- 南無善住佛 南無不休息菩薩南無玅音菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸命如是十方盡虚空界一切三 寳願以佛力法力菩薩力贒聖力令四 生六道一切衆生重使覺悟同到道場 若有身形拘礙有心不得到者願以佛 梁皇寳懴卷六 三世 過去 現在 未来 爲三 世也 力法力菩薩力贒聖力攝其精神一切 同到受某等懴口業罪從無始無明住 地已來至于今日以口惡業因縁於六 道中備起怨結願以三寳神力令四生 六道三世怨對所懴永斷所悔永滅某 等從無始已來至于今日或以瞋恚或 以貪愛或以愚癡從三毒根造十惡行 --- page 209 --- 以口四惡起無量罪或以惡口惱亂父 母師長眷属及諸衆生或於父母起妄 語業或於師長起妄語業或於眷屬起 妄語業或於切衆生起妄語業或復 見言不見不見言見或聞言不聞不聞 言聞或知言不知不知言知或爲憍慢 或爲嫉妬起妄語業如是罪惡無量無 梁皇寳截卷卞 邊今日懴悔願乞除滅又無始巳來至 于今日起兩舌業受他惡言不能覆藏 向彼說此向此說彼使人分㪚令他嬰 苦或因戱笑鬭諍兩家離人骨肉破他 眷屬䜛亂君臣紛擾切如是等罪無 量無邊今日懴悔願乞除滅又無始已 來至于今日造綺語罪說無義語無利 --- page 210 --- 六通者 一天眼通 二天耳通 三他心通 四宿命通 五如意通 六漏尽通 三障 業障報 障煩恼 障也 三塗血 塗火塗分 塗也 四生者 益語或惱父母或惱師長或惱同學乃 至六道一切衆生皆起惱害如是口業 所起怨對無量無邊今日懴悔願乞除 滅願以佛力法力諸菩薩力一切贒聖 力受某等今日懴悔令四生六道三世 衆怨一切怨結畢竟解脫一切罪業皆 悉除斷畢竟不復起諸怨結更入三塗 鿄皇寳懴卷六 卵生胎生 濕生化生 也 三界界 者界限也 别也謂三 界分限各 别不同故 名界也〇一 欲界二色 界三無色 界也 五怖畏 一不治怖 二悪名市 三死畏怖 畢竟不復於六道中楚毒相加從今日 去一切捨施無怨親想一切和合猶如 水乳一切歡喜猶如初地永爲法親慈 悲眷属從今已去乃至菩提三界果報 永不復受斷三障業除五怖畏四無量 心六波羅密増進深修行大乗道入佛 智慧一切願海皆能滿足六通三達無 --- page 211 --- 四無道怖 五威德怖 佛三蜜 一身蜜放 光二口蜜 說法二意 蜜入定 五分身 五來身者 卽五分法 身也分卽 分齊法者 戒定慧諸 法也身著 聚也聚 不眀了得佛三宻具五分身登金㓻慧 成種智果 今日道場同業大衆相與巳得懴悔身 口罪竟次復應須淸淨意業切衆生 輪廻生死不得解脫者皆由意業結集 牢固十惡五逆必由意造故佛誡言不 得貪欲瞋恚愚癡邪見後墮地獄受苦 鿄皇寳懺卷六 集諸法 以成其身 也二戒 身二定 身三慧 身四解 脱身五 觧脱知見 身也 出法華 玄義釋 籖 無竆今日相與其見心之驅役諸識亦 由 由與 猶同 君之總䇿 第者策書教令于上 所以謳策諸下也 其臣口發惡 言身行惡行於六道中能招劇報當知 滅身事由心造今欲攺悔先挫 祖卧切音 脞摧也。 其 心次折其意何以故爾經言制之一處一 無事不辦當知㓗心是解脫之本淨意 是進趣之基三塗劇報不來惡道衆苦 --- page 212 --- 八難者飯 八龙障难 也此之不 處雖感配 皆樂有異 而不得見 沃不棚正 法故統称 然進也二 地獄雅二 畜生难三 俄鬼斕四 長壽天斕 五北欝单 越姬六盲 韋瘖庭 不徃然身口業麓易遣意地㣲細難除 如來大聖切智人於身口意始得不護 况乎愚惑凡夫而不守愼若不折挫未 見其善是以經云防意如城守口如瓶 豈得不護相與無始巳來及此一形無 明起愛増長生死亦能具足十二苦亊 八邪八難三塗六道輪迴流轉無不經 支那 選共 梁皇寳懴卷六 难七世智 辯聪應大 生生伏前 伏後推也 六情者 飯於六根 上觸地鲁 快到康掛 修而米能 收攝也。 歷如是諸處受無量苦皆由意業構起 怨對念念攀縁未㑹暫捨扇動六情馳 役五體輕重悪業無不備造或身口不 遂心增忿毒更相殺害無憐愍心若自 㣲有痛癢不可抑忍比至在他惟恐楚 撻不深見人之過志願宣說自有愆失 不喜他聞有如是心實可慙愧又意地 --- page 213 --- 起瞋大道怨賊所以經言刧功德賊無 遇瞋恚又華嚴經云佛子若起瞋恚 心一切悪中無過此悪何以故爾起一 瞋心則受百千障礙所謂不見菩提障 不聞法障生悪道障多疾病障被謗毁 障生闇鈍障失正念障少智慧障近惡 知識障不樂賢善障逺正見障乃至離 梁皇寳懴卷达 佛正教大魔境界背善知識諸根不具 生悪業家䖏於邉地如是等障不可具 說我等無始已來至于今日應有無量 無邊瞋恚悪心乃至起瞋不避親族何 况六道諸衆生等及其煩惱猛毒不復 自知但事不得爲心想則何所不念若 使得遂心意則誰不被困故天子一怒 --- page 214 --- 伏屍萬里降斯已還自空紛擾鞭撻捶 縛有諸罪過當此之時何處應言我依 善誡唯恐苦酷不深不重是意地惡通 於有識智愚不免豪賤共有未嘗曰 慙愧改悔今曰道塲同業大衆瞋恚煩 惱意慮幽深雖復欲捨對境已發動與 悪俱念念相觸何時當得免離斯苦大 鿄皇寶懴卷六 二十 衆旣知其罪豈得晏然而不攺悔相與 今日懇到披誠懴滅此罪宜各人人等 一痛切五體投地歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無無所負佛南無月相佛 南無電相佛南無恭敬佛 南無威德守佛南無智日佛 --- page 215 --- 南無上利佛南無須彌頂佛 南無治怨賊佛南無蓮華佛 南無應讃佛南無智次佛 南無離憍佛南無那羅延佛 南無常樂佛南無不少國佛 南無天名佛南無見有邊佛 南無甚良佛南無多功德佛 梁皇寳嘁卷六 南無寳月佛南無師子相佛 南無樂禪佛南無無脫少佛 南無遊戯佛 南無師子遊戯菩薩南無孯奮迅菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳願以慈悲力無量無邊自在力受煤 --- page 216 --- 等今日向四生六道父母師長一切眷 属懴意所結一切怨對若對非對若輕 若重已結之怨願懴除滅未結之怨不 敢復結仰願以三寳力同加攝受哀憨 覆護令得解脫 某 等 從無始已來至于今 日以意悪業因縁於四生六道父母師 長一切眷屬結諸怨對若輕若重今日 鿄皇寳骨卷六 慙愧發露懴悔一切怨對願乞除滅又一 無始已來至于今日依三毒根起於貪 心因於貪使起於貪業若幽若顯盡空 法界他所有物起於惡念我當取之乃 至父母物師長物眷屬物切衆生物 諸天諸僊物如是等物皆念属己如是 罪悪無量無邉今日懴悔願乞除滅又 --- page 217 --- 無始已來至于今日起於瞋業晝夜燒 燃時一刻無暫休息小不適意便大 恚怒取諸衆生種種惱害或加鞭杖或 復沉溺乃至驅迫飢餓懸縛幽繫如是 瞋罪無量怨對今白懴悔願乞除滅又無 始已來至于今日隨逐無明起於癡業 無悪不造無有正慧信於邪言受於邪 梁皇寳懴卷六 法如是癡業造諸怨對無量無邊今日 懴悔願乞除滅又無始已來至于今日 行十邪道無怨不結無業不造念念攀 縁未㑹輴捨扇動六情起諸結業或身 口不遂其事心增毒厲乃至戯笑構起 是非不以眞心與人從事恒懐謟曲無 有慙愧如是等罪無量無邊於六道中 --- page 218 --- 受大苦惱今日懴悔願乞除滅 某 等 從無 始已來至于今日身業不善口業不善 意業不善如是悪業於佛邊䞡一切罪 障於法邊起切罪障於諸菩薩賢聖 邉起一切罪障如是罪障無量無邉今 日至誠求哀懴悔願乞除滅又無始已 來至于今日身三口四意三悪業五逆 梁皇寳懴卷六 十四 四重無罪不作今日懴悔願乞除滅又 無始已來至于今日六根六塵六識妄 想顛倒攀縁諸境造一切罪今日懴悔 願乞除滅又無始己來至于今日於攝 威儀戒攝善法戒攝衆生戒多有毁犯 身壊命終墮三悪道在地獄中受無量 無边恆沙等苦又墮餓鬼無所識知恒 --- page 219 --- 抱飢渴受諸熱恼又墮畜生受無量苦 飮食不淨飢寒困苦又出生人中墮邪 見家心常謟曲信於邪言失於正道没 生死海永無出期三世一切衆悪怨對 不可穪計唯有諸佛盡知盡見齊如諸 佛所知所見罪報多少今日懴悔願乞 除滅願以諸佛大慈悲力大神通力如 鿄皇寳懴卷六 于五 法調伏諸衆生力令 茅 等 今日懴悔一切 怨對卽得除滅六道四生今日已受對 者未受對者願以諸佛大地菩薩一切 賢聖大慈悲力令此衆怨畢竟解脫從 今日去至于菩提一切罪障畢竟淸淨 捨悪道生得淨土生捨怨對命得智慧 命捨怨對身得金剛身捨悪道苦得湼 --- page 220 --- 槃樂念悪道苦發菩提心四等六度常 得現前四辯六通如意自在勇猛精進 不休不息乃至進修滿十地行還度無 邊一切衆生今日道場同業大衆過去 現在四生六道竆未來際一切衆生願 以今懴悔同得淸淨同得解脫具足智 慧神力自在願諸衆生從今日去至于 梁皇寳纎卷六 主六 菩提常見十方盡虚空界諸佛法身常 見諸佛三十二相紫磨之身常見諸佛 八十種好分形㪚體徧滿十方救衆生 身常見諸佛放眉間白毫相光濟地獄 苦又願今日道場同業大衆以今懴悔 淸淨功德因縁從今日去捨身受身不 經地獄道鑊湯爐炭焦形爛體之苦不 --- page 221 --- 經餓鬼道懐飢抱渴針喉鼓腹之苦不 經畜生道償債酬命驅馳宰割之苦若 在人道不經四百四病觸身之苦不經 大熱大寒難耐之苦不經刀杖毒藥加 害之苦不經飢渇困乏之蓑願大衆從 今日去奉戒淸淨無玷汙心常修仁義 念報㤙心供養父母如視世尊奉事師 梁皇寳懴卷六 丰七 長如對諸佛敬重國王如眞法身於餘 一切皆如己想又願大衆從今日去乃 至菩提達深法義智無所畏明解大乘 了見正法卽自開解不由他悟一向坚 固志求佛道還度無邉一切衆生等與 如來俱成正貲 今日道場幽顯大衆賜爲證明所發㣲 --- page 222 --- 願 某 等 正願願生聖人所居之處常能建 立道場興顯供養爲諸衆生作大利益 常䝉三寳慈悲攝受常有勢力化導得 行常修精進不著世樂知一切法空於 諸怨親同以舍化乃至菩提心無退轉 從今日去一毫之善悉資願力又願若 生人中生修善家更立慈悲道場供養 粱皇寶快卷六 三寳一毫之善悉施一切願與和尚闍 黎不相捨離自然蔬食絕愛染心不須 妻子忠信淸眞仁恕和平損己濟物不 求名利又願若捨此身不䝉解脫生鬼 神中願爲大力護法善神濟苦善神不 須衣食自然温飽又願捨此身命不䝉 解脫障畜生中常處深山食章飮水無 --- page 223 --- 八音者謂 如所出音聲 言辭淸雅 冷諸衆生聞 即觧悟而有此入 種也二極好音 謂一切諸天二乘 善薩雖各有好 音未足爲極唯 佛音聲聞著無 厭得人妙菹好中 之最故各〇二柔 輭普謂供以慈 善爲心所出音 声巧順物情能 哈聞者善悦皆 諸苦事出則爲瑞不被籠縶 涨立切音 軌梦也 又願 捨此身命不䝉解脫墮餓鬼中願身心 安樂無諸熱惱化諸同苦皆令悔過發 菩提心又願捨此身命不蒙解脫墮在 地獄自識宿命化諸同苦皆呤悔過發 菩提心言半恒自憶菩提心令菩提心相 續不斵仰願寸方一切諸佛大地菩薩 鿄皇寳懴卷十 于九 捨网强之心故云 兰和滴晋論佛 常居中道妙祥 從客所出音若一 和雅調滴能冷 聞著心皆融釋 因声㑹理故云 四尊慧香謂侯 伤祉算高嘿心 明徹欲出菩聲 能冷聞者尊重 慧解開鹛敌云 五不女音謂侯 住首楞嚴老有 大碓之伤所出 告盖欲爷一切潮 一切聖人以慈悲心現爲我證又願諸 天諸僊護世四王主善罰惡守護持咒一 五方龍王龍神八部同爲證明重復至 誠歸依三寳讃佛咒願 大聖世尊巍巍堂堂三達洞照 衆聖中王分身濟物現坐道塲 天人歸仰餐稟未央八音逺被 --- page 224 --- 者敬畏天魔化 道奠不歸茯故 名不女音 六不誤音謂 佛智圓明熊了 無被所出香聲 諦審眞實無看 差謬能令聞署 各獲正見故各 七㴱逺音謂 佛智困深行位 高極所出音叠 自近而逺徹至 十方冷近聞 非大遠聞不 小皆悟甚深 群魔驚惶威震大千慈化流芳 以慈悲力普攝十方長辭八苦 到菩提鄉故號 如來應供正徧知明行足善逝世間解 無上士調御丈夫天人師佛世尊度人 無量㧞生死苦以今懴悔淸淨讃佛功 德因縁願四生六道一切衆生從今日 鿄皇寳懴卷六 幽逺之理故名 深逺音 八不竭音謂 如來願行無尽 住於無尽法藏 所出音聲間者 尋其語義無尽 無竆故名不竭 音也出法界次 第 六受者 卽眼耳鼻等 六根領受色聲 香等六塵之 境也 去至于菩提以佛神力隨心自在 慈悲道場懴法卷第六 禮三進計九十四拜 鿄皇寳懴武帝䖍誠慇懃咸動聖賢心佛法顯 威靈四海聞聲處處度衆生現前地菩薩 云 云 鿄皇寳懴萬德鴻名靈文六卷最弘深字字免 災䢌頂禮佛名消災保安寕懴悔師 恭聞 一如來徃昔一念中太慈悲門不可說如是修行 --- page 225 --- 六愛者謂 大根觸着前 境而生情愛 也 八苦者 一生苦二老 苦三病苦四 死苦五愛别 離苦六怨憎 合苦北求不 經苦八五医 盛若医阅者 色受想行識 也陰卽巷覆 之義謂盖覆 眞性不哈顯 無有巳故得堅牢不壊身慈悲廣大智用難量 增進六時圓明六度仰惟大覺速賜感通上來 奉爲求懴某修崇慈悲道場懴法今當第六 卷功課圓滿香焚海㟁燭炳蜂房盤列七珎之 玅供茶烹上苑之先春供養法㑹之聖賢護法 監壇之主宰集斯善利普益有情奉爲求懴某 洗滌積世之障縁增長六天之快樂伏願六根 淸淨如皎日以當空六識圓明似秋蟾而暎氷一 染皇實懴卷六 六觸六受俱乗般若之因六愛六塵等入圓明 之果獲六殊勝於此界他方圓六度行於人間 天上四生九有同豋解脫之門六道三途咸出 迷淪之苦情當未備過重難言再勞尊衆同求 懴悔懴悔師菩薩摩訶薩 三宣表畢舉讃 遍化表 梁皇寳懴六卷完隆一凾墨表對壇封上進現 前宫羯帝欽崇火速莫停容登雲路菩薩 唱保 繞玹 鿄皇懴六卷功德力願滅某人六障罪親證菩 --- page 226 --- 薩現前地懴文舉處罪花飛解了冤懴了罪 消 灾 增福壽脫 苦生切悧 解了冤懴了罪逍遥直入龍華㑹龍 華三㑹願相逢彌勒佛前親授記 龍華㑹菩薩摩訶薩三遍交懴罒壇 鿄皇懴六卷巳全周囬向四㤙并三有拜懴衆 等増福夀 願將法水洗愆尤 惟願四者徃酉遊 現前地菩薩惟願 哀納受生淨土菩薩摩訶薩三遍 山西省廣威府明芰縣枚希社灵應寺比丘尼号妙韶供 三板关雲集諸人功伤范氏羹供四板㳟為显考范貴公字福 善妣黄貴氏号慈度良失阮貴公叚伤侯字福良等塊 为昌縣有嚴縂社弹坊移居同心社莫文门妻武氏書芳妙 旺女子莫氏雲另妙秀莫氏換号妙泰莫功用謚靠享表氏房 慈澤外族武氏公号慈祥字畏斋阮氏另貞節供五板 山省右軍前䧺竒一隊後隊髙如杜妻阮氏合男子黄文順外 親弟阮氏亥供四板金蓮坊刘氏求供一板 枚斋寺訪勸以上 同卢社崇興寺另妙壬徔者心地妙玄沙弥妙歴每板白衫心地妙心 靑林寺沙旀尼妙禄 供三貫 以上 中興寺心地妙常 四 貫 童洞寺心地姒兑 淡福寺沙弥妙亊妙正比丘尼妙意信老東羅社号妙成号妙丑 舘羅社阮氏十号妙方阮氏猗号妙意阮氏南号妙献 以上每 一板 仁美社亭村阮氏撿女子号妙寿板甲六村伽㸔舉供三貫 --- page 227 --- 純院維摩居 士遣八菩薩徃 眾香國礼佛 言願得世尊 所食之餘於 是香積如來 以眾香國之鉢 盛飯與之純陀 最上味也 七佛自過去 里婆尸佛至 現在釋迦牟 尼佛也 七喻一化城 二火宅三三車 四窮子五藥 卷七 梁皇寳懴 天厨供純陀最後來饑飡麻麥克皮袋佛人又 獻齋食在雙雙牧女獻香糜四天王棒鉢遥 望靈山拜曹賢王菩薩摩訶薩 三 通 恭聞 七佛世尊作證朙懴摩之主七喻妙典人菩提 解脫之門富有七勝法財具足七菩提分㫋檀 林以栴檀圍繞師子王而師子頻伸無願不從 有求皆應仰慈雲而廣布同水月以含融稽首一 于前證明懴法上來奉爲求懴某啟建 草六衣珠土 頂珠也 七勝法一信 二進三戒四慚 愧五聞六捨 七定慧也 七菩提者 卽上覺支也覺 卽菩提支卽是 分謂分分隨宜 而用也可擇法 謂觀諸法時 善能覺了㨂 别眞僞故〇二 精進謂修道 法時善能覺 十 慈悲道場懴法兹當第七卷入壇緣起擅信轉 加慇重緇流如㳒修持仰觀設像以莊嚴花菓 香燈而間列精誠供養百拜䖍恭一心求懴某 多生父母累刼免親在七趣之沉淪故無惡而 不造縱七情之妄想乃靡所而不爲起七慢之 髙山欺贒罔聖迷七漏之煩惱背覺合塵七聚 毗尼而失守七遮逆罪以難逃想悉驚惶未經 懴悔今生慶幸得遇佛乘發露向諸佛像前滌 --- page 228 --- 了。不謬行於 無益故〇三鳳 得法喜時善能 覺了不隨顛倒 之法而生喜故 四除除諸煩惱 時善能費了繇 絕虚偽不損眞 正善根故〇五捨 謂所見念著之 境時善能覺了 取捨虚僞永不 追憶故地是酒 發祖足時善能 覺了諸祖虚假 不生見愛敌〇 罪於大圓鏡裡命我現前淸眾披閱懴悔靈文縁 起有涯悲心無極望佛哀憐㝠熏加被 所有十方世界中三世一切人師子 我以淸淨身語意一切遍禮盡無餘 啓運慈悲道場懴法一心歸命三世諸佛 南無過去毘婆戸彿南無尸棄佛 南無毘舍浮佛南無拘留孫佛 南無拘那含牟尼佛南無迦葉佛 梁皇寳懴 恭間首 二 七念謂修出 世道時善玄覺 了常侦定慧埔 平若心沉没當 念用擇進喜三 支察而起之若 心浮動當念用 除捨定三安攝 而伏之念念調 和使中適故也 出弥陀䟽也 七慢叵慢二過 慢三慢過慢四 増上慢五我慢 六卑劣么邪 慢也 南無本師釋迦牟尼佛南無當來彌勒尊佛 慈悲道場懴法卷第七 今日道場同業太衆夫至德渺漠 音藐莫 水廣天貌 本無言無說然言者德之詮道之逕說 者理之階聖之導所以藉言而顯理顯 理故非言理由言彰言不越理雖言理 兩乖善惡殊絶然影響相符未㑹差濫 --- page 229 --- 在於初學要因言以㑹道至於無學乃 合理而忘言自惟凢愚惛惑障重於諸 法門未能捨言今識麄故不盡其玅見 淺故不臻其極然言之且易行之實難 唯聖與聖乃得備舉今有難言自不能 正云何正他爾自三業穢濁云何勸人 淸淨自不淸淨欲使他淸淨無有是處 鿄皇寳懺卷七 三 旣不堅固何以勸人今言行空說便成 惱他他既生惱何不且止反覆尋省寜 不自愧余是善知識故發此言於是歷 理衣服歛容無對今聞善知識此辭心 情慚恧 恧女六切 音忸慙也 自知深過不敢欺誷聖人 隱覆其失今欲毁之恐脫有人因此增 福適欲存之復恐有人由斯生謗進退 --- page 230 --- 廻遑不知所措且立懴法心既是善善一 法無礙但應努力不得計此今唯慿世 間天慈悲父覆護攝受旣有其言不容 毁滅正當慙愧大衆願無觸惱若㣲與 理合相與因此懴法改徃修來爲善知 識如其不㑹衆心願布施歡喜不成悪 知識猶爲菩提眷属 鿄皇寳懴卷七 四 自慶第十 畧申大意餘之慶事隨心所述。 今日道場同業大衆從歸依已來知至 德可慿斵疑懴悔則罪惑俱遣續以發 心勸奬兼行怨結已解逍遥無礙豈得 不人人踊躍歡喜所應自慶今宣其意 經云八難一者地獄二者餓鬼三者畜 生四者邊地五者長夀天六者雖得人 --- page 231 --- 身癃殘百疾七者生邪見家八者生於 佛前或生佛後有此八難所以衆生輪 廻生死不得出離我等相與生在如來 像法之中雖不値佛而慶事猶多凢難 之爲語罪在於心若心生疑非難成難 心若無疑是難非難何以知之第八難 云生在佛前或生佛後是名爲難而城 梁皇寳嗤卷比 五 東老母與佛同生一世其佛俱在處 而不見佛故知心疑是難未必異世皆 云是難波旬懷惡生䧟地獄龍聞說法 便得悟道當知不必在於人天便言非 難心苟不善禀報不殊六天之貴墜落 地獄畜生之賤超登道場是則心邪故 輕難箽心正故重難無礙今日道場同 --- page 232 --- 業大衆以心疑故觸向成難心能正者 則難非難舉此一條在處可從故知佛 前佛後無非正法邊地畜生莫非道處 今若正心則無復八難如其疑惑則難 成無量如是自慶事實不少太衆日用 不知其功今略陳管見香震之端若知 自慶則復應須修出世心何者自慶佛 梁皇寳懴卷七一 六 言地獄難免相與已得免離此苦是一 自慶餓鬼難脫相與已得逺離痛切是 二自慶畜生難捨相與已得不受其報 是三自慶生在邉地不知仁義相與已 得共住中國道法流行親承妙㫖是四 自慶生長夀天不知植福相與已得復 樹良因是五自慶人身難得失不返 --- page 233 --- 相與已得各獲人身是六自慶六根不 具不預善根相與已得淸淨向深法門 是七自慶世智辯聰友成爲難相與一 心歸慿正法是八自慶佛前佛後復謂 爲難或云面不覩佛又爲大難相與已 能發大善願於未來世誓㧞衆生不以 不覩如來爲難但一見色像一聞正法 梁皇寳懺卷七 自同在昔鹿苑初唱事貴滅罪生人福 業不以不見佛故穪之爲難佛言見佛爲 難相與已得瞻對尊像是九自慶佛言 聞法復難相與巳得餐服甘露是十自 慶佛言出家爲難相與已得辭親割愛 歸向入道是十自慶佛言自利者易 利他爲難相與今日一瞻一禮普爲廻 --- page 234 --- 向十方一切是十二自慶佛言捍勞忍 苦爲難相與今日各自翹勤爲善不懈 是十三自慶彿言讀誦爲難我今時得 披覧經典是十四自慶㘴禪爲難而今 見有息心定意者是十五自慶今日道 場同業大衆如是自慶事多無量非復 弱辭所能宣盡凢人䖏世苦多樂少一 梁皇寳懺卷七 八 欣一喜尙不可諧 雄者切音骸 和也合也調也 况今相與有 多無礙得此無礙皆是十方三寶威力 宜各志心懷憶此恩等一痛切五體投 地奉爲國王帝主土境入民父母師長 上中下座信施檀越善惡知識諸天諸 僊護世四王聰明正直夫地虚空主善 罰悪守護持咒五方龍王龍神八部諸 --- page 235 --- 大魔王五帝大魔一切魔王閻羅王㤗 山府君五道大神十八獄王并諸官属 廣及三界六道無竆無盡含情抱識有 佛性者志誠歸依十方盡虗空界一切 三寳願以慈悲心。同加攝受以不可思 議神力覆護拯接令諸天諸僊一切神 王廣及三界六道一切衆生從今日去 梁皇寳萤卷七 九 越生死海到於彼岸行願早圓俱登十 地入金釗心成等正覺 警緣三寳第十一 今日道場同業大衆宜復人人縁念三 寳何以故爾若使不知三寳云何得起 慈心愍念衆生若使不知三寳云何得 起悲心救攝一切若使不知三寳云何 --- page 236 --- 得起平等心怨親同觀若使不知三寳 云何能得玅智證無上道若使不知三 寳云何明了二空 人塟 法空 眞實無相佛言人 身難得今已得信心難生今已生我等 今者歸凴三寳而眼不見地獄餓鬼㧞 舌吐火之色耳不聞地獄餓鬼苦楚熱 惱之聲鼻不聞地獄餓鬼剥裂膿血之 梁皇寳懴卷七 氣舌不嘗臭穢腐敗之味身不觸鑊湯 爐炭寒永之苦意常淂知佛爲無上慈 悲之父作大醫王知一切法爲諸衆生 病之良藥知諸賢聖爲切衆生㸔病 之母意常警縁三寳護世有識念䖏我 常得知我等今日雖不値佛生在末法 具有信心六根淸淨無諸衰惱優遊適 --- page 237 --- 性徃來無礙此之勝報莫非宿縁三寳 恩力又令今世發菩提心諸如此益非 可具說豈淂不人人報恩供養今日道 場同業大衆一切功德供養中最故經 說言惟念過去世供養爲輕微䝉報歷 遐刼餘福値世尊又經言設欲報者起 塎精舍燈燭幡葢華香茵褥種種供養 梁三寳香卷正 將來之世自受其福蜼是供養非報佛 恩欲報佛㤙唯發菩提心立四弘誓造 無量緣莊嚴身相修淨土行是爲智者 知㤙報㤙今日道場同業大衆諸佛慈 悲㤙不可報菩薩摩訶薩碎身猶不能 報萬分之一况我凢夫而能報者衆等 唯當依經所說利人爲上各各志心五 --- page 238 --- 體投地普爲十方無竆無盡四生衆生 歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無德寳佛南無應名穪佛 南無華身佛南無大音聲佛 南無辯才讃佛南無金剛珠佛 南無無量夀佛南無珠莊嚴佛 梁皇寳懴卷七 南無大王佛南無德髙行佛 南無髙名佛南無百光佛 南無喜恱佛南無龍歩佛 南無意願佛南無寳月佛 南無滅已佛南無喜王佛 南無調御佛南無喜自在佛 南無寳髻佛南無離畏佛 --- page 239 --- 南無寳藏佛南無月面佛 南無淨名佛 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界切三寳 懴主謝大衆第十二 今日道場同業大衆相與已能生堅固 信發菩提心誓不退還此是不可思議 梁皇寳懴卷七 十三 志力此心此志諸佛稱歎今日唯深隨 喜願未來世復得遭遇捨身受身願不 相離至于菩提永爲法親慈悲眷属今 建此法集便成叨靦 徒見切 面慚也 智無其觧身 乖其行輕發此意實足驚於視聼然人 㣲事重釆炭 炭音嘆燒木未灰氷者陰氣凝聚 結成氷凍謂炭氷者水火不同也 交心若 不資藉強因而無以獲勝玅之果誠知 --- page 241 --- 南無寳威德佛南無德乗佛 南無覺想佛南無喜莊嚴佛 南無香濟佛南無香像佛 南無衆燄佛南無慈相佛 南無玅香佛南無堅鎧佛 南無威德猛佛南無珠鎧佛 南無仁賢佛 鿄皇寶黉卷七 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三寳 總發大願第十三 今日道場同業大衆相與又以今日懴 悔發心功德因縁願十方盡虚空界一 切天主一切諸天各及眷属又願僊主 一切眞僊各及眷属又願梵王帝釋護 --- page 242 --- 世四王神王神將各及眷属又願聰明 正眞天地虚空主善罰悪守護持咒。一 切神王一切神將各及眷属又願玅化 龍王頭化提龍王五方龍王龍神八部 八部神王八部神將各及眷属又願阿 修羅王一切神王一切神將各及眷属 又願人道一切人王臣民將帥各及眷 鿄皇寳懴卷七 属又願十方比丘比丘尼式义摩那沙 彌沙彌尼各及眷属又願闇羅王㤗山 府君五道大神十八獄王一切神王一 切神將各及眷属又願地獄道一切衆 生餓鬼道一切衆生畜生道一切衆生一 各及眷属又願十方盡虚空界竆未來 際若大若小一切衆生各及眷属又願 --- page 243 --- 若後流衆生異願界者皆悉令入大願 海中各各具足功德智慧如是三界內 外無竆無盡一切衆生名色所攝有佛 性者 某 等 今日仰承十方盡虚空界一切 諸佛太慈悲力諸大菩薩一切賢聖本 誓願力無量無盡智慧力無量無盡功 德力自在神通力覆護衆生力安慰衆 梁皇寳懴 卷七 縂發大願 生力盡諸天諸僊漏力攝化一切善神 力救㧞地獄衆生力濟度一切餓鬼力 免脫一切畜生力令諸衆生得如所願 某 等 今日又承慈悲道場力歸依三寶力 斷疑生信力懴悔發心力解怨釋結力 自慶歡喜力踊躍志心力發願囘向善 根力令諸衆生得如所願 某 等 今日又承 --- page 244 --- 四摄者此四 通言摄者梅卽 梅受也謂善薩 欲化導众生必 須以此四法摄 受使其依附然 後導以天乘正 道故雜摩經云 先以欲鈞牽後 会入佛道也一 布施振謂菩薩 以財法二施摄 众生也若众生 樂財節以財施 摄之若衆生樂 七佛大慈心方十方諸佛大悲心力三 十五佛滅煩惱力五十三佛降伏魔力 百七十佛度衆生力千佛攝受衆生力 十二菩薩覆護衆生力無邊身觀世音 流通懴力願令十方三界六道竆未來 際一切衆生若大若小若升若降名色 所攝有佛性者從今懴悔之後在所生 梁皇寳懴 一卷七總發大願 之众生旣二施 刹益因是生親 愛心依附受道 得住眞理故名 二愛語榱謂善 薩隨順众生根 性善言慰諭則 一切众生樂聞 善言因是生親 愛依附受道得 住眞理故名三 利行摄謂菩薩 起身口意善行 利益一切众眚 是生親愛心依 肉贷道得住眞 處各得諸佛諸大菩薩廣天智慧不可 思議無量自在神力身六度身正向菩 提四攝身不捨一切大悲身㧞一切苦 大慈身與一切樂功德身饒益一切智 慧身說法無竆金㓻身物不能壊淨法 身遠離生死方便身現自在力菩提身 隨一切時成三菩提願四生六道一切 --- page 245 --- 理故名四同事 搽譜菩薩以法 眼朋見众生根 性稽其所樂飢 喻形示現同其 所馆使其各磨 和益因是生親 愛心依附受道 得住眞理故名。 出法界次第初 門“ 四王東方治國 天王多用持國 卒廣提頭賴成＆ 南一方増長天王 卷七 福食大願 梁皇寳懴 衆生皆悉具足如是等身具足成就諸 佛無上大智慧身又願十方一切衆生 從今日去在所生處各得諸佛菩薩不 可思議功德之口柔輭 乳兗切音 軟桑也 口安樂一 切甘露口淸凉一切不虚口說眞實法 如實轉口乃至夣中無有虚言尊重口 釋梵四王恭敬尊重甚深口顯示法性 長故北嚴配囍 勒又西方雜語 天王專至罰惡 令遇苦發心华 嚴毘惡博反地 方 聞後 天王福彷 之名間四方故 華嚴昆沙門出 法界安土圖 三菩提此云正 覺菩提此云道 郅道之極称日 菩提卽大覽之 道也出梵網 疏 堅固口說不退法正眞口具足辯才莊 嚴日隨時隨業普皆示現一切智口隨 其所應度脫一切願四生六道一切衆 生皆悉具足諸佛菩薩淸淨口業又願 十方一切衆生從今日去在所生處各 得諸佛菩薩不可思議大智慧心常有 厭離煩惱心猛利心堅強心金㓻心不 --- page 246 --- 退心淸淨心明了心求善心莊嚴心廣 大心有大智慧力有所聞法卽自開解 慈心向人斷諸怨結住於羞耻常懷慙 愧不計吾我同善知識見有布施持戒 忍辱精進禪定智慧之人咸生歡喜怨 親一觀心無憍慢不說他人善惡長短 不傅彼此和合分離所言柔輭不出惡 桨皇寳懴 七第築大順 辭歎佛功德樂學深經愛護衆生如己 無異見有作福不行誹謗慈心和合猶 如聖衆同諸菩薩成等正覺 奉爲天道禮佛第十四 今日道場同業大衆諸天諸僊一切善 神於諸衆生有無量不可思議恩德願 諸衆生長保安樂慇懃守護唯善是從 --- page 247 --- 何以知然佛勅 提頭頼吒四天王慈心擁護受持經 令聞慈悲名號者猶如天子法臣護 又勅海龍伊鉢羅慈心擁護受持經 如護眼目愛己子晝夜六時不遠離 又勅閻婆羅刹子無數毒龍及龍女 慈心欏護持經者如愛頂腦不敢觸 鿄皇寳懴 卷七 天道礼饫 又勅毘晉勒迦王慈心擁護受持經 如母愛子心無厭晝夜擁護行住俱 又勅難陀䟦難陀娑伽羅王優波陀 慈心攤護持經者恭敬供養接足禮 猶如諸天奉帝釋亦如孝子敬父母 慈悲道場施安樂敎諸衆生結法親 後生佛前入三昧畢定當得不退轉 --- page 248 --- 同障者障蔽 也諧諸般生被 惑業隧蔽不見 正道善心不能 生超故名障也 一順惱魔音煩 之法惱乱心神 故名煩惱謂會 欲瞋恚愚房第 惑障蔽正道是 名煩惱障一業 聞棄卽業行增 由貪瞋病起身 口意造作五無 間重惡之業障 蔽正道是名業 梁皇寳懴 若聞諸佛名號者又聞無邊觀世音 消除三障無諸惡五眼具足成菩提 諸天神王念一切恒加勸奬助威神 今日道場同業大衆諸天神王有如此 恩德覆護衆生而諸衆生未曾發心念 報㤙德古人尙能感一餐之惠遂捨命 七身而况諸天善神八部神將於諸衆 卷七 天道元庆 障三報障報卽 果報謂由煩惱 惑業生在三途 諸趣障蔽正道 是名報障出厚 槃經 五眼者眼卽照 燭之義瑜加師 地論云㤀負衆 色故名爲眼眼 總名從用分别 則有五種一肉 眼二天眼乡慧 眼四法眼五伏 眼 主三 生有此㤙德此㤙此德功無邊際我等 今日懴悔發心皆是天王蜜加神力奬 助行人使心成就若不加助如是等心 早應退没所以菩薩摩訶薩每歎善知 識者是大因縁能令我等登踐道場若 無善知識云何令我得見諸佛投身不 足報洪慈殞命不足報深澤菩薩摩訶 --- page 249 --- 薩尙致此言况降斯巳下而無報答大 衆今日旣未能投骸殞命則應且行勤 勞亦是報恩之漸相與各宜増到運心 知㤙報思不可隨流自反無方如前自 慶重遇爲難難得今果復欲何待失此 一㑹知更何趣唯當勇猛忘身爲物事 成有敗如春有冬時不待人命焉得乆 鿄皇寳懴 卷七 天道礼庆 主三 念此一别相見未期各自努力等一痛一 切五體投地奉爲十方盡虚空界一切 天主一切諸天各及眷屬歸命敬禮世 間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無善逝月佛南無梵自在王佛 南無師子月佛南無福威德佛 --- page 250 --- 南無正主佛南無無勝佛 南無日觀佛南無寶名佛 南無大精進佛南無山光王佛 南無施明佛南無電德佛 南無德聚王佛南無供養名佛 南無法讃佛南無寳語佛 南無救命佛南無善戒佛 鿄皇寳懴 卷七 天道礼猶 主四 南無善衆佛南無定意佛 南無喜勝王佛南無師子光佛 南無破有闇佛南無照明佛 南無上名佛 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸命如是十方盡虛空界一切三 寶願以慈悲力同加攝受願十方盡空 --- page 251 --- 十地者地是 荷負出生之義 謂此善薩住特 佛智荷負众生 猶如大地又地 地出生無量法 門故名十地卽 聖位菩薩也 璎珞經云一歡 喜二離垢三發 光四燄慧五難 勝六現前七逺 行八不動九善 慧十法雲地也 詳出梵網疏 鿄皇寳懴 二十五 卷七 諸仙礼佛 四等 卽慈惡喜 捨四無量心也 四弘者一未度 者令度度卽超 度也二未解者 合解解卽辭航 也三未安者令 安安卽安住也 四未得涅槃者 令得涅槃出法 界次第 六度 卽布施持 戒忍辱精進禪 是智慧 四生卽印生胎 生湿生化生也 今日道場同業大衆人各志心等一痛 切五體投地奉爲十方盡虚空界一切 僊主一切眞僊各及眷屬歸命敬禮世 間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無利慧王佛南無珠月光佛 南無威光王佛南無不破論佛 --- page 252 --- 南無光明王佛南無珠輪佛 南無世師佛南無吉手佛 南無善月佛南無寶燄佛 南無羅睺守佛南無樂菩提佛 南無等光佛南無至寂滅佛 南無世最妙佛南無無憂佛 南無十勢力佛南無喜力王佛 梁皇寳懴 卷七 諸仙礼佛 南無德勢力佛南無德勢佛 南無大勢力佛南無功德藏佛 南無眞行佛南無上安佛 南無提沙佛 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸命如是十方盡虚空界一切三 寳願以慈悲力同加攝受願諸僊丰一 --- page 253 --- 切眞僊各及眷屬解脫客塵淸淨緣障 玅色湛然等佛身相四無量心六波羅 密常得現前四無礙智六神通力如意 自在出入遊戲菩薩境界等法雲地入 金剛心以不思議力還接六道 奉爲梵王等禮佛第十六 今日道場同業大衆重復志誠五體投 梁皇寳懴 卷七 梵王礼伏 地奉爲梵王帝釋護世四王各及眷屬 歸命敬禮世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無大光佛南無電明佛 南無廣德佛南無珎寳佛 南無福德明佛南無造鎧佛 南無成手佛南無善華佛 --- page 254 --- 南無集寳佛南無大海佛 南無持地佛南無義意佛 南無善思惟佛南無德輪佛 南無寳光佛南無利益佛 南無世月佛南無羙音佛 南無梵相佛南無衆師首佛 南無師子行佛南無難施佛 鿄皇錄頁懴 卷七 梵王型伏 干入 南無應供佛南無明威德佛 南無大光王佛 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虗空界一切三 寶願以慈悲力同加攝受願梵王帝釋 護世四王各及眷屬六度四等日夜增 明四無礙辯樂說無盡得八自在具六 --- page 255 --- 三昧者正受也 知身心如幻則 合覺牲眞如如 鏡現影非受非 拒謂之正受也 三達者卽三 明一天眼明二 宿命明三漏尽 明 七聚者聚卽 聚須謂聚栗律 以成其爼随犯 而制之故名七 聚也一波羅夷 此云極惡有三 羑一者退没由 二十九 梁皇寳懴 神通三昧縂持應念現前慈悲普覆十 方四生百福莊嚴萬善圓極三達開了 五眼具足爲法輪主攝化六道 慈悲道場懴法卷第七 禮佛五進計一百四 十五拜 梁皇寳懴武帝歡忻雲端顯現一天人容貌羙 金身感謝皇㤙救苦出允論 鿄皇寳懴萬德鳴名靈文七卷最弘深字字免 卷七恭聞首 犯此罪道果免 分沒溺蒸道三 者不共住謂非 但失道而巳不 得於說戒羯麻 僧中共住三者 堕落捨此身色 墮阿舅獄二。僧 殘殘者如人被 斫命雖末尽而 身己傷殘也謂 若犯此罪僧爲 作法恊过故各 三偷蘭遮花言 大遮卽遮障善 道花梵兼称故 灾迍頂禮佛名消灾保安寕逺行地菩薩 云 云 七佛慈仁飯依者不隨十八之地獄七聚淨戒 受持者更生化樂之天宮惟願慈悲證明丹悃 救七趣之異䫫坐七寳之華䑓願垂無極之大 悲頫 音麻 俯也 察有情之㣲志上來奉爲求懴某修 崇慈悲道場懴法今當第七卷功課圓滿 我諸衆等八懴出懴念兹在兹燈燃慧炬供列 純陀金爐騰靄靄之祥雲玉燭吐煌煌之瑞氣 --- page 256 --- 鐘磬嚮鏗鏗之法韻花果陳品品之嘉珎供獻 蘋蘩 上音頻大萍也下音煩 白蒿也乃物之精也 花呈薝蔔 上音詹下音 匐花名也 供養巍 巍之善逝宣揚句句之伽陀唱咯䧄之玄音讃 雄雄之聖德入黙黙之禪觀集種種之殊勲先 十聖卽十地位菩薩也三贤卽十住十行十向皆賢位菩薩也 伸囘向佛菩提十聖三賢同證鍳然後普勲周 沙界四生六道盡霑㤙出生功德奉爲求懴某 淨諸業障獲大吉祥伏願七漏盡而七覺圓明 性天朗耀七戒嚴而七遮淸淨苦海波澄摧七 宝仍梁皇 慢之髙山了七情之妄想獲七財之法藏度七 趣之有情化劍樹爲七寳之香林變業垢作七 珎之聖地餘業果以難逃屈衆慈而懴悔 懴悔師菩薩和摩訶薩 宣表畢 舉讃表 鿄皇懴七卷已完隆一凾墨表對壇封上進遠 行宫羯帝欽崇火速莫停容豋雲路菩薩 鿄皇懴七卷功德力願滅某人七障罪親證菩 薩逺行地懴文舉處罪花飛觧了宽懴一葬 消 天 --- page 257 --- 增福慧脫 苦生忉利 解了宛懴了罪逍遥眞入龍華㑹龍 華三㑹願相逢彌勒佛前親授記 比丘尼字善献 供三貫 龍華㑹菩薩摩訶薩 三儲朱寺比丘尼供三貫 遍沙弥尼号妙忠供六貫 鿄皇懴七卷巳全周囘向四思井三有拜懴衆一 等増福夀 願將法水洗愆尤 惟願亡者往西遊 遠行地菩薩惟願哀 納受生淨土菩薩 云文振縣吏目陳金維法名千 鐘供錢六貫 普光寺比丘尼號妙俊供十貫此丘尼字曹歡供六貫 禄山寺比丘尼号妙持供六貫以下太甘寺心地戒号清勤 延福寺比丘尼妙正従者沙弥尼号妙念比丘尼号妙稹従者 察貝仍 卷七 早 号妙心崇福寺比丘尼号妙安大安寺比丘尼号妙織心地戒 号妙柔心地戒以下号妙堂供一貫五陌号妙軒供貫一 号妙随 号妙萬三貫号妙燦供三貫号妙誠供一板沙弥尼以下 号妙聀供五貫恭薦显考阮延科妣陳氏辰号妙夀等塊 号妙嚴供二貫号妙盧供三貫師伽裴供一貫号妙伤供三貫 近事女以下召氏寕供一板本社兑村阮氏偃号妙靜恭塢显 妣阮民号妙惠供二板阮氏接号妙忠供一貫五卫阮氏号妙燈 号妙檢供一板和美社阮分厚字法尊妻阮氏滴号妙和供板 應和府靑威縣靑威社茂良村信主黎文滴供六板恭為 黎仲行号福謹阮貴氏号羑黎貴公字純忠阮貴氏号淑潔 又信主阮氏活黎氏榜恭益阮貴公字楅满裴氏号慈通阮貴公 字福謹阮貴氏号淑信裴貴氏号端淑等塊 本社東村阮功綂妻阮氏噎妾阮氏矣阮氏皈氏妙阮功需楊文 功妻阮氏縹阮文献阮氏润供二板阮年进妻号妙花供一板 --- page 258 --- 八相成道一 降兜率二托 胎三降生四 逾城五降魔 六成道七說 法八入巖也= 八功德三澄 淨謂澄渟潔 淨離汚濁故 二清冷謂淸 湛凉冷無煩 熱故三甘美 謂甘旨美玅 具至味故四 輕輭謂輕楊 柔軟可上下 世間寳歷代古今傳珊瑚琥珀銀絲線硨磲碼 瑙連珠串給孤長者捨祗園金輪王說法永鎭 龍宫藏普賢王菩薩摩訶薩三遍恭聞 如來現八相之成道如寳月懸於太虚示八種 之化儀似法雨霑於沙界四生七趣盡生天八 部龍神咸恭敬八萬大士悉助宣揚八大菩薩 皆恒擁護八時得八吉祥八解具八功德神機 玅用瞢應群情惟願埀慈證明佛事上來奉爲 實懴卷人 恭園首 枯澁故六安 和謂安静和 緩绝迅汎故 七除飢渇謂 水饉止渴今 兼療飢有勝 力故八長養 諸根謂増長 育養身心内 外故出蔬鈔 八正謂此入 法不依徧而行 故各正復能至 湟槃故名道旦 正見謂人修無 漏道見四諦分 求懴某修崇慈悲道場懴法今當第八卷入 壇縁起如法熏修轉加精進爐焚戒香定香解 脫香衆㪚金花銀花曼殊花燈燃火橱果献金 盤投誠百拜於金容懇切心於寳相陳靈生 之罪垢消除累世之愆尤切念求懴某自從有 識以至今生背八正而向八邪引起叅天荆棘 循八貪而迷八解橫生徧界空花爲八識之所 縁隨八風之所轉嗟八垢之易染恐八難之難 --- page 259 --- 明被外道有無 等種又邪見是 名正見三正思 惟謂人見四諦 時正念思惟竟 察籌量合竟 增長名正思惟 三正語謂人毙 漏智慧常摄 口業逺離一切 虚妄不實之 語是名正語 四正業謂人以 無漏智慧修摄 其心住於清淨 一正業都除一切 遷今則悔過無門捫心有愧修片舍於一乗教 内抱寸誠於諸佛像前仍發露於罪愆乃披誠 而悔過應念如斯情當合釋恭叩洪慈冥熏 加 被 利塵心念可數知大海水中可飮盡 虚空可量風可繫無能盡說佛功德 啓運慈悲道場懴法一心皈命三世諸佛 南無過去毘婆尸佛南無尸棄佛 南無毘舍浮佛南無拘留孫佛 卷八 恭聞首 二 宴籚之社是各 正業五正命謂 出蒙之人當離 五種淨命利養 常以乞食自活 其命是名正命 六正精進不雜 名精無間名進 謂人勤修戒定 慧之道心專 精無有間歇是 名正精進七正 念謂人思念戒 定慧正道及五 停心助道之法 堪长進至煌槃 南無拘那含牟尼佛南無迦葉佛 南無本師釋迦牟尼佛南無當來彌勒尊佛 慈悲道場懴法卷第八 奉爲阿修羅道一切善神禮佛第十七 今日道場同業大衆重復至誠五體投 地奉爲十方盡虚空界切阿修羅王一 切锕羅各及眷屬又奉爲十方盡虚空 --- page 260 --- 是一名正念入正 定謂入穩諸誠 龍身心果靜正 住眞空之理更 定不務是名正 定街深界天第 初門 反識五自服說 甄議鼻號醫誠 身龍意語求耶 微时耕重說 入風者利载级 港福语害樂也 八垢有卽隂 想也二自性妄 想謂妄执根 卷八 爲修羅禮佛 梁皇寳懴 界一切聰朙正眞天地虚空主善罰惡 守謢持咒八部神王八部神將乃至若 內若外若近若達東西南北四維上下 徧空法界有大神足力有大威德力如 是十方八部神王八部神將各及眷屬 歸命敬禮一切世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 坐等各有体性 不福混滥故名 二差别妄想三 摄受積聚妄想 四我見妄想五 我浙妄想六念 妄想七不念妄 想入念不念俱 相建妄想謂於 念不念愛憎之 境違理分别故 名。出宗鏡錄 三 南無寶名佛南無衆淸淨佛 南無無邊名佛南無不虚光佛 南無聖天佛南無智王佛 南無金剛眾佛南無善障佛 南無建慈佛南無華國佛 南無法意佛南無風行佛一 南無善思名佛南無多明佛 --- page 261 --- 南無宻衆佛南無功德守佛 南無利意佛南無無懼佛 南無堅觀佛南無住法佛 南無珠足佛南無解脫德佛 南無玅身佛南無善意佛 南無普德佛南無光王佛 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 梁皇寳喷卷八 四 又復歸命如是十方盡虚空界一切三 寳願以慈悲力同加覆護願阿修羅王 一切阿修羅各及眷属又願聪明正直 天地虚空主善罰惡守護持咒八部神 王八部神將各及眷屬解脫客塵淸淨 縁障發起大乗修無礙道四無量心六 波羅宻常得現前四辯六通如意自在 --- page 262 --- 恒以慈悲救護衆生行菩薩道入佛智 慧度金剧心成等正覺 奉爲龍王禮佛第十八 今日道場同業大衆重復至誠五體投 地奉爲十方盡虚空界切不思議龍 王玅化龍王頭化提龍王五方龍王天 龍王地龍王山龍王海龍王日宫龍王 鿄皇寳職卷八 五 月宫龍王星宫龍王歳時龍王靑海龍 王護形命龍王護衆生龍王乃至十方 若内若外若近若逺東西南北四維上 下徧空法界有大神足力有大威德力 如是切龍王一切龍神各及眷屬歸命 敬禮一切世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 --- page 263 --- 南無玅智佛南無梵財佛 南無實音佛南無正智佛 南無力得佛南無師子意佛 南無華相佛南無智積佛 南無華齒佛南無功德藏佛 南無名寳佛南無希有名佛 南無上戒佛南無無畏佛 梁皇寳懴卷八 六 南無日明佛南無梵夀佛 南無一切天佛南無樂智佛 南無寳天佛南無珠藏佛 南無德流布佛南無智王佛 南無無縛佛南無堅法佛 南無天德佛南無無邉身菩薩 南無觀世音菩薩 --- page 264 --- 又復歸命如是十方盡虚空界一切三 寳願以慈悲力同加攝受願諸龍王各 及眷屬増暉光明神力自在以無相解 斷除縁障永離惡趣常生淨土四無量 心六波羅蜜常得現前四無礙辯六神 通力隨心自在以慈悲心拯接一切玅行 莊嚴過法雲地入金剛心成等正覺 鿄皇寳懴卷人 七 奉爲魔王禮佛第十九 今日道場同業大衆重復至誠五體投 地奉爲大魔王五帝大魔乃至東西南 北四維上下盡虚空界切魔王各及 眷屬歸命敬禮一切世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無梵牟尼佛南無安詳行佛 --- page 265 --- 南無勤精進佛南無燄肩佛 南無大威德佛南無薝蔔華佛 南無歡喜佛南無善衆佛 南無帝幢佛南無大愛佛 南無須蔓色佛南無衆玅东佛 南無可樂佛南無善定義佛 南無牛王佛南無玅臂佛 鿄皇寶懴卷木 八 南無大車佛南無滿願佛 南無德光佛南無寳音佛 南無金剛軍佛南無富貴佛 南無勢力行佛南無師子力佛 南無淨目佛 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸命如是十方盡虚空界一切三 --- page 266 --- 寳願以慈悲力同加覆護願大魔王五 帝大魔一切魔王各及眷属無始巳來 至于今日一切縁障皆得淸淨一切罪 業皆得消滅一切衆苦皆得解脫四無 量心六波羅宻常得現前四無礙智六 神通力如意自在行菩薩道不休不息 先度衆生然後作佛 梁皇寳懴卷八 九 奉爲國王人道禮佛第二十 今日道場同業大衆相與巳得奉爲諸 天諸僊龍神八部禮佛竟次應奉爲人 道一切人王禮佛報㤙又爲父母師長 一切人民何以故爾若無國王一切衆 生無所依附由有王故一切得住行國 王地飲國王水諸餘利益不可具說大 --- page 267 --- 衆宜各起報㤙心經言若能一日一夜 六時忍苦爲欲利益奉報恩者應當發 起如是等心習行慈悲以是願力念報 國王覆燾之恩念報施主供憶之恩念 報父母養育之㤙念報師長訓誨之恩 念報如來濟度之㤙若能至心常念不 絶者如是等人得入道疾 鿄皇寳噦卷八 今日道場同業大衆諸佛大聖慈㤙開 誘慇懃如此令知㤙報㤙我等今日既 仰頼國王於末世中興顯佛法種種供 養不惜財寳率土臣民望風歸附又令 出家之人安身向道行住㘴卧初無留 難凢百不預唯奬以善皆願我等速出 生死闡無量法門開人天正路而國王 --- page 268 --- 有如此㤙德豈得不人人禮佛奉報相 與至心等一痛切奉爲國王歸依世間 大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無迦葉佛南無淨意佛 南無知次第佛南無猛威德佛 南無大光明佛南無日光曜佛 一梁皇寳懴卷八 南無淨藏佛南無分别威佛 南無無損佛南無宻日佛 南無月光佛南無持明佛 南無善寂行佛南無不動佛 南無大請佛南無德法佛 南無莊嚴王佛南無髙出佛 南無燄熾佛南無華德佛 --- page 269 --- 南無寶嚴佛南無上善佛 南無寳上佛南無利慧佛 南無嚴土佛 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸命如是十方盡虚空界一切三 寶願以慈悲力同加攝受仰願當今 皇帝聖體康御天威振逺帝基永固慧 鿄皇寳懴 卷木 王子禮第 命無竆慈霑無際有識歸心菩薩盛化 天人讃仰四等六度日夜増明四無礙 辯樂說無盡得八自在真六神通三昧 總持應念現前慈悲郎世息徧六道萬 行早圓速登正覺 奉爲諸王王子禮佛第二十一 今日道場同業大衆重復至誠五體投 --- page 270 --- 地奉爲 皇太子殿下諸王百官各及眷屬歸依 世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無海德佛南無梵相佛 南無月盖佛南無多燄佛 南無違藍王佛南無智稱佛 梁皇寳懴 卷八 南無覺想佛南無功德光佛 南無聲流布佛南無满月佛 南無華光佛南無善戒佛 南無燈王佛南無電光佛 南無光王佛南無光明佛 南無具足讃佛南無華藏佛 南無弗沙佛南無身端嚴佛 --- page 271 --- 南無淨義佛南無威猛軍佛 南無福威德佛南無力行佛 南無羅㬋天佛 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寶願以慈悲力同加覆護願皇太子殿 下諸王百官各及眷屬身心安樂妙算 梁皇寳懴 灬卷八 王子禮佛 十四 無竆行大乗道入佛智慧被四弘誓不 捨切四等六度常得現前六通三達善識根 性具二莊嚴神力自在行如來慈攝化六道 奉爲父母禮佛第二十二 今日道場同業大眾次復應須思念父 母養育之息懷抱乳哺愛重情深寜自 危身安立其子至年長太訓以仁禮洗 --- page 272 --- 掌求師願通經義時刻不忘企及人流 所當供給不悋家寳念深慮結有亦成 病卧不安席常憶其子天下㤙重世實 無二所以佛言天下之㤙莫過父母夫 捨家人未能得道唯勤學業爲善莫廢 積德不止必能感報劬勞之㤙相與至 心等一痛切五體投地鴛奉爲有識神 鿄皇寳懴卷木 已來至于今日經生父母歷刼親縁一 切眷屬歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無智聚佛南無調御佛 南無如王佛南無華相佛 南無羅㬋羅佛南無大藥佛 南無宿王佛南無藥王佛 --- page 273 --- 南無德手佛南無得义迦佛 南無流布王佛南無日光佛 南無法藏佛南無玅意佛 南無德主佛南無金劉衆佛 南無慧頂佛南無善住佛 南無意行佛南無梵音佛 南無師子佛南無雷音佛 鿄皇寳懴卷八 南無通相佛南無安隱佛 南無慧隆佛 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳願以慈悲力同加攝受願父母親縁 各及眷属徔今日去至于菩提一切罪 障皆得除滅一切衆苦畢竟解脫結習 --- page 274 --- 煩惱永得淸淨長辭四趣自在往生親 侍諸佛現前受記四無量心六波羅宻常 不離行四無礙智六神通力如意自在得佛 十力相好嚴身同㘴道場成等正覺 奉爲過去父母禮佛第二十三 今日道場同業大衆其中若有父母少 便孤背難可再遇空想悠然既未得神 梁皇寳懴 卷八 通天眼不知父母捨報神識更生何道 唯當競設福力追而報思爲善不止功成必 致經言爲亡人作福如餉 式亮切音向麚也 饋也今俗軍糧日餉 逺 人若生人天増益功德若䖏三塗或在 八難永離衆苦生若値佛受正法教卽 得超悟七世父母歷刧親縁憂畏悉除 同得解脫是爲智者至慈至孝最上報 --- page 275 --- 㤙相與今日應當悲泣追懐懊惱鳴呼 哽慟五體投地奉爲過去父母歷刼親 縁歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無梵王佛南無牛王佛 南無利陀目佛南無龍德佛 南無實相佛南無莊嚴佛 梁皇寳殱 卷八 過去殳母礼伏 南無不没音佛南無華德佛 南無音德佛南無師子佛 南無莊嚴辭佛南無勇智佛 南無華積佛南無華開佛 南無力行佛南無德積佛 南無上形色佛南無明曜佛 南無月燈佛南無威德王佛 --- page 276 --- 南無菩提王佛南無無盡佛 南無菩提眼佛南無身克满佛 南無慧國佛 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寶願以慈悲力救護拯接願過去父母 歷刼眷屬從今日去至于道場一切罪 梁皇寶懴 卷八 縁皆得消殄一切苦果永得除滅煩惱 結業畢竟淸淨斷三障縁除五怖畏行 菩薩道廣化一切八解洗心四弘被物 面奉慈顔諮承玅㫖不起本䖏盡諸有 漏隨念逍遥徧諸佛王行願早成速登正覺 奉爲師長禮佛第二十四 今日道場同業大衆相與已爲父母親 --- page 277 --- 縁禮佛竟次復應念師長恩德何以故 爾父母雖復生育我等不能令我速離 惡趣師長於我恩德無量大慈奬喻恒 使修善願出生死到於彼岸每事利益 令得見佛除煩惱結永䖏無爲如此至 德誰能上報若能終身行道正可自利 非報師㤙所以佛言天下善知識者莫 鿄皇寳懴卷小 過師長既能自度亦復度人相與今日 幸得出家受具足戒此之重恩從師長 得豈可不人人追念此㤙相與至心等 一痛切五體投地奉爲和尚阿闍黎同 壇尊證上中下座各及眷属歸依世間 大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 --- page 278 --- 南無最上佛南無清淨照佛 南無慧德佛南無玅音聲佛四 南無導師佛南無無礙藏佛 南無上施佛南無大尊佛 南無智勢佛南無大燄佛 南無帝王佛南無制力佛 南無威德佛南無善明佛 鿄皇寳懴卷八 南無名聞佛南無端嚴佛 南無無塵垢佛南無威儀佛 南無師子軍佛南無天王佛 南無名聲佛南無殊勝佛 南無大藏佛南無福德光佛 南無梵聞佛南無無邉身菩薩 南無觀世音菩薩 --- page 279 --- 又復歸依如是十方盡虗空界一切三 寳願以慈悲力同加攝受願和尙阿闍 黎同壇尊證上中下座各及眷属從今日 去至坐道場一切罪障皆得淸淨一切 衆苦悉得解脫一切煩惱皆得斷除隨 念徃生諸佛淨土菩提行願皆悉具足 財施無盡法施無盡福德無盡安樂無 梁皇寳徴卷小 盡夀命無盡智慧無盡四無量心六波 羅宻常得現前四無礙智六神通力如 意自在住首楞嚴三昩得金剛身不捨 本誓遷度衆生 爲十方比丘比丘尼禮佛第二十五 今日道場同業大衆以斯禮拜之次重 復増到五體投地普爲干方盡虚空界 --- page 280 --- 現在未來一切比丘比丘尼式叉摩那 沙彌鲨尼各及眷属又爲十方盡虚空 界一切優婆塞優婆夷各及眷属復爲 從來信施檀越善惡知識有縁無縁各 及眷属如是人道一切人類各及眷属 今日以慈悲心普爲歸依世間天慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 梁皇寳懴卷八 南無燈王佛南無智頂佛 南無上天佛南無地王佛 南無至解脫佛南無金髻佛 南無羅㬋日佛南無莫能勝佛 南無牟尼淨佛南無善光佛 南無金齊佛南無種德天王佛 南無法盖佛南無德臂佛 --- page 281 --- 南無鴦伽陀佛南無美玅慧佛 南無㣲意佛南無諸威德佛 南無師子髻佛南無觧脫相佛 南無威相佛南無斷流佛 南無慧藏佛南無智聚佛 南無無礙讃佛南無無邉身菩薩 南無觀世音菩薩 梁皇寳懴卷八 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳願以慈悲力同加覆護願十方盡虚 空界一切比丘比丘尼式义摩那沙彌 沙彌尼各及眷属又願十方一切優婆 塞優婆夷各及眷属又願從來信施檀 越善惡知識有縁無縁各及眷属乃至 一切人道一切人䫫無始已来至于今 --- page 282 --- 日一切煩惱皆得斷除一切緣障皆得 淸淨一切罪業皆得消滅一切衆苦皆 得解脫離三障業除五怖畏四無量心 六波羅宻常得現前四無礙智六神通 力如意自在行菩薩行入一乗道度脫 無邊一切衆生 爲十方過去比丘比丘尼禮佛第二十六 梁皇寳懴 卷八 今日道場同業大衆重復至誠五體投 地代爲十方盡虚空界一切過去比丘 比丘尼式义摩那沙彌沙彌尼過去優 婆塞優婆夷廣及十方一切人道一切 人䫫有命過者各及眷屬今曰以慈悲 心等諸佛心同諸佛願普爲歸依世間 大慈悲父 --- page 283 --- 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無寳聚佛南無善音佛 南無山王相佛南無法頂佛 南無解脫德佛南無善端嚴佛 南無吉身佛南無愛語佛 南無師子利佛南無和樓那佛 南無師子法佛南無法力佛 梁皇寶懴卷八 卄六 南無愛樂佛南無讃不動佛 南無衆明王佛南無覺悟佛 南無玅明佛南無意住義佛 南無光照佛南無香德佛 南無令喜佛南無不虗行佛 南無滅恚佛南無上色佛 南無善歩佛 --- page 284 --- 八福生一人中 富貴二四天全 三忉利天四夜 魔天五穗或天 六化楽天必他 化天八梵天庄 八難者八處 障难也此之處 難感報普楽有 異不得見係不 聞正法故縂絲 爲鳼也二地嶽 难二在音生难 三在餓鬼难四 在長喜天难五 在北鬱單越理 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寶願以慈悲力救護拯接願過去一切 比丘比丘尼式又摩那沙彌沙彌尼各 及眷屬又願過去一切優婆塞優婆夷 各及眷屬若有地獄道苦今日卽得解 脫若有餓鬼道苦今日卽得解脫若有 梁皇寳懴 大盲壽香嘉难 七世智辯聪难 八生在天前伏 後难 八音者謂蘄 出音言言辭清 雅合諸众生間 卽解悟而有此 八種也一極好 音二乘鞭者三 和適音四尊慧 音五不友音六 不誤音七深逺 音八不竭音出 法界次第 八寒者頻辉 一卷八 调去五衆札伏 二七 畜生道苦今日卽得解脫離八難地受 八福生永捨惡道長生淨土財施無盡 法施無盡福德無盡安樂無盡夀命無 盡智慧無盡四無量心六波羅蜜常得 現前四無礙智六神通力如意自在常 得見佛聞法行菩薩道勇猛精進不休 不息乃至進修成阿耨多羅三藐三菩 --- page 285 --- 院二頼部攺三 頗晰吒圈霍口 委五虎飞渠六 唱盛羅七波頭 摩入摩前发酒 八热者至店 二昙美三银合 四叫呼五炎戒 大热西七廳唣 八阿鼻 九有者謂三 界众星各前所作 之業国感善恩 之報果報不忘 故名店有一五 趣雜居爲欲界 提廣能度脫一切衆生 礼佛十進計二百九 十一年 慈悲道場懴法卷第八 梁皇寳懴武帝熏修燃燈炳燭讃無休天樂嚮 龍樓祝讃皇猷社稷永干秋 鿄皇寳懴萬德鴻名靈文八卷最弘深字字免 災述頂禮佛名消灾保安寕恭聞 八德池中湧現千華之妙相八苦界內仰投萬 德之慈尊弘宣八音八忍之玅法普救八寒八 梁皇寶懴 卷六 恭聞未 有二静處生喜 樂三定生喜樂 四静喜纱乗 此四 爲色有空界四 有一空无边處 二歲无边處三 无所有處四非 非想處也 八福田一諸侯母 二圣人田三众僧雾 敬田四和尚田五闍 称大交亩七母电 名息画八病亩 供养病人施諸 众生洛悲田 熱之嚴刑大垂慧鍳憐憫有情㤙霑有漏人天 福利無邊國土願加哀愍鍳此勝因上來奉爲 求懴某修建慈悲道場懴法今當第八卷披 誦已完於其壇內燒香淨空散花莊嚴燈然火 橱果獻時新茶烹陽羨春前供列純陀最後奉 陳大覺金僊旁刻三島徃古明王帝主忠臣烈 僊三界十方四生九有俱承無遮之善利盡脫 一有漏之九籠出生殊利奉爲求懴某等懴除罪一 --- page 286 --- 垢獲大吉祥伏願捨八邪見於有情界內行八 正道於無漏位中八苦八難之餘殃仗慈光而 頓釋八時八種之福田假修持而證入塵塵自 在法法圓融波澄大海月印千江餘陰未空同 求懴悔懴悔師菩薩摩訶薩 三 遍 宣表畢舉 海讚化表 梁皇寳懺八卷完隆凾墨表對壇封上進不 動宫羯帝欽崇火速莫停容登雲路菩薩 云 云 梁皇懴入卷功德力願滅某人八障罪親證菩 染皇寶懴 卷八 恭聞未 薩不動地懴文舉處罪花飛解了冤懴了罪 消 失 増福慧脫 苦生忉利 解了免懴了罪逍遙眞入龍華㑹龍 華三㑹願相逢彌勒佛前親授記 龍華㑹菩薩摩訶薩 三交懒 遍同壇 鿄皇懴八卷已完周囘向四㤙并三有拜懴衆 等増福夀 願將法永洗愆尤 惟願亡者徃西遊 不動地菩薩惟願 哀納受不動地菩薩摩詞薩 三 遍 --- page 287 --- 以四医者謂三 界衆生各隨所 作之業卽感善 悪之報果報不 忘故名有一五 魁雜居爲欲界 有二静處生喜 樂三定生喜樂 四静喜妙樂此 四鸳创有空界 四有一空先边 勰二說先幼處 三先所有處四 非非想處也 北寜省僧伽功德以下巨武灵山寺沙門道順供十貫 蕉山天心寺供六貫侍者法名光輝供三貫棟高寺供三貫 佛跡寺供六貫土河寺供六貫〇不費寺心㑹苾蒭供五貫 以下蒲山贤寺當家〇宝光寺兹兹慧廣供三貫以下 大林寺上河社揚明寺官同寺鸿㤙寺並蒭安居 永頼寺苾蒭普鏡崇慶寺必芻慧長文寕寺清髙寺 山西富多寺灵光寺官镜寺山光寺安園寺支隆寺 供二貫以下漢陀寺古碑寺前灵椿寺普盛 供一貫以下永福寺古碑㑹寺冬貫以下芳偉寺慕道寺 鴈塞淨明寺崇敬寺蓬萊寺供六貫分园寺 一百八持經滿藏圖消災延壽藥師佛毘盧心內 瑜伽部大乘經典共彌陀南方龍女直證菩 提路普贒王菩薩和摩訶薩 三 稱 恭聞 一初禪三禪 梁皇寳懴卷九 恭聞首 三三禪四四禪 五空處六誠處 七先所有彪允 非有想非先想 處九滅受想汞 第定人九種也 铁第鼠謂人若 入禪時智焦深 利长從禅又 入一禅加是次 第而入心心相 續不生具爲先 間先雜定者攘 心不乱也公夫 起障不长得此 裨定也出法界 道越於九天釋梵號曰世䧺功超於九有合靈 名穪調御或㧞苦於九幽界內或攝生於九品 池中九次第定念能超九界色身隨縁示現 光含法界道越群生願垂萬行之荘嚴鍳此九 時之佛事上來奉爲求懴某修建慈悲懴法道 塲今當第九卷大壇縁起嚴列香燈之花果盤 呈菲供之珍饈表此一心供養三寳洗心滌盧 發露䖍誠法身不動法性湛然法化遍周法音一 --- page 288 --- 次第也。 九界亦如孔省＠ 國部服石有尔 乗九部大乘九 部哪乗增二契 經二應頌三諷 誦四大生五本 事六因縁七未 曾有八譬喻九 論護 一契經二應頌 二諷誦四自說 五本事六本生 七方廣八希有 九授記也 普被現紫磨之金像耀白玉之眀毫禮拜飯依 憐憫攝受除未除之罪垢懴未懴之厯尤切念 求懴某塵刼以來迷流今日常昧九界之果因 無明自覆不信九泉之苦報邪見横生輕蔑九 部之尊經恣情造罪縈纒九結之煩惱縱意妄 爲自讃侮他損入利己或因斗秤而欺誑或因 酒色以羌迷爲貪率世之暫歡難免幽途之極 苦今則旋知悔過幸啓敬心飯依眞淨之福田 梁皇寶懴卷加 恭日首 二惱三恨一四哀 五謟六誰七憍 八善九嫉十悭 如此十法化匕惱 乱心神也 中使使卽驅 役之羑一貪二 瞋三病四慢五 方六身見七边 見八邪見九見 取十戒取也此 十煩十使此處 无有見存餘地 加之以明餘虛 十使出花嚴 孔目 代爲依文而懴悔恭叩洪慈冥熏加被 佛身克滿於法界普現切群生前 隨縁赴感靡不周而恒此處菩提座 啓運慈悲道塲懴法一心歸命三世諸佛 南無過去毘婆尸彿南無尸棄佛 南無毘舍浮佛南無拘晉孫佛 南無拘那含牟尼佛南無迦葉佛 南無本師釋迦牟尼佛南無當來彌勒尊佛 --- page 289 --- 慈悲道場懴法卷第九 爲阿鼻非地獄禮佛第二十七 今日道場同業大衆從歸依已來迄此 章後每言萬法雖差功過不至於明 闇相形唯善與惡善者則謂人天之勝 途惡者則謂三塗之異轍修仁義則歸 於勝興殘害則墜於劣其居勝者良血 支那 鿄皇寳懴卷九 業勝非諍競之所要受自然之妙樂趣無 上之逍遙其墜劣者良由業劣處於火 城鐵網之中食則鐵丸熱鐵飲則沸石 烊銅夀筭踰於造化刼數等於無窮又地 獄之苦不可親嬰神離此軀識投彼城 報以刀輪加體償以火磨毁形命不肯 促抱苦長齡縱復獲免又隨餓鬼身縈 --- page 290 --- 憔悴心抱飢渇口中火出命不全活從 此死已又隨畜生復受衆苦肌肉克饋 命不盡於算數分布鼎鑊星羅机案或 復負重致逺驅役險難實三惡軍苦悲 長夜之難旦而優劣皎然無能信者以 吾我故好起疑惑以疑惑故多不向善 所以佛言世有十事死入惡道意不専 支那 送横 梁皇寳蔵卷九 二 善不修功德貪著飲食如彼餓虎耽戀 酒色喜懐瞋毒常習愚癡不受人諫自 任其力辦諸惡亊好殺衆生淩易孤弱恒 黨惡人侵暴他界有所宣說言不眞實 不慈一切起諸惡業若人如是不从存 世死入惡道 今日道場同業大衆如佛所言誰能免 --- page 291 --- 者旣不能免於地獄中皆有罪分大衆 各各覺悟此意無自放逸宜與時競行 菩薩道勤求諸法利益衆生一自滅罪 二生他福此則自利利他彼我無異相 與今日起勇猛心起堅固心起慈悲心 度恝救衆生心至坐道場勿忘此願 仰承十方盡虚空界一切諸佛諸大菩 梁皇寶懴卷九 三 薩大神通力大慈悲力解脫地獄力濟 度餓鬼力救㧞畜生力大神咒力大威 猛力令 某 等 所作利益所願成就等一痛 切五體投地爲阿鼻大地獄受苦衆生 乃至黒闇地獄十八寒地獄十八熱地 獄十八刀輪地獄劒林地獄火車地獄 沸屎地獄鑊湯地獄如是地獄復有八 --- page 292 --- 萬四千眷屬等獄其中受苦一切衆生 我等以菩提心以菩提行以菩提願悉 皆代爲歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無大音讃佛南無浄願佛 南無日天佛南無樂慧佛 南無攝身佛南無威德勢佛 鿄皇寳犧卷九 四 南無刹利佛南無德乗佛 南無上金佛南無解脫髻佛 南無樂法佛南無住行佛 南無捨憍慢佛南無智藏佛 南無梵行佛南無栴檀佛 南無無憂名佛南無端嚴身佛 南無相國佛南無蓮華佛 --- page 293 --- 南無無邉德佛南無天光佛 南無慧華佛南無頻頭摩佛 南無智富佛南無師子遊戯菩薩 南無師子奮迅菩薩南無地藏菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳願以慈悲力救㧞拯接願阿鼻地獄 梁皇寶懴卷九 五 乃至黑闇地獄刀輪地獄火車沸屎眷 屬等獄受苦衆生以佛力法力諸菩薩 力一切贒聖力令今日受苦衆生卽得 解脫畢竟不復隨於地獄一切罪障悉 得銷滅畢竟不復作地獄業捨地獄生 得淨土生捨地獄命得智慧命捨地獄 身得金剛身捨地獄苦得涅槃樂念地 --- page 294 --- 獄苦發菩提心四無量心六波羅宻常 得現前四無礙智六神通力如意自在 具足智慧行菩薩道勇猛精進不休不 息乃至進修滿十地行入金剛心成等 正覺 一拜 爲灰河鐵龙等地獄禮佛第二十八 今日道場同業大衆重復至誠五體投 鿄皇寳懴卷九 六 地爲灰河地獄劒林地獄剌林地獄銅 柱地獄鐡機地獄鐡網地獄鐵窟地獄 鐡丸地獄尖石地獄如是十方盡虚空 界一切地獄今日現受苦一切衆生我 等以菩提心普爲歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無梵財佛南無寳手佛 --- page 295 --- 南無淨根佛南無具足論佛 南無上論佛南無弗沙佛 南無提沙佛南無有日佛 南無出泥佛南無得智佛 南無謨羅佛南無上吉佛 南無法樂佛南無求勝佛 南無智慧佛南無善聖佛 鿄皇寳當卷九 七 南無網光佛南無瑠璃藏佛 南無名聞佛南無利寂佛 南無敎化佛南無日明佛 南無善明佛南無衆德上明佛 南無寳德佛南無師子旙菩薩 南無師子作菩薩南無地藏菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 --- page 296 --- 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳願以慈悲力同加救拔願今日現受 灰河等地獄受苦一切衆生皆得解脫 一切苦果永得除滅地獄道業畢竟淸 淨捨地獄身得金剛身捨地獄苦得湼 槃樂憶地獄苦發菩提心同出火宅至 于道場與諸菩薩俱成正覺二佴 梁皇寳懺卷九 爲飮銅炭坑等地獄禮佛第二十九 今日道場同業大衆重復至誠五體投 地普爲十方盡虚空界玩地獄飮銅地嶽聚答 地獄呌喚地獄大呌喚地獄熱地獄大 熱地獄炭坑燒林如是等無量無邉眷 屬等獄今日現受苦衆生我等以菩提 心普代歸依世間大慈悲父 --- page 297 --- 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無人月佛南無羅睺佛 南無甘露明佛南無妙意佛 南無大明佛南無一切主佛 南無樂智佛南無山王佛 南無寂滅佛南無德聚佛 南無天王佛南無妙音聲佛 鿄皇寶嘎卷九 九 南無妙華佛南無住義佛 南無功德威聚佛南無智無等佛 南無甘露音佛南無善手佛 南無利慧佛南無思解脫義佛 南無勝音佛南無梨陀行佛 南無善義佛南無無 原本是 過字佛 南無行善佛南無堅勇精進菩薩 --- page 298 --- 月國出一心司〇謂 菩薩所証之地 位一切佛法依 此發生也然地 位有淺深故始 自歡喜終至法 雲分爲十也一 歡喜二離垢三 發光四焔鲜五 难勝六現前心 逺行八不動九 善慧十法酒諷一 菩薩至此第七一 修行功满唯務 化利众生大慈 如雲普立隂联 南無金剛慧菩薩南無地藏菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虛空界切三 寳願以慈悲力伺加救㧞願飲餇等地 獄現受苦衆生一切罪障皆得銷滅一 切衆苦皆得解脫從今日去畢竟不復 墮於地獄捨地獄生得淨土生捨地獄 染皇宝懴卷九 雖施作利润而 本赤不動經云 慈阴玅雲票涅 槃海名法雲地 出楞嚴經也 四维赠縛者“東 縛也連續也謂 众生由欲愛等 業束縛流轉生 死連縛不断故 各四縛一歌愛 身縛二瞋恚身 縛。三戒盗身縛 四我見身縛 出鞞婆娑論 命得智慧命四無量心六波羅蜜常得 現前四無礙辯六神通力如意自在出 地獄道得湼槃道等與如來俱威正覺 爲刀兵銅釡等地獄禮佛第三十 今日道塲同業大衆重復至誠瞢爲十 方盡虚空界切地獄想地獄黒砂地 獄釘身地獄火井地獄右臼地獄沸砂 --- page 299 --- 地獄刀兵地獄饑餓地獄銅釜地獄如 是等無量地獄今日現受苦衆生我等 今日以菩提心力普爲歸依世間天慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無華藏佛南無妙光佛 南無樂說佛南無善濟佛 南無衆王佛南無離畏佛 梁皇寳懴春九 南無辯才日佛南無名聞佛 南無寳月明佛南無上意佛 南無無畏佛南無大見佛 南無梵音佛南無善音佛 南無慧濟佛南無無等意佛 南無金剛軍佛南無菩提意佛 南無橱王佛南無槃陀音佛 --- page 300 --- 南無福德力佛南無勢德佛 南無聖愛佛南無勢行佛 南無琥珀佛南無樂知佛 南無棄隂盖菩薩南無寂根菩薩 南無地藏菩薩南無無邉身菩薩 南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 梁皇寳懴卷九 寳願以慈悲力同加救護願刃兵等一 切地獄眷屬等獄受苦衆生今日卽得 解脱一切衆苦永得除斷離地獄緣得 智慧生憶地獄苦發菩提心行菩薩行 不休不息入一乗道滿十地位皆以神 力還接一切同坐道場俱登正覺 爲火城刀山等地獄禮佛第三十一 --- page 301 --- 今日道場同業大衆重復至誠普爲十 方盡虚空界一切地獄火城地獄石窟 地獄湯澆地獄刀山地獄虎狼地獄鐵 牀地獄熱風地獄吐火地獄如是等無 量無邉眷屬等獄今日受苦衆生我等 以菩提心力普爲歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛，南無釋迦牟尼佛 鿄皇寳懴卷九 南無雷音雲佛南無善愛目佛 南無善智佛南無具足佛 南無寳積佛南無大音佛 南無法相佛南無智音佛 南無虚空佛南無祠音佛 南無慧音差别佛南無功德光佛 南無聖王佛南無衆意佛 --- page 302 --- 南無辯才輪佛南無善寂佛 南無月面佛南無日名佛 南無無垢佛一南無功德集佛 南無華德相佛南無辯才國佛 南無寳施佛南無愛月佛 南無不髙佛南無慧上菩薩 南無常不離世菩薩南無地藏菩薩 梁皇寳懴卷九 南無無邊身菩薩南無觀世音薩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寶願以慈悲力同加攝受願刀山等地 獄今日現受苦衆生即得解脫乃至十 方不可說一切地獄現受苦當受苦一 切衆生願以佛力法力菩薩力贒聖力 令諸衆生同得解脫求㫁十方諸地獄 --- page 303 --- 業從今已去室於道場畢竟不復隨於 三塗捨身受身常値諸佛具足智慧淸 淨自在勇猛精進不休不息乃至進修 滿十地行登金剛心八種智果以佛神 力隨心自在 爲餓鬼道禮佛第三十二 今日道場同業大衆重復至誠五體投 梁皇寳懴卷九 地普爲十方盡虚空界一切餓鬼道餓鬼 神等一切餓鬼各及眷屬我等今日以 菩提心力普爲歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無師子力佛南無自在王佛 南無無量淨佛南無等定佛 南無不壤佛南無滅垢佛 --- page 304 --- 南無不失方便佛南無無嬈 而沼切 同擾 佛 南無妙面佛南無智制住佛 南無法師王佛南無大天佛 南無深意佛南無無量佛 南無法力佛南無世供養佛 南無華光佛南無三世供佛 南無應日藏佛南無天供養佛 鿄皇寳懴卷九 南無上智人佛南無眞髻佛 南無信甘露佛南無金剛佛 南無堅固佛南無藥王菩薩 南無藥上菩薩南無地藏菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳願以慈悲力同加攝受願東西南北 --- page 305 --- 無量心二悲無 电心三喜無量 心戚捨無量心 六波羅宻一 布施二持戒三 忍辱四精進五 祥定六智慧也。 四無礙者謂 善薩於此四法 智慧明了通建 無滯故名四無 礙智以其辯說 融通亦行四乗 礙辯〇一義無 礙二法無礙 三辭無莱四 四維上下盡十方界一切餓鬼道一切 餓鬼神各及眷屬一切餓鬼各及春屬 一切罪障皆得消滅一切衆苦皆得解 脫身心淸凉無復熱惱身心飽滿無復 饑渇得甘露味開智慧眼四無量心六 波羅蜜常得現前四無礙智六神通力 如意自在離餓鬼道入湼槃道等與諸 鿄皇寳懴卷九 樂說無礙也 六神通刀者 謂神名天心通 名慧性只然之 徹照無礙 故名禮通〇一 天眼通山二天 天耳理三知 他心通心四宿 休通〇五身如 意福六漏盡 通也 游参服次第 中農 佛俱成正覺 爲畜生道禮佛第三十三 合日道場同業大衆重復運心五體投 地瞢爲東西南比四維上下如是十方盡 虚空界切畜生道四生衆生若大若小 水陸空界切衆生各及眷屬我等今日 以慈悲心力普爲歸依世間天慈悲父 --- page 306 --- 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無寳肩明佛南無梨陀歩佛 南無隨日佛南無淸淨佛 南無明力佛南無功德聚佛 南無具足德佛南無師子行佛 南無高出佛南無華施佛 南無珠明佛南無蓮華佛 支那 送拱 鿄皇寳懴卷九 南無愛智佛南無槃陀嚴佛 南無不虚行佛南無生法佛 南無相明佛南無思惟樂佛 南無樂解脫佛南無知道理佛 南無常精進菩薩南無不休息菩薩 南無地藏菩薩南無無邉身菩薩 南無觀世音菩薩 --- page 307 --- 四生者一卵生 謂衣殻而生也 二胎生謂西間之人 含藏於涨胎滿足十 月而生也三湿生 謂假濕而生。四 化生謂無而忽有 也 四無量心二慈 無量心慈各愛态 銀與樂之心也謂 愛念一切衆生常 求樂亊隨彼所 求西饒益之是也 二卷無量心悲名 路傷郎版苦心也 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳願以慈悲力同加攝受願東西南北 四維上下盡虚空界一切畜生道四生 衆生各反眷屬一切罪障皆得消滅一 切衆苦皆得解脫同捨惡趣俱得道果 身心安樂如第三禪四無量心六波羅 蜜常得現前四無礙智六神通力如意 鿄皇寳懴卷九 受種種苦常懷 悲心拯㧞濟度 令觧脱也三喜無 量心謂慶他衆生 離告得樂其心 稅豫饮慶無量 也四捨無量忑量 於所縁衆生無憎 愛之心名之爲 捨復念一切衆 生局得無憎無 愛無瞋無恨無 怨無惱故名捨 也四無量心亦 名四等心也 出法界次第。 自在離畜生道大湼槃道簦金剛心成等正覺 爲六道發願第三十匹 我等以今奉爲諸天諸僊龍神八部禮 佛功德因緣願十方盡虚空界四生六 道窮未來際一切衆生從今日去至於 菩提不復枉誤形骸受諸楚毒不復造 十惡五逆更入三塗承今禮佛功德因緣 --- page 308 --- 十惡者 惡即乖理之行 謂聚生觸境㒹 倒。縱此惑悟於 身口意勤與理 乘成此十惡也 一殺生謂自殺 敎人殺断一切 衆生之命也三 偷盗者謂竊取 他人一切財物 也三邪始謂非 己妻妾而行欲 事也画妄語謂 好造虚言誑惑 他人也五兩舌 謂向此說彼向 各得菩薩摩訶薩淨身口業各得菩薩 摩訶薩大心大地心生諸善根大海心 受持諸佛智慧大灋須彌山心合一切 安住無上菩提摩尼寶心逺離煩惱金 剛心夫定諸法堅固心衆魔外道不能 沮壊遂花心一切諸法所不能染優曇 鉢華心一切刧中難得値遇淨日心除 奚皇寳職卷九 後說此而使彼 此乖諍也六悪 口謂言語公循 毁辱他 人合莫 受惱也七綺語 謂乖背眞實烤 飭言雝哈人好 樂也八貪欲謂 順情之境合箸 樂欲心無厭足 也。九瞋恚謂於 違情之境不願 己意心生忿怒 也十邪見謂撥 無因果行邪息 道心無正信也 出法界次第 初門 滅一切愚癡曀障虚空心一切衆生無 能量者又願四生六道一切衆生從今 日去思量識性思量决信研性棄捐調 戲常思法語所有皆施心無愛惜心心 勇猛不懷怯弱所修功德悉施一切不 還邪道專心一向見善如化見惡如夣 捨離生死速出三界明了觀察甚深玅 --- page 309 --- 法各得供養一切諸佛供養衆具皆悉 滿足各得供養一切尊法供養衆具皆 悉滿足各得供養一切菩薩供養衆具 皆悉滿足各得供養一切贒聖供養衆 具皆悉滿足若有後流一切衆生異我 等今日願界者皆悉令入大願海中卽 得成就功德智慧以佛神力隨心自在 送撰 鿄皇寳懴卷九 等與如來俱成正覺 警念無常第三十五 今日道場同業大衆相與已得爲六道 禮懴發願竟次復應須悟世無常夫三 世罪福因果相生惻然在心慮不斯隔 常謂影響相符乃可胡越善惡之致非 可得而舛也惟願大衆覺悟無常勤修 --- page 310 --- 六親者有父 烫親母六親父 六親者一伯卽 交之伯於己爲 伯祖也二叔卽 交之叔於己爲 叔祖也三兄卽 交之兄於己爲 伯也四弟節父 之弟於己爲寂 也五兒卽放之 子於己爲兄弟 也兴孫卽父之禰 於己爲姪男也 母六親者一舅 行業以自資身勿生懈怠而不努力智 者常歎假使千萬億歳受五欲樂終不 得免三惡道苦況我百年而不得半於此 促期那得自寛且世間幻惑終歸磨滅 有者皆盡髙者亦墜合會有離生必應 死父母兄弟妻子眷屬愛徹骨髓當捨 夀時不得相代重官厚禄榮華豪貴錢 梁皇寳懴卷九 己爲舅公也二 姨卽母之姨乃 外祖母之姊妹 於己爲姨波安 也三兄卽母之 兄於己爲舅 也四弟卽母之 弟於己亦爲舅 也五兒卽母之 女於已姊妹也 六孫卽母之孫 乃兄弟之子於 己爲姪女也 出毘婆沙 律 財寳物亦不能延人之夀命亦不可以 言辭飲食求囑脫者無形之對誰能晉 哉經云死者盡也氣絕神逝形骸蕭索 人物一綂無生不終而捨命時受大苦 惱內外六親圍繞號哭死者惶怖莫知 依投身虚體冷氣將欲盡見先所作善 惡報相森然在目其修善者天神扶衞 --- page 311 --- 其行惡者牛頭驅逐獄率羅刹永無寛恕 慈親孝子不能相救夫妻息愛相㸔就盡 風刀解身苦不可言死者厼時胖膽寸裂 無量痛惱一時同集神識周慞如狂如醉 決欲起一念善作一毫福懐恨在心不復 能得如是苦惱無人代受湼槃經言死者 於險難處無有資粮去處懸逺又無伴侣 口皇寳懴 卷九 晝夜常行無有邊際深邃幽闇無有 光明入無遮止到不得脫生不修福 死歸苦處愁毒辛酸不可療治非是 惡色令人怖畏今日道場同業太衆 生死果報如環無竆孤魂獨逝無人 見者不可尋覓不可物寄唯各努力捍 勞忍苦勤修四等六波羅宻以爲獨逝 --- page 312 --- 諸趣之資莫以強健而自安心宜各至 心等痛切五體投地歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無多聞海佛南無持華佛 南無不隨世佛南無喜衆佛 南無孔雀音佛南無不退没佛 南無斷有愛垢佛南無威儀濟佛 桨皇寳懴卷九 南無無動佛南無諸天流布佛 南無寳歩佛南無華手佛 南無威德佛南無破怨賊佛 南無富多聞佛南無妙國佛 南無華明佛南無師子智佛 南無月出佛南無滅闇佛 南無師子遊戲菩薩南無師子奮迅菩薩 --- page 313 --- 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳願以慈悲力同加覆護願今日道場 同懴悔者從今日去乃至菩提一切罪 因無量苦果悉得斷除煩惱結業畢竟 淸淨諸佛法㑹常得身預行菩薩道自 在受生四等六度如說修行四辯六通 支那 選無 梁皇寳懺卷九 廿五 無不滿足百千三昧應念現前諸總持 門無不能入早登道場成等正覺 爲執勞運力禮佛第三十六 今日道場同業大衆重復至誠起慈悲 心無怨親想瞢爲今日轉生作熟執勞 隨喜施工運力助營福業者各及眷屬 又爲卽世牢獄憂厄困苦囹圄 囹郞丁切 音零圄魚 --- page 314 --- 巨切國 圄獄也 繫閉及諸形罰念其處世雖獲人 身樂少苦多枷鎻杻械未嘗離體或今 身造惡或過去所追或應免脫無由自申 重罪分死無救護者如是衆生各及眷屬 某 等 今 日以慈悲心晉爲歸依切世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無次第行佛南無福德燈佛 鿄皇寳懴卷九 南無音聲治佛南無憍曇佛 南無勢力佛南無身心住佛 南無善月佛南無覺意華佛 南無上吉佛南無善威德佛 南無智力德佛南無善燈佛 南無堅行佛南無天音佛 南無安樂佛南無日面佛 --- page 315 --- 南無樂解脫佛南無戒明佛 南無住戒佛南無無垢佛 南無師子旙菩薩南無師子作菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界切三 寶願以慈悲力同加覆護願今日執勞 隨喜者各及眷屬從今日去至於菩提 梁皇寳懴卷九 一十七 一切罪障皆得消滅一切衆苦畢竟解 脫夀命延長身心安樂永離災厄無復 障惱發大乗心修菩薩行六度四等皆悉 具足捨生死苦得湼槃樂又願天下牢 獄諸餘刑禁徒囚繋閉憂厄困苦諸有 疾病不得自在者各及眷屬以今爲其 禮佛功德威力切衆苦皆悉解脫惡 --- page 316 --- 業對因畢竟除斷出牢獄戸入善法門 壽命無窮智力無盡身心永樂如第三 禪憶牢獄苦念諸佛恩攺悪修善皆發 大乗行菩薩道至金剛際還復度脫一 切衆生同登正覺神力自在 發廻向第三十七 今日道場同業大衆巳得發心辦所辦 支理 送拱 梁皇寳懴卷九 竟次復應須以前功德各發廻向何以 故爾一切衆生所以不能得解脫者皆 由著於果報不能捨離若有片福一毫 之善能廻向者則於果報不復生著便 得解脫優游自在所以經歎修行廻向 爲大利益是故今日應發廻向兼勸一 切不著果報我等相與先應至心五體 --- page 317 --- 投地歸命敬禮世間大慈悲父 南無彌勒？佛南無釋迦牟尼佛 南無堅出佛南無安闍那佛 南無増益佛南無香明佛 南無違藍明佛南無念王佛 南無蜜鉢佛南無無礙相佛 南無信戒佛南無至妙道佛 支那 送洪 鿄皇寳懴卷九 南無樂實佛南無明法佛 南無具威德佛南無至寂滅佛 南無上慈佛南無大慈佛 南無甘露王佛南無彌樓明佛 南無聖讃佛南無廣照佛 南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩 南無無邉身菩薩南無觀世音菩薩 --- page 318 --- 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寳願以慈悲力同加覆護一切行願皆 得圓滿今日道場同業大衆從今日去。 乃至菩提行菩薩道誓莫退還先度衆 生然後作佛若未得道中間猶滞生死 者以此願力令此大衆在所生處身口 意業恒自淸淨常發柔輭心調和心不 鿄皇寳纎卷九 放逸心寂滅心眞心不雜亂心無貪恡 心大勝心大慈悲心安住心歡喜心先 度一切心守護一切心守護菩提心誓 等佛心發如是等廣大勝妙之心專求 多聞修離欲定饒益安樂一切衆生不 捨菩提願同成正覺 代發廻向法 --- page 319 --- 今日道場同業大衆相與胡跪合掌心 念口言隨我今說 十方諸天僊所有功德業我今爲廻向 同歸正覺道十方龍鬼神所有勝善業 我今爲廻向同歸一乗道十方諸人王 所修菩提業我今爲廻向同歸無上道 六道衆生類所有微善業我今爲廻向 鿄皇寳懴卷九 四沙門者 一勝道二 說道三活 道四依道 三乗落聞 以四諦為 乗縁貲以 十二因縁爲 乗菩薩以 六度為乘 同歸無上道十方佛弟子善來比丘衆 無着四沙門及求緣覺者隱顯化衆生 明了因緣法如是兼一切盡廻向佛道 十方諸菩薩讀誦受持經入禪出禪者 勸總行衆善如是等三乗一切衆德本 盡廻施衆生同歸無上道天上及人間 聖道諸善葉我今勸廻向同歸無上道 --- page 320 --- 發心及懴悔自行若勸人所有㣲毫福 盡廻施衆生衆生不得佛不捨菩提願 一切成佛盡然後登正覺仰願佛菩薩 無漏諸聖人此世及後生惟願見攝受 今日道場同業大衆相與至心五體投 地奉爲國王帝主廻向奉爲父母親緣 廻向奉爲師長同學廻向奉爲信施檀 鿄皇寳戲卷九 毛二 越善惡知識廻向奉爲護世四王廻向 又爲十方魔王廻向又爲聰明正直天 地虚空主善罰惡守護持咒五方龍王 龍神八部廻向又爲幽顯一切靈祗廻 向又爲十方盡虚空界一切衆生廻向 惟願十方諸天諸僊龍神八部一切衆 生從今日去至於菩提愼㑹無相不復耽著 --- page 321 --- 九蓮臺者譜 上中下三品每 一品有三三而 三之。成九品也＆ 如上品上生上 品中生上品下 生此上一品也 中品上生中品 中生中品下生 此中二品也下 品上生下品中 生下品下生此 下三品也是名 九品皆以蓮花 為座故名九品 慈悲道場懴法卷第九 鿄皇寶懴盡是佛言文詞粲爛在琅瑶果報一 超然利益人天萬古永畱傳善慧地菩薩 云 云 鿄皇寶懴禹德鴻名靈文九卷最弘深字字免 災迍頂禮佛名消灾保安寧 恭聞九品導師九執六天而待衞九界慈父九 種羅漢以㤗隨仰願聖眷永享於九重闕內拯 濟群生同登於九蓮臺畔功超九有道越九天 道步亩無量喜 經十六負門 六念者一念 佛二念法三念 僧四念戒五念 施六念天 九結者結卽 繫縛之義謂 一切衆生因此 妄惑造作諸纂 而爲衆告所縛 流轉三界不能 出離故云結也 愛恚慢無明覺 取疑痴悭也 仰投大覺證明懴悔上來奉爲求懴某熏修 鿄皇寶懴披閱海藏靈文今當第九卷出入二 時功完告畢恭對聖像稽首皈依焚海岸之稱一 檀獻名園之異果茶瀹醒胥沉之味燈燃破黑 暗之光竒花玅奪於天機梵響淸傅於僊樂志 誠六念禪觀一心較計籌量皆悉囘向阿耨菩提 薩埵聲聞羅漢諸天天經地緯掌握陰陽權衡 及造化八部衆龍神並願鍳此心普勲眞常樂 --- page 322 --- 奉爲求懴某懴除種種之業垢得獲丞永之禎 祥頓超九品早證菩提伏願九結罪慾自此時 而解釋九幽苦趣承斯懴以開明不滯九地九 思之見惑速逹九蓮九品之淨邦咸超九功資 嚴九德然則再四披陳誠恐情由差互再勞尊 衆重重懴悔懴悔師菩薩摩訶薩 三宣表舉 遍讃化表 梁皇寶懴九卷完隆一凾墨表對壇封上進善 慧宫羯帝欽崇火速莫停容善慧地菩薩 云云 梁皇寳懴卷九 鿄皇懴九卷功德力願滅某人九障罪親證菩 薩善慧地懴文舉處罪花飛解了宽懴了罪 消 灾 増福慧脫 苦生勿利 解了篼懴了罪逍遥眞入龍華㑹龍 華三㑹願相逢彌勒佛前親授記 龍華㑹菩 薩摩訶薩 梁皇懴九卷已全周囘向四恩并三有拜懴衆 等増福夀 願將法水洗九愆尤 惟願亡者徃西遊 善慧地菩薩惟願 哀納受生淨土菩薩摩訶薩 三 遍 --- page 323 --- 十號者二如 來二應供三正 遍知四明行思 五善逝六世間 觧七無上七調 御丈夫八天人 師九佛十世奪 十身者一無 著二願身三業 身四住特五涅 槃六法衆七心 佛八三昧九本 性十如意 十波羅密署。 一施二戒三忍 四進五定六慧 衣奉獻綾羅錦繡紗銷金掛子難猫畵龍女織 就金絲帕 蠻去聲 額首飭 波斯匿王捨袈娑馬鳴王菩薩 誓願神通化普贒王菩薩摩訶薩 三 遍 恭聞 十號能仁㘴寶蓮華成等正覺十身調御在徴 塵裡轉大法輪光明遍照於十方方便全超於 十地具足十波羅蜜敌稱十大願王仰兾洪慈 俯垂洞鍳上來奉爲求懴某修建 慈悲道場懴法兹當第十卷入壇縁起端恪一 梁皇寳懴 卷十 恭聞首 一 七方便八願九 智十力 十供者香 二花三末香四 烧香五塗香六 幢幡七盖幔八 衣服九伎樂十 合掌 十科者一翻 譯二觧義三習 禪四明律五感 通天强 身七讀論 八護法九興福 十雜科 十編者纒者 縛也謂一切衆 心精陳十供奉獻十方三寶熏修十軸儀文依 十科之懴法解十纒之罪愆切念求懴某因恣 曩刼果感今生昧十善之正因造十惡之業障 十纒自繞似鈎鎻之連環十習自熏䫫飛蛾之 赴火漸及百千之障垢復成無量之罪端愛見 未忘貪心難滿嗔灭燄燄燒盡菩提之果業風 浩浩凋殘功德之林歳月蹉跎方知過咎光陰 倐忽始覺前非今則承懴悔之玄門幸熏修之 --- page 324 --- 生被此十法纏 縛不能出離生 死之苦証得湟 槃之樂也一無 慚卽慚天謂於 屏處作諸搞悪 不自慚耻也二 無愧卽愧人謂 於人所見魏爲 諸遇非不知羞 愧也三嫉嫉者 姬也謂見他人 荣貴心生嫉思 也四悭悭者各 也謂人於世間 貲財反出世間 有緒凴諸緇侶披閱金文修佛事以周隆作無 竆之法利克念攝念以重重意投䖍誠而二里 佛垂慈冥熏加被 一念普觀無量刼無去無來亦無住 如是了知三世佛超諸方便成十力 啓運慈悲道場懴法一心皈命三世諸佛 南無過去毘娑尸佛南無尸棄佛 南無毘舍浮佛南無拘畱孫佛一 梁皇寳懴 二 恭聞首 法財不肯惠 施也五悔悔者 限也謂所作之遇 帶恭胸臆不能 自安也六睡眠 睡眠者謂人眷 懵不惺常樂睡 眠無所省蔡也 七掉舉掉舉者 提動也謂心念 動摇不总攝於 諸禪竟無由 成就也八昏况 昏沉者昏鈍沉 墜也謂情識昏 钝懵然無知不 南無拘那舍牟尼佛南無迦葉佛 南無本師釋迦牟尼佛南無當來彌勒尊佛 慈悲道場懴法卷第十 菩薩廻向法第三十八 今日道場同業大衆相與已得捍勞忍 苦修如是等無量善根宜復人人起如 是念我所修習善根悉以饒益一切衆 --- page 325 --- 加精進之功。遂 至沉陸若海也 九瞋忿瞑忿 者恚怒也謂 人於違情之境 不順已情便發 恚怒而忘失正 念也十覆藏 謂隱藏所作 遇惡惟恐人 知不丘悔遏 而遷善也出 翻譯名義 十善者一放 生二施食三梵 生令諸衆生究竟淸淨以此所修懴悔 善根令諸衆生皆悉滅除地獄餓鬼畜 生閻羅王等無量苦惱以此懴法爲諸 衆生作大舎宅令滅苦陰作大救護令脫 煩惱作大歸依冷離恐怖作大止趣令 至智地作大安隱令得究竟安隱處作 大明照令滅癡闇作大燈明令得安住 鿄皇寳懴 三 一卷十 菩薩更向 語六軟語七和 合語八不淨觀 九慈悲觀十因 緣見也 十惡者惡節 垂理之義謂恧 生觸境轉倒密此 惑情於身口意 動典理乖成此 十惠也一牧生 偷盗三邪婬四 两舌五悪口六 綺語七貪歌八 妄語九嗔恚十 邪見出法界 次第初門 究竟明淨作大導師令入方便法門得一 淨智身〇今日道場同業大衆如此諸 法是菩薩摩訶薩爲怨親故以諸善根 同共廻向於諸衆生等無差别入平等 觀無怨親想常以愛眼視諸衆生若衆 生懐怨於菩薩起惡逆心者菩薩爲眞 善知識善調伏心爲說深法譬如大海 --- page 326 --- 一切衆毒所不能壊菩薩亦爾愚癡無 智不知報恩如是衆生起無量惡不能 動亂菩薩道心譬如杲 古老切音 縞明也 日普照衆 生不爲無目而隱光朙菩薩道心亦復 如是不爲惡者而生退没不以衆生難 調伏故退捨善根菩薩摩訶薩於諸善 根信心淸淨長養大悲以諸善根普爲 梁皇寳懴 卷十 菩薩烟向 四 衆生深心廻向非但口言於諸衆生皆 發歡喜心朙淨心柔輭心慈悲心愛念 心攝取心饒益心安樂心最勝心以諸 善根廻向菩薩摩訶薩發如是善根廻 向我等今日亦應仰學如是廻向心念 口言若我所有廻向功德令諸衆生得 淸淨趣得淸淨生功德滿足一切世間 --- page 327 --- 七財者。 一戒是 心三信 四進五 慙愧六 開。七捨 無能壞者功德智慧無有窮極身口意 業具足莊嚴常見諸佛以不壞信聽受 正法離諸疑網憶持不忘淨身口業心 常安住勝妙善根永離貧乏七財克滿 修學一切菩薩所學得諸善根成就平 等得妙解脫一切種智於諸衆生得慈 愛眼身根淸淨言辭辯慧發起諸善心 鿄皇寳懴 卷十 菩薩廻向 五 無染著入甚深法攝取一切同住諸佛 住無所住所有廻向悉如十方菩薩摩 訶薩所發廻向廣大如法性究竟如虛 空願 某 等 得如所願满菩提願四生六道同得 如願重復増到五體投地歸依世間天慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無威德佛南無︾見朙佛 --- page 328 --- 南無善行報佛南無善喜佛 南無無憂佛南無寶明佛 南無威儀佛南無樂福德佛 南無功德海佛南無盡相佛 南無斷魔佛南無盡魔佛 南無過衰道佛南無不壞意佛 南無水王佛南無淨魔佛 梁皇寳能 卷十 菩涯之阿 六 南無衆上王佛南無愛明佛 南無福燈佛南無菩提相佛 南無智音佛 南無常精進菩薩南無不休息菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸命如是十方盡虛空界一切三 寶願以慈悲力同加攝受令廻向心具 --- page 329 --- 足成就 某 等 若具有無量大惡罪業應受 無量無邊楚毒於惡道中不能自拔違 今日發菩提心遣菩提行違菩提願者 願十方大地菩薩切聖人以慈悲心 不違本願助 某 等 於彼三惡道中救諸衆 生令得解脫誓不以苦故捨離衆生爲 我荷負重檐 擔同都滥切 負荷也 滿平等願度脫一 梁皇寳懴 菩山隆廻向 七 切衆生生老病死愁憂苦惱無量厄難 令諸衆生悉得淸淨具足善根究竟解 脫捨離衆魔遠惡知識親近善友眞善 眷屬成就淨業盡滅衆苦具足菩薩無 量行願見佛歡喜得一切智還復度脫 一切衆生 發願第三十九 --- page 330 --- 今日道場同業大衆巳發廻向竟次復 應須發如是願尋夫衆惡所起皆緣六 根是知六根衆禍之本雖爲禍本亦能 招致無量福業故勝鬘經言守護六根 淨身口意以此義證生善之本故於六 根發大誓願先發眼根願 願今日道場同業大衆廣及十方四生 桨皇寳懴 六道一切衆生從今日去乃至菩提眼 常不見貪欲無厭詐幻之色不見諂䛕 曲媚佞會之色不見玄黃朱紫惑人之 色不見瞋恚鬪諍醜狀之色不見打撲 苦惱損他之色不見屠裂傷毁衆生之 色不見愚癡無信疑闇之色不見無謙 無敬憍慢之色不見九十六種邪見之 --- page 331 --- 三十二相者 二足下安平如 奩底二足下千 輻輪柦三手足 指長勝餘人四 手足柔軟五手 足指合缦绸六 足跟滿足七足 趺髙好入伊尼 涎鹿王腨九立 手摩膝十阴藏 如馬王十一身 縱廣等十二身 毛。上生青色柔 軟十三毛上何 右旋十四金色 色惟願一切衆生從今日去眼常得見 十方常住法身湛然之色常見三十二 相紫磨金色常見八十種好隨形之色 常見諸天諸僊奉寶來獻㪚花之色常 見口出五種色光說法度人之色常見 分身㪚體徧滿十方之色常見諸佛放 肉髻光感於有緣來會之色常見十方 梁皇寳懴 卷十 發願眼根 光十五雲神面 各一丈十六皮 膚细漏不停塵 水十七两足下 两手肩七處滿 十八雨腋下滿 十九身如師子 王二十身端眞 二十一有圓好。 二十二四十齒 具足二十三齒 白淨斉客根深 二十四四牙百而 大二十五頰車 如師子二十大 得味中上味二 菩薩辟支羅漢衆聖之色常得與諸衆 生及諸眷屬觀佛之色常見衆善無敎 假色常見七覺淨華之色常見解脫妙 果之色常見今日道場大衆歡喜讃法 頂受之色常見四衆圍繞聼法渴仰之 色常見切布施持戒忍辱精進之色 常見一切靜黙禪思修習智慧之色常 --- page 332 --- 十七舌薄覆 彌至髪槩二十 入楚音治遠如 頻伽鳥二十九 眼色如金精三 十眼唼如牛王 三十一眉間白 毫如亮羅绵三 十二頂上肉髪 成出。法界次第 初門 七淨華者 不染日淨華乃 衆果而言卽因 中所修之行也 謂二乗修胃 卷十 發願联根 鿄皇寳懴 見切衆生得無生忍現前受謹歡喜 之色常見切登金剛慧斷無明闇補 處之色常尼切沐浴法流不退之色 已發眼根願竟相與至心五體投地歸 依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無善滅佛南無梵相佛 無漏之業以 種淨好洞華而 証道果故言淨 也二戒淨華謂 攝律優戒等卽 正語正业耒正命 也謂二乗持守 戒法摄身口意 業若戒行清淨 則道果自成也 二心淨華郎精 進正念正定也 謂二乗修靑禅 定當精勤正念 若內心淸淨則 道果自成也二 南無智喜佛南無神相佛 南無如衆王佛南無持地佛 南無愛日佛南無羅睺月佛 南無華明佛南無藥師上佛 南無持勢力佛南無福德明佛 南無喜明佛南無好音佛 南無法自在佛南無梵音佛 --- page 333 --- 見淨華卽正見 正思惟也謂二乘 修無漏行常正 思惟則正見現 前若所見清淨 則道果自成也 囧鄱疑淨華卽 見道也謂初果 須院洹修無漏 行境翻除芳惑 見道分明則内 心淸溼道果自 成也五分别淨 華謂二果斯陀 合三果阿那含 南無妙音菩薩南無大勢至菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虛空界一切三 寶願以慈悲力同加覆護令某等得如 所願滿菩提願次發耳根願 又願今日道場同業大衆廣及十方四 生六道一切衆生從今日去乃至菩提 鿄皇寳懴 卷十 發耳根願 除思惑於眞 空理善长分别 則内外淸淨道 果自成也六行 淨華謂二果三 果修無滿很断 除思惑則智見 分明慧行清淫道 果自成也七湼 槃淨華湟槃淨 華者卽無學道 也謂四果阿羅漢 旣新見思二惑無 法可些子知見清 瑶則湼槃之果 自成也出翻諀 名義 耳常不聞啼哭愁苦悲泣之聲不聞無 間地獄受苦之聲不聞鑊湯雷沸震響 之聲不聞刀山劒樹鋒刃割裂之聲不 聞十八地獄間隔無量苦楚之聲不聞 餓鬼饑渴熱惱求食不得之聲不聞餓 鬼行動支節火然作五百車聲不聞畜 生身大五百由旬爲諸小蟲噆 七感切音 慘嗛也。 食 --- page 334 --- 地车道月一生 苦二老苦三病 苦四死苦五愛 别離苦六怨憎 㑹苦七求不得 苦八五陰箴匿 五陰者色受想行 哉也陰卽盖覆 之羑謂长盖覆 眞性不合顕發 也盛卽盛天之 羑謂前生老病 死非衆苦聚集 故名五阴盛菩 出涅察經 日新国 梁皇寳懴 苦痛之聲不聞抵債不還生駱駝驢馬 牛中身常負重鞭杖楚撻困苦之聲不 聞愛别離怨憎㑹等八苦之聲不聞四 百四病苦報之聲不聞一切諸悪不善之 箜簇亦音空侯樂噐也琳琅音林卽羙玉也琅玕似珠者張音佩度帶也 聲不聞鐘鈴螺皷琴瑟箜篌琳琅玉珮惑 人之聲惟願一切眾生從今日去耳常 得聞諸佛說灋八動音聲常聞無常苦 卷十發耳根願 謂如所出音般年 言辞淸雅冷諸 众生聞卽解悟而 有此八動也一 極好音二柔輭 音三和適音四 尊慧音五不女 音六不誤音七 深逺音八不竭 音出法界领第 十地以但謂菩 薩所証之地位 一切佛法依此 發生也然地位 有淺深故始省 空無我之聲常聞八萬四千波羅蜜 聲常聞假名諸法無性之聲常聞諸佛 一音說法各得解悟之聲常聞一切衆 生皆有佛性法身常住不滅之聲常聞 十地菩薩忍辱修進之聲常聞得無生 解善入佛慧超出三界之聲常聞諸法 身菩薩入法流水眞俗並觀念念具足 --- page 335 --- 城喜終於法雲 办然十也一歡 鑫地謂菩薩智 同怫智理脊佛 理徹見天道盡 伏境界而得法 嘉餐於初地故 公歡喜地〇二 難垢地謂由尽 快境界明了諸 界性而入於 者儿有同卽 垢同性亦 斯爲離垢故 浙垢〇三發 地謂同異 萬行之聲常聞十方碎支羅漢四果之 聲常聞帝釋爲諸天說般若之聲常聞 十地補處大士在兜率宫說不退轉地 法行之聲常聞萬善同歸得佛之聲常 聞諸佛讃歎一切衆生能行十善隨喜 之聲願諸衆生常聞諸佛讃言善哉是 人不乆成佛之聲已發耳根願竟相與至 粱皇寳懴 卷十 發願耳根 福覓之垢旣淨 浙本堂之慧光 身丽茶故名發 光地〇四烟慧 地謂慧明旣極 闲後覺同酒覺 谐赐義光發焔 加大火聚爍破 一切情見故各 州慧地〇五難 臑地謂由前熘 慧燦被二切情 見其同無之相 谐不可得卽是 窨侯境界無有 龍勝故各難籐 心五體投地重復歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無善業佛南無意無謬佛 南無大施佛南無明讃佛 南無衆相佛南無德流布佛 南無世自在佛南無德樹佛 南無斷疑佛南無無量佛 --- page 336 --- 六現前地謂由 前同異之相旣 不可得則眞如 淨性明顕現前 故名現前地七 逮行地謂真如 之境廣無边際 難眞如現前分 說則局若尽其 際方爲極到故 名逺行地八不 動地謂眞如之 理旣尽其際全 得其体則眞當 房静無伦動摇 故名不動地 南無善月佛南無無邊辯相佛 南無寶月菩薩南無月光菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虛空界切三 寶願以慈悲力同加攝受令某等得如 所願满菩提願次發鼻根願 又願今日道塲同業大衆廣及十方四 鿄皇寳懴 一卷十 發鼻根願 九善慧地謂 旣得眞如之体 卽發玅用九所 照了悉是眞如 故名善慧地〇 十法雲地謂菩 薩至此第十地 修行功滿唯務 化利眾生大 慈如雲普松陰 覄雖施作利潤 而本宗不動經 云慈陰玅雲秋 淖槃海名法雲 地&出楞嚴經。 生六道一切衆生從今日去乃至菩提一 鼻常不聞殺生滋味飮食之氣不聞畋 獵 畋徒年切音田獵良渉切 音列畋弑逐禽獸也 放火燒害衆生之氣不 聞蒸煮熬炙衆生之氣不聞三十六物 革囊臭處之氣不聞錦綺羅縠惑人之 氣不聞地獄剝裂焦爛之氣不聞餓鬼 饑渴飮食糞穢膿血之氣不聞畜生腥 --- page 337 --- 三十六物者一 髪二毛三瓜四 齿五股六涘七 涎八唾九垢十 汗十一屎十二 尿十三皮十四 膚十五血十六 肉十七筯十八 脉十九骨二十 髓二十一肪二十 二膏二十三脑二 十四膜二十五联 二十六膽二十七 膓二十八胃二十 九熙三十胄三 十一心三十二 桑經切音 星臭也 臊 蘇遭切音騷 豕膏臭也 不淨之氣不聞病卧牀 席無人看視瘡壊難近之氣不聞大小 便利臭穢之氣不聞死屍艂 匹絳切音胖 脹满也 脹 蟲食爛壊之氣唯願大衆六道衆生從 今日去鼻常得聞十方世界牛頭 正念云 北洲有 山形似牛頭多生㫋 檀香樹故以爲名 栴檀無價之香常聞優曇 鉢羅 即瑞花三千 年發一花也 五色華香常聞歡喜園中 鿄皇寳 卷十 發鼻根願 三十四热臘三 五赤痰三十六白 痰。 五戒者一不殺 生二不偷盜三不 邪端四不妄語 五不飮酒金肉 十善者一放军。 二施食三林行四 實語五眞語六 軟語七和合語 八不淨襯九慈 悲竟十因縁兑 六念者一念佛 二念法三念僧。 諸樹華香常聞兠率天宮說法時香常 聞妙法堂上遊戲時香常聞十方衆生 行五戒十善六念之香常聞一切七方 便人十六行香常聞十方碎支學無學 人衆德之香常聞四果 須陀洹果斯陀合果 阿那合果阿羅漢果 四 向 預流向一來自 不還向阿羅漢向 得無漏香常聞無量菩薩 歡喜離垢發光焰慧難勝現前逺行不 --- page 338 --- 四念戒五念施 六念天出别譯 雜阿合經 七方便者 一五亭心二别 相念三總相念 四煖法五頂六 忍七世第一 十六行者苦 諦下四行一無 常行謂五陰因 縁新新生㓕二 苦行謂負五陰 爲無常所逼三 空行謂五受陰 一相異相無故 動善慧法雲之香常聞衆聖戒定慧解 脫解脫知見五分法身之香常聞諸佛菩 提之香常聞三十七品十二緣觀六度 之香常聞天悲三念十力四無所畏十 八不共法香常聞八萬四千諸波羅宻 香常聞十方無量妙極法身常住之香 已發鼻根願竟相與志心五體投地歸 鿄皇寳懴 卷十 發鼻根願 空四無我行謂 五陰中我我所 不可得故是爲 苦諦下四行也 二集諦下四行 一集行謂頰恼 有漏业招苦果 三因行謂覺六 因生苦果名因 行三缘行謂省 四縁生苦果名 绿行四生行謂 还受後有五陰 身故是名集諦 下四行也〇三 减諦下四行一 依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無梨陀法佛南無應供養佛 南無度憂佛南無樂安佛 南無世意佛南無愛身佛 南無玅足佛南無優鉢羅佛 南無華纓佛南無無邊辯光佛 --- page 339 --- 尽行謂有湿槃 種種苦尽二滅 行謂覓涅繁煩 恼火减三玅行 謂涅槃中一切 第一四離行謂 涅槃離世間生 死法是爲滅諦 下四行也〇四 道諦下四行一 道行謂三十。七 品长至涅槃二 正行謂三十七 品非顛倒法三 跡行謂三十七 品是一切圣人 南無信聖佛南無德精進佛 南無妙德菩薩南無金剛藏菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寶願以慈悲力同加攝受令某等得如 所願滿菩提願次發舌根願 又願今日道場同業大衆廣及十方四 梁皇寳懴 安處四乘行謂 道品长運行人 至三解脱嘉爲 道諦下四行也 四四共成十六很 三十七品者謂 四念處爲種子 四念者一党身不 淨二覓受是告三 覓心無常四省法 無我〇四正勤爲 種植四勤者巨 生悪吟永断二未 生悪冷不生三已 生善冷増善四 未生善合得生 生六道一切衆生從今以去乃至菩提 舌恒不嘗傷殺一切衆生身體之味不 嘗切自宛之味不嘗生䫫血髓之味 不嘗寃家對主毒藥之味不嘗切能 生貪愛煩惱滋味之味願舌恒嘗甘露 百種美味之味恒嘗諸天自然飮食之 味恒嘗香積香飯之味恒嘗諸佛所食 --- page 340 --- 四如意如抽莱 四意者欲進念 慧、五根開根 五根者信匯念 定惠＠五力生兹 五力者亦如五根 七豐爲開花七 斍者擇法精推 喜輕安是捨念 八正道結果八 正道者正見正 命正語正精進 正思正念一業 正定自四念至 八正共成三十七 也所謂具体也 之味恒嘗法身戒定慧熏修所現食味 恒嘗法喜禪悅之味恒嘗無量功德滋 治慧命甜和之味恒嘗解脫一味等味 恒嘗諸佛泥洹至樂最上勝味之味巳 發舌根願竟相與志心五體投地歸依 世間天慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 鿄皇寳懴 卷十 發舌根願 十八不共者。 謂諸天所証之 智内亢無畏之 伤外顕一切功伤 智慧趣逼物表 不典瓦二乗及諸 菩薩共有也一身 無失謂伏從無 量劫來常用戒 定智慧慈悲以 修身此諸功伤 满足故一切煩恼 俱天是名身無 失二口無失謂伏 具無量智慧辯 才所説之法隨 南無眞實佛南無天主佛 南無樂高音佛南無信淨佛 南無婆耆羅陀佛南無福德意佛 南無焰熾佛南無無邊德佛 南無聚成佛南無師子遊佛 南無不動佛南無信淸淨佛 南無虚空藏菩薩南無薩陀波崙菩薩 --- page 341 --- 眾机宜皆得証 悟是名口無失＄ 三念無失謂仸 修諸甚深祖定 心不散乱於諸 法中心無所著 得第一安隐處 故名念無失四 無異想謂庆於 一切衆生平等普 度心無揀擇是 名無異想五無 不定心謂伏行 住坐臥常不離 甚漆勝定是客 無不定心六無 梁皇寳懴 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界切三 寶願以慈悲力哀愍覆護令某等 得如 所願满菩提願次發身根願 又願今日道場同業大衆廣及十方四 生六道一切衆生從今日去乃至菩提 身常不覺五欲邪媚之觸不覺鑊湯爐 卷十 發身根願 不知已捨謂侯 於一切法悉皆 服知方捨無有 一法不了知而捨 之者故名七欲 無減謂具衆善 常歆度諸众生 心無厭足故名 八精進無减謂 庆身心精進满 足常度一切谷生 無有休息故名。 九念無减謂伏 於三世諸伏之 法一切智慧厢 應满足無有退 炭寒氷等觸不覺餓鬼頭上火然烊銅 灌口焦爛之觸不覺畜生剝裂苦楚之 觸不覺四百四病諸苦惱觸不覺大熱 大寒難耐之觸不覺蚊蚋蚤蝨諸蟲之 觸不覺刀杖毒藥加害之觸不覺㔳渴 困苦一切諸觸願身常覺諸天妙衣之 觸常覺自然甘露之觸常覺淸涼不塞 --- page 342 --- 轉是省庄慧無 減謂保具窃智 慧屏笾死際不 可底故随慧而 說赤矢有永是 名主一解脱先減 謂伏逺離切执 著具三種廨脱 一者有爲解脱 謂蕪演智曩厢 應解脱二者無 爲解脱謂一切 烦恼淨八無餘 是名中二解脱知 見無減謂侠於 一切觧脱中知見 不熱之觸常覺不饑不渴無病無惱休 強之觸常覺無有刀杖苦楚之觸常覺 卧安覺安無諸憂怖之觸常覺十方諸 佛淨土㣲風吹身之爾常覺十方諸佛 淨土七寶浴池洗蕩身心之觸常覺無 老病死諸苦之觸常覺飛行自在與諸 菩薩聽法之觸常疊諸佛湼槃八自在 鿄皇家原懴 卷十 發身根願 明了分别矢砺 是容中三切身 業随智慧行諸 保現諸勝棍調 伏众生称智演 說切諸法冷其 各得解悟証入 是名干四切口 業随智慧行謂 仸以㣲玅清净 之語随智而轉 化導利益切衆 生是名十五切 意業隨智慧行 謂保以淸淨意 業随智而轉大 觸已發身根願竟相與志心五體投地 歸依世間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無行明佛南無龍音佛 南無持輪佛南無財成佛 南無世愛佛南無法名佛 南無無量寶明佛南無雲相佛 --- page 343 --- 众生心而爲說 法除滅無明掳 暗之膜故名十 六智慧知過法 世先磅謂代以 智慧服知锅去 世所有功若众 生法若非众生法 悉能遍知先栲 是名十七智痣 知未來世元砖謂 保以智慧照知未 來世所有玩若 公生法若非众生 法悉旨徧知无 磅故名十八智 南無慧道佛南無妙香佛 南無虚空音佛南無虛空佛 南無越三界菩薩南無䟦陀婆羅菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩一 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寶願以慈悲力覆護攝受令某等得如 所願满菩提願次發意根願 粢皇寳懴 卷干 發意根願 慧知現在世无 砖謂保以智热 照知現在世所 有一切若众下法 者非银生法意密 偏如无砖东名 出法界次第 八自在者我卽 自在之等謂如 來右大神六有 大智瑟故飞随 机一线自在巧 业社中酒如来 常樂戔巫之我 且此八一故称 我初长云一 又願今日道場同業大衆廣及十方四 生六道一切衆生從今日去乃至菩提 意常得知貪欲瞋恚愚癡爲患常知身 殺盗婬妄言綺語兩舌惡口爲患常知 殺父害母殺阿羅漢出佛身血破和合 衆謗佛法僧不信因果是無間罪常知 人死更生報應之法常知遠惡知識親 --- page 344 --- 身以爲多身一 示一塵身满大 千界三天身輕 舉遠到四現无 量殖常居一土 五諸根互用六 得一切法加先 法想七說二偈 美經無量瓦允 身徧諸處猶如 盈空出涅樂經 三漏 漏矣也 大也福諸众生 超起惠造業滬 菜三異生死不 长出離也然有 近善友常知諮受九十六種邪師之法 爲非常知三漏五蓋十變淫寔障常知三 塗可畏生死酷劇苦報之處願意常知 一切衆生皆有佛性常知諸佛是大慈悲 父無上醫王一切尊法爲諸衆生病之 良藥一切贒聖爲諸衆生看病之母常 知歸依三寶應受五戒次行十善如是 梁皇家東懴 卷十發意根願 园果之分惑業 倉諸漏之因生 死為諸涌之果 一欲漏謂众生 因欲界見思二 惑造作諸業而 於欲界不长出 離故名二有漏 因果不忘曰有 卽色界矣色界 見葸頰恼也謂 众生因此煩恼 不长出離色免 色界故名三无朗 漏先所明了敌 曰无明卽三界 等法能招天上人中勝報常知未免生 宛應修七方便觀煥頂等法常知應行 無漏苦忍十六聖心先修十六行觀觀 四眞諦常知四諦平等無相故成四果 常知總相别相一切種法常知十二因 緣三世因果輪轉無有休息常知修行 六度八萬諸行常知斷除八萬四千塵 --- page 345 --- 店惑也謂众生 因此无明漏落 三界故名 十二因縁死 明。二行三識四名 色。五六入六觸七 受八愛九取十有 十生十二老死 欲詳其美當閲 知音及天台四 教隻 三世輪轉世 郎迁流之姜赤 隔别之姜輪卽 車輪九夫所作 善惡之業徃來 勞常知體㑹無生必斷生死常知十住 階品次第具足常知以金㓻心斷無明 闇得無上果常知體極一照萬德圓備 累患都盡成大湼槃常知佛地十力四 無所畏十八不共無量功德無量智慧 無量善法已發意根願竟相與至心五 體投地歸依世間大慈悲父 鿄皇寳懴 卷十 發意根願 六道猶加車輪 上下無時暫意 也一過去世業謂 過丢世若意起 㑹職瘥無卽動 身口作諸無業 若意不合非卽 身口作諸萋業 善惡之業難殊 皆受现在未來 之報是貧二現 在世業謂頭現世 若意起等卽動 身口作諸姜業 著悪之業雖殊 暑受朱來文報 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無天王佛南無珠淨佛 南無善財佛南無燈焰佛 南無寶音聲佛南無人主王佛 南無羅睺守佛南無安隱佛 南無師子意佛南無寶名聞佛 南無得利佛南無徧見佛 --- page 346 --- 故各三未來世 業謂求來必由 身口意造作善 悪諸業雖不現 作望於未來畢 竟不無是客三 世亦名三際出 阿昆達麽凖冀 門足論 八萬諸行謂 行住㘴臥四威 隻中谷有二百五 十戒成壬配身 口七支成二萬 一千復配合疆 等分四煩惱 南無馬鳴菩薩南無龍樹菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虛空界一切三 寶願以慈悲心哀憨覆護攝受令 某等 得如所願滿菩提願次發口願 又願今日道場同業大衆廣及十方四 生六道一切衆生從今日去九至菩提 鿄皇寳懴 卷十 發中根願 二十中 爲八萬西千此 卽八萬四千律 传合言八萬者 舉大效也出楞 嚴經 十二部經一 修多羅此云契 經允如來所說經 中長行之文是 也。二祇夜此云 重頌謂誦上長 行之文三授訟 謂天爲三乘第 子授記作伏也。 四伽陀此云孤 起頒非誦長行 口常不毁呰三寶口不謗弘通法人說 其過惡不言作善不得樂報作惡不得 苦果不言人苑斷滅不復更生不說無 利益損他人事不說邪見外道所造經 書不敎人作十惡業不敎人造五逆罪 不稱楊人惡不言俗間無趣好戲笑事 不敎人僻信邪師鬼神不評論人物好醜 --- page 347 --- 之友畧云偈也 五優胎那此云 先間自說謂不 待八請而伏自 説也六尼陀那 此云因線七本 生菩薩行因本 所曽爲事八本 事說声聞弟子 前世等事九方 等亦云方廣众 机廣被各方四 教並談白芾久 正爲方包富名 廣謂大乘方等 經典其羑廣和 不瞋罵父母師長善友不勸人造罪不 斷人作福願口常讃歎三寳讃歎弘通 法人說其功德示人善惡果報常說悟 人身死神明不滅常發善言使人利益 常說如來十二部經常言一切衆生皆一 有佛性當得常樂我淨常敎人孝養父 母敬事師長常勸人歸依三寶受持五 鿄皇寳懴 一卷十 發口願 大等如虚空也 十未曽有說三 宝非希有功伤 十一譬喻爲鈍 根者假譬喻以 曉示之十二論 義廣觧諸経中 之麦理也出梵 網䟽經 五欲一財欲 二色欲三名欲 四飮食欲五睡 服欲睡眠卽情 識昏昧而睡眼 也。出华巖経随 疏演菱鈔 戒十善六念常讃誦經典說諸善事 常敎人近善知識遠惡知識常說十住 佛地無量功德常使人修淨土行莊嚴 極果常敎人勤禮三寳常敎人建立形 像修諸供養常敎人作諸善事如救頭 然常敎人救濟竆苦無暫停息已發口 願竟相與志心五體投地歸依世間大 --- page 348 --- 慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無世華佛南無高頂佛 南無無邊辯才成佛南無差别知見佛 南無師子牙佛南無梨陀歩佛 南無福德佛南無法燈蓋佛 南無目犍連佛南無無憂國佛 鿄皇寳懴 卷十 發口願 圭六 南無意思佛南無樂菩提佛 南無師子遊戲菩薩南無師子奮迅菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寶願以慈悲五一覆護巴受令 慕等 得如 所願满菩提願諸行法門 又願十方盡虛空界四生六道一切衆 --- page 349 --- 生從今發願之後各能具足諸行法門 篤信三寶恭敬法門不懐疑惑堅固法 門欲斷起惡勤懴法門欲願淸淨念悔 法門不毁三業護身法門永淨四事護 口法門息心淸淨護意法門具足所願菩 提法門一切不害悲心法門化使立德 慈心法門不毁他人歡喜法門不欺他 梁皇寳懴 一卷十 人至誠法門欲滅三塗三寶法門終不 虛妄眞實法門不慢彼我捨害法門無 有猶豫棄結法門斷鬪訟意無諍法門 奉行平等應正法門又願衆生具足如 是無量法門心趣法門觀心如幻意斷 法門捨不善本神足法門身心輕便信 根法門不願退輪進根法門不捨善軌 --- page 350 --- 於董切音厄乾宿 横大駕馬願者 念根法門善造道業定根法 門攝心正道慧根法門觀無常生信力 法門越魔威勢進力法門一去一不還念 力法門未曾忘捨定力法門减象每想 慧力法門周旋徃來進覺法門積行佛 道正定法門逮得三昧淨性法門不樂 餘乗願諸衆生悉具菩薩摩訶薩如是 梁皇寳懴 卷十諸行法門 等百八法門淸淨佛土勸化慳嫉悉度 衆惡八難之處攝諸諍訟瞋恚之人勤 行衆善攝懈怠者定意神通攝諸亂想 已發願竟相與志心五體投地歸依世 間大慈悲父 南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛 南無法天敬佛南無斷勢力佛 --- page 351 --- 一南無極勢力佛南無慧華佛 南無堅音佛南無安樂佛 南無妙義佛南無愛淨佛 南無慙愧顔佛南無妙髻佛 南無欲樂佛南無樓至佛 南無藥王菩薩南無藥上菩薩 南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩 梁皇實 卷十 諸行法門 又復歸依如是十方盡虚空界一切三 寶願以慈悲力救護攝受令三界六道 四生衆生以今慈悲道場懴法發心發 願功德因縁各各具足功德智慧以神 通力隨心自在 囑累第四十 今日道場同業大衆相與已爲六道四 --- page 352 --- 生衆生發誓願竟次以衆生付囑諸大 菩薩願以慈悲心同加攝受以今懴悔 發願功德因縁又願以慈悲念力令一 切衆生悉皆樂求無上福田深信施佛 有無量報令一切衆生一心向佛具得 無量淸淨果報願一切衆生於諸佛所 無慳恡心具足大施無所愛惜又願一 庾梁皇寳懴 强食題迎 切衆生於諸佛所修無上福田離二乗 一願行菩薩道得諸如來無礙解脫一切 種智又願切眾生於諸佛所種無盡善 根得佛無量功德智慧又願一切衆生亠 攝取深慧具足淸淨無上智王又願一 切衆生所遊自在得諸如來至一切處 無礙神力又願一切衆生攝取大乗得 --- page 353 --- 無量種智安住不動又願一切衆生具 足成就第一福田皆能出生一切智地 又願一切衆生於一切佛無嫌恨心種 諸善根樂求佛智又願一切衆生以妙 方便往詣一切莊嚴佛刹於一念中深 入法界而無疲倦又願一切衆生得無 比身盡能徧遊十方世界而無疲厭又 鿄皇寳懴 公卷十 屬累 願一切衆生成廣大身得隨意行得一 切佛神力莊嚴究竟彼岸於一念中顯 現如來自在神力徧虚空界已發如是 大願竟廣天如法性究竟如虚空願切衆 生得如所願满菩提願相與至心五體投地一 倘 某 等 若受苦報不能救衆生者以諸衆生囑累 無量無邊盡虚空界無生法身菩薩 --- page 354 --- 無量無邊盡虚空界無漏色身菩薩 無量無邊盡虛空界發心菩薩 興正法馬嗎大師菩薩 興像法龍樹大師菩薩 十方盡虚空界無邊身菩薩 十方盡虚空界觀世音菩薩 文殊師利菩薩普贒菩薩 梁皇寳懴 屬累 師子遊戲菩薩師子奮迅菩薩 師子旛菩薩師子作菩薩 堅勇精進菩薩金剛慧菩薩 棄陰蓋菩薩寂根菩薩 慧上菩薩常不離世菩薩 藥王菩薩藥上菩薩 虚空藏菩薩金剛藏菩薩 --- page 355 --- 常精進菩薩不休息菩薩 妙音菩薩妙德菩薩 寶月菩薩月光菩薩 薩陀波崙菩薩越三界菩薩 又復囑累如是十方盡虚空界一切菩 薩願諸菩薩摩訶薩以本願力誓度衆 生力攝受十方無竆無盡一切衆生願 梁皇寳懴 卷十 屬累 諸菩薩摩訶薩不捨一切衆生同善知 識無分别想願一切衆生知菩薩恩親 近供養願諸菩薩慈愍攝受令諸衆生 得正眞心隨逐菩薩不相逺離願一切 衆生隨菩薩敎不生違反得堅固心不 捨善知識離一切垢心不可壞令切 衆生爲善知識不惜身命悉捨一切不 --- page 356 --- 違其敎令一切衆生修習大慈遠離諸 惡聞佛正法悉能受持令諸衆生同諸 菩薩善根業報菩薩行願究竟淸淨具 足神通隨意自在乗於大乗乃至究竟 一切種智於其中間無有懈怠乗智慧 乗至安隱處得無礙乗究竟自在始從 歸依三寶斷疑生信懴悔發心顯果報 梁皇寳懴 一卷十 屬累 出地獄解怨自慶發願廻向終至囑累 所有功德悉以布施十方盡虚空界一 切衆生仰願 彌勒世尊現爲我證十方諸佛哀憨覆 護所悔所願皆得成就願諸衆生同慈 悲父俱生此國預在初㑹聞法悟道功 德智慧一切具足與諸菩薩等無有異 --- page 357 --- 入金剛心成等正覺 讃佛咒願 多陀阿伽度阿羅訶 華言 如來 三藐三佛陀 華言 正等 正 覺 十號具足度人無量㧞生死苦以今 懴悔禮佛功德因緣願諸衆生各各具 足得如所願满菩提願某等今日所發 誓願悉同十方盡虚空界切諸佛諸 鿄皇寳懴 卷十 屬医小 旱五 大菩薩所有誓願諸佛菩薩所有誓願 不可窮盡我今誓願亦復如是廣大如 法性究竟如虚空竆未來際盡一切刼 衆生願不可盡我願不可盡世界不可盡我 願不可盡虚空一不可盡我願不可盡法 性不可盡我願不可盡湼槃不可盡我 願不可盡佛出世不可盡我願不可盡 --- page 358 --- 十身華巖明 十身佚一正覺 矢二願佛三業 報伏四住持侯 五涅繁佛六法 界庆花心佛八 三昧伏九本性 矢十隨樂矢 十使使者節 驅後之羲一貪〇 二瞋兰痨四慢 五方六身見七 边見八邪見九 見取十戒㝡也 十發心工林众 生起大春無損 諸佛智慧不可盡我願不可盡心緣不 可盡我願不可盡起智不可盡我願不 可盡世間道種法道種智慧道種不可 盡我願不可盡若十種可盡我願乃可 盡一切和南三乗聖衆 禮佛九進論一百 七十五舞 慈悲道場懴法卷第十恭聞 十身相好巍巍不動紫金山十號能仁蕩蕩常 鿄皇寳懴 三六 害心二菩薩意 悲無逼惱心三 於佛法不昔身 命樂央護心四 於一切法發生 勝忍無杭著心 五不貪利卷飛 敬尊重事意樂 心六求佛智于 一切時忘失心七於 衆生尊重恭敬 無下劣心八不 着世論於菩提 來生决定心九 植諸决是善報 無有雜染清海 圓銀漢月神機普應玅化無方願舒無礙之大 悲證此後時之佛事上來奉爲求懴某修崇 慈悲道場懴法今當第十卷善果周隆衆等於 其壇內燃燈發燄㪚花莊嚴瀹茗獻果設供運 心敷揚種種之功勲敬禮塵塵之佛事發殷重 心秉誠囘向十方三世佛華藏衆䧺文五眼辟一 支迦六通阿羅漢天眞地聖水哲陽贒四府該 羅十方玄造並願垂鍳勝因上來奉爲求懴某一 --- page 359 --- 心十諸如來捨 離諸榔起隨念 心 十願者普賢菩 薩於蕐麗㑹上 逝多林中称歎 加來勝动伤己告 諸善薩及善才 言。如來功後十 方諸伏經刹塵 刧說不长公若 欲成就此功伤門 廳修十大願也 札敬諸天二称 讚如來三廣修 供羔家四仍悔業 洗空㣲細罪愆成就無邊福利伏願頓祛十使 逈脫十纒圓發十心十願满而眞空月朗修行十 地十障斷而覺苑花開塵塵勞解脫之玄門䖏䖏 闡毘盧之性海究親普利凢聖同資俱承懴悔 之善縁共證眞常之玅理雖則㣲文懴悔誠恐 細惑未除爯勞尊衆俱陳懴悔懴悔師菩薩 云 云 鿄皇寶懴十卷完隆一凾墨表對壇封上進法 雲宫羯帝欽崇火速莫停容登雲路菩薩 云 云 梁皇寶懴 障五隨喜功伤 六請轉法輪七 請侯住世八常 隨佛學九恒順 众生十普皆廻 向 十習一端二 貪三嗔四房五 慢六詐七誑八 究見九狂見十 訟 卷十 恭聞未 梁皇懴十卷功德力願滅某人十障罪親證菩 薩法雲地懴文舉處罪花飛解了宽懴了罪 消 災 増福壽脫 苦生勿利 解了宽懴了罪逍遥眞入龍華㑹龍華 三㑹願相逢彌勒佛前親授記 龍華㑹菩薩摩訶薩三遍交懴囘壇 梁皇懴十卷巴全周囘向四㤙并三有拜懴衆 等増福夀 願將法水洗慾尤 惟願十者徃西遊 法雲地菩薩惟願哀 納受法雲地菩薩摩訶薩 三遍