# Tứ phần luật san bổ # 四分律刪補 # Việt Điển text 261 — 510 pages # https://www.viet-dien.com/dvn/261/1 --- page 1 --- 四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔序 夫三學以戒爲基本二持由作而進趣非作則無以 傳持非戒則終從淪墜聖有謨訓昭於日月矣慨自 毘尼一宗絕響於元明之際有志之士望途而息世 之言毘尼者莫曉綱宗競傳訛謬迨靈峰蕅益大師 出三閱律藏錄成毘尼集要一晝可謂得其要領華 山見月律師中興止作始以隨機羯磨奉爲蓍蔡舉 行僧事儼復佛世威儀德成不敏幸得讀其書觀其 行事霑法流之餘潤挹戒海之再淸思由南山以泝 羯磨沙序 --- page 2 --- 加二月丿 西竺由是潛心斯典積有年稔徧啓諸部緘縢參詳 大小經論始得悉其源委洞其差别之致爰命管城 隨文釋之兼復裨補闕略以便應機行用共成鈔文 一十二卷慙涓滴之莫潤敢云尋緖之功歎綱紀之 日傾實有懸絲之懼聊以命名用自策勵紹隆之任 望諸來哲云爾 康熙己巳夏安居靈峰後學比丘德成書於淨信堂 --- page 3 --- 凡例八則 一依南藏原本唯序題有曇無德部四字開元釋敎 錄八下具明今仍其舊 一流通本多有傳訛及攺竄處今文悉依南北藏本 較正 攺窟者如結有戒場大界法將唱相文中徒 戒場外相去十六字及子注十二字移入題 下注中又將注文抄後著前 等其餘攺換字面難以枚舉 間或藏本有訛則考 諸律部以義定文 如自露六聚法自誤作旨露他 重罪法他誤作地病人背羯磨 說戒背誤 作皆之類 萬不敢恣任胷臆妄加增損 一諸部羯磨唯題名及正文大書餘文俱雙行小字 一 --- page 4 --- 羯屠剑氏例 今注文亦大書之但低一字以便鈔釋間有小字 參在正文中者則仍其舊 一正文後鈔必别起一行恐濫同本注故注文但隨 文釋去不另提起 一律宗章疏旣俱亡失不復可見鈔中或間引戒疏 業疏事鈔會正資持等文皆出翻譯名義緇門警 訓釋氏要覽等書 業疏卽 羯磨疏 一羯磨翻爲辦事律學貴在躬行躬行到處方知其 中微細方見如來立法之妙近世訛說極多不可 --- page 5 --- 中微細方見如來立法之妙近世訛說極多不可 主先入之言反疑如來之正制也 一秉宣羯磨當隨順文句或疑羯磨文中有與律本 不合處此是曹魏舊譯不同 如康僧鎧及曇 諦律師所出 或復 律文前後有異 如尼衆受具法第二分所出與第 四分有異淨施法單墮中文與衣 犍度不同 直類非一 彼此博究精詳方知並無乖舛 一律唯佛制不通餘人南山雖有例出之文蓋爲律 藏殘缺深有所以 如處處言解界若不例出則 遇緣何以行用餘法亦爾 後 人不可效顰妄爲杜撰以蹈非制而制破法之愆 哥圖工匕用 二 --- page 6 --- 羌厦軍夜 --- page 7 --- 四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第一 唐京兆沙門道宣注羯磨經 淸古吳比丘德成述懸絲鈔 將釋此律大文爲二先解題次入文題又二初 法題二人題法題又二先釋題名次釋序字 曇無德部四分律刪補隨機羯磨序 題中初七字是通舉律名次六字是别顯法號顯 非律本戒心等亦可羯磨二字是通名餘十一字 皆是别顯餘部亦有羯磨故本部亦有康僧錯曇 諦律師等所出不同故國七字中復有通别律之 一字是通名諸部雖殊通名爲律别則僧祗十識 鬱客各復有别號今之廣宗田曇無德部人名曇 無德法名四分梵語曇無德亦云曇摩毱多此云 法藏是律主名藏是隱覆義亦是含容義尊者跡 羯磨鈔卷 --- page 8 --- 示權小曲徇機宜故日隱覆實則通達理味而能 開導利益故日含容亦翻法密取祕密義亦翻法 護取防護義亦翻法鏡法正等良由梵語多含譯 人取意不同其所出律部帙分爲四分名四分律 初分明比丘戒法第二分明比丘尼戒及受戒讒 戚法第三分明安居自态等法第四分明房舍等 法律者梵語毘尼國云毘柰耶此翻善治亦翻調 伏今合釋之謂善調三業治伏過非亦翻爲滅能一 滅三業過非乃至趣向解脫能證寂滅果故然此 皆約功能爲名非正翻也正翻爲律律者法也叠 也詮量重輕開遮持犯如世律法有畫一之規程 也刪補隨機者西土律師攘昔專宗一部亦有謙 採如毘尼母論等此方或專宗或兼採南山大師 兼採餘部之長以補本宗之缺删繁取要以徇時 機便於行用故也梵語羯磨夫台禪門翻爲作海 南山引明了論疏翻爲業亦翻所作百論云事如 士農工商各有其業今此羯磨乃比丘所作之事 業也若以義求翻爲辨事謂施造如法必有成濟 --- page 9 --- 土晨一商名有其業今此羯磨乃比五所作之事 業也若以義求翻爲辨事謂施造如法必有成濟 之功焉乃比丘之要務正法之綱維故云有秉羯 磨者有如說行者斯則名爲正法住世不則名爲 正法滅壞凡我同志幸其勉焉次釋序字序者言 述訓由謂述其梗槩爲發起之端由也〇二人題 唐京兆崇義寺沙門道宣撰 唐姓李氏其先佐宇文周有功封唐國公子孫襲 爵至高祖卽帝位因建國號日唐京兆今陝西西 安府寺者本是此方公院之名初騰蘭入漢止鴻 爐寺尋令别擇西雍門外蓋一精舍不忘其本建 標寺號以白馬馱經而來名白馬寺爲漢地鄭盞 之始自後僧居皆名日寺崇義寺乃武德初年皇 姊柱陽長公主所造見續高僧傳慧頵傳中沙門 者梵語此言息心瑞應經云息心達本源故號爲 涉門又翻勤息謂勤行衆善止息諸惡故師諱道 宣生京兆錢氏其先吳興人父申陳吏部尚書母一 夢月輪貫懷而孕又夢梵僧謂日所孕者梁僧嚴一 律師也處胎十二月而生十五厭俗依慧顧律师一 --- page 10 --- 美月银多一 受業千七落髮二十從智首律師受具三衣唯有 常坐一食依首師學律纔聽一徧方議修禪顧師 訶日戒淨定明慧方有據始聽未闍持犯焉議押 令聽二十徧經十有餘載至貞觀初年方東遂團 表此出續僧傳義解篇崇義寺頵公傳中師所自 敘也員觀四年行般舟三昧於淸宮精舍經九十一 日又於雲際寺行此三昧前後二十一會常感天 童爲之給侍十九年偕奘公翻經弘福筆受潤友 推爲上首高宗龍朔二年夏四月詔沙門致散君 親敕付有司詳議師上雍州牧沛王賢沙門不應 拜俗啓復敘佛敎醫替事簡諸宰輔具引經律論 支明不應致拜君闕且易之蠱象不事王侯禮之 儒行不臣天子況棄俗從道而責同臣妾之禮復 白潮宰羣公伏見詔書令僧致敬君父事理深遠 非淺情能測夫以出處之迹列聖齊規眞俗之科 百王同軌干木在瓷抗禮而接文侯子陵居漢長 揖而覿光武彼稱儒者尚懷高蹈之風沉此沙門 不循閒放之典至五月十五日師與沙門三百餘 --- page 11 --- 禪而觀光武徒科儒者尚懷高蹈之用况此产門 不循閒放之典至五月十五日師與沙門三百餘 人具陳啓狀大司成令狐德棻等五百三十九人 表議不合拜事遂寢今藏中有沙門不應拜俗事 六卷并見廣弘明集中大唐內典錄師自述日貢 少尋敎相長慕尋師關之東西河之南北這誘賢 友無憚辛苦貞觀末年方事修緝意存毗贊故也 注戒本三卷戒疏四卷注羯磨經二卷自今文是 羯磨疏四卷昔人引用稱業疏者是行事鈔三卷 又云刪補律鈔比丘尼鈔三卷拾鹿尼義鈔三卷 亡物輕重儀章服儀歸敬儀正行懺悔儀新學敎 誠儀各一卷又有釋迦方誌佛道論衡廣弘明集 續高僧傳等師所著述共二百二十餘卷有三果 梵僧讚日自佛滅後像法住世奥發里泥嗜師一 人也乾封二年有一天來禮謁謂師當生覩史天 官爾後十旬安坐而化則十月初三日也卷教七 十二僧臘五十二懿宗朝敕謚日澄照會日淨光 先所居久在終南故號南山律宗焉換者速也造 也今取述義〇次入文分三初序次正文三跋語 初序又三初探本致二究末流三明撰意初又二 --- page 12 --- 初總明敎意二 别明戒學今初 原夫大雄御寓豈惟拯拔一人大敎膺期總歸爲顯 一理 大雄者讚佛之稱佛於三界中最爲勇猛丈夫故一 稱大雄御治也統也易日時乘六龍以御天寓與一 字同四方上下日宇人王則統御率土法王則統一 御大千拯拔卽濟度之意一人謂圓人指大機衆 生根性淳一者大敎者總指如來所說一代聖教 膺當也期着期會卽機敎相符之意又膺胷也期 者期望謂如來意之所期一理謂圓理卽指一切 衆生本源佛性此性生佛一如自他平等誰人不 具何法暫非而在述衆生日用不知卽以此理起 惑造業沉渝生死天覺世尊以大慈悲方主於三 界拔濟衆生普欲令衆生亦同得此道先以圖山 顧照樓彼上银但爲小機不了故以種種方便次 --- page 13 --- 界攒濟象生普欲令象生亦园得此道先以高山 顧照樓彼上根但爲小機不了故以種種方便次一 第調停漸令入實得見佛性見佛性巳理無二致 所謂方便有多門歸元無二路然此中顯理應約 六卽義釋之昏迷倒惑正理灼然名理卽顯聞此 理性圓解初開是名字顯念念觀心伏五住惑名 觀行顯功深垢落淨於六根名相似顯分破無明 分見佛性名分證顯無明斷盡理性圓彰名究竟 顯〇二别明戒學又二初明止 心之要次明持律所宗今初 但由羣生著欲欲本所謂我心故能隨其所懷開示 止心之法然則心爲生欲之本滅欲必止心元止心 由乎明慧慧起假於定發發定之功非戒不弘是故 特須尊重於戒故經云戒爲無上菩提本應當一心 持淨戒 西 --- page 14 --- 美屠金卷 肇公云栗生所以久流轉者皆由著欲故也文欲 由心想生故心爲欲本我心猶云自心也又成實 論云有我心者則業煩惱集亦可我心爲欲之本 而一切衆生根欲性殊是以如來曲徇機宣廣施 敎繩而令返妄歸眞雖敎網無量要行不出戒定 慧學定慧必爾相資戒尤爲其基本輔行云三法 展轉更相由藉以淺助深推功在戒翻譯集引什 法師云持戒能折伏煩惱令其勢後禪定能遮煩 營如石山斷流智慧能滅煩惱畢竟無餘故遺敎 云依因此戒能生諸禪定及滅苦智慧歸敬儀云 先以戒捉次以定縛後以慧殺明喻乃三約賊唯 一引經是晉譯華嚴經賢首品成論亦云戒爲菩 提樹根無根則無樹涅槃云一切衆生雖有佛性 要因持戒然後乃見因見佛性得成阿耨多羅三 藐三菩提亦同此意 〇次明持戒所宗 一持戒之心要惟二轍止持則戒本最爲標首作持則 --- page 15 --- 一持戒之心要惟二轍止持則戒本最爲標首作持則一 羯磨結其大科後進前脩妙宗斯法故律云若不誦 戒羯磨盡形不離依止 止作二持亦云止行二善毘尼以止惡作善爲宗 是惡應止是善應行正是遮防義作是策修義行 是進趣義止行二善雖復無量而樞要攸存歸宗 斯在又止行二善通於諸行止作二持局在戒學 如持衣說淨等不作有罪名爲作持止犯非同施 等諸行故也背文日誦戒謂戒本五夏依止學律 能誦戒本及羯磨通利於止持作犯作持止犯善 知通塞聽離依止若不爾者盡形依止如後受戒 篇依止中明〇二究末流文 二一出源委二顯得失今初 自慧月西隱法水東流時兼像正人通淳薄初則二 部五部之殊中則十八五百之别末則衆鋒互舉各 --- page 16 --- 美屠剑卷 競先驅 自周穆壬申如來入滅滅後正法像法住世各一 千年至漢明永平十年敎流此土則正法千年巳 過達當像法之初正法旣轉而像淳風亦淪於薄 分張日甚如衆鋒之各競焉二部者准南山戒疏 指四分中初結集時上座大迦葉選五百聖人於 畢鉢羅窟內結集爲上座部餘不在數名爲大衆 卽婆尸迦等一千賢聖於窟外結集也最初結集 卽有此二部是故文殊問經中指二部爲根本此 二部通稱僧祗五部者一曇無德部二薩婆多部 此云說一切有十誦及根本律俱屬此部也三迦 葉遺部此云飮光正有解脫戒本一卷到此四彌 沙塞部此云化地今五分律是五婆蹉富羅部此 云犢子律本不來有處不取犢子但取前四并本 僧祗爲五部也高僧傳明律篇云阿育王初政苛 虐焚蕩經兵害諸得道其後易心歸信追悔前先 遠會應眞更集三藏於是互執見聞各引師說依 --- page 17 --- 虐焚蕩經吳害諸得道其後易心歸信追悔前先一 遠會應眞更集三藏於是互執見聞各引師說依 據不同遂成五部而所制輕重時或不同開遮廢 立不無小異皆由如來往昔善應物機或隨人隨 機隨時隨國或此處應開餘方則制或此人應制 餘者則開五師雖同取佛律而各據一邊故篇聚 或有重輕編目不無優降依之修行並能得道如 來在世懸記非一如大集經云如是五部雖名别 異而皆不妨諸佛法界及大涅槃十八部者文殊 問經云從大衆部更出七部從上座部出十一部 彼經偈云十八及二本悉從大乘出無是亦無非 我說未來起是以二部爲根本又執見不同傳中 亦有十八部而名字小異以五部爲根本從薩婆 多出四部彌沙塞出一部迦葉毗生二部並是佛 滅後二百年內僧魁生六部流傳至四百年中曇 無德生五部也文止說雖與宗輪論等不同然亦 各有所據爲順此中初中二字故引之五百者智 度論云佛法過五百歲後各各分别有五百部文 然諸部殊别出自酉竺衆鋒互舉各競先驅則支 鄰流弊人各異師師各異說也〇二顯得失二初 六 --- page 18 --- 美层金今 得二失 今初 人或從緣法無傾墜 人或隨緣不同致令諸部成異然依之修行皆 得解脫故云法無傾墜〇二失中四初明失緣 然則道由信發弘之在人人幾顚危法寧澄正 初二句生起次正明失緣㒹危如下文務見執逑一 等是能弘之人旣若此則所弘之法寧得澄淸而 正當乎〇 二顯失相 所以羯磨聖敎綿歷古今世漸增繁徒盈卷軸考其 實錄多約前聞覈其宗緒略無本據師心制法者不 少披而行誦者極多輕侮聖言動掛形網皆務異同 --- page 19 --- 少披而行誦者極多輕侮聖言動褂形網皆務異同一 之見競執是非之迷不思反隅更增昏結致使正法 與時潛地矣 徒盈章軸言歷來章疏之多雖各約前聞而未免 傳訛失旨無本可據旣無本據遂致師心訛以傳 認逓相承襲自謂恪守師訓終違律典明文非輕 侮聖言而何褂者絲結也亦作絓淮南子云飛鳥 不動不桂網羅楚辭云心絓結而不解謂凡所動 作難逃過愆但見同異熾然究竟是非莫辯不能一 卽此得彼而通達無礙也反隅文出論語譬如物 有四隅舉一可知其三但反求之自得明了也正 法者南山鈔云正法有二一證正法謂無漏道品 二教正法謂內敎文字文律學之興衰正法之隆 替繫之律學廢墜則正法以之而潛沒也與 時者彼此相俱不前不後之意〇三引證 故佛言若作羯磨不如白法作白不如羯磨法作羯 灬 --- page 20 --- 磨如是漸令正法疾滅當隨順文句勿令增減違法 毘尼當如是學 增減文句國是違於法律故云 勿令增滅違法毘尼〇四結成 慈誥若此妄指實難 誥吿也吿上日告發下日誥〇三明撰意交四一 舉鈔對顯二出刪補意三出通標意四舉例結成 初又二 先舉鈔 昔巳在諸關輔撰行事鈔其羅種類雜相畢陳 關輔者長安稱關中東有函谷關南有嶢關西有 散關北有蕭關文漢置三輔謂長安以東京兆爲 京輔長陵以北爲翊爲左輔渭城以西联風爲右 輔取輔車相依之意諸字助語辭其字恐當作具 --- page 21 --- 萧一五有青科夫溪羅日建萧長安以東京光爲 京輔長陵以北馮翊爲左輔渭城以西技風爲右 輔取輔車相依之意諸字助語辭其字恐當作具 字〇次 對顯 但爲機務相訓卒尋難了故略舉羯磨一色别標銓 題若科擇出納興廢是非者彼鈔明之此但約法被 事援引證據者在卷行用 訓答也機務相詶謂遇緣行用雜相畢陳故卒尋 難了一色者猶云一類科是等其優劣擇是決其 是非出納卽是取捨興謂舉行廢謂捨置是則興 之非則廢之也盖鈔則廣明事儀兼辯諸家得失 此但略舉法要援引諸部證明便於 行用名日隨機也〇二出刪補意 然律藏殘缺義有遺補故統關諸部撮略正文必彼 俱無則理通決例並至篇具顯便異古藏迹 --- page 22 --- 磨鈔卷 律藏指四分律本亦通指諸部毘尼殘缺謂文來 未盡統者總攝關者會要謂本部所缺則採諸餘 部如受日用僧祗事訖受衣用十誦等文及諸篇 中援引餘部者是餘部亦無則以理通決而例出 之如受尼師壇受七日法凡諸篇中所云義准義 加義設義立者是上云所云反隅者此也與夫師 心制法者豈可同日而語哉至篇具顯謂採用及 例出之文臨文必注明之兾於古人之藏迹也藏 字平聲對顯字看古人雖引文出意而不注明卽 是藏迹故致傳訛失據今則不然〇三出通標意 夫羯磨雖多要分爲八始從心念終乎四白各有成 濟之功故律通標一號 八者一但心念二對首心念了二衆法心念四但對 首五衆法對首六單白七白二八白四此中五是 本制萧但心念但對首交三種僧法三是别開謂 後二心念及衆法對首後集法中當更釋之原夫 --- page 23 --- 首五衆法對首六單白七白二八白国此中五是 本制謂但心念但對首友三種僧法三是别開謂 後二心念及衆法對首後集法中當更釋之原夫 自四受具由作法故感發戒體故百一僧事咸假 作法成辦對首心念亦以作法護持故羯磨之名 准文惟目僧法而約義可通八種而流俗相傳僅 以對首說罪一法當之訛謬甚矣〇四舉例結成 敢就其時用顯要者類聚編之文列十篇義通七衆 豈今傳諸學司將以自明恆務也 七衆者一比丘二比丘尼三式又摩那四沙彌五 沙彌尼爲出家五衆六優婆塞七優婆夷爲在家 二衆義通七衆者如集法中有學家覆鉢等諸戒 受法中具明三歸及五八戒分衣中亦通守園人 是通俗二衆也通小三衆則諸篇具有至文自見 此謂義之所通若舉行僧事秉宣僧法唯局二商 大僧小衆尚且離聞俗流安得預乎司主也學司 指當代弘律之人釋序文竟〇次釋正文文中章 段分明不復更科國遇節目煩多處略加經科提 綱或遇文意斷續處略加子科标緒並至文自見 九 --- page 24 --- 美房金多 西分律刪補隨機羯磨上卷 集法緣成篇第一諸界結解篇第二 諸戒受法篇第三衣藥受淨篇第四 諸說戒法篇第五諸衆安居篇第六 諸自恣法篇第七諸衣分法篇第八 諸罪懺法篇第九雜法住持篇第十 集法緣成篇第一 法者八種羯磨之法集者聚也總 攝名題而類聚之緣成者法須緣 具方成如僧法須具十緣 等反此則壞顯非相故 事法兼通大小齊降故前舉綱領未振毛目又緣 --- page 25 --- 合反五月亥鹽非 事法兼通大小齊降故前舉綱領未振毛目又緣 通成壞敎相須張並如後例義無紊亂也 釋題義 也人法 事三緣具方成而但云集法者蓋法因事起事藉 法成故舉法則兼乎事也法之所在則大僧小衆 無不歸順故舉法則兼乎人也大謂僧尼二衆小 謂三小及二俗衆降歸也未字或云應作末字謂 後也先列僧法羯磨等總題爲綱領後列二十七 受懺等爲毛目也今詳文意初篇列題皆爲綱領 後九篇爲毛目故云未振耳振者振起毛目者謂 委示科條如毛若目敎是聖人被下之言相闢差 别相狀聖敎爲憑顯非臆斷例者舉一 例諸恐當作列字列無紊亂釋篇字義 僧法羯磨略有一百三十四 僧者略梵語具云僧會 此翻和合衆乃四比丘 以上之稱大論云譬如大樹叢聚名林一一樹不 名爲林除一一樹亦無林如是一一比丘不名價 除一一比丘亦無僧諸比丘和合故僧名生南山 云西人以上能御聖法瓣得前事名之爲僧支凡 集法綠威篇 --- page 26 --- 不滿四人不成 倜後當廣明 佛言有三羯磨攝一切羯磨謂單白羯磨白二羯 磨白四羯磨 此出增一法中但作白名單白羯磨 一白一羯磨名白二僧祗云白一開 磨一白三羯磨名白四僧祗云白三羯磨又有白 卽羯磨有白耕羯磨等如後說戒篇明又增一法 中佛制此三種羯磨亦各具十句義 攝取於僧乃至正法久住如結戒中 軍白羯磨三十九法 三十中二十七受懺悔 謂三十捨墮中除蠶綿作 具捉金寶賣買寶物三蔑 餘二十七皆有 受儀主單白法 行鉢法 律云若比丘畜鉢滅五綴不漏更求新鉢 是新鉢僧中捨巳僧應作白以此彝次第 --- page 27 --- 受管主單白法 行鉢法 律云若比兵畜鉢滅五後不漏更求新鉢 是新鉢僧中捨巳僧應作白以此鉢次第 問上座五分云至第一上座前問言上座須是鉢 不若言須者卽以與之應取上座鉢與第二上睦 問言上座須是鉢不如是展轉乃至最下座行巳 卽以所易得鉢白二羯磨還彼比丘令守護特若 無人取者以 原鉢還之 餘語法 律中有比丘犯罪諸比丘問汝自知犯罪 不卽以餘事報言汝向誰語爲說何事爲 論何理爲語我爲語誰耶是誰犯罪罪由何生我 不見罪云何言我有罪佛令僧作白巳名作急圖 觸惱法 彼比丘因僧立制不得作餘語巳便觸憮一 衆僧喚來不來礻喚來便來應起不起不 應起便起應語不語礻應語便語佛令僧作白巳 名作觸惱上二法乃波逸提第十二異語惱他 中事若僧未作餘語白而餘語未作觸惱白而 奧來不來等盡突吉羅若作白後犯盡波逸提 與剃髪法與出家法差敎授法喚入衆法 集法緣成篇 土 --- page 28 --- 對衆問難法 此五法於諸戒 受法篇中詳明 說戒和法 卽戒本中單白法也半月說戒時廳比 座共相檢校知來者不來者聽先自然 後說戒作如是白太德僧聽今十五日衆僧 說戒若僧時到僧忍聽和合說戒白如是 僧發露法 卽後說戒篇中僧同犯 識罪凝罪二種白法 非時和合法諍滅說戒法 二法出說戒犍度及 拘睒彌犍度中衆僧 因舉事起諍分爲二部欲還和合聽作白巳然後一 面合而所因諍事尚未決斷除滅若能於中攺悔 不相發舉此則名爲以法 和合聽先白巳然後說戒 卽自恣篇中 自恣和法 白僧自恣法 難事略自恣法 自恣篇 中廣明 --- page 29 --- 自不利法百僧自恣法 難事略自恣法 自恣篇 中廣明 修道增自恣法 衆多比丘結安居精勤行道魯增一 上果證作是念若今日自恣者货一 當移往餘處恐不得如是樂自佛佛言 應作白增益自恣至四月满當自恣 諍事増自恣法第二諍增自恣法 律云若自燎 日聞異住處 此丘關諍不和欲來此自恣應若二若三减日自 恣應十五日藏作十四日應十四日減作十三日 若聞今日來便應集僧疾疾自恣若聞巳入界應 具洗浴器等密出界外自恣若能如是方便作者 善若不能者應作白増上自恣至黑月十五日自一 恣若客比丘住至黑月十五日舊比丘應作白第 二増上自恣至白月十五日自恣若客比丘 猶不去舊此丘應如法如律强和合自恣 受功德衣和法捨功德衣法 此二續 集中明 第一増說戒法第二増說戒法 爲異住處国等 此丘來故與諍 集法緣成篇 --- page 30 --- 力房金采 増自恣同律云却說戒法謂却 退日期也今例自恣故云増 簡集智人法斷事遣不誦戒毘尼者出二法 遣捨正義者出一法 此四法乃現前民尼滅言詳 中所用出滅靜捷度中謂陳 中若有言語事作當以現前昆尼鹹之若此處僧 不能滅此淨事彼諍比丘聞異性處有洳法僧方 法上座智慧人者應往彼處求滅此諍事彼僧應 令如實說巳而爲斷决若在僧前平斷恐更有餘 事起令彼此善惡言說不了應作白巳與諸智慧 人别集一處共平斷此事若斷事比丘中有不属 戒者捨正義作非法語僧應作白遣出有讀戒不 萧毘尼者捨正義識少許文亦應作白遣出有法 師在座捨正義以言辭力 强說亦應作白遣出也 草覆地法 諸比丘共諍多犯衆罪非沙門医亦作 亦說自念若還尋究此事令静事轉深一 --- page 31 --- 月萧大属作白道出也 草覆地法 諸比丘共諍多犯衆罪非沙門法亦作 亦說自念若還尋究此事令諍事轉深 經歷年月不得滅日佛佛合作如草覆地懺悔減一 此諍事云何草覆地不稱說罪名罪種懺悔者是 除重罪遮不至白衣家羯磨其餘一切因諍所起 波逸提突桔羅等皆悉悔除也五篇七聚爲罪名 二百五十事爲罪種十誦云草布地有二義一 鬬靜數起靜人亦多其事轉衆推其原本難可知 處佛聽布草除滅如亂草難可整理亂來棄之二一 者有德上座勸喻諍者使向兩衆羊皮四布悔過 文五分所謂皆舒手脚伏地故如羊皮也五分 又云愉謂草布地彼諸比丘不復說陽原僧亦不 更問事 根本 差往王城結集法迦葉論法毘尼法問優波 離法毘尼法優波離答法問阿難法毘尼法 阿難答法 此六法佛滅後五百阿羅漢結集法 藏時所用王舍城中多饒房舍飮食 昌医动少卷 集法緣成篇 --- page 32 --- 差所金多 臥具故往彼結集犬迎葉先共優波離問答 結集律藏次共阿難問答結集經論二藏也 七百中論法白差比丘論法白正論法毘尼 白問一切去上座白上座答白 佛滅後百年 毘舍離厥闍 子比丘有十種非法事起言是法淸淨佛所聽一 者得兩指抄食謂足食巳捨威儀礻作餘食法得 二指抄食食二者得村間謂不作餘食法南村中 間得食三者得寺內謂在寺內得别衆羯磨四者 得後聽可五分云謂别作羯磨巳然後求餘人聽 雜事云大衆隨喜卽名爲淨五者得常法五分云 習先所習謂習白衣所作雜事云舊事淨謂自手一 掘地國復敎人而大衆將爲舊事六者得和謂足 食巳捨威儀以酥油蜜生酥石蜜酪和一處得食 七者得與鹽共宿謂得用共宿鹽著食中食雜事 云以守持鹽和合時藥八者得飮闍樓羅酒五分 云屬樓伽謂釀酒未熟者载伽論云生糟淨者閹 --- page 33 --- 七者得與鹽共宿謂得用共宿鹽著食中食雜事 云以守持鹽和合時藥八者得飮闍樓羅酒五分 云闍樓伽謂釀酒未熟者勒伽論云生糟淨者謂 榖作酒未熟得飮九者得畜不割截坐具五分云 作坐具隨大小淨雜事云作新坐具不以故者一 張手重帖而受用十者得受取金銀謂於布薩日 檀越布施金銀而共分之是爲十有阿羅漢字一 切去是尊者阿難最大弟子閻浮提中最爲上座 即集七百阿羅漢共論法毘尼明其非法於七百 結集中廣明〇問鹽本聽作盡形藥云何不聽著 食中食荅作盡形藥受者爲療病苦故開若和時 藥以資口腹 非所開也 行舍羅應有白 舍羅此云籌五分云極短並四指 極長拳手一肘麁不過小指細不 滅箸應漆以筒盛懸著布薩堂上文布薩自恣時 行之以知人數若現前毘尼滅言諍時則白二差 人餘時不爾如五分云比丘不知誰應行籌佛言 應使下座比丘行若下座不知應取知者行時不 應擲與應手授别使一人收收巳應數數巳應唱 比五若干沙彌若干合若干人律攝云若有求寰 得善沙卷 集法缘成篇 --- page 34 --- 尹一全三 二師應代取籌若准根本百一羯磨中則安 居前有受籌軍白律雖未至今師或懸知之 白二羯磨五十七法 作小房法作大房法 若比丘欲作小房看得無 難無妨處已從僧乞處分 僧應觀察若果無妨難應白二羯磨與處分若不 從僧乞處分縱無妨難亦犯僧殘有主作大房齊 爾其法於 積集中明 差分臥具法 此法自杳婆摩羅子發起分僧厥具 差次受請臥具卽今被褥之類又安 居法中欲結安居先分房舍臥具差一人令分白 二羯磨其人須具五德不愛瞋怖癡知可分不可 分差已應數比丘數房舍數臥具及房中器物有 無等然後從上座次第與五分云應於春末布產 日分房舍臥具夏 初一日結安居 --- page 35 --- 無等然後從上座次第與五分云應於春末布香一 日分房舍臥具夏 初一日結安居 差說麄罪法 調達欲合阿闍世害父佛預知之恐 諸臣民謗佛法僧言沙門釋子作此一 惡事故令僧中差舍利弗告諸白衣若調達 所作者非佛法僧事令衆預知以息謗議 二十七還衣法 三十中除蠶綿作具捉金寳賣買 寶物三戒餘二十七皆在僧中捨 僧應白二羯 磨還彼衣物 離衣法 一比丘有乾瘠病有因緣事欲人間行糞 掃僧伽梨重不堪持行念世尊結戒不得 離衣宿我當云何同伴比丘白佛佛令僧爲 結不失衣白二羯磨隨病未差得離衣宿 減六年臥具法 臥具減六年不聽更作新乾瘠病 比丘糞掃臥具重有事欲人潤行 聽與白二羯磨 更作新臥具 護鉢法 上行鉢法 中巳明 集法待成篇 --- page 36 --- 差敎授尼師法 說戒篇 中言明 制不往學家法并解 有居士家夫婦俱得信樂爲 佛弟子於諸比丘無所愛情 常與飮食及諸供養遂至貧窮衣食乏盡比居議 之佛令僧爲作學家羯磨制諸比丘比丘泥不得 至其家受食食後彼學家財物還多從僧乞解羯 磨僧應白二爲解學家者謂居家而得果證初 果二果三果名爲學研眞斷惑故四果名無學眞 窮感盡故五分云若婦是聖夫是凡或婦是凡夫 是聖青不應與作學家羯磨若夫婦俱是 聖無癃貪心財物竭盡乃與作學家羯磨 畜衆法 卽受戒篇中度人法也出 尼戒波逸提第一百三十 尼差求敎授法 說戒 篇明 尼差自恣人往大僧中法 自恣 篇明 --- page 37 --- 尼差求敎授法 萧天 篇明 尼差自恣人往大僧中法 自恣 篇明 與外道住法 。外道來求出家聽與衆僧申四月其 住白二羯磨若彼不執外道法不隆 外道隨順比丘能令比丘喜悅乃與受具足戒 善見云此外道修得四神乃至能飛騰虛空亦不 得與具戒要滿四月若佛法中修得須陀源道即 日爲受具不須四月若在外道戴聞識法得多陀 洹來求出家卽與受具若彼垂清四月聞毁佛法 生歡喜心聞毁外道瞋恚好往五不應行處應更 與四月若結髪外道事火外道礻須四月共住角 以故此二外道有業信因果過去諸佛爲菩薩時 出家波羅密 皆於此道學 結受戒小界法并解 結界 篇明 結說戒堂法并解 諸比丘不知何處說戒佛言聽 立說戒堂當稱名處所若堂若 關若河側第蠶下等作白二 結後欲移餘處聽解巳更結 集法缘成篇 --- page 38 --- 結大界法并解結戒塲法結不失衣界法并 解結說戒小界法并解結二同界法結一 同界法結食同法上三並有解 此七法并解俱 結界篇明二同 者二住處同說戒同利養一同者同 說戒别利養食同者别說械同利養 與狂癡法并解 有一比丘心亂狂癡說戒時國遠 或不憶國來或不來佛言聽僧與 彼此丘作心亂狂癡羯磨來與不來 僧應作羯磨說戒後在癡病止應解 受日法 安居 篇明 差受自恣人法 自恣 篇明 結自恣小界法并解 結界篇及 續集中明 --- page 39 --- 篇明 結自恣小界法并解 結界篇及 續集中明 分四方僧物法 卽分衣篇時僧得施非時僧得施 二法所用也又四方僧物有可分 不可分二種一不可分者謂僧祗重物屬於常住 四方來者皆得受用名四方僧物此則不可分分 以屬巳犯盜二可分者謂檀越以普心施物四方 來者皆有其分名爲四方僧物此應白二羯磨分 之如後分衣 篇中廣明 賞看病人法分亡人輕物法 分衣 篇明 結庫藏法差人守藏法 有住處現前僧大得可 分衣物各相推倚不藏 舉遂失去佛言聽有見者應收舉又客比丘衣物 著餘房不堅牢佛言聽别房結作庫藏屋若庫蒙 不堅牢聽差 守庫藏人 結淨地法并解 結界 篇明 昌善少矣一 集法緣成篇 --- page 40 --- 差人守功德衣法付功德衣法 續集 中明 差人懺白衣法 若比丘以下賤言罵詈信樂檀越 僧爲作遮不至白衣家羯磨巳腐 白二差一比丘具八法者至白衣家爲此比丘懺 謝一聞二能善說三巳自解四能解人意五受人 語六能億持七無缺失八解善惡言義差往懴謝 若彼居土受懺者善若不受應將此比丘至居土 眼見耳不聞處敎令如法懴悔巳來語居士言後 比丘先犯罪今巳懺除若受懺者善若不受比丘 應自往 懴謝 差人行籌法 衆中若有言諍事作但用現前毘尼 不能滅者應用多人語滅之聽行籌 差行籌人白二羯磨有五法不應差愛恚稀癡不 知巳行未行反上五法應差應作二種籌二完二 破白言作如是語者捉不破籌作如是語者提破 籌行巳别處數若如法者多靜事滅崔十萧作長、 --- page 41 --- 知巳行未行反上五法應差應作二種籌二完二 破白言作如是語者捉不破籌作如是語者徒破 籌行巳别處數若如法者多靜事滅准十誦作長﹄ 短二籌或 黑白二籌 遣信受戒差使法 有尼貌極端正欲詣大僧愛魔 道路有賊毁犯佛言聽遣使爲 受日二差一淸淨比丘尼作使更差二三尼爲伴 至大僧中代彼乞戒僧爲作白四羯磨若准他鄙 應有三畨白四謂求戒者先於尼僧中乞戒尼僧 爲作本法羯磨然後諸尼詣大僧中大僧爲秉白 四諸尼却廻爲騰僧命更秉 白四名爲十二語比丘尼也 尼與僧作不禮法并解 若比丘罵打比丘尼乃至 詭語勸喻聽比丘尼僧爲 作不禮羯磨此比丘後還隨順乞解羯磨者應爲 解又沙彌至尼住處嬈亂諸尼應與來責罰若不 攺應爲彼沙彌二師作不禮羯磨又十誦律僧中 被擯比丘諸尼應作不禮拜羯磨被擯謂三舉人 差比丘料理房法 有居士爲僧作房而無人住第 聽羯磨與一比丘料理十言云 暮善沙卷一 集法緣成篇 --- page 42 --- 券人天 知僧坊 比丘 持故房與道俗經營二法 信房故壞有異居士貧 得修理佛毫白二與之 道俗者居士修治比丘經營也本屬一法二字器 衔文如須達長者造祗洹精舍亦合舍利弗經營 故或經營比丘更應有 白二差之則成二法也。 與覆鉢法差使告覆鉢家法解覆鉢法 白衣 家有 十法僧應與作覆鉢羯磨罵謗比丘爲比丘作損 滅作無利益房便令無住處鬭亂比丘於比丘前 說佛法僧惡以無根不凈法謗比丘犯比丘尼此一 中隨有一法應作覆鉢羯磨作巳應差一比丘具一 八法者至彼家語言今僧爲汝作覆鉢不相往來 以如是事故若彼如法懺悔隨順衆僧不敢違逆 乞解覆鉢還相往來者僧應白二爲解八法如前一 儀白衣中明覆字當廣芳服切解覆就的鲜家五 --- page 43 --- 以如是事故若彼如法懺海隨順衆僧不敢違逆 乞解覆鉢還相往來者僧應白二爲解八法如前 儀白衣中明覆字當讀芳服切懈覆針他律亦云 仰鉢既封覆言仰故應讀芳服切五分云不應 以忄小事使與作覆鉢羯磨僧祇云若彼言沙門 不入我家者善如是人礻應作若有慚愧者應與 作若僧作覆鉢羯磨已比丘乃至優婆夷盡不應 往應持袈裟繫其門上若有客比丘來應語令知 若自見過巳行隨順心柔輭應捨彼人到僧中三 乞巳僧合在眼見耳不 聞處住作羯磨與捨 杖絡囊法 續集 中明 律文具出如上應有差分粥分小食分佉閣尼差 請敷臥具分浴衣分衣可取與差比丘沙彌使 比 皆 是僧中知事人應有白二差法律中未出其文器 唯分臥具法可以例知佉闍尼者此云可食物养 云不正食有九種謂根食枝葉華果食波胡蜜黑 石蜜磨細末食差請謂差次受檀越請家戒次論 馆客沙卷一 集法緣成篇 --- page 44 --- 差礻問客舊失到差往周而復始分衣可取與可 取謂從施主受可與謂分與衆僧又可取謂應發一 舉待時而分可與謂應卽時分也又可取如不可 分物屬四方僧應收舉可與如可分物屬現前僧 卽應分與也可之一字謂應籌量可否差比丘使 十誦云維那乃處分此丘事者十誦云九歲比年 應隨僧作使差沙彌使處分沙彌事者律云立十 四人羯磨應有十四種知僧事人前所列有分風 具敎授尼守藏料理房經營人五種此中復得九 種共成十四問此中有差分粥分小食分佉需 尼兼分飯分大食分蒲闍尼何耶答粥等非足食 反差具五德者料理合均與之飯等是足食則各 恣會滿應量而食也又西土粥中多有雜物忞致 偏私故須五法人料理此方米粥旣無雜物恣意 而食亦不必白二差人也問今時律堂差知事人 或不用羯磨此有遇否答羯磨本取信和但量家 補職謀之於衆不徇私情雖不羯 磨场亦無過多論第大卷有此意 --- page 45 --- 國不用差磨新有濯否笞羯磨本取信和旭量才 補職謀之於衆不瑜私情雖不羯 磨该亦無過多論第大卷有此意 白四羯磨三十八法 所列止有三十七法廳加滅獨 法當是傳寫脫落准滅譯楗慶 中六羣爲迦福陀夷作滅擯羯磨又尼八棄中云 滅檳者僧與作白四羯磨除去故知應有其法於 續集 中明 諫破僧法諫助破僧法諫擯謗法諫惡性 法 此四法是僧殘後四戒所 用擯謗者謂因擯而謗 諫惡邪法諫擯惡邪沙彌二法 出波逸提中惡 邪見者律中緣 起南姪非障道准僧祇律凡謗契經邪見邉見等 皆名惡邪或謂婬不障道或謂殺無果報或執斷 執常及計世界有邊無邊等皆應訶諫令捨諫擯 者沙彌若起惡邪先與作訶諫羯磨令捨若不捨 者次應作滅橫羯磨諫檳沙彌二種白四 是不現前法應令在眼見耳不聞處立 渇善沙会 集法緣成篇 --- page 46 --- 非月金末 諫隨舉比丘尼法 此丘尼八棄中 事尼戒中明 諫習近法諫勸習近住法諫瞋捨三寳法 諫發諍法 此四法尼僧殘後四用習近者謂尼輿 尼相習近僧祗云身習近住日習逆往 身口習近住身習近者共牀眠共牀坐同器食送 其著衣共出異入日習近者深汗心語迭相覆澤 身口習近者二事俱勸習近者 謂習道住不妨生長善法也 諫習近居士子法 出尼波逸提中習近 者相親近數數語笑 式又學戒法受具戒法 受戒 篇明 學悔法 續集 中明 呵責法并解 若比血喜麟語共相罵詈互求長經 德馆奥作月責 --- page 47 --- 學悔法 精集 中明 呵責法并解 若比丘喜麟諍共相罵詈互求長經 鑒僧與作阴責羯磨奪三十五事後 能攺悔隨順衆僧無所違逆求解羯磨者僧應自 四爲解三十五事於續集中明此呵責法僧視 云折伏羯磨十誦云苦切羯磨根本云合怖羯磨 尼陀那云鬬譯苾芻爲作合怖羯磨時現不伏相 者爲擎衣鉢驅合出界僧祗云有五事與折伏羯 磨一習近八事身習近有六口習近有二如上說 二數數犯罪三諫不止三惡友惡伴非宜處行 西諍訟相言三諫不止五恭敬年省三諌不止 擯出法并解 比丘行惡行汙他家聽僧爲作擯羯 磨奪三十五事反攺悔爲解等如上 此中擯者爲調伏故聽使懺悔若永擯者 不聽懺悔十誦云驅出根本云驅擯 依止法并解 若比丘癡無所知多犯衆罪親附白 衣不順佛法聽僧爲作依止羯磨合 依止有德人住十誦云隨是比丘深心愛念恭敬 者畏難者令依止是比丘住奪事如上後學法毘 尼得智慧隨順行法求解羯磨者應解僧祗云 不共語羯磨作羯磨巳雖復百歲應驅依止持戒 得昏沙卷 集法緣成篇 --- page 48 --- 务月月彡 知二部律十歲比丘如事師法唯除禮拜按摩應 敎二部律渃不能者應敎五篇戒應敎善知陰界 入十二因緣善知 罪相非罪相等 遮不至白衣家法并解 比丘有十法僧應與作邊 不至白衣家羯磨惡說罵 白衣家方便令白衣家損減作無利作無住處國 亂白衣於白衣前謗佛法僧在白衣前作下賤罵 如法許白衣而不實此中隨有一法應與作遮不 至白衣家羯磨若伯衣有五法不應爲比丘作此 羯磨不恭敬父母莎門婆羅門所應持者而不堅 持若反是五法應與比丘作此羯磨作羯磨巳差 人懺謝上白二中明奪及解等如上呵 責法僧祗云發喜五分十誦云下意 不見舉法并解 有比丘犯罪餘比丘語言汝犯罪 見不答言不見佛言聽僧與作不 見罪舉羯磨奪及解等如上十誦 云不見擯根本律中三塞告云給置 --- page 49 --- 不見舉法并解 有此一行舞爵比场語信汝犯美 見不答信不見佛言聽僧與作不 見罪舉羯磨奪及解等如上十誦 云不見檳根本律中三舉皆云捨置 不懺法并解 有比丘犯罪諸比丘語言汝有罪發 悔答言不懺悔佛言聽僧與作不議 悔罪舉羯磨奪及解等 如上十誦云不作擯 不捨法并解 有比丘起惡邪見謂婬非障道等僧 爲作兩諌而故不捨佛言與作不捨 惡見舉羯磨十誦云惡邪不除擯僧祗中謗 喫經邪見邊見等衆僧訶諫而不捨皆應作舉昔 生公謂闡提有佛性關中擯之卽此法也不見 摹庋不懺不捨名爲三舉律云作三舉羯磨者不一 共羯磨說戒自恣不同一房宿不其牀坐小食大一 食上不隨大小次第不禮拜迎送問訊文然畧言 之有三廣明則有七種不同謂單三復三具足一 畢三如上可知複三者謂不見不懺舉不懺不捨 舉不見不捨舉具足一具兼 三種如律瞻波犍度中明 與覆藏法本日治法摩那埵法出罪法 此 四 集法緣成德 --- page 50 --- 美磨金卷 續集 中明 憶念法 有比丘實不犯重罪波羅夷僧殘倫蘭遽 諸比丘皆言犯重罪問言汝憶犯重罪不 彼不憶犯答言我不憶犯如是罪卽語諸比丘言 長老莫數詰問我諸比丘故詰問不止佛言聽僧 爲作億念毘尼白四羯磨云何憶念毘尼彼比丘 此罪更不應舉礻應作憶念毘尼集要云因諸比 丘數數令其憶念今作此 園念毘尼使莫更問也 不癡法 有比丘癡狂心亂多犯衆罪後還得心秉一 比丘問言汝憶犯重罪不答言我先癡在一 心亂時多犯衆罪非我故作是狂癡耳諸長老不一 須敷見難嗣諸比丘故難詰不止佛言聽僧與作 不癡毘尼白四羯磨云何不癡毘尼 彼比丘此罪更不應舉礻應作憶念 罪處所法 有比丘犯罪前後言語相違梯言嘉僧一 與发作罪處所白四羯磨云何罪赛新一 --- page 51 --- 不蒙理月白一美月二一入 彼比丘此罪更不應舉礻應作憶念 罪處所法 有比丘犯罪前後言語相違佛言聽僧 與彼作罪處所白四羯磨云何罪慶所一 彼比丘此罪與作二作憶 念者是其法於續集中明 對首羯磨畧有三十三 首字去聲相對 陳說故云對首 佛言三語受戒巳名善作羯磨說戒法中亦爾十 誦律云對首心念分衣已名作羯磨後來比丘不 與分 律中唯單白白二白四名爲羯磨餘對首心 念等法未立羯磨之名今師欲詳盡作法科 條約義立名故引律文以見不無所據耳受戒揵 度中佛先度憍陳如等五人爲首乃至百一十一 人皆是善來比丘得證四果佛令各各遊行敎化 勿二人俱時有聞法得信欲出家者將詣佛所中一 道失本信意佛言自今巳去聽汝等卽與出家受一 具足戒謂令剿髮受三歸也娟法三說故名三語 後因新學比丘無人敎授始制十比丘僧白四羯一 磨受具舍利弗問三語受戒者是善受不佛言是一 羯蘑瓶卷 集法緣成篇 --- page 52 --- 善受作羯磨者是善作羯磨不佛言是善作羯磨 自制巳後如是受者不名受具足說戒中亦爾謂 半月說戒時須盡集一處用單白羯磨若僧數不 備止二三人聽各各相向三語說若止一人聽心 念口言三說以應其法卽與集僧羯磨無異故云 亦爾如說戒篇中廣明次引十誦者十誦二十八 云一比丘一住處住諸人爲僧故布施諸衣現前 僧應分物是比丘得此衣應心生口言是衣物僧 所得應分物應屬我我護我受我用如是作是名 得羯磨餘比丘來不得强與若二比丘一住處應 展轉分自受分名得羯磨三比丘應展轉分自受 分墮籌分亦爾展轉自受等是彼律中對首分物 法 義分二别一但對首法二衆法對首法文通諸 部並如下列 但對首法二十八 不用對僧作法惟向别人陳說故 云但對首小不局在屏處作之器 --- page 53 --- 部並如下列 但對首法二十八 不用對僧作法惟向别人陳說故 云但對首亦不局在屏處作之然 此中似有三十一法而云二十八者衣鉢等四種一 捨法止筭一法故也如前白二中解三種同界法 亦止筭一法故此中受捨三衣鉢尼師壇百一 物捨請法衣藥鉢說淨受藥受七日百入聚等若 無比丘得向餘四衆作捨戒法若無比丘亦向餘 四衆作四衆亦無得向白衣說聽分明亦成捨戒 餘十五法必 須比丘前作 受三衣法并捨受鉢法并捨受尼師壇法并 捨 俱衣藥受 淨篇明 受百一衣物法并捨 凡百應用衣物每樣聽畜一 件應受餘者皆應說淨非謂 數有百一也薩婆多論云百一物者各得畜一一 衡皆是長物若銅鐵鈆殤等器入百一物數不須 作淨若不入百一物數皆應說淨五分云三衣廣 受持襯身衣被衣南浴衣覆瘡衣蚊嚼敷經行處 鲁告沙卷 集法緣成篇 --- page 54 --- 多 衣障壁虱衣單敷衣坐具護脞衣護膊衣護頭衣 拭體中拭手面申弑線囊鉢囊革屣襄漉水囊家 此諸衣若似衣皆應受持根本目得迦云苾蒭得 畜十曰資具衣一僧伽胝二嗢呾羅僧伽三安照 嘜勞四尼師但那五裙六副裙七僧脚畸八副儈 脚崎九拭面中十拭身中十一覆瘡衣十二剃髪 衣十三藥直衣隨一一衣各别牒名而爲守持此 外更有餘衣應分别持之文分别卽是說淨若准 僧祗三衣應受持餘衣當作記識當記識言此是 我某衣卽不犯長也識音志多論亦云百一物中 三衣鉢必應受持自外若受則可礻受無過問 多論百一衣物一外皆應說麗根本十三資具副一 者亦聽守持何耶答裏衣必須替換故聽畜副一 正一副爲順所須不違百一故聽守持其意是同一 也 捨請法 雜法篇六 人中明 --- page 55 --- 捨請法 雜法篇六 念中明 捨戒法 續集 中明 受請依止法 受戒 篇明 衣說淨法鉢說淨法藥說淨法受三藥法 此四法衣 藥篇明 受七日法安居法 安居 篇明 與欲法 辯緣成 壞中明 懺波逸提法懺提舍尼法 懴法 篇明 懺偷蘭遮法 懺法篇及續集中明問三十事中 懺墮反偷蘭上品皆僧中懴云何法 列對首答雖在僧中仍讀一人爲懺悔主故 是對首法也若有從生小罪亦在僧中懺之 冐香小卷 集法緣成篇 --- page 56 --- 美月金幺一 懺重突吉羅法 鬰法 篇明 自露六聚法 六聚者或云但指僧殘以下其說非 也卽七聚但不開惡說耳以初篇有 覆卽應滅擯僧殘以下覆犯吉羅應卽向人 發露故也有識罪疑罪二種於議戒篇明 露他重罪法 重罪者四棄十三僧殘覆他重罪犯 墮覆餘罪犯吉羅十誦云見他舞向 一人說卽止若 聞若疑不須說 捨僧殘行法白行行法白僧殘諸行法 續集 中明 白入聚法 雜法 篇明 尼白入僧寺法 尼戒中云若比丘尼知有比丘僧 伽蓝不白而入者波遶提若無比 丘若禮拜佛塔等礻犯僧祖云僧伽盖者下至一 生血生處日者推根本謂磨皇日天 --- page 57 --- 尼白入僧寺法 面蓝不自而入春波選提若無龙 兵若禮拜佛塔等不犯僧福云僧伽藍者下至一 此丘住處白者准根本羯磨當云人德我其甲今 欲入寺卽名爲白五分云諸尼有緣事欲入僧發 見比丘應白若不見比丘礻得白而入須見比丘 便往白彼比丘應籌量可入聽入礻可入時不應 聽入見而不白反不聽而入皆波遶提若急難時 隨意 入 尼請敎授法 比丘尼半月半月來黹教授聽囑 一大比丘便去其法於議戒篇明 作餘食法 雜法 篇明 衆法對首有五 衆卽僧也本腐僧中作法因會數不 滿開爲對首黄名衆法對首國謂衆 中作對 首非也 捨墮法 不滿五人不得用單白受璧不滿四人礻 得用白二還衣但二和周邊人於法法篇 明 路车正长 集法緣成待 --- page 58 --- 美星名 說戒法 不滿四人不得用單白各各 相向三語說戚說戒篇明 自恣法 不滿五人不得用白二差人反軍白 和僧各各相向三說自恣自恣篇明 受僧得施法受亡五衆物法 二法准上可無爱 亡物法分衣篇明 心念羯磨畧有十四 義分三别一但心念法二對首心念法三衆法心一 念法並通諸部至文自顯准僧法羯磨獨四分一 律 心念對首兼援諸部 僧法羯磨但宗本律 但心念法有三 懺輕突吉羅法 懺法 局明 --- page 59 --- 但心念法有三 懺輕突吉羅法 懺法 篇男 六念法 僧祇中晨朝六念於雜法篇明又善見律 云臨欲睡時應先念佛念法念僧念戒念一 天念無常於六念中隨一一念攝頌日日數施 食服特衣别衆病三寶戒興天無常二六念 說戒座中發露諸罪法 說戒 篇明 對首心念法有七 本應對人陳說由獨居無人可對 故聽吣念口言以應其法非可默一 而不言但 作心念也 安居法 安居 篇明 說淨法 衣藥 篇明 受藥法 不云三藥者時藥亦聽心念受蔵像三 藥受法重同對首唯除所對之言爲制 受七日法 安居 篇明 福善沙卷 集法緣成篇 --- page 60 --- 受持三衣法捨三衣法受持鉢法 俱衣藥篇 明不出捨 鉢法者攝在捨衣法中如前 困種捨法總名一法教也 衆法心念法有四 本應集僧作法由獨居無僧可集 聽心念口言如法三説卽各作法 巳竟理不 容黙也 說戒法 說戒 篇明 自恣法 自恣 篇明 受僧得施法受亡五衆衣物法 分衣 篇明 西分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第一 終 音義 --- page 61 --- 四分律删補隨機羯磨懸絲鈔卷第一 弟 音義 戒心 古稱戒本爲戒心心 者取積聚精要爲義 頵 音 君 京兆錢氏 接佛祖 統紀云 師京兆人續僧傳末卷師自稱終南太一山沙門 京兆釋道宣顧公傳中師自敘貞觀初年方東遊 關表則師生於京兆無疑也而開元釋敎錄中云 師吳興人釋迦方誌師自跋云終南太一山豐德 寺沙門吳興釋道宣厥考又爲陳之吏 部京兆旣非陳地則知先世吳興人也 慧頵律師 同時有兩慧頵一住蘇州通玄一住京師祟義大 師所從受業乃住崇義寺者先住日嚴統紀云日 嚴顧公是也見續僧傳義解篇中 師所自敘甚詳宋傳云智頵亂也 般舟 此云佛立 行此三昧 以九十日爲一期不坐不臥能 於定中見十方佛在其前立 覩史 具云觀史陀 此翻知足欲 界第四天舊 云兜率是也 阿育 此翻 無憂 應眞 卽羅 漢也 支那 婆沙二音 一云支郡 此云文物卽讚美此方是衣冠文物之國也二云 指難此云邊鄙卽貶挫此方非中國也亦云震旦 昌善少卷一 --- page 62 --- 主善金牙 眞丹等童梵 音楚夏不同 嶢 音 堯 犍度 此云法聚或翻爲蒼僧祧 云跋渠四分云鍵度猶儲 經中之 品名也 沓婆摩羅子 沓婆或作陀婆又云陀驃此 云主文云實摩羅此云力十 又云壯士根本翻實力子婆沙 云物㩌子沓字有本作沓者誤 須達 此云善施會 給理長者 蒲闍尼 六卷受藥 法中明 闡提 凳語具云一闡提大經德 王品云一闡名信長名不 具信不具故名一闡提梵行品云一闈提者不信 因果無有慙愧不信業報不見現在及未來世不 親善友不隨諸佛所說敎 誠如是之人名一闡提 十三資具衣 初之三種 卽三衣第 四卽坐具第七僧 承崎此云掩腋衣 --- page 63 --- 一四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第二擇刋 唐京兆沙門道宣注羯磨經 淸古吳比丘德成述懸絲鈔 集法緣成篇 第一之餘 巳前畧明緣集巳後辯緣成壞 緣者事緣法從 緣生故云緣集 辯緣成壤文分爲二先明緣成次明緣壞 緣成又三先僧法次衆多人法後一人法 前明僧法 文二先明僧有四 種次明法具十緣 律中佛言有四種僧一者四人僧除受戒自恣出 罪餘一切羯磨應作二者五人僧除中國受戒出 春簋四之 一 --- page 64 --- 著房金名 罪三者十人僧除出罪四者二十人僧一切羯磨 應作况復過二十若少一人非法非毘尼不成 凡 不 滿四人不成僧一切僧法不得作但可作對首法 僅滿四人不得作僧法自恣但可作對首自盗不 滿五入不得差受自恣人故凡不滿五人一切羞 使羯磨皆不得作邊地聽五人授戒於受戒篇明 至於僧殘出罪不論中邊定須 滿二十也〇向下明法具十緣 一稱量前事 毘尼母論云事謂人法也 此中具明人法事三但 以事立題故引母論撰 之彼云有二羯磨二爲人 二爲法文羯磨翻爲事故 律云稱量比丘及白衣 稱量羯磨及犯事也 稱量比丘者如地近有十生 應典作慶不至白衣家寿陵 稱量白衣者白衣有五法不應馬此血作此寿医 --- page 65 --- 之一一有一 二月租文寿屠爵倉事故 云稱量氏了月白庄 稱量羯磨及犯事也 稱量比丘者如地近有十床 應與作遮不至白衣家天磨 稱量白衣者白衣有五法不應爲比丘作此羯磨 等如前所明餘法例關稱量羯磨稱量犯稱量事 者恐施法不當藥病不相投 故此五種稱量出曾一法中 然所爲之緣不出三 種謂人法事也如受戒懺悔差使治擯等爲人故 作 法因人施 故是爲人 如說戒自恣等爲法故作 半月說戒、 夏終自者 法不可缺 救是爲法 如結界攝衣淨地庫藏等爲事故作 若 界 不專爲事商此三種則皆爲事爲護離宿故結攝 衣界爲護煑宿故結淨地界爲護財物故結庫藏 界皆爲事 故作也 或具或單時離時合並先須量據使成 應法之緣宗也 如說戒時更有餘事先作諸羯磨 然後說戒是具更無像事惟說戒 是不具又如語滅說戒法本因舉事起諍今則攺 實際滅攺悔是爲人諍滅是爲事說戒是爲怯地 --- page 66 --- 勇月合分二 如二住處結同法利界同法是爲法同利是爲事 後實和合是爲人此則舉一兼三故各爲具單則 不具餘可例知離合亦卽具單之意如蠻捨墮受 繼是爲人還衣是爲事無緣五長隔宿還是離作 有緣五長及餘條卽座還是合作並先須度 量有據使與法相應爲下諸緣之所宗地 二法起託處 謂欲秉法必有依 託之虞方能成辦 僧祗律云非羯磨地不得受欲行僧事律中若作 羯磨必先結界然託處有二種若自然界中唯結 界羯磨一法自餘僧法並作法界中若對首心念 二法則通二界 若非白二羯磨結界之地則行僧 事時應盡集一處不得受欲多所 前愛非可通行是故一切僧法必託作法界中唯 除君界一法乃新自然界内天則一司智二盖中 --- page 67 --- 二法貝通二界 天邦日一寿月萧男才一一行一 事旁應盡集一虞不得受欲多所 捐愛非可通行是故一切僧法必託作法界中唯 除結界一法乃託自然界內然則一切僧觚藍中 豈可不以結界爲先務哉此中文甚 明了今人或有訛解然亦不必辯之 三集僧方法 律云佛言當敷座打揵搥盡共集一處五分律云 隨有木瓦銅鐵鳴者令淨人沙彌打之無沙彌者 比丘亦得不得過三通 揵槌聲論翻磬亦翻爲鐘 應法師經音儀引泥鈔臂 吒揵槌釋云梵語臂吒此云打凳語變槌此云所 咑之木或桐或禮此無正翻五分云諸比丘不知 何木作揵槌佛言除漆樹毒樹餘木鳴者聽作若 作鼓應用銅鐵瓦木以皮冠頭文靜人乃給事僧 伽者根本律云别造住處與淨人居而告之日瀵 淨之業應可作之不淸淨事皆不應作由惟淨業 故日淨人若守護住 處名守僧園人文 付法藏傳中令有長打之法 高香少长二 集法缘成德 --- page 68 --- 美房多 付法藏傳云罽昵吒王以多殺戮故生大海中作 忏頭漁變靜廻注所截其頭隨所隨生惟聞揵槌 劍輸暫止時有羅漢作寺維那魚向求哀惟願矜 懲延泠長乆羅漢愍念爲長打之過七日巳授若 便畢此寺因彼王故次第相 傳長打揵槌至於今日文 三千威儀中具明杵 下之數 具明五事七法 教乗法數有圖 薩婆多論云夫集僧揵搥 必有常准不得互易 常准謂一定之恒規增一阿 含云揵槌者是如來信鼓也 准律攝云食時鳴惟長打一通更打三椎聽病人 請食并授事人先噉次打三通更打三下大衆方 食凡請經浴像及洗浴時階打三下若常集衆者 長打三通大打三下若寺家營作長打三通大打 兩下若苾芻死長打一通漸細便絶若遭賊時欲 令人覺任打多少文此中聲細便絕卽三千威儀 中所謂無常 撻超無後音 --- page 69 --- 食州务所集卩外心州顺 債無酒篇之各重栗作不云卟天舍匾俱 本州 地之廣空外村叢虞毒爾翻論多處產遠翻渺大 若若蘭象阿阿聖云亦凳界水行道若蘭落衆謂别四分則界 內之限制唱聲所界誰楗結齊聞之集限制唱盡須 集学須咸 並界大場戒若 故雕界爲以 集可外無界小論若 處坐所身卽 界小場戒界大諧種三准則界法作若二有界夫 戍前如具制非干以然自託妄可不海 僧行欲受便以先爲界結以毗自內藍僧 若黄藍僧非行通可自法饣界水意其有亦妨不 文其瀚雖宗本然耳此於引特故别差相界明詳 欲际今影十准更必不界六開朗宗本關催态自 產布爲祇界一行道於圭也僧集界法作豹前事 信餘作後以僧集內相標 信一集界海自洲場戒結初藍墨僧界二大劄結若次界約集僧四 --- page 70 --- 美月多二 爵處名之爲靜或翻無 靜謂所居不興世諍 初言聚落則有二種若聚 落界分不可分别者准僧祗七樹之量通計六間 六十三歩若無異衆得成羯磨 彼律中有一萎羅 門問佛云何種菴 婆羅樹使得茂好不相妨礙佛言以五肘引七引 種一樹爾時優波離問若城邑聚落界分不可分 别若作羯磨應齊幾許佛言齊七樹之量得作羯 磨髭異衆相見而無别衆之罪文准翻譯名義一 肘一尺八寸五肘爲引每引九尺七引種一樹七 樹六閒共計四十二弓此方以六尺爲歩四十二一 引適當六十三歩乃爲七樹之量於此量中無有 異衆得成羯磨若此量外雖有異衆相見亦無害 也異衆謂異比丘衆此中七樹之量昔人曽起闕 諍唐元和中閬州義蒿律師於龍興寺結界謂四一 面皆取六十三歩爲曇淸律師所殁徴難往逺經 --- page 71 --- 也異衆謂異比丘衆此中七楊之量昔人普起國 諍唐元和中閬州義嵩律師於龍興寺結界謂四 酉皆取六十三歩爲曇清律師所破徴難往返經 州涉省普集三宗德學方得論定今故辯明以息 諍本各以圖示。三宗律學者法礪律論舊疏稱 相部又云西塔儀素律師新章稱東塔又云太辰 并南山爲三宗也具詳 朱高信傳明律篇中 圖樹七取皆面四謂公農 知此爲俱等陀槃七 若可分别聚落者准十誦律盡聚落集之 彼律云 髓比丘 --- page 72 --- 於無僧坊聚落中初作僧坊未結界爾時界應幾 清實言隨聚落界是僧易界根本羯磨云諸比丘 在楮者齊牆柵內並外勢分應盡集一處 作諸羯磨若不集渚作法不成得别住罪 二言蘭 若亦有二種若無難者諸部多云一俱盧舍按雜 寳藏云五里是也相傳以此爲定 無難謂路無阻 隔友無賊獸等 難梵語俱盧舍此云五百弓又云一牛吼地謂大 牛鳴聲所極聞又云一鼓聲請鼓聲所及處俱舍 云二里雜寳藏云五里 若難事蘭若如善見論云 古師相傳以五里爲定 七槃陀之量相去五十八歩四尺入寸得作羯磨 一槃陀羅二十 入肘准筭可知 三明道行界准薩婆多十誦律縱 廣六百步 道行界者十誦中以二緣開聽一爲有 道行不及至智中義 --- page 73 --- 一槃陀羅二十 入肘准筭可知 三明道行界准薩婆多十誦律幾 廣六百歩 道行界者十誦中以二緣開聽一爲角 薩日二爲自恣日道行不及至僧中黄 令方便在道結界布薩自恣南北日縱東西日廢 問道行時非蘭卽聚何不卽准彼界更立道行 界耶荅理雖如是葢爲行住自有不 同今師欲窮盡界相差别不妨具引 四明水界如 五分律船上衆中有力人以水若砂四靣擲所及 處 此中水砂與處是言其自然勢分但知此勢分 丙無有别衆便可作法非必要擲此水砂也與 宻部中灑淨之爲界不同彼取水灑處以爲界限 不取自然勢分今取自然勢分不取水灑處以爲 界限故也善現云若在船上布薩應下矴不得繁 着岸若溯岸有大樹根在水中不得繫着樹根與 陸地界相連或不中大石或 樹或浮木悉是水界所攝 此之六相皆謂身面 所向方隅齊限之內集僧無人方可應法也 此中 可分 别聚落民舱上水衆非無齊限餘之四種但魇身 所到處法爾有此勢分名日齊限非謂别有齊限 阳磨械卷一 大 --- page 74 --- 也於此限內若有一 人不集則作法不成 五應法和合 律云應來者來應與欲者與欲來現前得呵人不 阿是名和合反上三成别衆者爾 初句身集和合 次句心集和合 第三句身心和合僧中法事唯淸淨北丘得以 院奪可否有違應呵名得呵人下文篤衆中明 六簡衆是非 律云未受具戒者出等 不得在沙竇自衣前作 羯磨說城除天叢鬼神 又 云有四滿數者有人得滿數不應阿若爲作阿 責擯出依止遮不至白衣家羯磨如是四人者是 --- page 75 --- 云有四滿數一者有人得滿數不應阿若爲作阿 責擯出依止遮不至白衣家羯磨如是四人者是 也 引第三分呵責提度明满呵四料簡呵者呵斥 遮僧法事也如是四人所犯排重得滿僧数管 遏未曠不得呵僧羯磨 三十五事中所奪故 二者有人不得滿數應阿 謂若欲受大戒人 十爾毘尼序云有沙彌受具戒 時心悔言我不用受具是信成 遮沙彌尼受六法時遮式又尼受具時遮 文本爲彼秉法彼不欲授羯磨不城做 三者不 得滿數不得呵 〇向下文分四 科初正出本文 若爲比丘作羯磨 以比丘尼。一式义摩那二 沙彌 ＠三 沙彌尼 四 足數 若言犯邊罪等十三難人 五至 十七 若被三舉 十八至 二十 若滅擯 一十 若應滅擯 二十 二 若别住 二十 三 若戒場 上 二十 四 若神足在空 二十 五 隱没 二十 六 離見聞處 二 十 三二氏前客苏 --- page 76 --- 羯磨剑卷二 集方老一 七 若所爲作羯磨人 二十 八 如是等二十八種不足 數 十三重難礻容受具縱爾受具亦不得戒尚遽 共住豈聽滿呵三舉謂不見舉不懺舉不捨惡 見舉皆作法捨置不共僧事蔵橫者褫其法服日一 滅遂出僧藍日擯法食無分永不共住油犯四重一 法應如是應滅擯者犯四重禁實有見聞應擯面 尚未擯者又學悔人不得足數亦在應滅擯攝删一 往謂别部衆是破僧伴黨僧祗云異住彼文云是一 破僧伴黨盡壽不應共住共語兵食不共佛法僧 不共布薩安居自恣不共羯磨得語餘外道出家 人有牀座便坐不得語彼必嘉各異住五分亦云 不同見者礻得足數若准目得避中可指界外住 人謂或有二界相鄰不得身在彼界而足此界之 數名爲别住戒場亦屬别界如後結界中明在空 非界所攝離地四指便名離界故爲作羯磨人謂 爲彼作法不得卽以筱人滿數绒人若阿亦不成一 迦云若僧中差知事人彼言大德不應差美此所 --- page 77 --- 非务一一自二二一 爲彼作法不得卽以彼人滿數彼人若呵亦不成一 阿唯除受僧差反受戒受戒如上受信差者目得 道云若僧中差知事人被言大德不磨羞我此所一 出言應須探錄〇褫法服者如善見律中滅損薩 比丘尼令脫法服覔白衣與著 驪令出去是也〇次廣明足數 又云行覆藏本日 治摩那埵出罪人十誦云行覆藏竟本日治竟六 夜竟此上七人佛言不相足數 覆藏等法於鬱法 篇及續集中明不 相足數者此因六羣比丘自行覆藏本日治摩那 輛而與他人覆藏本日治摩那埵及足二十人出 罪佛言不應爾謂不聽彼此有罪互相足數乃至 與人受大戒等如三十五事所遮二切不聽其餘 常所行事亦聽滿數但不得訶僧羯磨勃伽論中 唯除授戒羯磨餘羯磨盡得作善見論中聽停行 法足數受戒此應隨事斟酌若足數人 難得前准善見倘若有人當依勒伽 十誦又云 睡眠人亂語人憒閙人人定人瘂人聾人瘂聾人 昌者少卷上 集法緣成篇 --- page 78 --- 美层金彳二 狂人亂心人病壞心人樹上比丘白衣不成受戒 足數 三師七僧母容混濫故受戒足數更應嚴揀 然睡眠入定准律攝云但得聞白咸成足數 亂語憒開十蘭未見以義推之亂語與睡眠反償 閑與入定反瘂聾等三人雖聽同僧法事十誦足 數全遮况復狂等若准律攝耳薹及無議解者亦 成長淨足數二律各應機宜是在臨時稱量至於 受戒足數諒在遮條也樹上托處有異 白衣豈厠僧倫義自可見無煩更釋 摩得勒伽 論云重病人邊地人癡鈍人如是等三人不成滿 衆 摩得勒伽此云智母中國人邊地人不得互 相足數爲語音各别不相解黄若相解者得 僧 祗律云若與欲人若隔障若半覆露中間隔障若 半覆露申手不相及若一切露地坐申手不相及一 --- page 79 --- 半覆露申手不相及若一切露地坐申手不相及 此五種皆不成足數與欲者役文云以與欲人足 十人數不名受具足半覆露謂半在覆處半在露 處旣覆露有殊中間復隔則成别異申手不相及 者謂覆處人與露處人申手不相及雖無隔障亦 非足數若俱在露地申手不相及勢分亦復不能 相攝若俱在覆處但不離見聞難坐稍遠亦成足 數此覆處與露處之别也又此中謂足數人不得 别異若房小衆多不相容受准五分中聽在前後 簷下庭中坐雖聞聲不了語爲布薩在中得名 怖薩文非别衆也又云若比丘隔壁同不成訶 又 云若衆僧行作羯磨坐則非法乃至住坐臥互作 亦爾 此約意引之非律文也彼云若比丘共商客 行至布薩日有恐怖難商人行不待得行作 布薩若此丘多無淋座一切申手相及得直作布 薩若有坐坐作布薩若比丘老病不能入坐苏角 褶接得臥作布薩文然所云卧作布薩者只是聽 病人風非謂大衆亦須臥也詳下所引五分律支 集法春成篇 --- page 80 --- 其意可見决無彼此俱臥之理達者知之若行住 及坐則自應同一威儀不得别異必有因缘作餘 威儀除足數人斯亦無犯若無因緣故作别異斯 成非法如下所明然威儀旣異不成足衆亦不成 訶如目得遡云捨威儀者 不應訶言不採錄是也 四分二我往說戒處不 坐爲作别衆佛言非法 六羣比丘往說戒處不坐 恐餘比丘爲我等作羯磨 及遽說戒文謂衆僧皆坐而六羣諸人立住則别 成一部衆矣旣成别衆令僧不得與作羯磨及遮 後律云 說戒 五分云病人背羯磨說戒佛言别衆 諸病比 也 丘不能日語說淸淨欲聽身作相復不能者應舉 衆到病人所使說戒人於中央坐令諸病者向議 戒人諸病人不能向有背而臥者白佛佛言應出 界外作布薩不得在界內作别衆布薩〇三約義 推 義如醉人等或自語前人不解心境不相稱等 --- page 81 --- 推 窮 義如醉人等或自語前人不解心境不相稱等 並各非法 心境不相稱者如捨戒中不静靜想寿 不静想皆不成捨衣健度有比丘無地 丘想不成分衣無比丘有比丘想得突吉羅 又有心不當境等三句後授戒緣中廣明 故律 中受戒捨戒法內云若眠醉狂恚不相領解如前 緣者並不成故 受戒揵度云諸比丘與眠人受具 覺巳還家諸比丘言止莫還家汝 已受戒答言我不受戒與醉人狂人瞋恚人受具 毐爾皆不成受具五分捨戒中云睡眠捨戒向鬘 餐人捨戒醉捨戒向醉人捨戒狂亂捨戒向狂亂 人捨戒及瞋心捨戚强逼捨戒等皆不名捨厭又 尼揵度中有比丘尼以小小因緣瞋恚不喜捨佛 法僧佛言瞋恚捨械不成捨又中國語向邊地人 邊地語向中國人根本律云中邊不相領解不成 着若解咸捨今例足數亦應如是〇四更例國每 又須知别衆不足數等四句差别臨機明練成壞 集法缘康篇 --- page 82 --- 兩緣 民第三句不得滿數不得阿中復有西句差 别一别衆不足數如行覆藏等七人差薹重 病邊地癡鈍等不來俱犯别衆來則覆藏等不相 足數癡聾等不成足數雖不足數仍須來集二不 别象足數若戒場上在空與欲人不來不犯别泉 來則仍聽足數三不别衆不足數謂比血尼三小 衆十三難人三舉二擯白衣本應遣出故四别衆 足數謂隱没離見聞隔障等由隱没等故成别衆 現前不隱形儀相接還成足數是謂四句差别成 壞兩緣者不剔衆緣成别衆緣壞足數緣成不足 數緣 壊也 四者有人得滿數亦得呵若善比丘同一界 住不離見聞處乃至語傍人如是等人具兼二法 善比丘揀非餘四衆乃至三舉二擯等同一界據 非别住戒場及在空不離見聞揀非隱没等故得 滿數語傍人者律云意不忍可語比座此丘五分一 云吉同界光血國四至使出坐謂國成訶具天〇 --- page 83 --- 秦戴尧侯人者律云意不忍可語比座此血五分一 云若同界比丘訶乃至使比坐聞爲成訶具謙匕一 法者律云得滿數廳臂是也根本目得遂云有 十二種人不應訶言不探錄一者愚謂思其恶思 說眞惡說作其惡作二者癡謂不持蘇四羅不持 毘奈即礻持摩室里迦三者不分明謂不明三廉 敎文四者不善巧謂不善三藏敎理五者無惭謂一 於四他勝中隨犯一戒六者有瑕隙謂新作鬭麗 或舊有怨嫌七者界外住人八者被捨棄人謂僧 以白四而爲捨棄九者言無次緖謂作妄語離間 麤獷雜亂語言十孝捨威儀謂捨本座十一者失一 本性謂作不應作事於諸學處不知修習十二者 授學人有三種應訶一者住本性二言有次褚三一 不舍威儀若失本性人遠住本性亦得咸訶磨須 採 錄 七說欲淸淨 律云諸比丘不來者說欲及清淨於中有三謂與 --- page 84 --- 翔磨金卷二 貧受欲說欲等法 〇〇先男 與欲法 若有佛法僧事病人看 病事者並聽與欲唯除結界一法 欲者樂欲也如 法僧事心所樂 欲事縁所覊不能躬詣將巳樂欲之心向一如法 比直說之令傳向僧中也古釋云欲以希求爲義 若厭怠不來不成聖法見續僧傳義解篇中又律 懼云若苾芻獬惰及爲鄙法而與欲者得惡作罪 若授事人若病新差或復疲困或修餘善法因緣 或創始修得妙觀現前爲伏心故或於覺分善品 不合間雜惑失正 念斯皆與欲無犯 有五種與欲若言與汝欲若言 我說欲若言爲我說欲若現身相若廣說欲成與 欲若不現身相不只說者不成應更與餘者欲 現 相 爲病人開餘人不得如五分云病人不能言語聽 一手舉者者身勤惠乃至塞限得名身與淸稱政 又云畿與淸爭亠時俱說不得單說 因六羣此丘 --- page 85 --- 爲病人開餘人不得如五分云病人不能言語聽一 舉手舉指症身動頭乃至舉眼得名身與淸凈欲 又云畿與淸淨一時俱說不得單說 圈六羣北丘 輿欲不與清 淨僧欲說戒特欲者言我持欲來不得淸淨而稽 爾說戒佛言與欲時應言我輿汝欲淸罷又與欲 者爲羯磨故衆人同心方得秉法與淸淨者爲說 戒故共住清淨方名布薩反此不咸故應俱說又 意和同稅故須與欲戒和同修故與清淨欲與清 凈權應則六和義備故應俱說也上文三種畧說 亦應加淸淨字謂興汝 徵淸淨我說欲淸淨等 若欲廣說者應具修威儀 至可傳欲者所如是言 大德一心念我某甲比丘如法僧事與欲淸淨 一說便止 某甲二字須稱法名後皆倣此如法售 事者此是總句因六羣比丘稱事言我 以此事與放欲夏淸海僧中有餘事起持欲者言 民持某事欲淸淨來不持某事欲淸淨來致有看 集法緣成篇 --- page 86 --- 美房金名二 督集言不應稱事與欲清淨聽卿法僧事與欲清 淨又云與欲巳若事休應往說戒處若不往當知 法治文旣因事與 欲蔵事訖應往也 佛言若能憶姓相名類者隨憶 多少受之若不能者但云衆多比丘與欲淸淨亦 得 時諸比血受一人欲已疑不敢受二人欲乃至 受三人欲巳不授第四佛言若能盡記識字者 隨憶多少受不能憶字當稱姓不能記姓當稱相 觀不能記相貌但言衆多此血等五分云自不鄭 法不識德姓名不名受清淨欲僧祗云不聽興篌一 者多集者少不聽與欲與集者等應與欲者少集 者多文此據時事應集者 多若餘僧事未可局定 二明受欲法佛言若受欲者受欲巳便命過若 出界外去若罷道入外道衆别部衆至戒場上若 --- page 87 --- 出界外去若罷道入外道衆别部衆至戒場上若 明相出等七緣 明相出卽屬明四不聽 明日布薩今日與欲故 若自言犯 邊罪等十三難人三舉二滅擯在空隱没離見聞 處 離見聞處謂 不至僧中 如是等通前二十八緣並不成受 欲 七緣十三難成二十加舉擯成二十五又加三 種成二十叭也與足數中二十八種畧有不同 若至中道若至僧中亦爾應更與餘者欲 至中道 至僧中 者根本律云在路命過至 衆中命過通前諸緣也 僧祗云五種失欲如不 足數中說 五種失欲者一與欲人二隔障三半覆 露中園隔障四半覆露申手不相及五 一切露地坐申手不相及僧祇本明僧法今師引 例對百與欲人者後旣與欲不至僧中不應更與 彼欲也僧祗不聽轉 欲故餘四如前可知 又云在界外受欲持欲者出 美去者成篇 --- page 88 --- 界外與欲人出界與欲巳自至僧中還出衆第五 持欲在僧中因難驚起無一人住者如是等並名 失欲 律劍依界集僧故界外不成受欲有緣出界 不須與欲與欲巳彼此出界俱失行也與欲 一法原爲緣阻不來來便失欲不應更 去也因戴驚起若暴風雨若火若賊等 十誦云與 覆藏等三人失欲 等者等本目治摩那垂 自不淸淨不得持欲 五分云 與尼等四人狂等三人或倒出衆人皆不成欲 尼 等 等三小衆狂等謂狂心亂心病壞心倒出衆者彼 律云六羣受他欲巳不至僧中便出界外欲令僧 羯磨不成佛言僧成羯磨持欲者突吉羅支問僧 旣得成羯磨云何不成與欲答良由彼此不知故 令羯磨成辦設若知者應 圖更奥青家未到昌中民 十誦云取欲淸淨人若一 取時若取竟自言非此丘者不成情净欲 非賢近 --- page 89 --- 昌行成美一二一一一 令羯磨成辦設若知者應 當更與持欲未到僧中故 十誦云取欲淸淨人若 取時若取竟自言非比丘者不成淸淨欲 非设自 看自言 我白衣我沙彌我外 道礻共住犯邊罪等 律云持欲比丘自有事起不 及諸僧聽轉授與餘比丘應作如是言 大德一心念我某甲北丘與衆多比丘受欲淸淨彼 及我身如法僧事與欲淸淨 三明說欲法？僧祇云不得趣爾與人欲應與堪 能持欲僧中說者若有說者羯磨人如上問巳被 持欲者應答是也 是者此也羯磨人周不來諸比 丘說答及清淨應以貴文答之 大德僧聽某甲比丘我受被欲淸淨彼如法信事與 --- page 90 --- 欲淸淨 若自恣時應言與欲自恣餘詞同上 唯無自黍 是求施言 不得自言淸淨其餘僧事若准僅部或但奥欲書 云如法僧事中與欲若依本宗礻得單讀與欲時 應與淸淨唐世譯經場中諸師與欲靈云奥欲请 淨則餘事可知如前所引我持某事欲清淨來不 持某事欲淸淨來可見一切 僧事音欲與淸淨俱說也 佛言若受欲人若睡 眠若入定若忘若不故作並成若故不說得突吉 羅若病重者應舉至僧中恐病增重者僧就病者 所或出界作礻合别衆故若中道逢難界外持欲 來得成 用重不能現相故應舉至僧中中道達 者年有受饭出丘這道路福老 --- page 91 --- 來得成 元重不能現相故廳舉至僧中中道建 者律有受欲比丘遇道路隔塞成 酉餐界外來至僧中佛 言成與欲淸淨不失 入正陳本意 謂僧私兩緣 爲僧故作各爲僧事僧中公事也爲 别人作各爲私事然約櫞雖分二種 約法俱 各僧事 僧中或創立法處則豎標唱相或常所集 用則行籌告白等 創立法處謂最初結界常所集 用謂布薩自恣等行籌告百者 或行籌或告白然行籌時亦有告白之語喟日寂 靜生行籌說戒一心定捉籌此出僧祐律師出三 藏記集第十一卷寂靜生 者謂寂靜之法從此而生 私事亦二若違情治罰 則作舉乞罪若順情請許多須乞詞 違情治罰謂 三舉及訶責 等集僧巳爲作舉作舉巳爲作億念作憶念已與 罪也十誦云舉者應語言長老汝作某罪當發露 渴善沙矣匕 集法緣成篇 --- page 92 --- 灬二金一 莫覆藏當如法除威憶念者應語言長老汝億念 謀時某處作如是罪不文先令伏罪然後與罪也 順倩請許謂乞懺及解法等全罪之 汔音氣興也乞同之乞音泣求也。 並至文具顯 九問事端緒 律云僧今和合何所作爲事合通别臨時准一通 問 事有通别不同但准通 者問之不必别别而問 十答所成法 律云應答作某羯磨然事有先後法縁通别說戒 自恣應在後作受戒捨墮義兼通别若結界捨界 理無雙答並先須詳委然後答問 應在後作者五 分云月新清送 慶然後說戒十調云一切事先作竟僧應說我自山 者國不同者建美建 --- page 93 --- 理無雙答並先須詳委然後答問 屬在後作者五 分云先作諸港 店然後說戒十萧云二切事先作竟僧應說戒自 恣文不同餘事集僧便作應懺悔者谶悔已應治 罰者治罰巳然後僧應說戒自恣也若更有餘事 亦應先作此爲六羣比丘說戒巳便去令僧不得 作餘僧事故制義兼通别者雖秉數法理無再答 故如受戒則差敎授等捨墮則白二還衣等結捨 無雙答者假如大界有解巳更結等緣祗應答云 解界重結羯磨不用兩畨問答也上云准一通問一 此云理無雙答其意可見若解大界更結戒場則 有兩畨集僧自應有雨畨問答不可爲側也〇巳 上十緣明僧 法前方便竟 中明衆多人法 二二人以上不咸僧者客衆多人有 二種不成僧或不滿數不戍僧或不 和集不成僧和集義者同一羯磨同一說戒界內 大衆現前和集名僧若不和集各衆多人假如界 內有百比丘有人施物普施此百比丘名爲施僧 若止施五人十人乃至數十人但名施衆多人不 福善沙卷二 集注缘成篇 --- page 94 --- 四三二 名麓僧若界內止有四人五人但施此四人五人 协名施僧何以故僧數滿故無餘衆故乃至界內 有百千人亦爾如戒因緣經毘舍伽母别請五百一 阿羅漢不於僧次請一比丘不各施僧是他若欲 行僧事如受戒十人出罪二十人此十人二十人 在大界內但可名衆多人若請至界外或威陽上 卽各爲僧何以故現前無復餘衆可集故四人僧 五人僧亦爾是名和集義然此中有與奪二義若 約奪義不和集不名僧絹與一邊值四人以上卽 名爲僧如云不得僧爲僧作羯磨是也慲數義者 說戒須滿四人以上自恣須滿五人以上不備此 數不得作僧怯哉名衆多人此中但對首法不用 和集大衆名衆多人衆法對首現 前信數不滿名衆多人具二義焉 若作但對首法如持衣說淨等通二界人唯是别 二界謂自然界作法界 閒者不月和集大衆教 若作衆法對首法如捨墮 竄戒等台界盡集人非房衆 二界之中美依何界 --- page 95 --- 二界萧自然界作法界 嗣者不用和集大衆故 若作衆法對首法如捨墮 說戒等二界盡集人非别衆 二界之中隨依何界 咸須盡集不得别衆 故問若作羯磨必先結界云何自然界中亦得 作法答若僧多衆廣旣遮與欲則盡集爲難是故 必先結界若欲托自然界以集僧而行一切僧事 勢有所難者也此中因僧數不滿開爲衆法對首 自無與欲之法 是故二界俱聽 法則兩異並前須明識義無雜亂 後明一人法 若但心念法事通二界人唯獨秉若對首心念及 衆法心念界通二處有人不得並如前集法中列 三相謂 三相應然不容臨機致有乖殊法式不成 但心念 及對首衆法心念有三種差别之相也問根本 攝頌云千四十五日須知長淨時和合衆應爲若 集法緣成篇 --- page 96 --- 乖便自作又云僧伽不和合對一人守持若一人 亦無心念應言說又隨意中云大衆可同心應共 作隨意餘者應須喚同行者爲之觀此則知衆若 不和亦開對首及與心念但不得作僧法耳今此 云有人不得上云人非别衆不大局耶答根本開 暫時權冝今師明通途軌式僧若和合不准今文 慮有别衆之愆必若不和不依根本更招缺法 之咎達者詳之〇長淨卽說戒隨意卽自恣也 已上畧辯成法具緣後明非法之相 辯緣壞也 亦先僧法 次對首 後心念 僧法羯磨具七非 彿言有七羯磨非法不應作之 出第三分 瞻波揵度 一者非法非毘尼羯磨 --- page 97 --- 一者非法非毘尼羯磨 謂一人舉一人乃至僧舉僧一白衆多白一羯磨 衆多羯磨單白白二白四羯磨交絡互作 舉者三 舉之舉 十誦云擯是也一人舉一人乃至僧舉僧者律有 四句謂一人舉一人舉二人舉三人舉僧二人舉 一人舉二人舉三人舉僧三人舉一人舉二人舉 三人舉僧僧舉謂十誦云一人擯一人一突吉羅 一人擯二三四人隨得二三四突吉羅二人三人 擯人亦爾若四比丘擯四比丘得偷蘭罪以破僧 因缘故一白衆多白者謂本應一白而作二白三 自衆多自等羯磨亦爾交洛互作者本應單自而 作自二白四本應白二白四而作單 白等如律廣明皆非槪側非調伏也 若有病無藥 有藥無病有事有法施不相當 應舉不舉是有痛 無藥不應舉面舉 是有藥無病應與訶責乃與擯出依止等是藥 病不投事法施不相當音非軌則非調伏也 毘 电咨玉天二 集法缘成篇 --- page 98 --- 着金多 尼母云若說羯磨言不明了 縱非藥病不投密讀 不分明卽非軌則衆 未審聽豈 成調伏 如是等人法事相並非所攝也 一人舉 一人等 人非交铬互作法非施不相當事非若言不明了 亦屬法非不堪秉法會屬人非羯磨不憾事未得 辦事亦成非故 云並非所攝 二者非法别衆羯磨 謂白此事爲彼事作羯磨名爲非法應來者不來一 應與欲者不與欲來現前得呵人呵者是名别衆 得呵人者謂善比丘現在 前如前簡衆是非中明 三者非法和合衆羯磨 --- page 99 --- 三者非法和合衆羯磨 非法同前和合反上 四者如法别衆羯磨 如法反非法别衆同前 五者法相似别衆羯磨 謂先作羯磨後作白名法相似别衆同前 六者法相似和合衆羯磨 法相似如上和合同前 七者可不止羯磨 謂如法羯磨須僧同秉今得呵人呵若住應法違 美杭本豪中火簋 --- page 100 --- 可不止卽名非法 住者止也得呵人者是現前善 比丘若彼意不恩可邃僧羯磨 僧胷應止而不作向彼說明待其忍鑒名爲應法 反此自名非法根本羯磨云應遮者邏而不其强 爲羯磨如是名爲不和合羯磨 反此名爲和合羯磨同此意也 義立七非 謂律據事隨事分七今以義求收非斯盡謂單白 羯磨三十九種各有非相義同過别白二白四類 亦同之若不别明成非莫顯今且就單白說戒臭 解七非餘之二種例之可曉 律中七非魔據一時 之事今更以義推求 以人法事三交互更立七非則爻非乃盡也義同 通国青萧一 --- page 101 --- 一之事今厦以美首习 以人法事三交互更立七非則炎非乃盡也義同 過别者謂七非義同過相有别若不别别明之則 庞之與非礻能顯了故就說戒一法具解非 相以爲餘法之例餘之二種謂白二白四 一者人非 謂議過不懴疑罪不露界內别衆人非應法等 人 非 應法謂不遽未具 及三舉二擯等 二者法非 謂三人以下單白說戒 不滿四人法應對 首礻得用單白 顚倒備 脫有呵不止 若錯脫而自不知猶爲可恕聽者可 之自應攺正置不採錄故屬法非 說不明了等 三者事非 集法緣成篇 --- page 102 --- 美月金名二 謂時非正教廣畧無緣衆具有闕界非聖制 時非 正教 謂非正布薩日僧祗云應十四日布薩者礻得停 至十五日應十五日者不得逆就十四日若有因 緣者得作根本羯磨云不應非長淨日而爲長庚 除吉懈長淨難時長靜吉祥者譜語滅和合僧祗 開中問布薩意亦畧同從初一至十三名爲中圈 又應待客比丘故不聽晨朝作布薩非八難等縁 不聽畧說衆具謂應用之物坐具水器澄火舍羅 等界非聖制謂非羯磨地或兩界相接或互相矦 入或小界 立相等 四者人法非 謂具二非准事依法 事如舘制 不千非湘 五者人事非 --- page 103 --- 五者人事非 法雖應敎人事乖越 六者法事非 人雖應律二乖名壞 七者人法事非 三相並非如前類取 上别釋竟 下總勸誠 理須條貫諸緣明 曉成敗故佛在世二事五處作之並成非法况今 像末烏可輕哉義無怠慢 條者知其差别貫乃通 達之意五處者瞻波養 度云有異住處衆僧爲比丘作訶責羯磨方作非 法别衆第二處聞彼作非法别泉房磨不咸我曹一 當與作訶責羯磨卽作非法和合第三處復爲作一 卽作法别衆第四處法相似别衆第五處法相般 昌善沙卷一 --- page 104 --- 美月月丿二 和合如是五處作訶 責羯磨階不成就 對首羯磨亦具七非 就中分二若但對首法准取持衣一法以顯非相 餘說淨等法類解於緣有異 一人非 謂受對之人犯重遮難有呵者呵 彼人雖有護難 我本不知則齊 無過現有人呵則不得也問前說戒中有呵不止一 屬法非云何此中又屬人非答前呵法故屬法芜 此中阿人 故屬人非 或對僧俗而作等 受三衣是但對首法 縱在僧中蓝應向一 比丘云大德一心念等若向僧作 園非桥制至於俗侣應遮可知 --- page 105 --- 二法非 謂持法錯脫說非明曉 三事非 謂犯捨異財不合聖敎或五大上色受持不成 捨 厦 未懺邪命所得或錦衣等皆不合聖敎五大上色 者多論云黃赤靑黑白五大色礻成授若據母論 卽五正色名爲上色今師意取俗所貴尚艶麗之 色如紫色等客僞上色後受依篇明必須淨財壤 色方成受持 反此不成 四者人法非五人事非六事法非七具三非 並如上例知交絡識相 但對首竟次 明衆法對首 若衆法對首 骨笞沙卷二 --- page 106 --- 月二T 亦具七非今摘取捨墮一法條然具解餘者例同 有異也 例非雖同 過緣有異 一人非 謂界內别衆人非應法 人非應法謂同犯受管庋 不遮未具等僧祗云有罪 緣重至輕者比丘犯波夜提向惡邪邊見被舉人 悔過得越毘尼罪有緣輕至重比丘犯越毘尼向 謗契經被舉人悔邇得波夜提緣輕至輕者比丘 把越毘尼罪同未受具人悔過不名作更得越里 尼 罪 呵人設呵置止卽非 置止謂不採錄也不 湘和合嚴屬人非 二法非 捨懺還財諸法乖正 僧數若滿財捨與僧單白受 蟹白二還衣曲僧數不满爵 爲對首舍國與諸大德心不用器信受酸薩财一 --- page 107 --- 捨懺還財諸法乖正 倡美若滿財拾與僧單白受 教白二還衣由僧數不滿麝 爲對首拾财與諸大德礻用稱信受懷還国 但口和問邊人礻用單白白二違者不成 三事非 犯過衣財如律所斷必非聖制理無懺捨並識相 斷割 而加法非有疑而過分有違加無知罪亦爾 重輕 須憑律典事非三十所攝理無捨懺之方罪名種 相並須明識若疑不識不合加法豈可因疑過分 僧祗云比血無罪作罪悔過得越毘尼罪是名緣 無罪得罪文無知選者乃是法外更加必須此人 拿預律筵心無恕樂雖聞講說漠不經懷始可加 之以警其首豈可未經說戒中坐而加彼無知罪 乎故善見律云若比丘往至民尼師所鹿尼師次 第淸先勃勿覆臟語我如醫師汝如病者而實頭 痛而假言脚痛醫師設藥病亦不差是故 汝可一一向我說若重結重若輕結輕 集法緣成篇 --- page 108 --- 美房金彳二 西者人法非乃至第七具三非 顯相如上 心念羯磨亦具七非 就中有三初但心念法唯取懴輕突吉羅罪具解 餘異例同 一人非 謂對人懺悔體非佛敎也 佛祗令責 心懴故 二法非 謂但心念而口不言雖言而非明了或増減錯忘 --- page 109 --- 謂但心念而口不言雖言而非明了或增減錯忘一 三事非 由事緣故悞犯則輕重或境通衆多未了前相 悞 犯 則輕故犯則重重須對首輕故責心境通衆多謂 吉羅易犯難持國因一事而罪犯衆多事非一槩 識相方懺有疑應决 若不明了難免事非 四人法非乃至第七具三非 若對首心念及衆法心念各具七非人通别衆界 緣兩處並須准例隨事曉知之 對首心念本應向 别人作衆法心念 本應在衆中作由無人故 開心念故云人通别衆 四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第二 終 集法彖成香网 --- page 110 --- 美磨金卷二 音義 授事人 卽知 事人 矴 音言鎭 舟石也 褫 音恥 奪也 不靜靜想 謂在有 人處作 無人想口言捨戒彼人雖聞不 成捨也靜不靜想反此可知 蘇呾羅 卽修多羅 此云契經 摩室里迦 亦云摩怛理迦此云本母本母能生妙 慧妙慧依論而生故展轉鬬爲論也瑜一 伽云問答决擇諸 四他勝 卽四 棄 授學人 卽犯重不 覆藏與學 法性相故名論 悔法 者 毘舍佉 譯爲别枝卽是氐宿以 生日所値宿爲名也 乞罪之乞音氣 古人多此讀法如布袋 我一文錢是也 和尚乞 四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第业 --- page 111 --- 四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第三 唐京兆沙門道宣注羯磨經 淸古吳比丘德成述懸絲鈔 諸界結解篇第二 界别有三攝僧界攝人以同處令無别衆罪攝衣 界攝衣以屬人令無離宿罪攝食界攝食以障僧 令無宿煑罪 內宿內煑 俱犯吉羅 宗意如此 僧界結解法第一 有三種僧界一者大界二者戒場三者小界今就 諸界上解达丽 一 --- page 112 --- 大界內又有三種謂人法二同法食二同法同食 别 同一住處爲人同同一說戒爲法同二住處同 說戒利養爲法食二同同說戒别利養爲法同 食别問應更有食同法别云何此中但列三種答 法同食别由法同故成一大界食同法别但是四 方僧物和合由法别故 仍是各界故不論也 初准本制後隨緣别開 大 界 是本制戒場小界是别開大界中 人法二同是本制後二是别開 結初大界法 時四方僧集㑹疲極佛言聽隨所住處結界應盡 集不得受欲是中舊住比丘應唱大界四方相若 有山樹林池城塹村舍隨有稱之 以山爲界限稱 山以樹爲界限 稱樹乃至村舍亦然廣 明界相真如善見律中 應須義設方法 律中但会 唱相今新 日義二文 --- page 113 --- 稱樹乃至村舍亦然廣 明界相具如善見律中 應須義設方法 律中但会 唱相今浙 約義立文 設其方法 如前僧法中具七緣已 一稱量前事等 此是第八正陳 本意故云具七縁已旣不聽說欲實止具六緣也一 若欲開之則第五第七兩縁與前稍異來者現前 未來者同心赴㑹爲第五縁趙 㑹齊集更無異衆爲第七緣也 一比丘告僧云 大德僧聽我舊住比丘爲僧唱四方大界相從東南 角某處標至西南角某處標從此至西北角某處標 從此至東北角某處標從此還至東南角某處標此 是大界外相一周訖 必有屈曲隨事稱之並須别指分齊尺寸處所 隨 地 二 --- page 114 --- 三一二 二 形勢不同不可局定其間微細曲折俱應一一指 明又善見律明界相有五種一方二圓三鼓形四 半月五三角根本百一羯磨中舊住比丘 先其觀四方標相已然後鳴椎集僧唱之 由不知 制限結旣不成羯磨虛設受戒等法俱是空作 結 界 一法爲衆法所依所依旣虛能 依何有故受戒等法皆不成就 故須如上分明唱 相三遍已佛言衆中應差羯磨人若上座若次座 若誦律堪能作羯磨者問答巳如是白 問云僧集 否答云僧 集問和合否答云和合問未受具戒者出否答云 已出問僧今和合何所作爲答云結界羯磨〇作 餘羯磨問法亦爾唯多說欲一問 至何所作爲處應隨所作事答之 大德僧聽此住處比丘唱四方大界相若僧時到僧 忍聽僧今於此四方相內結大界同一住處同一說 --- page 115 --- 忍聽僧今於此四方相內結大界同一住處同一說 戒白如是 前聽字乃視聽之聽後聽字乃聽從之聽解綂戒 本注云外國言音宇别漢用一字所以致惑僧忍 聽者言僧至我作法時當忍可聽從莫遮我所作 此是白詞下文方是正羯磨故問日二白四可厲 單白復云何通答白二白四秉竟事辦單白不爾 自己方作如說戒法百巳然發說戚自恣法白巳 然後自恣餘可例知 雖不一定大畧如此 大德僧聽此住處比丘噜四方大界相僧今於此四 方相內結大界同一住處同一說戒誰諸長老忍僧 今於此四方相內結大界同一住處同一說戒者默 --- page 116 --- 三 然誰不忍者說 至监少停 餘法亦匯 僧已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界 竟僧忍默然故是事如是持 待者危衆憶持如所說界相當如此億持也善見 云依相結界巳後若失相界亦不失若人擬地乃 至水際皆不失界相母論云若爲大 水湮設相壞不知處所應解巳更結 解大界法 時諸比丘意欲廣作者狹作者佛言欲攺作者先 解前界然後廣狹作從意當如是解 大德僧聽此住處比丘向一住處同一說戒若僧時一 --- page 117 --- 解前界然後廣狹作從意當如是解 天德僧聽此住處此丘同一住處同一說戒若僧時一 一到僧忍聽解界百如是 大德僧聽此住處比丘同一住處同一說戒今解界 誰諸長老忍僧同一住處同一說戒解界者默然誰 不忍者說僧巳忍聽同一住處同一說戒解界竟僧 忍默然故是事如是持 此一羯磨通解有戒場大界者由文無偏局故得 設大界内有戒場者亦卽用此解法故云通解仍 顔懈大界巳更懈戒陽由别是一界故律攝云若 欲二界月時解者於兩界上集二信伽其秉法者 應以座席壓兩界上而作羯磨得一時解十萧云 --- page 118 --- 若先結界不捨不得更結界又云諸比丘 作不還意捨僧坊去無人住者其界便失 結同法利界法 爾時有二住處别說戒别利養欲得其說戒同利 養佛言聽各自解界應盡集一處不得受欲 僧祗 云應 一切盡來若不來 者二切盡出界去 當唱方相結之結文與前畧同 唯有僧於此彼二處結大界同說戒利養異 結同法别利界法 爾時有二住處别說戒别利養欲同說戒别利養 佛言當各解通結文畧同前 如律說戒 揵度廣明 又有二住 處欲别說戒同利養爲守護住處故佛言聽之此 --- page 119 --- 處欲别說戒同利養爲守護住處故佛言聽之此 四方僧物和合 根本律云時世儀饉處處止丘皆 集王舍城僧房空無人守護故聽 别說戒同利養爲守護僧房故五分云不捨本住 而得施分文若施主利養唯局此處者不應分與 若通於四方者則分與 之故云四方僧物和合 結戒場法 除地爲場於中受戒故日戒場亦云戒壇 謂築士倉壇亦云小界對大界言善見云 結戒場極小容二十一人結巳後起屋覆界亦 不失若結巳後起重樓從地至最上層同一界 時諸比丘有須四人衆羯磨事起五比丘衆十人 衆二十人衆羯磨事起是中大衆集會疲極佛言 聽結戒場稱四方界相若安橛若石若標畔作齊 新界若匯侖 --- page 120 --- 曰 限巳毘尼母云必以大界圍繞五分等律須在大 界前結 此戒場地雖在大界之丙前不屬大界所 攝故應前結律攝亦云結時小界在前懈 時小界 在後 若欲作者先安三重標相內裏一重名戒 場外相中間一重名大界內相最外一重名大界 外相 律云不得二界相接當作標識不應二界相 錯涉應留中間文據後文應於戒場相外一 周音相去二尺許 方安大界丙相 立三相巳盡自然界內僧集在 戒場標內 周後文結大界中盡標相內集僧則隨 所結大小界假如結十里大界十里內 盡集五里五里盡集乃至道行小界則隨同師親 反以坐處爲界大小雖殊但集當處其義一也此 結戒場云何獨約自然界集僧耶答小界爲難權 開不可爲例大界過量豈局自然戒場不爾但約 本標恐犯别衆之咎欲約大界標相 復恐處小難容約自然界免此二過 。先令一比丘 --- page 121 --- 本標心犯别衆之咎欲約大界標相 復恐處小難容約自然界免此二過 先令一比丘 唱戒場外相應作如是言 大德僧聽我此住處比丘爲僧稱四方小界相從此 住處東南角某標至西南角某標從此北廻至西北 角某標從此東廻至東北角某標從此南廻還至東 南角某標此是戒場外相一周訖 三說巳若有曲科隨事稱之 不必 依文 羯磨者如上應 知巳百言 大德僧聽此住處比丘稱四方小界相若僧時到僧 諸界結解险丽 六 --- page 122 --- 翔磨金卷 忍聽僧今於此四方小界相內結作戒場白如是 大德僧聽此住處比丘稱四方小界相僧今於此四 方小界相內結戒場誰諸長老忍僧於此四方相肉 結戒場者默然誰不忍者說僧巳忍於此四方相內 結戒場竟僧忍默然故是事如是持 結巳牓示顯處合後來者知諸界分齊餘條准此 也 戒 平地甎圍更無院诚 場 按釋氏要覽比丘 樓至請佛立戒壇 --- page 123 --- 圖相標重三界大場 按釋氏要賢比丘 樓至請佛立戒壇 佛於祇園外院東 南置之文今時若 立當於院內擇稍 僻處以便秉法遮 遣俗人律攝云應 在大界內一邊無 妨難處安之義淨 師注云戒場文無 定制西方在處皆 有其量疆可丈餘 平地教圍更無階 按釋氏要臂比丘 樓至請佛立戒壇 大界內相 級中安制底門向 間 一邊文謂中間祇 是平地四邊以甎 佛於祇園外院東 南置之文今時若 中 園之百一羯磨注 立當於院內擇稍 僻處以便秉法遮 戒 云四邊壘甎可高 相標重三界大場 二尺 此方立層 後界大解先時解界大結後場産 遣俗人律攝云應 級者綂紀引南山 在大界內一邊無 地 圖經謂祇桓戒壇 妨難處安之義淨 師注云戒場文無 空 立層級故若據諸 部律文唯明白二 定制西方在處皆 特法規制無在 有其量疆可丈餘 解戒場法 陽戒解後界大解先時解界大結後揚産 儲界結解嘴 --- page 124 --- 律無正文准諸解界翻結卽得今亦例出理通文 順 律攝云敷座靡鳴揵椎 若衆不集下至四人 應作是言 大德僧聽僧今集此住處解戒場若僧時到僧忍聽 解戒場白如是 大德僧聽僧今集此住處解戒場誰諸長老忍僧集 此住處解戒場者默然誰不忍者說僧巳忍僧集解 戒場竟僧忍默然故是事如是持 結有戒場大界法 佛言不得合河水結除常有船橋梁 時諸比丘隔 河水結界瀑 雨水漲不得往集故制律攝云橋梁壊者若徵修 治得經七夜至第人夜界法便失若無心修治者 爵国 --- page 125 --- 雨水漲不得往集故制律攝云橋梁壞者若欲修一 治得經七夜至第八夜界法便失若無心修治隨 壊卽 失 又不得二界相接應留中間五分云不唱方 相結界不成律文少畧應如是唱相也 大德僧聽我比丘爲僧唱四方大界內外相先唱內 相從戒場外相東南角標外二尺許其標者 此約當 時有者 言之不 必誦文 此是大界內相東南角某標從此西廻至西一 南角某標從此北廻至西北角某標從此東廻至東一 北角某標從此南廻還至東南角其標次唱外相從一 此住處東南角某處標西廻至西南角某標從此北 諸界結解篇 氏 --- page 126 --- 并磨金名三 廼至西北角某標從此東㢠至東北角某標從此南 廻還至東南角某標彼爲內相此爲外相此是大界 內外相一周訖 三唱巳 二尺許者准曇諦羯磨云下至相去一肘 謂最少須留一肘以爲中開之相若欲多 畱或有自然標畔則應隨 事量宜不可局定二尺也 若欲唱相應將四五北 丘出戒場外盡標相內集僧 戒場以外標相以內 咸須盡集慮有不至 則作法不成故令四五比丘促其齊詣例如作餘一 僧事先令人索欲其意同也其人數多少自可隨 時度 量 然後唱二重標相巳僧中方加羯磨其文如 初結大界法無異故不出之 結三小界法 文分三節 洗引開缘 --- page 127 --- 結三小界法 文分三節 先引開缘 此三小界並爲難事故興律云不同意者未出界 聽在界外疾一處集結小界受戒 若不同意者在 界外遮不成遮 又言若布薩日於無村曠野中行衆僧不得和合 者隨同師善友下道各集一處結小界說戒又言 若自恣日於非村阿蘭若道路行若不得和合者 隨同師親友移異處結小界自恣故知非難無緣 輙結類諸難開若違制犯 引開縁巳 次明界體 又皆無外相 卽身所坐處以爲界體故受戒中云此僧一處集 者界法锅商 --- page 128 --- 州磨鈔卷三 八 結小界說戒中云令爾許比丘集結小界自恣中 云諸比丘坐處巳滿齊如是比丘坐處僧於中結 小界等故知俱無外相爲遮呵人卽小界受戒法 云界外呵不成呵也此文釋成無外相明矣 明暑 禮已 後出 非相 今有立界相房院於中結者羯磨不成以大 界立相不唱非法小界無相若立非法故大界别 人唱相羯磨文中牒之小界旣無唱法羯磨自顯 標相故重委明示庶無疑濫脫隨而結則成多犯 覽者或然之 詞猶設也 一非是開緣二輙立相三處畱乆固 文云不應不解而去等四妄通餘法卽非制而制 --- page 129 --- 文云不應不解而去等四妄通餘法卽非制而制 其羯磨文如常云 議日前三約事明非乃是定案 第四約法明非則猶有可商葢 唐世僧藍無不結界百丈以前蝉師尚住律院錢 可知矣而時者不結大界戒場謬結立相小界於 中作種種法故此破斥今時律儀掃地結界一法 幾不可問設有知法律師暫到之處卒欲舉行倡 事欲結大界則緣非易成約自然界復難和合拾 於小界一法則境無托處矣况羯磨文中意自不 局僧祗律懺捨墮及僧殘中亦結小界則餘法可 例十蘭云一切事先作境然後僧應說戒自恣則 說戒自恣時何法不可作也但隨若隨解 斷不可立相乆强以干非越達者首之 結解衣界法第二 有三種僧伽藍若大界共伽藍等或界小於伽藍 --- page 130 --- 羯磨金卷三 並不須結 梵語僧伽藍此云衆園園乃生植之房 佛茅子生植道芽聖果地篪法師云具 云僧鄭羅摩貞云衆院院者謂周币有着籮等以 此爲勢分也若界與藍等或界小於藍勢分自能 相攝故不須結益爲當時律師於此等處見無地 容村便立無村結攝衣界故今師槩言不須結以 爲下又破斥張本此亦一往言之耳設若房舍星 設讎壍不周勢分不相巤攝者初須依法結之是 在臨時斟酌問云何界小伽藍大各若論函土 未必有此此方則不無今師約此方言之問十康 根本僧坊在聚落者尚須通聚落結况本一側薩 而别作分齊豈成若界耶答結界一法專爲和合 近時大刹多有應院别房本不和合豈容結在界 肉反成壞法乎故不得不别作分濟也是應隨機 非可 若界大於伽藍者依法結之則隨界攝衣也 局定 可 知 然有羯磨立無村結者 謂有律師以界內無村 葭不用除村一句具 曇諦 本明 若准律文先結衣界村內攝衣後因事起方一 --- page 131 --- 量詩 本明 若准律文先結衣界村內攝衣後因事起方 乃除村 先聽村內攝衣後因比丘脫衣置白 衣舎脫蓍衣時形露招譏故制除村 今通 立一法不問有村無村法爾須除薩婆多論正立 此義以有村來五意故除 不問有無法爾除村論 出五意一村來二村去 三村先小後大四村先大後小五王來入界幻術 等人來隨所住處盡非衣界今師撮取諭文不出 先無村先有村二 意〇先明無村 若先無村作法結已淨人住處 外村來入隨所及處皆非衣界若本村還出衣界 仍攝 淨人乃另有住處給事僧伽者根本律云於 慎聲及處造淨人坊非謂淨人來寺內住名 爲村也寄歸傳云淨人來入層內豈得卽是村收 義淨律師早巳辯之矣論云若結衣界時無聚落 二 --- page 132 --- 羌屠金名 結已聚落來入不須更結以先除故若聚落先小 後轉大亦復如是又如王來入界內施帳幕住房 左右作飮食處大小行來處盡非衣界有作幻人 咒術人作樂人來入界內所住止處亦如王法畫 非衣界也文此中王是地主隨王所住處地卽屬 王故非衣界幻術人能種種變化或能取衣幻作 餘物故西士作伎樂人名乾闥婆亦有幻術且觀 聽伎樂非釋子所宜故雖暫來非乆住亦名困也 〇次明 先有村 若先有村在非攝村去空地衣界還滿由 村來去非結解故 論云若本有聚落結衣界已移 出界去卽此空處名不離衣界 若聚落先大後 轉小亦如是 五分律中咸有斯意 諸部除村唯 五分不除與 諸部異然彼羯磨文中用聚落中若聚落 界一局不問有村無村亦應法爾用之也 結攝衣界法 時有厭離比丘 由修無常不淨等觀相應 於世青法深生厭薩故各 見阿薩 --- page 133 --- 時有厭離比丘 由修無常不淨等香相嗜 於世閒法深生厭離故名 見阿國 若處有一好窟 律云起不礙頭坐趣容膝足障 水雨如是窟者聽於中安居 自 念言我若得離衣宿者可卽依此窟住佛言聽結 不失衣除駛流水 因往取衣爲水所 漂故除有橋者聽 白云 大德僧聽此處同一住處同一說戒若僧時到僧忍 聽結不失衣界除村村外界白如是 村者村舍但有白衣舍在界內者二家兩家乃至 衆多均名爲村村外界者是村之勢分謂除村并 除村之勢分也根本羯磨云除村及村勢分十誦 云除聚落及聚落界取空地及住處文其意並同 太德僧聽此處同一住處同一說戒今僧結不失衣 能界結解德 --- page 134 --- 界除村村外界誰諸長老忍僧於此處同一住處同 一說戒結不失衣界除村村外界者默然誰不忍者 說僧巳忍此處同一住處同一說戒結不失衣界除 村村外界竟僧忍默然故是事如是持 結巳准上牓示顯處 此攝衣界方相卽准大界外 相唯除村馬異五分云應先 結大界後依此昇 結不失衣界是也 解攝衣界法 佛言應先解不失衣界却解大界 結時先衆場次 大界後攝衣界 解時先攝衣界次大界後戒埸又十誦云若捨 大界不離衣界亦捨若捨不離衣界大界不捨 應 作如是解 --- page 135 --- 作如是解 大德僧聽此住處同一住處同一說戒若僧時到僧 忍聽僧今解不失衣界白如是 大德僧聽此住處同一住處同一說戒僧今解不失一 衣界誰諸長老忍僧同一住處同一說戒解不失衣 界者默然誰不忍者說僧巳忍同一住處同一說戒 解不失衣界竟僧忍默然故是事如是持 結解食界法第三 佛言有四種淨地一者檀越淨若爲僧作伽藍未 諸界結解篇 --- page 136 --- 京房心耳二 施與僧 處所屬他未 成僧地故淨 二者院相不周淨若僧住處 半有籬障多無籬障都無籬障若恒若牆若壍若 柵亦如是 由其不周內外無隔故淨 垣音員甲日垣高日牆 三者處分淨 初作僧伽藍時檀越若經營人分處如是言某處 爲僧作淨地 檀越是作房施主經營人是授事比 丘旣於最初處分卽成淨地不須更 結如僧祇云作新住處者管事比丘應以線量 度作分齊爾許作僧淨屋爾許作僧住處等 四 者作白二羯磨結 除上三種 餘皆應結 若疑先有淨地應解 巳更結 結攝食界法 時有吐下病比丘 使舍衛城人煑粥時 有因縁城門晚開 未及得粥 --- page 137 --- 時有吐下病比丘 使舍衛城人煑粥時 有因縁城門晩開 未及得粥 便死佛言聽在伽藍內邊房靜處結淨廚應唱房 若温室若經行堂處若出家五衆房得作除去比 丘 律云比丘房應結作淨地不佛言應作除去比 丘餘四衆房亦如是文然温室及經行堂結作 淨㕑已亦應更以餘處作温室經行堂等若處所 寛大但結牛房一角者得温室是温煖之室根本 律云可入温 室向火是也 五分云若於一房一角半房半角或 中庭或通結僧坊內作淨地並得 根本有部亦聽 通結唯除十處 謂露地門屋下廊簷前温室浴室官人宅制底邊 外道家俗人舍尼寺中若煑食時咸得惡作問此 中温室本部局結尚聽根本通結偏遮何也答本 問局結更可餘處别立温室故聽通結不爾恐妨 諸界結烟炫葡 --- page 138 --- 美居金卷 衆僧故遮又制底邊旣在遮限則香臺聖殿應遮 阿知至於俗舍煑食本非遮限旣結淨巳復往俗 家則不可也餘並可知義淨師云西國相承皆總 結一寺爲淨地遠聞北方有局結者此乃隨樂者 意咸皆 律令唱相令結法時僧在院外遙唱遥結 聽許 謂在淨地房院 外非僧藍外也 應唱相言 大德僧聽我比丘爲僧唱淨地處所此僧伽藍內東 廂厨院中若諸果樹下並作淨地 如是三唱若更唱餘處任時據量隨事通局 有三 處應 結一停食處二煑食處三 種果菜處若在院外則止 大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今結東廂㕑院中若 諸果樹下作淨地日如是 --- page 139 --- 諸果樹下作淨地日如是 大德僧聽僧今結東廂厨院中及諸果樹下作淨地 誰諸長老忍僧結東廂㕑院中及諸果樹下作淨地 者默然誰不忍者說僧巳忍結東厢㕑院及果樹下 作淨地竟僧忍默然故是事如是持 律云若樹根在不靜地生枝葉陰覆淨地不得安 淨物在工若樹上果墯在淨地若無人觸自墮者 淨風瞬南打墮搋猴鳥觸匴若不作意使墮者兼 若作意使墮不淨若樹根在淨地生枝標陰覆不 淨龍得安淨物在上縱 果墮不淨地亦成淨法 解淨地法 --- page 140 --- 律云若有綠者解已更結不出解文例准解法應 言 大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今解某處淨地白如 是 大德僧聽僧今解其處凈地誰諸長老忍僧解某處 淨地者默然誰不忍者說僧巳忍解某處淨地竟僧 忍默然故是事如是持 初菩若是處分淨者不得用羯磨解還以處分解 之近有人欲准十誦謂淨地羯磨佛世巳捨不 應復結者不知十誦中緣起本爲藏貯飮食聽結 後因藏若故被外道譏嫌沙門釋子亦有庫藏食 厨舍內作飮食與白衣何異又作飮食時多人來 索取佛卷選止不薨結淨地是僧际盖内境不道 --- page 141 --- 爵合內作飮食異白衣何異又作儀食時多人來一 索取佛遂遮止不聽結淨地是僧伽盖內竟不直 烟㸑也此在佛世則可今時豈可通行若不結炮 地則內宿丙煑日日犯罪阝口指愆何可逃耶諸 部律中皆有開結男文未聞遮止豈可執十誦之一 一言妄生疑阻耶光六潮盛弘十誦而儲師皆結 華地僧傳具男義凈律師躬遊西域親見西土伽 蓋皆結淨地昔道宗法師住同州大與國寺寺未一 結淨地後請智首律師講律至內宿内煑處宗乃 知非卽時停講結淨地巳房進後文又智說律卽 開皇初在長安閹化蜀王秀奏請住蜀中法聚寺 王自出迎道俗悉赴寺設大齋時食提筯開寺護 淨不答日初還未得檢校詵乃擲節而起日寧婺 屠兒食貴洋對何得政地醫僧數千二時都散出 續僧 傳中 諸戒受法篇第三 --- page 142 --- 戒法理通義該道俗以五戒有犯則具戒成難故 須條貫始終體相明練七衆所受次如下列 薩婆 多論 云若破五戒中重庚欲更受八戒十戒具戒禪無 鬚戒一切不得若廣重戒欲捨巳更受無有是處 文夫五戒有麂廟具戒成難則近事爲始除饉爲 終未如不同镲而共貫也尸羅不淸淨二昧不現 前禪無漏戒二切不得則木又爲始足道爲終未 若不同條而其貫也又善生經中謂優婆塞戒沙 彌戒比丘戒菩薩戒如重樓西級次第而登國聲 聞爲始菩薩爲終未始不同條而共貫也故摩訶 止觀云性戒清淨是戒度根本解脫初因體相者 事鈔云論其戒體惟一無作約境明相仍量塵沙 又無作戒體者若受戒時因縁具是店心力勝用 有此感發憑師一受柱至盡形任運止惡在運行 善不假造作故云無作亦云無表謂無所表彰也 舊譯云無敎謂不可教示於他業賢云此明業器 一發續現不假緣辦無由敎示卽體任運能酬來 世故也辯此無作兩家不同薩婆多有宗萧無表 是自生不月見三家一 --- page 143 --- 一發續现不假緣辦無由敎示卽體任運能酬來 世故也辯此無作兩家不同薩婆多有宗謂無表 是色法不可見無對無表者對有表而言若內起 勝思外現身語名爲有表今指由心業力感得一 種防惡發善功能爲體本無形相而可表顯名無 表色也無對者十一色法中唯法處色名爲無園 餘十種色謂五根五塵皆名有對今此無表是法 處所攝客爲無對於五陰中色陰所攝若成實空 宗請此無作是非色非心聚彼論問云何法名無 作答日因心生罪福睡眠燜等是時常生是名無 作若人入不善心無記心無心中亦名持戒故知一 非心身口業是色無作雖因身口意業生實非身 日所作故非色性又無色界亦有無作故知非色 於五陰申行陰所攝四分一宗古師皆宗成實立 二非爲體後至懷索律師謂法藏部從化地部崮 化地部從有部生始宗有部論十無表色爲戒能 雖兩家旨趣不同商無作之義一也依諸論具明 三種無作開之則有十法不同三種者二善律售 請戒受法名 --- page 144 --- 关月人 無作謂别解脫戒及廢戒無漏戒所蚕無作二三 惟儀無作謂屠兒魁店補獵作滅守獄人等三處 中無作謂除上二種之外作餘一切善行惡行房 餐無作開則有十者二作俱無作謂作請善惡由 二因緣與作俱生無表不斷一由意樂不息二由 庸行不捨如於佛像等起淳靜心恭敬供養所展 無表從初刹那月至意樂禾息或加行未捨已來 湘續不斷是各善行以猛利糧作諸惡行亦爾二 形俱無作如善惡律儀直至盡形三事在無作如 歷僧坊造像書經造橋井等此諸表業所廢無作 具由三後相續不斷一由意樂謂深生歡喜意樂 不息二由所依謂所依身命未終位三由事物請 僧坊等未都壞滅隨缺一緣無作便斷造惡行者 謂苦網刀箭等准上可知四從用無作如著施衣 入定施者得福惡縁幻力例此可知成論問旣因 入炭檀越得福若蓍施衣造惡施者豈不得罪眼 答日由入定故檀越施福自得増長不得定屬如 图良黄所妆必多薄則妆少如是福田良故魔羅 則大簿則福少不以受者爲福爲罪市施者得分 罪福要由自起三業五異緣無作亦云異者券沙 --- page 145 --- 具大科則福少不以受者爲福爲罪市施者得分 罪福要由自起三業五異緣無作亦云異類婆沙 云從身表發身無表名同類從語表發身無麦是 異類如咒殺咒盜及敎他等從身表發語無表例 同謂現相虛誑等六助緣無作如敎人殺隨命学 處敎者得罪與上異緣不同者上約身日相對此 約自他相對若身現相不假助緣若敎他妄語亦 非異類蔵有不同七互起無作往善律儀由勝煥 惱作殺縛等由此便發不善無表住惡律儀田浮 淨信作禮佛等由此亦發諸善無表八易奪無作 如惡律儀人受一日一夜戒爾時失惡無表得善 無表至明相出捨律儀時失善無表得惡無表如 停熱鐵赤滅靑生一云待更作時得惡無表由心 勝劣故有兩意不同若處中無作善行惡行音得 有易奪義尤要期無作亦名願無作立此要期於 齋日布施或五年㑹等修諸供養隨彼限勢未過 以來無表不斷或有立履若不供養三寳終不先 食日日隨力所作卞至一香一華施僧一器之食 諸戒受法篇 八 --- page 146 --- 尹月全未三 盡衆自分無表不斷或有立順若不施他資具命 發餐不元食日日隨力所能下至一摶之食半铁 手衣或有立願每年某日蘼諸貧乏或供養僧卽 取少物如願作之盡衆同分無表不斷是名善行 惡行者我當日日於彼箢所作諸衰損若不作者 終不先食卽於日日下至一打國一惡言罵辱情 衆同分無表不斷是名惡行十隨心無作隨定甍 心無作常生亦名心俱成論問云有大言入定時 有出定則無是事云何答日出入常有是人得實 不作惡法與磅戒湘違善心轉勝故應常有文定 其旣爾道共亦然如初果耕地蟲離四寸經生聖 者終不更造教盜邪庭等是爲十種無作不同今 明七衆盡形壽戒正屬形俱亦從夏期而得而不 同者以夏期有間形俱無間芪八關寳戒正屬要 期菩薩三聚心俱所攝所謂心無盡故戒亦無盡 亦從四弘誓願要期面得多論云凡受戎法以勇 猛心自誓决斷然後得戒瑜伽明意樂損壞者直 八十戒乃至具成一切不得或隨他轉或有希求 财利恭敬詐稱欲受然彼實無求受之心名爲意 樂損壞由下劣心中不爱無作政若洗發眷心具 --- page 147 --- 财利恭敬詐稱欲受然彼實無求受之心名爲意 樂掼壊由下劣心中礻發無作故若先發勝心具 諸縁已正當白四羯磨時縱在不善無記心中亦 能得戒曲先尊根力故若大乗戒不同必須發菩 提心方堪受戒若不善無記心中不發無作重內 因故又天台明戒與無作四旬料簡如永琉中明 兩家三聚不 同今以圖示 十一色色聚 十四色 成論 昆曇 心心數法心聚 心法 养色 非心 聚 無作 十四不相寿 昆曇三聚卽小乗七十五法中惟除三無爲法餘 普三聚所攝色法十一即五根五塵及無表色心 法唯一心數法有西十六心數法亦名心相廳屬 心粲攝得非得等十日法名心不相應行屬非色 屠戒受法篇 --- page 148 --- 弄心聚攝咸論十西色者四大五權五塵庸四一 普蒙南故咸四大因此西大成眼等五根此等相 爲藏有聲故成十四若望毘曇則後攝無作此中 不攝但立心法不立心數法者以心相着行中生 藥淨等心名爲心數非離心外别有心相應法美 不直也不相應行但是假名施設亦非實有故亦 不直但直無作以二 非爲體郊論廣明 受三歸法 歸敬篇引多論云歸依者囘轉之語自昔 背正崇邪流蕩生趣今則囘彼邪心轉後 正道故也文善生經云若歸佛已寧捨身命終不 依於自在天等若歸法已寧捨身命終不依於外一 道典籍若歸僧巳寧捨身命終不依於外道邪衆 依毘尼母有五種三歸一翻邪二五戒三八戒四一 十戒五具戒前四如後可知具戒三歸者卽佛未 制白四羯磨前三語受戒者是如前集法篇明今 初翻邪復有勝劣此中歸 依無漏即是勝三歸也 薩婆多論云以三寳爲所歸欲令救護不得侵爱 --- page 149 --- 薩婆多論云以三寳爲所歸欲令救護不得侵爱 故也 言三寳者佛法僧爲三可尊可貴名之爲續 三寳威力不可思議歸趨辰投能爲救護業 障菊除福智増長諸魔怨敵不得侵凌如闍王障 動歸心獲無根信帝釋現衰履命離異趣生卽其 事也婆沙云隨歸依心上中 下等還蒙三寶爾所救護 歸依佛者歸於法身 謂一切智無學功德五分所成 毘曇宗謂生身相 好之形是報無記 非歸依處以道後無漏五藴爲法身以如來無師 大智及無學地一切功德礻離五分所成故二切 智者謂於一切內法內名能知能解一切外法外 名能知能解無學功德者謂十力四無所畏大悲 三念處等此之智德不離五分所成五分者無漏 滅爲戒身無漏淨禪爲定身無漏智慧爲慧身盡 智正習俱斷爲解脫身無生智丁了覺黑爲解脫 知見身又解脫知見者能於一切者結道中念念 諸戒受法篇 --- page 150 --- 美月日氵三 慝知又知衆生深心所念如鷹說法令得解牘监 五分又稱爲無漏五蕴者華嚴疏云轉色藩成於 表身表無表戒皆色藉故轉受藴面戚定名定名 正授入园靜慮出圆受故轉想咸慧凡所有想皆 是虛妄見相非相見法身故轉行爲解脫無貪等 行名心解脫永斷無知慧解脫故轉識成解脫知 見若與邪受妄想相應謂議依根了别諸境若與 五受智慧相應卽是現量如實知故前三從因以 羅德後二就果以彰能然鹿曇宗意但以五分功 德爲法身若彩大乗意者則性身常住故從眞起 應故諸佛體同黄應歸法身具權 實雨種法性五舊爲五分功德也 歸依法者歸於 自他盡處謂斷欲無欲滅諦涅槃 法者有理有教 有行有果四請 十六行等爲理法能詮之文爲敎法戒定慧品爲 行法佛及二乗所得涅槃爲果法也此中自他盡 處是麓標斷欲等是别釋斷欲無欲是行法液謙 是理法涅槃是果法也不言敎法考此三種法昔 敎所詮做若離於敎具行旣由成理無田顯果無 一證教教如原指知衾渝文信所云法者弄二世 --- page 151 --- 锁所證國若離於義具行無中成理無田顯果無一 国證故敎如標指知筏喻故僧祗云法者非三世 所局莫相常住所謂無爲涅槃離衆須惱一切苦 患永盡無餘自他蠡處者婆沙云鑫趣自身諸陰 滅歸趣他身諸陰城謂自身由證寂滅得盡苦際一 他亦如是體性無二鼓通歸依圖欲無欲者且標 愛欲實攝一切煩惱欲爲生死根本故舉之如大 論云貪除則五葢盡去猶如被竹初節旣破餘節一 皆去斷欲者謂初修對治方便乃至重慮祿眞無 欲者初果能離見所斷欲三果離欲界欲四果并 離色無色愛若探取大乘意者如佛頂所云有無 二無無二亦波名爲斷欲無欲然小乘中亦諭重 空三 昧 歸依僧者歸於第一義僧謂良祐福田聲聞 學無學功德也 彼論云四果四四名第一義僧文 云住波羅提木义戒名俗說僧住一 無漏戒各第一義僧交僧者和合義一理和謂見一 諦理時心雖各異所證理同故二事和謂四人以一 諸戒受法篇 --- page 152 --- 上人雖各别六和其住故依毘曇宗僧有二種一 應俱僧上盡諸佛卞極至於凡夫沙彌通是僧是 故檀越僧次請厦〇不揀上下悉得供僧之福二三 歸僧唯取聲聞人中四果四向以爲僧也良祐福 田者謂導利羣生名爲良祐應供人夫爲良福田 也學無學功德者唯取無漏五藴不取有漏戒定 等無漏五藕廟前可知然此中明究竟安隱處故 以無漏爲所歸無漏雖取别相實卽顯一體三寳 也能覺之智爲佛寳自名一切智無學功德所覺 之理爲法寳曾名滅諦涅槃理智和合名第一義 僧良祐福田也然不可離住持而别談一體蠡有 爲而别求無漏也實則由佛生身表示法身功德 由有敎法詮顯真諦涅槃田木又戒修證聲聞功 德則二種三寳皆可歸依若論未代住持則佛法 二寳由僧建立故緇間警訓三爰自迦竺來儀演 布聲敎開物成務發信歸心各僧寳也所說名句 表理爲先理非文言無由取悟客法寳也此理幽一 奥非聖莫知聖雖云亡影像斯二名佛賓也但以 羣生福淺不及化源薄有餘資猶逢遺法此之三 春體是有馬然是理賓之所派 --- page 153 --- 羣生福義不及化源薄有餘資猶逢遺法此之三 寳體是有爲然是理寳之所依持有能歸重相縱 出有經云如世有銀金爲上實無銀有鍮亦稱無 價故住持三寳敬亦齊眞今不加敬更無尊重之 方投心何所起歸何寄故當形敬靈儀心存眞理 導緣設化義極於斯經云造像如麥獲福無量以 是法身之器也諭云金木土石體是非情以造像 故敬毁之人自獲罪福莫不表顯法身致令功用 無極是應傾誠禮敬如對眞儀如聆法語今不見 聞心由無信何以知耶大諭云諸佛常放光說法 衆生罪故對面不見一像旣爾餘像例然樹 石山林隨相標立導我心路無越化儀文 善見 論云並須師授言音相順若言不出或不具足不一 稱名不解故不成 依智度論受者具修威儀至出 家人所師應爲說善惡兩法令 議邪正生其欣厭開拓心神然後爲受言音相順 者法苑引善見文云若師敎言歸依佛弟子言音 昌善少家三 諸戒受法篇 --- page 154 --- 芗度金卷 不正云歸依弗是不相順不成三歸若師敎言歸 依佛弟子答言爾或言不出口或逐師語不具又 不稱已名字並不成歸或中邊二國言音不 同不湘領解者不成若指事敎解者得成 應云 我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧 如是三說得屬法巳 衆生無始業屬於魔煩惱業 障都不覺知沉渝苦海生死 無窮從今翻邪歸正 知所趣向屬於法也 我某甲盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟 三結巳律無受法諸論交具出此但受歸法無有 戒法故論云三歸已下有所加得歸及戒若無加 者有歸無戒也 善生經云若人歸三寳巳中不受 戒斷一切惡修一切善雖復在家 如法而住是亦名優婆塞也若有造作諸業爲夏一 樂藏修於善事如市易法其心不能关心政九菜生 --- page 155 --- 大湘而住是亦名優婆塞也若有造作諸業爲更一 樂故修於善事如市易法其心不能慈愍衆生好 是之人不得三歸若人爲護舍宅身命祠祀諸神 不失三歸若聞諸天有曾見佛功德勝已禮拜供 養不失三歸信其能救一切怖畏禮拜一切外道 則失三歸或時禮拜自在天主應如禮拜世問諸 王長者貴人亦復不失三歸雖 復禮拜所說邪法愼勿受之 受五戒法 經云有善男女布施滿四天下衆生四事供養盡 於百年不如一日一夜持戒功德以戒法類通情 非情境故也 薩麥多論云優婆塞戒於衆生上得 四戒於非衆生上得不飮酒戒若衆 生可敎不可殺可盗不可盗月摇不可經可妄語 不可妄語一切得戒下至阿鼻地獄上至乗弄想 譯戒受法篇 --- page 156 --- 處反三千量界乃至如來一切有命之類盡得直 題戒以初受戒時一切不殺乃至一切不妄語無 所齊眼故得不飮酒戒時此一身終始三于世界 西一切所有酒上咽咽得蕞色以受戒時一切酒 盡不飮莨設酒滅盡戒當成就面不失也文經以 施之最勝而其戒之最劣彼施撥滿西猪弯若兼 福大千情且禾周非情非分是故一日勝彼百年 新婆沙百二十云若北律儀有方域者大地所不 受自大地有限量情非 情境循周法界故也 論云由戒故施得淸淨也 富戒淨故所施物淨不損惱他如善生經云云何 物淨謂非偷盗物非聖遮物非衆共物非三資物 非施一人建與多人非施多人廼與一人芽當飽 誑他而得等又雜集論十一卷明六度次第謂前 爲後依後能持前習捨施故能持禁戒由護戒故 忍飽毁辱乃至由定證出世慧是爲依義後能持 前者由具尸羅施得淸淨由忍 方故戒得淸淨乃至禪慧亦两 當於受戒前具問 遮難故善生經云汝不盗現前僧物不於六親所 --- page 157 --- 遮難故善生經云汝不盗現前僧物不於六親所 比丘比丘尼所行不淨行不 准彼經不問六親但 問母姊妹今師以不 便問故攺 六親二字 父母師長有病棄去不殺發菩提心衆 生不 若有犯當敎懴悔清淨巳方得受 戒惟除破他淨行餘者未必全遮 如是等具 問巳若無者應語言此戒甚難能爲聲聞菩薩戒 而作根本善男子戒有五種始從不殺乃至不飮 酒若受一戒是名一分優婆塞具持五戒名爲滿 分優婆塞汝今欲受何分之戒當隨意受爾時智 者應隨語爲受 梵語優婆塞此云近事男亦云癔 信土受一戒爲一分二戒爲少分一 諸戒受法篇 --- page 158 --- 三戒爲半分四戒爲多 分盡受五戚僞滿分 阿含等經云於受前懴罪 巳然後受 宿垢不除慮新戒不得故應 先懺如新浣衣易受染色 法應如是 授言 我某甲歸依佛歸依法歸依僧 一日一夜 盡形壽 爲 一戎一分 五戒滿分 優婆塞如來至眞等正覺是我世尊 五戒是終身戒他部不許一日一夜受俱舍明五 種定限不得律儀南山宗成實論故亦聽之然必一 以盡形爲定制也梵語多陀阿伽度此翻如來梵 語阿羅同翻應供亦翻至眞梵語三藐三佛陀翻 正徧知亦翻等正覺 卽畧舉十號之三 三授巳告言向授三歸正是戒體今又三結示戒 所歸也 示戒所歸者戒所歸重重在三歸善生一 云若不会茶三廣月 --- page 159 --- 所歸也 示戒所歸者戒所歸重重在三歸善主經 云若不依於三寳受擴是名世戒是戒不 堅如彩色無膠不能破壊先諸惡 業薩婆多云不受三歸礻得五戒 一我某甲巳歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟 一日一夜 盡形壽 爲 一戒一分 五戒備分 優婆塞如來至眞等正覺是我世尊 三結巳告言今當示汝戒相汝諦聽受之 多論云 授三 竟巳得五戒所以說五戒名 者貧使前人識五戒名字故 盡形壽不殺生是優婆塞戒能持不 各 言 能持 凡有命者不得故毅若自殺敎他殺種種方便圣 昔得殺罪若奪人命方至墮胎统重罪失戒不通 蠻海若殺天龍鬼神犯中罪若殺一切畜生方至 文楼等犯下罪下罪中罪猶許懺海威究藏澤首 諸戒受法篇 --- page 160 --- 性罪不滅終須價報若殺人不死犯中可悔者天 神蟲畜等不死犯下可悔顧人死及動他殺音得 本罪見我歡 喜得方便罪 盡形壽不盗是優婆塞戒能持不 答 言 能持 凡有主物不得賊心故取若自取敎他取奪取乘 取廠惑取咒取因寄厦種種方便取乃至偷稅昌 渡等令前人失物皆名爲益所取直五錢犯重墨 失戒不樋懺悔五錢者西國一銅錢凖十六小錢 四錢以下犯中罪猶許懺悔滅犯戒罪而性罪不一 滅須加利償若不價者後生轉重若盗而未得犯 方便罪此戒具五緣成重一有主物二有主想三 有盗心四滿五錢五薩本處五春若具罪不可惟 縁若不具 猶有可開 鑫形壽不邪婬是優婆塞戒能持不 答 言 能持 邪婬者除巳妻外一切男女若人若非人若畜生 於三道中行無者犯重是 --- page 161 --- 邪婬者除巴妻外一切男女若人若非人若畜生 於三道中行婬皆犯重罪不可悔准俱舍論立四 種邪淫一非境謂非巳妻二非道謂於自妻口及 餘道三非處謂於寺中制底廻處四非時謂妻懷 妊時恐傷胎故産後乳兒恐乳竭故受八戒時法 所議故瑜伽論云由母多習婬欲克成疥癩等疾 善生經中六重巳制邪婬二十八輕復制非時非 處似不結重唯受八戒時是破他梵行罪不可悔 大論十三卷無非處餘意並同大論更有斷婬優 婆塞弄斷正婬者婬戒以三緣成重一一婬心謂如 饑得食如渴得飲不同熱盛入身臭死疆頸等二 是道謂大小便道及口中除此三道餘處行淫究 中可膺三事遂謂八如胡麻許卽失戒 也令他人於巳身二道行婬夯如是 若妄語若飲酒 並准上具 問答日 妄語者但使心虛無問境之虛實悉餐若未得道 果妄言巳得得定得通見天龍鬼神集虛而不實 諸成受法篇 子六 --- page 162 --- 宝二丿星二二 名大妄語犯重罪不可悔若說不了了前人未居丨 亥中止不說並中罪可海若錯認消息謂得道果 無歟誑心名增上慢雖不犯重亦應嗤嗨若以無 根惡法誅謗良善雖許谶悔其報最重餘妄語見 言不見不見言見實有言無實無言有一切違心 而盡欺誑他人音智胜羅悉應谶青不可更造餘 有綺語兩舌惡口亦是性罪悉應斷之成論云議 繫縛等是殺戒眷屬離兩舌等是妄語支分文飲 酒者不論是何等酒但令能醉人者一滴不可入 口除有重病餘藥不差必須以酒爲樂者不犯成 實論云四是實罪飮酒是罪因開不善門故如植 衆果必爲牆障爲守護四戒蔡結此酒械文五戒 爲諸戒本故畧釋之 若欲廣知具如律中 餘有六重二十八輕諸雜行相廣如善生經及行 事鈔中說發願同後八戒 善生經卽藏中優婆塞 戒經佛嚣善生長者護公 --- page 163 --- 有七卷第三卷受戒品明六重二十八輕戒相雲 峯藩益大師在家律要中有解諸雜行相散在經 中須往 彼尋 受八戒法 新婆沙云近住八戒於五增三於十藏一 合二爲一故開一名爲二故文亦名八開 齋關是關閉諸惡不起膂者過中不食爲名或開 爲九如多論云齊有九法何故八事得名答日萧 法以過中不食爲體以八事助成齊 法共相支持是故言人礻云九也 善生經增一阿含 十五及 三十八 云佛告優婆塞當於八 日十四日十五日往詣長老比丘所一一受八戒 一一受之勿令失次 此卽六齋日也黑白半月房 此三日二十三是黑月入日 二十九三十日是黑月十四十五日也智論日刦 初聖人敎人持齊修善避四直以一日不食爲青 諸戒受法篇 --- page 164 --- 多月生氵M 後佛出世今一日一夜如黹佛持八戒 不遢中食爲齋是功德將人至涅槃 論中令五 衆授之 多論云夫受齋法必從他 受於何人邊受主衆邊 成實云若無人 時但心念口言 一一次 第受之 乃至我持八戒亦得成受 謂事緣所阻不及次 第受者亦聽總受 俱舍論云若先作意於齋日 受者雖食竟亦得 出陳譯十二唐譯十四文云應 於晨且日出時受此戒要經一 晝夜故若先有要期我於齎目必當 受此律儀若旦有礙緣齋境亦得受 前受戒者卞 心合掌隨施戒人語勿前勿俱若違不成 巳上皆 俱舍文 謂應隨師語受逐句逐句待師說竟方 說不得先自發言亦不得與師俱說也 論云若受 八戒應言一日一夜莫使與終身戒相亂 此引 多論 成 實云五戒八戒隨日月長短或一年一月乃至半一 --- page 165 --- 實云五戒八戒隨日月長短或一年一月乃至半 日半夜重受減受並得 彼論云律儀有二種一盡 形二一日一夜盡形者若 比丘若優婆塞一日一夜者如受八戒然亦無定 若但一日若但一夜若半日若半夜隨能受時皆 得亦可半月一月有何咎耶出家則應盡壽若言 我但一月二月若但一歲則不得名出家法也文 重卽增意半月等爲重受半日等爲減受又重受 者論云有人受一日戒卽日受優婆塞戒配日出 家作沙彌等更得律儀而本得不失福德益増文 若准諸部八戒唯聽一日一液際聽增減縱欲持 半月一月等亦須日日受之如十六觀經中影堅 王被幽廢受八戒目連乘通日日往彼授王八八 經三七日是也今師雖准成論開聽 然必以一日一夜爲正制不可不知 應如是授言 我某甲歸依佛歸依法歸依僧一日一夜 一年 一月 爲淨 諸戒授法篇 --- page 166 --- 行優婆塞 如是三授之也 俱舍論云受此戒者名爲近住謂 近阿羅漢住以隨學故又名長養 長養自他善淨心故長養薄少善根有情合其善 根轉增多故文加後三戒離非時食井離正姓以 種未來出世因緣故名淨行善薩處 胎經云八關齋戒者是諸佛父母也 我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟一日一夜 一 年 一 月 爲淨行優婆塞竟 三結巳次授戒相言 如諸佛盡壽不殺生某甲一日一夜不殺生能持不 答 言 能持 此戒時管雖促然須决志要期發廣大願則功电 --- page 167 --- 此戒時節雖促然須决志要期發廣大願則功老 人天德齊佛仙故云如諸佛也如大論引帝釋說一 偈謂受持齋戒者功德必如我佛言帝釋三毒未一 除云何妄言持一日成功德如我受持此戒功德一 如佛此則實說文此戒外攝身口內防意地故大 論以猛將克敵喻之增一阿含十五云我今持如 來齋法不殺無有害心不盗無有邪念不婬不念 巳妻不念他女不安語至誠不欺不飮酒心意不 亂乃至恒以時食不著於味自今至明日淸日持 心如是又濟經明三種濟法心期利欲名牧牛齋 貴文賤質名尼犍齋必持心如眞人兼修五念方一 名佛法中齋靈峯在家律要有齋經科註一卷具 明〇五念者謂念二寳及戒與天也不明念 施者彼經每念中明捨諸惡法卽施意故 如諸佛盡壽不盗某甲一日一夜不盜能持不 答 言 能 持 一乙 --- page 168 --- 如諸佛盡壽不婬某甲一日一夜不婬能持不 名 言 能 持 如諸佛盡壽不妄語某甲一日一夜不妄語能持不 劄 能持 言 如諸佛盡壽不飮酒某甲一日一夜不飮酒能持不 答 能持 言 如諸佛盡壽離華香瓔珞香油塗身某甲一日一夜 離華香瓔珞香油塗身能持不 答 言 能持 如諸佛盡壽離高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀慕 --- page 169 --- 某甲一日一夜離高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀 聽能持不 答 言 能持 决定藏論云何故沙彌分爲二戒於八戒中合而 爲一於出家人不相應故重制爲二犯此二戒應 二種懺於在家人非不相應輕故作一脫若有犯 唯一懺悔交問佛所坐處最爲高勝何云盡壽離 耶答根本攝頌中以垂足不至地者爲高淋但使 與身相稱不名爲高如來旣現尊特之身座自與 身相稱豈名爲高勝乎故蓮華藏海亦云身稱華 臺又界外事不可以界內格量文云盡壽且約生 身言之如來於三藏敎中作比丘像同此丘法律 儀規矩同其事業友見盡壽離於華香要格高勝 牀座也問若爾庭烏沙彌坐誠佛八指産足不至 施應名高勝答不可爲側埀足至地五約常人身 量言之礻約童幼若在重坊亦 必過佛八指方把斯爲定制 --- page 170 --- 如諸佛盡壽離非時食某甲一日一夜離非時食能 持不 答 言 能持 阿含經云如上次第授已當敎發願言 我今以此八關齋功德不墮惡趣八難邊地持此功 德攝取一切衆生之惡所有功德惠施彼人使成無 上正眞之道亦使將來彌勒佛世三㑹得度生老病 死 攝取卽㧞苦意惠施卽與樂意彌勒佛於釋迦臧 後過五十七俱胝六十百千歲方乃降生成道於 龍華樹下初㑹說法九十六億人得阿羅美第二一 㑹九十四億第三㑹九十二億皆證阿經溪果此 --- page 171 --- 中順阿合意故囘向龍華今人若修淨業者當同 向淨土如觀經云若有衆生一日一夜持八戒齋 或一日一夜持沙彌戒或具足戒威儀無缺以此 功德囘向願生彼國臨終佛來迎接者是也問出 家戒應盡形何云一日一夜耶答且舉少時顯戒 功能或遇違縁隨卽捨戒或復命終等少時出家 持戒尚得往生况盡形持戒而不得生或雖盡形 特戒惟此日夜倍爲精嚴故名一日一夜如彌勒 上生經於一念頃受八戒齋正法念經十拍手 頃受三歸依不雜餘心得生天上皆此例也 經云設有善男子善女人不發此願而持八齋者 得少許福田引古證云 發願及引經俱出増一阿 含三十八卷引古證者彼 經云通去寳藏佛時有一比丘年衰根鈍不堪修 庳行勸助法日求油燭供養如來王女牟尼見彼 乞求問知其故歡喜告言勿餘處求我當給施時 彼比丘日來取油供養如來持此功德求無上道 諸戒受法篇 --- page 172 --- 寶藏如來卽授其記富來成佛號日煙光王女醫 之亦諱佛所求授記莂佛言却後燈光如來當授 汝决至燈光佛時有梵志名日彌佉以五莖華散 怫供養布髪掩泥而得授記號釋迦文佛言以此 國縁八關齋法當發誓願無願不果若彼女復作 誓願卽於彼劫成其所願也不發誓者終不成佛 善願之福不可稱計又善生經明情淨三歸受八 戒者滅一切罪唯除五逆一根本淸淨二受巳清 淨婆沙云近分淸淨三莊嚴淸淨四覺觀淸淨五 念心淸淨六求報淸靜近分者如婆沙云爵人欲 爲殺生作食告日我今受戒强待明日等是名根 本淨而近分不淨薩婆多云若受八戒巳鞭打衆一 生齋不情淨雖卽日不鞭打若待明日鞭打亦不 淸淨以要言之若身口作不威儀事雖不破齋齊 不淸淨設身口淸淨若心起貪覺欲覺恚覺害覺 亦名齋不淸淨雖三業淸淨若不修六念亦名齋 不淸淨婆沙云雖修六念一而不囘向解脫謂未生 文 天欲樂等敝世尊說彼雖是勝業而不護大墨 --- page 173 --- 反上六意妨次可配六種淸淨婆沙論問著何巽 餙受此律儀各日常所服用皆得著之若暫時國一 身者必須捨離方受此戒智論問日五戒一日戒一 何者爲勝答日有因緣故二戒俱等五戒終身持 時多而戒少八戒一日持時少而戒多若無大心 雖復終身持不如有大心一日戒也譬如軟夫終 身爲將卒無功名若英雄奮發禍亂立定一 日之勳名葢天下八械此於餘戒亦復洳是 四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第三 終 音義 制底 北翻可供養處亦云支提雜心論 云有舍利名塔無舍利名支提 香臺 卽修 顯也 除饉 梵語此重此翻除僅出家戒行 是良應田能除人世之僅乏也 無色界亦有 無作 律儀戒唯在欲界定其戒通欲色二界道共 威通三界婆沙十三云無色阿羅漢成馐道 --- page 174 --- 三 其戒不成就定共戒世俗戒縛是藥法故不成刻 無漏戒不嚩不是蘩法是以成藏世俗戒圍在界 中墮在地中設不成就無漏雖在地中礻圍界中 是故成就無漏戒非大種力故咸無漏但由心力 隨無漏心所等起故有漏戒由大種力繫屬界地 藏不相似雜心論三云無色界凡夫唯有意三善 業現在前無色界聖人成就無漏 十善業道〇界謂三界地謂九地 無作十法 古立 八種 無作敎乗法數有圖今依俱舍婆 沙等論更加互起易奪兩種成十 衆同分 謂諸有 情於種 阿開世 種類自體相似名衆同分 闍王獲無根信 王隨逆 吴應墮無間後投佛懺悔佛爲識法尅獲果證如 盡衆同分猶云盡形壽也 從伊蘭生旃檀樹故日無根伊蘭是臭草名無根 帝稱 信者輔行云小乗卽是初栗 帝釋離異趣生 五衰 值也天乗卽是别住圜信 相現自知命終應生醫中歸佛求教稽首伏地未 起之間其命巳終生於驢開母星聱斷歿靑家怀 --- page 175 --- 器器主打之遂傷其胎遗入天帝身中佛言殞命一 之際歸依三寳罪對已畢帝釋聞之得初果離異一 趣生謂得免驢胎也又證初果已 不復墮四惡趣中故云離異趣生 人四靜慮出四 受故 四靜慮卽四禪也初禪二禪離憂苦二受三 禪離喜受四禪并離樂受唯與捨受相應 權實法性五藴 佛界常住五藴名之爲實示同九 界衆生所有五藴名之爲權十界 無非性具如來究竟證得市能 隨類應現若權若實無非法性 無銀有鍮亦稱無 上 大集月藏經云譬如眞金爲無價寳若無眞金日 銀爲無價若無銀者命石爲無價乃至世閒若一 無寳者日鑞鈴錫爲無價寳如是一切世間佛寶一 爲無上若無佛寳緣覺爲無上如是無緣覺有羅 漢無羅漢有餘聖無餘聖有得定凡夫無得定凡 春有淨持戒者皆得爲無上若無淨戒污戒爲無 上若無污戒剎頭著袈裟名字比丘爲無上寳於 九十五種異道中最尊第一應受世供以爲福匯 曷國沙卷三 --- page 176 --- 男人合歹二 何以故能示衆生可师畏故若有護 持供養之者是人不乆得住忍地 五種定限不 得律儀 俱舍論云若人不作五種定限方可得受 别解脫律儀一有情定益我唯於某類有 情當離殺等二支定念我唯於某律儀支當持不 犯三處定念我唯住某類方域當離殺等四時定 念我唯於一月等時能離殺等五緣定念我唯除 鬬戰等緣能離殺等如是受者不得律儀但得律 儀相似 尼揵 此翻離繫是外 道出家之總名 俱胝 千萬日俱服五 十七俱胝六十 妙行 百千歲是兜率天之壽量彼處壽盡已方乃降生 咸道也百千是十萬梵語云洛又人闐四百年是 兜率天一晝夜如是三十日爲一月十二月 爲一歲彼天壽四千歲怡合此數唯筭可知 補遺 五分一房一角等作淨地 五分云不聽結机架作 淨處要應依地若重屋 --- page 177 --- 不聽單結上層欲單結樓下及通結皆聽文此是 淨地故聽單結樓下若戒場等是須上下通結如 前所 明 八戒中如諸佛盡壽 此中諸佛盡壽與前後 五戒十戒中盡形壽略 有不同彼盡形壽值約受戒以後諸佛盡壽則從 生以來未嘗有毀犯也如有處云世尊性離非時 食故從生以來不非時食是也一戒旣爾餘戒例 然又盡形壽者唯指現在色身壽命諸佛盡壽則 窮盡法身慧命盡未來際終無毀犯故文中直云 盡壽不云盡形壽也今人不曉此意亦加一形字 云盡形壽隨順世俗且約生身言之雖亦無礙而 意則局矣故律云當隨順文句勿令增滅一字之 增減義便霄壤湘 隔也可不愼義 自色少长三 --- page 178 --- 美 房 金 老 三 --- page 179 --- 四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第四 唐京兆沙門道宣注羯磨經 淸古吳比丘德成述懸絲鈔 諸戒受法篇中前來明在家五 八戒竟此下明出家五衆軌儀 出家授受戒法 七分明之一明出家功由菩薩 如我世尊子夜 逾城爲物作則 二 明有勝功德 接佛說出家功德經云譬如四天下 滿中羅漢百年供養不如有人爲涅 槃故於一日夜出家受戒謂由前施雖多有竭 是欲界繫爲法出家非三界繫故說過前又云縱 七寶塔至忉利天亦劣出家功德者一時欣出雖 不可數然其積微是高勝本僧祗律云一日出家 蕩善鈔卷四 諸戒受法篇 --- page 180 --- 耳源当引朝黜大藏大聖南有百經二路嘿羊通 工事积興之聖新肉情乾身外派陶行囬浦斯入 亚夏型村引體争備嚣咴至碑夏斯如無四團冊 衡而聃情世结四四丑乙理目五甑镇刯车亚咇 乙毒咸履不噩非愛副兼七情院命指世在来县 是之動副情業隅世用皮晶接云回国墨繼提吉 正盟氏品生福 西平嘿留有河 业豐氏髟当吊鼠明王 我書不上 羅之灏蟛 事洱甲良發般浴站也卧业日動動是导方景者 監金博盡是圍田臣号女男相马近工陽区國墨 非更利半學取食咸楽俗理程銀丑般旨以主县 业民歇日丑皇三潘随八浴世未二毯銀央到觀 彩盏设行彐家吊國明四 誓囝昙年者真纟沙 醫有動經丑付区海省 丑蒙自家帮殺族眼業路他通新门皇便品受氵 留五用自浦昌出中便幽團留曩團浦重协留易 無里我乳遣五耿避 入如二薩福所者用 損丫吊真明三 吴道票降多 興裴行履司 --- page 181 --- 及耳 則夫福智二嚴空有兩諦大經大論盛引網猷宜 可師承難爲排斥是知釋宗一化大較三門若樂 罪時須弘福事因修福故便起想著則應破遣敎 思理觀如斯易奪入道可期若滯此三全乖敎意 大聖埀敎未欲增生福順倩欣還資故習義須思 擇斷結入道世不達者以福爲道耽附情纒用爲 高勝正是戒見二結所收我倒常行何能遣繕是 以通人審權實之有從達界繫之無爽明惑性之 重輕曉分量之優劣罪障人天一向須捨福爲有 基雖行不著至如色有初定凡聖通行非想極居 無生不止終乖出要未靜輪廻但爲封迷不厭故 也豈得心用浮動觸境増 迷妄計爲道一何可笑 六明出家修道要業 旣 爲 生死出家必以修道爲其要業息心達本名爲沙 門佛藏經云當一心行道隨順法行有所須者如 來白毫相中一分供諸未代一切出家弟子亦不 能盡南山云眞該出家者怖四怨之多苦厭三界 之無常辭六親之至愛捨五欲之深著良由虛妄 之俗可棄眞實之道應歸是宜開廓遠意除蕩鄙 諸戒受法管 --- page 182 --- 兼嗨峁乂攝豐丁道忄菖女诅耳再 者不 受便智 卦生 潋望事子呼生道孑强罍业亚舞剿或升业經骥 移业無婢像强己承兴哳业丫度便嚩耳五罌無 丑丫度孑 中疲加廣 斯 於程 夏廣無明屨蟹及二情除学羅業妙道貞诿器銀 呈義因病迺桥而孙一業定英款音君匯醒相汀 行兩非丁县嘉羅分养恩其夏業定日次業其引 皮近先教区五渊票果吴既鼎生浦适王舞國業 甲养成属腫商者心 表王眾河良三持長 平留南三北亚小女自十 丑 司明丑四亠司慶四孤基是表俗础局主入者中 政身蜜生道受程尚兴务法亚特羅與者吝不銀 才刂名乡专美 --- page 183 --- 不淨 不淨 鉢食於大食小食上高聲大喚如婆 羅門聚㑹法諸比丘以此事白佛佛言聽僧與授 具足戒者白二羯磨彼欲度人者當往衆中偏露 右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌 西土以右膝 著地爲恭敬 相不取雙膝如勝思惟 梵天所問經論中明 應作如是乞言 大德僧聽我某甲比丘求衆僧乞度人授具足戒願 僧聽我某甲比丘度人授具足戒慈愍故 三 乞 律中准羯磨文爲授具足戒者須乞畜衆法 制緣 本爲 授具气在畜沙彌前恐人疑其不當 故先指文牒定卞文引例以釋明之 若按受戒揵 度中前具列和尙德已總結文云如是畜依止畜 諸戒受法篇 --- page 184 --- 沙彌亦爾故知並須以無德不合故也 謂畜依止 畜沙彌旣 具德應同則乞法亦應不異故後請依止中亦云 先須乞法問通乞平抑别别乞之答尼須别乞後 文明之比丘可作一畨通乞耳和尙西國語此云 力生力能生長法身又詳後雜法篇中和尙德者 佛制聽滿十歲智慧比丘授人具足戒未滿十歲 及十歲愚癡比丘礻得授人具足戒五法成就聽 授人具足戒戒定慧解脫解脫知見能敎人堅住 此五有五法成就礻得授人具足戒無信無慚無 愧懶惰多忘又五破増上戒増上見增上威儀少 聞無智慧又五不瞻視病不方便住處不能破疑 不能敎捨惡見減十歲又五礻知増戒增心増慧上 不知白不知羯磨一一反上得授人具足戒與依一 止畜沙彌亦如是律攝云滿足十夏方住師位復 須成就五法二知有犯二知無犯三知輕四知重 五於别解脫經廣能開解於諸學處創結隨開若 遇難緣善知通塞常誦戒本能泱他疑戒見多聞一 --- page 185 --- 遇難緣善知通塞常誦戒本能泱他疑戒見多聞一 自他俱利威儀行法無有虧違具如是德名親敎 師由其親能敎於出世法故僧祗云不得立心爲 供給自巳故度人出家得越毘尼罪應作是 念當使彼人因我度故修儲善法得诚道果 與度人法 佛言當觀察此人若不堪敎授復不以二事攝取 一者法二者衣食 法者敎修習増上戒増上定増 上慧學問誦經衣食者供給四 事 當語言大德止勿度人若有智慧堪能敎授文 以二事攝者應與羯磨作是白言 大德僧聽此某甲比丘今從衆僧乞度人授具足戒 若僧時到僧忍聽僧今與某甲比丘度人授具足戒 諸戒受法篇 四 --- page 186 --- 百如是 天德僧聽此某甲比丘今從衆僧乞度人授具足戒 僧今與某甲比丘度人授具足戒誰諸長老忍僧與 某甲比丘度人授具足戒者默然誰不忍者說僧巳 忍與某甲比丘度人授具足戒竟僧忍默然故是事 如是持 度沙彌法 僧祗云從七歲至十三名驅烏沙彌子四 至十九名應法沙彌二十至七十名名字 沙 彌 律中度羅睺羅爲最初 舍利弗爲和尚大 目键連爲阿闍梨 僧祗云 --- page 187 --- 律中度羅睺羅爲最初 舍利弗爲和尚大 目犍連爲阿闍梨 僧祗云 若年七歲解知好惡與出家 知出家爲好在家爲 惡律攝云下至七歲 能驅烏鳥應與出 家授三歸十戒 過七十臥起須人不得度若能 修習諸業聽出家 聽爲沙彌 不聽受具 若初欲出家者爲說 苦事一食一住一眠多學問答能作者度 一食謂 一坐食 一住謂攝心一處。一眠謂夜三時中二時禪誦一 時寢息五分云若度人時應先問爲何等出家若 言爲飮食故不應度若言爲求善 法厭生老病死優悲苦個應度 與剃髮法 時諸比丘輙度人故衆僧不知佛言汝若欲僧伽 藍中剃髪當白一切僧若不得和合房房語令知 諸戒受法篇 --- page 188 --- 美月金彳区 巳與剃髮若和合作白巳剃髪 受戒撻度中有比 丘輙度巧師于出 家父母來覔諸比丘不見者報云不見院覔得巳 嫌僧妄語政制此是不現前法應遣求剃髪者在 離聞處下 出家亦爾 作是白言 大德僧聽彼某甲欲求某甲比丘剃髮若僧時到僧 忍聽與某甲剃髮白如是 作白巳喚入衆中與剰髮度人法式廣如鈔中五 分云先與受五戒已後受十戒 十誦根 本並同 授十戒法 佛言若在僧伽藍中度令出家者當白一切僧已 --- page 189 --- 佛言若在僧伽藍中度令出家者當白一切僧已 聽與出家 出家者正指受十戒法若不 受戒雖復剿髮不名出家也 應作如是 白 大德僧聽此某甲從某甲比丘求出家若僧時到僧 忍聽與某甲出家白如是 受戒體法 善見云阿闍梨告言汝隨我語敎汝受三歸答言 爾 梵語阿闍梨又云阿遮利耶此云軌範亦云正 行以能糾正弟子行故集要云受戒雖依和尚 秉白必頼闍梨者正以出家戒法關繫僧倫不容 私相授受故也故多諭中和尚不現前亦名得戒 設阿闍梨不現前和尚不得代授若許和尚自說 則羯磨者無權必有泛濫度人之失故斷不可 諸戒受法篇 --- page 190 --- 又應問其遮難 十三重難礻許出家故應 先問不得待受具時也 發戒緣 起准如經律 應與說法開導 令發增上心等 例須具問方乃授云 我某甲歸依佛歸依法歸依僧我今隨佛出家某甲 爲和尚如來至眞等正覺是我世尊 三授巳便得戒 我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟我今隨佛出 家已某甲爲和尚如來至眞等正覺是我世尊 三結已與戒相 盡形壽不殺生是沙彌戒能持不 答 言 能持 --- page 191 --- 盡形壽不殺生是沙彌戒能持不 答 言 能持 盡形壽不偷盗是沙彌戒能持不 所合 云户 能持 盡形壽不婬是沙彌戒能持不 答 言 能持 盡形壽不妄語是沙彌戒能持不 合 言 能持 盡形壽不飲酒是沙彌戒能持不 答 言 能持 盡形壽不著華鬘香油塗身是沙彌戒能持不 答 言 能 持 僧祗云若熱病醫言當須栴檀香塗聽在屏處塗 之病瘥澡身然後入衆藥楗度云頭痛醫敎項上 著香油不犯律攝云諸有病人聽帶雜香及香塗 身礻應入衆及往俗舍若後病愈卽應除棄香熏 之衣咸須淨洗并 身沐浴方可如常 諸戒受法篇 七 --- page 192 --- 美月金夕 盡形壽不得歌舞倡伎及故往觀聽是沙彌戒能持 不 答 言 能持 盡形壽不得高大牀上坐是沙彌戒能持不 答 言 能持 靈峯錄要云說法登師子座不犯隨衆臥長連 牀不犯白衣舍中無卑小牀座暫時坐卧不犯 盡形壽不非時食是沙彌戒能持不 答 言 能持 盡形壽不得捉生像金銀錢寳是沙彌戒能持不 答 言 能持 除爲三寳暫捉或爲師 長掌舉自不貪畜非犯 此是沙彌十戒盡形壽不得犯 --- page 193 --- 一此是沙彌十戒盡形壽不得犯 僧鎧本云汝巳受戒竟當供養三 寳勤修三業生禪誦經佐助衆事 如請僧福田經沙彌應知五德一者發心出家懐 佩道故二者毁其形好應法服故三者永割親愛 無適莫故 是怨親 平等義 四者委棄身命遵祟道故 身命 人之 所重而委棄之者爲欲求於無上 道故所重在彼則所輕在此也 五者志求大乘 爲度人故 緇門警訓引記云此之五德出家大要一 五衆齊奉不惟小衆終身行之礼惟初 受 依如僧祗律應爲說十數一者一切衆生皆依 飮食 三界衆生依四食住一叚食二觸食三思食 四識食食者任持義資養義今且依婆沙及 俱舍論畧釋之唐譯俱舍十云叚謂形假以香味 觸三塵爲體有麁細二種細如中有以香爲食又 諸戒受法篇 八 --- page 194 --- 勇房金彳四 天及劫初食無變穢等爲細反此爲麁更有多義 不及廣引觸謂根塵識三和合所生諸觸所謂眼 觸乃至意觸思謂意業識謂識藴頌日前二益此 世所依及能依後二於當有引及起如次謂初二 食能益此世所依謂根身能依謂心心所言當有 者謂未來生於彼富生思食能引思食引巳從業 所熏識種子力後有得起婆沙一百三十云四食 盡持今有前二偏增四食盡牽富有後二偏増叚 食長養色根大種勝故於色根大種食事偏增觸 食長養心心所勝故於心心所食事偏増思食長 養後有識食長養名色勝故食事偏増約三界分 别者欲界具四叚食偏增色界有三觸食偏增下 三無色思食偏增非非想處識食偏増約諸趣者 地獄具四識食偏增鐡丸洋銅雖復增苦暫除饑 渴故各食及冷風觸身亦名爲食傍生具四隨一 偏増種類處所有差别故鬼趣具四思食偏增希 望所持身相續住人及欲天皆具四食叚食偏増 文又叚與觸分别者瑜伽六十六云若諸叚物於 吞四時合心歡喜諸根悦豫爾時不名 一一一月萧一展一名发食 二者各色 --- page 195 --- 事所指身相續住人及欲天者具四食假食偏増 又又叚與觸分别者瑜伽六十六云若諸叚物於 吞咽時令心歡喜諸根悅豫爾時不名 叚食但各觸食安隱消變乃各叚食 二者名色 各謂心心所法但有名字故色謂十一色法有質 可緣故名色攝一切法者集異門論云受想行議 四蕴及虛空等三無爲是 名四大種及所造色是色 三者痒痛想 沙彌威儀 經云三受 是也領違情境而生苦受領順情境而 生樂受領中庸境而生不苦不樂受 四者四諦 一苦諦苦以逼迫爲義謂三界色心六道生死依 正二報是二集諦集以招感爲義謂三界見思煩 惱實能招感生死之苦三减諦滅以滅無爲義謂 結業旣盡則無生死之累故名爲滅四道諦道以 能通爲義畧則戒定慧廣則三十七品能通至涅 槃前二諦爲世間因果苦爲果集爲因也後二諦 爲出世間因果滅爲果道爲因也果先因後者令 知苦斷集慕滅修道故四皆審實不虛故名爲諦 五者五陰 陰以蓋覆爲義唐譯五藴藴以積聚爲 義謂積聚有爲盖覆真性合十一色法 諸戒受法篇 九 --- page 196 --- 總名色陰開心心所法爲 受想行識四隆如餘處釋 六者六入 六根爲內六 入識所依故 六塵爲外六入識所遊渉故開色爲五根五 塵及法塵少分合心爲意根及法塵少分 七者 七覺意 亦云覺分亦云覺支法界次第云無學實 覺七事能到文是覺之支分故又覺謂覺 了覺了所修之法是眞是僞正觀七云心浮動時 以除覺除身口之麁以捨覺捨於觀智以定心入 禪若心沉時以精進擇喜起之念通緣 兩處文此七覺支是行人入道之要 八者八正 道 正以不邪爲義能通至涅槃故名爲道一正見 修無漏道明見四諦破有無等種種邪見二正 思惟以無漏心相應恿惟觀察合觀増長此二屬 慧三正語四正業五正命此三屬戒以無漏慧除 四邪命常攝口業住正語中除身邪業住於淸淨 正身業中除三業中五種邪命見他得利心不熱 惱而於巳利常知止足名爲正命六正精進不雜 名精無間名進以無漏慧動修涅槃七正念以無 --- page 197 --- 惱而於已利常知止足名爲正命六正精進不雜 名精無間名進以無漏慧勤修涅槃七正念以無 漏慧念正道及助道法八 正定以無漏慧相應入定 九者九衆生居 謂衆生 樂住之 處有九准法苑珠林引毘曇云欲界四惡趣中多 苦惱故色界五淨居天疾樂涅槃故四神中無雲 福生廣果三天或求涅槃或求無色或求淨居或 求無想故衆生皆不樂住也於欲界中唯取人天 善趣爲一色界初禪二禪三禪并四禪中無想天 及無色界四天皆衆生愛樂住處名爲九衆生居 十者十一切入 以八色兩心更相渉入廣普徧潢 轉變無礙故云一切人謂一靑二 黄三赤四白五地六水七火八風爲八色九空十 識爲兩心也亦名十一切處智度論云八背捨是 初行八勝處是中行十一切處是後行謂行人先 成就八背捨八勝處巳在第四禪中觀入種勝色 光明而能轉變自在無礙爾時應用念清淨心捨 七種色直念靑色取少靑光燄相二心緣中運此 少靑徧照十方卽見光明隨心普照一切世間徧 滿停住如靑世界是名靑一切處餘七一切處亦 諸戒受法篇 --- page 198 --- 差磨金老四 如是修欲修第九空一切處先入虛空背捨謂捨 色巳一心緣空與空相應國入無邊空處定入此 定時能捨根本著心修八聖種觀雖住定中而不 著定故名背捨但背捨緣狹今更廣緣十方虛空 名空一切處第十識一切處先入識處背捨亦如 是若修一切處成就巳後心轉善巧能於一切徧 照色中互得相入無相妨礙故立 一切入名具如次第禪門中釋 其列數釋相對 治顯正並廣如行事鈔說 對治義者旣知身依食 住若貪此食増長生死 當修食不淨觀及節量食等以爲對治又經云應 觀叚食如曠野子肉應觀觸食如新剥皮牛應觀一 思食如火炎炭坑應觀識食如三百利鉾四喻具 如婆沙一百三十中釋二名色對治者一切衆生 見有種種法故計我我所而生妄執如來爲說唯 有名色二法一切心法但有名字而無形質可得 一切色法俱屬頑礙而無覺知之用故云一切諸 法中但有名與色若欲如實觀但當觀名色等衆 --- page 199 --- 一切色法俱屬頑礙而無覺知之用故云一切諸 法中但有名與色若欲如實觀但當觀名色等衆 生於三界苦中妄生樂想如來爲說三受皆苦依 苦受生苦苦依樂受生壞苦依不苦不樂受生行 苦又苦受具三苦餘二受除苦苦具二苦四桅中 苦集爲所治道滅爲能治迷心重者爲說五陰迷 色重者爲說六入令離沉掉属說七覺離八偏邪 爲說八正令離地地愛樂爲說九衆生居對治定 中色心不得普徧爲說十一切入此畧明封治義 也顯正義者爲令離四種食成就法喜禪悦食故 第一義中離名絶相故不受諸受名爲正受故見一 四眞諦免流轉故離五取藴成就五分法身故輪一 轉生死唯汝六根安樂妙常亦汝六根根塵同源 縛脫無二故由七覺支令定慧均調開入正道故 人正道開三解脫門三解脫開涅槃門故九衆生 居若能捨愛則不離當處解脫可期故聲聞經中 多說十一切處是有漏緣但是修通若依摩訶衍 義亦能發眞無漏證三乘道菩薩摩訶薩善修一 切入故得大神通具足成就一切佛世度脫衆生 當知一切入卽是摩訶衍故此畧明顯正義也若 諸戒受法篇 十 --- page 200 --- 美身金三四 更約四敎釋之 則浩然無涯 比丘受戒法 佛言善來比丘 佛唱善來鬚美自落袭裟在身 應器在手卽容出家受具足戒 破 結使比丘 出家近圓爲除煩惱今未禀具戒已證 無學斷三界結使盡則所作巳辦名破 結使比丘問未具證無學已房須受具否答仍須 受具如五分實力子十四出家十六成囉漢二十一 受具又均提沙彌證羅漢已仍爲沙彌給事舍利 弗則知破結使比丘仿須受具特以巳證比丘極 果名爲比丘耳若不受具但內證 在心人誰知者何以同僧法事乎 三語比丘 集法 篇明 邊地持律五人受戒比丘 皮革揵度云大迦旃延 居阿槃提國優婆塞億 耳求出家受具爲僧數難滿三年乃得故佛德邊 國持律五人受具足戒雖聽五人必持律者方得 第五中園十人受戒比血 自今 上刻五受並正 --- page 201 --- 且求出家受具爲僧數難滿三年乃得故佛聽邊 國持律五人受具足戒雖聽五人必持律者方得 足 數 第五中國十人受戒比丘 卽今 所用 上列五受並正 律文善來三語唯局佛在餘三通於滅後也 授比丘戒緣 戒是生死舟航正法根本必須緣集相應有違雖 授不得今解二種羯磨具足五緣方成 緣集謂諸 緣合㑹二 種謂二 部受具 一能受之人有五種一是人道律云天 子阿修羅非人畜生不得戒故論云得受三歸五 戒唯人有餘道所無 論指多論彼文云凡受戒法 以勇猛心自誓决斷然後得 戒諸天著樂深重善心力弱何由得戒餓鬼饑渴 所逼地獄無量苦惱畜生業障無知無受戒法人 諸戒受法篇 --- page 202 --- 發八郦若三丫 者即金所五聖 故信业暑臬剔叟者全張近一丫 者建旦首业母耳弼若龔浩並若工律吖首根罌 是二 鬱戒并道圍业惠情一第如方地县舞心口 如戒奴計鞏聖蜡孙捌能工毯棚连世我影 俎是直業外一銀延張兴放得奴音鞠乳先輔者 順最中四曩嚣心程器供蚁承丘氵提吴多彭冬 業三者大戒得能大戴所海美食入嬖糸白星便 酱心能如兹維不者十呶耳之附爰計生再一中 乘六戒受得羅情留疆不中乖大副戒彭之履所 心曩牌皮明是具得米世戒入木非生并者品〇 則影醫是暑墨遂銀游皮亚兴三眍昌目則得孙 皇建留德大身加中毒救聖司凶生得張不鞠海 酱副以明管動是累古二受得浦乎履丁題三文 店兴三受清雠八盖動動銀二男不若秘惠鑫若 福習論天若昌民不酬县孔制呶之事而大於調 奴不屏履羅折羿惠装偶月便惠鑫工长三那晶 --- page 204 --- 美月金名 戒而受具戒衆僧得罪故 雖成受具 衆僧有愆 第二所對 有七一結界成就以結不成羯磨無所依故二有 能秉法僧以白四聖敎非法衆者不合秉故三僧 數滿足非謂頭數滿十毘尼母云和尚二阿闍梨 並須如法七僧爲證皆淸淨明曉故律云若無和 尚若十衆不滿如不滿數中所明皆不成就故 三 師 七僧皆須淸凈如法名爲備數若不 爾者不名滿數如前簡衆是非中明 四界內盡集 和合律云更無方便得别衆羯磨故 在大界集大 界在戒場集 戒場若無戒場界內不和應出 界外别結小界如結界篇明 五有白四敎法毘 尼母云羯磨如法故 母論云粗門磨不成者或言語 不租烟用五取不次第家不明一 --- page 205 --- 戒場若無戒場界內不和應出 界外别結小界如結界篇明 五有白四敎法毘 尼母云羯磨如法故 母論云羯磨不成者或言語 不具金刖後不次第說不明了 羯磨成者言語具足前後次第 說亦明了今云如法者謂成也 六資緣具足律云 若無衣鉢若借他衣鉢並非法故 衣鉢資身法不 可缺借巳還他 仍非已有必若貧乏准根本雜事亦聽暫 借後自經求還他本物若彼捨者彌善 七佛法 時中毘曇論云若至法滅一切結界受戒皆失没 故第三發心乞戒律云若受戒人不自稱名不 稱和尚名敎乞而不乞若眠醉瞋恚若無心受皆 不得戒故 傾渴投誠恪遵軌度斯爲正因反此不 得眠醉等簡衆是非中明無心受者律 云不得强授 人具足戒故 第四心境相應或心不當境或境 諸戒受法篇 --- page 206 --- 业视耳票生稻业若二再司场經於舉导巡是非 业者吊如卦者磨若定民首受宗吊如不加義察 县八音新雖累便凤此并知能妥器法戒称張上 剪陽以黄〇者年建者用关业合私者或德所数 鵝謂義損察具一首受得不数囝動八明食異三 十鬱卦朱三十王儒言會八〇业团日昌秉亩非 批之董 蜓首上 輩排叱信無谶江俱是受於涉頓聖妙驳 篡死成事亚第 尹信七非衣引聖有目逦酋 持生中那杀舣羅如情者否不 若圓死引不者戒股者前和知吴三斟建名首双 又生者奴沙四皮得不兵蚁股從阐业当民首受 足得业戒受招金剿生知不戒秋不亚财若足首 酗如影三佛线有或者供民首受投戒持业商和 知不有三建浦相不食通心是副蝎志無建朝士 者孚余三整生與是事本函不骋非丰者溪票不 心音受末心 浦生亠测斗 其孙非要通眇业诚道业何州（魁少 四如至区美 --- page 207 --- 一一分我彳天馆富身損是人意 樂壞故不名出家受具足戒若雖爲活命出家而一 作是念如諸苾芻所修梵行我亦盡形當修梵行 如是不名意樂損壞雖非純淨非不名爲出家受 具二所依損壞謂身有難療之疾欲投三寳望得 除差三根形損壞謂不能男四白法損壞謂無間 罪污苾芻尼歸外道賊住不共住等五繫屬他人 謂王臣或盗賊犯禁奴婢負債若有諍訟父母不 聽等六不端嚴相謂非人畜生諸根不具年減若 過及種種醜惡相狀又論明 四障亦與六緣同今以圖示 意樂損壞 五分爲飮食出家不應度此中 意樂障 所依損壞 不稱名木乞戒亦防此過也 五種病人及餘惡瘡惡疾等 所依障 根形損壞 黄門二形 圖之合開緣六障四 白法損壞 邊罪汚尼賊住破內外道五逆人 業障 繫屬他人 父母不聽負債奴犯人官人 非人畜生減二十過七十狂聾 不自在障 不端嚴相 盲瘂一切身相不具百遮等人 諸戒受法篇 --- page 208 --- 受白常周豐一政白中晨丑生子望妻中当明 果 吆步指智鼎大聖碧表 我逦碱女聖群者履建 所聖白佛佛海理便故好 聖业初以工自曩 士名五蝎廷牌第名率廷 亚南士货三孤鳳臣聖连 能旨 吖累士吿者票此乂廣如闘再公至亚信便便雖 重弊相并浦士東耳累三佛涨如聖便羿是丫無 耳孔病飞不顯相重鼎禅舟世咴累禀唑是士蚩 禀唑兀累三佛子非作者弊股興經浦士第二律 至蜩聖明初 孔丫首與副皮授亚 子八首所夕花履熟蚁明三娴旣姒爿 明文便方明受明当银三分元土回〇 --- page 209 --- 故後便違敎佛制令請也 違敎者誰請大德與我 戒善請大德爲我作和 尚 若依本律請法不在僧中今依十誦僧祗今受 戒人先入僧中敎使次第一一頭面禮僧足然後 請之當偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌敎如是 請言 大德一心念我某甲今請大德爲和尚願大德爲我 作和尚我依大德故得受具足戒慈愍故 三請已僧祗云衆中請巳和尚應語發彼喜心律 本言 可爾敎授汝淸淨莫放逸 諸戒受法篇 --- page 210 --- 相丬日吵建眇律乎前月业外苗非外融戒黑副 旋靠不且民眼北圖我羅雖三分王工而敝度当 向嘉吕心一其 拜工嗵縣乎供 所兀建靠业直耳眼者戒潋氵累 三佛汹苗王丛亚在影生业冫數足丑果唑算交 凿丑如事晶民服欲剿古在龀生冫入戒受三佛 在所是函缶二 戒副 汹美蝎 十聖蜡渴 湯丫丁再眞子聖有业焱兴國一一中善雷国册依 翼孙其四是及首兰曩游配流親是晶性大受白 庐類乱能圓音业插三所是鿄新無授三投婚名 如二動鹽如好孙義卧成張王方曩者税成足首 加驶就世关所北生〇受民眞受名政以之網甚 四光平園美 --- page 211 --- 其一心合掌向 衆虔誠而立五分云聽著戒壇外眼見耳不聞處 問著戒壇外非界外耶似與本律相違答日不相 違也本律不得在界外者謂正當白四羯磨之時 非謂此時也今師特預引於此耳若戒場寛廣但 離聞處在內亦得若戒場窄狹或 結小界等是須在外勿致疑也 三差人問緣 時有欲受戒者將至界外脫衣看稽畱受戒事佛 言不應爾自今巳去聽於先問十三難事然後受 謂形相具否預應檢察十三難事亦預 應審問莫待臨時方看以致稽留也 戒師當問 云衆中誰能與某甲作敎授師若有者答言我某 甲能 問准僧祗十 誦本部無文 戒師應和僧索欲巳白言 大德僧聽彼某甲從和尚某甲求受具尼戒若僧時 諸戒受法篇 --- page 212 --- 商縣恶第罌羽国音精习电一 鳌世捼者孤 设努生奖夕有中 子佛進無所者州動艹十孔如业二二旨工者颡契 旌号尠音亦副盡智鑫晋亚量國安晋孤 三入聖生再元其取 市 經高 学普数是丹寧至款高俗帮巳第驾受副耳 五中眾明程姦明亚连翼冫长肥是是鹽高 日者 處佛曾是兴特更彭書遥莫发昌兴希通工长亚 子副歯甲团 晋晦日頓般建氡由無鹽舀鷆适 --- page 213 --- 此是鉢多羅 十誦云鉢是恒沙諸佛標誌也 此衣鉢是汝有不 答言是諸部中亦卽加受法者也 雖加受法且莫 合著受法於衣 藥受淨 篇明 應語言 善男子諦聽今是至誠時實語時我今當問汝汝隨 我問應答若不實者當言不實若實言實汝不犯 邊罪耶 答言無者應語言汝應不識此罪名謂曾受佛戒 已犯於四重卽是佛法海外人故名邊罪汝不有 諸戒受法篇 --- page 214 --- 香上二锁亠门如生奴之业口事四淵圖生酒 如少而晶麗亡戒新皮叱成业前越弟相业餐中 羿趣胖丑是疵有拜副孔兰女業 新難中鼎二第 蚤事民民加首 叵不鹽鹽厢旨者舣长业重重北本首舣最有若 密业正戒經月戒解忍肜者生〇每願圍驻重北 戒亚奴先品是炭奴計方年整銀副有王福业順 如孙首驶氵鑫三爲便負願願佛士福氵便是月 商如宗淵張便佶孔异子氵福唱樂之得北品戒 理灬业留一佛器王三融更慶甘能投戒再心园 尧場計括光提生一觀革一受指一投心關三驾 親回和關括與糞乳方〇新一承制士融或王公 长是任浙当生劉兹情羅氵重北彼行夏吵型制 祥非聽便万飛额中新孙半還普孙一圍異行嘉 耖勿辜指通桑不业成或歇出劳道吴鳜飄理如 生大耳遴關中那滋首通疆所非更不恩身或王 發一望街中毒自曩現首蚁鹽不解經部聖盖 音如是重北世經羽或重况年八戒王受是若 业 刁者零者关 --- page 215 --- 第二卷中詳辯 中邊不相領解尚不成犯戒捨戒今雖問而不識 者與不問無别律云不成受戒故以下類此可知 之 汝不污比丘尼耶 僧祗律云謂白衣時污淨戒尼梵行 十誦云若婬 污比丘尼未 受者不應受已受者應滅檳若以身觸比丘尼或 尼先犯不淨行失戒等俱不名汚尼文謂必犯姪 万成重難若但染汙心身相觸彼雖失戒不成重 難若尼先巳破戒後乃相通亦非重難也凡破他 梵行皆在遮限非特污尼爲然多諭云婬持戒此 丘及沙彌罪同殃七寳塔又五戒相經中破七寳 塔是虧佛生身罪猶可悔破他梵行是虧佛戒身 其罪無量良由戒身卽法身故佛以五分功德爲 法身戒身居首田此戒法師師相授卽是如來 法身常住不滅是故毁之其罪更重於飯塔也 諸戒受法篇 --- page 216 --- 是生八至銀只业重日子明中丑事 無改丑其〇团酒漏世受华杀具分 者年足首烟 氷重世立道文丫便沙我足首受半具专非曷謂 业具立日般生外 首受得歿是程钱中初 陽不受酸数意若館若腫 魂生首奴得之钱是語钱中臣知夏明雕若雖瞪 亠非南丁七先晶義有院儒時成親沙音业熙亚 品鹽业是若張著目縣弊十覀大士王器首蚁者 出拜不主既品者者中娑目翼布丫曷無首受宗 甲海制公毕有总中溪目薩布七曷未一者用目 五王無副章子剔何耳九整提首双昌半聖縣以 心要兰 建性我 事子信回動能戒院噩受新鑑羽业日聖 业我銀非好 八多公生幽 --- page 217 --- 受具足戒者 外道來求受戒應與四月其住茹前一 集法中明去巳重來各壞法人不得 更受又善見云若比丘欲往外道處歩歩突吉羅 中道悔還懺悔突吉羅罪得住若往外道處聞外 道說法不入其意悔還懴悔突吉羅罪得住若開 外道說法心便好樂受外道法卞至㧞一髮惠病一 悔還應滅擯不得更出家文縱非會作外道往彼 受法重來國應滅檳况復反覆之徒而可容留乎 汝非黄門耶 謂非生犍如變半月自截等六種者 生者生來不 具攤者截去 妒者見他行婬勇勢方起變者失男根變爲黄門 半月者半月能男半月不能男自截亦楗不男攝 由分自他故成六種天論云無根者所以無得道 根曲失男女相故其心不定以忄因緣故便瞋結 使多故著於世事多懷疑網不樂道法雖能少修 福事智淺不能深入本性轉易是故不得出家成 論云非道行婬得不男報又三法度論云愛欲有 三種徵中上微者男欲中者女欲上者不威男欲 諸械受法篇 --- page 218 --- 晶飞曩所編配丫制前後受海制鵝二孤工食副 业四旨佛午白商非发业顚延非於 明福建兰孔十 旦一所發經县美 儡無得兼鍪世号吲影爿甲溢呈波者封融浦起 中指既弊壬者美汽得不氣醫發款冫五發婚若 多品業税影難群是县不吴搜副首及聖生是者 燮生运南無搜若首受敏襄四皆亠月成三般是 业黨能國教非安 首受敏銀指红者每樂舟識音規每履 以履之僕經啡首受结不甘令省五武如 业舟般非女山任發非交 損授剿业實目善首受若中無首灬者即 噩生所盈昆恩煩器月業封王信甲食 二既专圉生 --- page 219 --- 免倡耳汝非熙心出佛身血耳 僧祗云此二難佛滅度後無佛乆涅槃依舊文問 十誦云破僧有二種破羯磨破法輪破羯磨者二 界內别作布薩羯磨破法輪者輪名入聖道分令 人捨八聖道人邪道中多論云破僧輪犯逆罪偷 蘭遮不可悔破羯磨僧犯非逆罪可懺偷蘭遮破 僧輪卞至九人一人自稱作佛界內界外盡破破 羯磨僧卞至人人礻自稱作佛要在界內别作羯 磨破僧輪必比丘破羯磨僧北丘尼亦能破僧輪 破俗諦僧破羯磨僧亦破第一義僧破僧輪但閻 浮提破羯磨僧通三天下五分云若王若大臣若 餘六衆合僧不和合而非破若一比丘乃至七比 丘不和合亦非破要菸界內入比丘以上分作二 部别作僧事乃名爲破文此中破辨磨僧佛滅後 亦有破法輪僧唯佛世有滅度後無出佛身血夢 由猛利惡心成逆餘無閒罪亦爾如大論云調達 出佛身血祗域行針亦出佛身血雖同出血由心 異故二人得罪二人得福如畵作佛像一人以不 好故壊得福一人以惡心故壊得罪以心不同故 文今之無解作師者兼以焚經毁像爲出佛身血 諸戒受法篇 --- page 220 --- 皇音眍〇或是三山通神不派甲半器鿄非呈潮 業是孔嘉特是四濂重三十是名加王指羅目衣 甲瑾是邮子如林稽言論溪县同群甲乐心首事 女行业事男业业我世使務丫税二工一偶大根一 如业 染二 业無白放諧具垂亚經二女男首中旨爿是 业亚二非必 者成受业而丫衆亚燮能塁雕有謂 业王累非於 是世受业而沚丫乳燮者舢留生器謂 所丫非晋非兴 指数桥上品生乙聖日者外奥 步華乙者蟹四之心卷四前生目 --- page 221 --- 事其心邪租難可㧞清詹如稠林曳木租者難山 文自邊罪至此名爲十三重難四是報障九是業 障皆非法器未出家不應度巳出家或巳受具皆 應滅擯或受具時本非黄門二形受具後變爲黄 門二形者亦應滅擯若失男根變爲女應遣入比 丘尼衆中卽依本戒 次住尼轉根者亦爾 應一一具解問巳若答無者 汝今字誰和尚字誰年歲滿不 此三事及十三難並須一一問答以不具故不得 戒 字卽是名前云不自稱名等年歲未滿雖不在 重難中由不得戒故卽與重難無别與僧共住 經二三長淨卽犯賊住之後律有明文何容玩忽 是故善持毘尼者能令犯重人如法懺悔則難成 無難非法之師輙令未滿進具則 非難成難其相去豈不霄壤者哉 衣鉢具足不父母聽汝不 聽者答言聽若十故者應答父母已亡善 見云若有餘方餘國度出家不須問父母 諸戒受法篇 --- page 222 --- 日十一一工經影别夫艹音事十者舟年丬昌办亞四区以复 一戒持曽履里酋详禚悭張者十一一指士二生耖 出羊子晋买 豐中丫四五是于惠王方八之品 劉九入派用得业者王王日者者吊 清翼藏夏二首曩之兴者王国鼎浦是製耳者三 法者耳不昌叺臣履道指的澜者長三地非三呱 生人旦非次 业豐丫王副 藏是是三若 业四非以 者印得事鳳 游八有工自呈 业價丫夏非兴 --- page 223 --- 律本云年滿二十者能耐寒熱風雨饑渴持戒一 食忍惡言及毒蟲十事是丈夫相僧祗云二十已 上七十已下有所堪能是丈夫位得與受戒若過 若減縱有所堪及是應法而無所堪者並不得與 受戒 能耐十事方名丈夫前八屬法忍後二屬生 忍遺敎經云能行忍者乃可名爲有力大人 比丘以忍爲力持戒以忍爲先若徒慕持戒之 名而不知忍辱之實或復恣其口腹縱我貪瞋非 沙門非丈夫矣過七十廣二十杭有所堪不得受 具但聽爲沙彌二十以上七十以下雖名應法亦 必有堪方受無堪不得丈夫之名義且 不易稱孰謂佛法易行莎門易作哉 丈夫有如是病癩癰疽白癩乾痟癲狂汝無如此諸 病不 諸戒受法篇 --- page 224 --- 累作足中剮至生三呈更彐遣南匦亚浦蝎好建 咻晋导累业 中劓者晷是回如吖開晋吖累业中勖真副立於啖 吴首浦有低亜 首舣者墨谶生界是界到羅箱道限被 山典洁鵝國道具服衣王亞舣新業入事 涕他旨便型新蝦事世力浦当用度搋是当二罷 邮物丑薩所浦段所甲所溪履所八所圣有更經 政罩座甲是南中业形並鹽业者东首受是新者 金驾剿七姒生嫌定浦当溪薩三一有二群重兴 音良匯在品義浙湘堂慶海者更政是原器昌心 平女聖正履当会副是盾與所國大限慶日八当 用得以路不男业師制若者品影不事羅在地以 原丫者兴所履者有者日有溪赤有是遍三民星 四多更南美 --- page 225 --- 亦當如是名 敎授師應正理威儀已更告言待至僧中召命當 來 根本羯磨云汝且 住此未喚莫來 五白召入衆法 佛言彼敎授師問巳還來衆中如常威儀相去舒 手相及處立當作如是白言 大德僧聽彼某甲從和尚某甲求受具足戒若僧時 到僧忍聽我某甲已問竟聽將來白如是 作此白巳應喚言汝來來巳當爲捉衣鉢敎禮僧 足已在戒師前右膝著地合掌當敎如是乞 敎師 爲捉 衣鉢可知前雖爲受尚未令著待白四竟方著 也舊本脫去敎禮僧足巳五字今依律本增入 諸戒受法篇 --- page 226 --- 引强四圣是中二四中吉四三是 一那丁融福望丑金重所子一放投 子能樂吉业我孑 乖食蜡装彐马川 首旦 女斓能 欲無丹尚和沙我望甲某者兰副延聖马是世配 日音前者尚和爱由某三入总由其洄和整院前 廷眞 致婢指葬顚履所唑笤里宜世吖首蚁马顚监從中 由其廷戒足首受來由其宗唑從由某新雖顚剿丫 吣應兴族我碑題生汀癿與目剿好 子俑马是三程履 集台王公 民影融准 曰拜集咎者般殛般 至戒马明丫 --- page 227 --- 可見 三乞已敎師復坐 七戒師和尚問法 授戒一法所重全在羯磨増上唯一 羯磨師得居正位名爲戒師唐世 奉㫖臨壇律師秉羯磨者稱爲壇主故有戒師 和尚之名當時居師位者卽濫稱和尚故也 應作白言 大德僧聽此某甲從和尚某甲求受具足戒此某甲 今從衆僧乞受具足戒某甲爲和尚若僧時到僧忍 聽我問諸難事白如是 八正問法 應言此安陀會鬱多羅僧僧伽梨鉢多羅此衣鉢 是汝有不彼答言是又語言 諸戒受法篇 --- page 228 --- 业垂二非羽业王累非 丹业丫非韭收业耳旨佛吊业是非兴韭剛 般非算业剩繼回發非英业舟鼎非头业戍 發非收非門翼非兴业具必内經非兴业戒 潋自鎖非兴业尼耳打北生买业蜚贄死业兴 毋蓝丫計貝副眾汀丑东哗聖算业丫再生聖能 盡蠡明明為國天聖理算便是鼻生吴次芒德亂 异簋履 累以真晶所福立指聖簋時如盂晋立雖者士留吴 --- page 229 --- 僧耳汝非惡心出佛身血耶汝非非人耶汝 非畜生耶汝非二形耶 若隨答言無者 汝字何等和尚字誰年滿二十未衣鉢具足 不父母聽汝不汝不負人債不汝非奴不 汝非官人不汝是丈夫不丈夫有如是病癩癰 疽白癩乾痟癲狂病汝今有如是病無耶 並依問已有無具答詞義相領同前敎授 四分律删補隨機羯磨懸絲鈔卷第四 終 音義 營五寺 多論云大迦葉凡經營五大精舍一耆闍 崛山精舍二竹林精舍餘有三精舍自手 諸戒受法篇 --- page 230 --- 尔二經一鑫氏若的量 自還售羊非女二發一如首目商溪商 嘉情葬亚士奔二孔華事当湖富骊 乃孔乂舞二数政利義四德所事耳片曩損 發三蝗先我介十籍王者福王律筹嘿 介人争國一并夏與如者堰孫 一日中是尋文一剿易目路未国 戒皇自鼎真士或夏韵糖季吾耳比園天 第一如明涅门福 榖三如豐攀㝎景勲戰坐二者斌王建林早 如芳修唯 年 收 也柰十王羽報路張 三爿市王是發鼎晶 厮微 鼻丰者名輩者澜無劇 布知生烟一亚者丰縣 聖加豐晶浦親 海天五二聘十 丰者 北情入证 臣中鹽無县 盟 豢時以生垂 再委梨非拜 四垦否老美 --- page 231 --- 商遠啓自見各一錢二分耕雲日助爲母一 唐門吳氏、一錢二分 四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第五 唐京兆沙門道宣注羯磨經 淸古吳比丘德成述懸絲鈔 此丘受戒法中上來明受前方便竟次下明正受 羯磨第二分云有八難事起及餘因緣二人三人 聽一時作羯磨不得過文八難如後說戒篇明十 誦云不得一時唱說令四人得受大戒根本雜事 云不得四人同受近圓何以故以衆爲衆作羯磨 理相違故五分云聽於布薩時自恣時僧自集時 受具足戒不應以小似片事與受戒人作難先到 受戒處者應先與受戒若二人俱到年大者先受 若同年和尚大者先受若和尚復同應一時羯磨 先稱名者先受三人亦如是餘事亦得羯磨三人 一切不得羯磨四人文近時戒法淆訛過端難以 枚舉而大謬有三兹畧陳之一設虛镇請亡故比 諸戒受法篇 弘 一 --- page 232 --- 二非張也股口美邯有飞自来入 五表集三〇 用與再一斟鼎能所任丁闘兹女馬迎累如 心語 白亚 戒受龀定拜藏浦丹子要则业拜建呂毇盏影 丫現團我晋如五监具丫三延程剿 幸芻王台聖 蘀集廷國分 支下〇畀明趨别品县被罗十第便外一戒首卧 指文三淵業起五断丘一於呶事卦院地階影公 夤耳在四三者 一二程四無女 戒丁闘能便闫鼎商起丁衡仵一 头多搜謂龔臣子張酋孜世受媲用工任多螽封 子副戒般亚一 尹鱗義耳明月义新斯目旦出鹽 弟律無票國丹重五董大表乃多累 是皇乙亚蚓丑戒得不亚四大有建重三加眍四 八三顧三圖醐是师現生舞剪建管二高些是项 --- page 233 --- 得受猶含蘧難不必並堪汝無遮難定得受戒 次 正令 發心 汝當依論文發增上心所謂救攝一切衆生一 以法度彼 〇三歎戒法 功能勸持 又戒是諸善根本能作三 乗正因又戒是佛法中寳餘道所無又能護持佛 正法久住 〇四歎法僧 威力令受 又羯磨威勢衆僧大力能 舉法界勝法置汝身心中汝當一心諦受應作白 言 大德僧聽此某甲從和尚某甲求受具足戒此某甲 今從衆僧乞受具足戒某甲爲和尚某甲自說淸淨 無諸難事年滿二十三衣鉢具若僧時到僧忍聽僧 授某甲具足戒某甲爲和尚白如是 諸戒受法篇 --- page 234 --- 由海成足首蚁由浙首園团区刁不当集 供足首由肖般业賜首将业三十二糖由輩拜聖浦 掛事張目由其商唑鼠由其戒足首孟马亂與殁白 由甞驯世足首总坐由其商唑观由甞而鞭勖戰大 者斓能三第一第國能一者者叫别分遍 三雖任一異特彌經者白衫三佛西 不演不中曬能在魏廷三耳九器無上剿彌無音 是蟲能国前心佛畀剿不喃異来受鼻月三分樂 所酋削立耳五海通小子山表 也新三喜二執陽分副中馬十 盖麟呈年是無乙 階长剿是價相亚心剃留亚異重海應卦畛称富 海尊齄心一景執世总福餘工鲤十晋此业三第 二第一第彌能王丝业骅成鼽箭彐日說竺辿勖 王既者柒 --- page 235 --- 今從衆僧乞受具足戒某甲爲和尚某甲自說淸淨 無諸難事年滿二十三衣鉢具僧今授某甲具足戒 某甲爲和尚誰諸長老忍僧與某甲受具足戒某甲 爲和尚者默然誰不忍者說是初羯磨 第二第三亦如上次第問答無違者得 答者應答 成不成等 問文中云忍者默然若開口答成卽違默義豈非 矛盾答問忍不忍恐受者有難遮黙爲允月問成 就否恐羯磨有脫誤答亦無妨事應愼重法非矛 盾今有作餘僧事亦問成者此則不必一者受具 問成律有明文餘法不爾卽爲非制二者近時授 長有一日秉法至數十壇者人多則怠忽易生時 久則昬睡必起賴此合掌答感猶得互相警覺是 故答成一法斷不可廢餘法不爾何勞節外生枝 僧已忍與某甲受具足戒竟某甲爲和尚僧忍默然 故是事如是持 諸戒受法篇 --- page 236 --- 先卜跚十許寸口彩指四人兄文之告酌准可卽 陰旦建可或夜在其如等人三人二人半人指二 指一若許爾長影後食在或圓近前食在汝言咿 巳影量人一爲名指四齊長影此矩商謂是智長 影度中日置豎指四頭一折許尺门長詈畨取謂 之度矩商作應影量應卽時了法作云磨羯一百 本根事是憶壽盂應所時某日某月某年淇戒受 今汝言語應巳戒受云分五告時之長生身法分 五養長者長夏後受得一此謂於時三馬分分夏 將復敎密家佛謂此贡夜一日亻少月三時長五 夜丨中一時終四月一時雨三月四特春二月四 時冬一别五有時明中攝律又分冬爲五十月際 州六十月入從分夏爲五十月人州六十月四 從牙春爲五十月四至六十月藏從時川制律戒 足具受時等影量至乃日某月某時冬夏春記爲 當等梨闍阿尚和已足具受云並律及中論見善 --- page 237 --- 長烟是萧酒知四影長齊四指名爲一人量影巳一 告言汝在食前近圓或在食後影長爾許若一指 二指一人半人二人三人等如其在夜或可晝陰 卽可准酌告之文凡人四指約二寸許十誦云先 受大戒乃至大須曳時是人應先坐先受水先受 飮食善見云若比丘實一臘妄言二順依二服次 受利養計錢犯重寄歸傳云凡西方南海出家之 人創相見者問云大德幾夏答云爾許若同夏者 問在何時若時同者問得幾日若日同者問食前一 後同在食前方問其影影若有殊大小成異影若 同者便無大小坐次則據其先至分事乃任彼前 差若六月十七明相纔出受戒同夏之中則爲最 大由不得後夏故若六月十六夜將盡受戒則同 夏之中爲最小由其得後夏故文六月十七舊云 五月十七十六亦爾義淨師譯根本律退後一月 故若是五月十六受具猶得受後安居到三月滿 便筭一夏譬如世人臘月三十所生亦筭一歲故 同夏之中爲最小若五月十七受戒則不得受後 安居但名無歲比丘直待明歲結夏安居三月滿 巳方名一夏譬如世人歲朝所生直至年終止各 一歲故同夏之中爲最大也佛說立世阿毘曇論 云五月十五日西國始結夏漢地安居巳滿一月 和 諸戒受法篇 --- page 238 --- 美磨金名王 自恣亦爾又云東弗婆提八月十五日自恣時園 浮提是五月十五日結夏時西瞿耶尼是二月十 五日北鬱單越是十一月十五日文明正受羯磨 竟〇三明受後隨相四棄四依乃至請依止等皆 隨相也此准决定藏論謂比丘戒者四分義攝一 受具足謂白四羯磨二隨具足從此向後隨一一 戒於正命等恒持覆護三護他心具足由上二房 威儀具足各護他心四具足守戒乃至小罪見畏 不犯若有犯者皆悉發露文正命者如隨順四依 等又婆沙百十六云身口業中若貪所起音名邪 命俱舍十七云觀象闕等世尊亦 立在邪命中邪受外境虛延命故 次說隨相 准瑜伽五十三攝受隨麁學處亦名受具 足支今云隨相者旣得戒巳合彼識相護 持卽屬隨故續僧傳明律篇云戒之受也乃啓虛 願之門戒之隨也須遵實行之務知受而不明隨 修願而無其行可謂雙輪無轉於地折翮有墜於 空文故受後卽明隨相且略舉大綱爲說四棄四 依令淸淨根本心欲知足住餘所未知二師是問一 三三四具一吉家一建四萧俱云看用银本寿 --- page 239 --- 相月厦時故續借信明律篇云商之爱一月店月 願之門戒之隨也須遵實行之務知受而不明隨 修願而無其行可謂隻輪無轉於地折翮有墜於 空文故受後卽明隨相且略舉大綱爲說四棄四 依令淸淨根本心欲知足住餘所未知二師是問 非一時可具也若據他律四棄俱云墮相根本羯 磨云四墮落法此中隨字或云傳寫之訛以四依 等皆屬隨故今謂雖俱隨相此當其首故以通名 冠 别 時有比丘受具足已衆僧捨去旣不識犯便造重 罪 彼有本二勸作最後事行不淨行還至僧中諸 比丘問何以後來彼卽具說諸比丘言汝速滅 去不應作此其人言不應爾耶何不先語我我當 避之不作問沙彌亦有姪戒云何不識答此時 尚未制沙彌戒後因羅 雲出家始制沙彌戒也 佛言自今巳去作羯磨巳 當先與說四波羅夷法 多論云白四羯磨竟邑得 具戒所以說四棄等者但 爲知故說也波羅夷義翻極惡准事鈔用三意釋 之一者退没由犯此戒道果無分故二者不共住 諸戒受法篇 --- page 240 --- 姜展金名三 非但失道而巳不得於說戒羯磨二種僧中共住 三者墮落捨此身巳墮在阿鼻地獄自古從衆法 絶分義翻爲棄律攝翻他勝被他淨行者所欺勝 故又被煩惱所摧勝故出家近圓爲除煩惱今破 禁戒反被降伏能 害善品使銷滅故 善男子聽如來至眞等正覺說四波羅夷法若比丘 犯一一法非沙門非釋子 多論云譬如穿器不受道木不 復能得四沙門果故名非沙門 汝一切不得犯婬作不淨行若比丘犯不淨行受婬 欲法乃至共畜生非沙門非釋子爾時世尊與說譬 喻猶如有人截其頭終不能還活比丘亦如是犯波 一羅夷法已不能還成此丘行泼是中盡形壽不得作 --- page 241 --- 欲法乃至共畜生非沙門非釋子爾時世尊與說譬 喻猶如有人截其頭終不能還活比丘亦如是犯波 羅夷法已不能還成比丘行汝是中盡形壽不得作 能持不 答 言 能持 截頭喻慧 命夭傷 一切不得盗卞至草葉若比丘盗人五錢若過五錢 若自取敎人取若自破敎人破若自斫敎人斫若自 燒敎人燒若埋若壞色者彼非沙門非釋子譬如斷 多羅樹心終不復更生長比丘犯波羅夷法亦如是 終不更成比丘行汝是中盡形壽不得作能持不 答 言 能持 諸戒受法篇 --- page 242 --- 多羅舊云貝多此翻岸形直面且高西國采其葉 書經其樹斷則不生根便消殞以喻犯此戒者律 儀便失不復還生非但律儀不生亦且善根消 殞大涅槃經云犯重比丘不復能生善芽種子 一切不得故斷衆生命卞至蟻子若比丘故自手斷 人命持刀與人敎死歎死與人非藥若墮胎若厭禱 殺自作方便若敎人作非沙門非釋子譬喻者說言 猶如鍼鼻缺不堪復用比丘亦如是犯波羅夷法不 復成比丘行汝是中盡形壽不得作能持不 答 言 能持 鍼能聯後衣物鼻缺則無此用以喻犯此戒者大 違慈悲之道一切善法悉皆散失無復聯殺功德 法財 之用 一切不得妄語乃至義笑若此丘非眞實非巳有目 --- page 243 --- 達慈悲之道＄一切善法悉昔散失無復聯殺功德 法財 之用 一切不得妄語乃至戲笑若比丘非眞實非巳有自 說言我得上人法得禪得解脫得定得四空定得須 陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果天龍來鬼神 來供養我彼非沙門非釋子譬喻者說譬如大石破 爲二分終不可還合比丘亦如是犯此波羅夷法不 可還成比丘行汝是中盡形壽不得作能持不 答 言 能 持 由堅固志願方能成就善法今犯此戒是煩 惱力强壞其堅志如石旣分不可還合矣 授四依法 心地觀經名四無垢性隨有所得麤細稱 心遠離貪求是無垢性三十七品皆從此 諸戒受法篇 --- page 244 --- 羌所金名彐 生佛法僧寳常不斷絶亦名四聖種 亦名四知足行大小兩乘靡不由之 時世饑儉乞求難得有外道輙自出家受戒後僧 無食便卽休道佛言先與四依然後受戒復有外 道求僧出家先與四依彼卽報言我堪二依若納 衣腐藥不堪此二便卽休道佛言此外道大有所 失自今已去後授四依 後授四依者蓋以乍入佛 法未知佛法深妙輙爲說 之惑彼俗見未忘礻能信受先以五戒十戒循循 善誘使漸染佛法氣分志向决定已自能奉行四 級重樓次第而進亦此意也如子夏初見孔子人 聞先王之道而悦之出見紛華又悅之二者交戰 於中而不能定後先王之義勝則不復爲紛華所 奪矣此中之意术二如是也故根本雜事云未近圓 --- page 245 --- 一一精一第而進大一意也如子夏初月孔子人 聞先王之道而說之出見紛華又悦之二者交戰一 於中而不能定後先王之義勝則不復爲紛華所 奪矣此中之意术如是也故根本雜事云未近圓 者不應爲說四依 說者得越法罪 應如是授言 善男子聽如來至眞等正覺說四依法比丘依此得 出家受具足戒成比丘法 比丘法者沙門賢聖法也始從出家 受具乃至尅證三乘道果靡不由之 比丘依糞掃衣依此得出家受具足戒成比丘法是 中盡形壽能持不 答 言 能持 智論云好衣因緣故四方追求墮邪命中若受人 好衣則生親著若不親著檀越則恨又好衣是未 得道者生貪著處好衣因緣招致賊難或至奪命 有如是等難蔡受弊納衣法文云弊納者謂拾取 弊故縫納成衣卽是此中糞掃衣也摩得勒伽云 若不淨所汚者當院治令淨好縫好渠已受持 旰 諸戒受法爱 八 --- page 246 --- 美房鱼先王 糞掃者譜人之所棄諸部皆明糞掃前根本稍詳 今依錄之彼律明比血有五種衣一有施主衣二 無施主衣三往還衣謂俗人以衣送䘮焚葬遠持 此衣施僧四死人衣卽他部云冡間衣是也五糞 掃衣糞掃有五種一道路棄衣二糞掃處衣三河 邊棄衣四羹所穿衣五破碎衣復有五種一火燒 衣二水漬衣三鼠嚙衣四牛嚼衣五奶母棄衣此 五種衣天竺忌諱故棄之此丘取用無愛諸部皆 有明文唯十誦律中初之三種有不應用之語當 是後人傳寫之訛何以知之勒伽論宗於十誦而 明言聽畜故知訛也近有人集毘尼日用者卽佳 彼訛文謂不應畜此之一語流布四方致令秦晋 等處比丘三衣畧經火炷䑕傷卽便置而不用習 以成風不得不嶷夫不應用之語卽使出於十誦 不屬訛文第謂俗所忌諱比丘不應取之非謂巳 所受持三衣畧有毁傷便應同彼流俗棄而不用 也况諸部聽畜具有明文何得執此一言頓乖衆 典違如來之制敎損施主之福田訛中更訛莫此一 --- page 247 --- 不屬萧文第請俗所思語廿一不應取之非書四一 所受持三衣畧有毁傷便應同後流俗棄而不用一 也况諸部聽畜具有明文何得執此一言頓乖衆 典違如來之制敎損施主之福田訛中更訛莫此 爲甚聞者 幸爲正之 若得長利檀越施衣割壊衣得受 長字去聲糞掃衣是比丘常法檀越施衣是分外 利養故名長利割壊衣僧鎧本云割截衣三種壞 色衣文上引智論不受檀越施衣是頭陀法若不 行頭陀法者但不聽邪命乞求檀越好心施者割 截染壞得受下 乞食等例同 比丘依乞食比丘依是得出家受具足戒成比丘法 是中盡形壽能持不 答 言 能持 肇法師云乞食畧有四意一爲福利羣生二爲抗 伏僑慢三爲知身有苦四爲除去滯著大般若經 云菩薩爲欲饒益有情持鉢乞食威儀庠序善攝 諸根次第而往不越貧窮稱量取食終不長受於 諸戒受法篇 --- page 248 --- 美磨金天彐 所得中更開一分擬施貧乏供養福田何以故信 施難消爲生福故唐譯寳雨經云以所得食分爲 四分一分與同梵行者一分與貧窮人一與惡趣 有情一分自食又律論中明次第至七家謂行頭 陀法次第乞食比丘於所住處鄰近村舍不擇貧 富吹第行乞周而復始多者彌善最少者亦須化 得七家七日一周名爲次第乞食若減七家不各 頭陀法也又輔行云乞食之法不一處足爲福他 故合至 七家 若得長利若僧差食檀越若送食月八日食十五日 食月初日食若僧常食檀越請食得受 僧差食者僧中差次受請三日 是西上每月大㑹設食供僧 依樹下坐比丘依此得出家受具足戒成比丘法是 中盡形壽能持不 答 一 能持 --- page 249 --- 信差食者信中羞久月萧曰日 是西上每月大會設食供僧 依樹下坐比丘依此得出家受具足戒成比丘法是 中盡形壽能持不 答 言 能持 善見律云樹下住者順出家法除貧欲故毘尼母 云大者益好極小者高於人栈葉四布稿緻極厚 雨雪不漏日光不徹如此樹下可得安居心地觀 經云於臥具等無所愛著由斯富臥四無畏牀又 云出家佛于誓捨身命礻離山林佛話經云比丘 在聚身口精勤諸佛咸憂比丘在山息事安卧諸 佛皆 喜 若得長利若别房尖頭屋小房石室兩房一戸得受 别房者施主爲此丘别造供給所須詳尼陀那四 卷尖頭屋樓房也曇諦本尼授具中及求那本俱 云别房樓閣是也僧祗十誦皆云樓閣五分云 重屋此云尖頭屋者蓋西土樓房頂銳故也 依腐爛藥比丘依此得出家受具足戒成比丘法是 諸戒受怯篇 十 --- page 250 --- 中盡形壽能持不 答 言 能持 腐爛僧祇根本俱云陳棄服用人之所 棄意在省事資身但取療病不求美好 若得長利酥油生酥蜜石蜜得受 且舉五種餘亦悉聽諸部具明婆沙等論明四 聖種衣食處三與律意同第四云樂斷樂修聖種 謂斷諸惡不善法修習道品善法則初修不净等 觀正爲腐爛之藥餘深法門卽是酥油生酥等也一 旣有惑障病起則助道對 治法不可廢名爲聖種 汝已受戒已白四羯磨如法成就得處所和尚如法 阿闍梨如法衆僧具足滿汝當善受敎法應當勸化 作福治塔供養衆僧和尚阿闍梨若一切如法敎不 得堂逆舊學問誦經勤求方便於佛法中得須陀恒 --- page 251 --- 阿闍梨如法衆僧具足滿汝當善受敎法應當勸化一 作福治塔供養衆僧和尚阿闍梨若一切如法敎不 得違逆應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹 果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家功 不唐捐果報不絶餘所未知當問和尚阿闍梨 如法成就根本云文無差舛得處所者謂本人不 犯遮難則施法相當名得處所又小三衆有進趣 義今獲近圓是得其處所 根本云極善安住是也 佛言當令受具戒者在前而去弟子當日三時問 訊和尚朝中日暮當爲和尚執作二事勞苦不得 辭說一者修理房舍二者補浣衣服和尚一切如 法敎盡當奉行違者如法治也 諸戒受注篇 --- page 252 --- 請依止師法 時有比丘和尚命終若休道若决意出界外以無 人敎授故種種破戒作非威儀佛言聽有阿闍梨 聽有 弟天 當共相奉敬瞻視如和尚法 根本雜事云本 師命過等佛令 更覔有德依止供給所須若無其人不應於此經 第二長淨若前安居巳命過餘處求師而爲後夏 復有作後安居師遂身亡佛令於兩月間共相檢 察謹慎而住過兩月已有依止人同前供給若其 無者不得更過第二長淨可向餘處求依止師五一 分云所到之處應先求依止聽不受依止乃至六一 宿 當具修威儀如是請云 大德一心念我某甲今求大德爲依止願大德與我 --- page 254 --- 美月金老彐 所解至滿五歲得離依止若無所知誦戒不利盡 形依止 根本羯磨云五法成就五夏巳滿得離依 止人間遊行五法者前四同後師德第五 於别解脫經善知通塞及能誦持優波離問若滿 四夏五法成就有滿五夏未閑五法得離依止不 佛言不得又問苾芻善男三藏證會三明已除三 垢纔三夏亦須依止師不佛言不由未得已得未 證已證未悟已語得離依止然由順所制事要清 五夏五法成就得離依止若生年八十滿六十夏 於别解脫經未曾讀誦礻了其義亦須依止老者 如無老者小者亦得唯除禮拜餘悉應作此人名 爲老小 苾芻 阿闍梨須具五德知犯知不犯知輕知重 滿十歲方得攝他若無此德不依無過 深誠未世 不應谧依 和尚之德類此 謂具德應依無德則去十誦云一 若有好依止師乃至一夜不依止 --- page 255 --- 和尚之德類此 突吉羅乃至不得取僧洗脚木用乃至者超畧之 詞尼陀那云於僧受用飲食之類皆不合受雜事 云有縁暫去節擬還來宜依舊師無勞更受依止 敎讀俱應供侍設二俱染患有能則並看二人無 力則但供依止若無敎讀隨處得住若無依止不 合停居五分云不應辰止僧及塔住應依止上座 如法比血能敎誠者又云若是稱意行道得道果 處無人與作依止者聽於彼衆中上座等心生依 止敬如師法而住律云病 及瞻病者無依止得性 尼衆受戒法 善見云尼者女也摩者母也重尼故稱之 女者未 嫁之稱 母者育子之號出家離俗礻應稱母故 以女稱表顯能修梵行淸淨離欲也 智度論云 尼得無量律儀故應次比丘後佛以儀式不便故 員告少安五 諸戒受法篇 --- page 256 --- 美月金彳彐 在沙彌後 論云尼受戒法畧則五百廣則八萬比 血畧有二百五十廣亦同尼在沙彌後 者如目得迦云凡尼食處於上座首富一坐處假 令求寂在後而至就座而食是上衆故文問尼戒 五百今四分止有三百四十八何耶答律儀旣有 無量數原不可局定也故諸部皆無定准若諭五 百者僧祐律師出三藏記第十一云前秦建元十一 五年佛圖卑譯比直尼大戒一卷曇摩侍傳之而 數不上五百故知五百是 舉大數惜其本不傳於後 愛道經云女人但惑色 畜衆知須更事故制依大僧也 梵語摩訶波闍波 提此云大愛道是 佛姨母彼經中阿難問佛比血尼法律亦自備足 便可比丘尼作師不佛言雖爾當由比丘僧一比 丘不肯礻得作沙門也戈蓋爲女人畜衆多隨情 愛不知番察機宜爲法門遠慮故制受具要依大 僧籌 量也 授沙彌尼戒法 --- page 257 --- 授沙彌尼戒法 其畜衆羯磨剃髮法出家法具如上僧中唯加尼 字爲異 尼衆受具要辰大僧最初剃髪必於本部 嗟今未運主有比丘剃度尼者貪一時之 利養决千古之隄防詒害法門莫此爲甚有志維 持未運者伏冀力挽頽風且丁兹末運比丘與尼 理宜疎遠諸經律中遺誠非一不可不懼寳積經 一卷云未世比丘與尼聚集問答法義多生染心 少生法心初爲法緣而相親附以阿闍梨法而申 禮敬後漸遣使通致語言遙相瞻視數相見故漸 墮非處文語云前車覆後車誠前車 之覆者多矣後車猶不知誡何哉 授式义摩那戒法 梵語式义摩那此翻學戒女僧祗 云在一切大尼下二切沙彌尼上 文女人出家先受沙彌尼戒次受式又摩 那戒後乃受大戒也律法乆湮人多未曉 易香沙米五 --- page 258 --- 放业究、家心华亠南望一一等酋是銀治四望四 由甞承南或一一马顚羽文足业刃由甞廷齄圖將丫 工三马非殘 婢骏岭白中受 識四是地者桥里 嘉巳地 者膝幽含顚尼副业妻朝是石黧豐中勖聖累是 戒南线二兴者更义十丑 区做 省丑﹃ 紫曷銀十兴三制 丑宗壼乙 明所土 县至八 旨堪或 一一亚魁至丬渊谶有呼叵福餘政二朗呈戰租是 丫女旨丑斓兴中熙十嘉無戒壼前剿三佛子非 非能弊卧無此生以成受者甲丫度雙尼聖立建 曰七四街美 --- page 259 --- 一大姊僧聽我某甲沙彌尼今從僧乞二歲學形某甲 尼爲和尚願僧與我二歲學戒慈愍故 三乞已沙彌尼應往離聞處著見處立 與學戒法 彼尼衆中作羯磨者應言 大姊僧聽彼某甲沙彌尼今從僧乞二歲學戒某甲 尼爲和尚若僧時到僧忍聽與某甲沙彌尼二歲學 戒某甲尼爲和尚白如是 大姊僧聽彼某甲沙彌尼從僧乞二歲學戒某甲尼 爲和尚僧今與某甲沙彌尼二歲學戒某甲尼爲和 曷香少大三 --- page 260 --- 者張 音戒前更應世政黜相旨士男心法族酒一女動鏊 非业韓入任非子鼎敌行业建入内吴孙兴爲行之 掛出比影生孔大號蹶亚者暑与無业此雖精由其 去如至丫院南罗丫如應三第 孔肼戒院以 持晋嗨重音婢道蒱 舀信戛尚唑笤尼由無世南美二尼业耿由糞期内 日鼽 陽三 者双 嫡能诬者張者汹生聖海獨者商唑箕四 由甞能南藏二尼經刃由其般前鼽舀與丫聖潤原 --- page 261 --- 釋種女若興染活心男子身相觸缺戒應更與戒是一 中盡形壽不得犯能持不 答 言 能持 不得偷盗乃至草葉若式义摩那取人五錢若過五 錢若自取敎人取若自斫敎人斫若燒若埋若壞色 非式又摩那非釋種女若取減五錢缺戒應更與戒 是中盡形壽不得犯能持不 答 言 能持 不得故斷衆生命乃至蟻子若式义摩那故自手斷 人命持刀與人敎死讃死若與非藥若墮胎若厭禱 祝術自作敎人作者非式又摩那非釋種女若斷畜 生命不能變化者命缺戒應更與戒是中盡形壽不 諸戒受法篇 --- page 262 --- 录拱鲰更业戒谀道轴非唯南犭生咻福生非影业 溪曩剿业阔無沙此 南更浦界幽乂理海 髣張 三 是 生新張正能业睾丑羅中晋汞爾更通表 銀聖多者殍中酱泮导女動封非唯園犭式非孤非 藥戒业輕留生龍彩天者剩鹽回者呂业回者吵羽 斯者刯羽髟者潋亚所三便撫信剽龀孔丫丁影整 目有日非價尊生业南入生呈卖藏至引聖呶彰业 用放岭业是孔夏親不此表溪更履 者孔數張耳非母十里鹽酒品酋延 新限 昌 如 生持骐邵徵 王垦香超美 --- page 263 --- 一不得非時食若式又摩那非時食缺戒應更與戒是一 中盡形壽不得犯能持不 答 言 能持 不得飮酒若式义摩那飮酒缺戒應更與戒是中盡 形壽不得犯能持不 答 言 能持 佛言式义尼一切大尼戒應學除自手取食授食 與他此學法女具學三法一學根本卽四重是二 學六法謂染心相觸盗減五錢斷畜生命小妄語 非時食飮酒也三學行法謂大尼諸戒及威儀並 制學之 學者謂從師邊習學不得自巳閱律師但 得告言某應作某不應作不得向說篇聚 罪名如僧 祗律廣男 若犯根本戒法者應滅擯若缺學法者 諸戒受法篇 --- page 264 --- 人一酒蚁剟业王親吴如憑入昇廿封旦王建 乎或般履不睾恶擊集精兴恭重眞阔滨八旨导 習副省必目重三关中副耳爿浦竟居收八用奴 丫望耳爿浦丑漏不孑人授兴半中影並毗月年 议冶垂盎嘉业月十中周要二在漏承副死异王 戒大眍末副與九〇供計入爿血酒尼履得功爿 女喂耳張盖耳虫南能不三耳氐經國昙者得生 二汞心惆其副履晶海阳起男立孔戒舣避月及 耳乐履旦一性建上不八如业是般八元耳生樂 八如是戒計一者集紫大入馬拜国心共般七遗 紫福三難四計鹽不帝者期 生昆女蝨程旦王四道數大 民耳打殁义有三制 孙戒尼耳打般 至丫南所止義 光勢衡彭国海制飞則子北腆如增旣主二酒更 王影事南美 --- page 265 --- 敬受餘五百尼十一衆受卽聽大愛 道爲和尚十比丘僧中白四受具 善來比丘尼 母論摩登祈女聞法得預流果求出家佛言聽汝 於我法中善修梵行盡諸苦際言許髪墮法服應 器忽然在身是名善來受具又百緣 經比丘尼品所載諸尼多是善來 破結使比丘 尼 亦同 比丘 羯磨受中 後四種皆白 四羯磨受 有遣信比丘尼 集 法 篇 明 十歲曾嫁比丘尼 十歲曾嫁如此方養媳婦也 一云西國風土不同有十歲 卽長成如十四五歲者卽十歲嫁旣幼年卽具成 人相狀故聽二歲學戒年滿十二受具餘者不得 然十誦根本俱云十 二曾嫁十四受具 十八童女二歲學戒二十衆 比丘尼 上遣信及童女亦皆二歲學戒㑹嫁亦是 二十衆受省文互見耳戒疏云二十衆受 者爲明友報惑深智淺喜生慢怠 必欲受具僧尼各十方發勝心 邊方義立十衆 諸戒受法篇 --- page 266 --- 美及金内彐 比丘尼 十衆者二部各減其半律雖無文 例同比丘亦應如是故云義立 前二唯 局佛世後五通於像末 雖通像未法勿濫施母諭 云佛在世時唯有一女得 遣使受具此女顔容挺特無比恐惡人抄掠故聽 餘者無此因緣礻得緇門警訓引戒疏云若依 神州自劉宋以前究勘僧史尼一衆受如諸律中 八敬受者伯專愛道餘五百尼十一衆受故求那 䟦摩聖者言若無二衆但一衆受如愛道之緣者 得也何以知然本法止前方便還約僧中羯磨方 感戒故後師子國鐵索羅 等學宋語通方二衆授文 乞畜衆法 佛言尼滿十二歲欲度人者應具修威儀禮諸尼 僧足如大僧法三乞巳文同故不出 十二歲卽十 二夏尼戒中 不滿十二歲授人具足戒及不乞畜衆法等皆犯 --- page 267 --- 僧足如大僧法三乞已文同故不出 二夏尼戒中 不满十二歲授人具足戒及不乞畜衆法等皆肥 墮尼戒一百七十八單提中自百一十九主百三 十九二十條戒皆 緣非法受具所制 其度沙彌尼式义尼大戒尼並 須别乞以年年度弟子犯罪故 僧祇律中氏丘尼 年年畜弟子犯墮 應作一雨時間文謂應間一年也五分云隔一 年得與一弟子受具足戒根本十誦善見並同 或 捨畜衆法等故 捨者止也十誦云愉蘭尼畜衆不 敎誠佛聽比丘尼僧爲作止畜衆 羯 磨 與畜衆法 佛言尼僧當觀此人堪能敎授二歲學戒二事攝 取者當與羯磨文亦如上若不堪敎授攝取者羯 諸戒受法篇 --- page 268 --- 国长义表建入程圛一一望玉五售上三口汹门四施彩、一一 羿兴学我大受計拜柒皿巡廷商唑 非托笤单四鎖高唑望庚國生由省能巡心一特丬 昌 建承威乳首成受谢剿是十一一兴年世南政一一世 更义十如一十福主戒南歲一百紫是数十如三佛 所唑聖明一 者冫首明民般亚 與 成事 一一四生戒南入式海前子承舌星民尚 此强美一一圣經首收疆我旱銀一一中無 电至非者 曰七麦日美 --- page 269 --- 和尚我依阿夷故得受大戒慈愍故 三請已答言可爾乃至請二闍梨七證戒人亦爾 也 梵語具云阿梨夷亦云阿梨耶此翻尊者或翻 聖者有人云以愛道是佛姨母故倣喚阿姨未 必然也翻譯集中有辯律本原作夷 字雖有處作姨然取音礻取義也 二佛言當安受戒人離聞處著見處立 三差敎師法 是中戒師應問言誰能與某甲作敎授師有者答 言我某甲能應作白差如是言也 大姊僧聽彼某甲從和尚尼某甲求受大戒若僧時 到僧忍聽某甲爲敎授師白如是 昌者少云工 諸戒受法篇 --- page 270 --- 汊重制生重飞 亠元戒子兩丑彐重皿元食十放入戒王受愚聖 业盖衡正业兴鼻业三累 簋生鼻三異夏者晶白廷執程貸轴般尊晋夕鞭羚 明豐再敝羲 衣後亚亚元 晋 叫 呲 业有放者再延孤盡多再亚所昌廣 亦主舞顚而游呲顚而歇盡划鼐不量五安音孤妆 三聖所 是被孟形 所淵部尼指非元 融遍丑至受中鄙九 日仪勖否副起累 至晶眾甲蝎獲团 王者多两美 --- page 271 --- 謂曾受五戒八戒十戒犯四重巳及受大戒犯八一 重已還俗訖今重來者名邊罪人 犯重不得重受 還俗不聽重來 根本雜事云諸還俗尼更不得出家若與出家師 主得罪十誦云若捨戒巳轉根作男子與受比丘 戒者 不犯 應答云不犯下難遮並准上問以彼此不解 者非問答故 汝犯淨行比丘不汝非賊心受戒不汝不破內 外道不汝非黄門不 十誦明五種不能女二根不能女二道合不能女 常有月忌不能女常無月忌不能女少有女相不 能女根本雜事五種亦同有人云 螺筋鼓角脉則所未詳律無出處 汝非殺父不汝非殺母不汝非殺阿羅漢不 諸戒受法篇 明 --- page 272 --- 星日酉剩属酒碧者各有了女音 昌 业 生一女音次 非 叫 吆 士畆非兴浦 四 如 生債夏生於 浦三浦 若羅里得 不八叫是 有時異福 上齇王羊舟刈首 昌 如 士首痞业而 加 啉 生福藏年由某 昌 如 非古商唑油某 叫 是 善回古奴 入赴业六品首易者生那华端善奴 羅固〇七稠山旨佛氏晶生奖四新 園十具吕具一四黄鼎丬教末重者不 則器副般奴具外内波開不寸原爵副 非三导要 出我二非兴生王豊非於生丫非非癸 金群集動情景翼文等元 者兴量郵县便方副取非廣 論淵蝎大爲工目張七器丁昌非八世王八十旦 丑若咖副彭数則副舞孔般張不以女中儒多副 出吵旨佛尔心腿非如生闘般非次 三臣至耳美 --- page 273 --- 汝是女人不 答 言 是女人有如是諸病癩癰疽白癩 乾痟顚狂二形二道合道小常漏大小便涕唾常流 出汝有如此病不 前已問黄門二根此又問二形二道合等關繫重 故不妨重複發內外道等例爾二道合者根本雜 事云若小行 時大便俱出 並答言無者又應告言 如我向問汝事僧中亦當如是問如汝向者答我衆 僧中亦當如是答 五喚入衆法 喜善少矣五 諸戒受法篇 --- page 274 --- 羅游莊要酒顚履由首否尚唑洪乂受马顚监從中 由真廷戒丫受东由省尼商唑珍由真廷囅亂與乂 呈孑强蜡要糞吕地暴族兩所蝎戒丑吖量副累 至浙马朋丫 尹中勖丫十再业理貿日当染买皇器襄县 晋哗日派便鞭高般狰日延者罡勖庭 新鼽呆供丫总來由真臣宗唑從由冀波雖則典丫 昌品日非剿 召丌翠丑相圭呉中断王求日晶蝎授建殺呈佛 三长多子美 --- page 275 --- 今從衆僧乞授大戒和尚尼某甲屬僧濟度我尧民一 故 如是 三乞 七戒師和尚白法 彼戒師應白言 大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲 今從衆僧乞受大戒和尚尼某甲若僧時到僧忍聽 我問諸難事白如是 八對衆問法 彼戒師應問言 汝諦聽今是眞誠時我今問汝有當言有無當言無 諸戒受注篇 --- page 276 --- 指算履日酉圝履病福音吖有丫女业丫午晋兴 业軿非外生情丫貸业刃火兴鹽王羊舟羽 出首拜延业生銀年程古宗咎者应古兴 無三如要 业绀二非买所五累非 公业丫非非好业耳旨佛甲心商业好此副 飛不买业建繼回般业外业每發业必业飞 般出兴所能要非好业具忻内純业买业戒 受白銀非臭业耳打死业汝业盖猷叱生兴 三者再医美 --- page 277 --- 汝是女人不女人有如是議病痍癰疽白癘朝看 顛狂二根二道合道小大小便常漏汝有如是諸病 不 並隨有無具須答已 正授本法羯磨文 尼部中白四名爲本法羯磨十萧 名屬和尚尼羯磨至大僧中白四 名爲正法羯磨 得戒在大僧故 彼戒師當隨機示導令發増上心便具本法已 増 上 心發本法已具本法是前方便故重內因 也若正法羯磨必須外緣成就不得例此 應白言 大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲 今從衆僧乞受大戒和尚尼某甲某甲自說淸淨無 們 諸戒受法篇 --- page 278 --- 持晋 啖輩者羿淄獨魁顚由其尼商唑戛戒丫受由其爾 舀己勖 音加业 一二第一一第 國餘初音張是贮业程滋播是由 首尼四和戒丫刽由其夑台勖舀特丫罌碧由其民 卽此戒丫受由甞智立賜足首拜延豐己敞龶章種 聖無惠事張目由其由某民商諸戒大会乙亂延公 由無孤使丫臣半由無叫所唑恐由其我雞鼽特丫 晋吖曰当其尼所唑戒女受由类 前立者舀顚庭新亂啪民首拜延樂己美年董拜器 曰兰更场美 --- page 279 --- 尼僧應卽將受戒人往大僧中求 受大戒不得經宿經宿而往犯墮 本法尼往大僧中受戒法 五分律云彼和尚阿闍梨復集十比丘尼僧往比 丘僧中在羯磨師前小遠兩膝著地乞受戒等義 准尼僧自結大界護别衆過等 薩婆多論云僧結 大界極大縱廣十 拘屢舍尼結大界極大一拘屢舍僧結大界通聚 落者以界威力故惡不得便又在界內善神所護 故故爲檀越通聚落結也尼結界則不同善見云 若比丘結界巳於比丘尼非界此丘尼界亦非比 丘界此丘尼界上比丘得更結界尼界不 失比丘界上尼得結界此丘界亦不失也 請羯磨師法 大僧中請一人爲羯 磨師九人爲證戒師 諸戒受法篇 --- page 280 --- 雨业食累蛆敛歿尼口魂三 羿深履生藝致副履由洪尼商和戒丫总乙顚观立 由某能戒丫受来由其元者經於由其我鞭歇聘丬 昙马垂喜马聃是膝壐民顚融是戒总飛三佛 至我孟孑 盥旦 各丁海遍 多〇嘉一二 教 國桑表丫总者弊德乂迎法程懼國雖能我我笤鹂 丫國旌嚣國國箧荳得丫聖夕由其我是任一碑丬 三嫠剿有首興私生亚浦津 王为平医美 --- page 281 --- 三說已尼敎授師當復本座 戒師和尚問法 此中戒師應索欲問答訖應如是白言 大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲 今從僧乞受大戒和尚尼某甲若僧時到僧忍聽我 問諸難事白如是 亚問難遮法 應安慰法如上巳 五分云汝莫恐怖須 臾當著汝於高勝處 便語言 汝諦聽今是眞誠時我今問汝有當言有無當言無 汝不犯邊罪耶汝不犯比丘耶汝非賊心爲 諸戒受法篇 --- page 282 --- 所無興吊祟郵與便小乂小則只道一一普二形章指 算應日重動斷者槩音咋有丫女出丫女音丹 出畆非好生價丫夏业丹业兴雖王羊每加 出民首姪业米無藏由聘古尚唑金四古贝 氐戒計甲無與挑业汀第援明小胖樂多要 道根一一非兴所王畏 非興业丫非非好所四者佛吊业生业算所 副般非买所便鑑回绥非好业每兴非买所 孔發非兴业明道非兴业具二履非好所道 曰多更園美 --- page 283 --- 瘠顛狂二根二道合学艰小大小便涕睡常出汝無如一 是諸病不 並隨前事有無具答 僧鎧本大僧中問但問至乾 痟顚狂止二根二道合等不一 問僧祗亦云除女人隱處餘盡問文 今文具問准律本曇諦求那本並同 汝學戒未 卽應 答言 已學戒 復應 問言 淸淨不 復重 答言 淸淨 復應 問餘 尼 言 某甲巳學戒未 餘尼 答言 巳學戒 重問 言 淸淨不 餘尼 重答 淸 淨 正授戒體法 戒師應畧說發戒方便如大僧受戒中所說以得 戒在大僧理須知 正法羯磨云 諸戒受法篇 --- page 284 --- 國餘初者强者是出碧浴播者由其尼所唑 世丫孟由其酋劓舀杂豸罌碧由其四高唑世丫受 由其簋文亂書事供壼己吖首拜业粤〇政由董鵝 瞿無掛聖魂所由無由其尼商唑戒乂总乙顚观文 由其孤戒乂孟半由其尼商唑殁由其孤雖鼽戰长 者吸日由某元商唑成乂孟由其者白顚雞舀 勖倭時副若卦望成南〇足首再延無日或由董瑾 黑無盡祟張所由其由無尼者唑戒丫总乙歇观夕 由其弧戒乂总当由其尼商唑咸由某亚雖亂戰女 三臣臣新美 --- page 285 --- 和尚尼某甲者默然誰不忍者說是初羯磨 三說如上問成就巳應言 僧巳忍爲某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故 是事如是持 受巳亦如上爲說記春夏冬時節示語之 次授戒相 應語言 族姓女聽此是如來無所著等正覺說八波羅夷法 犯者非比丘尼非釋種女 不得作不淨行行婬欲法若比丘尼意樂作不淨行 諸戒受法篇 --- page 286 --- 指張 昌 吖 〇士者鼎北信生謦征澤中是 鿄女動隸非尼丁羽非我花丫建作目菩裟聖脞禦 鼎匪丫團及非變非前者五羅死建丫前凵封男也 丫增士目羿尼耳打若士無王行母王断增界情生 教限 叫 如 让牲張北龀 生攀征鞏中音县女動靜非尼耳生非殺風履若再 异事异般丫建逛目异鳳丫建鹽目音取丫建所目 如舞亚照如經亚丫粤四耳生异華龺丟父般信业 持能 昌 呶 生持能北龀生鬱组粟中 音具女動鏊非尼耳打非孤五累并王知子恩駢行 王多智南美 --- page 287 --- 禱祝詛殺若自作敎人作彼非此丘尼非釋種女汝 是中盡形壽不得犯能持不 答 言 能持 不得妄語乃至戲笑若比丘尼非眞實非已有自稱 言我得上人法我得禪得解脫三昧正受須陀洹果 斯陀含果阿那含果阿羅漢果天來龍來鬼神來供 養我此非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯 能持不 答 言 能持 不得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染汚心與染 汚心男子身相觸從腋以下膝以上若捺若摩若牽 若推若逆摩順摩若舉若下若捉若急捺此非比丘 諸戒受法篇 --- page 288 --- 犭他政尼耳爿异碧照君呈花王之盖心經張信生一 第群放期并 事八第北展里 俞所相旨王纟手规此峻琴行共影者期并商相 旨工长一一第所相身我處臣手易工移顚是耳并 指張 昌 吸 业持碧戗影业睾 汝騭中音粱界重凵正女動齧非尼耳生非延董凵 亦肜所并形相旨髟并聖并工并事哄丫並既圭辞 士男心外者受尼耳生姓王累并王之章丫肜信少 此光公是 無外一搬 救与有若國涕曲前取地二小二第盖联测規浦 黄川者有民盖生勇相旨心來道一吖工建元本根 存眼 昌 号 业持碧死龀生薹壬淵中音兴女動鏊非定 王者委南美 --- page 289 --- 不得覆藏他罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知他比 丘尼犯波羅夷罪若不自舉不白僧若衆多人後於 異時此比丘尼若罷道若滅擯若遮不共僧事若八 外道後便作是說我先知有如是如是事彼非比丘 尼非釋種女覆藏重罪故汝是中盡形壽不得犯能 持不 答 言 能持 覆經明相波羅夷不犯者若不知若 無人可向說若說時有命難梵行難 不得隨舉比丘乃至守園人及沙彌若比丘尼知比 丘爲僧所舉如法如律如佛所敎不隨順不懺悔僧 諸戒受法篇 --- page 290 --- 勇质金卷彐 未與作共住而隨順是比丘尼諫彼比丘尼言汝妹 知不今僧舉此比丘如法如律如佛所敎不隨順不 懺悔僧未與作共住汝莫隨順是比丘尼諫彼比丘 尼時堅持不捨是比丘尼當三諫捨此事故乃至三 諫捨者善不捨者彼非比丘尼非釋種女由隨舉故 汝是中盡形壽不得犯能持不 答 言 能持 五分云說八重已總說四譬應如是告言 族姓女聽如來無所著已說八波羅夷又說四種譬 喻若犯八重如斷人頭巳不可復起又如截多羅樹 心不更生長又如針鼻缺不堪復用又如析大石分 爲二分不可還合若此丘尼犯 --- page 291 --- 者若犯八重如國人頭已不可復起又如截多羅村 心不更生長又如針鼻缺不堪復用又如析大石分 爲二分不可還合若比丘尼犯八重已不得還成比 丘尼行汝是中盡形壽不得犯 依他律說八重巳次說八敬本律無文爲半月敎 授自當知今敎授一法既不可復問則此時應爲 說之法不可缺事鈔引善見云佛初不度女人出 家爲減正法五日年後爲說入敬聽出家依敎行 故還得千年今時 不行隨處法滅文 次說四依法 又應告言 族姓女聽如來無所著等正覺說四依法比丘尼依 諸戒受法篇 --- page 292 --- 美月金彳三 此得出家受大戒成比丘尼法 依糞掃衣得出家受大戒成比丘尼法汝是中盡形 壽能持不 答 言 能持 若得長利檀越施衣割壞衣得受 依乞食得出家受具足戒成比丘尼法汝是中盡形 壽能持不 答 言 能持 若得長利若僧差食檀越送食月八日食十四日食 十五日食若月初日食若衆僧常食若檀越請食應 受 依樹下坐得出家受大戒成比丘尼法汝是中盡形 答 --- page 293 --- 依樹下坐得出家受大戒成比丘尼法汝是中盡形 壽能持不 答 言 能持 尼楗度云尼不應在月蘭若處住除王園中根本 雜事云不應城外安置尼寺故僧祇及根本爲尼 但說三依法也五分中雖 說四依第三依麁弊卧具 若得長利别房尖頭屋小房石室兩房一戸得受 尖頭屋曇諦本云樓 閤求那三藏本同 依腐爛藥得出家受大戒成比丘尼法汝是中盡形 壽能持不 答 言 能持 若得長利酥油生酥蜜右蜜應受 諸戒受法篇 --- page 294 --- 汝已受大戒竟白四羯磨如法成就得處所和尚如 法阿闍梨如法二部僧具足滿汝當善受敎法應勸 化作福治塔供養衆僧若和尚阿闍梨一切如法敎 不得違逆應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀 洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家 功不唐捐果報不絶餘所未知當問和尚阿闍梨 應令受戒人在前餘尼在後而去也 此土尼受大戒始於東晉淨檢檢初剃落但受十 戒因尼戒本未來不得受具至成帝咸康中沙門 僧建於月支國得僧祗尼羯磨及尼戒本於洛陽 譯出外國沙門曇摩羯多爲立戒壇有人以戒因 緣經爲難云作法不成因俘舟於泗爲檢等四人 受具晋主此血尼後爲始也至宋文元嘉七年求 那质摩二藏至揚州講善戎等經属諸尼质具後一 --- page 295 --- 橼經爲難云作法不成因俘舟於泗爲檢等四人 受具晋土比丘尼檢爲始也至宋文元嘉七年求 那䟦摩三藏至揚州譯善戒等經爲諸尼受具後 有師子國尼八人來至云此國會有外國尼來未 答日未有又問諸尼受戒那得二僧有僧果尼答 日但從大僧受得如大愛道八敬得戒五百釋女 以愛道爲和尚此其高例於是僧果同慧果諸尼 諮於䟦摩三藏藏日尼不作本法者得戒戒師得 罪尋佛制意法出大僧但使僧法成就自然得戒 所以先令作本法者正欲生其信心爲受戒方便 耳至於得戒在大僧羯磨時生也諸尼苦求更受 答日善哉夫戒定慧品從微至著若欲増明甚相 隨喜且合西尼學語更往中國請尼合足十數至 元嘉十年有僧伽䟦摩者此云衆鎧解律雜心自一 涉流沙至揚州初求那許尼重受未備而終俄而 師子國尼鐵薩羅等三人至京足前十數便請衆 鎧爲師於南林寺戒壇次第重受者三百餘人出 翻譯集所引事鈔并尼傳中〇雜心者謂雜阿毘 諸戒受法篇 --- page 296 --- 男月金久彐 曇心 論 四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第五 終 四分律删補隨機羯磨懸絲鈔卷第六 下卷 初 --- page 297 --- 四分律删補隨機羯磨懸絲鈔卷第六 下卷 初 唐京兆沙門道宣注羯磨經 淸古吳比丘德成述懸絲鈔 上卷三篇下卷七篇 衣藥受淨篇第四 受衣法 時諸比丘多畜衣服佛言當來善男子不忍寒苦 畜三衣足不得過 諸比丘路行擔重擔衣時冬際 天寒世尊著一衣於露地坐初 夜過巳覺寒文著一衣中夜過巳覺寒文著一衣 不復寒苦乃制比丘畜三衣不得過鈔引智論云 衣藥受淨篇 一 --- page 298 --- 第用金务二 外道祼身無恥白衣多貪重著 佛弟子住於中道故著三衣也 僧祗云二衣是沙 門賢聖幖幟故 三世諸佛及弟子皆著此衣著此 衣者酒是聖賢幢相卽爲殊勝福 田故龍披一縷鳥王不犯獵人著已師子捨身異 類尚爾欽崇釋子何容自慢犬集經中若有爲我 出家著袈裟者雖犯禁戒諸王臣等不應罵辱打 縛驅使及奪財物若罵辱等則壞三世諸佛真實 報身則挑一切天人眼目則隱一切諸佛正法令 諸天人墮於地獄何以故是人爲我出家著袈裟 者雖不受戒或受毁犯猶能爲諸天人示涅槃道 是人於三寳中心得敬信勝于一切九十五道其 人必能速入涅槃勝於一切在家俗人是故天人 應當供養何况爲佛出家具持戒者悲華經云佛 昔於寳藏佛所發願我成佛時袭裟有五種功德 一入我法中犯重鄂見等於一念中敬心尊重必 於三乗受記二天龍人鬼若能敬此袈裟少分卽 得三乘不退三若工有鬼神諸人得袈裟乃至四寸 飮食克足四若衆生共相違背念袈裟力毒生悲 心五若在真甲國諍之中持此少分恭敬尊重常 得勝地若我袈裟無此 --- page 299 --- 飮食克足四若衆生共相違背念袈裟力毒生悲 心五若在兵甲鬬諍之中持此少分恭敬尊重常 得勝他若我袈裟無此 五力則欺十方諸佛 薩婆多云爲五意故障寒 熱除無慙愧入聚落在道行生善威儀淸淨故方 制三衣 障寒熱者謂寒時則三衣重著熱時可但 著一衣律中聚落外著二衣入聚落著三 衣生善謂生他善心論本 文云爲生前人歡喜心故 律本云不得以犯捨墮 物及邪命得衣作不成受若以錦衣五大上色不 得受應染作袈裟色 大論中五種邪命一爲利養 故詐現奇特異相二爲利養 故自說功德三占相吉凶爲人說法四高聲現威 合人畏敬五镜所得供養以動人心又業疏云但 以邪心有渉貪染爲利賣法禮佛讀經商食諸業 所獲贓賄皆日邪命物正乖佛化如經中說比丘 昌善沙矣氏 衣藥受淨篇 --- page 300 --- 丰月全彳丬 持糞掃衣就河所浣諸天取汁用洗自身礻辭穢 也外道持淨氈次後將洗諸天遙遮勿污池也由 邪命得體不淨故以此文證心淸淨者是正本也 仍須財體應法綾羅錦繡俱不合故世多用絹者 以體由害物特須制約以衣爲梵服行四無量審 知行殺而故服之義不應也以法衣順道錦色班 綺耀動心神靑黄五綵眞紫上色流俗所貪故齊 削 也交袈裟梵語具云迦羅沙曳此翻不正色章 服儀云袈裟之目因於衣色如經中壞色衣謂以 靑黑木蘭三種色而壞其艷麗之色也更有多義 具如翻 譯集中 聽以長二肘廣四別衣作安陀㑹長三肘 廣五肘作鬱多羅僧僧伽梨亦爾五分云肘量長 短不定佛令隨身分量律二厶度身而衣故也 隨自 身肘 量以爲衣量從臂節至指尘八爲一肘然亦不必用 臂但准張手兩跨爲一肘是里用大指及中指跨不 用食指律論皆以兩探手爲一肘故律中明言自 身肘量乃至如來所著亦云長佛十探手廣六扶 手是名二來辰量术不十置二青五之量一行量 --- page 301 --- 量一名云量行情會用捐四入周一月分机不一月 臂但准張手兩跨爲一用是里用大指及中指跨不 用食指律論皆以兩探手爲一肘故律中明言自 身肘量乃至如來所著亦云長佛十搩手廣六搩 手是名如來衣量亦不出豎三横五之量也肘量 長短不定者或有人身長而肘短或身短而肘長 故安陀㑹二肘四肘是最小之量若欲大作准餘 部亦聽三肘五肘三衣皆以豎三横五爲正量故 若過此量卽犯吉羅今時人衣豎雖未必過三横 則無不過五著時左臂重積訛云摺時取方當知 受持披著步步得罪更有不知自身肘量妄執一 尺八寸爲肘者膠柱之流不披律部孰爲正之 若作新衣一重作安陀會鬱多羅僧二重作僧伽 梨若故衣者二重作安陀會鬱多羅僧四重作僧 伽梨若糞掃衣隨意多作 三衣本爲障寒故 量新故以爲重數 應五 條不應六條乃至應十九條不應二十若過是條 衣藥受淨篇 --- page 302 --- 芳房金名二 數亦應畜應法稻田畦畔齊整聽以刀截成沙門 衣不爲怨賊所剥故 亦字律本今作不字大衣條 相僧祗不過十五條本部止 聽十九條今師爲順餘部二十五條 故攺亦應畜耳縱攺亦字終是暫開 薩婆多云從 九條至十三條下品大衣二長一短從十五條至 十九條三長一短從二十一條至二十五條四長 一短各如法作若互增減成受持著用得罪 雖分 九品 不同不以條多爲貴但約衣財大小以分條隔少 多如大論所載佛授迦葉畱待彌勒者亦止是十 三條今人獨尚二十五條失制意矣互増減者應 二長一短而三長一短應三長一短而二長一短 等亦成受持暫時克數而巳著 用行來得突吉羅違正制故 律云應法四周有 緣五條十隔應自浣染舒張搌治裁縫大衣中衣 --- page 303 --- 等办成受措暫時克戴而巳著 用行來得突吉羅違正制故 律云應法四周有 緣五條十隔應自浣染舒張搌治裁縫大衣中衣一 要割截若少褋葉作五納衣亦爾若下衣得攝葉 五條十隔一長一短作安陀㑹也自浣染等西上一 比丘三衣皆自作故搌音展束縛也僧伽梨爲大 衣鬱多羅僧爲中衣安陀會爲下衣五納衣者或 指糞掃爲納衣將五種糞掃衣作三衣亦應割截 或裸葉等故云亦爾寄歸傳云若著納衣意存省 事或拾遺於糞掃或取棄於屍林隨得隨縫用祛 寒暑耳原西國不著百納文又根本羯磨中有五 種衣不應割截一高攝婆毯類也二毛織厚帔三 麤重厚毯四雀眼疎布五謂物少截而不足皆聽一 帖葉而持若除第五更以厚褥而爲第五便是五 種皆不可截衣楗度云比丘得縵衣廣長足欲作 五納衣佛言聽作文則知亦以不可截者但加德 納爲五納衣未必指糞掃衣也褋字音帖謂不用 割截别貼條相於其上攝者謂攝合少許作葉 衣藥受淨篇 --- page 304 --- 廷绣型指团觀子前 湖是国我播隆嗂口教孔业 入冊音經傳工論十尹者經 再绣謂我摩绣及 三鄒地熟食是贤 惝此須要工鳄十 用灭不昌劑 雖現爿方加 舞重朝般還方學爭平旨此順立基粪魏赣不酱 丸學爭非匯皇佛郎昌元部經业昌佛羅相业前 卷銀立卦耳五王秘剔銀國爭我清区乙數指一 嶺一居與用是碧民食市子無樂那數不而關方 期子票峨或數民貿我渠入建 第海区入版蝨道朝普粪中建 百足管非糞鞭 調 回 南無移史封石回粪 移石善石回無陈王 回壐糞唯中亦政二第福一 第晋而毒者孤後舀亚徐者孤此應上立建 结 每导 族梅章群平根兼长皿三围如經者 手二騁指皿旨目者衡拜程務是無 希墼是族國 聖通剿廣國兼一秘闘 衣加者积里属俱半者印 主十十八旦一加玉到第 业相田浦異福一音 家履叫呷五桥聖棋 非般皆非曺减所异工論十 、多宵州美 --- page 305 --- 此方育租編 邊皆不必用 十誦云要須却剌 却春是行多萧云 反鈎剌俗謂鈎針 縫是也十誦云直縫是世人 衣法故以却剌異俗剌音戚 前去緣四指施鈎後 八指施紐 二句亦十誦文去縁四指入指施鈎租 者若施近緣恐衣長曳地故施鈞紐法 准寄歸傳云可取五肘之衣疊作三攝其肩頭疊 處去縁四五指許安其方帖可方五指周剌四邊 當中以錐穿爲小孔用安衣的其岣或絛或帛麤 細如衫枸相似可長雨指結作固心餘者截却將 帕穿孔向外牽出十字交絡便成兩恂內紐此中 其胸前疊處緣邊安紐亦如衫紐卽其世也衣之 下畔构紐亦施隨意倒披是聖開許兩頭去角可 八指許各施一鈞一紐此爲食時所須反攝胸前 紐使相合此成要也律攝云紐有三種 一似夔薁子二似葵子三似棠梨子 薩婆多云 三衣破但緣不斷不失受持 緣字音延去聲四周 邊緣據律攝葉最濶 者四指狹齊兩指四邊安緣稍狹 於葉文今時衣緣率多過量矣 三千威儀云令 衣藥受淨篇 --- page 306 --- 勇及金名二 帖四角 爲堅 牢故 律本令褋障垢膩處 謂肩背近 緣之處 若衣 壞隨孔大小方圓補及加二指大 雜揵度云彼孔 大以小物補令 衣縮小佛言不應爾應及孔大小廣二指補治 文謂應寛餘二指毘尼母云孔外蔭二指是也 十 誦云護三衣如自皮著大衣者不得摙土石草木 雜使 律攝云凡置衣時三衣在上餘衣在下用意 防守如護身皮欲令施主得福多故令受用 者無闕乏故又雜事中作帒盛衣當以常 用者在上非常用者在下撻者般運也 若不持 三衣入聚落犯罪 罪犯 吉羅 僧祇云當敬如塔想不著 者擗褺舉之入俗人處不著紐者家家得罪 褻音 牒蓍 紐者令衣 不墮地 五分云若衣下壊亦令倒著上下安鈎 紐 前引寄歸 傳中明之 律中聚落外合反著衣 恐衣易壞放 合村外反著 人湖見日文 --- page 307 --- 纽者月衣 不墮地 五分云若衣下壊亦令倒著上下安鈎 紐 前引寄歸 傳中明之 律中聚落外令反著衣 恐衣易壞政 合村外反著 入村現田文 相不得反著 比丘所行之處衣鉢恒隨猶如飛鳥 餘如鈔明 事鈔引十誦僧祗五分四分並制隨身 如鳥二翼由出家人虛懷爲本無有住 著有益便停故制隨身餘如鈔明 緇門警訓第三卷具引旨往彼尋 受安陀會法 佛言三衣應受持若疑捨巳更受若有衣不受持 突吉羅而不出受法今准十誦加持若以靑黄赤 白黑五大色及上色染律論並不成受 俗所貴尚 及艷麗者 皆名上色如紫色縁色之類寄歸傳云桑皴靑縁 正是遮條眞紫褐色西方不著又律攝云深辨色 昌香沙卷八 --- page 308 --- 美月多彳二 及淺緋色若爲玩好心 著皆不淸淨得惡作罪 若如法衣 應詣一知法比 丘所具修威儀 自手 捉衣 應言 大德一心念我比丘某甲此安陀㑹五條衣受一長 一短割截衣持 三說 受是加法攝入衣數 持應著用不離宿故 下衣有四種謂割截攝 葉褋葉縵作就中有正從二品先明正有三種 謂 割 截福葉褋 葉三種 從有二十一種 僧伽梨九品割截㒒葉 二種作成十八鬱多羅 僧亦二種作成二十更 加縵作成二十一也 若作襵葉褋葉二種衣者 加受文時餘詞同上但攺下襵葉衣持 褋葉 亦爾 若從 衣受持者應如是加云 --- page 309 --- 加受文時餘詞同上但攺下攝葉衣持 有一 亦爾 若從 衣受持者應如是加云 大德一心念我某甲比丘此安陀㑹二十五條衣受 四長一短割截衣持 如是三說乃至九條七條類此取解其鬱多羅僧 僧伽梨各有正從加受差互准上可知 問五條是 作務衣若 蓍大衣不得捷士石雜使今將二十五條受作安 陀㑹亦聽作務否答准行護云若無五條作務時 應反披七條准例亦應反披方聽作務也若缺 大衣將五條受作僧伽梨應愛護與大衣同 若 加縵安陀會餘文如上應言 此縵安陀㑹受持 衣藥受净篇 --- page 310 --- 美房金彳二 三說若擬作鬱多羅僧僧伽梨者並准安陀㑹法 唯約衣上下增減爲異 謂大小長短 應有差殊 受鬱多羅僧法 此衣正有二謂割截褋葉七條也從有二十二 僧 伽 梨十八安陀 㑹三及縵一 若受割截衣餘文准上卞文加法云 此鬱多僧七條衣受兩長一短割截衣持 三說若褋葉衣若從衣並准攺 受僧伽梨法 此衣正有十八種謂割截褋葉各有九品從有六 種 中二下 三展一 若受割截衣餘詞如上准攺下云 --- page 311 --- 此衣正有十八種謂割截褋葉各有九品從有六一 種 中二〇下 三縵一 若受割截衣餘詞如上准攺下云 此僧伽梨 若 干 條衣受 若 干 長 若 干 短 割截 褋葉 衣持 三說乃至九條准上例受若有從衣可例如前矣 受縵衣法 律本云下三衆若離衣宿得突吉羅薩婆多云應 持上下二衣一當安陀會一當鬱多羅僧 當字去 聲一常 著衣當安陀㑹一當鬰多 羅僧令淸淨入衆時著 若得如法衣應言 大德一心念我沙彌某甲此縵安陀㑹受持 律雖不出受文今准十誦五分律中如法三說 又 根 衣藥受淨篇 八 --- page 312 --- 美展金老 本目得迦中上被縵條卞著一裙名爲求寂二衣 佛阿毘曇經云三袈裟者卽指二縵一裙昔須壞 色名三袈裟非謂割截三衣也根本羯磨云求寂 之徒綬條是服輙披五條深爲罪濫交五條尚爲 罪濫况七條九條乎然近世出家者多待滿歲將 圓具時方受十戒則另辦爲難或可權披五條若 七條九條斷斷不可若年歲未滿必當另具縵 條不可濫用以招罪戾爲師匠者必當知之 捨衣法 律本云有疑當捨巳更受不出捨文僧祇云有緣 須捨者具修威儀加云 大德一心念我比丘某甲此僧伽梨是我三衣數先 受持今捨 一說便止下二衣乃至尼五衣等須捨亦爾 五分 云所 --- page 313 --- 一說便止下二衣乃至尼五衣等須捨亦爾 五分 云所 受三衣不捨便受餘衣以先衣淨施及施人得名 更受亦名淨施施人但不捨得突吉羅文此突吉 羅是缺 法罪也 尼受餘二衣法 時比丘尼露胸膊行爲世人譏慢故白佛佛言當 畜僧祗支覆肩衣 根本百一羯磨中尼五衣者第 四厥蘇洛迦正譯名篅意取形 狀立目卽尼之下裙兩頭縫合人中牽上過臍後 掩繫以腰絛第五僧脚崎譯爲掩腋衣先用通覆 兩肩然後於上披法服此中覆肩衣者節僧脚崎 僧祗支者或是傳譯有譌正當厥蘇洛迦耳根本 羯磨辯之甚詳厥蘇洛迦卽十誦云厥修羅亦云 瞿修羅所謂若蕃瞿修羅則不蓍僧祗支是也 昌香少家天 --- page 314 --- 美展金名八 今准僧祗加云 大姊一心念我比丘尼某甲此僧祇支如法作我受 持 三說若准作祗支廣四肘長二肘是祗支本制 衣 犍 度中聽用上狹下 廣衣作僧祗支 今則攺變止可義准 攺變者此 方下裙僅 少殊俗侣祇支則式 本魏宫皆非原制也 其覆肩衣廣長亦如祇支法 今取所著者或減量作 所著减量者長僅二三肘 故寄歸傳云此方覆膊更 長一肘正當 其量是也 不必依文應准攺加法 祗支制旣攺 變兼復傳譯 有訛但是義准當攺如法作三字爲准 義作覆肩或減量者當云減量作也 大姊一心念我比丘尼某甲。此覆肩衣如法作我受 --- page 315 --- 大姊一心念我比丘尼某甲此覆肩衣如法作我受 持 三說若有換易須捨者亦准上文其式义尼沙彌 尼受四衣亦准同前 四衣者上下二 縵及祗支覆肩 心念受捨衣法 五分云獨住比丘三衣中須有換易者具修威儀 手執衣 彼云應偏袒右肩 脫華屣胡跪捉衣 心生口言加法云 我比丘某甲此僧伽梨若干條今捨 三說巳 彼律受捨皆三說故 若惟餘部捨則一說 然後受所長之衣如 衣藥受淨篇 --- page 316 --- 前威儀加法云 我比丘某甲此僧伽梨若干條受 三說餘二衣等受捨亦爾所捨長衣如後心念淨 施怯餘四衆受捨並准此也 根本雜事云若有苾 芻曹出擬還礻持衣 去至彼日暮卽侵夜歸被蟲賊害當於彼宿不應 夜行可於同梵行邊借餘三衣守持充事先守持 衣應心念捨後守持新文心念捨衣應准此文若 不記憶准五分當云我捨是衣亦卽成捨新所借 衣應對首受明日仍對首捨巳還本住處受自三 衣亦應對首若無人若前人不解若犯重難等皆 開心念若離衣不捨犯捨墮捨巳不借衣受犯缺 衣突吉羅借而不得亦應非犯問此心念法於諸 聖像前作耶抑餘處作耶答准制不云像前佛世 無像故今時旣有形儀作法自應瞻對或云不應 對像非通論也豈反面 壁陳辭向空湖觀即 --- page 317 --- 聖银南作耳机第房作环名者湖入三一一 無像故今時旣有形儀作法自應瞻封或云不應 對像非通論也豈反面 壁陳辭向空湖跪即 受尼師壇法 佛言爲身爲衣爲卧具故制畜之 記云爲身者恐 坐地上有所損 故爲衣者恐無所藉三衣易壞故爲卧具者惑身 不淨汚僧牀褥故支此方展具禮拜雖非律制亦 得爲身爲衣之片意雖義淨律師寄歸傳中有辯 而古人終不廢之不爲無見所謂隨方淸淨礻得 不行近有人欲仍置不用吾 恐後人將不復見尼師壇矣 長周四尺廣三尺 四 尺 是佛二磔手三尺是佛一磔手半佛一磔手 當中人三磔手磔手者張手用中指一跨 更增 半磔手者律本 唯律本增半碟手餘部俱増一磔 手餘部增長不増廣律本廣長俱 增若身量小者可依原制豎四横三身 量若大更増半磔大智師賦意如此 善見云合 昌善少卷心 衣旅乐受淨篇 十 --- page 318 --- 芳质金彳二 於縷際外增之 律攝云作尼師但那法可疊爲三 分在下一分應截斷作葉與三衣 葉同於四邊帖緣 違者得惡作罪 十誦云新者二重故者四重 重 數 與僧伽 梨等 僧祇云不得趣爾持故物作及屈頭縮量 水濕量若乾大者犯墮受用犯小罪 越毘 尼罪 此是隨 坐衣不得淨施反取薪草盛物雜用 謂所受持者 隨坐用故不 得淨施非謂餘長者亦不得淨施也彼律中雨浴 衣覆瘡衣俱有此句其意可見雨浴辰不得淨施 捨巳得淨施覆瘡衣不得淨施瘡差巳得淨施觀 彼二戒例知此中亦如是也受持者隨坐所用不 得淨施餘長者旣非隨坐所用自應淨施若不淨 施長罪焉逃乃至一切器物長者皆應作淨施故 應中揲左肩上而行 文 至坐處取坐之若置本處 當中掩之欲坐徐舒先手按後乃坐 中掩謂掩 在衣下 十 --- page 319 --- 應中揲左肩上而行 至坐處取坐之若置本䖏 當中掩之欲坐徐舒先手按後乃坐 中掩謂掩 在衣下 十 誦云不應受單者 單則不堪襯 替卧具故遮 離宿突吉羅 根本 云離 宿則無物襯替卧具故犯又云不 應故心而不持去忘念者無犯 五分云須褋四 角不褋則巳 褋彼 作帖 摩得勒伽云若離宿不須捨律 論制受闕文應義加云 大德一心念我比丘某甲此尼師壇應量作今受持 三說必有餘緣准上捨衣法 受鉢多羅法 僧祗云鉢是出家人器少欲少事非俗人所宜 遠 法 衣藥受淨篇 --- page 320 --- 美月多彳z 師沙門不敬王者論應器非 廊廟所陳渠衣異朝宗之服 五分云佛自作鉢坏 以爲後式 佛在蘇摩國自作鉢坏令陶師燒之出 二十六卷雜法中旣大聖親傳厥式則 法有一定 不可移易 律中不得畜雜寳銅鑞木石鉢大要有 二種泥鐵是也 制緣俱詳雜揵度中緣瓶沙王以 種種鉢施僧佛不聽畜金银等寳 鉢是白衣法故不聽畜木鉢是外道法故畜者如 法治不聽畜石鉢是如來法鉢故畜者偷蘭遮初 制唯用瓦鉢亦因瓶沙王施聽畜鐵鉢大論云术 鉢受垢腻不淨故不聽畜瓦鐵鉢不熏亦不聽畜 以熏不受垢膩故佛自畜石鉢不聽比丘畜者以 其重故佛乳喃力勝入萬白香象是故不以爲重 又是天王鉢難得故又 欲令佛與弟子異故 應熏作黑赤二色 雜楗度 云諸比 丘畜鉢不熏生垢患臭佛令作熏爐若釜若瓨種 種泥塗以杏子麻子泥裹以灰平地作熏場安支 以鉢置上熏之僧祗云用鐵鉢時當作鉢爐熏蓋 律制雖民鐵皆熏然反鉢羅是初作時熏合色成 --- page 321 --- 以鉢置上熏之僧祗云用鐡鉢時當作鉢爐熏蓋 律制雖瓦鐵皆熏然反鉢惟是初作時熏合色成 就鐵鉢則隨 垢卽熏也 世中時有掍油漆素綊紵等鉢並非 佛制不成受持諸部惟有熏鉢一色 事鈔云素瓦 白鐵油塗者 並爲非法文今人鐵鉢有不熏加油漆者瓦鉢有 素凈不熏者甚至不用瓦鐵以統行等爲胎皆非 佛制也掍音混同也綊音挾紵除上聲節行麻 所織之布色雖黑赤不同亚藉熏成故云一色 十 誦律及論云上鉢受秦升三升毘尼母云不滿升 半若過三升不成受持 鉢有三種上鉢受秦升三 升下鉢升半若過於下鉢 不及上鉢者皆名爲中諸部鉢量皆 不過三开律本三斗惑是傳寫之訛 善見云若穿 破失受持 彼律云破如粟大失受持文但令不穿 不漏未滿五綴以來礻聽更求新鉢穿 冐者少云一 衣藥受净篇 --- page 322 --- 良無建 義务我 是程用堂 循解拜綱日月進若中建目加 之渠圭我犭用主情坐程剴佛巽晋拜芒熙十 丹 省 上翼執工計生三易設有丑部平法業了流澜目 業〇有酱方亚所通准男熟地我歹道而真建脚 验勤乙耳毗心天者光羽汽属再生外目歹数管 晷解風足失雨理外创括蓬耳孔嶺是回外口薩 盖信孙至非呈我地兑剿再戍工长王亠張拜林 丁信毖祟回女口蓬之西履如鋈非應所生文取 其若業呈竺中建故百與留用異竺每尼習 是 救經 氵如王方韩法工得之願佛希工新首丁石中器 具丁圖解建動是石羅持安影生竺基再贵計不 浙等引所 一三建行 無多足王之彭业建程业比浦者甲坐 道汽書耻之耳經刾芒建 國镇如浦者羊更通持 蚁失教用疫再之通延 --- page 323 --- 也見十誦云鉢是諸佛標誌不得惡用及洗手嶺 如目律中若破以白鑞鉛錫補 惡用謂盛 雜物等 律無受 法准十誦云云也 律攝云以鉢置左手中張 右手掩鉢口上作如是說 大德一心念我比丘某甲此鉢多羅應量受常用故 三說善見云若無人時獨受持鉢卽准上文其尼 等四衆亦准此若捨故受新並准前上 受藥法 佛言有四種藥時藥非時藥七日藥盡形壽藥應 手受之 藥者從治病得名儀渴爲主病四百四病 爲客病此四種藥或止饑渴或療疾苦均 名爲藥藥楗度云若時藥和時藥及非時藥等應 受作時藥若非時藥和七日藥等應受作非時藥 --- page 324 --- 首濟一二海臣互口圭家特奴口心到者及無十私 争釜口無业律 羅割信耋者甲耳爿蘭限掛情 至坐每心派信生則业智而受不 影生子廷三所五息湘所體之通爵藥者取舞五 前分黄彝解舞能之子無訓四爿者取國無三入 丁溪不丫副經五耳吊我皇耳与番取國五耳与 聖道肉上齊一丁行則外前廿片有导对四数款 飛五遣亚收民知紫下者国海者能二簋三戰不 臣一自十晶無犭十里丫非中丫西呈奴圗八非 豐冫浦酸瀛通經成不道蚁及計道益入非 妙鼻明聖卦道二昇数五戢影增第一工德 業王 有复臣工世燃勲 冊動潮是是地非世量類無世 原此指鼻南履立有下妄精不 壁亞有目地非插聖是服业盟金社指樂回工斓 雖乎根如皮富路葬如力縣國服者無非渊無成 海者變日十日平福無服豢省於非渊省於成明 卷豢日孑单經浦服義日十非者日十成作恚變 者日品工豐氵無豐丞澤作舣澜者豐丞澤此樂 耋强羅加者日孑业益澜爆業我罍此者日孑若 --- page 325 --- 准十誦及論制令口受時藥手口互受餘三藥具 兼二受 日受者卽下非時七日盡形三種受法是 手日互受者謂時藥本應手受或有因緣 不得手受或無凈人等聽心念口言受受卽名爲 受出僧祇律中二受不兼故名爲互兼二受者多 論云先從淨人手 受次從比丘〇受 受時藥法 文四先釋藥名次明受法。 三明觀法四結證指廣 佛言蒲闍尼有五種謂飯麨乾飯魚肉佉闍尼有 五種謂枝葉華果細末食名爲時藥謂從旦至中 也 梵語蒲闍尼根本翻可噉食舊云五正食惟義 翻也佉闍尼翻可嚼食舊云五不正食此二俱 名時藥過中不得食也然佉闍尼律有九種黄但 畧明五種油石蜜等通非時故九種如後雜法中 衣藥受淨篇 --- page 326 --- 一浦月五来准暑一厂国雅耳浙想理昙一四少务園 二有三区齧导以是商其是生小百者不音者國沙 陽佛佛日發明爿我道與证經履地耳月有建 數生如㱕是溪鹽手得不道邊受未丘一耳犭 靈 群非团 羊淵上良数减移浦封編有編蜜思引 姿蝨未斯一鑑不食麻薩編去品耳影孙 身新非生晶義共經雖戴身道上中木六物卷果 鼎胡孑耳得孙息制非生衣智特霞道址䒑复得 性息移非生〇道民道受起古王复收目皿葚目 三華令界二信息并丙指一事八耳爿繼甜更般 中建七北不真者县七月数四业有若是重品子 熙十盖浦叙目得白良若工舢副息爱吉目噩不 資目非三 聖二抓易地封開 若明〇中界耳對 溪的非二則心非一 尹融 無明 臧孑兼犟 封府 女〇 孤再要者漫总 孬政强融藥吵多者总兴异 薀張生二中丑奴 男女〇皇如者熱期 --- page 327 --- 於觸者是不淨礻觸者淨觸者突吉羅又云有二 種觸不犯一者淸淨此丘誤觸二者破戒比丘無 慚愧 觸 五非殘宿 殘宿與內宿不同十誦云大比丘 未手受而共宿者各內宿噉者突 吉羅巳手受舉共宿者名殘宿噉者波逸提律云 不犯者宿受食有餘與父母及作人等後從彼人 邊乞得食根本尼陀那云所餘餅果持與求寂明 日還得食之若有希望心與時惡作食時墮罪若 總無希望心礻犯目得迦云若病 者貧設是殘觸酥油食之無犯 六非販賣得 此 有 二種一是不作淨語自買如律中生薑易食等二一 是販賣得利如多論云此販賣罪於一切波逸提 中最是重者寧作屠兒礻爲販賣屠兒止害畜生 販賣一切欺害故比丘販賣物設與衆僧作食僧 不應食若作四方僧房礻應住 中凡持戒比丘礻應受用此物 七非犯竟殘藥等 殘藥是七日藥巳受經宿犯竟者 過七日明藥體竟〇下明授受 昌善少长天 --- page 328 --- 弱一双男七理长新刈縣則及男犭元生昌地业 圣引号生與受縣业受是四丁有基是旨成縣八 行〇受剿亚爿智业八善無吴三分王八戒 首如非知是八典所耳剿上音知者晉息帐 卯依 縣非累相第心者耳之臣所冫掛酋副道此陪一 孔三受目 奴通 重是美要者总成业即道哩取目望生手香翠新 回圍中聖者教三豐建双成业蝨勞無雷生上二 烟上一世复器封目次瀛彭晶經一手子黄新月 犭瞵憐手里省甲海恭民要興異彭孓冫乙道般 三動 對者 朗敛至吖三 写 上 白要有二 者纸禁音昌晶 上万〇昌先丫世 耳受中勖冊哪授成不当小 晶举之者器分張星八興謂 道非复是咩胎少一 丑三旨首 美八乙复教 動三有母 --- page 329 --- 彼此戒月 之錯彼此者律有比血欲受酥錯受油不知成受 不佛言不成受欲受油錯受酥亦爾凡欲受此錯 受彼皆不成受行護云凡受食有疑當作漫心言 一切粥皆受餘一切食皆受類然若作克心心境 相違礻成受更須重受言克心者如受 豉粥受了乃是豆粥名爲心境相違 二有心自 食非爲餘事 若爲餘緣 便不成受 三如律手受具二五法無 非威儀事者 二五法者律云有五種受一手與手 受二手與持物受一二持物與持物受 四持物興手受五遙過物與與者受者俱知中閒 無所觸礙得墮手中復有五種身與身受衣與衣 受曲肘興租肘受器與器受若有因緣置地與文 此中身與身受者善見云若頭戴食若肩擔食授 與比丘敎比丘自取礻成受若低頭流落比丘手 中成受交非威儀者謂行食之時值以眼視不以 手受名破壊威儀出舍 利弗問經〇三明觀法 衣藥受淨篇 --- page 330 --- 綢律要 福嘉建聖圖〇斗普渊生普暑司业十灬 溪二者道下洲二活息如工融昌四一闘 皮三業則主病 則麴通俎业福 孫義熊及笤亚 耳互钱滋碰新 镇我二鬱律尹旨 首瞿用義箕复月彭政而彧 乳原皿旦血新王望卽義聖 菩汝履第者良重亚 四 斯生三團商覺叔业即月新起当中谢超当 亠省型陈丁达者商三心外食光生氏工院舞 明 尚者者是聖聯白朝三 毋蚁浦通生吴行識区 耳业通團所翼第照則 丫受举持生犭事鳥三吴 國能製玉生如工奇民湘 於剿銀王德行母目一 平型政黑生分入十善首寅王票工重影是陵 半義曹暑息上不原者者濟晶入是县無不成园 八耳日亠音加吴志世女下道之團吕事五開末 沙得八转一聖如其用工成方巢次义動哪畢部 新義如系生動薩第民工 豐善是介如外聖工拜事 事业經曺所世任得丝 建王复亚 氵香街 --- page 331 --- 身也名一五有精 病想然後方食 五爲成道業故 病生通業何成 增一阿含經云多食致苦患少食氣力衰 處中而食者如秤無高下〇四結證指廣 並律論 正文非唯抑度廣相如鈔 從藥無七過至此五觀 並屬律論正文但彼文 散出今師綂㑹 以立正式耳 受非時藥法 佛言聽以梨棗蕤蔗等汁作漿若不醉人應非時 飮亦不應今日受漿畱至明日若飮如法治 棗者 律云 酸棗漿若准根本羯磨云孤落迦漿其果伏似酸 棗非卽酸棗也蕤果者其樹高五六尺莖閒有剌 葉細似拘杞而尖長花白子紅紫色啖之 能止鼻衂乆食益氣不饑巴酉河東有之 僧祗五 分律開受蜜漿 五分云石蜜聽饑時食渴時以水 和飮寄歸傳云酥蜜沙糖飮噉隨 衣藥受淨篇 --- page 332 --- 形樂日孑受 彩希貿子鬱建明首建罌自 豢曲非南靈服福受福信取业 憂能业孟山不雖二蔑服晶丫二县戰业税剔准社 丑中丝服清夜興鹽业鬱建再丑山浦無盏如女 生黑生朝古福是至山加生舜疆受蘭是得生江 专興土在火争受山入取匪业县服哩里乾四不 舅属蚁蘭寅月者皿商胤無是子日业彭者銀方 丑丑咸者七王里县四日受新中受四彭不者服 插晶舣無竭若中 当身非数盈乘能 盖北商能無若孤伟柒羯聘三 眦餐鹂大浮立婢服無非經婚如 柒簍音孤誓囝病則亂夕由其丌孔能浮鱼一稽丫 工至孟加葉〇掛 異水汀司业吖烈其凿聖若 謂业姓劁勇文書 國簋程彭粟新骏溪 --- page 334 --- 美月金老二 藥爲欲經宿服故今於大德邊受 三說律本云風病服油及五種脂 一熊脂二魚脂 三鹽脂四豬脂 五摩竭 魚脂 僧祗律具有對病設藥法 彼律謂風病百 一用油脂治火 病百一用酥水病百一用蜜雜病百一兼上三種 律攝云受七日藥正服之時應告同梵行者云我 巳一日服藥龍餘有六日在乃至七日准知若爲 好容儀或著滋味或求肥盛或詐僞心服食諸藥 昔惡作罪又多論云若病重不口受亦得服設看 病比丘手受口受亦成受法根本攝頌云苾芻自 爲巳於沙糖守持隨開於五人相知更互食病斷 食少食熱悶及塗中於此五人聽餘者皆不合文 准例餘 亦應然 受盡形藥法 律鈔盡形有三一盡藥形二盡病形三 盡報形文竊謂制意雖三若據梵文正 當盡報亦翻終身藥故藥揵度云盡 形壽藥得界內共宿界內厦自貢 --- page 336 --- 美月自多 藥通攝 五石者一白瑛二紫瑛三石膏四鍾乳五 石脂彼論云若勢力多者隨多作名若勢 力等者髓名取定根本羯磨云後之三藥若守 持巳分局分明若不守持中前受巳過午便不合 食過午受之初更得食文守持謂加二法也律攝 問顔有一物成四藥耶答有謂甘庻體是時藥计 爲更藥糖爲七日灰爲盡壽自餘諸物 類此應知文更是夜分自非時藥也 衣說淨法 佛言長衣長如來八指廣四指應淨施不者犯墮 除波利迦羅衣不現前等 善見律云波利迦羅漢 言雜碎衣毘尼序云波 伽羅此云助身衣文除三衣外餘一切著用所須 之都名也旣順所須自應非犯不現前者謂分物 未入手或得衣巳忘去或餘人借用或遣與人及 受寄者命終遠行等不得作淨施皆不犯也又僧 社云若爲佛爲僧供養故求 务集在一處繼入未用不纪 薩婆多云不應量者 --- page 337 --- 祗云若爲佛爲僧供養故求 物集在一處雖乆未用礻犯 薩婆多云不應量者 過十日捨作突吉羅悔 彼論云四肘以上爲應量 不清四肘爲不應量四肘 以上卽應三衣之量故謂長四肘廣二肘又五分 云除長三衣若長餘衣乃至手巾皆突吉羅文觀 五分意與多論畧同餘衣未必情四肘故縱滿猶 有可開西土以三衣爲正餘衣爲助故此方不可 爲例三衣但應法而已所著俗服正當嚴身之具 自衫袴以上計其衣財皆屬應量裏衣畜副律有 開條更有贏餘理應淨施今師旣准多論礻可輙 引五分以逃罪也問本部不過人指多論四肘 方犯云何㑹通答此中雖引多論文礻全用多論 意若全依多論則失本宗今㑹通之若是長財未 成衣者當依本部四指八指以上自犯捨墮若巳一 成衣者則准多論須是應量方結本罪若先犯捨 墮巳後成一切衣服不問應量不應量皆懺捨庫 若先所得衣旣犯捨墮以後所得不論應量與否 衣藥受淨篇 --- page 338 --- 亦皆同犯曲前 染故此定論也 乃至錢寳穀米等亦爾 廣如 後男 佛指 四面廣二寸也 釋上指量佛指牗浦 故四面皆廣二寸 請施主法 佛言有二種淨法眞實淨展轉淨法 眞實淨者向 此人說靜卽 以此人爲施主不用别指餘人故云眞實淨展轉 淨者向此人說淨指彼人爲施主故云展轉凡說 淨衣物還得自畜若是眞實淨要問主方 得著用不爾犯墮若是展轉淨不須問主 薩婆多 云應求持戒多聞者而作施主亦無請文義加請 法 律攝云應於二師或餘尊人及同梵行持戒多 聞德行過巳者爲委寄人文委寄人卽是此中 淨施主若准五分根本無 有請法今准多論義加 一大德一心念我此丘某甲今請大德爲衣藥鉢展轉 --- page 339 --- 大德一心念我比丘某甲今請大德爲衣藥鉢展轉 淨施主願大德爲我作衣藥鉢展轉淨施主慈愍故 三說 巳後所得衣物皆指此 人名而向餘人說承 其眞實淨主及錢寳 榖米等俗人爲主並准請之 請眞實淨主但攺展 轉二字爲異俗人爲 主不必誦文准多論云應先求一知法白衣淨人 語意令解我比丘之法不畜錢寳今以檀越爲爭 主後得錢寳盡施檀越根本律云應問彼言汝能 爲我作施主不若言能者作委寄心而畜其物縱 詣餘方但令彼人命 存以來常是施主 正說淨法 善見云若衣物衆多衣叚叚說之欲總說者並縛 衣藥受凈篇 --- page 340 --- 兼房金卷六 相著加重法云矣 但是並縛而說卽名重法上叚 叚說之是單法也又眞實淨但 向前人一說便止是單法展轉淨由展轉說故是 重法也律中一切布帛皆名爲衣無論巳成衣未 成衣皆依 此文說之 大德一心念此是我某甲長衣未作淨今爲淨故施 與大德爲展轉淨故 彼受 者言 長老一心念汝有是長衣 未作淨爲淨故施與我我今受之 受已 言 汝施與誰 彼 當 言 施與某甲 受淨 者言 長老一心念汝有是長衣未作淨 爲淨故與我我巳受之汝與某甲是衣某甲巳有汝 爲某甲故善護持著用隨因緣 施與某甲自指所請施主之名不 --- page 341 --- 爲某甲故善護持著用隨因縁 施與某甲自指所請施主之名不 論在界内界外皆得指名而說 長鉢殘藥文並同准 五分云除二種人不應淨施 一不知彼在世與不二不知 彼在道與不文但有信息相通遠亦無礙准根本 雜事中縱遠去海外或死未聞信以來皆指彼名 而說淨若聞信巳應别求施主更說不得過十日 過者犯捨圍又多論云若衣財先雖說淨後作衣 受持則失淨法此衣後捨應更說靜不者犯墮 問障暑衣過暑不用障寒衣過寒不用須說爭否 答不須說淨如多論云兩浴衣到七月十五日應 著一處不須捨至來年安居時如前畜用不須更 受文准此例 不須說凈 心念說淨法 爲獨住比丘開內含兩法 先明說淨法次明捨受法 五分云應偏袒右肩胡跪手捉衣心生口言 衣藥受淨篇 --- page 342 --- 美月金乆二 我比丘某甲此長衣淨施與某甲 於五衆中 隨意與之 隨彼取 用 得至十一日復如前威儀言 我某甲此長衣從某甲取還 得至十日復如初言 我某甲此長衣淨施與某甲隨彼取用 如是捨故受新十日一易 二句例明捨受法也若 是說淨淨巳得至十一 日取還得至十日若不說淨而互相捨受者十日 一易不得至十一日明相出此說淨與捨受之差 别也又止中心念淨法巳說淨物不得著用仍作 心念法取還巳方得著用設有因緣卽日欲著用 者不妨卽日取還也不取還 --- page 343 --- 者不妨卽日取還也不取還 著用准僧祇意犯越毘尼罪 金粟淨法 薩婆多云錢寳榖米並同長衣十日說淨 論云北 丘若得 錢寳應卽時說净不說淨不得取取犯捨墮榖米 等應卽日作淨若無白衣四衆邊作淨不作淨至 地了時應捨作突吉羅懺論意如此雖卽日卽時 與長衣十日不同而不得過限其義一也故云並 同長衣十 日說淨 律本云當持至可信優婆塞所若守園 人所如是告言 此是我所不應汝當知之 此是說淨法又是捨寳法如律廣明又論云說淨 有二種若白衣持錢寳與比丘比丘但言此不淨 衣藥受净篇 --- page 344 --- 美展金老二 物我不應畜若淨當受此卽是淨法或言我不應 畜彼人言易淨物畜卽是作靜已若彼不言易淨 物畜比丘自不說淨直置地去若有此丘應從說 淨隨乆近畜若無此丘不得取取得捨墮文從比 丘說淨法 續集中明 論云除錢及寳等一切長財並五衆爲長主若說 淨錢寳希得衣物施不須施 彼文云若說淨錢寳 後貿一切衣財作三 衣鉢器人百一物數不須說淨自百一物外二切 說淨若捨墮錢寳易得一切衣財作百一物先畜 寳邊懺波逸提罪巳貿衣財作百一物不須復捨 巳入淨故文希者卽貿易之意施不須施謂已淨 不須復淨入百一物數 故百一義集法篇巳明 僧祇云施主若死等不得 過十日更覔施主說淨 前巳具明等者等罷道 作俗人或犯重滅擯 毘 尼母云若衣物未說淨點淨 句 縫衣著巳爭者〇 --- page 345 --- 過十日更覔施主說淨一作 尼母云若衣物未說淨㸃淨 縫衣著巳淨者則 名衣和合淨若色非法縫著如法者是名色和合 淨更不須别淨 㸃淨者以靑黑木蘭三種色㸃作 淨僧祗云作淨時極大齊四指極 小如豌豆或一或三或五或七或九不得如華形 文 然㸃淨爲壞色說淨爲畜長此中謂未說淨毽 蓍已說淨者未㸃淨縫著巳㸃淨者色非法縫著 如法者由和合一處故不須别别作淨非謂點淨 巳不須說淨又母論云若上 色錦上色白雖和合不應畜 四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第六 終 音義 緂 音 毯 絛 音滔纓飾 編絲繩 蘡薁 音英郁卽今 之郁李也 皴 七倫切 音逡 篅 衣藥受淨篇 --- page 346 --- 勇原金若二 音船竹 囤盛榖 大智賦意 大智律師有坐具 賦見緇門警訓 瓨 與缸 同 墼 音 激 說文瓴敵一 日未燒磚 蕤 如追切 蘂平聲 衂 濃入聲鼻 出血也 牗 音充 均也 豌 烏 歡 切音剜豆 名夏收者 帕 音 㓂 襆 音 伏 --- page 347 --- 四分律删補隨機羯磨懸絲鈔卷第十 唐京兆沙門道宣注羯磨經 淸古吳比丘德成述懸絲鈔 雜法住持篇第十 前列六念等諸雜法後顯 持律功能能合正法乆性 六念法 律中並有其事而文意散落正本出在僧祗而彼 言畧意廣又當世盛行 涅槃疏云小乗六念卽是 晨朝唱者文富時僧中令 知事人唱之唱法具如唐沙門智昇集諸經禮懺 悔文上卷中晨朝禮佛修五悔已唱言今朝某日 僧各六念六念 巳結三自歸 故須義加文云 雜法住特篇 一 --- page 348 --- 翔磨金卷一 第一念日月數 僧祇云念知月一日乃至十四十五日月大月小 悉應知之五分云諸比丘應知半月數知布薩日 悔過淸淨 五分爲阿練 若比血故制 律云念知黑月白月兩種 數法若入聚落先須知之此則具含道俗兩法 知 布 薩日爲道入聚落爲俗也又一解歲分三際五時 黑月白月等爲道法黑白不分歲立四時西土或 立六時等爲俗 法也具須知之 應作念言今朝黑月小一日乃至 今朝黑 月小 十四日言之若大言大也 今朝黑月大一 日乃至今朝黑 月大十 五日 其白月者以純大故但言今朝白月一日 --- page 349 --- 一子人嘉黑 月大十 五日 其白月者以純大故但言今朝白月一日 乃至十五日 第二念知食處 僧祗云淸旦當作施食念等今以諸部會通隨實 作念言 我常乞食若言我常自食已食若言我常食僧食 常乞食者是十二頭陀之一自食已食者或有施 主供給粟米說淨得畜沙彌淨人而爲作食或遇 凶歲亦得自煑故云自 食已食食僧常食可知 若不常定者應作是念言 我無請處今乞食 泆住持篇 --- page 350 --- 若食巳食若檀越及僧常食等例知 若言今有請處今依背緣 佛言若迦提月中若施衣若病等並開背請 背者 卽展 轉食謂此家食己餘家更食違檀越意故云背 請有此開緣卽不必捨若無開緣者如下所明 若言我有請處今捨與人 佛言若一日受衆多請自受一請餘者施與人言 長老我應往彼今布施汝 此是但對首法中捨請 法乃展轉食戒所制除 此餘皆是 心念法 僧祗云我今得食施與某甲比丘乃至 沙彌尼 上巳出念法此復引僧 祗者明五衆皆可施之 若言某甲此丘今朝檀越施與正食廻施比丘某甲一 --- page 351 --- 沙彌尼 上已出念法此復引僧 祗者明五衆皆可施之 若言某甲比丘今朝檀越施與正食廻施比丘某甲 某甲於我不計我當食 三說 此亦出僧祗中上某甲稱巳名下二某田稱 彼名舊文有誤今依律攺正彼律說淨法亦 同此例此是方便作法不犯展 轉食戒其食仍是自已食也 十誦云此念法唯 五種人得作謂阿蘭若 彼云坐禪人 專心在道故 獨住 無人可 對說故 遠行 造次就道容有忘念故又 或同根本部許數數食故 長病饑時依親里 住人如此得行心念 此文出毘尼序彼云阿難先 受他請時忘不憶復同佛受 波斯匿王請以食著口乃憶知有二請不與他一 請不敢吐食爲恭敬佛故又不敢咽食爲持戒故 佛知阿難心悔告令心念與他便食優波離問 餘人亦得爾不佛言除五種人 云餘悉不聽 雜法住持篇 --- page 352 --- 羌所金名 第三念知受戒時夏數 僧祗云日日自憶若干臘 經音義云臘者接也新 故交接也諸經律中亦 名歲如新歲經等爾雅注云一終名歲今此丘或 言臘或言夏或言雨皆取一終之義案天竺夏天 多雨名雨安居西域記云吐火羅諸國冬末春初 霖雨相繼僧徒以十二月十六日入安居三月十 五日解安居斯乃據其多雨亦是設敎隨時也前 代譯經律者或云坐夏或云坐臘葢方言未融而 傳譯 有訛 諸部律論皆爾應言 我於某年某月某日某時 若干 影 受具戒今無夏 後若有夏隨多少稱 結夏安居坐滿九旬方筭一 夏律云不得坐夏未滿便數 歲具如前第五卷明毘尼集要問十誦云先受 大戒乃至大須曳時應先坐等梵網亦有如法坐一 戒今此血興善薩戒或復受有先後當依何戒次一 一一一義二大一月秉萧月建嘉晨美一一浴派 --- page 353 --- 一三一未夏律云不得坐夏未清便教 歲具如前第五卷明毘尼集要問十誦云先受 大戒乃至大須更時應先坐等梵網亦有如法坐 戒今比丘與菩薩戒或復受有先後當依何戒次 耶答釋籖云大小兩乘通用律儀攝其分位各依 律儀以定位次是故菩薩在大則大在小則小在 小乘衆還依小乘位次而坐在大乘衆則依大乘 位次而坐又輔行云若先小後大一切轉爲無盡 戒體若先受大後方出家欲在大比丘數而不失 菩薩法者則更受律儀但於一切發得身日淸淨 防非律儀無作戒體不復發也故涅槃中五篇七 聚並是出家菩薩律儀若先小後太則開小夏以 成大夏若先受大後受律儀在小則依小在大則 依大文此不易之論也問今有不受安居及破安 居者可數歲否若不數歲則戒次先後得無亂否 答結夏安居比丘要務若違律制失利良多然所 謂失歲者但是不得衣施及未滿十歲不得作和 尚等非謂先受戒次今更退令 小也寄歸傳中巳首明斯義矣 第四念知衣鉢受淨 雜法住持篇 四 --- page 354 --- 僧祗云當憶受持三衣及不受持作淨施者 我今三衣鉢具並受持長財並說淨 具謂具 足無缺 後有不受持不說者隨有念持念說念多少等 第五念念食同别 僧祗云念别衆食 别衆食者若四人若過四人五 分云若於界內别請四人以上 名别衆食此中食者 謂是正食餘食不犯 又應念言 我不别衆食 若准佛言别衆食有八縁開者應白入若無别緣 者應白出若有者白言 --- page 355 --- 若准佛言别衆食有八緣開者應白入若無别縁 者應白出若有者白言 我有别衆緣 作此白已得食 八猭者律本止開七緣謂病時作 衣時施衣時道行時乘船時犬衆 集時沙門施食時八字恐誤或准善見開饑饉時 食不足共成八緣又善見云不請足四乞食足四 不犯謂三人受請至檀越家檀越臨中見一比丘 喚入與食四人俱食不犯是名不請足四三人受 請一人乞食不受請是名乞食足四律云若無别 衆食因緣彼比丘當起白言我於此别衆食中無 因緣欲求出聽使出若有别衆食因緣欲入當起 白言我有别衆食因緣欲求入聽隨上座次入 第六念身强羸 僧祗云念若病不病應言 法住持篇 五 --- page 356 --- 我今不病堪行道 若有病者應言 我有病念須療治 白同利食前後入聚法 卽九十事中前食後 食詣餘家囑授法也 爾時羅閱城中衆僧大有請處皆畏愼不敢入城 受請佛言聽諸比丘相囑授入城應告同請比丘 如是言也 大德一心念我某甲比丘艹先受某甲請今有某緣事 欲入某處聚落至某家自大德知 佛言若屬授巳欲至村而中道還或請不至所囑 --- page 357 --- 欲入某處聚落至某家白大德知 佛言若囑授巳欲至村而中道還或詣不至所囑 家或囑至白衣家乃更至庫藏處尼寺中若卽白 衣家還出如是等皆失前囑授若欲往者當更囑 授 庫藏處者 謂市肆中 除施衣時者謂迦提一月五月 自恣 後無 功德衣一月有 功德衣五月 除此巳餘時中勸化作食并施衣 者若迦提時通開 白非時入聚法 佛言若入聚落當囑同住比丘而不出囑法前條 亦甬僧祗云食雖早竟若入卽名非時 彼文云後 食巳竟時 雜法住持篇 六 --- page 358 --- 男屠金卷 雖早卽 是非時 旣無正文應義設言 長老我非時入聚落 十誦 律云 至某城邑聚落某甲舍 前 人 答 言 可爾 此與前條稍别前條最嚴定須牒處此中稍愛不 牒處亦得牒處名爲别白不牒處名總白多論云 若總白入聚落隨意所至無犯若别相白若先不 白隨見異寺比丘白無犯僧祗云二比丘在阿練 若住欲俱行展轉相白若一人說巳行後人復欲 往應白餘比丘若無餘比丘應作是念若道中若 門若聚落邊見比丘當白日巳然後人 摩得勒伽云若無比丘應白餘四衆 作餘食法 佛言若比丘食有二種一者不正食謂根食枝葉 華果食油胡麻黑石蜜磨細末若粥出釜持草畫 --- page 359 --- 佛言若比丘食有二種一者不正食謂根食枝葉 華果食油胡麻黑石蜜磨細末若粥出釜持草畫 之無處非食非請非足食 勒伽論中聽噉九種佉 陀尼并粥應成十種 二者正食謂飯麨乾飯魚肉等是請是食是足 乾 飯 亦云乾餠 翻譯不同 若於正食中若食飽足巳捨威儀不作 餘食法得而食之咽咽波逸提 先引本部正文 言必飽足方犯 若 依僧祗但前食堪足飽食咽咽已捨威儀者若更 食卽名犯足 次引僧祇明足意言不必是飽餐方 名飽足但前食堪足篦食便名足咽 咽巳捨威儀謂食一 口二口便離座也 又依律本諸比丘受不作餘 食法者 此是頭 陀行法 見上座來告云我受不作餘食法 雜法住持篇 --- page 360 --- 勇魇金名十 便不須起而得食竟 僧祗云凡食時若見上座及 二師來不得起離座避得曳 身不 離牀 故知前境是足若起須作餘食法 境卽指食 前食堪足 飽食卽名爲足本部亦 有此意非特僧祇爲然 又尼敬僧戒中亦爾故知 尼亦有餘食法 尼單墮一百三十五若比丘尼見 新受戒北丘應起迎逆恭敬禮拜一 問訊請與坐不者除因緣波逸提因緣者或一坐一 食或不作餘食法食或病聽語言大德我有如是 因緣不得 起迎不犯 若犯足者持食至未足者前 或雖已足 未離座者 白言 大德我已足食汝知是看是 彼 未足 食者 取少食已還與彼若 巳足 食便 不食者亦得與 --- page 361 --- 律手已月食汝知是看是 彼 未足 食者 取少食已還與彼若 巳足 食便 不食者亦得與 言 長老我巳食已止汝貪心 無論食與不食均用此文我已食巳作兩意解彼 若食者取少食故名爲已食若不食者已足食故 名爲食巳律攝云彼若巳足應以手按 而告之止汝貧心言應知量而食也 彼便取食之律云一足食比丘作法已通一切足 食者同得食也 僧祇云若並雨鉢求作殘前人止 食一鉢中食者正一鉢得作殘食 若或餠或菜通覆二鉢上者二俱 得名作殘食餘種種器亦如是〇 呵責弟子法 爾時諸弟子不順弟子法不承事和尚阿闍梨無 雜法住持篇 --- page 362 --- 慙無愧不受敎授作非威儀行不恭敬難與語 成 論 云獨處爲惡不羞名無慙衆中爲惡 不耻名無愧反戾師敎名難與語 與惡人爲友 好往婬女家婦女家大童女家黄門家比丘尼精 舍式义摩那精舍沙彌尼精舍好往看捕龜鼈佛 言和尚阿闍梨應作呵責有三種一者喚弟子現 前二者出過令伏三量過設呵又自量喜怒非分 暢志並反欺負呵詞五種應言 我今呵責汝汝去 若 言 汝莫入我房汝莫爲我作使 若 言 汝莫至我所 若 言 不與汝語 是隨和尚呵責弟子法阿闍梨呵責詞亦同唯攺 --- page 363 --- 一四言讠莫八我房波莫爲我作便言 汝莫至我所 若 言 不與汝語 是隨和尚呵責弟子法阿闍梨呵責詞亦同唯攺 第四呵詞云 汝莫依止我 弟子被呵責巳應日三時朝中日暮向和尚阿闍 梨懺悔當如是懺悔偏袒右肩脫革屣右膝著地 合掌作是懺悔言 大德和尚我其甲今懺悔更不敢作 若聽者善不聽當更日三時如上懺悔猶不許者 當下意隨順求方便脫其所犯若下意隨順而師 雜法住持篇 --- page 364 --- 不受其懺者如法治 反治 其師 亦令餘比丘爲將順故 令共至和尚阿闍梨所調和令早受懺悔彼和尚 若盡形壽呵責竟安居呵責又呵責病者不出過 不現前並名非法反治其師若弟子被治罰未相 懺悔而受供給及以依止者非法須治其師若弟 子被輕阿責而不爲和尚阿闍梨及餘比丘執事 勞役者佛言得罪應如法治之也 第二分云弟子 如法懺悔師當 受若惡見生當敎令捨惡見住善見當以二事將 護以法以衣食應敎増戒増心增慧敎學問誦經 當以衣食臥具醫藥隨力所堪爲辦律攝云有 五過失應呵責無信心有懈怠出麤言親惡友不 --- page 365 --- 護以法以衣食應敎増戒増心増慧敎學問誦經 當以衣食臥具醫藥隨力所堪爲辦。律攝云有 五過失應呵責無信心有懈怠出麤言親惡友不 恭敬若不應呵而呵應阿不呵得惡作罪若無破 戒罪但難共語者應爲曳韁法而折伏之應這智 人就彼開諫令其息惡而來懺謝捨前五事應容 恕之不應恕而恕應恕不恕皆得惡作罪菩薩 善戒經云旃陀羅等及以屠兒雖行惡業不能破 壞如來正注礻必定墮三惡道中爲師不能敎訶 弟子則破佛 法必墮地獄 弟子辭和尚白謝法 佛言若弟子見和尚五種非法應懺謝而去白和 尚言 我如法和尚不知 若 言 我不如法和尚不知 若 言 我犯戒 和尚捨不敎訶 雜法住持篇 --- page 366 --- 若弟子犯過和尚捨者得 謂弟子被治罰未懴悔 和尚捨不敎呵卽得 今據合呵而癡故不責不開 今據弟子合呵而和 尚愚癡不知敎呵不 在開 限 若有犯亦不知 若 言 若犯而懺者亦不知 善見云外國語和尚漢言知罪知無罪明了論本 云優波陀訶翻爲依學依此人學戒定慧故義淨 師云西國正音鄂波䭾耶此云 親敎師由能親敎出世業故 僧祇云應輭語諫師若不受者和尚應捨遠去依 止師者持衣鉢出界宿明日當還更依止餘比丘 十誦云有四種和尚若法食俱與名樂住若與法 不興食者餘處覓食名爲若住若與食不與法懺 --- page 367 --- 一新者持衣鈕出界宿明日當還更依止飮此丘一 十誦云有四種和尚若法食俱與名樂住若與法 不與食者餘處覔食名爲苦住若與食不與法懺 謝而去若不與法食不問晝夜卽應捨去由出家 本意志存道業俗壞圍繞翻結生死 裂愛網而出 家本期解脫 依盲師而學 道反益綢繆 故成實云染著眷屬愛樂住處故墮 迦陵伽等餓鬼中生 論出第九卷指如業報經中 廣說然非但鬼趣亦是畜生 趣 因 餘廣如鈔 諫作犯法 時有比丘欲犯波羅夷乃至惡說佛言諸比丘應 如法諫作如是言 法住持篇 --- page 368 --- 大德莫作是不應爾大德所作非法非律非佛所敎 若此比丘言我今始知是法是戒經半月半月說 戒經中來者餘比丘復應如是諫言 長老汝曾經二三說戒中坐何况多汝今無利不善 得何以故汝說戒時不用心念不一心攝耳聽法故 得是成就義不善得 者謂不能成就善法 然此比丘自知所作是謂他所諫非故作犯根本 隨所犯得本罪不 以不知而能逃罪 不從語突吉羅若自知所作非 謂他諫者是故作犯根本不從語波逸提 此是不 受諫波 逸 楼 比丘無知無解隨所犯罪如法治重増無知罪一 --- page 369 --- 以不知而能逃罪 不從譜突吉羅若自知所作非一 謂他諫者是故作犯根本不從語波逸提 此是不 受諫波 逸 提 比丘無知無解隨所犯罪如法治重増無知罪 波逸提若爲無知人諫應反語言 汝可問汝師和尚阿闍梨更學問誦經知諫法巳然 後訶諫 薩婆多云若前所諫者有六種人一心有愛憎二 鈍根無智三若少聞見四爲利養各聞五爲現法 樂但欲自攝六若新出家愛戀妻子 爲現法樂知 求出世法樂 也但欲自攝則亦不能利他矣愛 戀妻子則俗情未忘何知正法乎 如是六人諫則 有損若發敎諫出言無補應反語但自觀身善不 雜法住持篇 行 --- page 370 --- 善行亦不觀他作以不作若反上六者則應展轉 相諫也 諫止犯法 時有比丘不學戒不讚歎戒佛言餘比丘應如法 諫彼作是言 大德當學戒讚歎戒不自破壞不犯罪不爲智者呵 責受福無量長夜安樂 若彼比丘言長老何用此雜碎戒爲我今不學此 戒當難問餘智慧持律比丘 言雜碎戒何用持之 我今不學何用語麗 縱欲學者亦當難問餘人不難問汝此中犯 眉圍美直肉和惠河天重月有犯不学成重 餘比 --- page 371 --- 若彼此丘言長老何用此雜碎戒爲我今不學此一 戒當難問餘智慧持律比丘 言雜碎戒何用持之 我今不學何用語我 縱欲學者亦當難問餘人不難問汝此中犯 兩墮罪首句犯輕呵戒墮次向犯不學戒墮 餘比 丘復應重諌言 大德欲滅法故作是語耶大德旣不學戒不讃戒法 故亦自破壞多犯衆罪爲智者呵責長夜受苦不得 安樂 若彼諫比丘癡不解者此所被諫比丘應報彼言 汝還問汝和尚 餘文如上知諫法巳諫若爲知學者應當難問 佛言五種持律若誦戒序乃至三十是初持律若誦 --- page 372 --- 好 戒序乃至九十事是第二持律若廣誦戒毘尼是 第三持律 世尊所說别解脫經名戒廣 分别别解脫相應法爲毘尼 若廣誦二 部戒毘尼是第四持律 十誦中佛言比丘應誦比 丘尼戒莫令忘失何以故 諸女人喜志智慧散亂我涅槃 後諸尼當從大僧問戒法故 若廣誦毘尼是第 五持律是中春冬依止四持律若違突吉羅夏安 居應依第五若違波逸提 問此波逸提於九十事 中何事所攝答不學輕 訶無知三戒 中隨一所攝 佛言持律人得五功德一者戒品牢固二者善勝諸 怨三者於衆决斷無畏四者有疑悔開解五者善 持毘尼令正法人住 --- page 373 --- 佛言持律人得五功德一者戒品牢固二者善勝諸 怨三者於衆决斷無畏四者有疑悔開解五者善 持毘尼令正法乆住 佛言有四種斷事人若寡聞無慙無愧若多聞無慙 者在僧中言說斷事僧應種種苦切呵責合無慙 者不復更作若有慙者多聞若有慙者寡聞衆中 言說斷事僧應種種佐助開示若隨彼所說讃言 善哉 斷事人梵語云烏廻鳩羅多論云烏廻名二 鳩羅名平等心無二其平如稱 又僧起圖 諍破爲二部不於二部有偏黨者名閨賴吒闥賴 吒比丘能斷諍事梵語闊賴吒多論翻爲地住智 勝自在於正法不動如人住地無傾動也又無慙 愧者華嚴鈔引俱舍偈云無慙愧不重於罪不見 怖釋日不重賢善名爲無慙謂於諸功德及有德 人無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慙卽是 雜法住持篇 --- page 374 --- 美月金光 恭敬所離對法云功德者謂戒定慧有德人者有 戒定慧人也無忌難者無畏懼也不隨屬者不作 弟子禮也於罪不見怖釋無愧也爲諸善者所訶 厭法說名爲罪於此罪中不見能招可怖畏果說 名無愧翻上卽是慙愧之相謂重賢善等涅槃經 云諸佛世尊常說是言有二白法能救衆生一慙 二愧慙者羞天愧者羞人慙者自不作罪愧者不 敎他作慙者內自羞耻愧者發露向人瑜伽四十 四云內生羞耻爲慙外生羞耻爲愧又五十三卷 明有慙者决定有愧有愧者未必有慙十誦云若 無慙愧有白法者終無是處心無白法但有生死 無有解脫 文有慙愧者雖復寡聞亦能増長善法 多聞無慙最爲法門之蠹豈可合其得志平善見 云無慙者得勢力増長惡法有慙者無勢力不得 安樂 住故 佛言有五種疾滅正法有比丘不諦受誦律喜忘文 句復敎他人文旣不具其義有闕二爲僧中勝人 --- page 375 --- 住故 佛言有五種疾滅正法自比丘不諦受誦律喜忘文 句復敎他人文旣不具甘（義有關二爲僧中勝人 上座而多不持戒但修不『善後生倣習放捨戒行 三爲有比丘持法持律持摩夷不敎道俗卽便命 持法謂知小豸多羅藏如阿難等持律 終令法斷滅 謂知毘尼三臧如優诐離等持摩夷謂 四善於訓導宰任玄網 四有比丘難可敎授不受善 如摩訶迦葉等也 巧匠金口引䋲墨則曲木亦 言餘善比丘便卽捨 荷重任難調之輩善能調 攝則法化斯廣便 互相罵詈互求長短疾滅正 爾鈍置復何籟焉 律卜若反上五事 者令正法人住 佛言若凵座旣不學戒亦不讃歎戒若有餘比丘樂 州 --- page 376 --- 爰庚金名一 學戒歎戒者亦復不能以時勸勉讃歎我不讃歎 如是上座何以故若我讃歎者合諸比丘親近習 學其法長夜受苦我見如是上座過失故不讃歎 若中座下座亦如上作句次有上中下座如法者 作句反上卽是 婆沙云有三種上座一生年上痤戒臘最高二世 俗上座大福大慧雖年二十皆應和合推爲上座 三法性上座卽阿羅漢文約義雖有三種僧次唯 論生年毘尼母云無臘至九臘名下座十臘至十 九臘名中座二十臘至四十九臘 名上座五十臘以上名耆舊長宿 佛言毘尼有五答一序答二制答三重制答四者修 多羅答五者隨順修多羅答 序答者序其大意如 成本有戒序律本有 --- page 377 --- 名上座五十臘以上名耆舊長宿 佛言毘尼有五答一序答二制答三重制答四者修 多羅答五者隨順修多羅答 序答者序其大意如 戒本有戒序律本有 舍利弗啓請爲斷彼有漏法故結戒等制者制戒 緣起重制謂制後開遮修多羅指經藏又戒本亦 稱修多羅隨順契經指論藏 亦可義理符合卽名隨順 僧祗律云欲得五事利當應持律一建立佛法 善見 云如 離車子起十種非 法能依律除滅 二令正法乆住 善見云正法有 三種一者學正 法乆住謂學三藏敎佛所說法二者信受正法乆 住謂諸戒威儀十二頭陀禪定三昧三者得道正 法乆住謂 四沙門果 三不欲有疑悔請問他人 開遮持犯悉 能了知行持 無失何假 更看他面 四僧尼犯罪恐怖者爲作依怙 賊心不 怖是不 可治懷慙憂慼是應攝受令其哀籲 三尊勤修三懺實謂無依爲作依怙 五欲遊化諸 雜法住持篇 --- page 378 --- 方而無有閡 調練三業常省巳過導利四衆善護 彼心能行忍辱不與世諍不爲世法 所污故 得無閡 是爲篤信持律者五利 一十誦律諸比丘廢學毘尼多便讀修多羅阿毘曇世 尊種種呵貴巳讃歎毘尼比丘就優波離學律 彼 律 云面世尊讃數故諸上座長老比丘從優波離受 誦毘尼優波離不高處坐敎爲恭敬上座故亦不一 下處坐敎爲尊法故若經行時若立時敎行立乆 故困苦白佛佛言從今聽下座比丘欲敎上座法 者應在高處坐敎爲尊法故上座受法者應在下 處坐爲尊法故聽下座比丘敎上座法者應共等 牀坐爲 上座故 佛告比丘有十種法住世令正法疾滅有 比丘無欲 一〇成實論云心有所須是名爲欲引 經欲爲法本以欲求故得一切法故名 --- page 379 --- 上座故 佛告比丘有十種法住世令正法疾滅有一 比丘無欲 一〇成實論云心有所須是名爲欲引 經欲爲法本以欲求故得一切法故名 法本母論云云何名欲如佛翹勤不倦故名 爲欲又繫念在前如佛覺無異名爲欲也 鈍根 二〇華嚴鈔云有根無欲能 解不樂有欲無根雖聞不解 雖誦句義不能正受 文句 不足 又不解了 義理不 周〇三 不能令受者有恭敬威儀 四 乃至不樂阿練若法 五〇捨寂靜 法樂於憒開 又不隨法敎 六〇不隨法敎隨非法 敎出乎此則人乎彼矣 不敬上座無威儀者 七〇 不敬 上座則無 復威儀 令後生不學毘尼致令放逸失諸善法 八 好作文頌莊嚴章句 九〇警訓引五分云爲知 差㑹等學書不得爲好廢 業本律開學誦文書及學世論爲伏外道菩薩善 戒經云若爲論議破於邪見若二分經一分外書 不犯今或沽名要利附勢矜能形厠方袍心染浮 俗畢生虛度良可哀哉故智論云學習外典如以 雜法住持篇 --- page 380 --- 美魇金卷一 刀割泥泥無所成面刀自 損又如視日光合人眼暗 樂世法故 十〇謂不樂 修戒定慧品 出世閒法樂管 世俗生死中業 正法疾滅甚可怖畏諸比丘應如 是知 善見毘婆沙云佛語阿難我滅度後有五種法令法 乆住一毘尼者是汝大師 以能軌 物也 二下至五人持 律在世三若有中國十人邊地五人如法受戒四 乃至二十人出罪五以律師持律故佛法住世五 千年 五千年者彼律云問正法千年已佛法爲都 滅耶答日不都滅盡於千年中得三達智復 千年中得愛盡羅漢無三達智復千年中得阿那 含復千年中得斯陀含復千年中得須陀恒學法 復得五千歲於五千歲得道後五千年學而不得 匯萬藏後經書文字减盡租現制頭有袈裟法服 --- page 381 --- 千年 五千年者餐律云門正法千年已伟法月都一 波耶答日不都滅盡於千年中得三達智復一 千年中得愛盡羅漢無三達智復千年中得阿那 含復千年中得斯陀含復千年中得須陀洹學法 復得五千歲於五千歲得道後五千年學而不得 道萬歲後經書文字滅盡但現刹頭有袈裟法服 而巳文問佛法本應住世五千年何關律師持律 耶答隨葉佛拘那含佛不結戒不說戒故無有律 師持律法不入住我釋迦如來結戒說戒 故有律師持律遞代不絶法得乆住也 薩婆多論云毘尼有四義餘經所無一是佛法平地 萬善由之生長二一切佛弟子皆依戒住一切衆 生由戒而有 由持戒故有三善道衆生 由破戒故有三惡道衆生 三趣涅槃 之初門 若無戒者無由 得入涅槃城 四是佛法瓔珞能莊嚴佛 法具斯四義功强於彼 佛言有四種廣說 根本雜事三十七云四黑四白法 如是應知敎有眞僞當依經敎不 雜法住持篇 --- page 382 --- 美席金名 依於 人 若比丘如是語諸長老我於某村城親從佛 聞受持此是法是毘尼是佛所敎若聞彼比丘所 說不應生嫌疑亦不應呵應審定文句巳應尋究 修多羅毘尼檢校法律 修多羅毘尼卽是法律而 重舉之者意指能詮爲修 多羅毘尼所詮爲法律也尋究 能詮之文以檢校所詮之義 若聽彼比丘所說 修多羅毘尼法律若不相應違背於法應語彼比 丘言汝所說者非佛所說或是長老不審得佛語 何以故我尋究修多羅毘尼法律不與相應違背 於法長老不復須誦習办莫敎餘比丘今應捨棄 若聞彼比丘所說尋究修多羅若毘尼法律與共一 --- page 383 --- 何以故我尋究修多羅毘尼法律不與相應違背一 於法長老不復須誦習办莫敎餘比丘今應捨棄一 若聞彼比丘所說尋究修多羅若毘尼法律與共 相應者應語言長老所說是佛所說審得佛語何 以故我尋究修多羅毘尼法律與共相應而不違 背長老應善持誦習敎餘比丘勿令忘失此是初 廣說第二句從和合僧上座前聞第三句從知法 毘尼持摩夷三比丘前聞第四句從一知法毘尼 摩夷比丘所聞作句違順受捨亦如是是謂四廣 說 此四廣說長阿含二百云四大敎卽四依法中所 謂依法不依人也葢未世通病在乎依人而不 依法此法運所以日趨於下而莫知所底止也故 諸經律中皆爵諄言之國有謬引經文僻說聖意 雜法住持篇 --- page 384 --- 以文其邪說者卽是此中所謂親從佛聞者也或 見千五百人知識匡徒領衆者隨彼所說卽便信 受卽所謂從和合僧上座前聞也或有息影巖谷 名稱遠播者或有同行或無同行卽是此中所謂 二三比丘二比丘者也末世貴耳賤目礻知尋名 責實同流合汚异髦法律日某善知識所行如是 我和尚阿闍梨所行亦如是尋究修多羅毘尼 檢校法律者誰乎有志維持末運者尚勉之哉 是 故諸比丘汝等當隨順文句勿令增減違法毘尼 當如是學佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持 南 藏 下卷於此處完釋正 文竟〇次釋䟦語 右道宣比丘以唐貞觀中遊諸律肆博求異訣 肆者陳也律筵陳列聖敎如市 肆陳列貨物也方術要法日訣 但見誦文信語 部秩成宗及至討論赴要曾未機正 討論未必 正富赴要 --- page 385 --- 右道宣比丘以唐貞觀中遊諸律肆博求異訣一 肆者陳也律筵陳列聖敎如市 肆陳列貨物也方術要法日訣 但見誦文信語 部秩成宗及至討論赴要曾未機正 討論未必 正當赴要 未㑹 機宜 乃顧命筆墨依宗本撰次 指四分爲 所宗之本 雖不 窮源究末庻得决事行用 謙謂討究未精 但取赴機可用 願以 塵露山海照於萬代志之所及乃爲遠矣 四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第十 終 音義 迦提 此云昴星昴星直此月也 謂七月十六至八月十五 羅閱 此云 王舍 曵韁 曇 諦 羯磨三種不共住法一三舉羯磨二惡馬治三滅 擯羯磨此中曵韁法蓋卽所謂惡馬抬也如惡馬 難調合韁 籲 音喻號 呼也 三達智 卽三明一天眼明二 宿命明三漏盡明 杙棄之 雜法住持徧 --- page 386 --- 弁髦 輕忽之意 出左傳 助刻芳名 聖恩比丘繼宗授尚心慧潤芳兹䕃崖樹 見如洪潤宻機梅菴維極月明 大盧永輝山語聖念佛古妙圓 法賢一㳟九疇共二兩三錢四分 佛華比丘純祉世遠抖塵靜安智廉 共五錢五分 吳郡比丘一葦亨三錢蓮喻筏五錢 見桃靈 慧宗旋一錢 淸彥睿二錢吳江勇智嚴二錢四分 一四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第十一 --- page 387 --- 四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第十一 淸古吳比丘德成續集并鈔 續集四篇 原本贅附篇第一德衣受捨篇第二 戒聚悔除篇第三餘法捃收篇第四 原本贅附篇第一 藏本卷末附結小界文二則有訛脫處今依律出 之冠於篇首并出解文爲便於行用故絡囊以去 悉仍原本受日等文與曇諦律師羯磨本後所附 有内医少卷一 原本贅附篇 --- page 388 --- 羌展金老一 者同并後文一叚未審出自何人好事者錄附於 此不無可商今姑仍其舊名爲原本贅附篇 結小界法 律中雖三處别出而意無偏局互用皆得今此文 出說戒揵度中緣起制意具如結界篇明 兄僧所 住處須 結大界戒場婆沙俱舍等論俱言結界等法失沒 則比丘戒法不復成就昔宋大智元照律師所到 伽藍必爲結界誠以結界一法爲諸法所依故也 此中小界乃是爲難權開結時不須唱相彼此舒 手相及以成結界 勢分坐立無在 大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍聽結小 --- page 389 --- 手相及以成結界 勢分坐立無在 大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍聽結小 界白如是 大德僧聽今有爾許比丘集結小界誰諸長老忍爾 許比丘集結小界者黙然誰不忍者說僧巳忍爾許 比丘集結小界竟僧忍黙然故是事如是持 文中爾許猶云若干須牒數目又爾許者。 猶云如此若不牒數目但稱爾許亦得 解小界法 凡結小界作法竟不應不解而去應如是解 大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍聽解此 處小界白如是 原本贅附居冊 --- page 390 --- 羌屠金卷二 大德僧聽今有爾許比丘集解此處小界誰諸長老 忍僧解此處小界者黙然誰不忍者說僧巳忍解此 處小界竟僧忍黙然故是事如是持 自恣中結小界法 大德僧聽諸比丘坐處巳滿齊如是比丘坐處若僧 時到僧忍聽僧於此處結小界白如是 大德僧聽齊如是比丘坐處僧於此處結小界誰諸 長老忍齊如是比丘坐處僧於中結小界者黙然誰 不忍者說僧巳忍齊如是比丘坐處結小界竟僧忍一 黙然故是事如是持 --- page 391 --- 長老忍齊如是比丘坐處僧於中結小界者黙然誰一 不忍者說僧巳忍齊如是比丘坐處結小界竟僧忍 黙然故是事如是持 解小界法 大德僧聽齊如是此丘坐處若僧時到僧忍聽僧今 解此處小界白如是 大德僧聽齊如是比丘坐處僧今解此處小界誰諸 長老忍僧齊如是比丘坐處解小界者默然誰不忍 者說僧巳忍齊如是比丘坐處解小界竟僧忍默然 故是事如是持 小界自恣團坐 非但自恣團坐凡結小界皆應團 坐卽身所坐處爲界體故若立作 原本贅附篇 --- page 392 --- 羌磨金卷十一 羯磨亦 例此知 老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文 律云此丘羸老礻能 無絡囊盛鉢無杖而 行佛言聽僧與彼老光丘杖絡囊白二羯磨根本 雜事云時有苾芻登山上下脚跌倒地佛言應畜 拄杖有二種緣聽畜一謂老瘦無力二謂病苦嬰 身應從僧乞畜杖羯磨文准他律須杖但乞杖當 云乞畜杖羯磨二 者並須方俱乞也 大德僧聽我比丘某甲老病不能無杖絡嚢而行今 從僧乞畜杖絡囊願僧聽我比丘某甲畜杖絡嚢慈 愍故 如是 三說 僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法 大德僧聽比丘某甲老病不能無杖絡囊而行今從 --- page 393 --- 愍故 如是 三說 僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法 大德僧聽比丘某甲老病不能無杖絡囊而行今從 僧乞畜杖絡囊若僧時到僧忍聽比丘某甲畜杖絡 囊白如是 大德僧聽比丘某甲老病不能無杖絡嚢而行今從 僧乞畜杖絡囊僧今聽此比丘畜杖絡嚢誰諸長老 忍僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然誰不忍者說僧 巳忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟僧忍黙然故是事如 是持 五分云餘比丘欲畜杖絡囊應作僧所羯磨 人有而畜文欲用額乞羯磨但畜作彼人想 原本贅附篇 --- page 394 --- 美屠金卷一一 十誦律受三十九夜羯磨文 大德僧聽某甲某甲比丘受三十九夜僧事故出界 是處安居自恣若僧時到僧忍聽某甲某甲比丘受 三十九夜僧事故出界是處安居自恣白如是 大德僧聽某甲某甲比丘受三十九夜僧事故出界 是處安居自恣誰諸長老忍某甲某甲比丘受三十 九夜僧事故出界是處安居自恣者默然誰不忍者 說僧巳忍聽某甲某甲比丘受三十九夜僧事故出 界是處安居自恣竟僧忍黙然故是事如是持 十誦律受殘夜法 --- page 395 --- 說僧巳忍聽某甲某甲比丘受三十九夜僧事故出 界是處安居自恣竟僧忍黙然故是事如是持 十誦律受殘夜法 若比丘受七夜未盡而還事未竟佛言聽受殘夜 法 上三十九夜及此殘夜 法俱出十誦毘尼序 我受七夜法若于夜在受彼出 一 說 此是對首法應加 大德一心念句 僧祗律二十七事訖羯磨文 二十七標卷次也或以 爲二十七事或以爲二 十七日皆非也此法前文巳 載兹復重出知是後人所附 若爲塔事爲僧事應作求聽羯磨 問此羯磨是白 二不答此非白 二僧祇於單白等三種 羯磨外另有求聽羯磨 原本贅附篇 --- page 396 --- 美房生彳一1 大德僧聽某甲比丘於此處雨安居若僧時到僧某 田比丘於此處雨安居爲塔事僧事出界行還此處 住諸大德僧聽某甲比丘爲塔事僧事出界行還此 處安居僧忍黙然故是事如是持 如是去者要有所得如事訖應還 要有所得不致 徒然往返前事 若了卽應還若半月若一月若二月乃至後自 恣應還若道路恐怖畏失命者於彼自恣無罪 凡 諸部律受日文各不同後來諸師用事者各執一 部不用餘部此亦是一家今詳此諸部律文及以 前事互用皆得所以然者如其定知前事須一夜 卽用十誦受一夜法乃至七夜亦如是或須三十一 --- page 397 --- 部不用餘部此亦是一家今詳此諸部律文及以 前事互用皆得所以然者如其定知前事須一夜 卽用十誦受一夜法乃至七夜亦如是或須三十 九夜亦用十誦羯磨受日法若須七日十五日一 月日卽用四分律文受日法若不定知前事幾日 當了卽用僧祗律文受日法後有人不解卽誦四 分羯磨文爲他受僧祇事了十誦三十九夜此皆 非法不成何以知羯磨文中牒事各各不同故知 不成也今畏諸人謬用總抄諸部律正羯磨文呈 簡諸賢任見作法隨事所用也 此文恐與南山意 㫖不合南山惟用 僧祗事了以補本宗之缺於法卽足縱須三十九 夜可用事了攝之不及卽日還聽受七日去不應 原本贅附篇 六 --- page 398 --- 美屎金名一1 更開一夜等法 以亂本宗也 德衣受捨篇第二 諸比丘安居自恣竟往見世尊路値天雨衣服皆 濕僧伽梨重疲極佛言安居竟有四事應作自恣 解界結界受功德衣 若欲重結或大或小故須先 解後結若不重結則不須解 受功德衣巳得五事一畜長衣二離衣宿三别衆 食四展轉食五食前食後不囑比丘入聚落 梵語 迦絺 那此翻功德衣若云坐夏有功五利賞德此約受 者論功德也又翻慶賞義亦同然律鈔引明了論 翻爲堅實能感此約衣體論功德也此衣能護諸 戒不犯名爲堅實蔭覆衆僧得受衣物等施各爲 能感能感多衣故十誦云迦稀那衣住處名蔭覆 一一一国建质一自人取活倉建拾沙财入此衣 --- page 399 --- 那上和功德衣若云生夏有功三利實德此粕受一 者論功德也又翻慶賞義亦同然律鈔引明了論 翻爲堅實能感此約衣體論功德也此衣能護諸 戒不犯名爲堅實蔭覆衆僧得受衣物等施各爲 能感能感多衣故十誦云迦稀那衣住處名蔭覆 是也又翻難活以貧人取活爲難捨少財入此衣 勝如以須彌大聚衣施 也此約施者論功德也 受功德衣法 十誦云若減五人不得受迦絺那衣若沙彌非比 丘擯人重難人等作第五人亦不名受善見云得 以新戒比丘或餘寺僧足數受 善見云若住處不 满五人得喚餘寺 僧足數受得足數客比丘不得受若住處有四比 丘二沙彌安居欲竟爲沙彌受大戒得足咸五人 受迦絺那衣新受戒者亦成受一比丘四沙彌受 戒亦如是若住處有五此丘或過五不解受迦絺 那衣得餘處請一知法此丘使羯磨受得爲羯磨 自不受亦不得衣分問諸律減五人不得受僧 德衣受舍篇 --- page 400 --- 翔磨金卷十一 祗聽一人心念受此復云何答此有兩意一者僧一 祇爲衆廣開聽别受文云若大衆一萬二萬和合 難者衆多人得别作迦稀那衣一人二人三人得 别作四人以上不得别作則彼所云一人心念受 者乃衆僧中之一人非不满五人之一人也由衆 僧受衣時此人不得現前故聽别作别受二者僧 祗受法與諸部别諸部差人守衣不滿五人不得 作差使羯磨故不得受僧祇不用差人守衣故二一 三人得對首受一人亦得心念受也今旣准四分 則心念對首二法礻可復用守衣人尚不得出界 經宿况金無 守衣人耶 律云若得新衣檀越施衣糞掃衣 若 是 新衣若初從人得盡名新衣此中新衣謂是初得 或施得或糞掃得礻論雖聽糞掃然十誦云礻得 以去來衣受作迦稀那衣 謂是覆死人衣不得用 若是新衣若是故衣 衣 體 新故不論但須是新得 者雖云故衣亦非弊壤 新衣物貼作淨若巳浣浣 巳納作淨非邪命得非諂曲得不以相得不激發 --- page 401 --- 以去來衣受作迦稀那衣 謂是覆死人衣不得用 若是新衣若是故衣 衣一 體 新故不論但須是新得 者雖云故衣亦非弊壤 新衣物貼作淨若已浣浣 巳納作淨非邪命得非諂曲得不以相得不激發 得 邪命有二種一謂邪業如醫卜工技販賣種植 等二謂邪求卽諸曲現相等先總舉邪命以攝 邪業次以諂曲等三别列邪求之相諂曲者巧說 䛕辭詳現親附等相者攺易威儀故爲矯異等激 發者或因利求利說所得供養以動人心或故爲 抑揚言汝極慳惜誰能得汝物者乃至自說功德 等 不經宿 勒伽論云經宿衣者謂過十夜或經一 過十夜者謂自恣前經一夜者謂 夜 自恣後如十誦云得用急施衣受作迦絺那衣謂 七月初六以後所得初五以前爲過十夜不得用 若自恣後隨得衣日受 不得經宿如下所明 不捨墮 三十事中 隨所犯 作淨 指 上 貼納若准餘 部更須點淨 卽日來 十誦云受迦稀那衣法者一 心和合僧隨得衣日受若月 一日得衣卽日受二日三日乃至八月十五日亦 如是文月一日者謂黑月一日卽指十六日也 德衣受捨篇 入 --- page 402 --- 美屎金名一 應法四周安緣五條十隔若過是數亦應受 五條 衣一 長一短成十隔有人作五十塊者非也或有但作 十塊中央割截不分長短相者亦非也過是數卽 七條九條等善見云若僧伽梨鬱多羅 僧安陀㑹隨一一衣得受作迦絺那衣 應自浣染 舒張輾治縫成巳在衆僧前受 若得已成衣卽應 受若得未成衣應 浣染乃至縫成巳方受若不 在衆僧前受不成受功德衣 律攝云應以香華嚴 餙供養巳置淨盤上擎向衆首 上座索欲問緣 答云受功德衣羯磨如是白 大德僧聽今日衆僧受功德衣若僧時到僧忍聽衆 僧和合受功德衣白如是 差守衣人法 --- page 403 --- 大德僧聽今日衆僧受功德衣若僧時到僧忍聽衆 僧和合受功德衣白如是 差守衣人法 善見云非僧受持迦絺那衣非衆受持迦絺那衣 一人持迦絺那衣僧隨喜衆隨喜然後成持迦絺 那衣律云應問誰能持功德衣若言能者羯磨差 之 准律攝中餘處坐夏來者亦得請作 張衣之人此謂本處無守衣人故也 大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘爲僧持 功德衣白如是 大德僧聽僧差某甲比丘爲僧持功德衣誰諸長老 忍僧差某甲比丘爲僧持功德衣者默然誰不忍者 昌者小云一 德衣受捨篇 --- page 404 --- 美所金名二 說僧已忍差某甲比丘爲僧持功德衣竟僧忍默然 故是事如是持 付衣令持法 差巳作白二付 大德僧聽此住處僧得可分衣現前僧應分若僧時 到僧忍聽僧持此衣與某甲比丘此比丘當持此衣 爲僧受作功德衣於此住處持白如是 大德僧聽此住處僧得可分衣現前僧應分僧今持 此衣與某甲比丘此比丘當持此衣爲僧受作功德 一衣於此住處持誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘一 --- page 405 --- 大德僧聽此住處僧得可分衣現前僧應分僧今持 此衣與某甲比丘此比丘當持此衣爲僧受作功德 衣於此住處持誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘 受作功德衣者默然誰不忍者說僧巳忍與某甲比 丘衣竟僧忍默然故是事如是持 根本羯磨云應於安居僧伽所獲利物中取一好 者處分作羯耻那衣文此中云可分衣現前僧應 分其意亦同也善見云若多有人送迦絺那衣應 受一衣餘應分文若准根本雜事中隨彼多衣應 差多人作張衣者當取其一作法守持餘應舉畜 爲僧伽作安居利物待捨衣時分之緣起爲勝光 王及王夫人長者居士各各送衣故開然作 法守持亦止用一衣原與諸部不相異也 持衣僧前受法 持衣比丘應起捉衣舒張示衆隨諸比丘手得及 德衣受捨篇 十 --- page 406 --- 美房金名一一 衣言相了處作如是言 此衣衆僧當受作功德衣此衣衆僧今受作功德衣 此衣衆僧已受作功德衣竟 如是三說 此中應逐句三說當受是未來三句今 爱是現在三句巳受是過去三句律云 爲滿足故說九句以 現在三句成受也 持衣至上座前上座從座起 如是言 其受者巳善受此中所有功德名稱屬我 持衣人 應答言 爾 如是次第乃至下座 次第儀式出善見律其受者 卽指持衣之人由彼善受衆 僧同得五事開聽是功德屬我一人善 受衆人俱名有功德衣是名稱屬我 准律攝與 欲人亦名爲受十誦出界外者卽日還隨喜得名 --- page 407 --- 如是次第乃至下座 次第儀式出善見律其爱者一 卽指持衣之人由彼善受衆 僧同得五事開聽是功德屬我一人善 受衆人俱名有功德衣是名稱屬我 准律攝與 欲人亦名爲受十誦出界外者卽日還隨喜得名 爲受 彼文云若餘處安居此處受功德衣不名得 衣若此處安居自恣巳出界行還來入界聞 僧今日受功德衣聞巳歡喜隨順者 得名爲受不隨喜者是人不得衣 其不得同受 者善見十誦俱未委悉 善見但明三人不得同受 一破安居二後安居三異 住處十誦文意畧周而列句不足但明五人 一無歲二破安居三後安居四擯五别住 今准 取律攝畧明八句一無夏二破夏三坐後夏四餘 處坐夏五捨置人六僧殘行人七授學人八求寂 皆不合同受 問子誦律攝無夏比丘俱不得受衣 前引善見沙彌受具何以得受答沙 彌爲結夏故安居欲竟受具雖名無歲比丘亦得 同受今謂本不結夏或沙彌時給後夏故不得同 德衣受捨篇 十 --- page 408 --- 羌磨金卷一1 受坐後夏者謂是五月十六受後安居九旬未滿 故不得受若中安居則不定假如四月十七受中 安居衆僧七月十六日受衣此應無分安居未竟 故若僧十七日受應得同受安居巳竟故乃至五 月十五受中安居亦如是捨 置謂三舉授學卽學悔人 此中唯餘處坐夏及 捨置人利及饒益二俱不得餘者猶得安居利物 無夏破夏有得不得具須明了 薩益者謂五事開 聽准僧祗律餘處 坐夏若爲命難梵行難來者亦應與衣分無夏應 有四種不同一謂本沙彌時受前安居雖在五月 十七後進具名爲無夏比丘仍得同僧受衣利及 饒益俱得二謂本沙彌時受後夏夏中進具此則 不得受衣惟得安居利物三謂本沙彌時不及結 夏夏中進具猶有利分四謂本非新戒不遵佛制 故不安居此則利乃饒益二俱不得十誦云破安 居比丘應與衣分不小答或應與或不應與何者應一 與知彼受安居應與多住應與半住應與 司者下国四质不天居國生一心不信與 律云不 --- page 409 --- 不得爱衣推得安是利外二謂本沙国時不及精一 夏夏中進具猶有利分四謂本非新戒不遵佛制 故不安居此則利乃八饒益二俱不得十誦云破安 居比丘應與衣分不门答或應與或不應與何者應 與知彼受安居應與多住應與半住應與 何者不與知彼不安居或住日少不應與 律云不 應春夏冬一切時中爲僧受功德衣聽自恣竟受 功德衣毘尼母云七月十六日應受若事緣不及 乃至八月十五日故得受是名一月相應法五分 云若後安居八月十六日受 問他部後安居不得 受五分何以聽受答 他部謂坐夏未满不得隨前安居人受五分謂舉 衆皆後安居入月十五夏滿自恣十六日得同受 也問前安居人得至八月十六日受不答或有因 縁増自恣者得或前安居人少隨後安居人作後 自恣者亦 得同受 捨功德衣法 德衣受捨篇 --- page 410 --- 美月金天乛 冬四月竟僧應出功德衣 八月十六至臘月十五 名爲冬分四月此衣臘 月十五 應出也 作前方便答云出功德衣羯磨如是白 大德僧聽今日衆僧出功德衣若僧時到僧忍聽僧 今和合出功德衣白如是 准十誦意若有因緣五月中間皆得捨謂衆僧或 捨住處去等若無因緣待冬分竟律云若不出過 功德衣分齊突吉羅 僧祗云若臘月十五日不捨 至十六日卽名爲捨得越毘 尼罪文按諸部明丿八事失衣中皆有聞捨一法可 見有因緣隨時得捨非但十誦有此意也律攝明 賊難等緣得預拾心衣此謂有多衣待捨衣時分故 如根本尼律中山山羯耻那衣衆其同分是也問根 本有多衣因緣故出巳得分今止用一衣守持此一 月一日美重一四一圍國言見青一下一夫反文 --- page 411 --- 尼吴文按萧脆明力人事夫衣中昔有蜀指一法可 見有因緣隨時袒付捨非但十諦有此意也律攝明一 賊難等緣得預拾庐衣此謂有多衣待捨衣時分故 如根本尼律中山山羯耻那衣衆共同分是也問根 本有多衣因緣故出巳得分今止用一衣守持此 衣出巳應誰屬耶答當取善見意諒亦無失彼文 云僧持迦絺那衣與誰應與衣壞者若衣壞比丘 多壞衣比丘中老者奥若無老者臘數大者與不 得與慳 貪者 有八因緣捨功德衣一去 律云受功德衣 巳作不還意出 界外去去便 失功德衣 二竟 受功德衣已出界外作衣 彼作衣竟便失功德衣 三不 竟 出界外作如是念亦不作衣 亦不還衣所不竟失功德衣 四失 出界外作衣 竟失衣功德 衣亦 失 五斷望 出界外至希望得衣處不得衣望 斷更無有望處彼望斷失功德衣 六 聞 出界外作衣聞衆僧出功德衣彼聞便失功德 衣文此中衆僧出功德衣是指臘月十五以前 自七月十六受衣以來五月中間若有因緣皆可 出故未至分齊出衣故須待聞方失若至出衣分 齊聞不聞 皆失也 七出界 出界外作衣竟數作還意在界 外衆僧出功德衣彼亦失功德 司香上长一一 德衣受捨篇 --- page 412 --- 勇所金冬一1 衣文此中譯文不了出界二字終是難消准五分 有兩種出界失衣一衣出界謂功德衣出界二人 出界謂守衣人出界經宿或此中衆僧出 功德衣一句卽指衣出界或人出界耳 八共出 在界外作衣若竟若未竟 還住處栗僧和合共出 復有二種捨功德衣持 功德衣比丘出界外宿衆僧和合共出 前之八種 約出界外 人别論捨此之二種約界内大衆通論捨旣在界 內故不論前之六種惟論後之二種此中旣云持 衣比丘出界故知前文乃翻譯有訛然雖有如上 諸緣失功德衣若在八月十五以前五事猶得開 聽迦提一月未竟故得竟方遮若在八月十 五以後功德衣旣失五事饒益亦隨失也 勒伽 論云王作閏月數安居日滿自恣巳受迦絺那衣 成受十誦云受已逢閏隨安居日數捨衣 數滿五 月應捨 不得待冬分竟。毘居集要云佛制功德衣受捨 月限灬冒二有中源未春用今有新造功德 --- page 413 --- 論云王作閏月數安居日满自恣巳受迦絺那衣 成受十誦云受已逢閏隨安居日數捨衣 數滿五 月應捨 不得待冬分竟。毘尼集要云佛制功德衣受捨 各有時限且高供箱中原非著用今有輙造功德 衣平時著用且云一納當三 衣者洗俗訛傳深爲罪濫 戒聚悔除篇第三 三聚有違名爲破戒餘篇若犯名 破威儀今明初二及蘭治罪之法 故以戒 聚標名 毘尼集要云夫罪從緣起緣起無性故對治道生 罪種則滅名爲罪性本空非撥相以求性也而無 慙之軰往往藉口觀心實相不思作法除愆罪相 尚自不知何况通達實相夫罪雖從心生必因事 而成業則罪雖從心滅豈離事而取空故說悔而 戒聚悔除篇 --- page 414 --- 不觀心猶能决罪之流倘談理而不發露决難淸 罪之源所願各懷深信不憚奉行共秉直心勿隨 放逸善見律云若有五人持律乃至二十人出罪 能令正法久住 治波羅夷法 律明犯此罪者如析石斷頭不可復救若論治法 則不無差降犯而覆藏是應滅擯若無覆者猶得 與盡形學悔羯磨 滅擯法 戒海死屍理無共住僧應作舉作憶念與罪巳如 --- page 415 --- 與盡形學悔羯磨 滅擯法 戒海死屍理無共住僧應作舉作憶念與罪巳妒 是白 作舉作憶念者謂數其過惡。 令自憶念伏罪然後與罪也 大德僧聽此某甲比丘犯某波羅夷罪若僧時到僧 忍聽僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨不得 共住不得共事白如是 大德僧聽此某甲比丘犯某波羅夷罪僧今與某甲 比丘某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事誰 諸長老忍僧與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨不 得共住不得共事者默然誰不忍者說此是初羯磨 戒聚梅除篇 --- page 416 --- 美所金久一1 第二第三 亦如是說 僧巳忍與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯 磨不得共住不得共事竟僧忍默然故是事如是持 學悔人重犯滅擯法例此可知惟隨事具牒爲異 薩婆多論云若犯戒內爛舉衆共知亦聽直爾驅 出若作羯磨使四遠同聞折伏罪惡得作無過凡 五衆自言作重罪若一人前說若多人前說盡應 驅出大涅槃經云有持戒比丘威儀具足護持正 法見壞法者卽能驅遣訶責糾治當知是人得福 無量不可稱計若善比丘見壞法者置不驅遣訶 責舉處當知是人佛法中怨 傷羣敗類玷汚僧倫 律儀一順震装變泊 --- page 417 --- 法見壞法者卽能驅遣訶責糾治當知是人得福 無量不可稱計若善比丘見壞法者置不驅遣訶 責舉處當知是人佛法中怨 傷羣敗類玷污僧倫 律儀一傾袈裟變白 有志維持末運者豈可甘爲佛免而不思一整頽 綱乎問圓覺經云不敬持戒不憎毁禁諸法無行 經云見破戒者應念彼人乆乆亦當得道與涅槃 所說豈不相違答涅槃示攝衆軟式二經令持心 平等意正相成非相違也如大般若經云菩薩摩 訶薩於破戒人雖常憐愍而不共住僧祇律云於 惡邪比丘雖行舉檳不共僧事不應起惡心大小 經律本無二轍是知應以平等心如法舉擯斷不 可以平等心 縱容姑息也 學悔法 律云若比丘未犯波羅夷終不犯若巳犯都無覆 藏心如法懺悔者聽僧與彼比丘波羅夷戒羯磨 戒聚侮除篇 --- page 418 --- 美庚金先一 律攝云苾芻犯重之時若無二種惡心一不怖心 二者賊心爲煩惱逼遂行非法初無隱覆向他陳 說者應與學法其治罰法皆與徧住行 同又云賊心故犯是不可治異此可治 彼應僧中 具儀作如是乞 大德僧聽我某甲比丘犯某波羅夷罪都無覆藏心 今從僧乞波羅夷戒願僧與我某甲比丘波羅夷戒 慈愍故 三 說 作羯磨人應和僧索欲巳如是與 大德僧聽此某甲比丘犯某波羅夷罪無覆藏心今 從僧乞波羅夷戒若僧時到僧忍聽僧今與某甲比 丘波羅夷戒白如是 --- page 419 --- 大德僧聽此某甲比丘犯某波羅夷罪無覆藏心今 從僧乞波羅夷戒若僧時到僧忍聽僧今與某甲比 丘波羅夷戒白如是 大德僧聽此某甲比丘犯某波羅夷罪無覆藏心今 從僧乞波羅夷戒僧今與某甲比丘波羅夷戒誰諸 長老忍僧與某甲比丘波羅夷戒者默然誰不忍者 說此是初羯磨 如是 三說 僧巳忍與某甲比丘波羅夷戒 竟僧忍默然故是事如是持 律中緣起本爲難提比丘爲魔所引行不淨行無 覆藏心故聽學悔毘尼集要問犯不淨行絕不覆 藏得與波羅夷戒未審犯餘三戒亦得爾不答難 言也雖然請試言之且如益戒以五緣成重一是 他物二他物想三盗心取四滿五錢五離本處設 有比丘偶見一物生貪愛心盗心舉離本處次念 戒聚悔除篇 --- page 420 --- 勇月金彳一 尋悔仍置不取無覆藏心急求與學寧得不與倘 旣取物後方發露輒濫與之寧不招過又如殺戒 若欲殺此人悞殺彼人戒雖未失世法巳不可容 况復遂彼殺心縱令不覆何當與學然凖維摩及 淨業障二經未始不稍通一線也次則大妄語戒 若爲利養故大妄語則必不能無覆藏心理無聽 許設因命難梵行難作大妄語而得脫之隨卽發 露求哀亦安可終杜絶當知須是善能滅諍不愛 不恚不怖不癡之人 方可宰任其事耳 得波羅夷戒巳有七五隨順行法當盡形行之 初 五師 範事 不得授人具足戒一不得與人依止 不得 畜沙彌 若差敎誡比丘尼不得受四設差不應 往敎誡 五謂是未犯戒前曾被差者 今亦不應往敎〇次五僧法事 不應爲僧 說戒 一此謂半 月丰月萧市 不應在僧中問答毘尼 二﹃若 有要美 --- page 421 --- 畜沙彌三若差敎誡比丘尼不得受四設差不應 往敎誡 五謂是未犯戒前曾被差者 今亦不應往敎〇次五僧法事 不應爲僧 說戒 一此謂半 月半月說戒 不應在僧中問答毘尼 二若 有疑應 央在别處問 答此則應開 不應受僧差作知事人 三謂十四 種知僧事人 卽今監院維那等 僧中首領執事 不應受僧差别處平斷事 四 以現 前毘尼滅言諍時不得 參預智人屏處斷諍 不得受僧差使命 五謂 差告覆 鉢及懺白衣等 〇三五行履事 不得早入聚落逼暮還 當親近 比丘 不得親近外道白衣 三 當順從比丘法 四 不得說餘俗語 五〇四五 律儀事 不得衆中誦律若無能 誦者聽 一此謂傳誦 毘尼以律敎授 不得更犯此罪 二 餘亦不 應若相似若從此生若重於此者 三餘亦不應 是總標諸罪相 动善士衣一修 戒聚梅除篇 --- page 422 --- 羊房金允一1 似等是别舉其要者此中相似謂餘三葉罪十誦 云波羅夷波羅夷相似僧殘僧殘相似乃至突吉 羅突吉羅相似是名犯相似云何不相似波羅夷 與僧殘等不相似僧殘舆波逸提乃至突吉羅不 相似從此生者謂方便罪及等流罪五篇戒各有 方便等流方便可知各有等流者初篇等流有二 種一謂獨頭偷蘭如非道道想爲婬等流盗四錢 以下殺非人或戒未淨妄言戒淨妄言讀誦多聞 妄言頭陀功德等是後三戒等流二謂後四篇中 如僧殘前五條是庭戒種類等重於此者謂逆罪 及破他梵行若僧殘以下各各指 後爲等流各各望前爲重於此者 不得非僧羯磨 四謂僧中作 法不得遮阿 及作羯磨人 五不得呵被僧差 十四種知僧事人僧 祇云但自責不得嫌 他〇五五給使事 不得受淸淨比丘敷座 足水 二 水器 三 拭革屣 四 揩摩身 五受戒獲度 中脫水器二字 問訊 三 不應 今依調部毘尼増 人〇一二釐民事 及禮拜 一 迎送 --- page 423 --- 祗云但自責不得袭 他〇五五給使公事 不得受淸淨比丘敷座一洗 足水 二 水器 三 拭革屣 四 揩摩身 五受戒楗度 中脫水器二字 今依調部毘尼増 入〇六五禮敬事 及禮拜 一 迎送 二 問訊 三 不應 受淸淨比丘捉衣 四 鉢 五〇七五 和忍事 不應舉淸淨比 丘爲作憶念作自言治 一謂是舉他罪令憶念 令自言懺悔也勒伽論云 作方便問令彼自說十誦云别住 人不得受他懺悔况學悔人乎 不應證正人事 二覆藏揵度 云爲他作證 不得遮淸淨比丘說戒 三 自恣 四 不得與淸淨比丘共諍 五此三十五事律中凡 四處出之一受戒楗度二 訶責楗度三覆藏揵度四調部毘尼文中所云淸 淨比丘者在學悔法中以不犯初篇者槩名淸淨 若在僧殘行中以不犯初二 兩篇者名淸淨可例知之 與波羅夷戒比丘僧 說戒及羯磨時來與不來衆僧無犯若重犯波羅 昌国小卷一一 戒聚悔除篇 --- page 424 --- 弟月金彳一 夷應滅擯餘如原本具明 毘尼集要云大乗明懺 重法須見好相或遇佛 菩薩等爲說深法頓發大心娟淨業障經淨名經 等所明然必具大慙愧生大厭離絶不覆藏篤切 悔過者乃能承當此事則興此中學悔法原相倣 也如或無恐怖心無决斷心雖大乘亦豈輙通懺 悔哉問授學一法雖與大乘相倣然終無任僧用 未審依大行懺見好相巳仍得入僧數不答荆谿 大師輔行記云小乘敎門尚不開懺雖日還生無 任僧用沙彌犯巳懺成進具大乘所許事可通行 倘聽大僧招姦來詐况寳梁誠訓足數無文信大 小區分聽制條别小無懺重之說仍存重罪未七 安用大敎懺夷以足小乘僧數依大懺已內進巳 道何須混濫以惑時倩文寳梁者古藏大乗律中 有寳鿄經二卷今㑹入 寳積經中第四十四㑹 根本雜事云乃至斷盡煩 惱以來常應順行不行得罪 斷盡煩惱譜證阿羅 漢果以來謂未證果 以前 〇 若獲果證以後不應更行 文 若准餘部此生 --- page 425 --- 有賓梁经二卷今會入 寳積經中第四十四㑹 根本雜事云乃至斷盡煩 惱以來常應順行不行得罪 斷盡煩惱謂證阿羅 漢果以來謂未證果 以前 也 若獲果證以後不應更行 文 若准餘部此生 不得無漏功德無道果分母論云喻如樹葉落巳 還生樹上無有是處 毘尼集要問學悔之人根本 許其證果可捨行法母論則 謂不得證果此云何通答根本約難提示現故證 果可期母論指佛法通途故證果絶分葉落無還 生之理造罪者寧不寒心作法 通無生之致儀悔者大須努力 决罪法 僧祗律云成就七法名爲持律知罪知無罪知重 知輕不以重罪作輕不以輕罪作重善知羯磨是 名七法 知罪知無罪謂善了開遮知輕知重者瑜 卽論云由六種差别所犯成重一制立差 戒聚悔除篇 子 --- page 426 --- 美房金冬1 别謂所制篇聚重輕不同二事差别雖同一篇復 分重輕如九十事中殺畜生性罪比餘遮罪不同 三穿穴差别由數數犯或輕罪成重四煩惱差别 由猛利煩惱甏罪成重五人差别由善品微少智 慧狹劣雖等建直等事等穿等頻惱起然其所犯 成極重障六時差别不能速疾悔除長時覆故輕 罪成重是爲六律攝第二卷所明六相意亦畧同 若以重作輕前人之罪不滅以輕作重違越毘尼 若以有殘爲無殘令前 人頓失名值招過非輕 善見律云若比丘犯戒有 疑往問律師律師先善觀巳有罪無罪隨應答之 可懺悔者語令懺悔若見波羅夷相莫便言汝得 波羅夷何以故婬欲妄語其相易見殺盗二戒其 相難知因細而得從細而解 殺戒須具四緣方成 本罪一是人二人想 --- page 427 --- 波羅夷何以故婬欲妄語其相易見殺盗二戒其 相難知因細而得從細而解 殺戒須具四縁方成 本罪一是人二人想 三有殺心四前人命斷若緣有闕罪便開輕盗戒 具五緣亦爾五緣具如前文又殺戒有種種方便 如自殺敎他殺歎死勸死等前人因此而死則得 本罪前人别由他緣而死得方便罪盗法有種種 不同如奪取竊取調弄取欺誑取等輕重開遮亦 非一致是故其相難知不同婬欲入道便犯自稱 得上人法說聽了 了卽得本罪也 是故莫向狐疑人道汝得波羅 夷罪應令往諮問師或問同學或問弟子若見有 罪相者令靜坐一房授以三十禪法令其自觀若 戒無病心便入定若破戒者心卽不定然後隨應 决之 三十禪法者一繫念額上二觀白骨三觀津 膩乃至第三十風大觀具如禪秘要法經中 廣明〇南山大師立三種無生懺法一觀性空二 觀相空三觀唯識又依虛空藏方等諸經立大乗 昌医少长上一 戒聚悔除篇 --- page 428 --- 美房金彳一 蠶法方等全准天台虛空藏别立儀文雖滅罪則 不無心然於律宗終無僧用今依律宗且明學悔一 法 治僧殘法 對治有四一治覆藏情過謂行波利婆沙二治覆 藏罪謂先作突吉羅懺悔三治僧殘情過謂六夜 行摩那埵四治僧殘罪謂二十僧中與出罪羯磨 羯磨有五一覆藏二覆藏本日治三摩那埵四摩 那埵本日治五出罪有覆用三法無覆用二法若 有中間重犯等緣隨犯加本日治 --- page 429 --- 那埵本日治五出罪有覆用三法無覆用二法若 有中間重犯等緣隨犯加本日治 與覆藏法 律云有二比丘犯僧殘罪卽日從住處去念言若 得淸淨比丘我當懺悔一比丘初去時覆藏 後見 比丘 若憶成覆若不 憶者猶不成覆 第二見異比丘便覆藏 若經明相 便成一夜 覆藏但是路遇不說 不經明相猶不成覆 是爲二俱覆藏 俱有覆心俱 未發露名爲 二俱覆藏然非無 差别也下文明之 一憶罪二不憶憶而覆者爲覆 藏 有覆心 現前故 不憶者非覆藏 由忘 念故 一疑二不疑不疑 而覆爲覆藏疑而覆者爲不覆藏 疑者不知是僧 殘非僧殘是罪 非 罪 一知二不知知而覆者爲覆藏不知而覆爲不 戒聚悔除篇 --- page 430 --- 勇质金名一1 覆藏 知不知 如下明 若犯僧殘罪謂犯波羅夷覆藏謂犯 偷蘭遮乃至惡說覆藏 卽所謂不 知而覆 應敎作突吉羅 懺悔已與摩那埵若犯僧殘作僧殘意覆藏 卽所 謂知 而覆 藏 應敎作突吉羅懺悔已與覆藏羯磨若犯波 逸提乃至惡說覆藏亦如是先作突吉羅懺後如 法懺若犯僧殘不憶犯數不憶日數應與淸淨已 來覆藏若憶犯數不憶日數亦與淸淨巳來覆藏 若憶日數不憶犯數應數日與覆藏 淸淨者謂布 薩也布薩時 三問淸淨不發露故假如二月初十日犯罪覆藏 至三十日發露中閒五緣無闕應與二十日覆藏 隨其中閒緣有不具隨心減日數若不億日數猶億一 --- page 431 --- 若憶日數不憶犯數應數日與覆藏 清淨者謂布 薩也布薩時 三問淸淨不發露故假如二月初十日犯罪覆藏 至三十日發露中閒五緣無闕應與二十日覆藏卫 隨其中閒緣有不具隨減日數若不憶日數猶億 是二月中閒犯者隨緣具闕以定日數若不憶二 月猶億是今歲者應從正月布薩已來筭覆藏日 若年月經乆者應但數布薩日更揀去心念布薩 等假如犯罪覆藏巳經十載今始發露若憶中閒 覆藏日數隨其日數與之若不憶者應筭十載四 閏共有二百四十八度布薩自恣應與二百四十 八日覆藏羯磨更復准除緣闕不出百日之內乃 至從受戒巳來與覆藏亦如是光明文句記中明 不憶日數者以百日爲限卽准淸淨巳來必本南 山疏鈔甚得毘尼深意後人斷宜遵行果能懇切 至誠則百日之內何罪不除如其不爾縱盡形行 之亦未見有多益也每見近時行覆藏者或至一 二十年之又不問罪之意與不憶緣之具與不具 但從犯罪巳來以筭覆藏日數此事大爲非法夫 年滿受具犯罪至二十年必是四十以外更興二 十年覆藏則幾盡形行之與學悔人何以異乎且 學悔人雖盡形奪三十五事所制行法猶未頃鎻 戒棸海唉篇 --- page 432 --- 而僧殘行法反加嚴密者由盡形與若干日延促 不同故也今亦令盡形行之豈非重罰僧殘而輕 誅學悔乎余昔年在叢林每與人論及毘尼多有 發露此罪者由年月旣乆不敢請毘尼師所如法 懺悔是絶人梅過之門阻人自新之路令人抱罪 至死莫此法爲甚也良可悲夫問律攝云與學人 治訶法與徧住行同何謂僧殘反加嚴密耶答律 攝祇約治罰是同而行法亦未全同如八事失夜 等但制僧殘不制學悔故也故十誦云與學人若 犯僧殘行法亦同大僧出第九誦問順行法中問 僧祇云學悔人犯僧殘以下二切作突吉羅悔復 云何通答秪是攺僧殘名爲突吉羅名未必全廢 行法也如多論明更犯重者實罪雖重無波羅夷 名今亦例爾實罪雖重無僧殘名實罪重故行法 亦如大僧無僧殘名 故一切作突吉羅悔 疑不疑識不識亦如是 此中 疑者 謂疑犯數日數非疑罪之輕重也不識亦爾假如 二月初十犯罪心疑不知是正月是二月等亦與一 淸淨巳來覆藏議者與憶不同不憶是乆後志却 --- page 433 --- 此中 办如大僧無倡殘名 疑不疑識不識亦如是 疑者 故二切作突吉羅悔 謂疑犯數月數非疑罪之輕重也不識亦爾假如 二月初十犯罪心疑不知是正月是二月等亦與 清淨巳來覆藏議者與憶不同不憶是乆後忘却 不識者犯時本不知是二月初七故此不知日數 若猶知是二月者應隨 緣具闕與覆藏如上 若犯衆多僧殘罪知日數 不知日數 謂或有知者 或不知者 覆藏不覆藏 或有覆藏 或不覆藏 等 覆不等覆 如下 廣明 一名多種 同是僧殘條相各别如 十誦云有比丘犯種種 僧殘罪故出精一夜覆觸女二夜覆麁惡語三夜 覆歎身供養四夜覆媒嫁五夜覆應共與五夜别 住 自性非自性 前九自性後四非自性如十誦云 故出精二夜覆觸女二夜覆乃至 戾語十三夜覆應 共與十三夜别住 住别異 如上各 各别異 聽隨所覆藏日 與覆藏羯磨 五分云若犯衆多僧殘罪覆藏一夜 乃至衆多夜但計覆藏最乆者興别 住 等覆者僧祗云共覆謂一日犯不作覆藏心二 昌香七未一︹ 戒聚悔除篇 --- page 434 --- 美房金卷一1 日三日乃至九日犯不作覆藏心十日犯巳作覆 藏心至明相出是十罪共一夜覆名爲等覆得作 十夜别住亦得作一夜别住不等覆者僧祗云參 差覆亦云别覆參差覆者一日犯巳覆藏二日說 巳復犯乃至十日說已復犯至十一日說是十罪 各一夜參差覆應作十夜别住亦得作一夜别住 是名參差覆别覆者一日犯覆藏二日三日乃至 十日犯覆藏是十罪各别覆最後罪一夜乃至初 罪有十夜得與五十五夜别住亦得與十夜别住 是各别覆或有罪合非夜合犯十僧殘各十夜覆 --- page 435 --- 罪有十夜得與五十五夜别住亦得與十夜别住 是各别覆或有罪合非夜合犯十僧殘各十夜覆 僧欲與百夜别住彼言長老我羸病不堪得畧行 不應語言得百夜羯磨合作十夜别住是各罪合 非夜合 夜本非合各别覆故今約 罪合之故云罪合非夜合 或有夜合非罪 合犯十罪一切十夜覆僧欲與十夜别住彼言長 老我慙愧欲廣行波利婆沙應語言得 開爲百 夜别住 是 名夜合非罪合 夜本是合是共覆故今約 罪開之故云夜合非罪合 或有罪 合夜亦合十罪十夜覆僧合與十夜别住或有非 罪合非夜合各各别作波利婆沙羯磨有覆藏非 戒聚悔除篇 --- page 436 --- 勇磨金卷一1 發露有發露非覆藏有覆藏亦發露謂先覆後說 有非覆藏非發露謂不作覆藏心作是念待時待 方待人當如法作 待時者或中夜犯待明日說若 有覆心經明相者便名一夜覆 藏今無覆心故不各覆待方者此處無同意比丘 欲詣餘方懺悔待人者於某人所我當發露五分 云有比丘於一切人覆藏有於彼人覆於此人不 覆有在此土覆彼土不覆佛言一切覆藏名爲覆 藏若於二師敬畏人覆不名覆藏於餘人覆名爲 覆藏若於此上以多人識重不欲令知不名覆藏 於彼土覆 名爲覆藏 十誦云在無比丘處住不得發露不各 覆藏竟日與比丘共住出界至地了不各覆藏 地 了 者謂明 相出 與賊住比丘擯比丘别住比丘不共住人一 狂亂病壞心人共住不向說皆不名覆藏啞人 不 能 --- page 437 --- 者謂明 相出 與賊住比丘擯比丘别住比丘不共住人一 狂亂病壞心人共住不向說皆不名覆藏啞人 不 能 語 故 聾人 不聞 語故 邊地人 不解 語故 共住不向說亦不名覆 藏若向比丘尼向三小衆向俗人說皆不名發露 向未受具戒人說更得突吉 羅罪亦不應向比丘尼說 勒伽論云晝在有比 丘處夜在無比丘處終身不發露不成覆藏若性 住比丘邊不發露從是名覆藏 性住謂住本性指 淸淨比丘根本目 得迦中謂作不應作事於諸 學處不知修習名失本性 律攝云覆有兩種一 謂覆夜二謂覆心不具不成覆今准義要具五緣 一是僧殘二僧殘想三有淸淨比丘共住四作覆 昌雪少民二一 戒聚悔除篇 --- page 438 --- 若月金名十一 藏心五經明相五緣若具是名一夜覆藏多夜亦 如是 若缺第一緣是餘罪作僧殘想應隨所犯指 若缺第二是僧殘作餘罪想覆或有疑而覆 應與摩那埵缺第三是在無比丘處住或與不淸 淨者共住缺第四是不憶缺第五是夜在無比丘 處或出界至地了後四縁隨 有不具皆應但與摩那埵 彼比丘欲行覆藏應 詣善知羯磨持律比丘所具述所犯以求作法持 律應審問罪相及覆藏日數疑者爲决恐有不憶 不盡發露者令自再三思惟盡情發露方名如法 懺悔免致中間發露増益日月罪亦難除 方等行 法引經 云懺悔有二種一者卡與實僅悔所謂發露向人二 者虛妄懺悔謂不發重路覆藏罪轉益深禁法不成 --- page 439 --- 云国梅有二種一者卡與實儀悔所謂發露向人二 者虛妄懺梅謂不發重路覆藏罪轉益深禁法不成 如欲染衣不却垢膩雖加水色外増其垢如欲治 癰不令决破終身抱疾如人掘樹更以糞壤壅根 終年茂盛如是 懺悔罪終不滅 定巳當爲集僧彼應偏露右肩脫 革屣禮僧足巳互跪合掌如是白 大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日我某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日今從僧乞覆藏羯 磨願僧與我某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨慈愍故 三說須具牒罪種及數不憶數者當云衆多 犯故 出精 一僧殘罪若二若三乃至衆 多觸女身粗惡語等例爾 其若干日隨覆藏日 數長短稱之下並同此作羯磨人應和僧索欲巳 戒聚悔除篇 --- page 440 --- 美所金老一1 如是與 大德僧聽此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日此某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日今從僧乞覆藏羯 磨若僧時到僧忍聽僧與某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯 磨白如是 大德僧聽此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日此某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日今從僧乞覆藏羯 磨僧與某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨誰諸長老忍僧 與某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨者默然誰不忍者說 此是初羯磨 如是 三說 僧巳忍與某甲比丘隨覆藏 若 干 日 羯磨竟僧忍默然故是事如是持 --- page 441 --- 與某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨者默然誰不忍者說 此是初羯磨 如是 三說 僧巳忍與某甲比丘隨覆藏 若 干 日 羯磨竟僧忍默然故是事如是持 覆藏行法 彼得法巳具行七五行其七五行巳如上明彼至 淸淨比丘所一一如弟子於和尚所行弟子法有 八事失夜一往餘寺不白 准五分意應求 彼僧更行别住 二有客 比丘來不白 根本羯磨云不應客至未解衣鉢便 白亦不應一一告白須衆集㑹時今 俗人求寂出巳方白文今時律堂但令初夜致禮 唱云行行人來禮拜以當白詞若有雜衆則止亦 適時之 善巧也 三有緣事自出界不白 佛聽往餘寺白彼 便從此至餘處白 火 戒聚悔除篇 --- page 442 --- 美月金卷一一 疲極佛言不應從此至餘處白若有因緣往應 白文准五分應捨竟去不捨而去見比丘應白 四 寺內徐行比丘不白 佛聽白客比丘便至道路日 諸疾行比丘佛言不應爾應 在僧伽藍內 徐行者白 五病不遣信白 若有同行遣同行白 若無同行倩淸淨比 丘爲白十誦云布薩時遣使到僧中白言某别住 人病不得來僧當知文如法白巳縱爾不能行行 皆得准 筭日數 六二三人共一屋宿 十誦云不得與淸淨 比丘一覆處住亦不 得與同犯者一覆處住文問倘房舍少别住者多 將如何答當白僧巳住如律云行覆藏比丘不應 在上好房中住聽在小房中住客比丘來遣行覆 藏者出佛言不應遣亦不應去應作如是語大德 我曹不得二 三人共宿 七在無比丘處住 無比丘謂無淸净 比丘雖有同犯者 共住亦名失夜律攝云無苾芻寺不應輒往 有緣須去不應經宿文若捨巳去亦應非犯 八不 半月說戒時白是爲八事失夜隨違一事失一夜 得突吉羅罪佛言行覆藏者應隨淸淨比丘後行 --- page 443 --- 半月說戒時白是爲八事失夜隨違一事失一夜 得突吉羅罪佛言行覆藏者應隨淸淨比丘後行 在末行坐 五分云别住比丘請僧食還私房食佛 言不應爾應在大比丘下行食文律中 序坐皆依戒次今行别住應 居未座非謂另設低座也 彼便在沙彌白衣下 坐佛言不應爾聽在大比丘末行坐 五分云别住 比丘有三事 隨本次僧得施物時自恣時行鉢時十誦云若僧 次第差㑹應隨上屋次第受文次第差㑹卽僧次 差請謂依戒次先後而受檀越 之請雖行别住礻妨仍依戒次 不得受淸淨比丘 禮敬聽自相禮敬不得受淸淨比丘作使聽自相 作使得使守園人及沙彌得受守園人及沙彌禮 昌鬯小卷上一 戒聚悔除篇 --- page 444 --- 美月金天一1 拜迎逆問訊 問設有病患無人瞻視得受淸淨比 丘瞻視不答根本尼陀那云於其五 處縱極破形應爲供給所謂父母二師及諸病人 文無慙尚應供給有慙豈遮瞻視且别住行者與 三舉人不同三舉僧爲解法方同淸淨比血别住 自捨法巳卽同淸淨比丘根本律中被舉人病尚 聽給侍况别住人求 淸淨者豈容致疑 不得更互足數與他作覆藏 摩那埵乃至出罪羯磨 作覆藏摩那埵羯磨極少 須淸凈比丘四人出罪須 二十人彼此有犯不得互相足 數如集法篇簡衆是非中明 律攝云應開門然 燈塗掃寺宇洗除糞穢嚴香火讃歎佛僧伽器具 應爲收舉僧祗律云一切可作事應隨力作 可見 行法 原無一定僧中應隨宜處分 不得過分行人應隨力作之 不得嫌佛嫌法嫌僧 嫌羯磨人但自責不得嫌他是名隨順行 羯磨人 者謂僧 中知 事人 --- page 445 --- 原無一定僧中應髓宜處分 不得過分行人應隨力作之 不得嫌佛嫌法嫌僧 嫌羯磨人但自責不得嫌他是名隨順行 羯磨人 者謂僧 中知 事人 半月說戒白法 說戒序竟問淸淨時 儿說戒時知衆中有人行覆 藏者說戒序竟初問云今問 諸大德是中淸淨不問巳應少 停待彼白竟方作第二第三問 當起禮僧足巳如 是白 大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日我某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日巳從僧乞覆藏羯 磨僧巳與我某甲比丘隨覆藏 若 于 日羯磨我某甲比 昌标少云一一 戒聚悔除篇 --- page 446 --- 羌展金老一一 丘巳行 若 干 日未行 若 干 日白大德僧令知我行覆藏 一說 說竟座上方作第二問云今 問諸大德是中淸淨不 往餘寺等白法 大同應知 畧白法 若有因緣不及廣說者准五分當云 大德我某甲比丘行覆藏法巳 若 干 日餘 若 干 日大德憶 持 若在僧中惟攺大德僧聽及願僧憶持爲異 捨行白法 律云若大衆難集 或遇迦提月等衆各遊行四散 客師來往者多難於和集則告 白爲難故聽權捨行法又難集者謂僧數不满如 律建云不居空寺亦非一人非二丰日要須浦四 --- page 447 --- 捨行白法 律云若大衆難集 或遇迦提月等衆各遊行四散 客師來往者多難於和集則告 白爲難故聽權捨行法又難集者謂僧數不滿如 律攝云不居空寺亦非一人非二非三要須滿四 是淸淨者同處行法文蓋失夜中雖制無比丘方 犯而行法仍須滿四故也或四人中暫出卽還雖 不滿四亦非失夜善 見律中具明此意 若不欲行若彼人輭弱多有 羞愧應至一淸淨比丘所具儀白言 大德上座我某甲比丘今日捨敎勅不作 根本羯磨云如行徧住及意喜時聞有苾芻是鬬 諍者是評論者或復無慙懈怠之軰欲至於此應 對苾芻捨其行法其人去巳還就善淨苾芻受其 昌天少长一一 戒聚悔除篇 --- page 448 --- 美用金名一一 行法十誦云有因緣不及行聽停至二十五夜 受行白法 若欲行時應至淸淨比丘所具儀白言 大德上座我某甲比丘今日隨所敎勅當作 作是白巳如前行之 行滿白停法 律中但云行覆藏竟白諸比丘而不出白詞准義 應如是白 大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 千 日我某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日巳從僧乞覆藏羯 磨僧巳與我某甲此丘隨覆藏 若 二 日羯磨我今行覆 --- page 449 --- 大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 千 日我某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 于 日巳從僧乞覆藏羯 磨僧巳與我某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨我今行覆 藏法竟願僧憶持 三說若行滿欲停者用此白法若欲卽乞摩那埵 則此文不必用 四分律删補隨機羯磨懸絲鈔卷第十一 終 戒聚海除篇 --- page 450 --- 美展金卷十1 慈山府武江縣河柳社興福寺住持比丘字 道順號淸和雲集刋二卷 河奅社阮氏淡號妙歡 供 式板 阮氏体號妙仁供弍板 阮氏存號妙燈供弍板阮氏海號妙書供式板 阮氏輸號妙耶供一板 阮氏練號妙鵉供一板 阮氏蟡號妙道供一板 阮氏盛號妙隆供一极 阮氏乃號妙書供四陌 阮氏務號妙扶供一板 阮氏卯號妙正供一板 阮氏甚號妙禎供一板 阮氏罷號妙娘供一板 四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第十二 淸古吳比丘德成續集并鈔 --- page 451 --- 院氏卯號妙正供一板阮氏甚號妙禎供一板 阮氏罷號妙娘供一板 四分律刪補隨機羯磨懸絲鈔卷第十二 淸古吳比丘德成續集并鈔 治僧殘 法之餘 與摩那埵法 彼比丘行覆藏竟欲乞摩那埵法應詣持律比丘 所持律應審問如法行不恐有中間重犯及失夜 等緣中間重犯不發露則行法不成就縱行摩那 埵乃至出罪皆不成就審知淸淨巳當爲集僧彼 至僧中如前具儀作如是乞 戒聚梅除篇 一 --- page 452 --- 美所金卷十二 大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日我某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日已從僧乞覆藏羯 磨僧巳與我某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨我某甲比 丘行覆藏竟今從僧乞六夜摩那埵願僧與我某甲 比丘六夜摩那埵慈愍故 三說已僧如是與 大德僧聽此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日此某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日巳從僧乞覆藏羯 磨僧巳與此某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨此某甲比 丘行覆藏竟今從僧乞六夜摩那埵若僧時到僧忍 聽僧與某甲此丘六夜摩那埵白如是 --- page 453 --- 磨僧巳與此某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨此某甲比 丘行覆藏竟今從僧乞六夜摩那埵若僧時到僧忍一 聽僧與某甲比丘六夜摩那埵白如是 大德僧聽此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日此某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日巳從僧乞覆藏羯 磨僧已與此某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨此某甲比 丘行覆藏竟今從僧乞六夜摩那埵僧與某甲比丘 六夜摩那埵誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩那 埵者默然誰不忍者說此是初羯磨 如是 三說 僧已忍與 某甲比丘六夜摩那埵竟僧忍默然故是事如是持 昌善少家工上 戒聚悔除篇 --- page 454 --- 美月金彳一二 摩那埵行法 七五事乃至一切行法悉如覆藏唯在僧中宿爲 異 日日僧中白法 摩那埵比丘應在僧中宿日日白僧 大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日我某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日巳從僧乞覆藏羯 磨僧巳與我某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨我某甲比 丘行覆藏竟巳從僧乞六夜摩那埵僧已與我某甲 比丘六夜摩那埵我某甲比丘行摩那埵已行 若 干 日 未行 若 千 日白大德僧令知我行摩那埵 --- page 455 --- 丘行覆藏竟巳從僧乞六夜摩那埵僧已與我某甲 比丘六夜摩那埵我某甲比丘行摩那埵已行 若 干 日 未行 若 干 日白大德僧令知我行摩那埵 一說若經說戒及往餘寺等白同前准知又有大 衆難集等緣捨及受法亦同於前 六夜滿白停法 大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日我某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日已從僧乞覆藏羯 磨僧已與我某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨我某甲比 丘行覆藏竟已從僧乞六夜摩那埵僧已與我某甲 戒聚悔除篇 --- page 456 --- 勇质金天一l 比丘六夜摩那埵我今行摩那埵竟願僧憶持 三 說 出罪法 持律應審問如前已當爲集僧彼應具儀如是乞 大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日我某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日已從僧乞覆藏羯 磨僧已與我某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨我某甲比 丘行覆藏竟巳從僧乞六夜摩那埵僧巳與我某甲 比丘六夜摩那埵我某甲比丘行六夜摩那埵竟今 從僧乞出罪羯磨願僧與我某甲比丘出罪羯磨慈 愍故 一匕說已僧如是與 --- page 457 --- 從僧乞出罪羯磨願僧與我某甲比丘出罪羯磨慈 愍故 三說已僧如是與 大德僧聽此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日此某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日已從僧乞覆藏羯 磨僧已與此某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨此某甲比 丘行覆藏竟已從僧乞六夜摩那埵僧已與此某甲 比丘六夜摩那埵此某甲比丘行六夜摩那埵竟今 從僧乞出罪羯磨若僧時到僧忍聽僧與某甲比丘 出罪白如是 戒聚除篇 --- page 458 --- 大德僧聽此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日此某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日巳從僧乞覆藏羯 磨僧巳與此某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨此某甲比 丘行覆藏竟已從僧乞六夜摩那埵僧已與此某甲 比丘六夜摩那埵此某甲比丘行六夜摩那埵竟今 從僧乞出罪羯磨僧與某甲比丘出罪誰諸長老忍 僧與某甲比丘出罪者默然誰不忍者說此是初羯 磨 如是 三說 僧已忍與某甲比丘出罪竟僧忍默然故是 事如是持 十誦云如毘尼中說二人淸淨一人先不作罪一 人作罪巳如法除滅二俱淸淨是此丘以出罪羯 --- page 459 --- 事如是持 十誦云如毘尼中說二人淸淨一人先不作罪二 人作罪巳如法除滅二俱淸淨是比丘以出罪羯 磨故還得淸淨 瑜伽論云意樂毁壞者不能出罪 畧有五種一於精進無發起欲二 於煩惱有染著欲三於所犯有起犯欲謂相續心 不斷四於惡作無除遣欲五於等持無引發欲反 此五種名爲意樂具足如世尊言於所犯罪由意 樂故我說能出非治罰故文瑜伽五意是槩言出 罪非專指二篇也與律攝中懺悔則安樂五意畧 同所謂一由勤䇿乃至五由寂定如前懺法篇中 具 引 畧明别異 律云若犯二僧殘罪二俱覆藏彼憶一罪 但記得 一罪忘 戒聚悔除篇 --- page 460 --- 却了 一罪 從僧乞覆藏羯磨僧與羯磨巳彼行覆藏時 憶第二罪應隨憶第二罪覆藏日與覆藏羯磨 但 隨 記憶日筭中間旣志 則不應復筭日數 一有疑一無疑識一罪不識 一罪亦如是 前旣有疑不名爲覆後得無疑更發 露者隨無疑巳來覆藏日與覆藏羯 磨若不覆藏與摩那埵不識卽是不知犯僧殘謂 是波羅夷偷蘭遮等從識罪巳來覆藏日與覆藏 如 上 若乞覆藏時說一罪覆藏一罪行覆藏時說第 二罪應隨所犯第二罪覆藏日與覆藏羯磨 從犯 罪覆 藏巳來以筭日數問若第二罪不發露至出罪後 方發露者其所行行法乃至出罪羯磨得成就不 答此是本罪與中閒重犯不同若中閒犯者所行 行法乃至出罪皆不成就此是本罪猶名成就但 增益日月 其罪難除 若犯二僧殘罪二俱覆藏憶一罪不憶 一罪 此具上不同謂一罪犯巳記憶緣具故應舆一 續國一星一人一二三一〇有青大建一萧 --- page 461 --- 笞此是本罪興中眉重犯不同若中閒犯者所行丿 行法乃至出罪皆不成就此是本罪猶名成就但一 増益日月 其罪難除 若犯二僧殘罪二俱覆藏憶一罪不憶 一罪 此與上不同謂一罪犯巳記憶豫具故應與 覆藏一罪犯後卽忘雖初心有覆未遇淸淨 比丘後遇淸淨此血時 忘不復憶不應與覆藏 二俱從僧乞覆藏羯磨僧 與一罪覆藏羯磨者善若與二俱覆藏羯磨者不 成與覆藏僧應作突吉羅悔 此是律典明文 今人何得玩忽 彼不 憶者應與摩那埵 待行覆藏竟與之 其法如後所明 疑不疑識不 識亦如是 問疑與不憶或可俱乞其不議者不知 名種云何俱乞答或持律爲說而彼未 諳或向來不識而今始知俱 從僧乞也餘意例前可知 若犯僧殘罪覆藏兩 月彼憶一月 但記得一月 忘却第二月 從僧乞一月覆藏羯磨 戒聚悔除篇 --- page 462 --- 美易金名 行覆藏時憶第二月應與隨憶第二月覆藏羯磨 乞覆藏時覆藏一月發露一月亦如是 此中覆藏 一月發露 一月與前說一罪覆藏一罪不同前夜増此夜不 増何以故前是覆罪罪未露故其夜隨覆轉增此 但覆夜罪巳露故其夜不増應令懺妄語墮罪及 覆藏小罪巳更加一月羯磨問若爾前說一覆一 者亦應令懺妄語墮耶答畧有不同若兩罪是一 事重犯者實二罪而言一罪得妄語墮若兩罪是 二事各犯者 不得妄語墮 若覆藏兩月憶一月不憶一月 此與 上不 同謂一月中記憶犯 罪一月中不自記憶 彼憶不憶俱從僧乞覆藏羯 磨僧與一月覆藏者善若與兩月者非法羯磨不 成就僧應作突吉羅悔 此是律典明文 今人何得玩忽 疑不疑識 不識亦如是 一月無疑及識者應與覆 藏一月有疑不識不應興 若犯僧殘 巳罷道 拾戒作俗人 罷道後還受大戒前後俱覆 --- page 463 --- 成就僧應作突吉羅悔 此是律典明文 今人何得玩忽 疑不疑識 不識亦如是 一月無疑及識者應與覆 藏一月有疑不識不應與 若犯僧殘 巳罷道 捨戒作俗人 名爲罷道 罷道後還受大戒前後俱覆 藏應隨先覆日及後覆日與覆藏 除中間罷 道後不筭 或先 覆後露隨先覆日與覆藏或先露後覆隨後覆日 與覆藏或先後俱發露應與摩那埵憶不憶四句 先後俱憶先憶後不憶先 不億後憶先後俱不億 疑不疑四句 先後俱疑 先疑後不 疑先不疑後疑 先後俱不疑 識不識四句 先後俱識先識後不 識先不識後識先後 俱不 識 亦皆如是 三句應與覆藏 一句與摩那埵 行覆藏時罷道後 還受具應與續行覆藏或應與本日治者與本日 戒聚悔除篇 --- page 464 --- 美犀金老一1 治行覆藏竟者與摩那埵若行摩那埵竟罷道後 還受具應與出罪罷道還來受具如是作沙彌還 受大戒亦如是 隨彼未捨具前還受具後論 覆不覆中間作沙彌不論 顚狂 心亂痛惱所纒後還得本心亦如是 隨彼未狂亂 前得本心後 論覆不覆 中閒不論 僧與作不見舉不懺舉不捨惡見舉後 得解羯磨亦如是 隨未舉前及己解後論覆不覆 中間不論僧所擯斥礻共語言 故律中罷道一句以二罪交互緩成百句從作沙 彌至三舉各有百句共成八百句毘尼集要中有 圖具示今且就一罪明之罷道下有十六句作沙 彌至三舉亦各有十六句共成一百二十八包此 一罪旣明則二罪乃 至多罪俱可例知矣 先後俱覆 罷道作俗人 先覆後露 隨覆與覆藏 先露後覆 舍具作沙酒 --- page 465 --- 戒聚悔除篇 --- page 466 --- 美月金名一j 一覆一不覆合乞摩那埵法 准僧祗不覆者停覆者先行别住行已共行摩那 埵共出罪旣聽共行止用一六夜法有人謂須乞 二六夜者未必然也 問僧祗尚聽别乞别行今共 乞十二夜當亦無妨答别乞 所以别與共乞自應共與今以例明假如兩罪俱 有覆藏二覆五夜一覆十夜者止與十夜覆藏不 必更加五夜縱加五夜亦止一摩那埵出罪况今 本無覆者而反加六夜是有覆者蒙賞而無覆者 得罰也是故止應一六夜法 若本人自欲廣行不在此例 大德僧聽我某甲比丘犯故出精二僧殘罪 或犯餘 事准事 牒 入 一不覆藏一覆藏 若 干 日隨覆藏 若 干 日已從僧乞覆 藏羯磨僧巳與我某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨我某 甲此丘行覆藏竟并一不覆藏僧殘罪俱從僧 --- page 467 --- 牒 入 一不覆藏一覆藏 若 干 日隨覆藏 若 于 日已從僧乞覆 藏羯磨僧巳與我某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨我某 甲比丘行覆藏竟并一不覆藏僧殘罪俱從僧乞六 夜摩那埵願僧與我某甲比丘六夜摩那埵慈愍故 三說巳白四羯磨與法及諸白法乃至出罪俱可 例知 犯衆多僧殘乞覆藏法 衆多有兩種一謂頻犯一罪 二謂兼犯多罪今且就兼犯 者以立其法其一罪頻犯者若從多 總牒如前應知若欲别牒亦如今文 大德僧聽我某甲比丘犯衆多僧殘罪故出精一夜 覆觸女身二夜覆乃至取片謗十夜覆 隨事隨 夜牒入 隨覆 戒聚悔除篇 --- page 468 --- 勇房金无一二 藏一夜乃至十夜今從僧乞覆藏羯磨願僧與我某 甲比丘隨覆藏一夜乃至十夜羯磨慈愍故 三說白四准知律本止行十夜然文云一夜乃至 十夜具含廣畧開合之意亦如僧祗 壞覆藏本日治法 壊覆藏者謂重犯本罪如律攝云前因故泄今還 故泄餘皆准此若非一類卽不壊法 文〇如前犯 故出精今犯 觸女人等 不各壞法 由本罪復發則前所行行法皆壊須更 乞羯磨重復行之名本日治 近有人謂中閒犯者 但壞後不壊前謂未 犯前所行行法仍復准筭中間犯後不准當更行 之名本日治其說非也詳諸部律意前後俱壊又 有人欲准僧祇謂中間犯者但少一夜名爲夜新 --- page 469 --- 乞羯磨重復行之名本日治 近有人謂中閒犯者 但壞後不壞前謂未 犯前所行行法仍復准筭中閒犯後不准當更行 之名本日治其說非也詳諸部律意前後俱壊又 有人欲准僧祇謂中閒犯者但少一夜名爲夜斷 其說亦不可用蓋僧祗與諸部宗意各别僧祗但 明中閒罪不明本日治故得云但少一夜本宗及 諸部旣有本日治法豈可復云是夜斷耶然如來 制意難測在彼或别時方便在此則通途所宗應 捨别從通也問捨别從通此則可耳必謂前後俱 壞意復云何答律意如其請以喻明毘尼治罪一 法與醫家治病相似假如有病服藥須服至若干 日方愈者中間不善調攝忽觸藥忌舊病復發則 前功盡棄此亦如是所謂不斷相續則罪不可除 正謂此也 復何疑哉 若重犯無覆但行舊罪本日治若有覆 者先行新罪覆藏後行本日律文雖新舊别明然 准羯磨文中終是合說 新舊别明謂先與新罪覆 藏羯磨行竟方加本日治 有 戒聚悔除篇 --- page 470 --- 美风金彳一二 也然彼羯磨文中新售合乞合與未會有兩畨羯 磨今亦准之此中日數者假如有九十日覆藏行 至三十日重犯行至七十日方發露者則新罪有 四十日覆藏并售罪九十日合有百三十日也餘 之増減例此可知問前云以百一爲限今明重犯 何得過於百日答百日爲限但明本罪中閒重犯 不可爲例於本罪中若犯 衆多自欲廣行亦非此例 其法應如是乞 大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日我某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日巳從僧乞覆藏羯 磨僧巳與我某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨我某甲比 丘行覆藏時中間重犯一罪 隨犯數 稱之 覆藏 若 千 日今從 僧乞前犯中間重犯覆藏 若 干 日及覆藏本日治羯磨 願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏 若 干 日及覆 藏本日治羯磨慈愍故 --- page 471 --- 僧乞前犯中間重犯覆藏 若 干 日及覆藏本日治羯磨 願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏 若 干 日及覆 藏本日治羯磨慈愍故 若重犯新罪不覆藏者當云重犯一罪不覆藏今 從僧乞前犯覆藏本日治羯磨下文准此知之彼 三乞巳僧如是與 大德僧聽此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日此某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日已從僧乞覆藏羯 磨僧已與此某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨此某甲比 丘行覆藏時中間重犯一罪覆藏 若 干 日今從僧乞前 昌善少天一一 戒聚悔除篇 --- page 472 --- 羌摩金名一二 犯中間重犯覆藏 若 干 日及覆藏本日治羯磨若僧時 到僧忍聽僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏 若 干 日 及覆藏本日治羯磨白如是 三畨羯磨准作乃至是事如是持行法並與前同 白時隨事具牒 本日治竟乞六夜法 乞法及白四與法並與前同惟牒入重犯爲異牒 詞准上下可知 復壞六夜乞本日治法 新舊共 一二夜 大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日我某 甲此血犯某僧殘罪看覆藏 若 --- page 473 --- 復壞六夜乞本日治法 新舊共 一二夜 大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 干 日我某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日已從僧乞覆藏羯 磨僧巳與我某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨我某甲比 丘行覆藏時中間重犯一罪覆藏 若 干 日亦從僧乞前 犯中間重犯覆藏 若 干 日及覆藏本日治羯磨僧亦與 我某甲比丘前犯中間重犯覆藏 若 干 日及覆藏本日 治羯磨我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏 若 干 日及 覆藏本日治竟巳從僧乞六夜摩那埵僧巳與我某 甲比丘六夜摩那埵我某甲比丘行摩那埵時中間 戒聚梅除篇 --- page 474 --- 美反金老一一 重犯一罪不覆藏今從僧乞前犯中間重犯不覆藏 六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨願僧與我某甲 比丘前犯中間重犯不覆藏六夜摩那埵及摩那埀 本日治羯磨慈愍故 三說白四與法等如前例知又此中且約重犯不 覆者作法其重犯覆者合治古德有辯 合治者謂 應更乞覆 藏行巳方乞六夜及本日 治也律本恐是譯文未了 本日治竟乞出罪法 大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 于 日我某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日巳從僧乞覆藏羯 唐僧巳與我某甲比血青覆藏 若 --- page 475 --- 大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若 于 日我某 甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 若 干 日已從僧乞覆藏羯 磨僧已與我某甲比丘隨覆藏 若 干 日羯磨我某甲比 丘行覆藏時中間重犯一罪覆藏 若 干 日亦從僧乞前 犯中間重犯覆藏 若 干 日及覆藏本日治羯磨僧亦與 我某甲比丘前犯中間重犯覆藏 若 干 日及覆藏本日 治羯磨我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏 若 干 日及 覆藏本日治竟已從僧乞六夜摩那埵僧巳與我某 甲比丘六夜摩那埵我某甲比丘行摩那埵時中間 重犯一罪不覆藏亦從僧乞前犯中間重犯不覆藏 戒聚悔除篇 --- page 476 --- 美展金卷一二 六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧亦與我某甲 比丘前犯中間重犯不覆藏六夜摩那埵及摩那埵 本日治羯磨我某甲比丘行前犯中間重犯不覆藏 六夜摩那埵及摩那埵本日治竟今從僧乞出罪羯 磨願僧與我某甲比丘出罪羯磨慈愍故 三說白四准作若壞覆藏不壊六夜壊六夜不壞一 覆藏其法俱可例知更不繁述 但摩那埵法 有比丘犯僧殘罪不覆藏 犯巳發露名不覆藏不 憶及疑并不識罪雖不 發露亦名爲不覆藏如前所明五緣 中後四縁隨有缺者皆名爲不覆藏 佛言聽僧與 皮比丘六友摩那乘彼應 --- page 477 --- 有比丘犯僧殘罪不覆藏 犯巴發露名不覆藏不 憶及疑并不識罪雖不 發露亦名爲不覆藏如前所明五緣 中後四緣隨有缺者皆名爲不覆藏 佛言聽僧與 彼比丘六夜摩那埵彼應如是乞 大德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏今從僧 乞六夜摩那埵願僧與我某甲比丘六夜摩那埵慈 愍故 三說白四准作白法等同乃至行滿出罪及本日 治等如前例知 比丘尼法 尼犯僧殘無覆藏行法應在二部僧中各滿四人 戒聚悔除篇 --- page 478 --- 羊厦金老一二 以上半月行摩那埵彼至僧中長跪作如是乞 大德僧聽我某甲比丘尼犯某僧殘罪今從僧乞半 月摩那埵願僧與我某甲比丘尼半月摩那埵慈愍 故 三說白四准作白法行法及本日治等並同比丘 僧祇律云在尼衆中行隨順法日日白二部僧五 分云晨起應掃灑尼寺給事尼僧諸有所作皆應 作之若有客比丘尼來去皆應白應將一尼爲伴 至僧住處有可作事亦應作之未暮應還如是半 月行已於二部僧各滿二十人中求出罪羯磨 尼 僧 廢中有四窗戒不得獨度水獨人村蜀宿 --- page 479 --- 至僧住處有可作事亦應作之未暮應還如是半一 月行已於二部僧各滿二十人中求出罪羯磨 尼 僧 殘中有四獨戒不得獨渡水獨入村獨宿 獨在後行行止不得離伴故無别住法也 懺法開遮 十誦云僧中有殘因衆僧前悔過得滅多論云餘 罪或因僧滅或不因僧此十三事一切因僧 僧中 與法 僧中行行乃至二十僧中出罪二十僧中有 一不淸淨者礻名满數如簡衆是非中明 根本 翻衆敎罪律攝云由奉衆敎罪方除滅若犯不共 衆敎罪者轉根之時過亦除滅 比丘於十三事中 一弄陰二觸女三 粗語四歎身五小房六大房皆不與尼同尼 於十七事中亦有十事不同比丘故名不共 五分 戒聚悔除篇 --- page 480 --- 美房金冬二二 云有比丘行别住時命過或行摩那埵時命過或 阿浮呵那時命過諸比丘白佛彼爲具戒命過爲 破戒命過佛言皆是具戒善見云若寺中多有比 丘來去難白晝日得捨行法明相未出應將四五 比丘出界外還受行法 若至戒場 亦名界外 受巳白僧巳行 若干日餘若干日在若有餘比丘來應白不白失 夜四五比丘若還者應畱一人待明相出爲捨行 法共還入寺如是滿六夜巳得出罪 唐世律師爲 人懺僧殘多 有不行覆藏但行摩那埵者如行願品别行鈔所 明此准十誦意十誦云若比丘隨覆藏罪不作别 住但行摩那埵諸比丘與作出罪羯磨得名出罪 不佛言得名出罪諸氏丘得罪文今時不應如是 厦藏須具五藏一兹未建五缘不具者多自可開 --- page 481 --- 有不行覆藏但行摩那埵者如行願品别行錢所一 明此准十誦意十誦云若比血隨覆藏罪不作别 住但行摩那埵諸比血與作出罪羯磨得名出罪一 不佛言得名出罪諸比丘得罪文今時不應如是 覆藏須具五緣丁兹末運五緣不具者多自可開 成無覆縱具五緣但以百日爲限亦是易行方便 何勞更停 别住耶 十誦毘尼序云上座犯僧殘行摩那埵 令人生不信心上座尚爾何况中座下座佛言應 一心生念從今日更不作卽得淸淨大德多知亦 爾 多知者謂多人宗重衆所知識律攝云若持經 藏律藏論藏國衆中最老上座大福德人人見 治罰謗議便生聽對一苾芻說除其罪得名清議 若能於所犯罪决情斷絕誓不更爲深生慙耻心 無欺誑便 得除滅 寧當反戒不能行僧殘行者亦爾 律攝 云性 極羞耻若在衆中說罪懷慙 致死聽對一苾芻說罪如止 病比丘無力不能行 一戒聚梅除篇 --- page 482 --- 美房金多一1 懺悔法諸比丘令但乞出罪羯磨答言我不能胡 跪住佛言應一心生念從今日更不作卽得淸淨 一比丘爲衆不滿二十欲至他處懺悔道路遇賊 奪命一比丘爲衆不淸淨詣餘處懺道路遇賊奪 命是人一心生念如法懺悔卽得淸淨不墮惡道 註云凡有六種懺悔法 一上座二大德三羞耻四 病弱五衆不滿六衆不淸 淨 不可妄用及有僥倖也唐有自欺罪亦不除要 須廣問明律者能斷之耳 問上座大德多知乃僧 中首領當觀突吉羅罪 與四棄等今犯粗罪寛恕若此則其餘學處文當 何如耶答旣作僧中首镇自應輕重無虧止因煩 惱習强或致偶違凈法作法則反動羣疑自誓必 永無欺誑故也至其餘學處不生謗議者自應如一 法際南豈得引此倉科融僧機中成有多您事丰 --- page 483 --- 奥四棄等今犯粗罪寛恕若此則其猷學處文富 何如耶答旣作僧中首領自應輕重無虧止因順一 僧習强或致偶違凈法作法則反動羣疑自誓必 永無欺誑故也至其餘學處不生謗議者自應如 法除愆豈得引此爲例卽僧殘中戒有多條事非 一槩大德多知衆所贍望法運攸關若因懺而致 動羣疑此則應止若因懴而可以 䇿勵後學重整頽綱此則應懺也 懺偷蘭遮法 從生獨頭各有上中 下品如前第九卷明 偷蘭遮者大障善道名爲集麁體是鄙穢 瑜伽論 翻爲集 麁 上品旣僥倖死徑中下亦冒涉險途理須善識 對治勤斷相續方能除滅其三品罪事具如原文 僧中乞懺法 其上品欲在一切僧中懺者應詣持律具述所犯 戒聚悔除篇 --- page 484 --- 美所金名一二 彼審定巳方爲集僧僧中具儀如是乞 大德僧聽我某甲比丘犯某偷蘭遮罪今從僧乞懺 悔願僧聽我某甲比丘懺悔慈愍故 三 說 請懺悔主法 僧中請一淸淨比丘爲懺悔主不得向有犯者懺 有犯者亦不得受他懺如前懺法篇明 大德一心念我比丘某甲今請大德爲偷蘭遮懺悔 主願大德爲我作偷蘭遮懺悔主慈愍故 三 請 受懺和白法 受懺主未得卽許應和僧索欲巳如是白 --- page 485 --- 受懺和白法 受懺主未得卽許應和僧索欲巳如是白 大德僧聽某甲比丘犯某偷蘭遮罪今從僧乞懺悔 若僧時到僧忍聽我比丘某甲受某甲比丘懺悔白 如是 作是白巳方始受懺應分别委問恐有覆等小罪 先今懺悔其法具如原本一人捨墮中明 正懺本罪法 其懺根本應言 大德一心念我某甲比丘犯某偷蘭遮罪今向大德 戒聚悔除篇 --- page 486 --- 美房金卷一二 發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不安樂憶 念犯發露知而不敢覆藏願大德憶我淸淨戒身具 足淸淨布薩 三說巳懺 主語言 自責汝心生厭離 答 言 爾 四人中受懺法 中品偷蘭界外四比丘前懺 界外懺之不欲勞煩 大衆也律攝云卞至 四人文多亦彌善東塔准捨障中三 境中品用衆多人法令於三人前懺 乞懺請主法 並同前受懺不得作單白應口和問邊人言 若三長老聽我受某甲比丘懺悔者我當受 三比丘 應答言 可爾 方始受懺懺法同前若向三人前懺法亦准斯唯 --- page 487 --- 方始受懺懺法同前若向三人前懺法亦准斯唯 除乞懺爲異其下品偷蘭對一比丘請主懺罪亦 並如前 觀佛三昧經云犯偷蘭遮乆不懴悔死 墮沸屎地獄彼經廣明報相欲知往檢 罪處所法 五分云本言治十誦謂之實 覔毘尼根本云求罪自性 卽七滅諍中覔罪相法也比丘有罪前後言語相 違僧應與作罪處所羯磨二不定中不肯直情發 露者亦以此法治之 十誦云實覔毘尼有五非法 有比丘犯五篇罪先言不犯 後言犯若與實覔毘尼者非法應隨所犯治故有 五如法有比丘犯五篇罪先言犯後言不犯是人 應與實 覔毘尼 僧應作舉作憶念與罪巳如是白 戒聚悔除篇 --- page 488 --- 勇用金卷一二 大德僧聽此某甲比丘無慙無愧多犯衆罪有見聞 疑 此亦是二 不定案 先自言犯後言不犯前後言語相違 此 正 屬本言治案應 隨事據實牒之 若僧時到僧忍聽僧今與某甲比丘 罪處所羯磨白如是 大德僧聽此某甲比丘無慙無愧多犯衆罪有見聞 疑先自言犯後言不犯前後言語相違僧今與某甲 比丘罪處所羯磨誰諸長老忍僧與某甲比丘罪處 所羯磨者默然誰不忍者說此是初羯磨 第二第三 亦如是說 僧巳忍與某甲比丘罪處所羯磨竟僧忍默然故是 事如是持 --- page 489 --- 僧巳忍與某甲比丘罪處所羯磨竟僧忍默然故是一 事如是持 律本文非明了此依曇諦律師羯磨本與諸部合 自應無失亦應奪三十五事如前若犯可悔罪能 隨順行法直情發露者僧應爲解准訶責揵度七 種解法可例知之若犯不可悔罪不應爲解 五分 云本 言治有二種一可悔二不可悔若本言犯重 仍覆藏者應興作盡形不可悔白四羯磨 餘法捃收篇第四 大小房處分法 處謂區處分謂剖分卽規畫之 意亦云指授謂指示無妨難處 彼比丘看無難無妨處已僧中具儀如是乞 戒聚悔除篇 --- page 490 --- 大德僧聽我某甲比丘 自乞作屋無主 欲作大房有主 自爲巳今從 僧乞 處分 指授 無難無妨處 三 說 僧應觀察此比丘若可信卽聽使作若不可信僧 應往看或遣僧中可信者看若有難有妨無難有 妨有難無妨皆不應與處分 律云難處者有虎狼 等惡獸下至蟻子妨 處者不通草車廻轉往來根本律中遮三處不得 隹一不淨處謂有蛇蠍蟲蟻等穴二有諍競處若一 近王家天祠長者宅外道家苾芻尼寺或有好樹 須伐等三無進趣處於其四邊卞至一尋容得往 來是名進趣一尋之內若有河井或臨崖坎名無 進趣文與此中妨難大意是同不淨是難無進趣 是妨亦可分對此中三句不淨是有難無妨諍競 是有難有妨無進趣是無難有妨問律中以具兼 二種爲有難有妨豈得如此分對罪答釋義方便 固非一途律就本宗金謂兼二今通餘部向妨對 --- page 491 --- 是妨亦可分對此中三句不淨是有難無妨諍競一 是有難有妨無進趣是無難有妨問律中以具兼 二種爲有難有妨豈得如此分對耶答釋義方便 固非一途律就本宗直謂兼二今通餘部何妨對 三 若無難無妨應與處分和僧索欲巳如是與 大德僧聽此某甲比丘自求作屋無主自爲已從僧 乞處分無難無妨處若僧時到僧忍聽僧今與某甲 比丘處分無難無妨處白如是 大德僧聽此某甲比丘自求作屋無主自爲巳從僧 乞處分無難無妨處僧今與某甲比丘處分無難無 妨處誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處 者默然誰不忍者說僧巳忍與某甲比丘處分無難 餘法捃收篇 --- page 492 --- 美魇金天一11 無妨處竟僧忍默然故是事如是持 僧祗律云若僧中無有秉羯磨者一切僧往就作 房處一比丘僧中唱言一切僧爲某甲比丘指授 作房處如是三說若作房處遠或隔水或餘緣等 不能一切往者僧應差一比丘或二三比丘往觀 察巳一比丘唱言僧已示作房處如是三說卽名 指授有主作大房亦爾 問此中小房大房皆由爲 巳作故故須衆僧指授設 若爲僧作者亦須僧指授不答爲僧作者律本雖 有開緣然旣爲僧作自應共僧和合計議設若專 主自應有過理必然也諸部 無文准根本律亦須指授 眞實淨法 律開眞實展轉二種淨法展轉爲便。一用 時不須問主二以主定故易憶持故原文 二四一一三國是善家天国家之 --- page 493 --- 主自磨有過理必然地諸部 無文准根本律亦須指授 眞實淨法 律開眞實展轉二種淨法展轉爲便一用一 時不須問主二以主定故易憶持故原文 惟存一法但今人罕誦羯磨或求對說之人爲難 故并存眞實淨法以便暫時應用若對說之人易 得還須准用展轉淨也恐主多則記億爲難或遇 命終等緣致失淨法故也所云主多者斷止向一 人前說或此人不現前 時須更向餘人故也 應持衣物向一比丘言 大德一心念我比丘某甲有此長衣未作淨施今爲 淨故施與大德爲眞實淨故 一說前人受物看巳應還衣主止得掌護不得用 用須問主不問取用犯墮若淨主還時語言 餘法捃收篇 --- page 494 --- 美雳金允一二 此是我衣隨長老用 若作是語得用無罪是名對面眞實淨此出善見 律准用無妨 其淨主若命終罷道等應將此 衣物更向餘人說淨不爾仍犯 金寳淨法 律攝云若安居時施主持衣價與苾芻衆作委寄 心而受取之 此衣價乃施與衆僧者待安居竟分 與衆僧作衣故知事人作施主寄物 想而受取卽不犯也此是僧物 下文方明屬巳之物應求施主 諸苾芻應求信敬 淨人優婆塞爲淨施主若得金銀等物作施主物 想執捉無犯 此准九十事中 第八十二所開 縱相去遠得不淨物 遙作施主物心持之乃至施主命存已來並皆無 --- page 495 --- 想執捉無犯 此准九十事中 第八十二所開 縱相去遠得不淨物 遙作施主物心持之乃至施主命存已來並皆無 犯 作施主物想則不須說麗若無施丰方開說淨 故知說淨一法乃是開中更開莫若求淨施主 之爲善也其淨施主無論檀越乃至父兄親里但一 須有信敬心又須信息相通知彼存殁乃至死未一 聞信已來作彼物想並皆無犯問若懷他想用時 豈不招愆答故須求其有信敬者作親厚意想用一 則無犯又此是隨順佛制權 作他想縱非親厚亦應非犯 若無施主可得者應 持金銀等物對一苾芻隨住隨立作如是說 具壽存念我苾芻某甲得此不淨財當持此不淨財 換取淨財 如是三說應自持舉或令餘人舉之 金銀等物生 人貪染名不 餘法捃收篇 --- page 496 --- 芳房金多一二 淨財三衣什物等沙門資具名爲爭財約法釋者 七聖財等名爲淨財藉此資緣増修道品名爲換 取淨財如僧祗糴榖中云我當依是得誦經坐禪 行道是也多論云說淨錢寳若人貸去後時寳更 還寳錢更還錢不須說溪若還 不相似物更須說淨以物異故 八穢開遮 八不淨物者一田宅二種植三貯積榖帛四畜養 奴僕五養繫禽獸六錢寳貴物七氊褥釜鑊八象 金餙牀及諸重物此之八種非唯律典大小經論 顯過不應經律皆云若有畜者非我弟子由此八 種皆長貪壞道污染梵行又得穢果故名不淨也 大乘悉皆嚴制 如大集經云若有不能信敬三寳 摧滅聖幢不修梵行不能淸淨口 --- page 497 --- 種皆長貪壞道污染梵行又得穢果故名不淨也 大乘悉皆嚴制 如大集經云若有不能信敬三寳 摧滅聖幢不修梵行不能淸淨口 四惡業樂說世間無益之事是名比丘初破戒相一 未名具足毁禁戒也若如是等受畜八種不淨之一 物是名具足毁禁戒也是沙門中旃陀羅也寧與 旃陀羅人共住不與如是惡比丘住何以故如是 比丘燒滅善根増生死法卽是人天諸惡種子又 云我今不聽一人受畜八不淨物唯聽大衆得受 畜用又涅槃經云若言佛聽比丘畜諸奴婢不淨 之物金銀珍寳榖木倉庫牛羊象馬販賣求利於 饑饉世憐愍子故復聽比丘儲貯陳宿手 自作食不受而啖如是等語所不應依 律爲小 機意狹故多開畜 此出緇門警訓所引南山鈔文 并引記釋云上明大乘機敎俱 急下明小乘機敎俱緩小機意狹不堪故開反上 大乘堪任故重世人反謂小乗須戒大敎通方誤 之甚 矣 如第一田是妨道别人不開善見云若居士 餘法捃收篇 --- page 498 --- 施田地别人不得受若供養僧者得受目得迦云 應准王法與彼耕人作其分數 律攝云田地園國 應與寺家淨人及 餘俗人計分徵課以供僧伽若使淨人及傭作 人自作田者所有榖麥菜蔬果實並皆不淨 二 種植者除供養三寳及爲僧伽得令人種三貯榖 帛中如僧祗云若恐後時榖貴今糴此榖我當依 是得誦經坐禪行道 要須淨施得畜 如衣藥篇明 四畜奴僕中 僧祗云若施僧男淨人聽受若施别人一切不得 若料理僧故别人得受五畜畜生中若人施畜生 不應受 謂牛馬 猪羊等 若見比丘不受言我當殺之應語 自施草榖勿令殺害等 若鳥能飛麞鹿等能自活 者受巳應放令去若施主一 --- page 499 --- 不應受 謂牛馬 猪羊等 若見比丘不受言我當殺之應語 自施草榖勿令殺害等 若身能飛麞鹿等能自活 者受巳應放令去若施主 施莊田田上有牛得與耕人用如根本雜事云猛 光王爲迦旃延造大寺莊田牛畜施四方僧是也 餘皆例之 又涅槃云若諸弟子無人供須時世饑 饉飮食難得爲欲護持建立正法我聽 弟子受畜金銀車乘田宅穀米貿易所須 雖聽受畜如是等物要須淨施篤信檀越 捨戒法 應自審定住捨心巳具儀對一比丘作如是說 大德一心念我比丘某甲今捨戒作三歸優婆塞 或 言 捨具足戒爲五 戒優婆塞等 我從今以後非比丘是三歸優婆塞 若不捨五戒不 用三歸二字 願大德憶持 高智少云一二 餘法捃收篇 --- page 500 --- 羌所金名一二 多論云受具戒已成就三種戒五戒十戒具戒欲 捨戒時若言我是沙彌非比丘卽失具戒二種戒 在若言我是優婆塞非沙彌卽失十戒五戒在若 言一切戒盡捨我是三歸優婆塞三種一時俱失 不失三歸若一時得戒亦聽次第捨若次第得戒 亦聽一時捨 假若不受五戒便受十戒是一時得 兩種戒捨時聽捨十戒爲五戒優婆 塞是各次第捨假若五戒十戒具戒次第而 受捨時言一切戒盡捨則三種一時俱失也 然不 應捨佛捨佛是棄背三寳現世則無吉祥善事災 禍歸身欲捨戒無過者若捨具戒當言我捨具戒 我是沙彌若捨出家戒者當言我捨出家戒是優 --- page 502 --- 解或俱解皆成捨向百千人說值有解者悉成捨 戒又勤伽論中在病屏處自說沙彌所外道所白 衣所不依性住比血邊說不名捨戒問二論相違 云何會通答有大比血而故向小衆有出家人而 故向俗侣應准執伽遮制多 論開緣爲都無出家人故耳 佛告比丘順汝心念攝持威儀此是我敎云何順汝 心念觀內身身意止 卽身 念處 精勤攝持念不散亂調 伏貪嫉世間憂惱觀外身內外身受心法亦如是 如是比丘得正心念云何攝持威儀若出若入屈 伸俯仰執持衣鉢若飮若食若服藥大小便利若 眠若覺若來若去若坐若住若語若默常爾一心 是謂比丘攝持威儀 二六時中四威儀內一心修 自四念處觀上律學之綱宗一 --- page 503 --- 眠若覺若來若去若坐若住若語若默常爾一心 是謂比丘攝持威儀 二六時中四威儀內一心修 習四念處觀此律學之綱宗 也一身念處二受念處三心念處四法念處不惟 聲聞道品以此爲首乃至圓敎行人無不依之行 道故佛臨涅槃客阿難最後之問敎諸比丘依念 處行道依波羅提木又住是以不登戒品則不堪 共住不修念處則終無進趣天台智者大師申此 法門共有四卷指示行人下手方便今畧陳梗槩 以便初學若無念處慧則一切行法皆非佛法非 行道人空著染衣雖復持戒不免雞狗雖復坐廳 如彼株杌雖復知解在慧顚倒常在此岸不到彼 岸若有念處慧能破邪顯正成就三乘出世道果一 乃至無上菩提順汝心念者順之一字對倒對名 下云得正心念是也蓋人於五陰横起四倒於色 多起淨倒於受多起樂倒於想行二陰多起我倒 於識心多起常倒爲除此四倒故令觀身不凈等 隨順涅槃名之爲順能破顚倒名之爲正一身念 處者一切色法名之爲身巳名內身眷屬及他名 餘法据孜篇 --- page 504 --- 爲外身巳他合觀名內外身觀內身者一心諦觀 我此色身從於前世不淨業生業縛於議將入母 胎則有五種不淨一生處不靜如大論云此身非 蓮華亦不由旃檀糞穢所長養但從尿道出二種 子不淨攬於父母赤白二滴爲體三相不淨從頭 至足純是穢物譬如糞穢多少俱臭四性不淨根 本從穢業生託於穢物長養性是不淨不可攺變 盡海水洗不能令淨又身中有三十六物內有十 二名性不淨外有十二名相不淨中有十二通於 相性五究竟不淨業盡報終如朽敗木大小不凈 盈流於外體生諸蟲唼食其肉三五里閒逆風聞 臭我身旣爾他身亦然如是諦觀五種不淨破淨 顚倒二受念處者領納名受緣內名內受緣外名 外受緣內外名內外受又意根受名內受五根受 名外受六根受名內外受於一根有順受違受不 違不順受於順生樂受於違生苦受於不違不順 生不苦不樂受亦名捨受六根卽有十八受根塵 能所合三十六受約三世有百八受諸受皆苦樂 受是壞苦謂樂壊則苦如食有毒食消則苦苦受 是若若謂當體是若又若中之若拾受是行苦謂 --- page 506 --- 美房会彳1 不凈受心法皆不淨乃至觀法無我身受心亦無 我曲此觀慧能合未生惡不生巳生惡得斷未生 善得生已生善増長名四正動四種定生名如意 足五善根生名五根五煩惱破名五力分别道用 名七覺支安隱道中行名人正道得善有漏五陰 名爲煖法從此伏三界惑次第進入頂位忍位世 第一位發眞無漏二十六心得見道迹證須陀洹 更能重慮緣眞進斷三界思惑成阿羅漢皆依念 處行道而得成就又修此念處有三人不同謂聲 聞縁覺菩薩也乃是三乘通路亦是邪正分門若 得四念處一切法正若不得者二切法邪今時行 人不識此意設極修善止得人天徒自勤苦佛法 無分悲痛奚言今且畧明三藏念處更有通别圓 念處不及廣明若欲知者請尋藏中本文四卷 經云勿自恃持戒輕毁破戒者恃戒陵於人是名眞 破戒 此出大寳積經菩薩藏會又高僧傳明律篇 云戒定慧法以次修學而謬執之徒互性異 論偏於律者輙生高慢薄知篇聚名目便言解及 友一上二建木蒙慶一謂行春羅族唯我日僧餘 --- page 507 --- 破戒 此出大積積經菩薩藏會又高僧售明律篇 云戒定慧法以次修學而謬執之徒五生異 論偏於律者輙生高慢薄知篇聚名目便言解及 波離止能漉水翻囊巳謂行齊羅睺唯我日僧餘 皆木想此則自讃毁他功不贖過又南山續僧傳 云經陳種種法喻咸存離著律稱常爾一心念除 諸蓋豈可詠藥而迷愈 疾捐月而執指端乎 智論云若持戒無忍當墮地獄雖不破戒以無忍故 不免惡道何可縱忿不自制心 出第十四卷又云 忍爲大力能牢固 戒使不動搖若無忍者譬如老人夜行無杖則蹶 忍爲戒杖扶人至道福樂因緣礻能動搖文故毘 婆尸佛所說戒經中不言持 戒而但言忍辱爲第一道也 律云若比丘非制而制是制便斷如是漸漸合戒毁 壊令多人不得利益作衆苦業以滅正法若比丘 餘法捃收篇 --- page 508 --- 磨金卷十丌 非制不制是制不斷如是漸漸合戒成就利益多 人不作苦業令正法乆住是故汝等非制不應制 是制不應斷當隨佛所制戒而學 民尼集要云非 制而制如元朝 所定百丈淸規等並是流俗僧官住持杜撰増餙 附會成文大失懷海禪師本意今人有奉行者皆 由未諸律 學故也 曇無德部大比丘百一羯磨 問諸部羯磨皆云百一今隨機羯磨中所列僧法 乃有百三十四何更增多答開合不同非増多也 若以類相收不出百一今准律文具列於左 單白羯磨二十三法 摩得勒伽云有二十四法根本 羯磨止列二十二法此中若不 --- page 509 --- 若以類相收不出百一今准律文具列於左 單白羯磨二十三法 摩得勒伽云有二十四法根本 羯磨止列二十二法此中若不 取行舍羅亦止二十二法増自恣中若開諍事及 修道爲二亦同二十四法今據雨楹之閒且列二 十三 法 除結集中隨事白法 五百中六法 七百中五法 受懺悔法行鉢法 上出捨 墮中 餘語法觸惱法 上出單 墮中 與剃髮法與出家法差敎授法 喚入衆法對衆問難法 上出受 戒犍度 說戒和法 僧發露法非時和合法諍滅說戒法 上出說 戒提度 非時下二法又 見拘駁彌揵度 自恣和法畧自恣法増自 餘法君收修 --- page 510 --- 美月金久一 恣法 合三法〇一 出自恣揵度 受功德衣和法捨功德衣 法 一出迦絺 那衣揵度 却說戒法 含二法〇 出遮揵度 簡集智人 法斷事座中遣出法 合三 法 草覆地法 上出滅 諍揵度 行舍羅應有白 白二羯磨四十七法 根本所列及勒伽所 明皆同四一七法 除尼部中所用五法 一差求敎授二差自恣人 往大僧中三遣信受戒四 與比且作不禮法五解不禮法問此五法非比 丘所用比丘法中亦有非尼所用者不答亦有 五法一作小房二作大房三減六 年臥具四差敎授尼五羯磨受日 作小房法作大房法差分臥具法 攝差次受 請及分房 舍 法 差說麤罪法 巳上出僧殘中唯分臥具法兩 處出之一中僧廢中與差次医 --- page 511 --- 作小房法作大房法差分臥具法 摄差次受 請及分房 舍 法 差說麤罪法 巳上出僧殘中唯分臥具法兩 處出之一出僧殘中與差次受一 請合一出安居揵 度與分房含合 捨墮還衣物法 護鉢法亦 此中攝 離衣法減六年卧具法 上三法出 捨墮中 差敎授尼 師法 出單 墮中 制不往學家法并解 出提舍 尼中 畜衆 法 出尼單 墮中 與外道住法 出受戒 楗度 結小界法并 解 三處出之謂受戒 說戒及自恣中 結說戒堂法井解結大 界法并解結戒場法結不失衣界法井解 結法食二同界法結法同界法結食同界法 上三並有解 三解依原本止筭一 法律本但出一文故 與狂癡法并 餘法捃收篇 --- page 512 --- 羌磨金君十二 解 上皆出說 戒揵度 受日法 安居 揵度 差受自恣人法 自 恣 揵 度 分四方僧物法賞看病人法分亡人輕 物法結庫藏法差人守藏法 上出衣 揵度中 結淨 地法并解 出藥揵度解 文南山例出 差人守功德衣法付 功德衣法 上出迦絺 那衣犍度 差人懺白衣法 訶責 揵度 差 人行籌法 滅諍 揵度 差比丘料理房法持故房與 道俗經營法 上出房 舍揵度 與覆鉢法遣使告覆鉢 家法解覆鉢法杖絡囊法 上出雜 揵度中 應有差 分粥等知事人法 分粥分小食乃 至差沙彌使 百四羯磨三十一法 根本列三十二法勒伽止三十 生今若中文不网滅損亦止二 --- page 513 --- 分粥等知事人法 分粥分小食乃 至差沙彌使 白四羯磨三十一法 根本列三十二法執伽止三十一 法今若准文不列滅擯亦止三 十法若准他律罪處所應有解亦成 三十二法今據本宗且列三十一法 除尼七法 六種諫法反式又學戒若准安居楗 度受日法中式又學戒比丘亦得秉 法蓋爲無人故開問此丘法中亦有非尼所用 者不答准南山意唯除覆藏一法然摩那埵等 三法亦須大 僧爲秉法也 諫破僧法諌助破僧法諫擯謗法諫惡性 法 上出僧 殘中 諫惡邪法諫擯惡邪沙彌二法 上 出 單墮 中 受具戒法學悔法 一出受 戒楗度 呵責法并 解擯出法并解依止法并解遮不至白家 昌善少忌 匕戒联悔餘篇 --- page 514 --- 韦君金美三 家法并解不見舉法并解不懺法井解不 捨法并解 上出訶 貢揵度 與覆藏法本日治法摩 那埵法出罪法 上出人 揵度 憶念法不癡法 罪處所法 上出滅 諍揵度 應有滅擯法 如上所列且據文畧示梗槩知有百一之數而 已勿以開合未當而爲誚也至於對首心念原 非羯磨南山大師推佛制意例立羯磨之名今 人不窮其本輙云佛制羯磨有百八十四種故 特辯之 原本所列止有百八十万法今人將但 對首二十八法輒爻爲三十一法故成 首八十四也羯磨大數以百一爲定律論具有 明文義稱二藏云言百一者善是皋其大數於 --- page 515 --- 特辯之 原本所列止有面八十三法今人將他 對首二十八法輒爻爲三十一法故成 首八十四也羯磨大數以百一爲定律論具有 明文義淨三藏云言百一者蓋是舉其大數於 大律中檢有多少不同以類相收無違妨也 文 又根本百一并列尼法今據十誦有大沙門百 一羯磨則比丘自有百一故不列若欲列之但 將白四中七種解法總筭一法便可添入尼之 七法根本解法名爲收攝白四亦止筭一法故 白二中將諸解界等總筭一法便可添入尼之 五法根本解大小界亦止列一法故然諸部律 旣有不同根本雖列何妨四分不列百一之數 旣周何用更 加牽合乎 四分律删補隨機羯磨懸絲鈔卷第十二 終 餘法捃收篇 --- page 516 --- 勇质金名一 吳郡積善律院住持比丘書淨捐資供饍刻 羯磨鈔一部共一十二卷所願 中天懿範復覩於遐方 佛世芳規還新於此日共扶法運普利羣生者 上元柏國輦書戴光泰刻 日識 康熙壬申孟冬 板晋在河内省報天坊靈光寺以曉後印