# Tỉ khiêu ni giới # 比丘尼戒 # Việt Điển text 321 — 275 pages # https://www.viet-dien.com/dvn/321/1 --- page 1 --- 諸惡莫作 眾等代爲校書刊 比丘尼戒經等 共成二集上供 淸眾願流通無盡 眾善奉行 --- page 2 --- 上一月开彩看目首 百八十二宇 律藏總目 集要中略出尼僧有志應知 三寶大慈悲我等薄緣難遇 比丘尼戒本 一卷〇唐西太原寺 沙門懷素依律集出 比丘尼僧祇律波羅提木叒經 一卷〇東晉平陽沙 門法顯共覺賢譯 比丘尼戒本 一卷〇梁建初 寺沙門明徽集 十誦律比丘尼戒本 一卷〇宋長干寺 沙門法穎。集出 苾芻尼戒經 一卷〇唐三藏法 師義淨奉制譯 沙彌尼戒經 失譯人名 今在漢錄 --- page 3 --- 〇淸信 士 女 立班聞鐘聲 一心頂禮十方法界常住佛一拜 一心頂禮十方法界常住法一拜 一心頂禮十方法界常住僧一拜 一心頂禮本師釋迦牟尼佛一拜 一心頂禮當㑹道場一切諸佛一拜 一心頂禮當㑹道場 諸尊法 諸菩薩 諸賢聖僧一拜 一心頂禮歷代諸位祖師菩薩一拜 二有子旨坊心江气 --- page 4 --- 出 冊福广言开五一 〇胡跪合掌《 戒爾合掌 舉香讚云﹃ 爐香乍熱法界蒙熏諸佛海㑹悉遥聞隨處結 祥雲誠意方殷諸佛現全身 南無香雲蓋菩薩 和 摩訶薩 三福 〇讚法偈 無上甚深微妙法山百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持願解如來眞實義 南無開寶藏菩薩 和 摩訶薩 三徧 --- page 5 --- 四有之旨我门王 南無本師釋迦牟尼佛 三編 〇善 男子 女人 諦聽 佛言三界無安猶如火宅欲離苦趣必須歸憑 三寶冀脫輪迴無越受持戒法所謂出生死一 之津梁度苦海之寶筏喻如平地萬善從此 而生譬如明珠胄暗由斯而破乃人天之徑 路涅槃之初門故經云若有眾生欲斷諸苦 受於無上寂滅之樂當受三歸若人以淸淨 --- page 6 --- 冊初爱言开五 儋集 首 心乃至一彈指頃歸依三寶於未來世得至 涅槃善 男子 女人 等我今敎汝先受三歸次受戒法 由此三寶常住在世恆與眾生而作舟航若 人歸依三寶於人天中得無上樂世世不墮 三途得越苦海是故歸依三寶受持戒法也 〇善 男子 女人 汝旣知三寶有如是功德今當發希 有心難遭之想作意思惟一心諦受我今敎 汝所有言詞皆隨我道 經云受前懺罪已然後受 師爲拈香胡跪教請佛云 心 --- page 7 --- 心 師爲拈香胡跪教請佛云 〇我弟子 某甲 眾等 一心奉請 本師釋迦牟尼佛十方三世一切諸佛諸尊法 諸菩薩諸賢聖僧惟願降臨法座垂慈證鑑 我承三寶慈力故得受三歸慈愍故 三請巳禮三拜 又教懺梅云 〇我弟子 某甲 眾等 志心懺悔 往昔所造諸惡業皆由無始貪嗔癡 從身口意之所生一切我今皆懺悔 南無十方三世一切常住三寶作大證明 如是三蠻 頂禮三拜 --- page 8 --- 冊補受諸形壇一 首 請佛懺海已敎彼胡跪合掌澄心諦聚 隨師正受一一分明領解方可如法。 〇我弟子 杲甲 眾等 盡形壽 歸依佛歸依法歸依僧 如是三說歸巳 又授三結云。 〇我弟子 果甲 衆等 盡形壽 歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟 如是三若巳 又教誠云。 〇善 男子 女人 等汝旣歸依佛巳從今以往稱佛爲 師寧捨身命終不歸依外道及與天神何以 故彼外道天神猶是凡夫非出世間聖人故 --- page 9 --- 故彼外道天神猶是凡夫非出世間聖人故 若歸依法巳寧捨身命終不歸依外道邪敎 典籍何以故彼邪敎典籍非出世閒無漏法 故若歸依僧已寧捨身命終不歸依外道徒 眾何以故彼外道徒眾非修三乘四果人故 汝今能如是正歸依則常爲三寳攝受三寶 有如是功德汝當晝夜存念不忘便超無上 菩提矣 若直受五 戒則告云 〇善 男子 女人 等上來已受三歸今當授汝五戒 三甫之者戌㐭有 曾美受三歸儀 --- page 10 --- 羅不三意开耳 百入一二 若未受戒者磨告彼禮謝退班 戒師與現前眾等宜迴向云 歸依功德殊勝行無邊勝福皆迴向 普願洗溺諸有情速往無量光佛刹 願以此功德普及於一切 我等與眾生皆其成佛道 十方三世一切佛諸尊菩薩摩訶薩 摩訶般若波羅密 四生九有同登華藏玄門 --- page 11 --- 比丘尼戒本重校緣起 隨淨戒縁 起佛果用 根本律云三藏敎毗柰耶爲首善見 律云毗尼是佛法壽命毗尼藏住佛 法亦住薩婆多論云三戒中律儀戒 爲先戒律是佛法紀綱令七眾在世 三乘不斷第四分云在法律出家不 聽法說法不如法修行不自利不利 上工月我經縁起 --- page 12 --- 略說 二百九字 人令法疾滅有五法名爲持律第五 廣誦二部戒經讚頌云一切眾律中 戒經爲上最如來立禁戒半月半月 說偈勸回向宣佛囑云我今說戒經 亦善說毗尼我雖般涅槃當視如世 尊此經久住世佛法得熾盛以是熾 盛故得入於涅槃若不持此戒如所 --- page 13 --- 盛故得入於涅槃若不持此戒如所 應布薩喩如日沒時世界皆闇冥智 旭祖師云若欲弘律先熟背戒經正一 文次精明毗尼集要後更須閱律全 藏可免啞羊之誚無愧律師之名欲 登上品金臺承事十方諸佛嚴淨無 邊佛土普入法界玄門莫不以戒爲 初方便戒律勝德稱讚莫窮略錄幾 之 上上三文經緣起 --- page 14 --- 上上月开稻 略說 一百六字 條以表敬信然余性愚昧不揆才難 過樂利人之心缺思摸象之訓非先 正己而欲勸他如著鬼野夫施人好 符呪于斯大惑余未少除由是二十 歲僧前菩薩比丘戒經已說六十年 夢後比丘尼戒本要精詳檢閱他本 重刊多見戒文遺謬念彼善心書刻 --- page 15 --- 重刊多見戒文遺謬念彼善心書刻 旣有妙覺證明今非依律闡揚恐致 鈍根被惑謹取大律藏尼戒二梵僧 譯爲根源欽遵唐懷素律師撰尼戒 經爲正本又唐道宣律祖删定聲聞 戒經幷明弘贊律師如釋比丘戒本 兼採毗尼集要部續陳古本戒名科 以此等經共爲佐助總將前六四三 匕丘巳我經緣起 --- page 16 --- 上上月开糸 略說 二百六字 對閱校參遂得善成此比丘尼戒本 祈爲尼僧誦戒之儀文庶得正法久 住之本願不覺淨業心重發敢增益 前後諸文冀其尼眾因誦戒經悟信 願行回向淨土普爲恩有法界眾生 仗此善根同歸樂國見佛聞法速證 菩提茲法事完成具始終緣起願因 --- page 17 --- 菩提茲法事完成具始終緣起願因一 指見月得意忘言直造心源本來是 佛世書說柳姿桃蘂應知同淸淨法 身權敎云漏質畫㕞究竟一眞如佛 性雖本覺是佛而始覺未圓豈敢慢 毗尼之正軌悟淨土惟心而樂土且 到速親承諸聖之妙方縱有懸河之 辯行解相違更無淨土之歸事理雙 比丘尼戒經 緣起 --- page 18 --- 北上月开糸略說 二百四字 失將何爲自他兼利上報佛祖深恩一 者哉伏乞紹隆先佛之法子維持末 運之頽風尋究律藏戒文檢校如上 五部訂比文義不逮然後誦持流通 法施相傳無窮恩德均霑不盡至望 嗣德三十一年歲次戊寅夏月吉日 德羅永嚴佛子沙門心圓莊書 --- page 19 --- 德羅永嚴佛子沙門心圓莊書 羯磨指南 一部二十章今略 出三章中少分文 辛巳初刊 癸未重治 金陵天隆寺弘律沙門炤明輯 辯緣成壞章 自此章主半月說戒章 今本略出少分交以便 學戒人務知其要隨身行用若欲詳 之非删補隨機鈔羯磨指南輯不可 也其作辦成壞十法明之一切法事 中皆具此十法今舉說戒一法餘可 例知初明羯磨差别者謂是中羯磨 差别之名有其三種如說戒時四人 以上作單白是僧法羯磨三二人三 說布薩是對首羯磨一人獨住三說 匕丘巳戍經 辯縁 --- page 20 --- 略說 三百七十山字 布薩是心念羯磨二明稱量事緣者 凡欲作法必先稱量此事因緣從何 發起應用何等羯磨此羯磨屬私事口 屬公事應具作應單作或一定不定 是離是合是共不共應現前不現前 應中閒作應合作應集僧便作應次 後作如是一切差别隨事隨時先須 量據至於集僧通問别答中亦必曉 了答法方可施行今說戒者正屬公 等三明作法託處者凡作僧法羯磨 必於聖制界內非聖制之所作僧法 者羯磨不成必得其罪其聖制界有 二種一居處制託作法界二出行制 託自然界今說戒者四人以上作僧 --- page 21 --- 一利一店周一新作法界二一行新 託自然界今說戒者四人以上作僧 法隨依一界對首心念二界通用四 明揵搥可否者凡集厥時必先鳴揵 搥若眾不滿數皆不可作今說戒時一 隨僧數而用五明人數滿缺者佛言 有四種僧謂四人五人十人二十人 隨事而用今說戒者四人以上得說 戒經若三二人唯但對首。一人心念 各三說布薩不得作僧法說戒經式 六明如法和合者但鳴揵搥作法界 內此丘尼皆應共集若果有三費等 緣當如法興欲以成和合若不爾者 得别眾罪今說戒事如釋本僧集中 云除布薩餘有要事羯磨麗多造次 難集等聽在戒場上作法不集無咎 比丘尼或經 辯緣 --- page 22 --- 四百二字 尤顯說戒之事理應盡集不得苟簡 七明集僧簡别者几作羯磨先當簡 别五戒十戒等令出然後方作至於 僧尼亦不得互相滿數各本部中滿 數則可又要簡别淸淨無過今說戒 者如作前方便中具明八明與欲方 法者事鈔云凡作法事必須身心俱 集方成和合若有緣事聽傳心口應 僧前事方得彼此俱辦緣此故開與 欲今說戒時五人以上儻有事緣依 法與欲四人以下須盡集作法不得 說欲九明七種非相者佛言有七羯 磨非法不應作一者非法非毗尼羯 磨等謂律據事隨事立法故有七非 --- page 23 --- 一月中人府有一者来法丰二一泰 磨等謂律據事隨事立法故有七非 南山律祖復以義求收非斯盡謂從 單白乃至心念羯磨法法皆有三非 以單複不同故各具七義同過别等 一若於半月說戒時必須一界和合 簡眾淸淨方堪說聽若應集者不集 合與欲者不與欲等盡名人非二若 說戒羯磨共有二十四法出於七類 本爲隨人增减隨時更變而用若用 之不當或顚倒錯亂遺落文句盡名 法非三若本不遇難過期說戒或非 難逼近一切略說或必用之物色色 未辨或僧居之地不結界而作羯磨 或於自然界中無難緣牒結小界而 說戒或因難緣結小界而不解如是 七丘己成經 辯緣 --- page 24 --- 等事盡名事非四人法非而事不非 五人事非而法不非六法事非而人 不非七人法事俱非若對首心念各 具有七非十明成濟之功者凡一切 法事皆具成壞兩緣如法則成非法 則壞成則有兩利之益壞則招三途 之愆允宜罪福邀在當機若能臨事 無疑判斷如法者必素甄討於毗尼 方可鑑機於秦鏡其毗尼之學莫越 乎二種故南山律祖云止持則戒本 最爲標首作持則羯磨結其大科後 進前修妙宗斯法今說戒經正是戒 本單白卽是羯磨又僧祇十誦二律 羯磨中皆有問成就否今依二律故 四百二字 --- page 25 --- 本国一息是一磨又鲁一十萧二精一 羯磨中皆有問成就否今依二律故 於一切羯磨下二一皆問成否准恐 當下有七非中事欲令他人說之正 爲求其如法也是故如法羯磨重在 問成滿厥之人貴乎明律問答相應 作法方得實濟若不爾者有週無人 遮舉羯磨豈不虛設故成濟之功全 在於茲今說戒單白問成亦善若果 如法不問亦得莫若問之更善以上〇 附作辦成 壤十法竟 諸界結解章 斯界之結解多種不同者皆如來方 便隨順爲利益諸弟子故一結大界 --- page 26 --- 比上月开名略說 三百四十七字 爲攝僧同處令無别眾罪云云附斯 界之結解多種不同然而今本所重 說戒一事故略出大界近用其餘結 衣結庫藏結法利二同等界非此所 切已具在羯磨指南等茲不繁引上 下諸文凡有標附字是校輯補附 結無戒場大界法 附結大界 重內無戒場 毗婆沙云尼結大界極大一拘屢舍 此云八里附律中雖許尼結界極大 如此由尼厥數多若尼僧少而結界 大儻界內有此丘尼不和不盡集則 作法不成若強而作羯磨得别反罪 是故宜結四方界相小近以易明了 --- page 27 --- 作法不成若强而作卷磨得月风美 是故宜結四方界相小近以易明了 而尼僧和順盡集作法得成辦也善 見律云若比丘結界已于比丘尼非 界比丘尼界亦非此丘界比丘尼界 上比丘得更結界比丘尼界不失比 丘界上比丘尼亦得結界比丘界亦 不失說戒揵度云時佛聽諸比丘詣 羅閱城說戒疲極以此白佛佛言自 今以去隨所住處聽結界已說戒是 中舊住比丘應先安標相或山樹林 池城壍村舍隨其所有堪爲標相者 於上卽書此是杲處界善見律云山 界最小如象形石界最小三十稱不 得以漫石作相樹界最小如鉢大不 得以枯樹作相林界最小四樹相接口 匕丘尼戍經 結界 --- page 28 --- 日山月月系略說 三百七十六字 若草林竹林體空不堅不得作相池 界須自然有水之池得作相若通水 入田或堈盛水悉不得作相如是分 别安相已方嗚揵搥盡自然界內比 丘尼盡共集一處不得受欲附以未 結界無界攝故又若受欲則不知相 苡有餘罪生焉待眾到齊舊住比 丘尼一人禮上座一拜長跪白云 今日結界先請大眾親往大界四周 觀看界限後來以便作法 如是白竟 大眾應同 往觀之附羯磨懸絲云由不知制限 結旣不成羯磨虛設更戒等法俱是 --- page 29 --- 往觀之附羯磨警絲云由不知一四一 結旣不成羯磨虛設愛戒等法。俱是 空作鈔云結界一法爲眾法所依所 依旣虛能依何有故受戒等法皆不 成就又如釋中弘贊律師云凡爲諸 羯磨法事必須作前方便其有六法 徧諸羯磨唯除結界闕者不成謂應 共了知界相故不許說欲事須盡集 也大眾往觀界已回至公所或居方 丈位或上座者或能羯磨者應問云 僧集否 答 云 僧已集 問 云 和合否 答 云 和合 問 云 未受具戒者出否 答 云 已出 問 云 僧今和合 何所作爲 答 云 結界羯磨 作餘羯磨問法 亦爾唯多說欲 匕丘巳戌經 結界 --- page 30 --- 上一开糸 略說 三百二十五字 一問答者應隨所作事答之答竟舊 住出班作禮一拜復本位。站合掌云 大姊僧聽我舊住比丘尼臬甲 若非舊 住識界 相者亦得應 除舊住二字 爲僧唱四方大界相從東 南角 臬 處 標至西南角 臬 處 標從此至西北 角 臬 處 標從此至東北角 臬 處 標從此還至 東南角 果 處 標此是大界外相一周訖 三 唱 若有屈曲隨相一一别指分齊非局 於四隅也復出班禮一拜仍歸本位一 --- page 31 --- 若有屈曲隨相一一别指分齊非局 於四隅也復出班禮一拜仍歸本位 眾中羯磨者是上座卽白羯磨若是 下座應禮上座一拜歸本位合掌云 大姊僧聽此住處比丘尼唱四方大界 相若僧時到僧忍聽僧今於此四方相 內結大界同一住處同一說戒白如是 卽應 問云 作白成否 眾齊 答云 成 復 云 大姊僧聽此住處比丘尼唱四方大界 相僧今於此四方相內結大界同一住 北丘巳我經 結界 --- page 32 --- 百五十八字 處同一說戒誰諸大姊忍僧今於此四 方相內結大界同一住處同一說戒者 默然誰不忍者說 卽應 問云 羯磨成否 眾齊 答云 成 復 云 僧已忍於此四方相內同一住處一 同一說戒結大界竟僧忍默然故是事 如是持 旣結界已附應如法說戒餘者 已具羯磨本若說戒已住處請 安置界便後作法亦應隨意 若欲解界者尼僧宜解界焉 --- page 33 --- 安置界〇便後作法亦應隆意【 若欲解界者尼僧宜解界焉 解大界法 鳴揵搥集尼僧在界內或 方丈或上座或能羯磨者 問 云 僧集否 答 云 僧已集 問 云 和合否 答 云 和合 問 云 未受具戒者出否 答 云 已出 問 云 不來諸 比丘尼說欲羯磨有否 若有答有 若無答云 此中 無比丘尼說欲羯磨者 問 云 僧今和合何 所作爲 答 云 解界羯磨 附前結界不得受 欲者由未有界攝 故今解界時由已有界故若同界內一 比丘尼不集不與欲而行僧法事彼〇 匕一巳我經 --- page 34 --- 一百七十字 此皆得閒眾罪是故須問說 欲羯磨人問已應作如是白 大姊僧聽此住處比丘尼同一住處同 一說戒若僧時到僧忍聽今解界白如 是 卽應 問云 作白成否 眾齊 答云 成 復 云 大姊僧聽此住處比丘尼同一住處同 一說戒今解界誰諸大姊忍儈同一住 處同一說戒解界者默然誰不忍者說 --- page 35 --- 處同一說戒解界者默然誰不忍者說 卽應 問云 羯磨成不 眾齊 答云 成 復 云 僧已忍聽同 一住處同一說戒解界竟僧忍默然故 是事如是持 附如上結解界者由此住 處從前以來未有如法結 界今尼僧滿四人以上說戒羯磨應 結此界若住處已先如法結界今不 必用如上結 解宜深思之 半月說戒章 善見律言云何得知正法久住布薩 法不壞是摩得勒伽言云何布薩捨 匕工巳戌經 說戒 --- page 36 --- 上上月开系 要法 三百九字 諸惡不善法證得白法究竟梵行半 月自觀犯與不犯淸淨身口也毗尼 母云淸淨者名布薩義戒本 云戒淨有智慧便得第一道 預期懺摩法 律制一切羯磨各隨發起因緣集僧 便作惟說戒自恣二法其緣本爲考 覈眾中之過欲令人人淸淨共住也 所以不得集僧便作應於未作法前 先預詳審如有發露己過求其懺悔 者準律各隨所說先應三一懺悔已 乃秉本法但今時値末運持律者希 懺文生避當下不能卽犧故立懺摩 --- page 37 --- 懺文生澀當下不能卽懺故立横摩 之法預期先審則不致臨時促迫不 反也卽再不能速懺者旣預發露亦 名淸淨臨眾聽戒亦無礙也如十五 日當正說戒應於十四日初夜分時 令人於公所敷座正中案上供佛乃 至香華燈燭一一完備候開晚靜接 揵提集僧待厥僧到齊等具在羯磨 指南輯炤明律師云對他懺已大眾 普同上殿禮佛求懺半月以來徵細 過犯使無疑心以便聽戒附後學今 校竊念如上所說觀此則對淨僧懺 悔五戒土戒比丘菩薩諸戒之中若 犯某戒發露求懺淸得杲罪其餘半 月一月終年盡壽微細之罪難得消 北丘巳或巠 說戒 --- page 38 --- 上一人开系 要法 三百七十五字 除何況無始以來至于今日輕重罪 愆安得消滅伏乞尼眾依慈雲懺主〇 行懺願儀或行願法普爲四恩三有 法界眾生悉願斷除三障至誠懺悔 平等福慧無上善根不但罪淸戒淨 又得往生成佛較與祖敎登殿禮佛 求懺卽同一轍儻淨僧難得 此懺願。行願二法尤不可忽 至期說戒法 僧祇律云不應早作布薩若少比丘 尼住者應待客比丘尼來共作布薩 若布薩將畢有客此丘尼來及座者 卽名得布薩不應更說若客此丘尼 --- page 39 --- 若有商精畢有客一一月來月一青 卽名得布薩不應更說若客此丘尼 言我未曾聞說波羅提木叉願爲我 說待僧罷已然後與說若布薩竟有 客比丘尼來者應隨喜言大姊已作 布薩我杲甲隨喜若不隨喜應出界 外布薩一住處不得再作布薩若布 薩日舊住比丘尼欲遠行布薩已不 應默然去應囑沙彌尼若守園者有 客比丘尼來語令知此中已作布薩 若無人囑者應書柱或戶扇上或散 華作相令知後來者亦應問應求相口 不得輙作布薩本律云若布薩日客 比丘尼來見相或聞聲或疑應求求 不得應喚喚而得之和合說戒成羯 磨無犯喚而不得便說戒羯磨不成〇 七丘尼戌經 說戒 --- page 40 --- 三百六十八字 不犯不喚便說戒羯磨不成得罪若一 喚而不得言失去滅去欲使破壤便 說戒羯磨不成犯偷蘭遮若客比丘 尼來見舊住比丘尼在戒場上不求 不喚便說戒羯磨雖成犯罪亦爾若 說戒日舊住比丘尼集說戒序竟客 比丘尼來少 當吿淸淨云 大姊僧聽我 果 甲 淸淨 一 說 餘者次第聽若說戒竟舉眾未起若 多未起若都已起客比丘尼來少當 吿淸淨不吿者如法治客比丘尼來口 若等若多皆應更與說戒不者如法一 --- page 41 --- 告清淨不告者女法治客月一月一 若等若多皆應更與說戒不者如法 治問日旣言一住處不得再作布薩 云何又應更與說戒答言一住處不 得再作布薩者謂不得兩番集僧作 法也此言應更與說者謂僧雖都起 而未散但說者爲彼等說戒相使聽 不復集僧作羯磨是故無礙耳律攝 云若於住處但有四人皆可同集不 應别住亦不取欲本律云隨所住處 人多少共集一處說戒不和合說戒 者突吉羅時大迦賓㝹在仙人住處 黑石山側靜處思惟而作是念我今 若往說戒若不往我常第一淸凈爾 時世尊知其所念如壯土屈伸臂頃 從耆闍峰山忽然不現乃至迦賓㝹 七丘巳成經說戒 --- page 42 --- 上一月开糸 要法 四百八字 前敷座而坐時迦賓㝹禮世尊足在 一面坐世尊知而故問汝在此作是 念否答言爾佛言說戒法應當恭敬 尊重承事若汝不恭敬布薩尊重承 事者誰當恭敬尊重承事是故汝應 往說戒不應不往應當步往不應承 神足往我亦當往僧祇律云說戒有 三種若十四日机期若十五日 期默 齨柈 胡 若中閒布薩中閒布薩者布 薩時若僧不和合一比丘尼於中間 言若僧和合時當作布薩若無一比 丘尼唱者一切僧得越毗尼罪一比 丘尼唱者一切僧無罪若月小白月 十五日〇不和合應黑月初日布薩附众 家一不和合雍心二細。乃 --- page 43 --- 丘尼唱者一切僧年美若月小一 十五日〇不和合應黑月初日布薩附公 鲽胡楠田嵴韧日不和合應二日。乃 至十二日布薩十四日應正布薩土 三日不應作中閒布薩便就十四日 布薩亦是中閒布薩亦名正布薩若 月大者乃至黑月十三日和合得作 中閒布薩若不和合不得十四日布 薩應就十五日布薩何以故不得頻 日布薩應隔日布薩是名中閒布薩 應十四日布薩者不得停至十五日 應十五日布薩者不得逆就十四日 若有因緣者得作十誦律云說戒比 丘尼先當暗誦令利莫服僧中說時 錯謬毗尼母云不應用歌音說戒當 以高聲了了說戒歌音有五事過一 七丘尼成經 說戒 --- page 44 --- 上开系 要法 四百八字 心染著此音二爲世人所嫌三與世 人無異四妨廢行道五妨廢入定出 家至五臘要誦戒使利不誦戒者有 四種過一不得畜弟子二不得離依 止三不得作和倘四不得作阿闍黎 五分律云說戒時中忘應傍人授猶 忘更授三忘應更差人續夫說不應 重說僧祇律云若舉眾不利者應遣 上座出界外心念口言作布薩餘三 人界內作三語布薩卽是罰上座毗 尼序云此丘及此丘尼得互聽說戒中 不得互爲說戒又云不得爲小因緣个 道中說戒若共賈客行時賈客住廣 說戒若小住略說若不住三語說若 都不蒙進各各口团即人一布薩說成一 --- page 45 --- 道中說戒若夫賈客行時賈客任廣 說戒若小住略說若不住〇三語說若 都不聽住各各口語今日布薩說戒 若有白衣在中不得口語應一心念 今日布薩說戒諸難亦爾附僧祇律 開行布薩則知布薩一法不可缺也 說戒白集法 若是結界之處眾僧所 居者應於說戒之日或 在大食小食上待結齋已眾中一 首領執事卽於本座合掌白眾云 大姊僧聽今 白 黑 月十五日布薩白眾僧 於 杲 時 分集 果 處 說戒 若月小當云黑月十 四日布薩一說已起 去律因眾多難集方令預白若人少 者縱滿僧數亦不必用但集僧說戒 比丘巳戈經 說戒 --- page 46 --- 要法 三百十九字 一比丘尼犯識罪發露法 若一此丘 尼將說戒 時犯罪不及懺悔者當向一淸 淨比丘尼處發露應如是白云 大姊憶念我比丘尼 臬 甲 犯 臬 罪今向大 姊發露後如法懺悔 白已方可聽戒若 得慟悔戳已聽戒 一比丘尼犯疑罪發露法 律云比丘 尼犯罪有 疑復逼說戒不知云何佛 言應發露已得聞戒應云 大姊憶念我比丘尼 杲 甲 於所犯罪生疑 卜自大姊發露負後無民時當如法國 --- page 47 --- 大姊憶念我比丘尼 果 甲 於所犯罪生疑 今向大姊發露須後無疑時當如法懺 悔 如是說已聽戒待後 無疑時須如法懺悔 說戒座中憶罪發露法 時有比丘尼 於說戒座中 億所犯罪。便言且止莫說戒我犯臬 罪我欲從大姊懺悔作是語時衆中 閑亂佛言若說戒時億罪當語邊人 若作是念設語傍人者恐閑亂眾僧 不成說戒彼比 丘尼當心念言 我比丘尼 果 甲 犯 臬 罪須待罷座已如法 七丘巳戈巠 說戒 --- page 48 --- 二百五十七字 懺悔 若罪有疑。 應心念言 我比丘尼 杲 甲 於罪有疑須無疑時如法 懺悔 得聽 說戒 心念發露法 附律敎尼不得獨住或 有雖非是獨住此比丘 尼犯罪時。無人可向發露者 卽應具修威儀心念口言 我比丘尼 果 甲 犯 杲 罪今無人可向發露 懺悔後若有人當如法懺悔 如是發露 已後遇人 生海時〇無西後戴罪暖林得如法聞求 --- page 49 --- 懺悔後若有人當如法懺悔 如是發靈 已後遇人 懺悔時無覆藏罪後亦得如法聞戒 若犯疑罪。亦唯此文但云犯罪疑爲 異律中犯者不得說戒犯者不得聞 戒不得向犯者懺悔犯者不得受他 懺悔則知有犯必先發露懺梅方可 五分律云病比丘尼犯罪向餘比丘 尼發露彼言我亦犯罪不得悔而命 終佛言聽向有罪比丘尼悔過但不 得向同犯者悔過復有病比丘尼與 餘比丘尼同犯更無比丘尼可向悔 便命終佛言今聽同 犯不同犯皆得向悔 與欲法 凡一界同居者聞揵搥聲皆 當共集儻有三寶事務及重 七丘尼戈經 說戒 --- page 50 --- 上一月开系 要法 三百四十李 病或看病因緣不得往者當如法與 欲以取和合免别眾過其與欲法有 五種 若言 與汝欲淸淨 若 言 我說欲淸淨 若 言 爲我說欲淸淨 是爲三種略與欲第四 現身相與欲淸淨此謂 病人口不能言者應現身相而傳其 與欲之意也五分律云病比丘尼身 與欲若舉手舉指若摇身搖頭乃至 舉眼得名身與欲淸淨第五廣說淸 淨欲若不現身相不口說者不成與 欲應更興餘比丘尼欲若廣說欲者一 --- page 51 --- 淨欲若不現身相不口說者不成輿 欲應更與餘比丘尼欲若廣說欲者八 應至一淸淨比丘尼所作禮 一拜。長跪合掌作如是言 大姊一心念我比丘尼 杲 甲 如法僧事與 欲淸淨。 一說彼受 欲者應答 善 自 言 爾 答已作禮一 拜而去此言 受欲人是上座者應如上跪說若受 欲人是下座者理當先一拜起立白 詞已再一拜而去若自态時與欲應 云與欲自恣若作餘一切羯磨時應 云與欲羯磨不得 一槩言與欲淸淨 受欲已轉與欲法 律云若持欲比丘 尼自有事起不能 匕上三文經 說戒 --- page 52 --- 氏月月开系要法 三百九七字 詣僧中者聽轉授 與餘比丘尼應云 大姊一心念我比丘尼 臬 甲 與眾多比丘 尼受欲淸淨彼及我身如法僧事與欲 淸淨 一說而止若受一人欲或雖多而 能憶名字者應實指其名而言不 得一槩 言眾多 說欲法 附羯磨懸絲引僧祇云不得 趣爾與人欲應與堪能持欲 至僧中說者若有說欲者羯磨人如 上門已彼持欲者應答云有卽起禮一 --- page 53 --- 至僧中說者若有說欲者羯磨人如 上問已彼持欲者應答云有卽起禮 一拜長跪 合掌云 大姊僧聽比丘尼 臬 甲 我受彼欲淸淨彼 如法僧事與欲淸淨 一說而止 座上答云 善 自應 云 爾 一拜而起復 本座而坐 尼差使求敎授法 於大僧布薩之日 應差人求敎授師 宜鳴揵搥集尼僧在界內或方 丈或上座或能羯磨者應問云。 僧集否 答 云 僧已集 問 云 和合否 答 云 和合 問 云 比丘尼成巠 說成 --- page 54 --- 三百四王九字 未受具戒者出否 答 云 已出 問 云 不來諸比 丘尼說欲羯磨有否 若有應答云有 若無應答云 此 中無比丘尼說欲羯磨者 問 云 僧今和合 何所作爲 答 云 差人請敎授羯磨 問 云 眾中 誰能受差往大僧中求敎授 若有能往 者應答云 我比丘尼 杲 甲 堪能往求 僧中應量此人 若諳律善持者 應白二羯磨 差羯磨人云。 一大德尼僧德若僧時到省忍聽僧差北 --- page 55 --- 應白二羯磨 差羯磨人云。 大德尼僧聽若僧時到僧忍聽僧差比 丘尼 杲 甲 爲比丘尼僧故半月往比丘僧 中求敎授白如是 問 云 作白成否 眾 答 成 復 云 大德尼僧聽僧差比丘尼 杲 甲 爲比丘尼 僧故半月往比丘僧中求敎授誰諸大 德尼忍僧差比丘尼 臬 甲 爲比丘尼僧故 半月往比丘僧中求敎授者默然誰不 比丘巳成經說戒 --- page 56 --- 要法 二百六十宇 忍者說 卽應 問云 羯磨成否 敝齊 答云 成 復 云 僧已 忍差比丘尼 杲 甲 爲比丘尼僧故半月往 比丘僧中求敎授竟僧忍默然故是事 如是持 如是差一人已彼獨行無護應 更命二三如法尼爲伴共往 尼白入僧寺法 律云尼入僧寺求敎 授須白已方入不者 如法治當至門外候比丘出 尼近前稽首合掌作如是白。 大德我比丘尼 臬 甲 等今入僧寺囑請敎 授師願大德爲我通知 。一說〇而止 善 須 --- page 57 --- 大德我比丘尼 見 甲 等今入僧寺囑請敎 授師願大德爲我通知 一說而止 彼應答云 善 須 候 召方入不白而入波逸提一腳 入突吉羅若爲餘事入皆無犯 尼囑請敎授法 入僧寺禮佛參僧已 正受差者詣一知識 比丘所具儀三拜 已長跪合掌言。 大德 某 處 比丘尼僧淸淨和合禮比丘僧 足求敎授師願大德爲我白僧慈愍故 三說已受 囑者答言 善 一拜而起辭歸至十六日 受差尼應再來請問有無 七丘巳支經 說戒 --- page 58 --- 日丿开糸 要法 三百二十五家 若有敎授尼還白眾至期候迎附若 無敎授師受差尼已領得囑授此丘 僧如上座敕吿知例彼受囑北丘禮 上座法今受差尼亦應起身頂禮三 拜長跪合掌白云欽奉上座敎敕此 尼還住處盡集尼眾具宣僧敕云 上座有敕敕諸尼眾精勤行道謹愼莫 放逸 諸尼合掌頂受附二部僧病乃至 眾不滿尼遣信往禮拜不往吉羅 集尼僧說戒法 若五人以上乃至百 千人共住者於說戚 日〇一執事人將諸沙彌尼或新成此 丘尼誦布薩堂灑掃潔淨上敷一高 --- page 59 --- 日〇一報事人將諸沙彌尼或新月比一 丘尼詣布薩堂灑掃潔淨上敷一高 座兩傍照人敷識平座及安舍羅桌 香華燈燭二一完備鳴搥集僧隨到 作禮已各依戒次序列待到齊爲首 領者執香再二人雙鳴引磬迎請一 上座說戒至寮一拜導至布薩堂候 作禮陞座已上香三拜畢各就位坐 附若現前尼僧順定行籌應預知待 至作前方便彼答云說戒羯磨此時 座上尼 應敎云 旣說戒羯磨先當行舍羅 若有先已奉 差者卽起作 法若無應 羯磨差 七丘中匕戈巠 說戒 --- page 60 --- 入开糸 要法 三百十五字 差行舍羅人法 有二種行舍羅一滅 諍差具五德人行二 說戒安居自恣時行其滅諍舍羅有 二種一白二黑爲别是法非法故說 戒等事唯一白色爲計人多少故梵 語舍羅此云籌極麤如小指極細如 筯先須預辨附此處有羯磨無作前 方便者由行籌等法同屬說戒具作 非單作故不别作前方便也 若應差人者座上尼應云 大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比 丘尼 果 甲 爲僧行舍羅白如是 卽應 問云 作白 --- page 61 --- 丘尼 果 甲 。爲僧行舍羅白如是 卽應 問云 作白 成不 眾齊 答云 成 復 云 大姊僧聽僧今差比丘尼 杲 甲。 爲僧行舍 羅誰諸大姊忍僧差比丘尼 杲 甲 爲僧行 舍羅者默然誰不忍者說 卽應 問云 羯磨成 不 眾齊 答云 成 復 云 僧已忍差比丘尼 杲 甲 爲僧 行舍羅竟僧忍默然故是事如是持 若 差 二人者應疊名 一羯磨雙差 匕丘巳成不上 說戒 --- page 62 --- 上一人开糸 要法 二百五十四字 白行舍羅法 受差者應起禮上座一 拜仍歸本位合掌云 大姊僧聽若僧時到僧忍聽我比丘尼 杲 甲 爲僧行舍羅白如是 卽應 問云 作白成不 眾齊 答云 成 若二人行者應疊名作白白已 起禮上座一拜行之其受籌者 各各胡跪取籌不得端坐而受仍一 二人執空盤隨之卽收收竟至外數 之數已持至僧中。 收籌者報數云 甲子年春分第一白半月布薩客舊比 --- page 63 --- 甲子年春分第一白半月布薩客舊比一 丘尼共 若 干 人 若是乙丑等年＠夏分等時 第二等黑白半月隨時更 改而稱之稱已仍安舍 羅於桌上行籌者報言 爲僧行舍羅竟 報已復禮一拜歸位而 坐有行意喜者應喚入 禮僧白法令坐依律敎附說戒人作 單白誦戒序至回向在此戒經具明 誦戒竟原迎請者應起作禮三拜候 師下座仍送歸寮儻有難緣不能如 是廣說者。如本律云若有八難事起 及餘因緣聽略說戒八難者一王二 賊三火四水五病六人七非人八惡 蟲餘緣者若大眾集牀坐少若天雨 七丘巳戈經說戒 --- page 64 --- 上丨人开系 略法 三百八王四字 座上覆蓋不周若說法夜已久若鬭 諍有如是等事聽三五略說戒一說 戒序已餘者應言僧常聞二者說八 波羅夷已餘者言僧常聞三者說十 七僧殘已餘者言僧常聞四者說三 十捨墮已餘者言僧常聞五者廣說 是謂一五復有五種一說至八事餘 者略說二說至十七事餘者略說三 說至三十事餘者略說四說至一百 七十八事餘者略說五者廣說是謂 二五復有五種說至十七事爲一說 至三十事爲二說至一百七十八事 爲三說至八波羅提提舍尼爲 四第五廣說是謂三五略說法 路說文法 是上所說光美圓作前方 --- page 65 --- 爲二康至入波羅提提合一月 四第五廣說是謂三五略說法 略說戒法 如上所說述讚頌作前方 便秉白羯磨說戒經序一 一皆如廣說戒儀式乃至諸大姊我 已說戒經序〇今問諸大姊是中淸 淨否說諸大姊是中淸淨默然故是 事如是持至此誦戒人應吿眾云 諸大姊是八波羅夷法僧常聞半月半 月說戒經中來 鳴鐘 問云 今問諸大姊是中 淸淨否 三問皆默 然者應云 諸大姊是中淸淨默 然故是事如是持 復 云 北丘尼成經 說戒 --- page 66 --- 日上人开务 略法 二百六十字 諸大姊是十七僧伽婆尸沙法僧常聞 半月半月說戒經中來 鳴鍾 問云 今問諸大 姊是中淸淨否 三問已 應云 諸大姊是中淸 淨默然故是事如是持 復 云 諸大姊是三十尼薩耆波逸提法僧常 聞半月半月說戒經中來 嗚鐘 問云 今問諸 大姊是中淸淨否 三問已 應云 諸大姊是中 --- page 67 --- 大姊是中淸淨否 日周一 應云 諸大姊是中 淸淨默然故是事如是持 復 云 諸大姊是一百七十八波逸提法僧常 聞半月半月說戒經中來 鳴鐘 問云 今問諸 大姊是中淸淨否 三問已 應云 諸大姊是中 淸淨默然故是事如是持 復 云 諸大姊是八波羅提提舍尼法僧常聞 半月半月說戒經中來 嗚鐘 問云 今問諸大 七丘巳我經說戒 --- page 68 --- 上一月开糸 略法 二百十孚 姊是中淸淨否 三問已。 應云 諸大姊是中淸 淨默然故是事如是持 復 云 諸大姊是一百眾學戒法僧常聞半月 半月說戒經中來 嗚鍾 問云 今問諸大姊是 中淸淨否 三問已 應云。 諸大姊是中淸淨默 然故是事如是持 復 云 諸大姊是七滅諍法僧常聞半月半月 說戒經中來 鵬鐘 云 今問諸大姊是中淸 --- page 69 --- 諸大姊是七滅諍法僧常聞半月半月 說戒經中來 鳴鐘 問云 今問諸大姊是中淸 淨否 三問已 應云 諸大姊是中淸淨默然故 是事如是持 如是說竟 大眾同念 南無本師釋迦牟尼佛 三稱復舉 回向偈云 說戒功德殊勝行無邊勝福皆回向普 願沈溺諸眾生速往無量光佛刹十方 三世一切佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般 七丘尼戍陘 說戒 --- page 70 --- 一百八十字 若波羅密 儻難事急不能如是一一 略說者應隨說至某處云 諸大姊已說至 果 處 餘者僧常聞 各隨意 去若難 事逼近不能略說者當 準摩訶僧祇律吿云 諸大姊今 白 黑 月十 五 四 日布薩各正身語 意莫放逸 一說已各隨意去若無開緣 不得略說說則犯非其大乗 戒須另時集菩薩戒人在佛像前說 其儀式已在菩薩戒經中廣明若但 四比丘尼說戒者唯作前方便及單 白羯磨竟便說戒其說戒白集說貧 差人求教授師行籌等法旣人不足 集一嘉一一重大一日頭一一群一 --- page 71 --- 四四氏月調戒者唯作前方便及車 白羯磨竟便說戒其說戒白集說貧 差人求敎授師行籌等法旣人不足 俱不應行今重校附白願尼眾詳知 先後廣略科儀祖德條陳已盡豈有 缺旨而復贅談但以法久弊生事不 獲已愚略閱四分律藏第二分此丘 尼戒文爾時世尊在毗舍離獼猴江 邊樓閣講堂上于此之時見引有彼 因緣而生漏法世人譏嫌諸如法比 丘尼以此事往白諸此丘僧僧往白 佛時世尊以此因緣集諸比丘僧呵 責彼已制成此戒則結歸云自今已 去我與諸此丘尼結戒集十句義一 攝取於僧二令僧歡喜三令僧安樂 四令未信者信五已信者令增長六 匕丘口匕戈經說戒 --- page 72 --- 上上丿开系附白 四百四子 難調順者令調順七慚愧者得安樂 八斷現在有漏九斷未來有漏十正 法得久住此之十利功德於一一戒 中俱有又云欲說戒者當如是說若 比丘尼作云云乃至不共住然後佛 處斷開遮五眾犯罪輕重如是一一 周畢復結云初竟以下七戒之末皆 結云二竟乃至八竟三百四十八戒 中詳審每戒之終各各準次結竟親 見大律佛吿眾云欲說戒者當如是 說若此丘尼作等云云得此等辭以一 爲憑據謹讀自始至終金口親宣戒 文如此了知半月尼僧誦戒正應誦 此及見比丘尼戒本乃唐懷素大師一 --- page 73 --- 文如此一知半月見僧萧中一應萧 此及見比丘尼戒本乃唐懷素大師 依律集出亦無戒目科名又見古人 别作戒目一本有本置戒文前今亦 順從姑存戒後深含多意詳審可知 佛祖敎誠明白如斯末法出家解行 不一或有淸平布薩集僧而公誦戒 月科文儻有少小事緣對眾而云我 今心念誦興不誦非而又非法事若 斯廣略奚用是故安心不忍拙語略 陳深祈有力阿姨扶揚正軌上報佛 德下接初機普願未明悉得圓明本 覺竟成始覺善見律云尼僧依佛敎 行故正法還得千年今時何處不行 隨處法滅豈不應 深信欽遵者哉 七丘巳戌巠 附白 --- page 74 --- 天系 對首 三百八十享 三人二人說戒法 若逢說戒日只有 三比丘尼以下不 得受欲亦不得如僧法說戒附今重 校因此深思智旭大師云比丘或四 人或過四人先作單白羯磨文誦比 丘戒經若三人二人卽相向三說布 薩若惟一人卽心念三說布薩竟次 喚大乘人聽誦菩薩戒方知大律及 如釋所說三人以下不得作單白誦 戒經如僧法說戒儀式是祖師正敎 比丘僧今卽彼悟此比丘泥例應如 是此法願北丘尼僧宜深思之愼不 可忽三人中先一人向二比丘尼作 禮已分上中下座或跪或立合掌云 二大姊意念今僧十 旺 日說戒我北丘 --- page 75 --- 可勿心三人中用一人自二二新园作 禮已分上中下座或跪或立合掌云一 二大姊憶念今僧十 五 四 日說戒我比丘 尼 臬 甲 淸淨 如是三說 二姊同答 善 自應 云 爾 一拜而 起餘二 比丘尼亦如是各各展轉對首三說 若止二人者白辭中唯除二字餘辭 皆同若有犯者亦當預先發露懺悔 附獨居心念尼不共本律羯磨皆然 若尼獨居不作心念說戒恐招缺法 之咎若作心念布薩誰代違制之愆 前陳雙失數言勸彼獨居返省男僧 獨僬過亦難防尼人獨居禍端何限 先覆後覆一蹉萬蹉愛道耶輸眞寶 魔蓮香坻舍亦良醫善受善持速超 匕丘巳我經 對首 --- page 76 --- 上一月开糸 八敬 三百七十李 速證如上略說正爲鈍根淺學此丘 尼務知其要以便說戒羯磨法事若 上根大智博學圓機諸比丘尼欲詳 盡戒法當閱律全藏及諸羯磨本豈 宜只限如此是故炤明律師云其比 丘尼一切說戒法準比丘行之可也 智旭律師云尼布薩法與比丘僧同 附羯磨鈔中佛言有八敬比丘尼鈔 云大愛道同五百釋種女欲求出家 佛不聽許阿難三請佛制八敬法令 阿難宣之大愛道等卽得戒是名八 敬比丘尼八敬者亦名八不違法一 百臘此丘尼見初受戒比丘當起迎 逆問識禮拜請令坐二不得罵詈訶 謗此丘三〇不得舉比丘罪說其過失 一二得萧一是一大一 --- page 77 --- 百廣此丘尼見初受戒出丘首起迎 逆問訊禮拜請令坐二不得罵詈訶 謗比丘三不得舉比丘罪說其過失 比丘得說尼過四式又學戒已從眾 僧求受大戒五若犯僧殘應在二部 僧中半月行摩那埵六於半月當從 僧中求敎授人七不應在無比丘處 夏安居八安居竟應比丘僧中求三 事自恣見聞疑如此八法應尊 重恭敬讚歎盡形壽不應違 附說戒法得久住不誦戒罪報現生 善見毗婆沙云佛語阿難我滅度後 有五種法令法久住一毗尼者是汝 大師二下至五人持律在世三若有 中國十人邊地五人如法受戒四乃 至二十人出罪五以律師持律故佛 匕丘巳戌巠說戒 --- page 78 --- 上上月开系利益 三百平四字 法住世五千年問佛法本應住世五 千年何關律師持律耶答隨葉佛拘 那含佛不結戒不說戒故無有律師 持律法不久住我釋迦如來結戒說 戒故有律師持律遞 代不絶法得久住也 弘贊律師云常布薩者謂一歲中每 於黑白半月恆誦戒經不可有一缺 也今者去聖時遙正像已過屆當未 法布薩久廢正敎罕聞諸方叢席十 有九而不行或於晦朢昇座示眾名 爲布薩甚至擺茶夜話號爲羯磨嗚 呼法將滅矣誰爲正哉時賴有力大 人紹隆聖種繼軌木又者救頽綱於一 斯時。張敎稱於末季。雖復去聖時遙日 圍月一一三美美一程以南置美家 --- page 79 --- 呼法將滅矣諱爲正哉時賴有力大 人紹隆聖種。繼軌木又者救頽綱於 斯時張敎網於末季雖復去聖時遙 還同佛世無異棄布薩以充豎義遂 被神而擯訶羅漢自惟淸淨世尊猶 親往召以赴集我等何人敢爲輕忽 今略舉其一二以自慚警昔齊鄴東 大覺寺僧範戒德淸高守禁無虧曾 宿他寺意欲聞戒至十五夜眾議停 誦可爲豎義令一僧昇座敍日豎論 法相深㑹聖意何勞布薩僧常聞耳 忽見一神形高丈餘勇聳驚人問豎 義者今是何日答言布薩日神卽打 之拽下座委頓垂死夫問二三上座 答皆同前神一一陵害打亦將死神 乃掉臂而出道俗共睹非一範師由 曰工二匕文經 --- page 80 --- 上上月开系 現報 三百垫字 是自厲一生恭敬說戒又鄴下實明 寺僧雲襟領大眾於四月十五日眾 集欲說戒雲居上首乃白眾云戒本 防非人人誦得何煩數舉可令一僧 豎義使後生開悟雲乃氣格當時無 敢抗者迄於夏末常廢說戒至七月 十五日將眾集貧自恣忽失雲所在 四出追覓去寺側三里許古塜內得 之徧體血流如割問之雲日有一丈 夫執三尺大刀厲聲瞋我何得攺變 布薩妄充豎義刀膾我身痛毒難忍 嚴接還寺竭情懺悔經於十載說戒 布薩以爲常業臨 終之日異香迎焉 月誦比丘尼戒儀式 --- page 81 --- 布薩以爲常業臨 終之日異香迎焉 半月誦比丘尼戒儀式 爐香乍爇法界蒙薰諸佛海會悉遙聞 隨處結祥雲誠意方殷諸佛現全身 南無本師釋迦牟尼佛 三稱以下雙行 小字是校訂附 無上甚深毗尼法百千萬億劫難遇 我今見聞得受持願解如來毗尼義 五戒者出班五戒眾等諦聽 七丘巳我巠 五戒 --- page 82 --- 上一一开糸 誦式 一百九十孕 一不殺生二不偷盜三不邪婬 四不妄語五不飲酒 是諸眾等犯根本戒首罪起單如有 小過出眾懺悔若皆無犯三拜而起 十戒者出班十戒眾等諦聽 一日不殺二日不盜三日不婬 四日不妄語五日不飮酒 六日不著香華鬘不香塗身 --- page 83 --- 四日不妄語五日不飮酒 六日不著香華鬘不香塗身 七日不歌舞倡妓不往觀聽 八日不坐高廣大牀 九日不非時食 十日不捉持生像金銀寶物 是諸眾等犯根本戒首罪起單如有 小過出眾懺悔若皆無犯三拜而起 上工巳我經 十戒 --- page 84 --- 上上月开糸誦式 二百七十字 待起 復云 次第出堂 如上獻香文至讚法 偈依菩薩誦戒儀弘 贊大師附五戒十戒誦式依雲棲規 約集誦戒儀若皆無犯等依指南輯 式又摩尼至布薩自恣日尼僧中胡 跪合掌作是言阿梨耶僧我式叉摩 尼果甲淸淨願僧億持三說而去附 白已禮三拜依毗尼集要幷指南輯 比丘尼戒眾等諦聽 此句雲棲鼎湖 誦戒式皆有之 四分比丘尼戒本 此戒本大科分二初 題目次本文三初序 前方便四中總列戒相七後結勸回 向四超枇牡觏 原本唐懷素律師集 稽首禮諸佛及法此丘僧 --- page 85 --- 前方便四中總列戒相一发編教国 向四 翽枇氍覯 原本唐懷素律師集 稽首禮諸佛及法比丘僧 今演毗尼法令正法久住 戒如海無涯如寶求無厭 欲護聖法財眾集聽我說 欲除八棄法及滅僧殘法 障三十捨墮眾集聽我說 毗婆尸式棄毗舍拘畱孫 匕工曰支經 序前 --- page 86 --- 上一月开系方便 一百五十二字 拘那含牟尼迦葉釋迦文 諸世尊大德爲我說是事 我今欲善說諸賢咸共聽 譬如人毀足不堪有所涉 毀戒亦如是不得生天人 欲得生天上若生人中者 常當護戒足勿令有毀損 如御入險道夫轄新軸憂 --- page 87 --- 常當護戒足勿令有毀損 如御入險道失轄折軸憂 毀戒亦如是死時懷恐懼 如人自照鏡好醜生欣慼 說戒亦如是全毀生憂喜 如兩陣共戰勇怯有進退 說戒亦如是淨穢生安畏 世閒王爲最眾流海爲最 --- page 88 --- 上上月开糸方便 二百一十三字 眾星月爲最眾聖佛爲最 一切眾律中戒經爲上最 如來立禁戒半月半月說 述讚 頌竟 僧集不 羯磨指南維那答云僧集梵網 略疏答巳集今和㑹答僧已集 和合不 指南略疏二本皆答和 合今本同遵答云園春 未受大 戒者出不 不字者準前二本皆有不字 今本補入欲明問辭若有未 受具戒者卽遣出厥外離見聞處應答 云未蒙着一一若無卽答云是中 不來諸 此丘尼說欲及淸靜有 --- page 89 --- 受具戒者〇卽遣出顺外繼見聞處應答 云未鲜國大萧物有語家山 若無卽答云 啡关院 大威者 不來諸比丘尼說欲及淸淨有 不 今補有不二字出羯磨指南本說貧公 及淸淨之上梵網略疏加有幾人三 字則問辭甚明然羯磨指南同戒故從 之若有持欲人答云看萧發及清通者 若無與欲人應答云四二 無北五龍調货國淸爵者 僧今和合何 所作爲 答 云 說戒羯磨 作前方 便竟 大姊僧聽今 白 黑 月十 五 四 日眾僧說戒若 僧時到僧忍聽和合說戒白如是 問成加謹 白羯磨竟 七丘尼成經 序前 --- page 90 --- 上一月开糸方便 二百七十字 諸大姊我今欲說波羅提木叉戒諸比 丘尼共集在一處當應諦聽善思念之 若自知有犯者卽應自懺悔無犯者默 然默然故知諸大姊淸淨若有他問者 卽應如實答如是諸比丘尼在於眾中 乃至三問憶念有罪不發露者得故妄 語罪佛說故妄語是障道法若比丘尼 一自憶知有罪欲求淸淨者當懺悔懺悔 --- page 91 --- 自憶知有罪欲求淸淨者當懺悔懺悔 得安樂 正說序竟夫結問至是事如是 持此句以上序前方便四科竟 諸大姊我已說戒經序〇今問諸大姊 是中淸淨不 三說今問諸等三問已僧 默然方說下文後皆例知 諸大姊是中淸淨默然故是事如是持 諸大姊是八波羅夷法半月半月說戒 經中來 自此至滅諍 是戒相七法 北丘尼戍經 --- page 92 --- 戒相 二百五十七字 若比丘尼作姪欲犯不淨行乃至共畜 生是比丘尼波羅夷不共住 不淨行戒 第一竟 智旭律師云不淨行戒等皆是後人 科文不宜雜入經文讀誦說戒深思 若比丘尼在聚落若閒靜處不與懷盜 心取隨所盜物若爲王若王大臣所捉 若殺若縛若驅出國汝是賊汝癡汝無 所知若比丘尼作如是不與取是比丘 尼波羅夷不共住 不與顯威第二竟附闕 萧一美一美一經一一 --- page 93 --- 所知若比丘尼作如是不與取是比丘 尼波羅夷不共住 不與頭戒第二竟附既 靜依集要與如釋二本 若比丘尼故自手斷人命若持刀授與 人若歎死譽死勸死咄人用此惡活爲 寧死不生作如是心念無數方便歎死 譽死勸死此比丘尼波羅夷不共住 斷 人 命戒第三竟附作如是心念者以善 惡勸訶不從復以是殺心念求别法 若比丘尼實無所知自歎譽言我得過 匕丘目我經 總列 --- page 94 --- 上月月开糸 戒相 三百五十五字 人法我已入聖智勝法我知是我見是 彼於異時若問若不問欲求淸淨故作 如是言諸大姊我實不知不見而言我 知我見虛誑妄語除増上慢是比丘尼 波羅夷不共住 大妄語戒第四竟附彼 於異時如是言依大律 若比丘尼染汙心共染汙心男子從腋 已下膝已上身相觸若捺若摩若牽若 推若上摩若下摩若舉若下若捉若急 --- page 95 --- 已下。膝已上身相觸若捺若摩若牽若 推若上摩若下摩若舉若下若捉若急 捺是比丘尼波羅夷不共住是身相觸 故 染心朋摩成第五竟附若捺 若摩若急捺依羯磨懸絲鈔 若比丘尼染汙心知男子染汙心受捉 手捉衣入屛處共立共語共行或身相 倚或共期是比丘尼波羅夷不共住犯 此八事故 染心八事戒第六竟附共期 者得共行婬處由此事犯重 匕丘尼戍經 總列 --- page 96 --- 上天东戒相 二百三西字 若比丘尼知比丘尼犯波羅夷不自發 露不語眾人不白大眾若於異時彼比 丘尼或命終或眾中舉或休道或入外 道眾後作是言我先知有如是如是罪 是比丘尼波羅夷不共住覆藏重罪故 覆他重罪 戒第七竟 若比丘尼知比丘僧爲作舉如法如律 如佛所敎不順從不懺悔僧未與作共 --- page 97 --- 若比丘尼知比丘僧爲作舉如法如律 如佛所敎不順從不懺悔僧未與作共 住而順從諸比丘尼諫言大姊此比丘 爲僧所舉如法如律如佛所敎不順從 不懺悔僧未與作共住汝莫順從若彼 比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨彼比 丘尼應乃至第二第三諫令捨此事故 乃至三諫捨者善若不捨者是比丘尼 比丘尼戌經 總列 --- page 99 --- 如是持 附根本十萧二律云還俗尼不 復聽出家受具況犯戚乎深思 諸大姊是十七僧伽婆尸沙法半月半 月說戒經中來 若比丘尼媒嫁持男語語女持女語語 男若爲成婦事若爲私通事乃至須臾 頃是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙 往來媒嫁戒第一竟附若 爲私等并犯初法依大律 若比丘尼瞋恚不喜以無根波羅夷法 比丘巳我經 --- page 100 --- 上一月开糸 戒相 二百三十字 謗欲破彼淸淨行彼於異時若問若不 問知是事無根說我瞋恚故作是語是 比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙 無根 誘毀 戒第二竟附彼於異時依四分大 律藏無根者謂無見聞疑三根也 若比丘尼瞋恚不喜於異分事中取片一 非波羅夷比丘尼以無根波羅夷法謗 欲破彼人梵行後於異時若問若不問 知是異分事中取片此比丘尼住瞋恚 --- page 101 --- 欲破彼人梵行後於異時若問若不問 知是異分事中取片此比丘尼住瞋恚 法故作如是說是比丘尼犯初法應捨 僧伽婆尸沙 異分片謗戒第三竟附别 四棄事取小罪謗他犯重 若比丘尼詣官言居士若居士兒若奴 若客作人若晝若夜若一念頃若彈指 頃若須臾頃是比丘尼犯初法應捨僧 伽婆尸沙 詣官言人戒第四竟附詣官 言者往斷事官所共諍曲直 --- page 102 --- 二百五十七字 若比丘尼先知是賊女罪應死人所知 不問王大臣不問種姓便度出家受具 足戒是比丘尼犯初法應捨儈伽婆尸 沙 知度賊女戒第五竟附賊者盜五錢 若過五錢和肖尼知三羯磨竟僧殘 若比丘尼知比丘尼爲僧所舉如法如 律如佛所敎不順從未懺悔僧未與作 共住羯磨爲愛故不問儈僧不約勅出 一界外作羯磨與解罪是此丘尼犯初法 --- page 103 --- 共住羯磨爲愛故不問僧僧不約勅出 界外作羯磨與解罪是比丘尼犯初法 應捨僧伽婆尸沙 解皋尼罪戒第六竟 附不順從依四分律 若比丘尼獨渡水獨入村獨宿獨在後 行犯初法應捨僧伽婆尸沙 獨渡村宿 戒第七竟 若比丘尼染汙心知染汙心男子從彼 受可食者及食幷餘物是比丘尼犯初 法應捨會伽婆尸沙 染心受食 戒第八竟 比丘尼戌經 總列 --- page 104 --- 戒相 二白四十八字 若比丘尼敎比丘尼作如是語大姊彼 有染汙心無染汙心能柰汝何汝自無 染汙心於彼若得食以時淸淨受取此 比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙 勸受 染食 戒第九竟附此比丘尼與上重戒 第三皆同大律亦如是且有深意 若比丘尼欲壞和合僧方便受破僧法 堅持不捨彼比丘尼應諫是比丘尼言 一大姊汝莫壞和合僧莫方便壞和合僧 --- page 105 --- 堅持不捨彼比丘尼應諫是比丘尼言 大姊汝莫壞和合僧莫方便壞和合僧 莫受破僧法堅持不捨大姊應與僧和 合與僧和合歡喜不諍同一師學如水 乳合於佛法中有増益安樂住彼比丘 尼諫是比丘尼時堅持不捨彼比丘尼 應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不 捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸 七丘尼戍巠 --- page 106 --- 上一人开务 戒相 一百十六字 沙。 方便破僧 戒第十竟 若比丘尼有餘比丘尼羣黨若一若二 若三乃至無數是比丘尼語彼比丘尼 言大姊汝莫諫此比丘尼此比丘尼是 法語比丘尼律語比丘尼此比丘尼所 說我等心喜樂此比丘尼所說我等忍 可彼比丘尼語是比丘尼言大姊莫作 一是說言此此丘尼是法語比丘尼律語 --- page 107 --- 可彼比丘尼語是比丘尼言大姊莫作 是說言此比丘尼是法語比丘尼律語 比丘尼此比丘尼所說我等喜樂此比 丘尼所說我等忍可何以故此比丘尼 所說非法語非律語大姊莫欲破壞和 合僧汝等當樂欲和合僧大姊應與僧 和合歡喜不諍同一師學如水乳合於 佛法中有增益安樂住彼比丘尼諫是 比丘巳戈經 總列 --- page 108 --- 上上月开糸 戒相 三百三十六字 比丘尼時堅持不捨彼比丘尼應三諫 捨此事故乃至三諫捨者善不捨者是 比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙 餘黨 助硖 戒十一竟附是法語依四分律汝等 二字依如釋本重治毗尼集要本 若比丘尼依城邑若村落住汙他家行 惡行行惡行亦見亦聞汙他家亦見亦 聞諸比丘尼諫是比丘尼言大姊汝汙 他家行惡行行惡行亦見亦聞汙他家一 --- page 109 --- 聞諸比丘尼諫是比丘尼言大姊汝汙 他家行惡行行惡行亦見亦聞汙他家 亦見亦聞大姊汝汙他家行惡行今可 離此村落去不須住此是比丘尼語彼 比丘尼言大姊諸比丘尼有愛有恚有 怖有癡有如是同罪比丘尼有驅者有 不驅者諸比丘尼諫是比丘尼言大姊 莫作是語言有愛有恚有怖有癡有如 匕丘月我經 --- page 110 --- 上上月开糸 戒相 二百二十一字 是同罪比丘尼有驅者有不驅者何以 故而諸比丘尼不愛不恚不怖不癡不 有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者 大姊汙他家行惡行行惡行亦見亦聞 汙他家亦見亦聞是比丘尼如是諫時 堅持不捨彼比丘尼應三諫捨此事故 乃至三諫捨者善不捨者是比丘尼犯 三法應捨會伽婆巳沙 汙家違諌 --- page 111 --- 乃至三諫捨者善不捨者是比丘尼犯 三法應捨僧伽婆尸沙 汙家違諫 戒。十二竟 若比丘尼惡性不受人語於戒法中諸 比丘尼如法諫已自身不受諌語言諸 大姊莫向我說若好若惡我亦不向諸 大姊說若好若惡諸大姊且止莫數諌 我彼比丘尼當諫是比丘尼言大姊汝 莫自身不受諫語大姊自身當受諫語 七丘尼戌經 --- page 112 --- 二百主字 大姊如法諫諸比丘尼諸比丘尼亦當 如法諫大姊如是佛弟子眾得増益展 轉相諫展轉相敎展轉懺悔是比丘尼 如是諌時堅持不捨彼比丘尼應三諌 捨此事故乃至三諫捨者善不捨者是 比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙 惡性違蒹 戒十三竟 若比丘尼相親近住共作惡行惡聲流 一布展轉共相覆罪彼比丘尼當諫是比﹂ --- page 113 --- 若比丘尼相親近住共作惡行惡聲流 布展轉共相覆罪彼比丘尼當諫是比 丘尼言大姊汝等莫相親近共作惡行 惡聲流布共相覆罪汝等若不相親近 於佛法中得増益安樂住彼比丘尼諫 是比丘尼時堅持不捨彼比丘尼應三 諌捨此事故乃至三諫捨者善不捨者 是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙 親 近 匕丘巳戈巠 總列 --- page 114 --- 上上月开糸戒相 二百十四字 覆罪戒 十四竟 若比丘尼比丘尼僧爲作呵諌時餘比 丘尼敎作如是言汝等莫別住當共住 我亦見餘比丘尼不別住共住作惡行 惡聲流布共相覆罪僧以恚故敎汝別 住彼比丘尼應諫是比丘尼言大姊汝 莫敎餘比丘尼言汝等莫別住我亦見 餘比丘尼共住共作惡行惡聲流布共一 --- page 115 --- 莫敎餘比丘尼言汝等莫别住我亦見 餘比丘尼共住共作惡行惡聲流布共 相覆罪僧以恚故敎汝別住今正有此 二比丘尼共住共作惡行惡聲流布共 相覆罪更無有餘若此比丘尼別住於 佛法中有増益安樂住彼比丘尼諫是 比丘尼時堅持不捨彼比丘尼應三諫 令捨此事故乃至三諫捨者善不捨者 七丘以戌經 繞列 --- page 116 --- 戒相 二百三十字 是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙 敎 住 覆罪戒十五竟附共住作惡 行令捨此事故依四分律藏 若比丘尼輒以一小事瞋恚不喜便作 是語我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門 釋子亦更有餘沙門婆羅門修梵行者 我等亦可於彼修梵行彼比丘尼當諌 是比丘尼言大姊汝莫輒以一小事瞋 一恚不喜便作是語我捨佛捨法捨僧不﹂ --- page 117 --- 是比丘尼言大姊汝莫輒以一小事瞋 恚不喜便作是語我捨佛捨法捨僧不 獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆羅 門修梵行者我等亦可於彼修梵行若 彼比丘尼諫是比丘尼時堅持不捨彼 比丘尼應三諌捨此事故乃至三諫捨 者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧 伽婆尸沙 庚捨三實 戒十六竟 七丘直么戈經 --- page 118 --- 上一月开糸戒相 若比丘尼喜鬬諍不善憶持諍事後瞋 恚作是語儈有愛有恚有怖有癡彼比 丘尼應諫是比丘尼言大姊汝莫喜鬬 諍不善憶持諍事後瞋恚作是語儈有 愛有恚有怖有癡而僧不愛不恚不怖 不癡汝自有愛有恚有怖有癡彼比丘 尼諌是比丘尼時堅持不捨彼比丘尼 應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不 --- page 119 --- 尼諌是比丘尼時堅持不捨彼比丘尼 應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不 捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸 沙 喜諍不億戒十七竟附此篇十七戒 第七戒無是。比丘。尼四字大律亦然 諸大姊我已說十七僧伽婆尸沙法九 初犯罪八乃至三諫若比丘尼犯一一 法應二部僧中彊與半月行摩那埵法 行摩那埵已應與出罪當二部四十人 --- page 120 --- 二百一十九字 中出是比丘尼罪若少一人不滿四十 眾是比丘尼罪不得除諸比丘尼亦可 呵此是時〇今問諸大姊是中淸淨不 三 說 諸大姊是中淸淨默然故是事如是 持〇諸大姊是三十尼薩耆波逸提法 半月半月說戒經中來 若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨畜長 不淨施得持。若過尼薩耆波 --- page 121 --- 若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨畜長 衣經十日不淨施得持若過尼薩耆波 逸提 衣過十日戒第一竟附衣已竟者 謂比丘尼五衣已成加法受持也 若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨五衣 中若離一一衣異處宿經一夜除僧羯 磨尼薩耆波逸提 離衣異宿 戒第二竟 若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨若比 丘尼得非時衣欲須便受受已疾疾成 總列 --- page 122 --- 上上月开糸 戒相 衣若足者善若不足者得畜一月爲滿 足故若過畜者尼薩耆波逸提 衣過一月 戒第三竟 若比丘尼從非親里居士若居士婦乞 衣除餘時尼薩耆波逸提餘時者若奪 衣失衣燒衣漂衣是謂餘時 非親乞衣 戒第四竟 若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣若非親 里居士若居士婦自恣請多與衣是比 丘尼當知足受衣若過者尼薩耆波逸﹃ --- page 123 --- 里居士若居士婦自恣請多與衣是比 丘尼當知足受衣若過者尼薩耆波逸 提 知足受衣戒第五竟附奪 衣失衣若居士婦依大律。 若比丘尼若居士居士婦爲比丘尼辦 衣價具如是衣價與杲甲比丘尼是比 丘尼先不受自恣請到居士家作如是 說善哉居士爲我辦如是如是衣價與 我爲好故若得衣者尼薩耆波逸提 貪 好 匕丘巳戈經 總列 --- page 124 --- 氏一月天糸戒相 二自四十孚 乞衣戒第六竟附若居土爲我夔如 是如是衣價興我爲好故依四分律 若比丘尼若二居士居士婦與比丘尼 辦衣價我曹辦如是衣價與杲甲比丘 尼是比丘尼先不受自恣請到二居士 家作如是言善哉居士辦如是如是衣 價與我共作一衣爲好故若得衣者尼 薩耆波逸提 貪好共索戒第七竟 附若二居土依大律 若比丘尼若王若大臣若婆羅門若居 --- page 125 --- 薩耆波逸提 貪好共索戒第七貢 附若二居土。依大律 若比丘尼若王若大臣若婆羅門若居 土居士婦遣使爲比丘尼送衣價持如 是衣價與杲甲比丘尼彼使至比丘尼 所語比丘尼言阿姨今爲汝故送是衣 價受取是比丘尼語彼使如是言我不 應受此衣價我若須衣合時淸淨當受 彼使語比丘尼言阿姨有執事人不須 比丘巳戌經 --- page 126 --- 日一丿开糸戒相 二百二十二字 衣比丘尼應語言有若僧伽藍民若優 婆夷此是比丘尼執事人常爲諸比丘 尼執事時彼使便往執事人所與衣價 已還到比丘尼所如是言阿姨所示杲 甲執事人我已與衣價大姊知時往彼 當得衣比丘尼若須衣者當往彼執事 人所二反三反語言我須衣若二反三 反爲作意念得衣者善若不得衣四返 --- page 127 --- 人所二反三反語言我須衣若二反三 反爲作憶念得衣者善若不得衣四反 五反六反在前默然立令彼憶念若四 反五反六反在前默然住得衣者善若 不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提 若不得衣隨使所來處若自往若遣使 往語言汝先遣使持衣價與臬甲比丘 尼是比丘尼竟不得衣汝還取莫使失 總列 --- page 128 --- 一一人无系戒相 二百三十五字 此是時 過六索衣戒第八竟附比丘尼 乃至當往彼若遣使往依大律 若比丘尼自手取金銀若錢若敎人取 若口可受尼薩耆波逸提 自受金寶戒第九竟俯一 取金銀若錢依大律 若比丘尼種種賣買寳物者尼薩耆波 逸提 種種賣買 戒第十竟 若比丘尼種種販賣者尼薩耆波逸提 種種販賣 戒十一竟 若比丘尼畜鉢减五綴不漏更求新休 --- page 129 --- 種種國賣 戒十一竟 若比丘尼畜鉢減五綴不漏更求新鉢 爲好故尼薩耆波逸提是比丘尼當持 此鉢於尼眾中捨從次第貿至下座以 下座鉢與此比丘尼言妹持此鉢乃至 破此是時 鉢減五綴 戒十二竟 若比丘尼自乞縷線使非親里織師織 作衣者尼薩耆波逸提 乞穫織衣 戒十三竟 七丘尼成經 總列 --- page 130 --- 戒相 二百二十二字 若比丘尼居士居士婦使織師爲比丘 尼織作衣彼比丘尼先不受自恣請便 往到彼所語織師言此衣爲我作與我 極好織令廣長堅緻齊整好我當少多 與汝價是比丘尼與價乃至一食直若 得衣者尼薩耆波逸提 貪好囑織 戒十四竟 若比丘尼先與比丘尼衣已後瞋恚若 自奪若敎人奪取還我衣來不興汝彼 --- page 131 --- 若比丘尼先與比丘尼衣已後瞋恚若 自奪若敎人奪取還我衣來不與汝彼 比丘尼應還衣若取衣者尼薩耆波逸 提 瞋恚奪衣 戒十五竟 若比丘尼有病畜藥酥油生酥蜜石蜜 得食殘宿乃至七日得服若過七日服 者尼薩耆波逸提 藥過七日 戒十六竟 若比丘尼十日未滿夏三月諸比丘尼 七上尼戌經 --- page 132 --- 上一月开系 戒相 二百三十八字 得急施衣比丘尼知是急施衣應受受 已乃至衣時應畜若過畜者尼薩耆波 逸提 急施衣過戒十七竟附十日未滿 知是急施衣應受受已依大律 若比丘尼知物向僧自求入己者尼薩 耆波逸提 故迴僧物 戒十八竟 若比丘尼欲索是更索彼者尼薩耆波 逸提 求是索彼戒十九竟附求酥他與 酥言不須酥便索油求餘物办然 若比丘尼知檀越所爲僧施異迴作餘﹂ --- page 133 --- 逸提 求是索彼夫土九竟附求酥他與 酥言不須酥更索油求餘物亦然 若比丘尼知檀越所爲僧施異迴作餘 用者尼薩耆波逸提 堂直作衣 戒二十竟 若比丘尼所爲施物異自求爲僧迴作 餘用者尼薩耆波逸提 食直作衣戒。 二十一竟 若比丘尼檀越所施物異迴作餘用者 尼薩耆波逸提 房直作衣戒二十二覓 附堂直至舍直依大律 若比丘尼檀越所爲施物異自求爲僧 匕丘巳我經總列 --- page 134 --- 上一月开糸戒相 二百二十七字 迴作餘用者尼薩耆波逸提 舍直作衣戒 二十三竟 若比丘尼畜長鉢尼薩耆波逸提 畜好 長鉢 戒二十 四竟 若比丘尼多畜好色器者尼薩耆波逸 提 多畜好器戒。 二十五竟 若比丘尼許他比丘尼病衣後不與者 尼薩耆波逸提 病衣不與戒。 六竟 二十 若比丘尼以非時衣受作時衣者尼薩 --- page 135 --- 尼薩耆波逸提 病衣不興友。 二十六竟 若比丘尼以非時衣受作時衣者尼薩 耆波逸提 非時時衣戒二十七竟附時者夏竟〇月五月非時者外 此時得長衣時衣安居僧分非時衣現前僧分互用皆犯 若比丘尼與比丘尼貿易衣後瞋恚還 自奪取若使人奪妹還我衣來我不與 汝汝衣屬汝我衣屬我者尼薩耆波逸 提 貿衣瞋奪戒。 二十八竟 若比丘尼乞重衣齊價直四張氎過者 七丘巳戌經 總列 --- page 136 --- 二原六十四字 尼薩耆波逸提 重衣過直戒。 二十九竟 若比丘尼欲乞輕衣極至價直兩張半 氎過者尼薩耆波逸提 輕衣過直戒三十竟 附欲乞輕衣依大律 諸大姊我已說三十尼薩耆波逸提法 〇今問諸大姊是中淸淨不 三 說 諸大姊 是中淸淨默然故是事如是持 諸大姊是一百七十八波逸提法半月 半月說戒經中來 --- page 137 --- 半月說戒經中來 若比丘尼故妄語者波逸提 知而妄語 戒第一竟 若比丘尼毀呰語波逸提 種類毁呰 戒第二竟 若比丘尼兩舌語波逸提 兩舌語言 戒第三竟 若比丘尼與男子同室宿者波逸提 男 室 同宿戚。 第四竟 若比丘尼共未受大戒女人同一室宿 七丘尼戌巠 總列 --- page 138 --- 二百三十九字 若過三宿波逸提 小眾過宿戒第五竟 附大戒依如釋本 若比丘尼與未受大戒人共誦法者波 逸提 白衣同誦戒第六竟附謂與未 受具足戒人同誦毗尼戒法也 若比丘尼知他有麤惡罪向未受大戒 人說除僧羯磨波逸提 向俗說罪 戒第七竟 若比丘尼向未受大戒人說過人法言 我知是我見是實者波逸提 向俗言證 戒第八竟 若比丘尼與男子說法過五六語除有 --- page 139 --- 我知是我見是實者波逸提 向俗言諱 戒第八竟 若比丘尼與男子說法過五六語除有 智女人波逸提 爲男過說 戒第九竟 若比丘尼自手掘地若敎人掘波逸提 自手掘地戒第十竟附若 比丘尼自手掘地依大律 若比丘尼壞鬼神村波逸提 壤鬼神村 戒十一竟 若比丘尼妄作異語惱他者波逸提 異 語 惱他戒 十二竟 比丘巳戍經總列 --- page 140 --- 天行戒相 二百二十七字 若比丘尼嫌罵者波逸提 嫌罵知事 戒十三竟 若比丘尼取僧繩牀若木牀若臥具坐 褥露地自敷若敎人敷捨去不自舉不 敎人舉波逸提 敷具不舉 戒十四竟 若比丘尼於僧房中取僧臥具自敷若 敎人敷在中若坐若臥從彼處捨去不 自舉不敎人舉者波逸提 容敷不舉 成十五竟 若比丘尼知此丘尼先住處後來於中 --- page 141 --- 自舉不敎人舉者波逸提 容敷不舉 戒十五竟 若比丘尼知比丘尼先住處後來於中 閒敷臥具止宿念言彼若嫌窄者自當 避我去作如是因緣非餘非威儀波逸 提 恃尊觸惱 戒十六竟 若比丘尼瞋他比丘尼不喜眾僧房中 自牽出若敎人牽出者波逸提 倚彊牽出 戒十七竟 若比丘尼若在重閣上脫腳繩牀若本 匕丘巳戈經 總列 --- page 142 --- 氏月开行戒相 二百三十四子 牀若坐若臥波逸提 縱肆坐牀 戒土八竟 若比丘尼知水有蟲自用澆泥若草若 敎人澆者波逸提 蟲水澆泥 戒十九竟 若比丘尼作大房舍戶扉窗牖及餘裝 飾具指授覆苦齊二三節若過者波逸 提 大房過覆戒二十竟附房舍依删 定本如釋本及餘裝簡具依大律 若比丘尼施一食處無病比丘尼應一 食若過受者波逸提 無病過食戒 --- page 143 --- 装国一八一一一 若比丘尼施一食處無病比丘尼應一 食若過受者波逸提 無病過食戒 二十一竟 若比丘尼別眾食除餘時波逸提餘時 者病時作衣時若施衣時道行時船上 時大會時沙門施食時此是時 别眾受食戒 二十二竟 若比丘尼至檀越家慇懃請與餠麨食 比丘尼欲須者二三鉢應受持至寺內 分與餘比丘尼食若比丘尼無病過三 七丘巳支巛工 --- page 144 --- 上一月开系戒相 三百三十八字 鉢受持至寺中不分與餘比丘尼食者一 波逸提 三鉢過食戒。 二十三竟 若比丘尼非時噉食者波逸提 非時噉食戒 二十四竟 若比丘尼殘宿食噉者波逸提 食殘宿食戒 二十五竟 若比丘尼不受食若藥著口中除水及 楊枝波逸提 不受食食戒二十六竟附若字〇 依删定如釋重治毗尼集要本 若比丘尼先受請已若前食後食行詣 一餘家不屬餘比丘尼除餘時波逸提餘 --- page 145 --- 若比丘尼先受請已若前食後食行詣 餘家不囑餘比丘尼除餘時波逸提餘 時者病時作衣時施衣時此是時 受請 不囑 戒二十七竟附施主爲彼設食請僧 彼詣餘家不囑他主待時欲過故制 若比丘尼食家中有寶彊安坐者波逸 提 食家彊坐戒。 二十八竟 若比丘尼食家中有寶在屛處坐者波 逸提 食家屏坐戒＠ 二十九竟 七丘巳戍經 總列 --- page 146 --- 上一人开糸戒相 二百二上四字 若比丘尼獨與男子露地一處共坐者 波逸提 與男露坐 戒三十竟 若比丘尼語餘比丘尼如是言大姊共 汝至聚落當與汝食彼比丘尼隨至聚 落竟不敎與是比丘尼食而卻如是言 大姊去我與汝一處共坐共語不樂我 獨坐獨語樂以是因緣非餘方便遣去 波逸提 許食造還戒三十一竟附語铁依 --- page 147 --- 獨坐獨語樂以是因緣非餘方便遣去 波逸提 許食遣還戒三十一竟附語保依 如釋本竟不敎至大姊去依大律 若比丘尼受四月請與藥無病比丘尼 應受若過受除常請更請分請盡形壽 請者波逸提 四月藥過戒三十二竟附受四月 請與藥依如釋重治毗尼集要本 若比丘尼往觀軍陣除時因緣波逸提 往觀軍陣戒。 三十三竟 若比丘尼有因緣至軍中若二宿三宿 匕二巳之經 --- page 148 --- 氏上斤开糸戒相 二百四十四字 過者波逸提 軍中過宿戒 三十四竟 若比丘尼軍中住若二宿三宿或時觀 軍陣鬬戰若觀遊軍象馬勢力者波逸 提 宿軍觀陣戒。 三十五竟 若比丘尼飮酒者波逸提 違制飮酒戒 三十六竟 若比丘尼水中戲者波逸提 水中嬉戲戒 三十七竟 若比丘尼以指相擊攊他比丘尼者波 --- page 149 --- 若比丘尼以指相擊攊他比丘尼者波 逸提 以指札擊成三十八竟 附他比五等依四分律 若比丘尼不受諫者波逸提 不受諫語戒 三十九竟 若比丘尼恐怖他比丘尼者波逸提 恐 怖 他尼戒四十竟附作種種可畏形狀 或言我夢汝病死等驚怖他人故犯 若比丘尼半月洗浴無病比丘尼應受 若過受除餘時波逸提餘時者熱時病 時作時大風時雨時遠行來時此是時 七丘月支經 總列 --- page 150 --- 上上人开糸戒相 二百三十八字 無病過浴戒 四十一竟 若比丘尼無病爲炙身故露地然火若 敎人然除餘時因緣波逸提 露地然火戒 四十二竟 若比丘尼藏比丘尼若鉢若衣若坐具 針筒自藏敎人藏下至戲笑者波逸提 藏尼衣物戒。 四十三竟 若比丘尼淨施比丘比丘尼式叉摩那一 沙彌沙彌尼衣後不問主取著者波逸 --- page 151 --- 若比丘尼淨施比丘比丘尼式叉摩那 沙彌沙彌尼衣後不問主取著者波逸 提 施衣輒著戒睡圭 種一眞實二展 四竟附淨施有二 律廣明非此具說 若比丘尼得新衣當作三種染壞色靑 黑木蘭若比丘尼得新衣不作三種染 壞色靑黑木蘭新衣持者波逸提 得衣 不染 戒四十 五竟 若比丘尼故斷畜生命者波逸提 故斷 畜命 匕丘巳我經總列 --- page 152 --- 上上月开系戒相 二百二十七字 戒四十 六竟 若比丘尼知水有蟲飮用者波逸提 質 用 蟲水戒四 十七竟 若比丘尼故惱他比丘尼乃至少時不 樂波逸提 故惱他尼戒四十八竟 附不樂依大律及諸本 若比丘尼知他比丘尼有麤罪覆藏者 波逸提 覆他麤罪戒〇四十九竟附 化字依副定本及如釋本 一若此丘尼知諍事如法懺悔已後更發 --- page 153 --- 波逸提 覆化麤美戒〇四十九竟附。 他字依删定本及如釋本 若比丘尼知諍事如法懺悔已後更發 舉者波逸提 諍滅發起 戒五十竟 若比丘尼知是賊伴共一道行乃至一 聚落波逸提 知賊伴行戒五十一竟附 賊伴者私度關人及餘賊 若比丘尼作如是語我知佛所說法行 婬欲非是障道法彼比丘尼諫此比丘 尼言大姊莫作是語莫謗世尊謗世尊 七丘巳支經總列 --- page 154 --- 上一月开糸戒相 三百三十四字 者不善世尊不作是語世尊無數方便 說婬欲是障道法犯婬欲者是障道法 彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨彼 比丘尼乃至三諫令捨是事乃至三諫 時捨者善不捨者波逸提 邪見生謗人 五土二竟 若比丘尼知如是語人未作法如是惡 邪見不捨若畜同一羯磨同一止宿波 逸提 邪見止宿戒。五十三竟附。如 是惡那依大律及毗尼集夏 --- page 155 --- 邪見不捨若畜同一羯磨同一止宿波 逸提 邪見止宿戒五十三竟附如 是惡邪依大律及毗尼集要 若沙彌尼作如是言我知佛所說法行 婬欲非障道法彼比丘尼諫此沙彌尼 言汝莫作是語莫誹謗世尊誹謗世尊 者不善世尊不作是語沙彌尼世尊無 數方便說婬欲是障道法犯婬欲者是 障道法彼比丘尼諫此沙彌尼時堅持 比丘巳成巠總列 --- page 156 --- 上一月开糸戒相 二百三十二字 不捨彼比丘尼應乃至三呵諫令捨此 事故乃至三諫時若捨者善不捨者彼 比丘尼應語是沙彌尼言汝自今以去 非佛弟子不得隨餘比丘尼如諸沙彌 尼得與比丘尼二宿汝今無是事汝出 去滅去不須此中住若比丘尼知如是 被擯沙彌尼若畜共同止宿波逸提 小 寶 知宿戒五十四竟附應乃至三呵 秉依大律茨續國十定木一釋本 --- page 157 --- 被擯沙彌兄若畜共同止宿波逸提 小 寶 知宿戒五十四竟附應乃至三呵 諫依大律被擯依删定本如釋本 若比丘尼餘比丘尼如法諫時作如是 語我今不學是戒乃至問有知智慧持 律者當難問波逸提若爲求解應難問 反難持律戒五十五竟附條比丘 尼依删定本如釋本知字依大律 若比丘尼說戒時如是語大姊何用說 是雜碎戒爲說是戒時令人惱愧懷疑 北丘四戌巠 總列 --- page 158 --- 戒相 二百五十六字 輕毀戒故波逸提 輕呵毗尼戒五十六竟附口 何用說依删定本如釋本 若比丘尼說戒時作如是語大姊我今 始知是戒半月半月說戒經中來餘比 丘尼知是比丘尼若二若三。說戒中坐 何况多彼比丘尼無知無解若犯罪應 如法治更重増無知罪大姊汝無利得 不善汝說戒時不用心念不一心兩耳 聽法彼無知故波逸提 心不諦聽戒五十七竟附 無知罪依团定本如雇本 --- page 159 --- 不善汝說戒時不用心念不一心兩耳 聽法彼無知故波逸提 心不諦聽戒五十七竟附 無知罪依删定本如釋本 若比丘尼共同羯磨已後作如是說諸 比丘尼隨親厚以眾僧物與者波逸提 謗隨親厚戒。 五十八竟 若比丘尼僧斷事時不與欲而起去者 波逸提 不與欲去戒。 五十九竟 若比丘尼與欲竟後更呵波逸提 與欲後呵 戒六十竟 --- page 160 --- 一天系 戒相 若比丘尼比丘尼共鬬諍後聽此語已一 而向彼說者波逸提 挑唆彼此戒六十一 竟附而字依大律 若比丘尼瞋恚故不喜打彼比丘尼者一 波逸提 瞋打他尼戒。 六十二竟 若比丘尼瞋恚故不喜以手搏比丘尼 者波逸提 瞋恚手搏戒。 六十三竟 若比丘尼瞋恚故不喜以無根僧伽婆 尸沙法謗者波逸提 無根瞋謗戒。 六十四竟 --- page 161 --- 若比丘尼瞋恚故不喜以無根僧伽婆 尸沙法謗者波逸提 無根瞋謗戒 六十四竟 若比丘尼刹利水澆頭王王未出未藏 寶若入過宮門閾者波逸提 過王宮閡成 六十五竟 若比丘尼若寶及寶裝飾具自捉若敎 人捉除僧伽藍中及寄宿處波逸提若 僧伽藍中若寄宿處若寶若以寶裝飾 具自捉若敎人捉若有主識者當取如 總列 --- page 162 --- 一天系戒相 三百三十八字 是因緣非餘 手捉遺寶戒六十六竟附若寶初句依 删定重治集要有主依如釋重治集要 若比丘尼非時入聚落不囑比丘尼波 逸提 非時入村戒＠ 六十七竟 若比丘尼作繩牀若木牀足應高佛八 指除入陛孔上若截竟過者波逸提 作 牀 過量戒六 十八竟 若比丘尼持兜羅緜貯作繩牀木牀若 臥具坐具波逸提 緜作牀敷戒六十九竟附兜羅 縣者謂楊柳華等之總名也 --- page 163 --- 若比丘尼持兜羅緜貯作繩牀木牀若 臥具坐具波逸提 縣作牀敷戒六十九竟附兜羅 緜者謂楊柳華等之總名也 若比丘尼噉蒜者波逸提 取他廿祘噉 戒七十竟 若比丘尼剃三處毛者波逸提 三處剃毛 戒七十一竟 若比丘尼以水作淨應齊兩指各一節 若過者波逸提 水淨過節戒。 七十二竟 若比丘尼以胡膠作男根波逸提 胡膠 作根 戒七十 三竟 七丘日或經 總列 --- page 164 --- 上一月开系戒相 二百七十六字 若比丘尼共相拍波逸提 尼共相拍戒 七十四竟 若比丘尼比丘無病食時供給水在前 立以扇扇者波逸提 供給水扇戒七十五竟附食 時依大律在前立依集要本 若比丘尼乞生穀者波逸提 乞生穀米戒 七十六竟 若比丘尼在生草上大小便波逸提 生 草 便利戒七十七竟附此戒後搖身行 戒眾學中有此二戒相雖同緣小異 若比丘尼夜後大小便器中旦不看牆 外棄者波逸提 不看棄穢戒七十八竟 附大後丨不看依大建 --- page 165 --- 若比丘尼夜後大小便器中旦不看牆 外棄者波逸提 不看棄穢戒七十八竟 附夜後四不看依大律 若比丘尼往觀聽伎樂者波逸提 往觀 伎樂 戒七十 九竟 若比丘尼入村內與男子在屛處共立一 共語波逸提 村屏男立 戒八十竟 若比丘尼與男子共入屛障處者波逸 提 與男入屏戒 八十一竟 七丘尼戍农工 --- page 166 --- 开行戒相 二百二十正十 若比丘尼入村內巷中遣伴遠去在屏 處與男子共立耳語者波逸提 與男耳語戒 八十二竟 若比丘尼入白衣家內坐不語主人捨 去者波逸提 坐不語去戒。 八土三竟 若比丘尼入白衣家內不語主人輒坐 牀座者波逸提 不語輒坐戒。 八十四竟 若比丘尼入白衣家內不語主人輒自 敷座宿者波逸提 不語敷宿戒。 八十五竟 --- page 167 --- 若比丘尼入白衣家內不語主人輒自 敷座宿者波逸提 不語敷宿戒。 八土五竟 若比丘尼與男子共入闇室中者波逸 提 與男入闇室 戒八十六竟 若比丘尼不審諦受語便向人說波逸 提 不審受語戒八十七竟附師敎取衣 等來徒不審諦向人言師敎偷衣等 若比丘尼有小因緣事便呪詛墮三惡 道不生佛法中若我有如是事墮三惡 比丘尼戍經 總列 --- page 168 --- 一丿开行戒相 百五十字 道不生佛法中若汝有如是事亦墮三一 惡道不生佛法中波逸提 小緣呪詛戒 八十八竟 若比丘尼共鬬諍不善憶持諍事椎胷 啼哭者波逸提 椎胷啼哭戒 八十九竟 若比丘尼無病二人共牀臥波逸提 無 病 共臥戒九十竟附尼二人同臥諸尼 謂與男子共臥起乃知非男等故制 若比丘尼共一褥同一被臥除餘時波 逸提 共褥被臥戒。 九十一商 --- page 169 --- 若比丘尼共一褥同一被臥除餘時波 逸提 共褥被臥戒。 九十一竟。 若比丘尼知先住後至知後至先住爲 惱故在前誦經問義敎授者波逸提 故 惱 問經戒九十二竟附先住從後至受經 後至從先住受誦二人從他受經不犯 若比丘尼同活比丘尼病不瞻視者波 逸提 不瞻病者戒九十三竟附集要同 活者共生活發隱同活泛同煙㸑 若比丘尼安居初聽餘比丘尼在房中 匕丘巳戈版工 --- page 170 --- 上一丿开务戒相 二百六十五字 安牀後瞋恚驅出者波逸提 夏瞋驅出戒 九十四竟 若比丘尼春夏冬。一切時人閒遊行除 餘時因緣者波逸提 三時遊行戒 九十五竟 若比丘尼夏安居訖不去者波逸提 安 居 訖住戒九十六竟附此戒縁諸居士 本心請僧供至夏竟夏訖不去故犯 若比丘尼邊界有疑恐怖處人閒遊行 者波逸提 邊界疑行戒。 九十七竟 若比丘尼於界內有疑恐怖處在人閒 --- page 171 --- 者波逸提 邊界凝行戒 九十七竟 若比丘尼於界內有疑恐怖處在人閒 遊行波逸提 界內疑行戒。 九十八竟 若比丘尼親近居士居士兒共住作不 隨順行餘比丘尼諫此比丘尼言妹汝 莫親近居士居士兒共住作不隨順行 大姊汝可別住若別住於佛法中有增 益安樂住彼比丘尼諫此比丘尼時堅 匕丘巳我經 --- page 172 --- 氏上月开系戒相 二百三十七字 持不捨彼比丘尼應三諫捨此事故乃 至三諫捨此事善若不捨者波逸提 親 近 俗在戒九十九竟附親近者 數數語數數笑數數調戲也 若比丘尼往觀王宮文飾畫堂園林浴 池者波逸提 往觀王宮 戒一百竟 若比丘尼露身形在河水泉水渠水池 水流水中浴者波逸提 河流露浴戒百一竟 附渠水池水依大律 若比丘尼作浴衣應量作應量作者長 --- page 173 --- 水流水中浴者波逸提 河流露浴戒百一竟 附渠水池水依大律 若比丘尼作浴衣應量作應量作者長 佛六搩手廣二搩手半若過者波逸提 浴衣過量 戒百二竟 若比丘尼縫僧伽梨過五日除求索僧 伽梨出迦絺那衣六難事起者波逸提 縫衣過日戒百三竟附六難事者無 刀針線若不足若衣主破戒命難等 若比丘尼過五日不看僧伽梨波逸提 --- page 174 --- 二百四吉字 不看衣過 戒百四竟 若比丘尼與眾僧衣作畱難者波逸提 僧衣雷難戒。百五竟附彼供僧食幷 衣尼言施食不施衣彼聽後悔故制 若比丘尼不問主便著他衣者波逸提 不問著衣戒百六竟附尼著他衣不 語主人村衣主作失衣意求覓故制 若比丘尼持沙門衣施與外道白衣者 波逸提 衣施外道 戒百七竟 若比丘尼作如是意眾僧如法分衣遮 --- page 175 --- 波逸提 衣施外道 戒百七竟 若比丘尼作如是意眾僧如法分衣遮一 令不分恐弟子不得者波逸提 遮僧分衣 戒百八竟 若比丘尼作如是意令眾僧今不得出 迦絺那衣後當出欲令五事久得放捨、 波逸提 令僧不出邇絺 那衣戒百九境 若比丘尼作如是意遮比丘尼僧不出 迦絺那衣欲令久得五事放捨波逸提 比丘尼成經 --- page 176 --- 一百因十九字 遮僧不出迦絺那衣戒百十竟附五事者一畜長衣二離 衣宿三别眾食四展轉食五食前後不囑比丘尼又聚落 若比丘尼餘比丘尼語言爲我滅此諍 事而不與作方便令滅者波逸提 不輿 滅静 戒百十一竟附有尼共諍至智慧尼口 語如文彼尼不滅此尼愁休道故制 若比丘尼自手持食與白衣及入外道 食者波逸提 授食外道戒百寸二竟 附入字依縁起在大律 若比丘尼爲白衣作使者波逸提 爲白 衣使 戒〇百十三竟附。作使者謂舂磨数飯 貢食敦林中一地取水國爱人使命 --- page 177 --- 若比丘尼爲白衣作使者波逸提 厦日 衣使 戒百十三竟附作使者謂春磨炊飯 煑食敷牀席掃地取水或受人使令 若比丘尼自手紡績者波逸提 自手紡績戒公 百十四竟 若比丘尼入白衣舍內在小牀大牀上 若坐若臥波逸提 俗牀坐臥戒百十五竟附 在俗牀上臥如他婦故制 若比丘尼至白衣舍語主人敷座止宿 明日不辭主人而去波逸提 俗宿不辭戒 百十六竟 若比丘尼誦習世俗呪術者波逸提 誦 習 比丘尼成經 總列 --- page 178 --- 丿入彳戒相 百厌午九字 俗呪術戒。 百十七竟 若比丘尼敎人誦習世俗呪術者波逸 提。 敎人俗咒術 戒百十八竟 若比丘尼知女人妊身度與受具足戒 者波逸提 度妊受具戒。 百十九竟 若比丘尼知婦女乳兒與受具足戒波 逸提 度乳婦受具戒百二十竟附彼畱兒在家後家人 送兒還之彼尼抱兒入村乞食世人譏嫌故制 若比丘尼知年不滿二十與受具足戒 --- page 179 --- 逸提 度乳婦受具成首二十竟附彼雷兒在家後家人 送兒還之彼尼抱兒入村乞食世人譏嫌故制 若比丘尼知年不滿二十與受具足戒 波逸提 年滅授具戒。 百二十一竟 若比丘尼年十八童女不與二歲學戒 年滿二十便與受具足戒者波逸提 不 與 學年滿授具戒。 百二十二竟 若比丘尼年十八童女與二歲學戒不 與六法滿二十便與受具足戒波逸提 比丘尼戍經 總列 --- page 180 --- 人天未戒相 二百一十九字 與學不與法年滿授 具戒百二十三竟 若比丘尼年十八童女與二歲學戒與 六法滿二十眾僧不聽便與受具足戒 者波逸提 學法年滿僧不聽違 授戒百二十四竟 若比丘尼度曾嫁婦女年十歲與二歲 學戒年滿十二聽與受具足戒若減十 二與受具足戒波逸提 學戒年減十二授 具戒百二十五竟 若比丘尼度小年曾嫁婦女與二歲學 --- page 181 --- 二與受具足戒波逸提 學戒年滅十二授 具戒百二十五竟 若比丘尼度小年曾嫁婦女與二歲學 戒年滿十二不白眾僧便與受具足戒一 波逸提 與學戒。年滿不白授 具戒百二十六竟 若比丘尼知如是人與受具足戒者波 逸提 婬女授具戒百二十七竟附如是 人者婬女也彼有夫主或故私通 若比丘尼多度弟子不敎二歲學戒不 以二法攝取者波逸提 非法度人戒。 百二十八竟 七丘尼戌經 總列 --- page 182 --- 系戒相 三百七五字 若比丘尼不二歲隨和尙尼者波逸提 二歲不依戒百二十九竟附尼戒本 釋義毗尼集要引五分律云應六年 若比丘尼僧不聽而授人具足戒者波 逸提 違僧授具戒百三十竟附癡睛不應度人欲 度當往尼店中乞度人授具戒僧觀察聽否 若比丘尼年未滿十二歲授人具足戒 者波逸提 夏減授具戒。 百三十一竟 若比丘尼年滿十二歲眾僧不聽便授 人具足戒波逸提 夏滿違聽戒。＠ 百三十二商 --- page 183 --- 若比丘尼年滿十二歲眾僧不聽便授 人具足戒波逸提 夏滿違聽戒 百三十二竟 若比丘尼僧不聽授人具足戒便言眾 僧有愛有恚有怖有癡欲聽者便聽不 欲聽者便不聽波逸提 不聽誘僧戒 百三十三竟 若比丘尼父母夫主不聽與受具足戒 者波逸提 俗遮授具戒 百三十四竟 若比丘尼知女人與童男男子相敬愛 比丘巳戌經 總列 --- page 184 --- 上一人开糸戒相 二百五十四字 愁憂瞋恚女人度令出家受具足戒者 波逸提 度俗敬恚戒百三十五竟附彼 念男子故愁瞋與尼共語故制 若比丘尼語式叉摩那言妹汝捨是學 是我當與汝受具足戒若不方便與受 具足戒者波逸提 不授學女戒百三十六竟附麻 汝依尼戒本釋義我字依大律 若比丘尼語式叉摩那言持衣來與我 我當與汝受具足戒而不方便與受具 足戒者波逸提 受衣不授戒戒 百三十七爵 --- page 185 --- 我當與汝受具足戒而不方便與受具 足戒者波逸提 受衣不授戒戒 百三十七竟 若比丘尼不滿十二歲授人具足戒者一 波逸提 夏減多授戒戒百三十八竟附 此與上夏滅授具戒相同緣異 若比丘尼與人受具足戒已經宿方往 比丘僧中與受具足戒者波逸提 授具 經宿 往僧戒百三十九竟附戒子未往大 僧受未得戒中閒或得盲聾等故制 若比丘尼不病不往受敎授者波逸提 比丘尼或經 總列 --- page 186 --- 上一人九务 戒相 百五十字 無病違敎戒 百四十竟 若比丘尼半月應往比丘僧中求敎授 若不求者波逸提 半月違敎戒 百四十一竟 若比丘尼僧夏安居竟應往比丘僧中 說三事自恣見聞疑若不者波逸提 夏 竟 違恣戒百 四十二竟 若比丘尼在無比丘處夏安居者波逸 提 無僧安居戒百四十三竟附緣敎授 一無发教授處有所展無可周文犯一 --- page 187 --- 若比丘尼在無比丘處夏安居者波逸 提 無僧安居戒百四十三竟附緣敎授 日無受敎授處有所疑無可問故犯 若比丘尼知有比丘僧伽藍不白而入 者波逸提 入寺不白戒 百四十四竟 若比丘尼罵比丘者波逸提 罵詈比丘戒 百四十五竟 若比丘尼喜鬬諍不善憶持諍事後瞋 恚不喜罵比丘尼眾者波逸提 喜諍瞋僧盛 百四十六竟 若比丘尼身生癰及種種瘡不白眾及 總列 --- page 188 --- 氏一人开系戒相 二百八忄三字 餘人輒使男子破若裹者波逸提 破瘡 不白 戒百四十七竟附緣彼尼身細軟男 子生染著便前捉欲壤其梵行故制 若比丘尼先受請若足食已後食飯麨 乾飯魚及肉者波逸提 食足後食戒 百四十八竟 若比丘尼於家生嫉妬心者波逸提 於 家 嫉妬戒百四十九竟附家音姑大家 女之尊稱緣弟子提舍嫉於師安隱 若比丘尼以香塗摩身者波逸提 香塗 摩身 戒百五 十竟 --- page 189 --- 若比丘尼以香塗摩身者波逸提 香堂 摩身 戒百五 十竟 若比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提 麻油塗身戒＠ 百五十一竟 若比丘尼使比丘尼塗摩身者波逸提 使比丘尼塗身 戒百五十二竟 若比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸 提 使式叉塗身戒。 百五十三竟 --- page 190 --- 人开彳 戒相 一百卆九字 若比丘尼使沙彌尼塗摩身者波逸提 使沙彌尼塗身 戒百五土四竟 若比丘尼使白衣婦女塗摩身者波逸 提 使婦女塗身戒 百五土五竟 若比丘尼著貯袴衣者波逸提 著貯袴衣威 百五十六竟 若比丘尼畜婦女莊嚴身具除時因緣一 波逸提 畜婦嚴具戒 百五十七竟 若比丘尼著革屣持蓋行除時因緣波 --- page 191 --- 波逸提 若比丘尼著革屣持蓋行除時因緣波 逸提 著革屣持蓋戒。 百五十八竟 若比丘尼無病乘乘行除時因緣波逸 提 無病乘行戒百五十九竟 附無病乘乘行依四分律 若比丘尼不著僧祗支入村者波逸提 減衣入村戒百六十竟附僧祗支者 卽尼下裙也根本羯磨云厥蘇洛迦 若比丘尼向暮至白衣家先不被喚波 七丘立戌巠 總列 --- page 192 --- 戒相 百二十七字 逸提 暮至俗家戒＠ 百六十一竟 若比丘尼向暮開僧伽藍門不囑授餘 比丘尼而出者波逸提 暮開寺門戒。 百六十二竟 若比丘尼日沒開僧伽藍門不囑而出 者波逸提 日沒去不囑戒百六十三竟附緣有囚突獄而出見寺門 開便入守獄人追覓得及餘盜賊便入偸奪人物等故制 若比丘尼不前安居不後安居者波逸 提 違失安居戒首六十四竟附不安居則妨廢道業踐傷物命故制若依法 坐夏竟得五分法身生來之歲况比丘出俗不以世歲爲年乃數夏賸也 若比丘尼知女人常漏大小便洟唾常 --- page 193 --- 商月〇四东建未国一四会戒新若银州 提 坐夏竟得五分法身生來之歲况比丘出俗不以世歲爲年乃數夏膜也一 若比丘尼知女人常漏大小便洟唾常 出者授具足戒波逸提 常漏授具戒。 百六十五竟 若比丘尼知二形人與受具足戒者波 逸提 二形授具戒＠ 百六十六竟 若比丘尼知二道合者與受具足戒波 逸提 道合授具戒。 百六十七竟 若比丘尼知有負債難者病難者與受 七丘尼戌經 總列 --- page 194 --- 二百十九字 具足戒波逸提 債病授具戒 百六十八竟 若比丘尼學世俗伎術以自活命波逸 提 學術活命戒 百六十九竟 若比丘尼以世俗伎術敎授白衣波逸 提 敎俗伎術戒 百七十竟 若比丘尼被擯不去者波逸提 被擯不去戒 百七十一竟 若比丘尼欲問比丘義先不求而問者 波逸提 不求問義戒。百七十二竟附。欲 門義先當求聽＠若先德門不四 --- page 195 --- 若此丘尼欲問比五義先不求而問者 波逸提 不求問義戒百七十二竟附欲 問義先當求聽若先聽問不犯 若比丘尼知先住後至後至先住欲惱 亂彼故在前經行若立若坐若臥波逸 提 欲惱令亂戒 百七十三竟 若比丘尼知有比丘僧伽藍中起塔波 逸提 僧寺起塔戒百七十四竟附知等依大律緣 有客比丘來不知是尼塔便向禮拜等故制 若比丘尼見新受戒比丘應起迎逆恭 匕丘月戈經 總列 --- page 196 --- 上一月开糸戒相 敬禮拜問訊請與坐不者除因緣波逸 提 慢新比丘戒百七十五竟附佛制戒 百歲尼見新受戒比丘當起迎逆等 若比丘尼爲好故搖身趨行者波逸提 好搖身行戒 百七十六竟 若比丘尼作婦女莊嚴香塗摩身波逸 提 作婦莊嚴戒百七十七竟附己病父 母篤信優婆夷病等洗沐梳髮不犯 若比丘尼使外道女香塗摩身波逸提 --- page 197 --- 若比五尼使外道女香塗摩身波逸提 外女塗身戒 百七十八竟 諸大姊我已說一百七十八波逸提法 〇今問諸大姊是中淸淨不 三 說 諸大姊 是中淸淨默然故是事如是持 諸大姊是八波羅提提舍尼法半月半 月說戒經中來 若比丘尼不病乞酥食者犯應懺悔可 七丘以发經 總列 --- page 198 --- 上一人开糸戒相 呵法應向餘比丘尼說言大姊我犯可 呵法所不應爲我今向大姊懺悔是名 悔過法 不病乞酥 戒第一竟 若比丘尼不病乞油食者犯應懺悔可 呵法應向餘比丘尼說言大姊我犯可 呵法所不應爲我今向大姊懺悔是名 悔過法 不病乞油 戒第二竟 若比丘尼不病乞蜜食者犯應懺悔可 --- page 199 --- 若比丘尼不病乞蜜食者犯應懺悔可 呵法應向餘比丘尼說言大姊我犯可 呵法所不應爲我今向大姊懺悔是名 悔過法 不病乞蜜 戒第三竟 若比丘尼不病乞黑石蜜食者犯應懺 悔可呵法應向餘比丘尼說言大姊我 犯可呵法所不應爲我今向大姊懺悔 比丘尼戌經總列 --- page 200 --- 三百十三字 是名悔過法 不病乞石蜜 戒第四竟 若比丘尼不病乞乳食者犯應懺悔可 呵法應向餘比丘尼說言大姊我犯可 呵法所不應爲我今向大姊懺悔是名 悔過法 不病乞乳 戒第五竟 若比丘尼不病乞酪食者犯應懺悔可 呵法應向餘比丘尼說言大姊我犯可 呵法所不應爲我今向大姊懺悔是名 --- page 201 --- 呵法應向餘此丘尼說言大姊我犯可一 呵法所不應爲我今向大姊懺悔是名 悔過法 不病乞酪 戒第六竟 若比丘尼不病乞魚食者犯應懺悔可 呵法應向餘比丘尼說言大姊我犯可 呵法所不應爲我今向大姊懺悔是名 悔過法 不病乞魚 戒第七竟 若比丘尼不病乞肉食者犯應懺悔可 --- page 202 --- 上上月开糸戒相 二百六字 呵法應向餘比丘尼說言大姊我犯可 呵法所不應爲我今向大姊懺悔是名 悔過法 不病乞肉 戒第八竟 諸大姊我已說八波羅提提舍尼法 今問諸大姊是中淸淨不 三 說 諸大姊是 中淸淨默然故是事如是持 諸大姊是一百眾學戒法半月半月說 戒經中來 。附比 --- page 203 --- 諸大姊是一百眾學戒法半月半月識 戒經中來 附〇比丘龙戒目本。至此有云 諸大姊是一百眾學等〇云云 當齊整著內衣應當學 內衣不整 戒第一竟 當齊整著五衣應當學 五衣不整戒第二竟附此 上二戒依大律如釋集要 不得反抄衣入白衣舍應當學 反抄衣行 戒第三竟 不得反抄衣入白衣舍坐應當學 反抄衣坐 戒第四竟 不得衣纏頸入白衣舍應當學 衣纏頸行 戒第五竟 不得衣纏頸入白衣舍坐應當學 纏頸舍坐 戒第六竟 七丘巳戈經 總列 七二 --- page 204 --- 上上九丑糸戒相 二百八什七字 不得覆頭入白衣舍應當學 覆頭入舍 戒第七竟 不得覆頭入白衣舍坐應當學 覆頭舍坐 戒第八竟 不得跳行入白衣舍應當學 跳行入舍 戒〇第九竟 不得跳行入白衣舍坐應當學 跳行舍坐 戒第十竟 不得蹲坐白衣舍內應當學 舍內蹲坐 戒十一竟 不得叉腰行人白衣舍應當學 又腰入舍 戒十二竟 不得叉腰行人白衣舍坐應當學 叉腰舍坐 戒十三竟 不得搖身行入白衣舍應當學 搖身入舍 --- page 205 --- 不得叉服行人白衣舍坐應當學 交一舍至 戒十三竟 不得搖身行入白衣舍應當學 摇身入舍 戒十四竟 不得搖身行入白衣舍坐應當學 搖身舍坐 啓十五竟 不得掉臂行入白衣舍應當學 掉臂入舍 戒十六竟 不得掉臂行入白衣舍坐應當學 掉臂舍坐 戒十七竟 好覆身入白衣舍應當學 好覆身行 戒十八竟 好覆身入白衣舍坐應當學 好覆舍坐 戒〇十九竟 不得左右顧視入白衣舍應當學 左右視行 戒二十竟 七丘巳戌巠 總列 --- page 206 --- 二百九十字 不得左右顧視入白衣舍坐應當學 顧 視 舍坐戒二十一竟附在俗舍當端心 直視繫念在前而坐不應處處傍看 靜默入白衣舍應當學 靜默入舍戒 二十二竟 靜默入白衣舍坐應當學 靜默舍坐戒 二十三竟 不得戲笑入白衣舍應當學 戲笑入舍戒 二十四竟 不得戲笑入白衣舍坐應當學 戲笑舍坐戒 二十五竟 正意受食應當學 正想受食戒。 二十六竟 平鉢受飯應當學 平钵爱食戒 二一七一 --- page 207 --- 正意受食應當學 一货身員一〇 二十六竟 平鉢受飯應當學 平鉢受食戒 二土七竟 平鉢受羹應當學 平鉢受羹戒。 二十八竟 羹飯俱食應當學 羮飯等食戒。 二十九竟 以次食應當學 以次受食戒。三十竟附 鉢中處處擇好食故制 不得挑鉢中央而食應當學 挑鉢中央戒三十一竟 附如展集要本有而字 無病不得自爲己索羮飯應當學 無病索羮 戒三十二竟 不得以飯覆羹更望得應當學 以飯覆羮戒 三十三竟 七丘尼戌經 總列 --- page 208 --- 戒相 二百八十八字 不得視比座鉢中起嫌心應當學 視比坐嫌嘁 三十四竟 當繫鉢想食應當學 繫鈢想食戒。 三十五竟 不得大摶飯食應當學 大摶狼藉戒。 三十六竟 不得大張口待飯食應當學 張口待食戒 三十七竟 不得含飯語應當學 含食語言戒。 三十八竟 不得摶飯遙擲口中應當學 搏食擲口戒 三十九竟 不得遺落飯食應當學 遺落飯食 戒四十竟 得顧飯食應當學。頰 --- page 209 --- 不得遺落飯食應當學 遺藏厦萧 戒四土竟 不得頰飯食應當學 頰含食食戒 四十一竟 不得嚼飯作聲食應當學 嚼食作聲戒 四十二竟 不得大噏飯食應當學 大吸飯食戒 四十三竟 不得舌舓食應當學 舌楊食食戒四十四竟附陽神 旨切音士以舌取物舐俗字 不得振手食應當學 振手受食戒 四十五竟 不得手把㪚飯食應當學 把散飯食戒 四十六竟 不得污手捉飮食器應當學 污手捉鉢戒 四十七竟 七丘尼戍經 總列 --- page 210 --- 二百七十七字 不得洗鉢水棄白衣舍內應當學 林水棄舍成 四十八竟 不得生草菜上大小便洟唾除病應當 學。 生草唾便戒 四十九竟 不得淨水中大小便洟唾除病應當學 水中唾便戒五十竟附淨水者若水一 人不用水雖合用曠遠無人用不犯 不得立大小便除病應當學 立大小便戒 五十一竟 不得與反抄衣不恭敬人說法除病應 --- page 211 --- 不得與反抄衣不恭敬人說法除病應 當學 反衣爲說戒五十二竟附〇不 恭敬人依大律及毗尼集要 不得爲衣纏頸人說法除病應當學 衣 纏 爲說戒五十三竟附衣纏頸者則 儀不端顯非恭敬故不應爲說法 不得爲覆頭人說法除病應當學 覆頭爲說戒 五十四竟 不得爲裹頭人說法除病應當學 裹頭爲說戒 五十五竟 不得爲叉腰人說法除病應當學 叉腰爲說感 五十六竟 不得爲著革屣人說法除病應當學 著 屣 七上巳戈經總列 --- page 212 --- 上一月开系 戒相 二百六十九字 爲說戒五 十七竟 不得爲著木屐人說法除病應當學 著 屐 爲說戒五 十八竟 不得爲騎乘人說法除病應當學 騎乘爲說戒 五十九竟 不得在佛塔內止宿除爲守護故應當 學 佛塔止宿戒六十竟附除爲守護 故依大律及别定。如釋。集要四本 不得在佛塔內藏財物除爲堅牢故應 --- page 213 --- 不得在佛塔內藏財物除爲堅牢故應一 當學 塔中藏物戒六十一竟附〇此戒 唐道宣律師删定本亦如是。 不得著革屣入佛塔中應當學 著屣入塔戒口 六十二竟 不得捉革屣入佛塔中應當學 捉屣入塔戒 六十三竟 不得著革屣繞佛塔行應當學 著屣繞塔戒 六十四竟 不得著富羅入佛塔中應當學 富羅入塔戒 六十五竟 不得捉富羅入佛塔中應當學 捉富羅入塔 戒六十六竟 不得塔下坐食畱草及食汙地應當學 七丘尼戌經 --- page 214 --- 二百九士三字 塔下坐食戒六十七竟附處窄聽坐 食草及殘食聚腳邊出時持棄不犯 不得擔死屍從塔下過應當學 擔屍觸塔蹙 六十八竟 不得塔下埋死屍應當學 塔下埋屍戒 六十九竟 不得在塔下燒死屍應當學 塔下燒屍 戒七十竟 不得向塔前燒死屍應當學 向塔燒屍戒 七十一竟 不得繞佛塔四邊燒死屍使臭氣來入 應當學 繞塔燒屍戒。 七十二竟 不得持死人衣及牀從塔下過除浣染 --- page 215 --- 不得持死人衣及牀從塔下過除浣染一 香薰應當學 持死衣牀過塔 戒七十三竟 不得佛塔下大小便應當學 塔下便利戒 七十四竟 不得向佛塔大小便應當學 向塔便利戒 七十五竟 不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入 應當學 繞塔便利戒 七十六竟 不得持佛像至大小便處應當學 褻穢尊像戒 七十七竟 比丘尼成巡 --- page 216 --- 一开系戒相 二百七十四小丁 不得在佛塔下嚼楊枝應當學 塔下梳齒戒 七十八竟 不得向佛塔嚼楊枝應當學 向塔梳齒戒 七十九竟 不得繞佛塔四邊嚼楊枝應當學 繞塔梳齒 戒八十竟 不得在佛塔下洟唾應當學 塔下洟唾戒 八十一竟 不得向佛塔洟唾應當學 向塔洟唾戒公 八十一一竟 不得繞佛塔四邊洟唾應當學 繞塔洟唾戒 八十三竟 不得向佛塔舒腳坐應當學 向塔舒腳戒〇 八十四竟 不得安佛塔在下房己在上房住應當 --- page 217 --- 不得向佛塔舒腳坐應當學 月春行四一 八十四竟 不得安佛塔在下房己在上房住應當 學 己房佛上戒八十五竟附佛塔有二 一大二小房亦有二一高好二低弊 人坐己立不得爲說法除病應當學 立 說 坐聽戒八 十六竟 人臥己坐不得爲說法除病應當學 坐 說 臥聽戒八 十七竟 人在座己在非座不得爲說法除病應 七丘巳戍經 --- page 218 --- 滅相 二百十二字 當學 非座說法戒。 八十八竟 人在高座己在下座不得爲說法除病 應當學 下座說法戒。 八十九竟 人在前行己在後行不得爲說法除病 應當學 後行說法 戒九十竟 人在高經行處己在下經行處不得爲 說法除病應當學 下行說法戒。 九十一竟 人在道己在非道不得爲說法除病應 --- page 219 --- 說法除病應當學 一行萧法天 九十一竟 人在道己在非道不得爲說法除病應 當學 非道說法戒九十二竟附此戒 上戒删定本亦作不得爲說法 不得攜手在道行應當學 攜手道行戒 九十三竟 不得上樹過人頭除時因縁應當學 上 樹 過人戒九十四竟附比丘樹上安居 大小便下樹神瞋故制命難等不狐 不得絡囊盛鉢貫杖頭置肩上而行應 當學 杖鉢擔行戒 九十五竟 --- page 220 --- 戒相 二百八十五字 人持杖不恭敬不應爲說法除病應當 學 持杖爲說戒九十六竟附若王〇臣〇共石 病若怖畏險道時防衞人爲說無灬罪 人持劍不應爲說法除病應當學 持劍爲說戒 九十七竟 人持鉾不應爲說法除病應當學 持鉾爲說我 九十八竟 人持刀不應爲說法除病應當學 持刀爲說戒 九十九竟 人持蓋不應爲說法除病應當學 持蓋爲說 戒一百竟。 諸大姊我已說一百眾學戒法 今問諸大姊是中淸淨不 。三 食 諸大姊是 --- page 221 --- 諸大妨我已說一百閒學戒法 今問諸大姊是中淸淨不 三 說 諸大姊是 中淸淨默然故是事如是持 諸大姊是七滅諍法半月半月說戒經 中來〇若比丘尼有諍事起卽應除滅 應與現前毗尼當與現前毗尼 現前毗尼 戒第一竟 應與憶念毗尼當與憶念毗尼 憶念毗尼 戒第二竟 應與不癡毗尼當與不癡毗尼 不癡毗尼 戒第三竟 七丘己戍巠 總列 --- page 222 --- 戒相 二百六士五学 應與自言治當與自言治 自言治戒。 第四竟 應與覓罪相當與覓罪相 覓罪相戒。 第五竟 應與多人覓罪當與多人覓罪 多人覓罪相 戒第六竟 應與如草覆地當與如草覆地 如草覆地 戚第七竟 諸大姊我已說七滅諍法 附七滅諍法事理繁 密律廣明非此悉具 今問諸大姊是中淸淨不 三 說 諸大姊是 中淸淨默然故是事如是持 捐棄法至 此戒相竟 諸大姊我已說戒經序已說八波羅夷 --- page 223 --- 中淸淨默然故是事如是持 諸大姊我已說戒經序已說八波羅夷 法已說十七僧伽婆尸沙法已說三十 尼薩耆波逸提法已說一百七十八波 逸提法已說八波羅提提舍尼法已說 一百眾學戒法已說七滅諍法此是佛 所說半月半月說戒經中來 總結前相竟 次勸學餘法 若更有餘佛法是中皆共和合應當學 七上巳文經 結勸 --- page 224 --- 上上人开糸 回向 一百九十五字 忍辱第一道佛說無爲最 出家惱他人不名爲沙門 此是毗婆尸如來無所著等正覺說是 戒經 譬如明眼人能避嶮惡道 世有聰明人能遠離諸惡 此是尸棄如來無所著等正覺說是成 --- page 225 --- 此是月棄如來無所著等正覺說是庚 經 不謗亦不嫉當奉行於戒 飲食知止足常樂在空閒 心定樂精進是名諸佛敎 此是毗葉羅如來無所著等正覺說是 戒經 譬如蜂採華不壞色與香 --- page 226 --- 但取其味去比丘入聚然 不違戾他事不觀作不作 但自觀身行若正若不正 此是拘畱孫如來無所著等正覺說是 戒經 心莫作放逸聖法當勤學 如是無憂愁心定入涅槃 此是拘那含牟尼如來無所著等正覺一 --- page 227 --- 如是無憂愁心定入涅槃 此是拘那含牟尼如來無所著等正覺 說是戒經 一切惡莫作當奉行諸善 自淨其志意是則諸佛敎 此是迦葉如來無所著等正覺說是戒 經 善護於口言自淨其志意 比丘尼成經 結勸 --- page 228 --- 入夫 回向 一百七十字 身莫作諸惡此三業道淨 能得如是行是大仙人道 此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於 十二年中爲無事僧說是戒經從是以 後廣分別說諸比丘尼自爲樂法樂沙 門者有慙有愧樂學戒者當於中學 七佛 偈竟。 明人能護戒能得三種樂 名譽及 利養 --- page 229 --- 明人能羡戒能得三種樂 名譽及利養死得生天上 當觀如是處有智勤護戒 戒淨有智慧便得第一道 如過去諸佛及以未來者 現在諸世尊能勝一切憂 皆共尊敬戒此是諸佛法 若有自爲身欲求於佛道 北丘尼或經 結覆 --- page 230 --- 回向 一百五十二山十 當尊重正法此是諸佛敎 七佛爲世尊滅除諸結使 說是七戒經諸縛得解脫 已入於涅槃諸戲永滅盡 尊行大仙說聖賢稱譽戒 弟子之所行入寂滅涅槃 世尊涅槃時興起於大悲 集諸此丘眾與如是敎誠 --- page 231 --- 世尊涅槃時興起於大悲 集諸比丘眾與如是敎誡 莫謂我涅槃淨行者無護 我今說戒經亦善說毗尼 我雖般涅槃當視如世尊 此經久住世佛法得熾盛 以是熾盛故得入於涅槃 若不持此戒如所應布薩 北丘目或經 結勸 --- page 232 --- 回向 一百五十九字 喩如日沒時世界皆闇冥 當護持是戒如犛牛愛尾 和合一處坐如佛之所說 我已說戒經尼僧布薩竟 我今說戒經所說諸功德 施一切眾生皆共成佛道 回向 頌竟 佛說比丘尼三百四十八戒經 終 附誦竟至佛前念禮回向願生靜二 --- page 233 --- 一佛說比丘尼 附誦竟至佛前念禮回向願生淨土 速證菩提 今依桐江瑛法 師念佛偈讚云 阿彌陀佛身金色相好光明無等倫 白毫宛轉五須彌紺目澄淸四大海 光中化佛無數億化菩薩眾亦無邊 四十八願度眾生九品咸令登彼岸 南無西方極樂世界阿彌陀佛 三聲 比丘尼成巠 回向 --- page 234 --- 一月五系淨土 二百十二山丁 南無阿彌陀佛 百八聲 南無觀世音菩薩 十 聲 南無大勢至菩薩 十 聲 南無淸淨大海眾菩薩 十聲念竟皆 各起身頂禮。 南無盡虛空徧法界一切三寶 三拜 南無娑婆敎主釋迦牟尼文佛 三拜 南無西方極樂敎主阿彌陀佛 三拜 南無十方三世一切諸佛 三拜 南無十方三世一切尊法 三拜 --- page 235 --- 一南無十方三世一切諸佛 南無十方三世一切尊法 三拜 南無大智文殊師利菩薩摩訶薩 一 拜 南無大行普賢菩薩摩訶薩 一拜 南無大悲觀世音菩薩摩訶薩 一拜 南無大力大勢至菩薩摩訶薩 一拜 南無大慈彌勒菩薩摩訶薩 一拜 南無常精進菩薩摩訶薩 一拜 比工尼或陘 --- page 236 --- 淨土 二百十二字 南無徧法界一切菩薩 一拜 南無大智舍利弗阿難持法者諸大聲 聞緣覺徧法界一切賢聖僧 一拜 一拜 南無歷代祖師菩薩 若時事寬緩當依新定西方願文若 時事。縮迫當依小凈土文各胡跪云 一心皈命極樂世界阿彌陀佛願以淨 光照我慈誓攝我我今正念稱如來名 爲菩提道求生靜土佛昔本誓若有厭 --- page 237 --- 光照我慈誓攝我我今正念稱如來名 爲菩提道求生淨土佛昔本誓若有眾 生欲生我國至心信樂乃至十念若不 生者不取正覺以此念佛因緣得入如 來大誓海中承佛慈力眾罪消滅善根 増長若臨欲命終自知時至身無病苦 心不貪戀亦不顚倒如入禪定佛及聖 眾手執金臺來迎接我於一念頃生極 上上三戈經 回向 --- page 238 --- 上一人开科 淨土 二百二十方字 樂國華開見佛卽聞佛乘頓開佛慧廣 度眾生滿菩提願廣度眾生滿菩提願 自皈於佛當願眾生 乃 至 發無上心 一拜 自皈於法當願眾生 乃 至 智慧如海 一拜 自皈於僧當願眾生 乃 至 一切無礙 一拜 和南聖眾 半月誦比丘尼戒儀式 終。 此卷戒目緣起至音 釋板畱百叁拾肆紙 --- page 239 --- 一半月誦此丘尼戒儀式 出卷五目装起至置 釋板畱百叁拾鲜紙 附引佛祖明文願皆信解行證 無量壽佛經云佛吿阿難十方世界 諸天人民其有志心願生彼國凡有 三輩其上輩者捨家棄欲而作沙門 發菩提心一向專念無量壽佛修諸 功德願生彼國此等眾生臨壽終時 無量壽佛與諸大眾現其人前卽隨 彼佛往生其國便於七寶華中自然 化生住不退轉智慧勇猛神通自在 〇觀無量壽佛經云佛吿阿難及韋 提希中品上生者若有阙生受持五 戒持八戒齋修行諸戒不造五逆無 眾過患以此善根四向願求生於西 方極樂世界臨命終時阿彌陀佛興 七丘尼成經 回向 --- page 240 --- 淨土 四百一字 諸此丘眷屬圍繞放金色光至其人 所演說苦空無常無我讚歎出家得 離眾苦行者見已心大歡喜自見己 身坐蓮華臺長跪合掌爲佛作禮未 舉頭頃卽得往生極樂世界蓮華尋 開當華敷時聞眾音聲讃歎四諦應 時卽得阿羅漢道三明六通具八解 脫是名中品上生者天如和尙云問 君出家因甚麼事爲衣食故貪富貴 故求安樂故父母捨汝出家只望超 度父母報答四恩而今自己尙無靠 託况能拔濟於他人乎有日閻羅老 子奥伱打算飯錢將甚抵敵不落地 獄餓鬼定是戴角技毛如是出家可 表可痛諸仁者趁此未老無病之前 --- page 241 --- 悲可痛諸仁者趁此未老無病之前 急早作箇活計堅持齊戒念佛誦經 禮讚發願求生淨土得見彌陀之後 可以超度父母可以報答四恩可以 拔濟羣生可以永受快樂如此出家 方爲佛子乃至經云至心念南無阿 彌陀佛一聲滅八十億劫生死重罪 上至一心不亂下至十念成功五逆 十惡罪人臨終十聲阿彌陀佛亦得 往生淨土况出家齋戒念佛而不生 乎嗚呼如此捷徑法門只是無人信 受若不信受奉行出家有何益矣 歸元直指或問日女人念佛得生淨 土否宗本日是何言歟鸚鵡鴝鵒念 七丘尼戍經 回向 --- page 242 --- 四百三字 佛尙得往生光於人乎或日女人有 十惡云何便得往生一初生父母不 喜二舉養視無滋味。三心常畏人四 父母憂嫁五父母生離六畏夫喜怒 七懷產甚難八小爲父母檢錄九中 爲夫主制禁十老爲兒孫所訶從生 至終不得自在又有五障一者不得 作梵天王二者帝釋三者魔王四者 轉輪聖王五者佛身云何女身速得 成佛答日若論相說果乃有之若言 性宗都無此事當時龍女年始八歲 智慧利根刹那成佛豈在男女老幼 之相乎禪宗㑹下許多女人現世明 心見性成佛作祖者何咒身後往生 乎汝定報女相爲實者甚矣不達性 --- page 243 --- 一大一育一一一一 心見性成佛作祖者何用身後往生 乎汝定觏女相爲實者甚矣不達性 理也不達性理卻是女人會得性宗 非男非女大殷泥洹經云若有男子 不知自身有如來性世閒雖名男子 佛說此輩是女人也若有女人能知 自身有如來性世閒雖日女人佛說 此等是男子也不見宗鏡云四大之 身見有生滅男女之相而靈覺之性 實無生滅男女之相汝今悟此性名 爲長壽亦名如來壽量亦名涅槃妙 心又云凡有心者必皆成佛如今行 是佛行坐是佛坐故云阿鼻依正全 處極聖之自心諸佛法身不離下凡 之一念裴相國云血氣之屬必有知 回向 --- page 244 --- 四百四字 凡有知者必同體正所謂蠢動含靈 皆具佛性况女人乎問旣具佛性蠢 動含靈何不成佛去卻在輪迴受苦 乎答只爲當時著相迷性背覺合塵 造作種種惡業今墮異類受苦蠢動 含靈且置而弗論今時得箇人身者 尙不肯齋戒念佛求生淨土反敎異 類成佛乎或日多有善知識見女人 齋戒念佛者皆願他女轉男身來世 修道此說何如宗本日此等善知識 濫叨知識之名而不達知識之理實 乃癡迷不知維摩經云舍利弗與一 天女日何以不轉女身天日我從十 二年來求女人相了不可得當何所 --- page 245 --- 轉譬如勾師化作幻女若有人問何 以不轉女身是人爲正問不舍利弗 言不也勾無定相當何所轉天日一 切諸法亦復如是無有定相云何乃 問不轉女身卽時天女以神通力變 舍利弗令如天女天自化身如舍利 弗而問言何以不轉女身舍利弗以 女像而答言我今不知何轉而變爲 女身天日舍利弗若能轉此女身則 一切女身亦當能轉如舍利弗非女 而現女身一切女人亦復如是雖現 女身而非女也是故佛說一切諸法 非男非女卽時天女還接神力舍利 弗身還復如故如此者眞如性中豈 --- page 246 --- 天系 淨土見 四百一字 有男女之相耶况法華經中專記女 人生極樂世界豈不其然乎又往生 傳載女人生西方者不勝其數知識 何不知識焉〇宋尼法盛居金陵道 昜寺習十六觀想一夕禮像遇病假 寐見大土乘雜華雲出寶色光前來 相迎時諸尼款門問疾咸見光明送 溢盛日佛及菩薩放光度我言竟而 絶〇宋尼道爰丹陽人先於諸寺造 大像七軀務極精麗又右金銅造無 量壽佛像忽於眉閒放大光明地皆 金色像與爰記日汝捨此身必生我 國卽於像前端坐而化〇宋尼慧安 居四明下水大魁姚潁之屬也住小 溪陽氏港事業西方誦金剛般若寒 --- page 247 --- 溪楊氏菴專業西方誦金剛般若寒 暑不易節常於室中佛光下燭一日 示疾端坐以手搖曳誠眾人勿諠移 時日佛至矣令眾念佛倏然脫去壽 九十六 維絀 隋尼大明每入室禮念 先著淨衣口含沈香文帝后甚重之 將終之日眾忽聞沈香滿室俄而光 明如雲隱隱向西沒焉〇唐尼淨眞 居長安積善寺衲衣乞食誦金剛經 十萬徧篤志念佛語弟子日五月內 十度見佛兩度見寶蓮華上童子遊 戲吾已得上品生言訖跏趺而化祥 光滿菴〇唐尼悟性居蘆山念佛虔 願往生忽聞空中音樂謂左右日我 七丘尼成經 回向 --- page 248 --- 一天务淨土 四百四字 已得中品生見同志念佛精進者皆 有蓮華待之汝等好自努力言訖而 逝〇宋尼能奉錢塘人專修淨業嘗 夢佛光照身及聞空中善言開慰吿 其徒日吾往生時至少頃聞奉念佛 聲甚厲奔往視之則合掌面西坐逝 矣異香滿室樂晋西邁〇宋尼法藏 居金陵勤志念佛夜見佛菩薩來光 明照寺奄然而化 伍黜明尼無爲心 幼誓不嫁蔬食念佛年二十薙髮結 庵專修淨業三十遊方參學凡所歷 處有病苦者隨物取與煎服卽愈嘉 靜閒宮中時疫風聞於朝召赴有驗 賜無爲心禪師之號送歸故蘆將終 日〇有僧投宿。無爲卻之再三。僧勸誠 --- page 249 --- 日有僧投宿無爲卻之再三僧勸誠 而進權宿禪床睡醒不見乃知是神 僧便起坐說偈日六十四年活計今 朝撒手歸西得箇菩提三昧依然明 月淸風卽化茶毗一團舍利塔於冠 山會朏 〇楚石琦禪師偈云一箇浮 泡夢幻身如何只是縱貪嗔好尋徑 直修行路休學愚癡放逸人護戒還 同冰雪淨操心要與聖賢親明明指 出西飛日有識還令達本眞〇櫨庵 祖師偈云落日之形似鼓懸尼應半 坐面西邊身雖未到華池上先送心 歸極樂天〇釋迦佛誡羅睺羅云十 方世界諸菩薩念念趣求善逝果彼 --- page 250 --- 四百字 旣丈夫我木爾不應自輕而退屈 大慈菩薩勸修西方偈云能勸二人 修比自己精進勸至十餘人福德已 無量如勸百與千名爲眞菩薩又能 過萬數卽是阿彌陀〇又引行願流 通意欲利他無盡宗本大師云體取 佛祖之心用拔眾生之苦我以重重 付囑切切丁寧惟願有力高賢刊印 流通勸發彼此輸迴超脫自他行願 圓成是爲菩薩發心是名如來應世 雨大法雨潤澤羣生咸悟眞常同躋 覺路此書若得攬過乞勞轉達同衣 再能展轉相傳方滿吾之本願珍重 半月誦戒回向淨土同證菩提儀 終 此丘尼戒本。舊新小異重校略汾叽。 --- page 251 --- 此丘尼戒本舊新小異重校略說 南無釋迦牟尼佛祖師云舊本無乖。何 勞改作正緣未的故此重煩疏校功 福雖殊遺謬法非則一今校舊本倒 次如七滅諍中六作五類之四所改 寫如捨墮第四餘時者等之二方剩 書如惡性違諫戒。衍一諸供給水扇 戒首六字萧文三十四如晝作畫衣 作夜等之流遺字六十餘如汙他家 亦見亦聞之輩若此本有而彼本無 文旨互陳義理不失其數非少豈必 具明願將新舊二經精詳對校得失 自然决了說聽皆得安心前懺代他 愆後悔陳己過茲本愚改者自重戒 七丘曰或經 回向 --- page 252 --- 上一月开糸淨土 四百三字 第八至僧殘十七彼尼二字悉命名 正法尼人是尼此尼皆定號邪見大 姊過六索衣戒優婆塞改優婆夷後 回向偈文眾僧等換尼僧等增補者 汙家違諫戒不有如是之不字標結 眾學戒二百眾學之一百眾學中戒 八十三幷戒八十四唯増二佛字戒 卷竟補佛說比丘尼三百四十八戒 經終。管見如斯未知是否恭開之外 咸是十本律交一字之中莫敢無憑 臆說具陳先後取信將來願此善根〇 普爲回向自他兼利同往蓮邦法界 眾生共成佛道佛子沙門心圓謹記 嗣德三十一年戊寅夏月吉日 諸律部輿此戒經善相助成今略說 --- page 253 --- 諸律部與此戒經善相助成今略說 南無諸佛四分大律若彼律無此交今 此戒本懷素祖師潤文增換一二字 以易明之此款欽遵不敢思議儻此 本文缺諸部義長伏乞引入數言表 顯異文一理是故此經與舊本或臬 戒文不同至戒末標此文依彼律又 若干號標處非宜姑存于茲取信有 準如此卷前方便偈云不得生天人 眾星月爲最眾聖佛爲最依删定集 要如釋三本單白文問成法依僧祗 十誦二律及指南輯說戒序中自知 有犯者卽應自懴悔應懺悔得安樂 依集要如釋二本順從作舉戒第八 匕正巳戌經 回向 --- page 254 --- 上上月开者淨土 四百五字 諸此丘尼諫言若彼等諫字依懸絲 鈔若彼等依邪見謗戒汙家違諫戒 十二今可離此村落去諸比丘尼有 愛等依大律貪好囑織戒十四到彼 所語織師爲我作齊整好少多與依 大律掉臂舍坐戒十七以上四戒依 集要如釋二本汙手捉鉢戒四十七 大律集要捉飮器删定如釋舊本捉 食器今本和會捉飮食器覓罪相戒 第五多人覓罪戒第六依大律總結 前相中佛所說下無戒經二字依如 釋等拘畱孫佛偈文比丘入聚然依 删定集要如釋三本其餘微細不必 具陳雖不盡言皆依佛律心圓謹識 比丘尼或并前後今刑直音洛補切譯 --- page 255 --- 比丘尼戒幷前後今刊直音略補切釋 毗奈耶 是梵語 華言律 毗尼 或云毗奈耶皆 是梵語此翻善 治亦翻調伏謂善調三業治伏過非 亦翻爲滅謂能滅三業過非乃至趣 向解脫能證寂滅果故然此皆約功 能爲名非正翻也正翻爲律律者法 也詮也詮量輕重開遮持犯 如世律法有畫一之規程也 疾 昨悉 切音 嫉急 速也 般涅槃 是梵語華言入寂滅謂 生死永寂滅故亦云滅 度謂大患永滅 超度四流者也 旭 吁玉切音勗蕅益 大師諱名旭者明 --- page 256 --- 切釋 著 也 熟 殊六切。音 淑成也 背 補妹切音倍反也 又滂讀書倍文註 倍文謂背 本暗記也 閱 魚厥切音悅 察也歷觀也 誚 在笑切 樵去聲 呵也 責也 玄 瑚涓切音懸理之微妙者爲 玄又理玄者非可以言稱事 妙者非常 詞之所贊 揆 巨癸切葵 上聲度也 摸 莫胡切音 模捫也手 捉 也 闡 齒善切。音幝 開也顯明也 採 此宰切同 采摘取也 冀 吉 器 切音驥 欲也 菩提 是梵語華言正道亦云 智果智德謂轉煩惱而 爲菩 提也 造 七到切音慥 就也諸追也 姿 津私切音荅 態也媚也 --- page 257 --- 頽 徒回切音 魋墜也 風 方中切音楓敎也又 風俗謂移風易俗等 訂 待鼎切亭上聲平議也正定 書籍日訂如較訂訂正之類 逮 度 耐 切音代及 也追也 莊 側羊切音裝嚴也又 側亮切音世恭也 書 商居切音舒著也 著於竹帛謂之書 羯磨 是梵語華言 辨事謂施造 如法必有成濟之功焉乃 比丘之要務正法之綱維 炤明 炤之 笑切 音詔又正少切音沼是 輯羯磨指南律師之名 輯 秦入切音 集和也睦 也又吐辭和好 日輯又與集通 稱 昌孕切音秤權衝 正斤兩者又度也 北丘尼成經 略音 醫 --- page 258 --- 切釋 量 也 託 闥各切音拓 寄也憑依也 揵搥 揵渠焉切音 乾搥直追切 音椎梵語揵搥此云聲隨物打有 聲鳴也乃如來信鼓眾僧耳目也 邀 伊堯切音 腰招求也 甄 諸延切音曾 察也明也 討 土皓切 叨上聲 尋究也 探也 秦鏡 鏡卽鑑也取景之器也 西京雜記云秦始皇有 方魔照見世人心膽女子若有邪心 照之卽膽震心動遂殺之又謂之照 膽鏡故云 秦鏡也 附 符遇切音駙 依也著益也 壍 同塹七 豓切坑 也遶城 水也 漫 同官切音囒徧也 又爛漫分散之形 盛 時征 切音 成爱 王 逋還切晋 古 陟路切晋生久 --- page 259 --- 成受 班 逋還切音 頒位次也 站 陟陷切普佔久 立也立不動貌 也 梵 扶泛切音帆 華言淸淨 行 下孟切胻去聲迹 也謂德行內外在 心爲德施 之爲行 覈 下革切音核 驗也深刻也 秉 補永切 晋丙把 也執 持也 澀 色入切音濇不滑 也與澀同麤澀義 候 下遘切 音後訪 也同 望也 轍 直列切音徹迹也 謂車輪所碾迹也 輒 陟涉切 晋脚忽 然也 疾也 偸蘭遮 是梵語華 言麤惡罪 都 東徒切音 闍總也 㝹 收侯切音羺 此羅漢名也 耆闍崛 華言靈鷲山 天竺山名也 七上巳我經略音| --- page 260 --- 上一月开系切釋 三臭十五字 越毗尼 或云越法罪或云 突吉羅是小罪也 頻 毗賓切 晋顰猶 比也 急也 諳 烏含切音庵悉 也知也熟聞也 腳 訖約切音 嶠脛也奥 脚 同 敕 蓄力切音勅飾 也使自警飾也 吉羅 此云惡作 惡說是小 罪 也 舍羅 是梵語華言籌極短竝四指 極長拳手一肘麤不過小指 細不 滅箸 桌 與卓同側角切音 涿俗呼儿案日桌 陞 書蒸切 音升上 也進 登也 筯 與箸同。治據切 音字匙箸飯具 疊 丁協切音 牒重累也 波羅夷 是梵語華言棄謂永棄於淸 羅之外不問不治也或翻極 惡義若犯此重戒如人斷頭〇〇不 --- page 261 --- 惡義若犯此重戒如人斷頭已不 可復起等也詳在律中恐繁不引 僧 伽婆尸沙 僧伽是眾婆尸沙是殘此 十七法體是有餘要依僧 尼二部每部二十明律人行其法出 其罪非一部可作亦非一二比丘乃 至三十九比丘得行法得出罪也如 人爲他所殺倘有咽喉名之爲殘若 得好醫良藥可得除瘥若無者 不可瘥也犯僧殘者亦復如是 尼薩 耆波逸提 尼薩耆此云捨波逸提此 云墮又云尼爲盡薩耆爲 捨謂其所犯財物盡應捨與僧若眾 多人一人不得剔眾捨旣其捨已餘 比丘尼戍經 略音 --- page 262 --- 百百七十九字 有墮罪應對他懺 悔餘如律中已明 波羅提提舍尼 此 無 正翻以義譯之名向彼悔然一切罪 皆應向他說悔何故此中獨名向彼 悔耶以此罪若犯卽須向他發露懺 悔請訶是故獨受悔名謂於住處現 有苾芻尼皆須一一别對 陳說不同餘罪故受别名 另 郎定切 音令分 也割 開也 贅 之芮切音 款言煩也 姑 攻乎切音 孤且也 阿姨 梵語具云阿梨 夷 夷此翻尊者 正 例 力制切晋 厲比類也 忽 呼骨 切音 笏总滅 也輕也 覆 芳六切音 蝮倒敗也 蹉 倉何切晋磋 過也趺也經 中各通 氏舍 抵〇音新。此北丘尼 宜戰 --- page 263 --- 也磨也 覆 一一一一 蝮倒敗也 蹉 萧一一一厦 過也趺也經 史通 作差 坻舍 坻音紙此比丘尼 先犯重後又還俗 逆 宜㦸 切凝 入聲 迎也 式叉 梵語具云式叉摩那此翻 學法女謂與二年羯磨具 學六法故 云學法女 摩那埵 此云意喜謂與其 半月意喜行行斯 行時罪得淸淨自心歡喜亦令眾僧 歡喜故云意喜所以僧知此人因斯 改悔更不重起煩惱成 淸淨人乃與之出罪也 關 姑還切音 癜涉也又 由 也 遞 待禮切音悌更 易也迭也代也 屆 古隘切音戒 至也猶言窮 極 也 叢席 叢徂聰切族平聲聚也席祥 亦切音夕重日筵單日席或 七丘巳戍經 略音 --- page 264 --- 一一人开行切釋 巨百七十七字 是叢林講席皆命 言稠人廣眾之所 竪 臣庾切音 樹立也 惟 夷 隹 切音維思 聳 息勇切音 竦高也 拽 時制切音 曵引也又 也謀也 拖 也 。頓 都困切敦去聲壞也頓謂挫 傷折壤今俗語委頓者是也 睹 當古切音賭 見也古作覩 襟領 襟居吟切音金衣 眥謂之襟眥音劑 衣交領處日眥領里整切音嶺頸也 亦言總領衣體爲端首也衣之襟領 猶眾之 端首也 氣 丘旣切音气氣 者生之元也 格 古柏切 音隔至 也謂格于上 下又窮究也 厲 力制切音例自厲是 勸勉也厲聲猛瞋也 會 古外切。晋僧。細 多寒切音丹今 --- page 265 --- 膾 古外切音僧細 切肉也又割也 單 多寒切音丹今 以床榻爲單也 阿梨耶僧 此翻尊者聖者是 尼眾尊稱之號也 稽 遣禮 切音 啓下拜 首至地 首 始久切音手。頭也 稽首年頭至地也 轄 何葛 切音 曷是車軸 頭之鐵也 軸 仲六切音逐 車輪中轉軸 慼 倉歷切 音戚憂 愁 也 波羅提木叉 此翻别解脫謂依此 經修行卽於下下等 九品諸惑漸次斷除於 諸煩惱而得解脫也 諦 丁計切音 帝審諦也 咄 當沒切敦入聲 相謂也呵也 捺 乃曷切難入 聲手重按也 牽 比丘尼戌經 略音 --- page 266 --- 一一人开行切釋具 三原午一字 輕煙切音 弊引前也 推 通四切退平聲排也 前牽爲輓後送爲推 柰 尼帶切音捺假借爲 柰何那也柰那通 落 歷各切音洛 人所聚居故 謂之村 落聚落 婆羅門 此云淨行又云淨裔 謂梵天之苗裔乃五 天竺國 之貴姓 此是時 此是出罪之 法餘處例知 迦絺那 衣 此云功德衣謂受此衣以此衣 力於五月中能持五事功德也 曹 財勞切音漕 羣也輩也 綴 竹劣切音拙 綴猶拘也 貿 莫候 切音 茂作賈易財 也交互之義 緻 直利切音 稚細密也 直 逐力切 音値正 也準 素 色窄切音 長 直亮切和音仗 --- page 267 --- 也準 當也 索 色窄切音 色求也 長 直亮切音仗 餘也多也 病 衣 謂月水出時遮內身 裙 上然後著涅槃僧 名 氎 達協切晋 牒細毛布 也 鬼神村 鬼神非人也村者是諸草 木一切鬼神依之而住猶 若人 村也 褥 如欲切音辱氈褥 藉也人所坐也 窄 側格切 音責狹 也迫 隘也 澆 堅堯切音 驍蒺也 扉 方徵切晋非戶 扇也以木日扉 以葦 日扇 窗 麤叢切音通孔也在 牆日牖在戶日窗 牖 以九 切音 酉扉戶也向也穿壁以木 爲交窗也牖所以見日也 苫 他廉切 晋添以 --- page 268 --- 上一人开条 切釋 草覆屋 謂之苦 節 子結切音接 竹節也次也 沙門 是梵語 此云勤 勞謂其修道 有多功勞故 施食 謂因爲諸沙門外 道請食諸比丘不 敢受佛言聽沙門 施食時得别眾食 麨 以 邵 齒紹切音 粟麥秔等磨而 爲数又戮即以麥蒸磨成 屑又以熬米麥謂之勠 殘宿 謂今 日自 手受得食已雷至明日擬自 噉食是名殘宿亦名觸食 藥 弋約 切音 躍洽病草律云時非時七 日盡壽乃至片凡散藥等 食家有寶 食者男以女爲食女以男爲食互相一 受用故名爲食家者自衣舍也寶者 --- page 269 --- 七寶 等也 擊攊 上吉歷切音激撲打也下 期敵切音歷擊也謂用指 挃其肉令酸癢 難忍而取笑也 然 如延切音 䔳燒也 筒 徒東 切音 同筒竹名盛 貯鍼之器 木蘭 蘭朗干切音闌樹 名也其皮染衣色 作赤 色 搏 伯各切晋博索持也謂以 手掌擬他而不著彼身也 刹 利 上初戛切音莉下力 地切音詈卽王種也 閾 越逼切音 域門限也 行不履閡謂門下橫 木爲內外之限也 識 職吏切音志 記也認也有 主來識認者 我便與之 巷 戶降切學去聲里中 道也直日街曲日巷 --- page 270 --- 一一月月务切釋 百六十九子 搩 陽格切晋磔 手度物也 僧伽黎 此云合亦云 重謂割截而 合咸又重作也亦云 雜碎衣謂條數多故 紡績 上撫兩切 音仿細絲 也下則歷切 音戴緝續也 癰 於容切音邕腫也惡 瘡也皆氣血稽雷榮 衞不通之 胡麻 麻叶波切音 摩麻油也 袴 苦故 切音 所致也 庫兩股閒日胯 通作跨脛衣也 乘乘 上神陵切音繩 駕也登也下石 證切音剩 車也載也 僧祇支 尼有僧祇支衣覆 肩衣則成五衣第 四衣卽是下裙也兩頭縫合入中牽 上過臍後掩繫以腰僚第五衣譯爲 掩腋衣先用此衣＠通覆兩肩然 他 --- page 271 --- 掩腋衣先用此衣通覆兩肩然 後於上披法服羯磨鈔已辯明 洟 他 計 切音替鼻液也鼻 汁日洟目汁日涕 二形 謂此身中具 男女二根也 二道合 大小便道 不别也 趨 逡須切取 平聲走也 抄 初 交 切與鈔同。總捉衣 兩角左右置肩上 跳 田聊切音 迢走躍也 蹲 徂 昆 切音存踞坐也在地 在牀。尻不至地也 腰 伊堯切音要 身中也手叉 腰匡肘 妨比座 央 於良切音秧中也置 四邊挑中央鉢底也 摶飯 大摶飯口 不容受也 遺落飯食 謂半入口半在 手卽是食半畱 七丘以戈灭略音 --- page 272 --- 上一月天糸切程 百六十四字 半 也 頰 吉協切音筴面旁也 頰飯食謂兩頰鼓起 噏 張口遥 噏取其 攵 也 裹 謂包裹纏裹 與覆義不同 木屐 屐竭戟切音 劇屬也草作 此譯爲 麻作木 作屐也 騎乘 謂乘象馬 車等乘也 富羅 短靿靴 靿音要 靴統也 浣 胡玩切音換 濯衣垢也 鉾 迷浮切音 課劍端也 犛 莫交切晋茅本作犛獸如牛面尾 長名日犛牛自惜其毛不顧身命 紺 古暗切音贛含也 謂靑而含赤色也 尋 徐心切音 潯俄也 甚 麽 猶言如何 何等之事 靠 如到切音犒今 俗依附日倚靠 閻羅 此云〇息靜謂 尒 乃里切。限 通也 --- page 273 --- 此云息諍謂 息罪人諍故 伱 乃里切泥 上聲汝也 甚 過也 何也 抵 典禮切音 敵 亭歷切音 狄當對也 箇 古荷切音 喻謂爲枚 邸拒也 數 也 般泥洹經 卽大涅槃經是 不生不滅義也 叨 他刀 切音 滔忝 濫也 款 苦緩切音 窾叩至也 軀 戲于切音 區體也 曳 與 拽 同引 拖也 倏 式竹切音 叔走疾也 慰 紆胃切音尉同 感安之以愜其 情 也 邁 莫懈切音 講往過也 奄 於檢切音 厭忽遽也 薙髮 薙 他 計切音替。除草也髮方伐切音 發首上毛也薙髪猶除髪之義 撒 桑 葛 --- page 274 --- 切釋 三百五十九字 切音薩 散放也 茶毗 亦云闍維 華言焚化 團 徒官切音 摶圓也 舍利 華言 玉骨 琦 渠宜切音奇 是西齋諱名 操 七到切 音糙執 持志 行也 櫨庵 樝虛宜切音羲樹 名今以樹名庵也 半坐 卽 半 趺坐。謂以左足壓右足也又跏趺者 謂先以右足安左䏶上後以左足安 右䏶上 分三坐 善逝 卽佛果十 號之一也 丁寧 彼此相 屬日丁 寧 也 躋 牋西切音 賫登升也 衍 以淺切音 演水溢也 竟 晋敬 終也 比丘尼戒前後今刊直音略補切釋 終 --- page 275 --- 比丘几戒前後今刊直音略補切釋 南無諸佛嗣德皇王辛巳春天仲月吉 日眾等代爲僧尼二部校刊比丘尼 戒經等冬月刻完二諦供法銀及鉛 錢共算得壹千肆拾貫刻并裝印支 清盡壹千式百缗芳名淨財若于因 事略陳于後願以此善根普皆回向 四恩三有法界眾生藉此 無上法寶戒珠不可思議功德一切含 識無始劫來罪垢寃愆塵塵解歴福 德智慧念念增明同往樂邦速成正 覺仰祈 三實慈愍證明廣度羣生滿菩提願 戒經藏板大南國扎寧省諒江府 鳳眼縣德羅社永嚴寺以曉後印 曇 終 --- page 276 --- 十方眞俗〇法供芳名見別敬陳于 沙彌尼戒經威儀卷後今集總錄。 永嚴寺主供壹百貫幷法派檀越供共錢弍百肆拾弍貫 三寶安禮二寺主幷法眷僧尼檀越供其錢壹百㭍拾貫 多寶寺主并法派僧如檀越供共錢壹百拾貫 河內東橋寺比丘尼供壹百陸拾貫幷法眷供共錢弍百壹拾貫 諸尼法名上安曇字此北杭等所有幾人供共錢壹百貫 北寧建初寺比丘尼妙淵中舊靈寺比丘尼妙典共拾捌貫 扎寧貫河內居淨信處女杭氏合號妙性供銀値錢壹百貫 河內檀越武氏良妙誠等中氏家妙善等供共錢捌拾㭍貫 扎等海陽南定山西等省僧尼檀越此中儻未便 登名已總㑹合于各鬣中風又别尊題於下集謹記 南無護法韋馱浙尊天苙口薩證明 嗣德三十四年 靑蓼社匠主阮文明奉刊