# Sa di luật nghi yếu lược tằng chú # 沙彌律儀要略曾注 # Việt Điển text 323 — 107 pages # https://www.viet-dien.com/dvn/323/1 --- page 1 --- 多寶寺主等重刊 沙彌律儀共成 一集二卷上供 淸眾願流通無盡 支那 撰述 沙彌律一要略忄盡卷上 顏 影 首紙 七十五字 --- page 2 --- 南無諸佛丙子四月朢多寶寺安樂金山寺淸事一 及法眷等自念過去現在背覺合塵今生不植善 根他日將何憑據意願自他得眞淨法證大涅槃 是故不揣凡愚而量聖智依世尊說畫樂國圖 丁丑春刊十月完美普爲恩有法界眾生先獻 三寶次供二諦此月虔將 法寶上供永嚴本師因此和尙吿言余有 沙彌律儀要略增註上下二卷佛制律儀祖重輯 註性相開遮竝舉持犯功過具陳聞思奉行果登 妙覺然此本原從北國字句分明欲鐫流布南邦階 沙弧律倓要略增註卷上 緣起 二紙 三百八十四 梯出世但我娑婆福薄淸泰願深卿等亦可代勞一 戒珠方堪囑授供錢百貫表忝微誠弟子等竊念一 若非宿世善根曷得今逢法寶由是親奉師敎 禮請回南前後附畫像圖校勘句文音義念佛十 種功德蓮池戒殺放生阿彌陀佛豎橫二本臨 終正念三疑四關善導和尙偈文中峯祖師寶語 擇書刊善手勸淨信畱心正助眾緣始終六載茲 律儀刻竟淨土文成祈永傳於曠劫難窮庶少報於 二田萬一願諸有情承法力同歸樂國證菩提 皇朝嗣德三十四年冬月吉日沙門安樂事休拜識 --- page 3 --- 沙彌律儀要酪增註卷上。 凡內卷下圈有小 字雙行是重刊校 菩薩戒弟子雲棲寺沙門株宏輯 菩提心比丘鼎湖山沙門弘贊註 今此要略一書乃雲棲大師於沙彌十戒經等輯出 其義切要而文簡略以便初機沙彌習學猶觀掌果 按沙彌有三品一從七歲至十三歲名驅烏沙彌謂 其年幼未堪别務唯合爲僧守護穀麥及於食廚坐 禪等處驅遣烏鳥以代片勞兼生福善無致坐消信 施虛度光陰也二從十四歲至十九歲名應法沙彌 謂其年正與二法相應一能事師執勞服役二能修 習禪誦故也三從二十歲至七十歲名名字沙彌謂 其年滿二十應受具戒或根性暗鈍或出家年晚不 能頓持諸戒雖年登比丘位是沙彌故名名字沙彌 品數雖三而俱稟十戒總名爲一法同沙彌若剃鬚 髮不受十戒名形同沙彌其形厢雖同由無戒攝非 五眾數今揀形 同而取法同也 沙彌律代要略增註卷上 六百八十人 梵語沙彌此云息慈謂息惡行慈息世染而慈濟眾 生也亦云勤策亦云求寂 梵語者謂天竺人音與梵 天語無異故名梵語良由 世界初成未有人居地光上徹色界梵天之眾尋光 下觀新地食其地味失天光明神足不能上升遂爲 人祖世居天竺自後人隨地轉音各成異唯天竺存 焉故其語是梵語書是梵書别國所無也此云者謂 以此方東華息慈之言翻彼天竺沙彌之號義出耶 舍傳言息惡行慈者是釋明息慈二字猶恐初學未 知息何惡行何慈故復以息世染而慈濟眾生詳之 蓋由凡夫從無始來爲無明所覆眞性起諸妄想攀 緣塵境情染世閒五欲以身口意造諸過失墮落三 途輪迴六趣無有出期如來愍此制以十戒令止息 身口意之過惡而證寂滅涅槃之聖道然惡雖正息〇 而無慈愍之心不能修行六度周濟四生遂墮偏小 未得稱善況能成等正覺悟大菩提是故使行慈濟 以圓萬行直趣寶所不滯化城故止觀云當知生死 涅槃俱復是惡六度菩薩慈悲兼濟此乃稱善息慈 之義斯之謂歟亦云勤策亦云求寂者梵語涅槃此 --- page 4 --- 云圓寂以智德俱備名圓惑習障盡名寂謂沙彌始 心出家稟受十戒勤修策勵爲斷除煩惱惑習而求 始從不殺至第 證涅槃之 律儀者十戒律諸威儀也 十不捉金銀寶 妙果故也 物名爲十戒律後列 二十四事名諸威儀 〇上篇戒律門 原輯此要略文分上下兩篇今初釋上篇戒律門篇 卽簡篇又篇徧也謂顯理鋪事明而徧之也戒是禁 戒律卽法律戒律名同義有少别防非止惡日戒處 斷輕重開遮持犯日律門以能通爲義謂不殺等十 法同出一戒律門是三乘聖眾所履而通至涅槃之 城故知此十戒實爲出世之階梯涅槃之由戶也 佛制出家者五夏以前專精戒律五夏以後方乃聽 敎參禪 此明戒定慧三無漏學之次第苟越其次則 定慧無所從生矣佛者是釋迦如來大覺之 稱也如來降誕中天迦毗羅衞國淨飯王家當此周 昭王二十四年申寅之歲四月八日平旦時生至年 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷上 二 十九越城出家三十成道滅度當此周穆王五十三 年主申之歲於其中閒說法四十九年敎化三乘聖 眾制諸戒律令諸比丘五夏依師學律乃至一夜不 得離師而住旣其律藏通已方習禪誦若是沙彌則 終身依止非論夏數詳如大律雖云比丘之事而沙 彌不可不知言制者謂如來法王於法自在窮盡眾 生業性故制諸戒律令眾弟子依之奉行則生死解一 脫非餘聖所堪如世禮樂非天子不制出世洪規非 佛莫立是知律乃如來親制自餘聲聞菩薩但述而 不作故文殊已降不許措一詞波離結集不敢衍一 字人閒天上無邊聖眾唯同一律咸共遵持是故特 宜尊重言出家者有二種一辭親割愛棄俗入道剃 髮染衣名出世俗家二斷除妄惑證無生果名出三 界家是爲眞出家故淨名云夫出家者爲無爲法是 也言夏者謂出家越俗不以世歲爲年故於夏三月 策勵加功勉進或階聖果或增三學以功賞德故受 夏名卽以七月十五日爲臘除也言專精者專謂純 一不雜餘學精謂矚文了義蘭盡幽微故令於五夏 中研究毘尼善閒開遮持犯名種性相大律云縱得 三明六通五夏未滿猶須依止師住五夏雖滿不知一 --- page 5 --- 開遮性制之禁還須盡壽依他是以宣律師十席就 聽毘尼慧休法師終身聞律我輩何人輒擬休學離 師旣窮律藏五夏復周方許聽敎習禪聽謂從他受 業敎謂如來一代所說之法分爲十二部經蓋由眾 生病旣不一而法藥施有多方故敎部類開爲十二 分一契經卽諸經中長行直說者是也二重頌凡諸 經重宣長行中義是也三授記謂如來爲諸弟子等 授作佛記是也四伽陀卽諸經中偈頌是也五自說 謂無人問佛如來觀眾生機而自宣說是也六因緣 卽諸經律中因人緣起事佛爲說法是也七本生謂一 佛說諸菩薩本所修行曾爲之事是也八本事謂佛 說諸聲聞弟子前世等事是也九方等亦名方廣謂 諸大乘經典其義廣大量等虛空是也十希有謂諸一 經中佛說甚希有功德之法是也十一譬喻佛爲鈍 根眾生說法假譬喻言辭而曉示之是也十二論義 謂答諸問者廣解其義是也言禪者門有無量要而 言之唯二一修觀二直指今言參者是直指禪卽直 指人心見性成佛也資持云十誦律制比丘五夏已 前專精律部若達持犯辦比丘事然後乃學習經論 今越次而學行旣失序入道無由大聖呵責終非徒一 沙彌律儀要略增註卷上 爾今時纔霑戒品便乃聽敎參禪爲僧行儀二無所 曉況復輕陵戒檢毀呰毘尼貶學律爲小乘忽持戒 爲執相未窮聖旨錯解眞乘且戒必可輕汝何登壇 而受律必可毀汝何削髮染衣是則輕戒全是自輕 毁律還成自毀要情易習至道難聞拔 俗超羣萬中無一請詳聖訓能無從乎 是故沙彌剃 落先受十戒次則登壇受具今名爲沙彌而本所受 戒愚者茫乎不知往者忽而不學便擬躐等罔意高 遠亦可慨矣 是故者承上起下之辭謂三無漏學以 律儀爲首出家五眾十戒爲先故其始 落鬚髮卽令稟受由梵行無虧次乃方許登壇受具 壇卽戒場此場僧共秉法羯磨而成若非此場戒無一 由得具是具足謂受比丘二百五十大戒卽便具足 涅槃妙因亦名近圓圓卽圓寂謂此大戒與涅槃相 去不遠矣今名爲沙彌而本所受戒者此謂張本得 名由本受十戒今得沙彌名名旣由本故當習學謹 持而不學不持由二種人一愚二狂愚無慧目不鍳一 是非故於諸戒相茫乎不知狂妄邪見不循位次故一 --- page 6 --- 於如來聖制忽而不學便擬躐等者躐跨越也等級一 也學記云幼者聽而弗問學不躐等也若不循位次一 便欲跨越而進正所謂朝得圓顱暮躐大僧之上是一 也斯由狂見不識法相戒品之次序故其妄擬跨越一 欲齊先哲如百喻經云昔有愚人見他富家三重樓一 閣高廣嚴麗卽喚木匠令造最上第三層屋匠言何一 有不作最下能造第二不造第二能造第三愚人固一 言我不用下二必爲我作上屋時人聞知便生怪笑 譬如四輩弟子不勤修敬三尊懶惰懈怠欲求道果 不欲下三果唯欲得第四無生果亦爲時人之所嗤 笑如彼愚人等無有異若不依三乘次第先學大乘〇 亦復如是佛藏經云不先學小乘後學大乘者非佛 弟子今不學沙彌欲得具戒不持淨戒欲得頓悟如 彼愚人何有異哉罔意高遠亦可慨者罔意是無知 貌謂昏昧無知日罔意妄齊先哲日高遠原高是指一 比丘遠卽指菩薩慨是傷歎之辭又高遠亦佛祖所 證之地由狂忽學故失慧明由失慧明故無所知由 無所知故不識敎行理果三學之次第妄跨高遠而 等佛祖誠可感傷 故云亦可慨矣 因取十戒略解數語 略而非廣 故日數語 使 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷上 四 蒙學知所向方 初入道者故日蒙學由慨狂愚罔諳 戒法故於沙彌律儀經中錄取十戒 略爲解釋誨彼未聞離無知苦俾初入道者有所措 心故日向方論云三惡燒然駝驢重楚餓鬼饑渴不 名爲苦癡暗無聞不識 方向乃名爲苦是也 好心出家者切意遵行愼勿 違犯 不爲王力所逼不爲邪求活命不爲避難不爲 負債本爲希求正法以信故而入法門是日好 心出家若爲脫離生死受持禁戒故能切意遵守奉 行戒是越苦海之浮囊莊嚴法身之瓔珞故須謹愼 勿使毫釐有 所虧犯也 然後近爲比丘戒之階梯遠爲菩薩戒 之根本 然後由上之下也謂十戒爲比丘階梯菩薩 根本猶三級重樓故日階梯如多羅樹頭故 日根本沙彌鄰次比丘名之日近尙隔具足名之日一 遠初階若毀次步難登根本一虧枝葉華果悉皆墮 落故經云若破五戒中重戒還受五戒乃至菩薩戒 無有是處若破十戒中重戒還受十戒比丘戒菩薩 戒亦無 因戒生定因定發慧庶幾成就聖道不負出 有是處 --- page 7 --- 家之志矣 庶幾是近可之辭由戒淨故定性現前則一 有無漏慧發以慧推求斷諸感障復本淨 明故日成就聖道斯乃三學相資如鼎三足故能成 就聖道聖道者聲周衆覺菩薩三展之聖果出家本 祈聖果而三學增上則去道不遠故出家之志不負 矣曇一律師云三世佛法戒爲根本本之不修道遠 乎 哉 若樂廣覽自當閱律藏全書 樂欲也覽看也閱是 檢閱徧觀也律藏全 書卽沙彌十戒法并威儀等今此要略爲便初進 庶知持犯麤相欲悉微細行持自當廣閱全書 後 十戒出沙彌十戒經佛敕舍利弗爲羅睺羅說 後十 戒者 始從不殺生至十不捉持生像是也出沙彌十戒經 者顯非臆說及出餘經也佛卽釋迦如來敕猶天子 制書命合佛爲法王故制戒律命舍利弗爲羅睺羅 說梵語舍利此云身亦云鶖弗者子也父是天竺婆 羅門提舍論師母名舍利而好形身眼明如鶖鳥之 目從母受稱故名舍利子投佛出家證無生果智慧 第一也羅睺羅此云覆障亦云執日是佛之子生時 値遇阿修羅以手障日因之爲名昔佛爲太子時啓 支那 撰述 沙齏律儀要略增註卷上 五 父出家父日無絶吾國嗣汝若有子聽汝出家太子 卽以手指耶輸陀羅夫人腹便覺有妊在胎六年始 生因此亦名覆障年旣長大佛卽度令出家敕舍利 弗爲說十戒而佛不爲作和尚闍梨由三寶位别故一 謂如來是佛寶故不與人作和尙和尙是僧寶十戒 是法寶故敕舍利弗爲作和尙使三寶無相濫也諸 沙彌中出家羅睺羅最爲其首未會有經云羅睺羅 年至九歲出家爲沙彌舍利弗爲和尙大目犍連作 阿闍梨與授十戒耶輸陀 羅未滿三年亦捨俗出家 〇 佛爲鈍根爲舊本作謂 又名旣由本由舊作猶 一曰不殺生 斷命日殺 有情日生 解曰 按文釋義名解 發語宣辭名日 上至諸 佛聖人師僧父母 諸佛者是現在十方一切如來然 如來行滿果圓宿障久寂非人天 魔王之所能害今言殺者如提婆達多推石壓佛傷 佛足指卽名爲殺聖人者以人得聖法故謂聖人 聖人有二一世閒聖人二出世閒聖人若依牝言從 耳呈聲謂其心通天地情暢萬物猶耳之通聲故易 云聖人者與天地合其德與日月合其明與四時合 其序與鬼神合其吉凶此是世閒聖人由其見纏六一 --- page 8 --- 合性窒一生故不能含吐十虛妙窮三際出世閒聖 人則不聞其聲知九界情通諦理暢眾機與法界合 其德與二智合其明與四機合其節與眾聖合其冥 顯斯乃佛大聖人智周法界窮理盡性之絕量尙非 聲聞緣覺境界況其他聖乎今言聖人揀非世聖乃 出世三乘聖人以世聖無果位故也師者人之模範 卽和尙阿闍梨也僧者是受具足戒人父母是始生 自身者也律云當念所生及師友恩精進行道欲度 父母旣云念恩豈當殺害如上所殺卽犯逆罪 不可悔墮阿鼻大地獄受燒煑苦窮劫莫盡 下至 蜎飛蝡動微細昆蟲 蜎音淵是飛行之蟲螵音盾是 小蟲有識性能動之者昆同蜆 是蟲之總名乃至眼可見者名日微細蟲類雖多此 三收盡然其俱稟色心同一覺源所以欣生怖死痛 癢苦樂與人無異旣同覺源卽是未來諸佛俱稟色 心彼我無别害彼還成自害此中不言人畜者以舉 其上下而包括其中矣殺人犯不可悔罪畜生雖云一 可悔而償命之愆猶存言可悔者謂對二師或有德 人發露懺悔斷相續心後不更作若覆藏不發露罪 垢日夜増後墮三惡道中言不可悔者罪不可除滅 支那 撰述 六 擯出眾永不得出家受 戒下三戒準此應知 但有命者不得故殺 但者凡 也命謂 六根六識相續而生名之日命此相續斷 名之日死故謂故心殺害顯非誤傷等地 或自殺 此 從 身業生罪謂自身親行殺害或手足刀杖瓦石等打 令死或遙擲令死或與毒藥或推墮坑穽水火中悉 名身 業罪 或敎他殺 此從口業生罪謂敎他人令奪彼命 或呵罵或勸譽令彼自死國呪詛令 死悉名 口業罪 或見殺隨喜 此從意業生罪謂見他人行殺 自心隨之而生歡喜雖非身口 親作然三業之中心爲主宰故得罪同 前無有輕重經云有犯斯戒非沙彌也 廣如律中文 繁不錄 律謂沙彌十戒經幷大律等備載種種殺法 結罪輕重心境不同文多故不能俱錄上述 律文竟下 引經意 經載冬月生蝨取放竹筒中煖以緜絮養 以膩物恐其饑凍而死也 冬月重衣温服故喜生蟣 蝨也膩物是身中垢膩恐 蝨饑凍而死故饑以膩物養之凍以緜絮煖之此文 雖出諸經然大律詳備佛爲老病比丘而設時有老一 --- page 9 --- 病比丘數數起棄蝨疲極佛聽拾著緜帛中若蝨走 出應作筒盛以蓋塞口繫牀脚裏若曉若暮須持出 外徐安木孔或牆隙中任其自活不得隨處棄擲壁 蝨當安靑草上或涼冷處餘蝨可於隨宜處所而安 置之今時多有不解敎法久貯筒內困死雖 云依敎而殊無護命之心又何異殺生者哉 乃至濾 水覆燈不畜貓貍等皆慈悲之道也微類尙然大者 可知矣 乃至者是舉前後以括其中也前明殺害麤 相後明護生細行其中麤細非一可以意會 難以枚舉故日大可知矣如經云無得焚燒山林傷 害眾生就決湖池堰塞派瀆殘害水性是也濾水者 是諸賢聖護生行慈之要務故餘律云若行五里無 囊不去若知寺不濾水不合飮用寧自渴死長途足 爲龜鏡昔有二比丘往覲世尊中途渴乏見池蟲水 大者護戒不飮而死小者飮已往見世尊佛卽呵云 汝愚癡人彼以護戒故得生善趣已先見我汝雖近 吾去吾千里凡欲飲用須先觀察無蟲方用有卽密 絹濾之囊中之蟲徐傾淨器持還取水本處而輕放 之不可懸棄令蟲悶死正法念經云經宿之水若不 支那 撰述 沙彌律儀要略增詳卷上 七百五十五 細觀恐生細蟲若不漉濾不飮不用是名細持不殺 戒又儀則經云乃至草木上塗壇牛糞中如是受用 時救護於含識或彼牀座內田地糞土中二一子細 觀是名出家行若人以拳棒土石及磚瓦打擲禽獸 等亦得犯戒罪覆燈者謂用紗羅絹紙等覆蓋以護 諸蟲蛾也畜謂畜養貓與貍皆是捕鼠之獸慈悲之 道是菩薩利生之大道以慈能與樂故不令饑凍等 悲能拔苦故濾水覆燈不畜貓貍等微類尙然者謂 蝨蟲蛾等猶尙愛護如是則其 飛禽走獸大者不殺可知矣 今人不能如是行慈 復加傷害可乎 謂旣不能行濾水覆燈之慈行而更 加傷害彼命可乎可乎是反徵之辭 故經云施恩濟乏便其得安若見殺者當起慈心 此 要 略中凡言經云律云多出沙彌十戒法不復一一繁 釋若註中云大律者卽比丘律也一切眾生於財法 二種多所饉乏若見無財眾生缺於衣食當隨自力 以衣食而利濟之若無法眾生起於慳貪破戒瞋恚 懈惰散亂愚癡爲說布施持戒忍辱精進禪定智慧 而濟度之以財施能令身安法施能令心安故云使 --- page 10 --- 其得安雜寶藏經云昔有一羅漢畜一沙彌知其卻一 後七日命必當終卽使歸家路中見眾蟻子隨水漂 流命將欲絶沙彌生慈悲心卽脫衣盛土堰水而取 蟻子置高燥處七日還歸師所師甚怪之卽入定以 天眼觀知彼無餘福得活以救蟻子因緣故七日不 死得延壽命丈夫論偈云悲心施一人功德如大地 爲已施一切得報如芥子救一戹難人勝餘一切施 眾星雖有光不如一月明當起慈心者謂見他人殺 生應以財物救贖其命若自無財可爲乞化乞化亦 無可爲殺者方便說法勸喻令生歡喜而釋放之若 其不信當生慈心愍彼行殺者罪墮三途其被殺者 苦痛無地怨業旣結於今生則酬報世世不已願得 菩提度令解脫故經云誓吾得道國無殺者如度狗 經云昔有沙門見一屠兒抱一狗子持歸欲殺沙門 語日殺生之罪甚爲不善願持我鉢中食貿此狗子 令命得活獲福無量乃至殷勤曉喻屠兒不肯隨言 沙門卽以飯飮狗子以手摩将呪願泣而吿日卿何 罪所致得是狗身不得自在爲他殺食願汝世世罪 滅福生離狗子身得生爲人値遇三寶狗子得食善 心卽生踊躍歡喜自知歸依屠兒將歸殺食狗子命 支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷上 人 終生大長者家時沙門乞食到長者門其子見之歡 喜禮足供以百味卽隨出家深解經義便得三昧致 不退轉開化一切發菩提心畜 生尙乃得道流人寧不獲果 噫可不戒歟 噫是慨 歎之聲 歟是語末之辭亦是歎辭謂殺生之罪苦報無量窮 劫受殃誠可感傷則不可不爲深戒如輪轉五道經 云爲人喜殺者後生作水上蜉蝣之蟲朝生暮死大 論云佛言殺生有十罪一心常懷毒世世不絶二眾 生憎惡眼不喜見三常懷惡念思惟惡事四眾生畏 之如見蛇虎五睡時心怖寤亦不安六常有惡夢七 命終之時狂怖惡死八種短命業因緣九身壞命終 墮於地獄十若出爲人常當短命如經所說可不深一 戒 歟 〇 戒內有癢蝨牆食舊本作癢虱 墻飼他處癢蟊牆食改题例同 二曰不盜 物屬於他他所守護 不與而取名之日盜 解曰金銀重物以至 一鍼一草不得不與而取 舉金銀已兼七寶重物卽 衣食器具等貴價之物一 鍼一草是物之最輕小者以至者 是舉前後之重輕令達其中也 若常住物 卽十方 僧物但 --- page 11 --- 贍部州内所有出家 佛弟子眾皆悉有分 若信施物 謂施主持物至寺布 施而未分與僧者是 若僧眾物 是現前僧物方等經華聚菩薩云五逆四 重我亦能救盜僧物者我不能救三昧經 云盜僧鬘物者過殺八萬四千父母等罪大律云若 盜佛塔物及寺中供具卽犯重罪若盜他經卷計紙 墨直犯罪寶梁經云寧啗身肉終不用三寶物得大 苦報罪受一劫若過一劫以侵損三寶物故又佛法 僧物各有所屬不得互用用則計直成罪常住僧物〇 亦各有所屬不得互用如大律廣明此不繁錄唐汾 州啓福寺主惠澄染患作牛吼而死寺僧長寧夜見 澄來形色顦顇日爲互用三寶物受苦難言諸罪蓋 輕唯用常住物至重願賜救濟寧卽爲誦經懺罪月 餘復來云承利益已得息苦别居一處但未知得脫 之 日 若官物 卽九品宦 職之物 民物 卽農庶工商 百姓之物 一切物 屬鬼 神禽 獸等 物 或奪取 對面不與而取名爲強奪亦名爲劫儀 則經云若自衣鉢等被賊所劫盗勿得 強取之說法方便化或 復而回買不允隨他意 或竊取 私取 日竊 或詐取 詭譎日 詐取亦 沙彌律儀要略增註卷上 九 名經 取 乃至偷稅冒渡等皆爲偷盜 乃至者是舉前後 以明其中所謂圭 合銖兩種種欺謾移標占界私匿寄物過分食用常 住等言偷稅者謂有應輸稅物而不輸稅或藏匿而 過或越道而去亦不得爲他藏匿稅物若是三寶父 母之物應爲稅官說法讚歎三寶功德父母深恩官 不取稅無犯冒渡者假稱日冒謂謬稱他名而渡津 濟也等者未盡之辭事旣非一意會可知如上常住 物方至冒渡等凡有所私悉名偷盜罪 不可悔故經云有犯斯戒非沙彌也 經載一沙彌 盜常住果七枚一沙彌盜眾僧餠數畨一沙彌盜眾 僧石蜜少分俱墮地獄 石蜜卽甘蔗糖堅強者是也 阿含經云時目連尊者告勒 叉那比丘言我路中見一大身眾生有熱鐵丸從身 上出入乘虛而行苦痛切迫啼哭號呼受如是苦一 何痛哉復見一眾生其舌長廣有熾然利斧以斫其 舌乘空而行啼哭號呼如前復見一眾生有雙鐵輪 在兩脇燒然旋轉還燒其身如前號呼而行比丘聞 已白佛佛吿諸比兵我亦見如是眾生而不說者恐一 --- page 12 --- 愚癡人不信如來所說長夜受苦彼熱鐵丸從身上一 出入者過去世時會於迦葉佛所出家作沙彌次守 眾僧果園盜取七枚持奉其師緣斯罪故已墮地獄 中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦彼熾然 利斧斫舌者亦於過去世時迦葉佛法中出家作沙 彌以斧斫石蜜供僧著斧刃蜜盜取食之緣斯罪故 入地獄中受無量苦餘罪續受斯苦彼雙鐵輪在脇 下者亦從迦葉佛法中出家作沙彌遣持蜜餠供僧 盜取二餠著於脇下緣斯罪故墮地獄中受無量苦 餘罪續受斯苦其餘比丘等罪報此不繁錄隋文帝 十六年齊州靈巖寺釋道相暴亡至冥府見勢至菩 薩引觀地獄有榜云沙彌道弘爲眾僧作餛飩先盗 食一鉢當墮鐵丸地獄然弘數年口瘡聞相說乃爲 眾設供如彼所見有三十餘人罪報道相七日內十 三度死見菩薩指示罪報相以語諸 人卽各陪償獄榜隨滅出僧鏡錄 故經云寧就斷 手不取非財 不義之物名日非財護戒不取非財縱 令斷手只是一生若取非財破戒卽墮 三塗世世得無手報古云人非善不交物非義不取 非財害己惡語傷人世儒尙然況釋子視金玉如瓦 沙彌律儀要酪增註卷上 十 礫者乎六度集經云佛夙生作貧人時日吾 寧守道貧賤而死不爲無道富貴而生也 噫可不 戒歟 增一阿含經云佛告比兵若人偷盗他物爲主 所執送官治罪閉著牢獄或截手足耳鼻乃至 斬首箭射種種苦切殺之命終生地獄中猛火燒身、 烊銅灌口鑊湯爐炭刀山劍樹煻火糞尿磨磨碓舂心 受種種酸楚苦痛不可稱計百千萬歲脫出無期地 獄罪畢生畜生中象馬牛羊駝驢大等經百千歲以 償他力畜生罪異生餓鬼中饑渴苦惱不可具言經 百千歲受如是苦罪畢爲人得二種報一者貧窮衣 不蓋形食不充口二者常爲 水火王臣惡賊之所劫奪 三曰不婬 二身交 會白婬 解曰在家五戒惟制邪婬出家十 戒全斷婬欲 除自妻妾侵犯外色名日邪婬在家五 戒乃人天之徑路故佛唯制非禮邪婬 出家十戒是趣涅槃之徑路渡苦海之浮囊浮囊一 毀沉溺苦津故涅槃經云如一羅刹隨渡海者總乞一 浮囊渡者答言寧捨身命囊不可得羅刹復言不肯 全施見惠其半彼人亦不肯與如是展轉乃至乞微 --- page 13 --- 塵許彼人亦不肯與菩薩持戒亦復如是煩惱破戒 羅刹勸化菩薩令犯重戒護餘輕者菩薩不隨乃至 勸犯輕戒菩薩亦不隨何以故菩薩持重戒及輕戒 敬重堅固等無差别何況聲聞急求度脫生死而可 輕毀 者邪 但干犯世閒一切男女悉名破戒 干者卽犯也 亦相侵也是 婬欲之别稱也世閒謂眾生世閒男女謂四姓之男 女乃至鬼神畜生男女於彼大小便道及口三處作 不淨行皆得不可悔罪故日悉名破戒若沙彌被他 強犯自心受樂卽犯不可悔罪心不受樂罪猶可悔 云何受樂如饑得食如渴得飮云何不受樂如 熱鐵入身如刀刺體經云有犯斯城非沙彌也 楞嚴 經載寶蓮香比丘尼私行婬欲自言婬欲非殺非偷 無有罪報遂感身出猛火生陷地獄 生陷謂不待身 死魂墮其中卽 此生身地裂陷入阿鼻此比丘尼作是言已先於女 根生大猛火後於身之節節猛火燒然墮無間獄無 閒卽阿鼻謂罪人墮此獄中受燒煑苦無有閒隙樂 時然地獄雖多總爲三攝一者熱獄有八在此贍部 沙彌律儀要略增能卷上 七间三比国 捨慚患故驚少爲銅著得云所爲别地寒邊寒州 五愧故棄傷安人柱獄殃佛致僧等獄熱獄獄下 欲人捨家命復 樂持之樂而說門卒毒杖梵古可廣 棄鉢出山早偈婬然掠加志至更 如相如三 之攝家藪天言亂火治刑日今犯經狀泰種在 而眾猶出受婬遠以身手婬受亡王論及山一鐵其 不生棄俗罪爲佛燒自足人惑家臣所受府在圍底 顧云洟爲頑不違其當分婦者婬士 明報君 如何唾僧癡淨法身罪離女非女庶 何縱豈豈荒行不地死禍或一騎皆 還欲復可死迷親獄入及爲被頸日人 欲塵更更復惑聖罪地門夫害夫世 因 億水於十 得沈食犯墮失賢畢獄族主者廟人欲 如没故者惡正常當臥或邊難焚周殺所 愚於大謂道道懷受於爲人言身幽身見 所如皆喪亡 云五用消 唾已入欲畏魂多 生道過是魄危後抱捕時經欲獻俗諸 --- page 14 --- 死根本欲爲第一 一切眾生所以有身者皆由初念 顚倒見他交會自以婬心投托母 胎而成身根故名日生所謂一切眾生皆以婬欲而 證性命是也有生必滅故名日死是知生死根源皆 以婬欲爲首故云第一欲除生死須斷婬心故經云一 若諸世界六道眾生其心不婬則不隨其生死相續 婬心不除塵不可出必使婬機身心 俱斷斷性亦無於佛菩提斯可希冀 故經云雖婬泆 而生不如貞潔而死 洗音逸婬放也婬泆雖生而戒 身慧命已喪由此墮落三塗不 復人身矣貞潔雖死而戒身慧命常存生生往來人 天修證菩提故大律云寧著毒蛇口中而死不著女 根中而生是也昔安陀國有一少欲比丘使沙彌往 一淨信家迎食時彼淨信合家赴會唯畱一女年始 十六容貌端正而爲婬欲火燒五體投地白沙彌言 我舍珍寶無量汝可屈意爲此舍主我當供給使命 沙彌心念我寧捨命不毀禁戒卽入房閉戶胡跪合 掌發願不捨三寶正戒願生寂靜家盡漏成道卽刎 頸而死國王聞知歎未曾有卽躬往作禮以屍乘於 寶車種種供養積眾香木而茶毗之故十戒經云雖 沙彌律儀要略增註卷上 七百二十九 婬泆而生不如貞潔而死 此之謂也詳如賢愚經 噫可不戒歟 正法念經云 寧食毒蛇蟲 及以烊銅等終不破禁戒而食僧飮食智度論云破 戒之人若著法服則是熱銅鐵鍱以纏其身若持鉢 盂則是乘烊銅器若所啖食則是吞熱鐵丸飮熱烊 銅若受人供養供給卽是地獄牛顾獄卒若入精舍 則是入大地獄若坐僧牀是爲坐 熱鐵牀上如經論說可不懼哉 〇 戒內有早啖 舊本作蚤噉 四曰不妄語 心口相違 故日妄語 解曰妄語有四一者妄言謂 以是爲非以非爲是見言不見不見言見虛妄不實 等 以是爲非故見言不見以非爲是故不見言見由 虛妄故是以不實然見屬眼識等者謂聞觸知也 聞屬耳識觸是鼻舌身三識知屬意識所以妄語總一 有八種謂不見言見不聞言聞不觸言觸不知言知 見言不見聞言不聞觸言不觸知言不知若欲惑彼 隨作其一卽名妄語若見聞觸知則言見聞觸知若一 不見聞觸知則言不見聞觸知是名四聖 言言行雖善而無實心終非聖人之徒也 二者綺語 --- page 15 --- 謂粧飾浮言靡語豓曲情詞導欲增悲蕩人心志等 綺錦綺也靡美麗也謂其粧飾虛浮不實言語如織 錦綺以眩人心目也豓曲情詞皆能引導人之愛欲 增長人之悲哀豔曲是惑人心聽之歌曲所謂靡靡 陽阿之曲是也情詞是誘人情欲之文言等者乃至 喜怒哀樂感慨之語皆能改人常性喪人正念故日 蕩人心志昔法雲秀禪師謂魯直日公作豓歌蕩人 婬心使逾禮越禁其罪非止墮 惡道而已魯直自此不復作矣 三者惡口。謂麤惡罵 詈人等 正斥日罵傍及日詈謂口出麤惡不善之言 罵辱毀謗於他所以瞋火一起衝口燒心傷 害前人痛逾刀割實乖菩薩之慈念有違出家之善 心身死魂逝墜墮三途如經所說若墮地獄割舌令 自啗食若墮餓鬼〇口中蛆膿流出若生禽獸食啗糞 穢人怪其聲罪畢爲人面貌醜陋口臭脣齒皆缺佛 言寧以利刀割其舌積劫受苦不可以一言罵謗持 戒比丘惡報難盡有二種人一向入地獄若非梵行 自稱梵行若眞梵行 而以非梵行謗之 四者兩舌謂向此說彼向彼說 支那 撰述 沙新律儀要略增註卷上 此離閒恩義挑唆鬭爭等 離别也閒隔也君父惠澤 日恩兄弟朋友善益日義 向此說彼者謂傳彼人之言向此人說向彼說此者 謂傳此人之言向彼人說令生鬬亂致使君臣父子 兄弟朋友之恩義離閒若不傳彼此之言但於二邊 說命離散者亦是兩舌管子云析交離親謂之賊是 也挑唆者謂挑發唆起彼此之言令生鬭諍也成實 論云善心敎化雖爲别離亦不得罪若以惡心命他 鬬亂卽是兩舌得罪最深墮三惡道中世世 得敝惡破壞眷屬以今離閒破壞他故也 乃至前 譽後毀面是背非 謂在彼前則稱譽其德在後則謗 毀其過當彼人面則言其所說是 背後則言其所爲非報恩經云佛吿阿難人生世閒 禍從口出當護於口甚於猛火猛火熾然燒世閒財 惡口熾然 燒七聖財 證入人罪發宣人短 無問前人有罪無罪 但以惡心證之言有 卽自得罪矣發宣人短者掩其之善楊彼之過孔子 日匿人之善所謂蔽賢揚人之惡斯爲小人太公日 欲量他人先須自量傷人之語還是自傷含血噴人 先汙自口漢新息侯馬援以書誠其兄子日吾欲汝 --- page 16 --- 曹聞人之過失如聞父母之名耳可得聞口不得言 也好議人長短妄是非政法此吾所大惡也寧死不 願聞子孫有此行也輪轉五道經佛言爲人喜傳人 惡死入地獄烊銅灌口拔出其舌以牛犂之後墮惡 鳥人聞其聲莫不 驚怖呪命其死 皆妄語之類也 謂前譽後毀乃至 發宣人短皆是妄 語之 屬也 若凡夫自言證聖如言已得須陀洹果斯陀含 果等名大妄語其罪極重 凡夫者是未入賢聖位人 自言證聖者謂自知實無 所悟而故妄言謂我已證得聖人之法須陀洹此云 入流謂已斷三界見惑盡卽預入聖道法流此是小 乘初果聖人也斯陀含此云一來謂欲界九品思惑中 已斷前六品盡後三品尙在猶須更來欲界一受生一 此二果聖人也等者謂餘三果四果乃至或言得膺 得定得三昧正受天龍鬼神來皈依我以此誑感世 閒而邀名利供養罪不可悔墮大地獄長劫受苦佛 言寧啗灰炭吞食糞土利刀破腹不以虛妄稱得聖 法而得供養是最大賊以盜人飮食故故言其罪極 重未曾有經云妄語有二一重二輕爲供養故外現 支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷上 精進内行邪濁向人妄說得禪境界或言見佛見龍 鬼等名大妄語墮阿鼻獄復有妄語能令殺人破壞 人家或違失期契令他瞋恨名下妄語墮小地獄 其餘戲笑及諸理匿禁事有言無無言有不犯 餘 妄語爲救他急難方便權巧慈悲利濟者不犯 如有 諸禽 獸爲獵人所逐入寺獵人問言賢者見果禽獸否爾 時若是寒時應語言長壽可暫入少時向火若是熱 時應言可暫入飮水小時停息若獵者云我不疲倦 我問走獸時卽應先自觀指甲報言我見指甲彼若 復言我不問指甲我問可殺眾生於此過否卽應徧 觀四方作如是念勝義諦中二切諸行本無眾生卽 報彼言我不見眾生又如波斯匿王敕殺廚監末利一 夫人命人畱藏待王酒醒悔恨送至王所王大歡喜 夫人雖受八戒爲救他難而不犯 妄語是名方便權巧利濟者也 古人謂行己之要 自不妄語始況學出世之道乎 夫道德之存至誠爲 首立身之要言行是 先所以南容三復白圭將以戒愼其言是故古人戒一 始愼終自不妄語始古人者司馬温公也公爲人孝 --- page 17 --- 友忠信恭儉正直自少至老語未嘗妄故其嘗言誠 之道固難入然當自不妄語始又日吾無過人者但 平生所爲未嘗有不可對人言者耳時劉安世問公一 日一言可以終身行之者公日其誠乎問其所從入一 公日自不妄語入世儒立身爲一生之名德尙爾況一 釋子學出世之道修未來舌相之因而不然乎經云 不愼言者 非沙彌也 經載沙彌輕笑一老比丘讀經聲如狗吠 而老比丘者是阿羅漢因敎沙彌急懺僅免地獄猶 墮狗身惡言一句爲害至此 經載非一或言沙彌或 言年少比丘按賢愚經 及報恩經乃過去迦葉佛時年少比丘見一老比丘 常好讚誦音聲鈍濁自恃好聲而言汝今聲如狗吠 時老比丘語言汝識我否我今已得阿羅漢道矣年 少聞已惶怖自責卽於其前懺悔老比丘卽聽悔過 雖免地獄由其惡言五百世中常受狗身時有商人 五百將一白狗共詣他國中路頓息狗盜肉食商人 斷狗四脚投之坑中而去時舍利弗以天眼遙見狗 身摩躃在地饑餓困篤命欲垂死卽持鉢飯飛至狗 沙彌律儀要酪增能卷上 十五 所以慈愍心施與狗食活其餘命食已歡喜復爲說一 法七日後命終卽生舍衞國婆羅門家字日均提年一 至七歲舍利弗化令出家爲說妙法便證羅漢六通 悉備自見前身是餓狗蒙師舍利弗恩今得人身并 獲道果自念當盡身供給師之所須永作沙彌不受 大戒由其前出家持淨戒故今値釋迦如來得阿羅 漢果故知若非淨 戒則解脫無期矣 故經云夫士處世斧在口中所以 斬身由其惡言 此文雖出本經然法句阿含大律皆 同斧譬自舌惡言喻斧發也如人擲 斧斬天斧墮還自傷身世人欲以惡言害彼反還自 害如大律云昔調達罵舍利弗爲惡欲比丘應時熱 血從鼻孔出卽以生身墮大地獄中佛因而說偈日 夫士處世斧在口中所以斬身由其惡言應毁反譽 應譽反毁自受 其殃終無有樂 噫可不戒歟 地持論云妄語之罪能 令眾生墮三惡道若生 人中得二種果報一者多被誹謗二者爲人所誑何 故妄語墮三惡道謂緣其妄語不實使人虛生苦惱 是以死受地獄苦以其欺妄乖人誠信故受畜生報 緣其妄語皆自貪欺慳欺罪故復爲餓鬼以其妄語 --- page 18 --- 不誠實故被人誹謗以其妄語欺誘人故爲 人所誨旣知妄語有此四大苦報可不戒歟 五曰不飮酒 亂心惛 智日酒 解曰飮酒者謂飮一切能醉人 之酒西域酒有多種甘蔗蒲萄及與百花皆可造酒 此方止有米造俱不可飮 西域卽天竺此方卽東華 酒雖多種不出其二一者 穀酒謂以五穀和麴而釀成之二者木酒謂用根莖 花果雜諸藥草而醖成之卽甘蔗蒲萄百花藕根糖 蜜等是也此二種酒皆不得咽故云俱不可飲凡有 酒色酒香酒味三者或缺一缺二能令人醉飲卽得 罪若啗糟食麯和酒煑食盡犯 若無酒色香味不醉人不犯 除有重病非酒莫療 者白眾方服無故一滴不可沾脣 佛言若依我爲師 者不得飮酒亦不 與他飮不貯畜乃至不以草頭著酒滴入口中言有 重病者謂非輕小疾也非酒莫療者謂餘藥治不瘥 醫敎以酒爲藥非酒不能瘳卽須白眾令知然後服 之始無自私之咎也無故者無病之故也必有重病 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷上 痼疾乃暫權開聽非謂長途服 食若無病託病輕病託重俱犯 乃至不得齅酒不得 止酒舍不得以酒飮人 齅謂鼻齅不得止酒舍者止 謂暫時停止舍謂沽酒店肆 爲防二事故不聽止一防譏疑二避沉酗不以酒飮 人者自旣知非豈可施人菩薩爲利生故自飮猶輕 與他飮犯重由迷惑 眾生失智慧種故也 儀狄造酒禹因痛絶 儀狄夏人 也善造酒 醪禹卽夏帝也戰國策云儀狄作酒禹飮而甘之日 後世必有以酒亡其國者遂疏儀狄因而深痛絶旨 酒也昔漢邴原絶酒不飲人或問之原日本自能飮 但以荒思廢業故斷之耳世儒尙畏廢業沉學出世 之道 乎 紂作酒池國以滅亡僧而飮酒可恥尤甚 紂乃 帝乙 季子名受又名辛祖都於殷諡法殘義損善日約始 作玉盏象箸造鹿臺爲瓊室玉門大三里高千尺以 人食獸以酒爲池懸肉爲林男女裸形相逐其閒宫 中九市爲長夜之飮作炮烙之刑剖孕婦斫人脛王 子比干諫之怒日吾聞聖人心有七竅遂殺比干視 其心於是武王吿諸侯日殷有重罪不可不伐乃東一 --- page 19 --- 伐紂紂走登鹿臺衣其珠玉自燔而死禹謂後世必 有以酒亡國者此也所以詩書婬亂之戒其原皆在 於酒故微子以約沈酗於酒遂作誥以告箕子比干 而去穆公因周厲王沈湎於酒故作大雅嗟嘆而泣 涕流連後秦主符生飮無晝夜乘醉多所殺戮臣民 畏之海東王符堅將兵伐生猶醉寐兵殺之堅遂稱 帝唐敬宗年十八夜與宦官酣飮擊毬俄燭滅遇弑 是以前危後則皆由酒色先聖後賢咸因旨絶以成 名出家爲僧心形越俗不愧先 聖而踵前危故日可恥尤甚 昔有優婆塞因破酒 戒遂倂餘戒俱破三十六失飮備焉過非小矣 優 婆 塞此云近事男婆沙論云昔有一近事稟性仁賢受 持五戒專精不犯後於異時遠行歸家家人赴會彼 爲渴所逼見器有酒如水遂取飮之便犯酒戒時有 鄰雞來入其舍盗殺而食復犯溢殺二戒鄰女尋雞 入舍强逼交通復犯婬戒鄰家告官拒諱不陳復犯 妄語故云遂倂餘戒俱破三十六失者善惡所起經 云一資財散失二現多疾病三因與鬬諍四增長殺 害五增長瞋恚六多不遂意七智慧漸寡八福德不 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷上 增九福德轉減十顯露秘密十一事業不成十二多 増憂苦十三諸根闇昧十四毀辱父母十五不敬沙 門十六不信婆羅門十七不敬佛十八不敬法僧十 九親惡友二十離善友二十一棄飮食二十二形不 隱密二十三婬欲熾盛二十四衆人不悅二十五多 增語笑二十六父母不喜二十七眷屬嫌棄二十八 受持非法二十九遠離正法三十不敬賢善三十一 違犯過失三十二遠離涅槃三十三顚狂轉增三十 四身心散亂三十五作惡放逸三十六身壞命終墮 大地獄受苦無窮此三十六失因破酒戒而具故云 一飮備焉失乃三十 有六故云過非小矣 貪飮之人死墮沸屎地獄生生 愚癡失智慧種 輪轉五道經云爲人喜飮酒醉死入 沸屎泥犂中後墮徃徃獸中後生爲 人愚癡故無所知敎化地獄經云信相菩薩白佛言 復有眾生或顚或狂或癡或騃不别好醜何罪所致 佛言以前世時坐飮酒醉亂犯三十六失復得癡身一 如似醉人不識尊卑不别好醜故獲此罪然善惡無一 爽有因必果貪飲故墮沸屎醉亂故 失智慧叢說云毒智莫甚於酒是也 迷魂狂藥烈於 --- page 20 --- 砒酖 以酒能使入顚倒錯亂外失威儀內喪眞性故 云迷魂狂藥碘是砒霜酖是酖毒藥酒也謂以 鴩烏之毛瀝於酒中飮令人立死故字從酉烈謂酒一 之酷烈尤甚於砒酖砒酖雖能殺身而不能使人破 戒喪失慧命 墮三惡道也 故經云寧飮烊銅愼無犯酒 烊銅喪身 酒殴慧命 故寧喪身以存慧命如薩遮尼乾子經偈云酒爲放 逸根不飮閉惡道寧捨百千身不毁犯敎法寧使身 乾枯終不飮此酒假使毀戒罪壽命滿百年不如 護禁戒卽時身磨滅經云有犯斯戒非沙彌也 噫 可不戒歟 或問日肉由害命斷之宜然酒不損生何一 爲頓制若使無損理本無過答日如來結 戒以絶惡源得罪據心成業肉乃因害食之卽罪酒 雖非損過由亂神餘處生過過生由酒斷酒則諸過 頓除況種愚癡之業礻免三惡道報言餘處 生罪者由酒遂破餘戒幷得三十六失是也 六曰不著香華鬘不香塗身 遠離香觸二塵 故日不著不塗 解曰華 鬘者西域人貫華作鬘以嚴其首 梵語磨羅此云鬚 天竺多用蘇摩那 支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷上 花行列貫串結之爲鬘無問男 女皆此莊嚴身首以爲飾好 此土則繒絨金寶製 飾巾冠之類是也 繒帛也絨練熟絲也製飾謂以金 銀七寶製造纓絡環釧倂飾巾冠 等大經云在額上名鬟在頸名纓在臂名釧在指名 環是知七寶製造皆日華鬘故經云無服飾珍玩衣 趣蔽形無以 文彩是地 香塗身者西域貴人用名香爲末令靑 衣摩身 名香謂沉檀速麝龍腦酥合熏陸白膠等青 衣卽童子謂以未香使童子塗揩其體故日 摩 身 此土則佩香熏香脂粉之類是也 佩是佩帶熏卽 烟熏脂卽臙脂 粉卽水粉斯皆塗 香粧飾之屬也 出蒙之人豈宜用此 如上七寶製 飾香花等皆 俗士所用出俗爲僧已捨樂欲剃髪染衣修出 世道詎可同俗憍奢迷心放逸故云豈宜用此 佛制 三衣俱用麤疎麻布獸毛蠶口害物傷慈非所應也 三衣如後威儀中出麤疎麻布者麤以禦風寒疎以 卻蜜䖟足爲安身進道矣獸毛節裘褐等蠶口卽綢一 --- page 21 --- 絹等此皆從殺生而得故日害物有虧菩薩之心故 日傷慈違佛本制復傷仁慈故日非所應也按小乗 十種衣隨施得受染以壞色割截成衣菩薩利生以 大慈爲本故非所應若據楞嚴大小皆遮故經云不 服東方絲綿絹帛及此上靴履裘毳乳酪醍醐如是一 比丘於世眞脫酬還宿債不遊三界唐乾封二年二 月四天王白宣律師日釋迦如來初成道時乃至涅一 槃唯服麤布僧伽梨及白氎三衣未會著蠶衣繒帛 云 云 除年及七十衰頽之甚非帛不暖者或可爲之餘 俱不可 謂年至七十四大枯朽衰弱之甚若不著絲 帛則體凍寒生或可用之其餘四大不衰年 非七大皆不應爲 故云餘俱不可 夏禹惡衣 惡衣者非精細之服乃 麤衣也禹姓姒名文命 字密身按諡法受禪成功日禹乃黄帝之玄孫禹父一 名鯀堯時洪水滔天鯀治水無功舜乃舉禹續父業 居外十三年以開九州水害遂息受舜禪位都於安 邑國號日夏禹爲人敏給克勤其德不違其仁可親 其言可信其聲應鐘律身有法度故孔子稱日菲飮 食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宫室而 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷上 盡力乎溝洫禹吾無閒然矣昔帝堯布衣掩形鹿求衣一 禦寒衣履不敝不更換漢文帝亦身衣弋綈幃帳無 文晉武帝焚雉頭裘猶敕不許貢獻 奇技異服斯等聖君非一不能盡舉 公孫布被 公孫 姓也 名弘漢武帝徵爲博士天子察其敦厚遂以爲御史 大夫食不重肉脫粟之飯而爲布被俸祿皆給與仰 食之賓家無所餘時汲黯奏日弘位在三公然爲布 被此詐也帝問弘弘謝日有之誠中弘病夫以三公 爲布被實飭詐以釣名且無汲黯忠陛下安得聞此 言天子以爲謙讓愈益厚之以弘爲丞相封平津侯 年八十而終弘旣無怨汲言而且善 其中己病可謂寬仁雅量之至矣 王臣之貴宜爲 不爲豈得道人反貪華飾壞色爲服糞掃蔽形固其一 宜矣 壞色謂以草木根葉泥等染爲緇色以别五大一 色也糞掃是他所棄之物拾取納之爲衣以遮 蔽身形息馳求心斷憍恣念而進修道業如經所說 比丘持糞掃衣就河而洗諸天取汁用洗自身不辭 穢也外道持淨氎次後將洗諸天遙遮勿汙池水是 知重德不重物也王謂禹帝臣謂公孫貴是尊貴位 --- page 22 --- 高之稱也獸毛繒帛是王臣所應宜爲而不爲而爲一 惡衣布被壞色爲服糞掃蔽形固本出家學道人所一 當宜爲而不爲而反貪世閒華香繒絨裝飾之欲樂 深非所宜也記云今時禪講自謂大乘不拘事相綾 羅鬬美紫碧爭鮮肆恣貪情皆違聖敎豈不聞衡岳 但服艾絮以禦風霜天台四十餘年唯披一衲永嘉 服不蠶口荆溪大布而衣良由深解大乘方乃專崇 苦行請觀祖德易染邪風則稟敎修身眞佛子矣 古有高僧三十年著一緉鞋況凡輩乎 緉音兩雙履 也高僧卽唐 慧休法師十六歲出家學通經論尤善華嚴唯有律 部未遑精閱意以爲戒可事求按讀卽曉未勞師授 後忽披一卷性遮茫然方悔前議乃負律提甁從洪 律師聽四分律三十餘徧而顧諸學徒日余往聽經 論二徧入神今聽律部逾增逾暗豈非理可虛求事 難通會嘗聽礪公講律礪日法師大德暮年如何猶 勤律部休日余憶出家之始從虎口中來豈以老朽卫 而可斯須離邪吾恨不得嘗聞耳今之後學薄知文一 句宗致渺然卽預師範所以終夜長慨矣休敬愼三一 業懷課六時奉禁守道逾衰逾篤衣服趣得蓋體襆 支那 撰述 沙彌律儀要略增詳卷上 七哉不者人好偷去何丘卽謹乃誦衣麻十之懸 。戒如皆人香比以在是約爾經四鞋有故壁 經見而神丘捨蓮味身況則十二八答上 所之著言言靜池著心我眾餘十又日著 說惡此世此坐邊熱積凡烏年載唐信一 顛人香閒人而經鐵德輩交一布通施麻 花如破惡破偷行花可而翔尼衲慧難鞋 尙黑汝人汝我聞鬘乎不如師重禪消經 被衣好罪池香蓮亦噫此壇縫師帝 神縱事糞花時華是 可 高終冬大 責有是没汝有香味不德身夏悟 墨故頭都一鼻著戒非不不後 點點訶我無人受屎歟聖易易晚京遇 況人汝不言入心尿有大則洗左年 固輭 身皆譬共我池著塗味菩賢鉢溪唯 以地 塗不如言但取池身著薩尙則尊一疾則 日日 著見白汝經花神又花藏檢羣者裙辭赤 不不 汙誰㲲是行掘言昔鬘經身猴二一春足 觀歌 德問有禪訶根比有塗云 崇爭條被秋人 可之點行我而丘比香若 樸捧七一八問 --- page 23 --- 解曰歌者口出歌曲 所謂歌唱曲令也長引其聲詠 之日歌樂書云樂有歌歌有典 曲有詞所以詩言志歌詠言吟咏之有上下如草木一 之有柯葉也爾雅日聲比於琴瑟日歌徒歌日謠謂一 無絲竹之類獨歌之也韓詩日有章曲日歌無章句 日謠又詠詩日歌短歌謂之謠詩註云謠者歌聲之 遠聞也故善歌者有含商吐角之音列子云 秦靑撫節悲歌聲振林木響遏行雲是也 舞者身 爲戲舞 手足變弄日戲舞歌 舞乃俳優雜戲也。 倡妓者謂琴瑟簫管之 類是也 倡妓是音樂之總稱樂者鐘鼓簫管宫商羽一 角徵籥也琴瑟是絃樂簫管是管樂昔伏羲 斲桐爲琴名日離徽絙桑爲瑟琴長七尺二寸鳳池 四寸象四時龍池八寸象八風絃二十七以通神明 之貺舜制長三尺六寸六分象朞之日合天人之和 廣六寸象六合腰闊四寸象四時前廣後狹象尊卑 上圓下方象天地五絃象五行十三暉象十二律餘 一暉象閏後文王加少宮少商二絃成七或云加文 武二絃瑟有三十六絃以修身理性反其天眞今人 用之爲戲樂誤也昔女媧氏用五十絃秦帝使素女 沙彌律儀要酪增註卷上 七百四丨七 鼓而聽之極悲乃析而用其半以抑其情而樂乃和 洽也簫肅也謂其聲肅肅而清也編小竹管爲之參 差不齊象鳳之翼大者二十三管長尺四寸小者十 六管長尺二寸管有六孔二日七孔似簫亦如笛或 日卽簫也餘琵琶笙簧箏 笛箜篌等皆倡妓之類也 不得自作亦不得他人作 時故往觀聽 自作從身口二業生罪觀聽從眼耳二 根招愆故往者顯非無心也若路由彼 過無心觀 聽不犯 古有仙人因聽女歌音聲微妙遽失神足 觀聽之害如是況自作乎 遽疾也卒也神足者飛行 也大婆沙論云昔有騭陀 衍那王將諸宮女詣水迹山除去男子純與女人燒 衆名香奏五妓樂露形而舞樂音淸妙香氣芬馥時 有五百仙人乘神通上過或見色或聞聲或嗅香皆一 退神通二時墮下如折翼鳥不復能飛王見問日汝 等是誰諸仙答言我是仙人王言汝得非非想定否 仙言未得乃至問言汝得初禪否仙言曾得今失時 王瞋言不離欲人如何觀我宫人婇女便故劍斷截一 五百仙人手足彼諸仙合有從眼根而退有從耳根一 --- page 24 --- 而退有從鼻根而退是故一時墮 落故云觀聽之害如是況自作乎 今世愚人因法華 有琵琶鐃鈸之句恣學音樂然法華乃供養諸佛非 自娛也 娛樂也琵琶是胡琴長三尺五寸象三才五 行四絃象四時也鐃古以金造之鈸以銅作 之經云若使人作樂擊鼓吹角貝簫笛琴箜篌琵琶 鐃銅鈸如是眾妙音盡持以供養或以歡喜心歌唄 頌佛德乃至一小音皆已成佛道經謂使人作 顯非沙門自爲也盡持以供養明非自娛也 應院 作人閒法事道場猶可爲之今爲生死捨俗出家豈 宜不修正務而求工技樂 應院謂應赴菴院也原佛 敎中本無應赴事良由末 法人訛不爲超生越死出家者饕餮世閒穢利故有 之也割愛辭親是日捨俗出煩惱家故日爲生死顧 誦禮拜勤修福慧名爲正務旣爲生死不修正務而 反求工巧世閒技樂重增生死之累自喪己德忝玷 法門過 非小也 乃至圍棊陸博骰擲摴蒱等事 丹朱不肖堯 作棊以敎之 支那 撰述 沙彌律儀要略增詳卷上 丹朱善之以迭遊圍棊有三百六十路象棊有三十 六旬以象牙飾之故名象棊又云昔神農以日月星 辰爲像唐相國牛僧孺用車馬將士卒加砲代之爲 機矣骰卽骰子是陸博采具陸博卽雙陸棊亦名博 塞戲魏曹植製雙陸局以五木爲骰子有梟盧雉犢 塞五者爲勝負之采故人刻一骰爲梟鳥形得之爲一 上勝又投六箸行六棊謂之六博也擲者投也抛也 如擲色投壺抛毬跳錢也樗音樞蒱音蒲相傳謂老 子入胡作用六子爲馬今人擲之爲戲亦博奕之總 名所謂樗蒱一擲百萬是也乃至與等事皆戲樂未 盡之 舉也 皆亂道心增長過惡 如上諸事俱擾亂正念增 長貪瞋煩惱生死過患由 此而興誠非 釋子所爲也 噫可不戒歟 大論云聲相不停暫聞卽 滅愚癡之人不解聲相無 常變失故於音聲中妄生好樂於已過之聲念而生 著有智之人觀聲生滅前後不俱無相及者作如是 知則不染著若斯人者諸天音樂尙不能亂何況人 聲如是等種種因緣訶聲過失如大迦葉等聞天王 彈琴尙起作舞不能自安 況凡夫輩可不當深戒歟 〇 二暉恐是二微又騭陀 良由騭由舊本作騭猶 --- page 25 --- 八曰不坐高廣天牀 身離觸麈故日不坐 量越聖制故日高廣 解曰佛制 繩牀高不過如來八指過此卽犯 如來是佛十號之 首謂佛乘如實道 來成正覺故名如來如來金身丈六〇一指闊二寸八 指當周尺一尺六寸越斯量者故日過此阿含經云 足長尺六非高闊四尽非廣長八尽非大復有八種 牀一金二銀三牙四角五如來六緣覺七羅漢八師 僧前四約物辯貴體不合坐後四約人辯大縱命地 鋪擬於尊合亦不合坐言繩牀者或以草麻藤等織 成脚有曲直若繩 若木過量皆犯 乃至漆彩雕刻及紗絹帳褥之類 亦不宜用 大律云牀有二種一高二下卑牀名下麤 弊亦名下高大名高妙好亦名高妙好卽 漆彩雕刻金銀牙角等如是之牀及紗羅絹帳上妙 氊褥皆非出世道人之宜乃王臣俗士所貴違佛明 制自敗己德故日不宜用也類 者餘一切貴價被席等是也 古人用草爲座宿於 樹下今有牀榻亦旣勝矣何更高廣縱恣幻軀 牀狹 而長 沙彌律儀要略增註卷上 七百二十六 者日榻古人者古德高僧也或住深山或依樹下以一 草爲座起則經行坐卽禪思今居廣厦密屋宿於高 牀長榻可謂勝彼樹下草座多矣何用更復高廣縱 恣幻軀失沙門之高範違佛祖之垂言東林混融禪 師示眾日避萬乘尊榮受六年饑凍不離草座成等 正覺度無量眾此黄面老爺出家樣子後輩忘李反 爲口體如佛言日爲沙門者去世資財乞食取足日 中一食樹下一宿愼不再矣故唐通慧禪師入太白 山不齎糧食取給草果渴則飮水息則依樹經於五一 年因以木打塊塊破形消廓然大悟敬雲法師入泰 山結草爲衣拾果爲食行法華三昧感普賢現身證 明如斯高德非一備載傳燈高僧傳中自當尋閱言 幻軀者地水火風四大假而成身虛妄不實猶如夢 幻愚夫不了執之爲實是以恣情縱欲增長漏業長 淪三 有也 脇尊者一生脇不著席 尊者中天竺人本名難 生由在母胎六十年始 生因以爲名出家年晚得遇九祖伏馱尊者執侍左 右未嘗睡眠日則披閱三藏夜則坐禪因其脇不至 席故世稱日脇尊者 卽第十祖或云九祖 高峰妙禪師三年立願不沾牀 --- page 26 --- 噫西人斬上而隆香攜槃異 達可晏外梯櫈 可蜀主錯有安厚寶甁經跡受不如絕莫食元 不遇寵腰晁慰非座沙李尤沈自也給登後高 戒迦遇於錯之常高彌商多香愧今侍而往峰 歟諾二東二言後二說隱故之殺時不去天妙 知此迦念市字訖忽丈法贈世 座乎出澡梯目禪 足牀尊名玄遂卽定餘沙詩號尙傚家身斷山師 聖座者利十成隱中僖門云爲損不戒不緣西縛 種帳洗心世人俄見宗聽十陳福薙德薙雖巖柴 於褥以起爲面見菩賜不四菩而髪未髪弟築爲 此乃三於高瘡一薩號在沙薩招自具截子一 知四昧德僧而珠降日年彌師報號心甖罕小冬 足聖水有錯玄入手 悟高能五 三唐頭地爲得 則種卽損求前玄摩達在講歲學知陀未鐺瞻㮄 能中愈故報身左 國性經能洞玄 進之詳能不是 如害 養沈秖涅 支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷上 土十四 三菩提故名聖種若不知足則道果無分聖種失矣 如悟達國師見解超時行位未測由不知足二念心 起德損禍至我輩何 人不以爲後戒哉 〇 二櫈字恐是二橙又 齎糜舊本作賣麋 九曰不非時食 舌根離過中之味 塵故日不非時食 解曰非時者過日 午非僧食之時分也諸天早食佛午食畜生午後食 鬼夜食僧宜學佛不過午食 大律云非時者有二分 齊一謂日過中二謂明 相未出又云日影過西一髮一綫卽日非時今云日 午者乃順此方之言的依經律應云日中良以午分 八刻前四名時後四非時恐人渾濫故不言午而言 中也起世因本經云烏晡沙他此言增長謂受持齋 法增長善根故佛敎以過中不食爲齋如毘羅三昧 經以午食爲法食瓶沙王問佛何故佛日中食佛言 早起諸天食日午三世諸佛食日西畜生食日暮鬼 神食如來欲斷六趣因令入道中故制令同三世佛 食所以如來恒處中道自誕王官乃至涅槃中閒未 嘗非時噉食今時學者有分禪分律自謂禪無拘執 --- page 27 --- 任噉任餐則放恣無愧食無晝夜寧知禪是佛心律 是佛行大乘小乘〇悉皆同學故律本云同一師學如 水乳合旣同一如來大師敎學何得禪律各分如水 乳合豈可互相詆讟又戒猶人之衣食非衣食則人 奚存禪無律則僧安在故大律云毘尼藏者是佛法 壽命毘尼藏住佛法亦住是故如來垂將涅槃猶諄 諄誨囑使依波羅提木又爲師迦葉奉之終身日中 一食祖祖傳持未嘗有毀敎滅律者苟能見過如來 行超迦葉一任毀之滅之如或未然速宜知改豈有 悟佛祖之心而毀佛祖之行猶讀孔子之書而非孔 子之禮世儒尙不肯爲況釋子學 出世之道而忍講釋尊之敎乎 餓鬼聞碗鉢聲則 咽中火起故午食尙宜寂靜況過午乎 咽喉也由人 慳貪故墮餓 鬼道中咽小如鍼腹大如鼓常爲饑渴所逼若聞碗 鉢之聲則喉中發燄而自燒然午前雖非餓鬼食時 尙宜寂靜無令聞聲火起而受燒然之苦況午後正 當鬼食之時令聞聲見食卽內外燒然釋子慈心何 忍彼苦而自安餐是故二時粥飯猶施食呪願令彼 獲安況非時噉食使其生苦大乖菩薩之心非釋子 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷上 之慈 行也 昔有高僧聞鄰房僧午後舉爨不覺涕泣悲佛 法之衰殘也 爨音竄進火日爨氣上日炊謂舉火煑 食也昔法慧禪師住鄴寺聞鄰房比丘 午後舉爨自念去聖時遙人多不守戒律因傷佛法 之衰殘不覺淚下沾衾今人旣無古賢護法之心而 反生毀謗安然無愧可乎宋徽宗惑于道土林靈素 妖言改佛爲道法師永道上疏陳諫帝大怒收永付 開封獄春陵守謂師日道人蔬食且不過中甚非自 全計宜茹葷血師辴然日死則死耳佛禁不可犯也 又唐法師悟恩字修己時稱義虎平時一食不離衣 鉢不畜財貨晨粥親視明相每布薩大眾雲集濟然 淚下蓋思大集有無戒 比丘滿閻浮之言也 今人體弱多病欲數數食者 或不能持此戒故古人稱晚食爲藥石取療病之意 也必也知違佛制生大慚愧念餓鬼苦常行悲濟不 多食不美食不安意食庶幾可耳 數者頻也藥石者 古鍼炙治病用石 --- page 28 --- 今則用鐵以存其本故云藥石又五石能治病亦名 藥石古人稱晚食爲藥石者乃古德觀機二時權宜 也旣云必知違佛明制則不可執權迷實以爲常途 軌則依法不依人方爲正見佛子以必知違佛制故 生大慚愧由慚愧故不安意食念餓鬼苦故常行悲 濟以悲濟故於食心不安意生美而減分施他故不 多食也如有重病非榖不治醫敎令食聽於屏處與 之瘥已卽須斷絕況療病自有湯膏丸散如來聽服 五果八漿糖蜜酥油足以愈疾何用噉嚼偏違佛敎 自招罪累故天台云病故毁戒如破浮囊惜膿血臭 身破淸淨法身處處經云佛言中後不食有五福一 少婬二少睡三得一心四少下風五得身安隱亦不 作病旣云安隱復不作病則有病正宜戒之古云禍 從口出病從口入故大律中比丘有病卽命斷食以 瘥爲度名爲天醫有病無病常當觀察此身爲生老 病死之本眾苦之源深自剋責制其情欲何以縱彼 愛根自增苦本故法苑云惟無常苦空之悲念生老 病死之患長夜悲倒懸之苦漂淪䧟墜之溺思之痛 傷亦深可懼而不懼累劫之殊但憂一身之命所以 飽食長眠何異純犬破齋夜食鬼道無殊是故施主 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷上 土十六 失應時之福眾僧損良田之種比見邊方道俗聞律 開食果汁漿遂卽食乾棗汁或生梨蒲萄石橊不擣 汁飮幷子總食雖有擣汁非澄使清取濁濃汁幷滓 而食或有聞開食舍樓伽漿以患熱病遂取藕根生 食或有取飯汁飮或無饑渴非時食酥油蜜石蜜 等或用杏仁煎作稠湯如此濫者非一不可具述 女口 或不然得罪彌重 彌大也甚也如或不然者謂無病 而託病輕病而託重復不生大慚 愧等而毁佛禁戒得罪非輕故日彌重近世阿師不 譜律敎謂有七事因緣非時得食日病時作衣時施 衣時道行時乘船時大眾集時沙門施食時原此七 事出别眾食戒開其午前有此七緣得别眾食非謂 午後且與非時食戒迥不相干律有明文何不檢看 二百五十戒相尙自不知而稱爲比丘者寧不愧哉 自誤誤人過非小矣昔傅大士是彌勒菩薩化身每 行淸齋竟日不食减餐以施貧餒今者二時飽食猶 不知愧故違佛制不觀祖德不念他乏焉得名爲好 心出家或日永嘉云大悟不拘於小節奚在瑣瑣行一 持答日斯明實際理地〇不受一塵致於眞如佛性尙 不立況其他小節乎如云婬房酒肆無非清淨道場 --- page 29 --- 苟執事言之則入地獄如箭迦葉結集猶不捨微細 之戒何云不拘若其上上根人得事事無礙則萬事 門中不捨一法又有何小節而見拘邪或日有二比 丘犯婬殺波離增罪結維摩頓除疑此復云何答日 斯明無心犯也彼二比丘共住山菴一外出遊行二 在菴坐禪睡熟樵女入菴偷犯淨戒自心不悅彼外 出者還俱陳上事彼卽瞋逐樵女女怖墮坑而死二 心俱懷憂惱一由無心犯婬一由無心犯殺以初如 來結戒未制無心不犯故波離據事結罪苟其有心 便獲阿鼻業矣縱得羯磨僅免地獄現生寧獲證悟 若以婬殺爲小節不知更以何爲大哉或日勇施推 罪性了不可得卽往東方頓成正覺何言不獲證悟 答日勇施乃再來菩薩示現俾後世懺悔者達罪性 空滅業根本設非再來奚能成佛之速故云多劫僧 爲忍辱仙明非一生也如或不然請自揣看諸佛無 量神通妙用汝今百無一能何由頓成正覺事理性 相觸目茫然如何不拘小節貪瞋滿腹我人塡胸未 能聞謗如飮甘露何從頓入不思議豈不聞乘戒俱 急如鳥二翼翺翔霄漢扶摇萬里得無快哉儻一妄一 生邪解卽落豁達空撥因果作在心殃在身矣如或 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷上 二十七 不信當 觀下文 噫可不戒歟 大律云沙門釋子寧自破腹不 應夜食沙彌尼戒經云若國王 長者過日中施亦不得食終死不犯也大乘蓮華藏 經云受佛禁戒不護將來各言我是依大乗法猶如 冥夜各自說言我得佛法受鐵鏘地獄從地歙出瘖 瘂聾盲不見正法又舍利弗問經云佛吿舍利弗非 時食者是破戒人是犯盜人是癩病人壞善果故非 我弟子盜我法利盜名盜食一團一撮片鹽片醋死 堕燋腸地獄吞熱鐵丸從地獄出生猪狗中食諸不 淨及生惡鳥人怪其聲後生餓鬼還於寺中在圊廁一 內噉食糞穢竝百千萬歲更生人中貧窮下賤人所 厭惡所有言語人不信用不如盜一人物其罪尙輕 割奪多人良祐福田斷絕出世道故是大劫賊是卽 餓鬼爲罪窟宅其時食者是卽福思是卽出家是卽 天人良友是卽天人導師如佛所說命人毛骨悚然 何爲一餐之食遺累至此其有智者可不深戒歟。 十曰不捉持生像金銀寶物 身離利欲故 日不捉生像 解曰生卽 金也像似也似金者銀也謂金色生本自黃銀可染 --- page 30 --- 黃似金也 此胡漢雙舉也漢言金銀胡言生像大律 云生色似色是也生色者謂金生本自黄 色不可變改也似色者謂銀可染變爲黄色如以石 黄煑銀令似金也胡言者良由譯人從天竺來路經 胡地傳彼胡語譯爲華言若準天竺梵音呼金爲蘇 伐羅呼銀爲阿路巴雖得斯名然亦未詳其義或有 名無義五不翻中之一如此方金銀亦有名無義 據上世謂銀爲乾汞謂水銀爲藥銀之劣别耳 寶 者七寶之類也 一金二銀三毘琉璃四玻瓈卽水玉 五硨磲六瑪瑙七赤珍珠其餘珊瑚 琥珀日珠月珠摩尼珠等皆寶之 類也經云乃至不得習弄兵杖 皆長貪心妨廢道 業故佛在世時僧皆乞食不立烟爨衣服房室悉任 外緣置金銀於無用之地捉持尙禁淸可知矣 金銀 七寶 皆增長人貪愛之心故妨廢修行道業貪爲鬼畜之 根愛爲生死之本如來出世原爲斷絶眾生生死根 本故令遠離世利衣食房舍旣任他施故置金銀於 無用之地後因病比丘乃聽立烟爨房室今時房舍 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷上 二十八 悉備食用常住猶嫌不稱己懷不知是何心哉佛旣 不聽捉持則其不貪少欲之淸節可自知矣餘律或 言不受畜或言不捉持以捉持是 畜之漸因亦染汙淨德故佛制斷 鋤金不顧世儒尙 然釋子稱貧畜財奚用 彼旣不顧我何稱貧衣食悉 任外緣故日畜財奚用世儒 者漢北海管寧也寧少時與華歆爲友同席讀書曾 與歆共鋤菜見地有金揮鋤不顧與瓦石無異歆捉 而擲之時人以是知其優劣矣寧後適遼東三十七 年魏主还徵之乃浮海西歸以爲太中大夫不受其 名行高潔若此又能因事導人於善人皆服其化年 八十有四卒歆爲尙書令行逆不得其終先曹操欲 弑獻帝后伏氏及二皇子使郄慮持節策收后璽綬 歆卽壞戶發璧就牽后出披髪徒跣泣行帝見不能 救遂將后下暴室幽死二皇子皆 酖殺之所謂知其優劣者此也 今人不能俱行乞 食或入叢林或住菴院或出遠方亦未免有金銀之 費必也知違佛制生大慚愧念他貧乏常行布施不 --- page 31 --- 營求不畜積不販賣不以七寶粧飾衣器等物庶幾 可耳 此是大師權開非佛本意故日必也知違佛制 以知違制故生大慚愧念他貧乏故常行布施 不營求者謂不種種經營求索也不畜積者謂有檀 越布施卽將以供三寶自獲善果復令施福轉增不 可畜之箱囊積之高閣故經云無得藏積穢寶人與一 不受受則不畱轉濟窮乏常爲人說不貪之德是也 不敗賣者謂不賤買貴賣虧損淨行縱得財利供僧 佛不許受繪塑佛像不聽禮拜業疏云但以邪心有 涉貪染爲利賣法禮佛讀經斷食等所獲贓賄皆日 邪命物不以七寶粧飾衣器等物者謂非釋子所宜 及增長愛根成 有漏業故也 如或不然得罪彌重 謂若不生大慚 愧等故違佛制 得罪非 小也 噫可不戒歟 昔目連尊者共沙彌專頭飛到 雪山阿耨大池上坐禪時沙彌 見池邊金沙便作是念我當盛此沙著佛澡灌下目一 連從禪定起乘空而還時沙彌爲非人所持不能飛一 行目連顧視令捨金沙卽乘空而去又一比丘將一 沙彌歸看親里途中有非人化作龍來右繞沙彌以一 支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷上 上十九 沙三徵熟不菩以是生禁犯在前爲棄道作里花 塗塵眾持薩能中慚不之家四大非而龍卽散 永不生戒戒成四愧聽如出是毒人捉來以上 失可淨當乃就是向毀樹家性蛇復錢左錢讚 菩毀佛墮至梵實師犯斷作罪喪如行繞與言 略提犯國三無行惡發故根之謂身前沙沙沙善 種禁土惡上出酒露名不卽其敗供彌彌彌哉 子戒具道菩世是悔遮復墮性德養便以爲大 也墜一中提道眾過罪還三本無由啼土路得 墮切尙而故惡斷設更塗自不是比坌糧善 〇種不作故門後有生故是由觀丘上沙利 舊戒智得根經餘作違長名罪之之回說彌彼 本內故爲本云者心犯後性不可爲視言特到 作有知下佛是是還不六罪由不害知汝至親 頗玻寧賤吿戒不得得是亦佛戒非其失中里 梨黎捨人諸能放清覆遮名制歟小持善途家 章庙身身比爲逸淨藏罪根故如故錢利 命況丘比道故卽由本有 --- page 32 --- 沙彌律儀要略增註卷上音義 第一紙菩薩 梵語具云菩提薩 埵此云覺有情 戒 卽三聚淨戒梵 語波羅提木叉 此云保解脫謂能持此戒者如來保任 行人解脫生死煩惱而證涅槃覺道也 弟子 學在 師後 日弟解從 師生日子 雲棲 山名也其地去府治二十里餘有 山名五雲者昔有五色祥雲盤旋 山頂經久方散時 人異之故名雲棲 寺 詳吏切音嗣嗣也漢明帝時 攝摩騰自西域白馬駝經來 初止鴻臚寺遂取寺名爲創立白馬寺又梵語僧 伽藍此翻眾園今稱僧住處爲寺亦順此方公院 之 名 袾宏 師諱袜宏字佛慧别號蓮池杭州沈氏子 年十七爲諸生試屢冠諸生以學行重一 時三十一年父母俱已因悟世相非常捨俗出家 投無門性洞天理和尙乞昭慶寺無塵玉律受具 後徧參知識旋歸武林梵村乞食因見雲棲山水 幽寂遂結茅居之漸成叢林精修淨業道德徧聞 緇素仰門皆從學道天下普稱國后奉供衣鉢世 壽八十一僧臘五旬於嘉靖乙未正月二十二日 沙彌律儀要略增註卷上 音義 卯時建生萬曆乙卯七月初四日午時示 寂其餘神異甚多詳如本傳此不繁錄。 輯 秦入 切音 集吐辭和好 日輯又聚也 菩提 梵語菩提此云覺道發 覺道心也又云正道< 比丘 梵 語 比丘此云乞土謂上乞法於諸佛以 明自性下乞食於世人爲種福田 鼎湖山 粤之 鼎湖 山在端水之下遊去肇慶府治四十餘里高千有 餘仞中爲白雲古刹或日鼎湖中峯圓秀兩山角 立左右山麓諸峰三岐别出望之 若鼎峙焉谷中有湖鼎之實也 弘贊 鼎湖山第 二代住持 在犙禪師師諱弘贊號在惨新會朱氏子父碧衢 有才品嘗遊陽江與李進士善因畱居焉師生而 穎悟丰骨超技雙眸烱烱有菊華紋至丙寅五月 二十二日命侍者敷具而坐大眾請日願和尙久 住師索筆書日今年七十五生死如昨夢當處卽 解脫錯㑹墮無窮書畢怡然示寂矣溯其生萬曆 辛亥世壽七十五坐夏五十三塔全身於鼎湖慶 雲禪院之右凡三坐道場得度者不可勝計傳法 弟子慧引 調爲上首 註 朱戍切音鑄疏 解也訓釋也 簡 賈限切音柬要 略也又選也 猶 --- page 33 --- 夷周切音由 似也又若也 正 之盛切音政 足也定決也 稟 力錦切音懍。 受也又與也 鬚 詢 趨 切音須髭須也本作須韻會須已從彡俗 加髟作鬚非髭將支切音貲口上須也 五眾 比 乓 比丘尼式叉摩 那沙彌沙彌尼 揀 古限切音簡選 擇也分别也 翻 孚艱切音 番反覆也 天 竺 新云印度唐言月謂彼聖賢 繼軌導凡御物如月照臨也 世閒 世閒有三有 情世閒器世 閒智正 覺世閒 五欲 財色名 食睡 三途 地獄餓鬼畜生或 云刀途湯途火途 輪廻 卽十二類生於六道中死 生如車之輪廻無休息也 六趣 天人阿修羅地 獄餓鬼畜生 涅 槃 涅槃有二一有餘者卽生死 涅槃二無餘者卽寂滅涅槃 六度 布施持戒忍 辱精進禪定 智 慧 四生 卵胎 濕化 偏小 聲聞緣覺 小乘偏見 大菩提 一乘 極果 寶所 如 來 開三顯一發權立實謂二乘斷見思出三界更斷 塵沙無明求至無上正覺佛之極果故云至珍寶 處 化城 如來用方便之敎敎化二乘斷見思惑合 其權證虛空涅槃也故云作化城作一城 沙彌律儀要略增註卷上 音義 也 支那撰述 支那或云至那又云指難義釋爲 文物國謂此方衣冠文物之地 第 二紙惑 三細六麤無明爲 十惑倂見思二惑 障 業障報障煩惱 障及所知障 鋪 滂 模 切音穗陳布 也又設也 三乘 聲聞修四諦而證果以四諦爲 乘緣覺修十二因緣而證果以 十二因緣爲乘菩薩修六 度而證果以六度爲乘 階 居諧切音皆陞也又 梯也如梯之有等差 也 戶 後五切音祐護也室之口日石 堂之口日門內日戶外日門 誕 徒亶切音 袒生也天 子生日 洪 胡公切音 紅大也 規 居爲切音雉有法 度也又規正也 親 雌人 切七 降誕 平聲躬也又 親猶自也 述 食律切音術循也 論語云选而不作 衍 以淺切音演 水溢也又布 也 特 敵得切音 棏但也 無生果 卽羅 漢果 三界 欲界色界 無色界 無爲 法 非小乘有爲法也小乘有爲非究竟學般若菩 薩與法冥合於一切法應無所住心無罣礙得 六自在作而無 作爲而無爲也 勵 力制切音厲勉 力也又勸勉也 聖果 卽四聖 之果？ 臘 --- page 34 --- 落合切音蠟接也祭宜在新故 交接也俗謂臘之明日爲初歲 矚 朱六切音燭 視之甚也 闡 齒善切音幝開 闢也又顯明也 閒 恐是閑何艱切 音閒暇也習也 名 卽五篇七 聚爲罪名 種 卽二百五十 事爲罪種 性相 如今十戒前四爲性罪其十戒 中每戒自解日以下爲相罪 三明 一宿命二天 眼三漏盡 六通 一天眼二天耳三他心 四宿命五神足六漏盡 第 三紙席 祥亦切音夕牀席也 又重日筵單日席 一契經 梵語修 多羅 二重 頌 梵語 祇夜 三授記 梵語和 伽羅耶 四伽陀 華言 孤起 五自說 梵語 優陀 耶 六因緣 梵語尼 陀耶 七本生 梵語闍 伽陀 八本事 梵語伊 帝目多 伽 九方等 梵語鹿 佛略 十希有 梵語浮 陀達磨 十一譬喻 梵語 阿波 陀 耶 十二論義 梵語優 提舍 呰 蔣氏切音 紫口毀也 貶 悲檢切音疺 謫也抑也又 謫者 責也 忽 呼骨切音 笏輕也 削 思約切相入聲 刻治也刮削也 拔 蒲撥切音 跋疾起也 支那 撰述 沙彌律儀夏畝瑉註卷上 音義 因原父七 特立 落 歷各切音 洛廢也 擬 偶起切疑上聲度之 而後言也又比擬也 躐 力涉 切音 也 獨踰 越也 罔 网亦作罔文紡切 音網無也誣也 鑒 同鑑居懺切音 監照也又鏡也 第四 紙跨 枯化切音胯 越也又渡也 級 訖立切音急 階級也等也 顱 籠都切音盧 頭也又顔者 謂之 髑髏 哲 陟列切音 蜇智也 四輩 比丘比丘尼優 婆塞優婆夷 三尊 佛兩 足尊 法離欲尊 僧眾中尊 三果 須陀洹斯陀 含阿那含 第四果無生 卽阿羅 漢果也 嗤 充之切音 蚩笑貌也 等 得肯切登上聲 類比也又齊也 駝 唐何切音陀駱 駝也狀似馬頭 似羊長項垂耳有蒼褐黄紫數色性耐寒 惡熱夏至退毛至盡人欲載輒屈足受之 驢 凌如 切音 盧似馬長耳長頰廣額 修尾有榻白黑三色 楚 創阻切粗上聲 荆也又痛也 浮囊 天 竺 人以烏毛或牛羊皮作之渡海必帶隨身而 渡喻菩薩欲斷生死苦海非戒莫能渡過也 瓔珞 諸珍寶子以串貫之作蔓用帶身 首上以爲好會莊嚴故謂之瓔珞 毫 胡刀切音豪 長銳毛也又 --- page 35 --- 言物細日秋毫言 毫至秋極籲細也 釐 陵之切音 離數名 鄰 離珍切音鄰 近也比連也 次 七四切音依 位也至也 第五紙鼎 都挺切音頂鼎三足 兩耳和五味之寶器 臆 伊 力 切音億胷肉也 又臆猶抑也 鶖 雌由切音秋水鳥也一 名扶老狀如鹤而大 智慧 智 卽 是慧若分别說智知也慧竟也 决定審理名智造心分别名慧 阿修羅 此云 非天 耶輸 陀羅 毗尼母經云梵語耶輸陀羅此云蓮華色佛 在俗后也耶輸爲須彌山神名善樂華愛佛 願重生生 願爲佛婦 濫 盧瞰切音纜水延 漫也溢也又竊也 推 通回切退卒聲 排也移也又川 錐切音護 壓 乙甲切音鴨 伏也合也 六合 四方上下 成六合 第六紙 順遷也 窒 陟栗切音桎 塞也又滿也 十虛 出入十方虚空世界 或云十法界亦可 三際 過 去 未來 現在 九界 天人修羅地獄餓鬼 畜生聲聞縁覺菩薩 二智 一根本智 二後得智 四 機 一人天機二二乘機 三菩薩機四佛機 模 莫胡切音謨法也 又以木爲規模也 範 房 啖 沙彌律儀要酪增註卷上 音義 六百卆二 切音犯 法式也 逆罪 有五一弑父二弑母三弑阿羅 漢四破和合僧五出佛身血 色心 色卽色藴心卽 受想行識四藴 癢 以兩切音養膚欲搔也又揚也 其氣在皮中欲得發揚使人搔 發之而 楊出也 括 古活切音聒 包括也會也 畜生 是順時方說應云傍 生以形傍負天而行 故行傍非待他畜養面名 畜生一切禽獸等物也 二師 和尙 闍梨 擯 必仞切賓 去聲斥也 棄 也 準 主尹切肫上聲平也 所以揆平取正也 六根 眼耳鼻 舌身意 六識 眼識 耳識 鼻識舌識 身識意識 擲 直隻切音躑呈入 聲投也又抛也 穽 疾正切音唐陷 也穿地陷獸也 呪 職救切音 䯾詛也 詛 莊助切阻去聲視也又詛 視謂吿神明令加殃咎也 宰 子亥 切哉 上聲治也 主也制也 蝨 色简切音瑟 齧人蟲也 絮 息據切音楈敝緜也 又漬繭擘之精者日 緜粗者日絮今則謂 新者爲緜故者日絮 膩 女利切音腻上 肥也又垢腻也 第七紙筒 徒東切音同 射筒竹名 腳 訖約切音 蹻脛也 隙 乞逆切音裕壁際孔 也又穿穴也裂也 --- page 36 --- 貯 展呂切音衽積 也藏也居也 枚 謨杯切音梅个 也个同箇數也 決 古穴切音 玦開也絶 也 堰 於轄切音堰壅水爲埭日堰 埭度耐切音代以土堰水也 派 普卦切音辰 别水也又水 自分出 爲派 瀆 杜谷切音牘 溝也小渠也 五里 百步爲一里又 見牛如羊者是 龜鏡 龜以卜未來吉凶之事 鏡以照現在好醜之貌 覲 具吝切音僅見也 又下見上日覲 悶 莫 困 切音懑懑也懑莫 困切音悶煩也 漉 盧谷切音渌浚也浚 音峻抒也抒取出也 塗壇牛 糞 雪山白牛食雪山香草故出香糞用以塗壇也 雪山有草名日肥腻更無雜異白牛食之純出 醍 醐 含識 卽眾生 之别名 拳 逵員切音 權屈手也 棒 步項切旁上 聲杖也打也 紗 師 加 切音沙 穀也 絹 規掾切音狷矩也其絲矩 厚而疏也紀同堅絹也 蛾 牛何切音 莪蠶蛾也 又飛蛾善拂燈一名火華一名 慕光蠶徂含切音蹭絲蟲也 貓 眉無切音苗貍 屬又獸捕鼠似 虎淺 毛也 貍 陵之切音釐伏獸 似貙又野貓也 捕 蒲故切音步 取也擒捉也 徵 知陵 切陟卫 沙彌律儀要酪增註卷上 音義 六百九七 平聲證也 問也求也 饉 具吝切音僅無榖 日饑無茶日饉 第八紙卻 乞約切 羌入聲 不受也 止退也 芥 居拜切音戒茶也 又纖芥細微貌 贖 神蜀切音麩貿也 以財拔罪也麩神 蜀切音 贖姓也 酬 時流切音讎酬 酢猶應對也 屠 同都切音徒 刳也殺也 貿 莫候 切音 茂易 財也 飲 相吏切音寺食也又 與飼同以食食人也 将 盧活切鸞入聲以 指歷取也又摩也 踊 尹竦切音 勇跳也 躍 弋灼切音藥 進也跳疾也 蜉蝣 蜉房鳩切音浮 蝣夷周切音由 蜉蝣似蛣蜣 朝生暮死 寤 五故切音 誤覺也 第九紙鬘 謨還切音蠻 衣也瓔珞也 啗 徒濫切音 憺食也 汾 符分切音 墳地名也 顦 慈消切音 樵憂貌 顇 秦醉切 音萃顦 顇也 病也 允 庾準切音尹 信也又肯也 詭 古委切音 垝謾詐也 譎 古穴切音玦 權詐也設詐 謀以誑 誤主也 圭 涓畦切音閨量名 六十四黍爲圭 合 葛合切音閤 兩籥爲合 銖 慵 朱 切音殊十黍爲 絫十絫爲銖 兩 里養切良上聲 二十四銖爲兩 謾 謨官切音嗷 欺也詭也詐一 --- page 37 --- 爲好 言也 輸 商朱切音鄃委輸也送也凡以物送 人則讀平聲指所送之物則讀去聲 偷 他 侯 切透平聲苟 且也盜也 畨 孚艱切音翻 數也遞也 糖 徒郎切音 唐沙糖也 第十紙 餛 胡昆切音魂餠謂之旣或謂之餦 餛又食團各切音託餺管餠屬 飩 徒渾切音 屯餛飩卽 飮餌 别名 陪 蒲枚切音裴 加也增益也 古云 卽康節邵先生誠子孫 云目不睹非禮之色耳 不聞非禮之聲口不言非禮之詞足不 踐非禮之地人非善不交物非義不取 礫 郎狄切 音歷小 石 也 夙 卽六切音宿早敬 也宿通作夙早也 切 千結切音竊割 也急也又實也 碓 都內 切音 對鳥食如春 碓然故從隹 春 書容切音 摏擣粟也 酸 蘇官切音霞酢 也又悲痛日酸 十一 紙四姓 梵語刹利華言王種梵語婆羅門華言嚴 淨行梵語吠奢華言商賈梵語首盤陀華 言農田謂 之四姓 陷 乎韽切音陷墜 入地也又沒也 魂 胡昆切音渾陽氣 也又附形之靈爲 魄附氣之 神爲魂 熱獄有八 一等活二黑繩三眾合四呼 呼五大呼六燒然七大燒然一 沙彌律儀要略增註卷上 音義 七百干一 八無 閒 十六小獄 八獄各有四門一一門外各有四 遊增一糖煨增二屍糞增三鋒刃 增四烈河增八獄總 有一百二十入所 寒獄有八 一頞浮陀二羅浮 陀三吒吒四波波 五嘔喉六鬱波羅七 破頭廣八分陀利 周幽喪國 周幽王名宮涅宣 王之子初娶申后 生太子宜白後褒人有罪納女子於王以贖罪是 爲褒姒由虢石父譖邃廢中后及太子宜白而嬖 褒姒生子伯服用姒爲太后伯服爲太子王好褒 姒笑無故舉烽火諸侯自至而褒姒大笑後申后 召大戎伐王王舉烽火徵兵諸侯 不至犬戎遂弑王于驪山之下 晉獻亡家 春秋 傳云 晉獻公蒸於齊姜生秦穆夫人及太子申生又娶 胡姬生重耳小戎子生夷吾驪姬生奚齊其姊生 卓子驪姬誣譖申生中生自弑又譜二公子二公 皆出奔獻公卒奚齊卓子繼立皆爲大夫里充所 弑皆因愛色而 國家幾傾覆也 婬女騎頸 西國有道人入山中修 行得五神通一日因雨 泥捷倒遂以呪力令十二年不雨國王知是道人 呪力乃生憂戚下詔日若人降得此人者賞金千 --- page 38 --- 斤有婬女來奏王日我當能降王聽往彼禮拜道 人摩觸身體因起婬心便失神通雨澤流湧女人 騎道人頸來見 國王王乃加賞 天廟焚身 異苑云齊公主生命陳 氏撫養乳母攜子俱入 主與小子日弄玉環嬉戲後小子其年旣長不許 入宮朝夕思主成疾乳母白於主約期元夕夜祆 廟相會主後至而陳子熟睡主乃以幼時所弄玉 環投懷而去及陳子醒之見此玉環不得如意欲 火熾然忽焚其 身祆廟成灰 酷 苦沃切音焅 慘極也甚也 掠 力約切音略奪 取也又榜笞也 治 也 閨 居爲切音邦特立之戶上圜下方 有似圭又女稱閨秀所居亦日閨 早 子皓切 遭上聲 晨也 先也 夭 伊烏切同殀短折 也不盡天年日夭 頑 魚鰥切刖平聲 鈍也愚癡也 荒 呼 光 切音盲蕪也 廢也又蒙也 藪 蘇后切音叟大澤也厚也有 草木魚鼈所以厚養人也 十二 紙迎 疑京切音伊接也凡物來而接之 則平聲物未來而往迓之則去聲 五體 卽兩 足兩 手及 頭也 屈 曲勿切音 詘曲也 刎 武粉切音吻到也 剄者以刀害頸也 茶毗 華言 焚化 沙彌律儀要酪增註卷上 音義 三十六 鍱 弋涉切音葉集也銅鐵椎 鍊成片日牒鑠音集鍱也 孟 雲俱切音 于飯器也 乘烊烔 器 乘恐 是秉 啖 徒覽切音淡噍啖 也又同陷食也 綺 去倚切音觭文繒 也卽今之細稜也 十三紙粧 側羊切音 庄粉飾也 豓 以贍切鹽去聲美也 美色爲艷譌作艷非 蕩 待 朗 切音盪 放蕩也 眩 熒絹切音衒目無 常主也又惑亂也 魯直 姓黄名庭堅字 魯直號山谷道 人宋初爲别駕元佑中爲太史 參學禪宗爲黄龍心禪師法嗣 詈 力智切音荡罵 也又歷也以惡 言相彌 歷也 傍 蒲光切通旁近 也側也又廣也 蛆 千余切音疸蠅之 子也乳肉中蟲也 挑 他彫切音祧 引撥也弄也 唆 桑何切音梭與設同枉 也又俊言也一日妄言 析 思積切 音錫破 木也 分也 證 諸應切蒸去聲 吿也驗也質也 噴 普悶切音湓吐氣大如 珠小如霧雜而下也 十四紙曹 財勞切音 漕輩也 犂 憐題切音黎耕具 也又墾田器也 八戒 卽 八 關齋 法也 存 徂尊切音蹲 在也察也 南容三復白圭 白圭之詩衞 武謹言而作 --- page 39 --- 也家語云南容名縮字子容一日三復白圭日白一 圭之玷尙可磨也斯言之玷不可爲也南容讀之一 取謹言 之意 十五紙友 云九切音有同志爲 友又善于兄弟爲友 攣 閭員切 戀平聲 凡拘牽連繫者皆日攣又 龍眷切音戀手足曲病也 躃 必益切音辟人不能 行也又倒也仆也 篤 都毒切音督馬病 也又人疾甚日篤 十六紙惛 呼昆切音昏不 燎也不明了也 麴 丘六切音鞠酒 母也又朽也 釀 魚向切音穰醖 也作酒日釀 醖 紆問切音 愠釀酒也 咽 因肩切音燕喉也又咽者嚥水 也喉者候氣也本作嚥吞也 糟 則刀切音遭酒 滓也又酒母也 麯 丘竹切音麴 同籍酒母也 療 力弔切音料治 也又止病日療 沾 之廉切音詹 漬也又通作 霑潤 瘳 丑鳩切音抽 愈也差也 痼 古慕切音顧 久固之疾也 店 都念切音 墊置也所 也 以置貨 鬻物也 酗 吁句切音 煦醉怒也 甘 沽三切感平聲美 也甜也又樂也 諡 神至 切音 示行之迹也又悉也生存之 行終始悉錄之以爲諡也 紂 丈九切音符帝 辛天下謂之紂 瓊 沙彌律儀要略增註卷上 音義 七百五 葵營切音 煢赤玉也 炮 蒲交切音庖毛炙 肉也又裹物燒也 烙 歷各切音洛燒 也殷本紀有炮 烙之法謂 燒之烙之 脛 形定切音經腳脛 也又郊以下骨也 十七紙燔 符袁切 音煩燒 也 誥 居號切音告吿也語 也報也發下日誥 湎 彌兗切音緬 沈於酒也 毬 渠尤 切音 求鞠丸也卽 今之打毬也 則 卽德切音側法 也又法其可法 踵 主勇切音腫腳 後也又接繼也 狌 師庚切音生本作猩猩音星猩猩如狗 面似人山海經日人面豕身能言語 騃 語駭 切音 疾癡 也 坐 徂臥切音座行之對 也又罪人對理日坐 烈 力蘖切音列 毒也又猛也 十八 紙砒酖 砒同磇篇迷切音批确霜石藥 酖直禁切與鴆通酒有鴆毒也 霜 師莊切 音驦露 凝 也 鴆 直禁切音沈毒烏也毒鳥 食蛇其羽畫酒飮之卽死 瀝 狼狄切音歷浚 也一日水下滴 殁 古文沒字莫勃切 音殁盡也過也 串 古患切與慣通又樞絹 切音釧物相連貫也 繒 慈陵切音蹭帛 也又帛之總名 絨 而中切音 戎細布也 環 胡開切音還璧 屬又回繞也 釧 --- page 40 --- 樞絹切音 竁臂環也 脂 旨而切音祗禽獸腴也 凝者爲脂釋者爲膏 臙 因僊切音 煙臙脂蚌 粉 也 憍 居妖切音驕 逸也矜也 奢 詩遮切音賖 張也又侈也 蜜 同蚊無分切 音文囓人飛 蟲 也 蚩 同蝱眉庚切音 盲囓人蟲也 裘 渠尤切丛音 求皮衣也 褐 何葛切音 曷毛布也 又麤 衣也 綢 陳畱切音儔繆 也又綢密也 十九紙十種衣 拘舍衣劫 貝衣欽跋 羅衣芻摩衣叉摩衣舍㝹衣 摩衣翅衣羅衣親羅鉢尼衣 靴 呼腥切音批履也 肥於靴切音餒手 足曲 病也 毳 此芮切音脃 獸細毛也 氎 達協切音牒 細毛布也 衰 雙佳切音 榱減也又 弱 也 頽 徒回切音魋 暴風也墜也 四大 地水 火風 禪 時戰切音善禪 讓也傳與也 玄 孫 五代日 玄孫 滔 他刀切音叨 水漫漫大貌 九州 冀兗青徐楊 荆豫梁雍 鐘 諸 容 切音鍾 樂鐘也 菲 敷尾切音斐 菜名又薄也 黻 分物切音弗黼黻也黼 文如斧黻文如兩己相 背形註截取臣 民背惡向善 冕 美辨切音免大 夫以上冠也 溝 居侯切音鉤 田閒之水也 沙彌律儀要略增註卷上 音義 六百八十六 洫 况逼切音侐田閒 水道也又渠也 禹吾無閒然矣 孔子日禹吾 無閒然矣註 言禹或豐或儉各適其宜 所以無鏬隙之可非議也 弋 逸職切音 翊黑色也 綈 田黎切 音題厚 繒 也 幃 許歸切音揮囊 也一日單帳也 帳 知亮切音脹 帷也張也 敦 都昆切音 墩厚也盛 也大 也 俸 房用切音縫秩 祿也亦作奉 仰 語兩切音莜舉 首望也又俟也 黯 幺減 切音 黤深黑也 三公 太師太 傅太保 釣 多嘯切音弔鉤魚 也又求也取也 五大 又人名 色 靑黄赤 白黑 汁 質入切音執液也 又雨雪雜下日汁 二十紙綾 閭承切 音陵布 帛之細者日 綾又文繒也 艾 牛蓋切音礙 蕭也又老也 衲 諾答切音納補衲 紩也又僧衣日衲 礪 力制切音 例磨石也 虎口 暫托鷄聲脫離虎口虎口 卽死地出史孟嘗君事 斯須 卽須 臾也 渺 弭沼切音 眇水長也 襆 博木切音上同幞帊也 帊音怕帛三幅日帊 翔 徐 羊 切音詳 回飛也 檢 居奄切兼 上聲制也 樸 匹角切音璞器 未成也又質也 屎 矧視切 音豕糞 --- page 41 --- 也 尿 奴弔切鳥去聲 小便也亦作溺 二十一紙柯 居何切音歌 枝也草莖也 節 子結切音接樂器 卽拊也所以節樂 秦靑撫節 節卽琴節琴節日徽 徽十三繩象十二月 餘一〇象閏列子云薜談學謳于秦靑未窮靑技自 謂盡之遂辭歸靑餞之撫節悲歌聲振林木響遏 行雲薜乃求返 終身不敢言歸 瑟 昔女媧氏用五十絃云云字典 玉部瑟字說文庖犧氏所作絃 樂也徐日黄帝使素女鼓五十絃 瑟黄帝悲乃分之爲二十五絃 俳 蒲皆切音牌 俳優雜戲也 管 古緩切音筦樂 器也如笛而小 宮 居中切音弓五音 中聲又宮土音也 商 尸羊切 音觴五 音金 音也 羽 王矩切音禹五聲之一水 音也五聲卽宫商角徵羽 角 訖岳切音覺 樂器聲東方 木音 也 徵 陟里切知上聲宮徵也 又徵火也五音徵配夏 籥 弋灼切音藥樂 器似笛七孔 斲 竹角切音 琢斫也 徽 呼韋切音揮 琴節日徽 絙 胡官切音 桓緩也 貺 虛放 切音 況賜也 通作况 朞 居之切音姬復其時 也又币也亦作期 暉 吁韋切音揮光 也暉恐當作徽 七百 琵琶 琵蒲麋切音毗琶蒲波切音婆琵琶樂器 馬上弦索自下逆鼓日琵自上順鼓〇日琶 笙 師庚切音生樂器也又 正月之音物生謂之笙 簧 胡光切音黃 笙中簧也 箏 甾耕切 音爭鼓 絃竹身樂也本十 二絃今十三絃 笛 杜歷切音狄七孔筩也 簾徒東切音同竹筒也 箜篌 箜枯公切音空篌胡鉤切音侯箜 篌樂器也體曲而長二十三絃 拔 蒲撥切音跋 抽也又速疾 之 意 二十二紙貝 博蓋切音踢海介 蟲也又樂器也 唄 薄邁切音敗 梵音聲也西 域謂頌 日唄 饕餮 饕他刀切音滔貪財也 餮他結切音鐵貪食也 忝 他點切晋 飫辱也 玷 都念切音坫 玉病缺也 肖 仙妙切音笑 似也法也 迭 杜結切音絰又 通逸奔也縱也 骰 徒侯切音頭骰 子博陸采具 采 此宰切音採捋 取也又事也 壷 洪孤切音 胡瓦器也 奕 夷益切音亦大 也又圍碁也 二十三紙藤 徒登切音騰藟也 今總呼草蔓延如 藟者藟魯猥切音 壘葛藟葉似艾 漆 戚悉切音七物之黑 者日漆又塗器也 雕 丁聊 切音 --- page 42 --- 貂琢 褥 如欲切音 辱氊褥也 氊 恐是氈諸延切音旃 蹂毛成片謂之氈 榻 託甲 切音 也 塌牀也牀 狹而長也 厦 亥雅切音夏屋 也又門之廡也 樣 餘亮切音 漾法也 齎 牋西 切音 整持也付送 也俗作賫非 廓 闊镬切音鄂 大也開也 二十四紙櫈 恐橙丁 鄧切音 凳几 屬 柴 牀皆切音豺 小木散材也 龕 苦含切音堪受也又 浮圖塔一日塔下室 搗 同 擣 睹老切音倒手 椎也又春也 麋 祀皮切音靡煮米 使麋爛也又館也 薙 他計切音 替除草也 又薙讀如鬀小兒 頭之髴又音雉 甖 於京切音 罌瓦器也 鐺 都郎切音 當釜屬 倂 部 迥 切音卒相丛也又同幷 補明切質平聲兼也 虞 元俱切音愚 慮也測也 殺 山戛切 音煞戮 也克 也。 懿 同懿乙冀切音撎專一而美 也又諡法温柔聖善日懿 僖 許其切音 款樂也又 諡法小心 畏忌日僖 股 果五切音古 髀也又脚也 晁 馳遙切音潮人 姓名漢有晁錯 寵 丑 勇 切沖上聲 愛也恩也 遇 魚具切音寓接待 也又見也合也 綫 私箭切音 線縷也 晡 奔 模 沙彌律儀要略增註卷上 晋義 切音逋 申時也 二十五紙餐 千安切粲平聲 吞也飮饌日餐 詆 典禮切低 上聲毀也 辱 也 讟 杜谷切音獨 痛怨也謗也 碗 恐是㼝鄔管切音盌小 盂也亦作盌俗作椀非 喉 胡 鉤 切音侯 爨 取亂切音 竄竈也 鄴 逆怯切音業 魏郡縣名 傷 开羊切音 商痛也又 咽也 害 也 衾 袪音切音欽大被 也凡衾皆三幅 茹 忍與切音汝食 也又食茶日茹 葷 許云 切音 熏蔥薤也 又臭菜也 辴 止忍切音 軫笑貌 潸 師姦切音 删涕流貌 炙 之石切音 隻炮肉也 又親 近也 二十六紙五石 白瑛紫瑛石 膏鐘乳石脂 膏 姑勞切音高 肥也滑澤也 又脣脂以膏和 丹作之日膏 五果 一訶子二鞞輸勒似桃此方 無也三餘甘子四蓽茇五胡 椒 八漿 一梨二周浮子三酸棗四甘蔗五蕤果六 藕七婆樓師似蘡薁子此方無有八蒲萄 如此八種用物壓爲漿以囊濾之盛於淨器澄如 水色方聽飲之不得咬曆及以煎湯今有食橄欖 蜜瓜蜜冬蜜煎山藥苡仁爲非 時食者深爲非法不可啗也 漿 資良切音將酢 漿也一日水米 --- page 43 --- 汁相 將也 嚼 疾爵切音 皭齧也 橊 力求切音播 石橊果名 濃 尼容切音醵 厚也又淡之 對 也 滓 壯士切音 第泥滓也 杏 下梗切音荇 果名又木名 仁 而鄰切音人果 核中實有生氣 者 稠 除畱切音 儔密也 湯 他郎切音 鏜熱水也 阿 於何切音要 倚也比曲也 餒 弩 罪 切音餒 餓也。 瑣 損果切音省細小也 瑣瑣細小卑賤之貌 場 仲良切音長築 土爲壇除地爲 場 二十七紙樵 慈消切音 譙采薪也 揣 楚委切榱上聲量 也又捫而察之也 塡 亭年切音 田塞也。 乘戒俱急 戒多乘少爲諸天眷屬乘急 戒緩爲七部眷屬乘戒俱急 爲菩薩乘戒俱緩則墮 三途乘卽第一義諦也 翺 牛刀切音遨遨遊 也又布翅飛也 霄 先 影 切音宵 雲氣也 漢 虛汗切音 熯天河也 扶搖 卽暴 風也 鏘 千羊切音 珺玉聲 團 徒 官 切音摶 圓也 撮 麤括切竄入 聲三指取也 醋 倉故切音 措醬醋也 圊 親盈切音 淸厠淸也 雜 也 祐 尤救切音 又助也 窟 苦骨切音 崛孔穴也 悚 息勇切音 聳懼也 二十八 沙彌律儀要略增註卷上 音義 四十十 紙五不翻 一祕密故二含多義故三此方 無有故四順古故五令生善故 汞 虎孔 切音 嗊水 銀也 弄 盧貢切籠去 聲戲也玩也 烟 本作煙因肩切 音燕火氣也 鋤 牀魚切 音銀耨 也耨乃豆切音 槈芸田器也 揮 吁韋切音 輝振動也 丕 鋪悲切音 胚大也 浮 房鳩 切音 罘過也 又經也 郄 乞逆切音 隙姓名 璽 想氏切音徙王 者印也又信也 綬 是酉切 音受受 也所以承 受印環也 跣 蘇典切音銑 足親地也 二十九紙繪 胡對切音 潰綵畫也 塑 同塐蘇故切音素延土象物也 今俗捏土肖鬼神象貌亦日塐 贓 茲郎切音臧 藏也又納賄 日 臧 賄 虎猥切音悔財也又 非理得財故日贓賄 耨 奴沃切音 耨治草也 灌 古玩切 音貫溉 也 親里 從七世以來所有 親族皆名親里 坌 蒲悶切音棻。 塵也聚也。 沙彌律儀要略增註卷上音義 終。 --- page 44 --- 沙彌律儀要略增註卷下 凡內卷卞圈有小 字雙行是重刊校 菩薩戒第子雲棲寺沙門株宏輯 菩提心比丘鼎湖山沙門弘贊註 〇下篇威儀門 威儀者謂有威可畏有儀可敬由持淨戒而梵行具 足堂堂僧相眾德威嚴故令人可畏動靜合則顧順 可觀儀端表正故令人可敬斯誠出家之道品人天 之師範所謂淨行成於道儀淸白圓於戒品氣高星 漢威肅風雲丙懷師子之德外現象王之威人天讚 承龍神欽伏故華嚴經云具足受持威儀敎法能令 三寶不斷是也今此下篇共有二十四章同 出威儀一門是沙彌之車轍出世之由戶也 佛制沙彌年滿二十欲受具足戒時若問不能具對 沙彌事者不應與具足戒當云卿作沙彌乃不知沙 沙彌律儀要略增註卷下 一 彌所施行沙門事大難作卿且去熟學當悉聞知乃 應受具足戒今授卿具足戒人謂佛法易行沙門易 作故當先問 沙彌欲受具戒師問十戒諸威儀事不 能具對答者不應與授具戒也卿是貴 稱猶君呼臣也不知沙彌所施行者謂不諳沙彌律 儀所應施爲行事也沙門事大難作者謂比丘二百 五十戒甚難行持也熟學者謂當精習十戒幷諸威 儀也當悉聞知者聞謂博問先知知謂自家了達人 謂佛法易行沙門易作者由不知佛道至妙故言易 行不識罪福運行法律交互故言易作凡爲師者故 當以此 先問。 以下條則於沙彌威儀諸經及古淸規今沙 彌成範中節出又宣律師行護律儀雖誡新學比丘一 有可通用者亦節出良以末法人情多諸懈怠聞繁 則厭由是刪繁取要仍分類以便讀學閒有未備從 --- page 45 --- 義補入一二 以下條則者謂下二十四威儀法則也 沙彌威儀諸經者是沙彌威儀并十戒 法事師法儀則經等古淸規者謂百丈淸規及古德 所撰箴規等沙彌成範是笑巖月心禪師於十戒法 等撰出行護律儀謂唐道宣律師所撰然亦未詳其 的何也其中有一二不合律文故也節出者謂於上 經律清規中節略出其要義故此節之一字正要略 之宗致也刪繁取要者繁多也謂由時當末法故情 多懈怠因情懈怠故聞繁則厭心生由是刪去繁文 而取要句復分爲二十四類儀法以便初進習學補 入者出大師手筆謂於威儀行事中 有未備者卽隨其義類而補足之 其有樂廣覽者 百當檢閱全書 沙彌十戒法中威儀有七十二種欲 樂廣知事義自當檢閱彼文倂沙彌 諸律 註中行護律儀 儀等 律字舊本作威 敬大沙門第 章內有烏波具 耶馱舊本作異 不得喚天沙門字 梵語沙門此云勤勞謂其修道有 多功勞故大沙門卽受具戒人字 沙彌律儀要酪增註卷下 是名字喚是呼喚謂不得輕稱彼二 字名當云某甲大德國云臬甲長老 不得盜聽大沙 門說戒 謂比丘布薩誦戒時及講說毘尼時不得私一 往竊聽自獲重罪後永不得受大戒深宜愼 之或見大沙門二三人同室細語不得輒入若有急 務當彈指作聲然後入除比兵餘人細語亦如是以 泄他是非自招禍 咎及亂正念故也 不得轉行說大沙門過 或比丘有 所誤失不 得背後說其長短亦不得屏處罵大沙門及在前戲 笑傚其言語形相行步等大律云出家之人所有言 說皆爲利益不應私忿道說於他論云若向白衣說 比丘罪惡則前人於佛法中無信敬心寧破塔壞像小 不向人說比丘過惡 若說過罪則壞法身 不得坐見大沙門過不起除讀 經時病時剃髮時飯時作眾事時 若見比丘行過卽 當起立唯除上五 事不起無犯若路相逢卽當下道正立待去方行凡 有敎益當叉手立聽畢作禮謝之若被叱責不得張 目視當輭語悔罪引短向己莊嚴寶王經云若輕慢一 眾僧者是人當墮貧賤家生隨所生處根相不具背 --- page 46 --- 傴矬陋捨是身已而復生處多病瘠瘦手足䖂躄而一 有膿血盈流其身零落身肉經百千萬歲受斯苦報 行護云五夏以上卽闍梨位十夏以上卽和尙位雖 比丘事沙彌當預知之 夏卽夏臘謂受具戒曾經爾 所夏臘也和倘者胡言也此 云力生謂由師之力生我戒身也若據梵語則云烏 波馱耶此言親敎師謂弟子親從受敎也今此雖非 親從受戒及與受敎以其臘高德重故同師位也阿一 闍梨咸云阿遮利耶此云軌範師謂其能敎弟子法 式也此有五種一〇與授十戒二與授 大戒三與敎授四與依止五與授經 事師第二〇 章丙有當兩猶尙當猶抓陵癢銜舊 作常由抵凌癢閩又胡跪胡恐是䠒 當早起 佛法中二夜分三時謂初中後初後二時事 師國禮誦坐禪中夜方臥息若過中夜卽當一 先起自盥漱已然後具 楊枝澡水等候師所須 欲入戶當先三彈指 若入師 房須在 門外先彈指三聲 令師覺已方入 若有過和尙阿闍梨敎誡之不得 沙彌律儀要酪增註卷下 還逆語 若自有過失時二師敎誡阿責當低頭受敎 不得逆師言語去後尤當思念依敎行之成 範云沙彌於師常懷敬畏隨順師 意常懷慚愧念報四恩傍資三有 視和尙阿闍梨當 如視佛 視謂瞻視以師能弘範三界代佛宣揚生我 戒身養我慧命故應敬重視之如佛成範云 若弟子眾多當各盡其職 至於奉一茶二拂二几也 若使出不淨器不得唾不 得怒恚 怒卽恚也又恨日怒憤日恚不淨器者謂大 小便器唾瓶等不得唾者謂不得起厭惡心 而唾瘀涎當諦念此四大苦 身聖凡自他俱所不免也 若禮拜師坐禪不應作 禮師經行不應作禮師食師說經師梳齒師澡浴師 眠息等俱不應作禮師閉戶不應戶外作禮欲入戶 作禮應彈指三徧師不應應去 梳齒卽剔刺牙齒也 如上皆非禮拜時故 不應作禮也等者或師剃髮洗足嚼楊枝 或地有不潔或師有事不暇或有賓客等 持師飮食 --- page 47 --- 皆當兩手捧食畢斂器當徐徐 兩手捧是尊敬之貌 徐徐是謹愼之儀斂 是收斂也律云凡進飲食當適寒温成範云爲師作 食無論粗細俱要精潔必當適師性凡奉茶湯不得 指插人盏內當兩手屈四指以六指持盏腹平舉授 師茶訖如前接盏行護云凡進藥茶鹽及一切食物 量當喫盡逐時授之不得 多授命有殘宿深須愼之 侍師不得對面立不得高 處立不得太遠立當令師小語得聞不費尊力 對面 高處 皆失敬儀太遠則小語不聞致師重言故費尊力律 云不得離師七步成範云不得立師影中不得轉身口 低頭小語輕笑當身心肅敬一面立不得垂手立行 護云在師前不得抓癢爪頭将面不得對師著鞿洗 足 等 若請問佛法因緣當整衣禮拜合掌胡跪師有語 澄心諦聽思惟深入 因緣是經律中所說因緣之事一 或古德機緣等妄念不起故日 澄心諦聽是聞慧思惟是思慧深入是修慧然聽有 三品以神聽爲上以心聽爲中以耳聽爲下若師獨 沙彌律儀要酪增註卷下 四 坐時適行時顏色悅時卽應問須立在一面 舒容平氣至誠伸問字字明朗虛心聽受 若問家 常事不須拜跪但端立師側據實申白 家常事卽僧 家日用尋常 事據實者按其事而直申啓白也若據大律亦須一 拜胡跪請白且如欲食時白者就師一禮胡跪白云 和尙存念我今請白洗手洗器欲爲食事不審宜進 何食諸餘白事類此應知如有多事二時幷白亦得 師若身心倦敎丟應去不得心情不喜現於顏色 凡 問 經問話當候師意不應自取其便若師身心疲倦不 暇應答敎命且去卽當隨順師敎去不得心情不悅 自招罪咎五十頌云常慕於師德不應窺小過隨順 獲成就求過當自損善恭敬經云佛言弟子於師所 不得麤言師所訶責不應反報師不發問不得輒言 凡有所使勿得違命若於師所不起恭敬說於師僧 長短之者彼愚癡人應如法治師實有過尚不得說 況當無也若於師邊不恭敬者别有一小地獄名爲 椎撲當墮是中一身四頭身體俱然狀如火聚出大 猛炎熾然不息於彼獄處復有鉤觜毒蟲常师乱根一 --- page 48 --- 從地獄出生畜生中恆食屎尿捨彼身已雖生人閒 常生邊地皮不似人不能具足人之形色常被輕賤 誹謗陵辱離佛世尊恆無智慧從彼死 已還墮地獄更得無量無邊苦患之法 凡有犯戒等 事不得覆藏速詣師哀乞懺悔師許則盡情發露精 誠悔改還得淸淨 不自發露故日覆藏精謂專心純 一誠謂至誠無妄悔謂懺悔所犯 改謂改革前非更不再作故日還得淸淨行護云若一 被阿罵當須自責輭語懺謝念修戒定以報師恩成 範云凡有誤失過咎師或示怒種種呵責不得巧辭 飾非纔見師怒卽當畏懼斂容胡跪師前心懷愧恥 受責有過則 改無過默然 師語未了不得語 謂師誨示未畢不得 自述己言以亂師誨 自失利益復失尊敬 亦不得以理爭勝 不得戲坐師座及臥師牀著師 衣帽等 無尊敬心故 有戲坐臥等 爲師馳達書信不得私自拆看 亦不得與人看到彼有閒應答則實對不應答則善 沙彌律儀要略增註卷下 五 辭卻之彼畱不得便住當一心思師望歸 自看卽失 恭敬之義 與他看卽有非宜之失或他人附書信亦不可開拆 以存厚道無悞於人人開書信亦不可私窺昔富弼 使契丹得家書不發而焚之日徒亂人意耳家書尙 不發況他書乎入人家不可看人文字簿籍等應答 者謂其理順語有利益則據實對之不應答者或其 理匿事當避嫌疑有損佛法則以善巧方便言萧卻 之思師望歸者如孝子之念慈母須臾不忘膝下 也經云當直往直還當識師所語亦當識人報語 師 對賓或立常處或於師側或於師後必使耳目相接 候師所須 非遠非近故得耳目相接身心照應故無 失師所須成範云凡見客至當生恭敬勿 起厭慢須滌 盞煎茶等 師疾病一一用心調治房室被褥藥餌 粥食等 房室被褥是調其外藥餌粥食是治其內等 者謂所有應病之藥食及所宜之器具等餌 者謂凡可調病之藥食也行護云常念觀音菩薩願一 師痊愈成範云安設嚴室忌風陰處須牀褥厚輭察 --- page 49 --- 師顏色出入扶策如法調煑羹湯藥餌少瘥卽生歡 喜常當以孝心和容奉事之客來瞻問善代師語不 應諠聚當肅然晏靜病若重不得哭泣師 圓寂不得違師誡囑應一一如敎遵行之 持衣授履 洗浣烘曬等具於律中兹不繁錄 持師衣當徐徐一 手排上一手捉下 正立著師左肩上師著已復視上下文理如法否攝 時不得以口銜當視上下不使著地還安常處以淨 物覆上不得以餘衣物覆上授履當先抖擻刷垢不一 得大聲視次比之澡手已方持衣物凡洗浣務合淨 用水亦不得大費烘曬法衣當待乾燥有急事行不 得忘去當付餘人事畢卽宜復餘洗鉢器等備載十 戒經中文多 故云不繁錄 附凡待師不命坐不敢坐不問不敢對 除自有事欲問 不得擅坐及擅自對答 除自己有事欲白乃問 凡待立不得 倚壁靠桌宜端身齊足側立 身偏側〇日倚科凭日靠 不對面日側立五十頌 云又不應師前身現疲勞相屈指節作聲倚柱及牆 擘亦不踏門限肇法師日恭己順命給侍之者日侍一 支那 撰述 沙彌律儀蹶亟增註卷卞 六 者菩薩從兜率下生經云侍者具八法一信根堅固 二其心覓進三身無諸病四精進五具念心六心不 僑慢七能成定 意八具足聞智 欲禮拜若師止之宜順師命勿拜 禮 者 是伸敬之儀也若 能順命卽是敬矣 凡師與客談論涉道話有益身心 者皆當記取 涉道話卽法語執勞服役長自福基聞 法記取潤澤心地侍師之義誠在斯乎 成範云或師詢客答或彼問師酬不得聞異怪驚不 得見笑隨笑當識語意宗猷切心研味儻有見處當 復呈 師 師有所使令宜及時作辦不得違慢 辦謂備辦 不順日違 不敬日慢 又慢怠也 凡睡眠不得先師 意識惛熟日睡五情闇 冥日眠由此覆蔽身心 善法不生長淪三界故當少睡宜起在師前臥在師 後多睡有五過一多惡夢二諸天不喜三心不入法 四不思惟明相 五喜出不淨 凡人問師諱當云上臬字卞臬字 諱 卽 二字法名也若問字號當直云臬甲和尙或云臭本 師若問阿闍梨字號應云某甲軌範師若非五種闍 --- page 50 --- 梨不得稱師五十頌云又復於師名不應輒稱舉設一 有固問者當示之一字若問師年臘及與州縣名一 一皆 須答 凡弟子當擇明師久久親近不得離師太早如 師實不明當别求良導 若師道眼通明則盡壽事之 儻或不明宜别參知識沙彌 本無離師之法以師不明故别求良導以良導能導 人至於至道故經云隨順善師學得見恆沙佛是也 幸無敬獼猴爲帝釋宗瓦礫爲明珠宗瓦礫是不識一 法敬獼猴是不識人不識法則慧眼失不識人則墮 邪途故云汝師旣隋 汝亦隨墮此之謂歟 設離師當憶師誨不得縱情自 用隨世俗流行不正事 不憶師誨故縱情自用隨世 俗流故行不正事中心經云 佛言知師恩者見師則承事 不見則思惟師之敎誠是也 亦不得住市井鬧處 聚 貨 交易之所名市古於汲水之處爲井故日市井市 中喧雜故日閙處雖非市井諸餘鬧處亦不得住 不 得住神廟 血食祭祠非出家者所居梵王帝釋猶尙一 不敬况事酒肉之神大違聖敎非佛弟子一 沙彌律儀要酪增註卷下 七 不得住民房不得住近尼寺處 男女有别故不近尼 寺處僧俗須分故不 住民房一恐情生 漸染二令俗譏謗 不得與師各住而行世法中一切 惡事 爲利販賣交結往來恃俗豪彊學習奇藝 俳優受雇通使四方種植求利皆日惡事 隨師出行第三〇 章內有成範云 範字舊本作範 不得過歷人家 從一家到一家故日過歷縱過 父母檀越家師不聽亦不得入 不得 止住道邊共人語 道路也若遇親朋知識當善 辭卻無得共語而失隨侍也 不得 左右顧視當低頭隨師後 顧視則散意失儀 低頭乃心端表正 到檀越 家當住一面師敎坐應坐 住一面謂侍立師側也檀 是梵語此云施謂彼能行 布施則便越度 貧窮苦海也 到他寺院師禮佛或自禮不得擅自 鳴磬 擅是自專也寺各有主宜具 客儀不得輒自舉動故也 若山行當持坐具 --- page 51 --- 隨之 或尼師壇或蒲團或隨所 坐物任持之以便師坐地 若遠行不得相離太 遠 太近則足蹈師影或步揚塵太遠則不聞師喚示 或致餘失五十頌云若足蹈師影獲罪如破塔 若渡水當持杖徐試淺深 淺則扶師渡過 深則倩人荷輿 持瓶攜錫 等具如律中文繁不錄 十戒經中持師澡瓶有十五 事攜錫有七事文多故不錄 附若偶分行約於某處會不得後時 偶者適然也不 得後時者當先 到約師處候勿 在師後方至 師受齋當侍立出生齋畢當侍立收 䞋 出生者謂施諸鬼神眾生之食須著淨器安於淨 處䞋是檀越所施之物成範云候師齋訖收師檀 䞋大律云食後施衣物名爲達嚫是也案嚫字本從 口今從县訛也梵語具云達嚫拏此言施在法則日 法施在財則日財施在家人應行財施出家人應行 法施一覽云財法二施始成功福慧兩全方作佛 入眾第四 章内有護塔塔香乳司作法又洟雪 洟舊本作涕又三萎耆本作三委 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷下 八 不得爭坐處 須敬 讓之 不得於座上遥相呼語笑 如有要 事當彈 指使覺輕語命知不得遙呼 失儀動罛笑則失非小矣 眾中有失儀當隱惡揚 善 隱惡則自長德揚 善則僧海増隆 不得伐勞顯己之功 事功日勞 自稱己功 日伐謂不得矜誇自能以顯己功老子 日不自伐故有功是以君子不伐善也 凡在處睡不 在人前起不在人後 二自離懈怠二無動 眾念故不在前後也 凡洗面不 得多使水 一防後人二自惜福古云熱水用人燒冷 水用人挑若不解修行縱有河沙福亦消 淸規云不得洗頭有四件自他不 利一汙盆二膩巾三枯髮四損眼 擦牙吐水須低頭 引水下不得噴水濺人 由水引下故不濺人淸規云 右手蘸牙藥揩左邊左手蘸 藥揩右邊不可再蘸 恐牙宣口氣過人 不得高聲鼻洟嘔吐 從鼻出日 洟從口出 日嘔 吐 不得於殿塔及淨室淨地淨水中洟唾當於僻 --- page 52 --- 處 口出日唾非當 道淨所日僻處 喫茶湯時不得隻手揖人 喫茶湯 揖人非 時隻手揖 人非禮 不得向塔洗齒及向和尙阿闍梨等 言塔。 則兼 聖像矣等者謂長 老上座及尊客等 凡聞鐘聲合掌默念云聞鐘聲煩 惱輕智慧長菩提生離地獄出灭坑願成佛度眾生 唵伽羅帝耶娑訶 初於聞中入流忘所故得煩輕慧 長寂滅現前故日菩提生超越世 出世閒故日離獄出坑十方圓明是日成佛獲二殊 勝故能度生若臥時聞鍾聲卽起默念除病不起無 犯若自鳴鐘應先念願此鐘聲超法界偈次念此偈 又凡擊鐘須緩打前音將盡方續後聲如昔誌公借 武帝道眼見地獄苦相問县何以止之誌日唯聞鐘 聲其苦暫息遂詔天下寺院擊鐘舒徐其聲付法藏 經亦令聲延長久增一阿含經云若打鐘時願一切 惡道諸苦竝皆停止若聞鐘聲兼說偈讚得除五百 億劫生死重罪雜喩經說偈云聞鐘臥不起護塔善 神瞋現在緣果薄來報受蛇身所在聞鐘聲臥者必 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷下 九 須起合掌發善 心賢聖皆歎喜 不得多笑若大笑及呵欠當以衣袖 掩口 多笑則失正念大笑則非威儀呵欠亦日欠呿 是懈倦之貌毘尼母經云氣有二種一上二下一 上氣欲出時莫當人張口令出要迴面向無人處若一 下氣欲出時不聽眾中出要作方便出外至無人處一 出然後來入莫使眾譏嫌汙賤入塔殿時不應放下 氣和倘大德上座前亦不得放下風出聲若腹中有一 病急者應出外放莫令人生汙賎心大律云若急下一 風來當制若不可忍者當下道在下風放之若在禪 房中嚏者礻得放恣大嚏若嚏來時 當忍以手掩鼻而嚏勿令洟陲出 不得急行不得 將佛燈私就己用若然燈當好以罩密覆勿令飛蟲 投入 凡所動靜須護身威儀舉步卽當視地勿傷蟲一 蟻將佛燈私用當墮黑暗地獄生生失智慧明 覆燈如 前釋 供佛華取開圓者不得先齅除萎者方供新 者萎者不得棄地踐踏宜置屛處 謂選開敷圓滿者 其半開及將殘者、 --- page 53 --- 勿取先齅踐踏是無尊敬也屏處是無人行處亦非 穢汙處要用最經云鼻嗅香者由減香氣無其福德 正報墮波頭摩地獄世世鼻根無香味日雲經云香 烟不盡放地得越棄罪盡五百歲墮糞屎地獄何以 故由放逸心故萎者隔宿花也經云爐瓶竝須淨拭 取花及楊枝當呪願山澤樹神不得拔其根株當直 往還不當 慢惰語笑 不得聞呼不應凡呼俱宜以念佛應之 應 字 去聲是答辭或答南無佛或答 阿彌陀佛大律云當答言諾 凡拾遺物卽當白知 事僧 或白知事人或白本師或置常住庫中待物主 來言說與物相當者與之不得私匿昔樂羊子 得遺金與其妻妻日妾聞志土不飮盜泉廉者不受一 嗟來之食况拾遺財利以汙其行乎羊子慚遂棄金 於野苟其私匿尙 不如一婦人矣 附不得與年少沙彌結友 若非道 安僧光 之流不可爲友經云非賢不友非聖不宗不孝之子 嗜酒之徒志趣邪僻履行凶險不得交遊往來之藝 濁虧損道行成範云私狎惡師惡友數習放逸種種 觸惱本師師不容懺當再堅求懇乞師固不容當速 支那 撰述 沙弧律儀要酪增能卷下 七百三十 請師之親友宿德轉爲請求哀懺悔永絶鄙惡無復 再犯是故賢者有三畏惡師惡友惡術能障正道開 導邪塗早覺則善若不知 返則生無少益死有長哀 不得三衣苟簡 此是比丘 三衣優婆 塞尙使畜之命念福田之相是解脫之服況沙彌而 得苟簡少缺亦不得以絡子充三衣數原爲令識福 田相及備進具時須非謂使其披著儻貧難辦理亦 無過今時末法阿師不諳律典不知如來法制皆令 沙彌披著五條七條致使在家男女受五戒 者雷同披著深爲不法獲罪非輕詳如下辯 不得多 作衣服若有餘當捨 多作多累縱恣幻軀故云進道 嚴身三常不足方名少欲道人 若自識無常念他貧 乏故有餘卽當捨之 不得辦精緻絛拂玩器等粧點 江湖取笑識者 不識四大皮囊故辦精緻迷惑正念 故學粧點傚他不法故取笑識者暫 時猶尙不可況其終年玩弄所謂賞玩暫時悲憂長 久是也無繫累者日江湖散人卽走江湖掛搭之人 也 不得著色服及類俗人衣飾等 色服謂紅紫黃緣 白等宜著壞色緇 --- page 54 --- 衣類俗衣飾等者或顏色類似或 製飾類似如小領窄袖雲頭履等 不得不淨手搭衣 敬衣如敬塔故須淨手持著凡手持鞋韈下衣 抓頭摩足觸不淨器竝須淨洗方執餘淨物 凡上 殿須束縛袴襪不得放意自便 恐有下毛脫落故須 束縛若在餘時及小 童子不 束無過 不得閒走不得多言 閒走廢習誦 多言縱口業 不得坐視 大眾勞務避懶偷安 坐視是無慚避懶則損福 經云當盡力作眾僧事 不得 私取招提竹木華果蔬菜一切飮食及一切器物等 梵語招提此云四方僧物屬常住私取卽犯盜愆經 云若有所欲取當白知事人僧照禪師苦行禪定第 一行法華三昧感觀音大士爲說法得無礙辯才又 見普賢大士乘白象放光證明曾用眾僧鹽一撮作 齋飮以用無幾不以爲意後行方等懺法忽見相起 計三年增長至數十斛乃急賣衣買鹽償眾其相方 滅又釋道相暴死至冥府見一榜題云此人盜僧杏一 樹截作梳材寺僧道郭拾得殘木一橛仍堪作梳直 沙彌律儀要酪增註卷下 八十錢當墮火燒地獄相還說之郭聞說卽時償還一 又煬帝二年僧道明亡同房僧玄緖暮行野閒忽見一 寺往投之遇道明不異平日見眾僧粥皆作血色舉 體火然緒懼問之明日此是地獄吾爲取僧柴一束 煑染色忌不陪償當一年然足受罪褰衣見膝下竝一 焦黑因日公幸爲我買柴百束陪還常住并寫法華一 經一部可得免苦緖許之歸寺依言爲辦 重往尋寺寂無所見智者聞之孰不毛豎 不得談說 朝廷公府政事得失及白衣家長短好惡 王臣政事 是國家之 正法長短好惡乃俗家之得失皆亂正念亦招禍咎 故日不得談說經云不得論說國家政事許量優劣 出軍行師攻伐勝負是也 俗喜著白服故日白衣 凡自稱當舉二字法名不 得云我及小僧 僧者眾也是四比丘已上之稱尙非 一比丘之名涚一沙彌而得云乎言 小則輕於眾云我則自褻於己出家是塵外之賓乃 至對王侯亦自稱名而已沙門僧鍾見齊武帝稱貧 道帝日稱 名亦無嫌 不得因小事爭執若大事難忍者亦須心 --- page 55 --- 平氣和以理論辯不可則辭而去動氣發麤卽非好 僧也 設被非法誣謗尙當忍耐以理伸辯勿現於顏 色若其人不可以理論乃方便善辭而去況因一 小事而自瞋爭乎故經云愼無愠訟推直於人引曲一 向己見有諍者兩說和合淸規云有理無理竝皆出 院何也蓋僧當忍辱若執有理而爭者卽是無明故 同擯之息諍於未萌也大律云不忍辱人有五種過 一兇惡増長二事後悔恨三多人 不愛四惡聲流布五死墮惡道 隨眾食第五 〇 章丙有流汗餐脣蕩嗷舊作汁飡唇舐愛一 又碗恐鸳或是盌他處碗恐㼝或盌例同 聞揵搥聲卽當整衣服 凡木石銅鐵打而有聲者名 日揵槌聞聲不預整理臨時 則有倉 卒之失 臨食呪願皆當恭敬 食前念供及唱僧跋食 後誦偈呪願皆當起恭 敬心不得散意 慢怠自損己德 出生飯不過七粒麪不過一寸饅頭 不過指甲許多則爲貪少則爲慳其餘蔬菜豆腐不 沙彌律儀要略增註卷下 出 凡食是米麪所成者方可出之若蔬菜則物類不 食反成棄也七粒者言其極少以呪願力故能令 諸鬼神徧皆飽足多則爲貪者是一時之權言恐無 識之徒狼藉在地令檀越譏嫌少則不成法數反成 褻慢固非所宜行護雖云七粒而無慳貪之說淸規 云飯不過七粒太少爲慳亦無貪辭指甲許者愛道 經云出生餠如指甲大是也事鈔云出生或在等供 前後隨情安置按四分律佛令比丘食時若人非人 應施與食乃至一搏舊譬喻經及雜事律不得食盡 當畱餘普施羣生勿拘一類智度論令初食時先獻 三寶後施四生涅槃經因曠野鬼受不殺戒不得肉 食幾死佛敕隨有佛法處悉施其食若有住處不施 食者是魔眷屬非佛弟子根本律鬼子母從佛受戒 已佛令贍部州所有弟子每於食次施眾生食於僧 行末設食一盤呼其名字及五百子皆令飽食并餘 現在眾生江山河海諸鬼神等皆悉運心令其飽足 凡出生安左掌中想念偈云汝等鬼神眾我今施汝 供此食徧干方一切鬼神共 其食當安淨盤子上如 無盤子方安掌中右手 --- page 56 --- 撥著淨物上彈指三徧念偈已更念 變食眞言普供眞言各七徧大善 凡欲食作五觀 想一計功多少量彼來處 計功多少者謂當觀此食 因墾植耘除收穫蹂治舂 磨淘汰炊煑而成作夫流汗合集食少汗多功重辛 苦如是入口卽成不淨宿昔變爲屎尿惡不欲見我 若貪著當墮地獄吞熱鐵丸出爲畜生償他宿債如 是觀已心生厭離方堪受食量彼來處者施主爲求 福故減自口腹割妻子分而施將來若無 修行叠米難消故云粒米重如山是也 二忖己德 行全缺應供 自當思惟忖度己之德行如不持戒坐 禪誦經營三寶事則德虧行缺不應受 他供施受卽爲施所墮德行雖全猶須觀法方消信 施故天台云不問乞食眾食皆須作觀若不入觀卽 潤生死所謂學道不通理復身還信施長者八十一 其樹不生耳年齒旣已高園中蕈不生敎有明文豈 容不 信 三防心離過貪等爲宗 謂此心具足無量無明 煩惱之過患而貪鎭癡 爲其宗本時當防之宗本若遣諸過頓離故於美食 不起貪想於麤食不起瞋恚於不麤不美食不起癡 支那 撰述 沙彌律儀要略增詳卷下 十三工 心作是觀已乃可受食彌勒所問經 論云一切惡法皆從貪瞋癡起是也 四正事良藥爲 療形枯 四大成身常爲饑渴所病苟非飮食則形枯 色悴無由進修道業是以飮食正資身治病 之良藥修行進道之機關如有貪著則反成沈病矣 阿育王經云優波笈多以一器盛滿乳麋又以一空 器疏置一貪食比丘前語言汝可待冷稍稍飮之而 比丘貪食心重便吹使冷乃并食之笈多日乳麋雖 冷汝心故熱復須冷之當以不淨觀爲水除此心熱 若見飮食如服藥想比丘食竟卽便吐出滿於空器 笈多日汝可更食比丘日不淨何可復食笈多日汝 觀一切法猶如洟吐因爲說法比丘精進思惟觀察公 得阿羅 漢果 五爲成道故方受此食 不食則形羸色變道 業難進今爲成就道 業故受斯食苟不爲道則粒米難消故古德云爲成 道業施將來道業未成爭消得凡爲受食當作此五 觀若自知道業未成須深生慚愧故行護云所食須 生慚愧常作觀法是也摩德勒伽論云若得食時口 口作念第一匙默念云願斷一切惡第二匙念云願 修一切善第三匙念云所修善根回向眾生普共成 --- page 57 --- 佛 無呵食好惡 不得呵嫌 食之麤美 不得以食私所與若擿與 狗 物屬僧伽食無偏黨私與卽犯盜愆眾食未竟與 狗卽成非法受食正當虔恭作觀擿奥狗卽非威一 儀 矣 來益食不得言不用若已飽當以手讓卻之 益者 進也 增添也言不用則失謙遜出聲 復動眾念讓之則恭遜合儀矣 不得爪頭使風屑落 鄰鉢中 自食尙不宜爪頭況同眾餐斯有三過 一動他念二失威儀三腻手汙鉢得罪 不得 含食語 設有人問咽已方 應況自言說可乎 不得笑談雜話 心存五觀 卽無此過 也 不得嚼食有聲 凡嚼食須合脣吻餠果當細 擘食之亦不得啜羹粥作聲 如欲 挑牙以衣袖掩口 不掩則自失威儀 復令人厭惡心起 食中或有蟲螘 宜密掩藏之莫令鄰單見生疑心 鄰單卽比座也若 令彼見或疑忌心 生致於變吐 不能復食也 當一坐食不得食訖離座更坐食 有病 無犯 沙彌律儀要略增註卷下 不得食訖以手指刮碗鉢食 是饑餓相非出家儀 亦不得以舌陽食 凡 食不得太速不得太遲 速則失儀遲則動眾亦不得 遺粒狼藉而食不得頰食不 得縮鼻 食等 行食末至不得生煩惱 行食是益食也五觀 存心時懷慚愧則煩 惱不生矣古云獃獃四顧起貪瞋念食吞津 咳嗽頻摝粥啜羹包滿口開單展鉢響諸鄰 或有所 需默然指授不得高聲大喚 需同須索也謂以指 授令知彼爲取也 不 得碗鉢作聲 如前第九 戒中釋 不得食畢先起 除有急事及 病不能久坐口 無 犯 若違僧制聞白槌不得抗拒不服 白槌是舉罪之 規抗拒是抵觸 不順之貌如其不服生瞋違和卽非好僧古人聞 善言則拜有吿過則喜斯皆聖賢氣象何不效之 飯 中有穀丟皮食之 命依食住道由食存故宜惜之不 可賤棄志逢禪師二日宴坐有神 跪於前師問爲誰日護戒神也師日吾慮宿愆未殄山 汝知之乎日師有何罪唯小過耳師日何也日凡折 --- page 58 --- 鉢水亦施主物師常輒棄之非所 宜也言訖而隱師自此悉飮之 不得見美味生貪 心恣口食 不知食之過患故恣貪無厭如昔一沙彌 貪愛酪味死卽作酪瓶中蟲復一沙彌貪 著龍宮香飯死後爲龍欲奪龍宫殺諸龍 屬爲害非小是故於食不可生貪心也 不得偏眾 食 僧物偏眾準直成罪 自物偏眾是無慚人 禮拜第六 禮拜不得占殿中央是住持位 縱無住持亦有監寺 復當妨後來之人住 持者弘揚 正法人也 有人禮佛不得向彼人頭前逕過 逕近也口 過也逕 過一自失尊敬二〇亂 他觀法獲罪非輕也 凡合掌不得干指參差不得中 虛不得將指插鼻中須平胸高低得所 參差中虛皆 屬慢惰插鼻 高低是儀不中 節有失觀瞻也 不得非時禮拜如欲非時禮須待人 沙彌律儀要略增註卷下 靜時 非時謂不合眾規則違逆 僧制人靜則不令眾動念 師禮佛不得與師竝 禮當隨師後遠拜 竝是比竝齊禮隨後謂在師之 身後亦不宜逼近故云遠拜 師 拜人不得與師同拜 同拜則尊卑 之儀失矣 在師前不得與同 類相禮在師前不得受人禮 同類禮則失尊師之分 受人禮則失自卑之儀 己手持經像不得爲人作禮 經像乃人天所尊 豈宜持之禮人 附凡 禮拜須精誠作觀敎列七種禮不可不知 不雜餘念 日精眞實 致敬日誠七種禮者一我慢禮二求名禮三身心恭 敬禮四發智淸淨禮五通入法界禮六正觀修誠禮 七實相平等禮前二非禮後五 義有淺深如餘處釋此不繁出 聽法第七〇 章丙有大欄耳口 擇口舊本作擂目 凡遇掛上堂牌宜早上堂莫待法鼓大攂 若不早往 臨時倉卒人 --- page 59 --- 失儀身心煩 躁不契法理 整理衣服平視直進 衣整則儀肅平視 則心端直進則表 正 也 坐必端嚴 身業 肅也 不得亂語 口業 肅也 不得天欬唾 一則 動眾 二則汙地三獲罪非小詳如經說凡聞法如饑 得食如渴得飮寸陰無棄不厭多聞方名佛子 附凡 聽法須聞而思思而修 此是聞思修三慧缺一不可 若聞而不思如人種田不下 種子思而不修如不灌溉耘除終無 結實三慧得序則三乘之果可獲矣 不得專記名言 以資談柄 專記名言如人說食亦如數他珍寶若資 談柄矜誇知見不求理悟増長慢幢返成 毒藥故云學者爲四事堕落如法律三昧經云一學 不知善權方便輕慢師友無有一心其意數轉二學 文特進無有道力但貪名譽望入敬侍三學所侍師 不勤苦當得成就虛飾貢高四好學道发持異術比 佛深經言道同等此之惡見 甚於毒藥有害法身慧命也 不得未會稱會入耳出 口 會者嶺悟也未會稱會是自欺不實入耳出口卽 無契悟機古人云君子之學人乎耳著乎心布乎 沙彌律儀要略增註卷下 四肢形乎動靜小人之學入乎耳出乎口 耳口之閒四寸耳曷足以美七尺之軀 年少沙彌 戒力未固宜更學律不得早赴講筵 戒力未堅則心 志無定足跟未 穩隨風上下況大小二乘性相兩宗奚能融會非捨 此欣彼則撥無因果互相詆讟致招無閒重愆固不一 可不愼也五苦章句經佛言夫善知識欲敎新學稍 稍以漸敎語魔事命護魔因緣生死罪苦五道分明 命信罪福事事 了了乃可語道 習學經典第八 〇 章内有瓦木瓦恐是凡又陰 騭夫仲騭仲舊本作騭中 宜先學律後學修多羅不得違越 學者覺也覺悟所 不知也又學猶飾 也器不飾則無以成美觀人不學則無以成聖德故一 學所以疏神達思怡情治性聖人之上務古云木無一 枝謂之瘣人不學謂之瞽自古聖賢猶務於學況今 凡夫有不學而成人哉梵語修多羅此云經經猶徑一 也是三乘人遊履而通至涅槃之徑路也夫學必依一 聖敎不得違背越次而學故先律後經如得繩墨規一 --- page 60 --- 矩在手先經後律如欠 繩墨則方圓失度矣 凡學一經須先白師經完更 白别學臬經 沙彌識見未廣不知法之次第學之所 宜故須先白師許然後學當日有所進 温故習新進業之暇常侍師側大律佛命二種學業一 一誦解二禪思般若經云禪學謂之開智講學謂之 演 智 不得口吹經上塵 一口氣臭穢二〇失尊敬心應以 淨物拂之文殊問經云莊嚴供 養具以口吹去灰者墮優 鈦羅地獄傍報作風神王 不得經案上包藏茶末雜 物 以汙桌輕經故也淸規 云私藏茶末取笑傍觀 人閱經不得近彼案前經 行 自失敬儀 亂他心念 凡經籍損壞宜速修補 籍是經典損卽 速補無至壞爛 經如父母父母有病可不 速治而至於難療遲矣 沙彌本業未成不得習學 外書子史治世典章 本業未成者謂十律未淳威儀 未具及沙彌所應學之經法如 四十二章遺敎法華榜嚴經等子史子謂百家諸子 史謂諸國史籍凡有一代君臣必有一代之史史者 支那 撰述 莎彌律儀要酪增註卷下 所以記當時法不法得失之迹也如堯舜之德必書 跖蹻之行必書天時人事善惡臧否莫不畢錄以警 後世取信將來故謂之信史也外書謂四書五經斯 乃治國濟家修身之典術由其敎止修身故名爲外 三乘聖敎敎靜心惑名之爲內輔行云若學外書小一 乗敎中爲伏外道十二時許一時習外典若大乘中〇 初心菩薩一向不許且命進行至六根淨位學應不 難而亦未晚也古德云多知多事不如息意多慮多 失不如守一慮多志散知多心亂心亂生惱志散妨 道英賢才藝是爲愚弊一技一能日下孤燈二能一 技空中 蚊蚋 附不得揀應赴道場經習學 凡學習經典須 求理會或諷誦 或受持若爲應赴則不應學應赴者謂彼執鐃鼓等 從事以應他赴請名爲應赴佛敎中本無應赴之名 何有應赴之經今言應赴道場經是彼應赴僧爲人 禮誦之經懺及水陸科文等然經懺乃如來無上法 寶受持一句一偈則滅罪生福永爲菩提種子而將 貿世閒財利誠爲可痛或有信心檀越請僧欲求福 以利存亡者佛唯聽比丘說偈呪願乃至 爲諷一經足以利彼殊無應赴之事也 不得習學 --- page 61 --- 僞造經典 如金剛纂金剛論血盆妙沙救苦分珠受 生北斗法華三卷等又夢授心經無垢子 註太初語錄 皆是魔說 不得習學命書 謂以陰陽七政五運六 甲占彼壽天窮通之書 然天有可禳之災患人有可轉之禍福所以爲善則 降之百祥不善則降之百殃故云一念之善祥風和 氣一念之惡妖星厲鬼一言之善則熒惑三移稽古一 驗今足爲誠鑒況其事幽理微罕能盡測故漢桓譚 日天道性命聖人所難言自子貢以下不得而聞況 後世淺儒能通之乎縱能比知實非釋子所宜有害 自他壞亂正 法福非小也 相書 謂察形觀貌以 達禍福之書也 醫書 謂治病方餌 之書始自神 農察草木寒温之性辯君臣佐使之義作藥方以療 民疾黄帝作内經命兪附岐伯雷公察明堂究脈息 巫彭桐君處方餌而醫道斯立原非釋子所學由亂 道心妨廢正務儻一錯用則自損損他故如來有背 痛之餘報扁鵲倉公有不免之禍刑縱得流 水耆婆之妙術誠非圓頂方袍之宜習也。 兵書 如 太 公之六韜黄石公之三略及孫武子之十三 篇斯皆征伐陣法之書大非釋子所宜學也 卜筮書 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷下 龜日上蓍日筮蓍草一生百莖用此占之以决疑故 日卜筮晉臣顏含郭璞嘗欲與之筮含日年在天位 在人修已而天不與者命也守道而人不知者性也 自有性命無勞蓍龜世儒尙不爲而釋子返學實可 羞 也 天文書 謂仰觀天象日月星辰彗孛熒惑之變以 占國之豐險人民之災異其始自黄帝項 重唐和甘石等彼因時務論其書傳非預釋氏之流 故經云不得仰觀曆數推步盈虛日月薄蝕星辰變 怪山崩地動風雨旱澇歲熟不熟有疫 無疫一不得知有犯斯戒非沙彌也 地理書 非明 九州 九道九山九澤國土之典是今堪輿家釋生居死葬 之書起自郭璞習之靑烏子然禍福之定數由於前 因前因雖定修善可以滅其餘殃習惡卽損其福祐 修善可補前非豈容積惡而圖地報之三多仁義不 修而求枯骨授之五福三代未所見有孔老亦未嘗 言故世云風水人閒不可無全憑陰騭兩相扶富貴 若從風水得再 生郭璞也難圖 圖讖書 是符讖之書謂讖記來驗符 合無差也有云圖是河圖伏 羲氏時龍馬負圖出河遂以其 文畫爲八卦讖是符命書也 乃至爐火黃白 是丹 竈黄 --- page 62 --- 白之術淮南傳云有中篇八卷言神仙黄白之衡共一 二十餘萬言道家鍊眞經云丹砂鍊之一返而成白 銀二返而成黄金普漢道士李少君奏日臣能凝汞 鉛成白銀飛丹砂爲黄金金成服之白日升天武帝 信之後悉無驗唐武帝好仙道士趙歸眞與金丹服一 之藥發躁悶失常遂崩斯等皆獲欺君之罪今有愚 人屢受斯惑至於亡身破家者不少然釋子棄玉帛一 出家爲道豈可返生貪著學此陋術誠爲可恥自惑一 惑人玷辱法 門獲罪非輕 神奇鬼怪符水等書 有福而靈日神無 福而魅日鬼又鬼 者欺也欺人以求飮食也此謂降神降鬼畫符噀水 治病治鬼邪巫幻術等書妄說吉凶禍福惑人取利一 起自張道陵自稱鬼卒道造符水醮錄之術傳至張 角角以妖術敎民呪符水以療疾病眾共神而奇之 後叛爲黄巾賊焉大律不聽誦外道安宅符呪肢節 呪知人生死吉凶呪解諸音聲呪等亦不得敎他作 不得習學宣卷打偈 卽今無爲敎之金剛卷一人 宣之眾人聯而和之日打偈 不 得習學外道書除智力有餘爲欲知內外敎深淺者 支那 撰述 沙彌律儀要略增詳卷下 十九 可以涉躐然勿生習學想 躐亦作獵躐踐也丙外敎 如前釋大經云佛告諸比 兵出家人應修慧學尋究經典不得披讀外書我涅一 槃後有愚癡破戒人捨十二部經讀誦種種外道典一 籍文頌手筆畜不淨物言是佛聽如是之人以好梅 檀貿於瓦木以甘露易於惡毒故論云若菩薩於佛一 所說棄捨不學反學外道邪論世俗經典是名爲犯 若上聰明人能速受學得不動智於日月中當以二 分受學佛法一分學外典若於世典外道邪敎愛樂 不捨不作棄想是名爲犯法苑云若一向廢內尋外 則便得罪縱解理行唯可暫習爲伏外道還須厭離 進修內業務令增勝若偏耽著則壞正法豈成僧實 若專讀外典歌咏琴棋諷誦詩書徒消日月內敎法 藥救生爲急文奧理深辭華秘博能解一句演無量 義新舊經論卷軸數千會不窺撿一句之義外道不 急之事日夜勤學若謂白衣笑我無知不學世典者 何如俗人問我經義不能答邪居內不閒於外未足 可羞在內不解於内恥辱彌甚良由時將末法人命 轉促無常交臂朝不謀夕恐一入冥途累劫難出再 遇佛法想見無由雖經論許一分學外爲伏外道此 --- page 63 --- 爲上智聰叡者說先諳於内兼令知外機辯鋒芒出 言關典內外博究堪爲師匠得如經說爲伏外道今 自量身觸事無能神識常閉愚戇恆開自救無聊何 能利人色香不通何辯菽麥願自思退省己爲學亦 不得以佛經糅雜俗典如冥報記云唐趙文信遂州 人貞觀元年暴死〇三日復穌云至閻王所王問汝修 何功德答言二生以來不修功德唯好庾信文章集 錄王言庾信是大罪人現在受苦頗會識否答言雖 讀渠文章未識其人王卽遣人引出庾信乃見一龜 多頭龜去少時現一人身來云我便是庾信爲在生 時好作文章妄引佛經以雜俗書誹謗佛 法謂不及孔老之敎今受龜身苦之極也 不得習學 詩詞 聽 學 志之所發於言日詩言之所吐於文日詞記云 書算卜術俗典文頌俱是世法非出家業故不 楷卽楷書 不得著心學字求工但書寫端楷足矣 乃上谷王 次仲所作足以宣文顯義何更著心求工於草隸今 時出家多有不修正務而晝夜求字精巧終年苦心 迷不知省縱饒學到鍾主亦何救於生死諸佛不讚 閻王不受終爲廢物成何底事警訓云律制雜學以 支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷下 二十 妨正業故學書礻得爲好然古高僧亦多異學或精 草隸或善篇章國醫術馳名或陰陽顯譽皆爲精窮 丙典傍涉餘宗無非志在護持助通佛化今時釋子 名實俱喪能書寫則稱爲草聖通俗典則自號文章 擇地則名爲山水卜術則呼爲三命豈意捨家事佛 而隨願俗流之名本圖厭世超升而翻習生死之業 沽名邀利附勢矜能形厠方袍 心染浮俗畢身虛度良可哀哉 不得汙手執持經 因 果 經云觸手請經當墮厠中蟲報阿難請戒律論云僧 尼白衣等因讀誦經律論等行語手執翻卷者依忉 利天歲數受畜報二億歲墮獐鹿中恒被摺脊苦痛 難忍若無記戲言捉經律論亦招前報若安經像房 堂簷前者依忉利天歲數八百歲受畜生報二億歲 墮猪狗中生若得人身二億歲恆常作客栖屑不得 自 在 對經典如對佛不得戲笑 經是佛語亦是佛師故 對經如對佛一言一偈 干劫難逢縱不解義誦之亦種善根故須特加尊重 律云愼無臥誦經若纔覺疲倦懈怠心生卽當痛念 人命呼吸如救頭然 又何暇於懈怠哉 不得案上狼藉卷帙 帙音姪經 卷編次成 --- page 64 --- 夾日帙狼藉謂參 差雜亂不齊整也 不得高聲動眾 凡讀經要知句逗 聲法華梵了然若 隨眾諷誦聲宜調和不得自恃若 自習學聲須低小勿動眾念也 不得借人經看不 還及不加愛重以致損壞 經法是三乘人之父母同 加愛護無有彼此如有不 敬損壞者俱得慢法之罪借而故心不還者卽得 盜罪經云借取與必分明無違期約以失信道 入寺院第九 凡入寺門不得行中央須緣左右邊行緣左先左足 緣右先右足 行中央則唐突無尊敬儀如世公府衙 門下官尙不得中進況法王寶殿而可 不廻順左右乎當隨門夾舉足出入緣左手邊先舉 左足緣右手邊先舉右足大律云行時先下脚跟後 下脚指平視直進廻時合身總廻西國寺圖云入出 之時悉轉面向佛若禮三寶常念體唯是一何者覺 法滿足名佛所覺之道名法學佛道者名僧則知一 切凡聖體同無二也若入寺時低頭看地不得高視 支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷下 見地有蟲勿悞傷殺當歌唄讚歎不 唾僧地若見草木不淨卽須除卻 不得無故登大 殿遊行 殿安聖像敬像如佛 在豈得無事遊行 不得無故登塔 塔無舍 利佛像 尙不宜登而況有乎若爲供養花幡燈等登上無犯 故古云無事不須登佛殿等閒莫向塔中行不因掃一 地添香水縱有 河沙福也傾 入殿塔當右遶不得左轉 右遶名吉 左轉名凶 凡遶佛遶塔自東而南卽成右遶非用自手爲右夫 遶以敬慕佛爲義故當以佛爲右也文句記云左廻 偏僻以表惡也右回便易以表善 也佛髪右旋凡人左旋故當從佛 不得殿塔中洟唾 僧護經云在佛僧淨地洟唾汙地以是因緣人 地獄中刀刖己鼻火燒受苦不息詳如經說 遶塔 或三匝七匝乃至十百匝須知徧數 凡敬遶塔像徧 數皆有所表三 西表供三寶除三毒淨三業滅三惡道得値三寶七 匝除七支罪得七菩提分十匝除十使得佛十力百 漂除百煩惱得百法門提謂經云長者提謂白佛言 散花燒香然燈禮拜是爲供養旋塔得何等福佛言 --- page 65 --- 旋塔有五福德业後世得端正好色二得音聲好三 生天上四得生王侯家五得涅槃道何因緣得端正 好色由見佛像歡喜故何緣得聲音好由旋塔說經 偈故何緣得生天上由當旋塔時意不犯戒故何緣 得生王侯家由頭面禮佛足故何緣得涅槃道由有 餘福故華嚴經旋塔偈云始欲旋塔當願眾生施行 福祐究暢道意遶塔三匝當 願眾生得一向意不絶四喜 不得以笠杖等倚殿壁 有輕慢罪故昔二十五祖七劫以前當證二果由以 杖倚殿壁緣斯過慢遂失二果寶梁經云有一賢者 面上有國王文相師見已嫁女與之後時賢者入寺 杖倚伽藍生憍慢故失國王文墮大地獄可不愼哉 入禪堂隨眾第十 單上不得抖衣被作聲扇風使鄰單動念 此具三過 一自麤躁 二扇塵汙人三合他動念又凡入堂律敎令具五法 一須慈敬尊重於人二應自卑謙下如拭塵巾三知 坐起俯仰得時四在眾中不 爲雜語五不可忍事應默然 下牀默念偈云從朝寅 一支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷下 六百三十八 旦直至暮一切眾生自廻護若於足下喪身形願汝 卽時生淨土 念偈已復應念呪七 徧唵地利日利莎訶 不得大語高聲 沙 門 出言語須恭愼聲要柔 和方稱釋子之儀也 輕手揭簾須垂後手 此離二 過一無 粗躁二不壞物卷時 須向裏令兩頭齊整 不得拖鞋作聲 行護云凡著履 屐先令脚跟著 地勿使 有聲 不得大咳嗽作聲 無痰有聲日咳 無聲有痰日嗽 不得鄰單 交頭接耳講說世事 佛法尙不宜交頭 接耳況其世事乎 或有道伴親 情相看堂中不得久話相邀林下水邊乃可傾心談 論 雖許傾心只宜道話不可恣談世情慈受禪師箴 規云若是舊時道伴遠地親情相引林下水邊方 可傾心談論至於交關買賣 引惹雜人盡非柄子所爲 若看經須端身澄心默 翫不得出聲 翫觀習也此明三業肅淸身 端則念正心澄則理生矣 二板鳴卽 --- page 66 --- 宜早進堂 早則身心輕安事事調 停遲則倉卒妄念易生 歸位默念偈云正 身端坐當願眾生坐菩提座心無所著 跏趺時復應 念偈云結跏 趺坐當願眾生菩 提堅固得不動地 附不得穿堂直過 當沿前後行箴 規云穿堂直過 豈不厚顏尊殿 閒行恐招薄福 上單下單俱當細行勿合鄰單動念 夫爲沙門釋子本具三千威儀 八萬細行凡所舉止先須愼心 不得單上寫文字除 眾看經敎時 除謂開 聽也 不得單上相聚擺茶夜坐雜話 此有三過一則動念二則散心三犯非 時縱有非時之藥亦不應夜坐雜話 不得單上縫 補衣被不得眠臥共鄰單說話動眾 經云食則無語 臥則無談精勤 思義温故知新坐則禪思起 則調誦戒行如此眞佛弟子 執作第十一 支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷下 二十三 當惜眾僧物 大律云護常住僧物如護己眼睛行護 云有損費常住三寶等物當陪償之普 楊州白塔寺沙門道昶掌知僧物自在侵用忽有冥 官數人白日入房曳昶下地欲斷其頸昶驚叫乞命 官厲聲言合房資財竝送還僧當放汝活昶叩頭言 不敢違命卽嗚鐘集眾盡捨衣物造像設齋冥官三 日復至見昶一鉢一衲不言而 去昶自是勉勵進修卒成明行 當隨知事者敎合不 得違戾 違是乖違不順 戾是狠戾不服 凡洗茶當三易水 易換也當 先擇去蟲 蟻等然 後洗之 凡汲水先淨手凡用水當諦視有蟲無蟲有 以密羅濾過方用若嚴冬不得早濾水須待日出 寒 天 早濾恐蟲凍死凡河水井水皆須觀察無蟲方用用 有二種一飮食二浣濯其水蟲極細須諦觀察不得 就中洗手面及大小便濾羅有五種一密絹方羅二口 陰陽瓶三君持甁此二皆用絹鞔口細繩繫項沈放 水中待滿牽出四酌水羅五角羅用絹方 一磔許或繫甁口或置碗上濾而用之 凡燒竈不 --- page 67 --- 得然腐薪 腐朽之木有蟲故不聽然 經云亦不得然生薪濕薪 凡作食不得帶 爪甲垢 佛不聽畱指甲極長聽至一麥若帶垢不淨 作食得厠中鬼報譬喻經云有沙門作摩波 利飯比丘分酪酥著手以手 拭柱柱卽破裂不可不愼哉 凡棄惡水不得當道不 得高手揚潑當離地四五寸徐徐棄之 惡水是洗器 浣濯之水不 得當人行 道處棄瀉 凡掃地不得逆風掃不得聚灰王安門扇 後 謂不得堆積糞掃也經云掃地當令淨不得有跡 有卽時掃卻百緣經云掃地得五功德一。自除心 垢二除他垢三去憍慢四調 伏心五增長功德得生善處 洗內衣須拾去蟣蝨方 洗 小者名蟣大者名蝨拾 淨而洗方無傷生之過 夏月用水盆了須覆若仰 卽蟲生 夏月蟲生無時仰則有餘水故蟲生凡洗淨 衣盆不得用洗足及洗下衣襪等曬時竿上 亦不得相觸不 得含水噴法衣 不得熱湯潑地上 傷生故也亦不得 以熱湯澆火滅 沙彌律儀要酪增註卷卞 二十四 一切米麪蔬果等不得輕棄狼藉須加愛惜 今生不 惜物來 世無受用況常住眾僧之 物而不深加護惜可乎 入浴第十二 先以湯洗面從上至下徐徐洗之 若别有淨水則不 宜以浴湯洗面浴 畢出外當用澡豆或灰土再三淨洗兩手然後洗面 温室經洗浴能除七病一四大輕安一除風氣三除 痹濕四除寒冷五除熱氣六除垢穢七 身淸目明然亦不得數洗除時因緣 不得麤躁以 湯水濺鄰人不得浴堂小遺 小遺或云小行或云小 解或云小淨或云小便 淨地尙不可遺涚浴堂中僧護經云比丘在淨地大 小便利不擇處所以是因緣人地獄中作肉厠井火 燒受苦不息莊嚴寶王經云若於常住地洟唾者是 人生於娑羅樹中爲鍼口蟲經十二年若於常住地〇 大小便利者是人於波羅柰大城大小便利中生爲一 穢汙蟲優鉢祗王經云伽藍法界丙地漫亂大小便一 --- page 68 --- 五百生墮拔波地獄後二十劫 常遣肘手抱此穢地乃至黄泉 不得共人語笑人天 寶鑑云一沙彌入浴戲笑遂感沸湯地獄之報 戲笑 感報 尚爾其餘 則可知矣 不得洗僻處 大小便 處也 凡有瘡癬宜在後浴 或有可畏瘡尤宜廻避免刺人眼 可畏瘡卽癰疽等 惡瘡自須廻避取 水别浴勿令人見或人浴訖 最後方浴不然則損福招罪 不得恣意久洗妨礙後 人 恣意謂恣情縱意經 云不得在中浣衣 附脫衣著衣安詳自在 謂不 得輕 躁窘 卒 浴前先洗淨須細行不得以洗淨水入浴釜 當 未 入浴之前先如法洗淨洗手已然後入洛今時有以 少水在浴堂邊洗淨復不以灰土洗手卽入洗浴與 不洗無别甚爲穢汙 自汙汙他感報不輕 湯冷熱依例擊梆不得天喚 依 例 謂依常規也其中浴具盆器澡豆等當安置如法 用者亦須如法免招後殃如僧護所見者是也 沙彌律儀要酪增註卷下 二十五 入厠第十三 欲大小便卽當行莫待內逼倉卒 倉卒卽有失儀之 過故須及時當行 於竹竿上掛直裰摺令齊整以手巾或腰絛繫之一 作記認二恐墮地 直裰相傳前輩見僧有偏衫而無 裙有裙而無偏衫遂合二衣爲直 裰當摺疊掛竹竿上著內衣 入大律合蓍覆肩衣入厠 須脫換鞋履不可淨鞋 入厠 須脫鞋換屐若鞋曾經入厠踐僧淨地及入堂 殿獲報非輕罪如經說古云衩袒登溷草履遊 山莫踐法掌 回互耆舊 至當三彈指使內人知不得迫促內人 使出 三彈指內人不出自 當待之或過餘厠 已上復當三彈指默念云 大小便時當願眾生棄貪瞋癡蠲除罪法 已上登上 厠也今此 三彈指是警覺厠中啗不淨鬼等無致觸忤彼此兩 損譬喩經云有一沙門不彈指小便際中厠中鬼面 --- page 69 --- 鬼大瞋欲殺沙門沙 門持戒鬼不能得便 不得低頭視下 視下或令不淨 心生也若人後 至須彈 指令覺 不得持草畫地 不攝正念故 畫地畫壁 不得努氣作聲 一自失儀 二動他念 不得隔壁共人說話 文殊經云大小便時。 身口如木石不得作 聲 不得唾壁 一〇恐誤觸非人二令人心 生厭惡亦不得汙厠兩緣 逢人不得作 禮宜側身避之 一身儀不恭 二處非禮所 不得沿路行繫衣帶 餘 時 脫衣繫帶亦 不得沿路 便畢當淨澡手未澡不得持物 今言澡 手不言 洗淨者略也先須取甁添水令滿安洗淨處如無另 洗淨處可持入厠便訖先以物拭後用水洗以左手 無名指小指揩洗命淨拳其左手右手抽衣開户提 甁而出至洗手處用灰或土先洗左手七度次兩手 俱洗七度畱少水洗甁內外還置本處歸房以淨水 再三漱口便事乃畢詳載大律凡爲師者當如法敎 授佛言如是洗淨有大利益凡爲出家歸依於我以 我爲師者咸應洗淨若不如法洗淨者不應遶塔行 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷卞 二十六 道不合禮佛誦經自不禮他亦不受他禮不應啗食 不坐僧牀不得入眾所持咒法皆無效驗若作齋供 書經造像得福寡薄汝等皆當依我言敎無得自欺 作不淨法懈怠放逸爲下品行當墮惡道云云今時 縱有洗者全不依法反成穢汙爲師不敎弟 子兩皆招罪俱墮三途如佛所說可不愼哉 洗手默 念云以水盥掌當願眾生得淸淨手受持佛法唵主 迦囉耶娑訶 上偈念一徧下呪當念七徧其入厠洗 淨去穢各各有呪詳如餘處淸規云按 大藏纓絡經云夫登溷者不念此呪假使十恆 河水洗至金剛際亦不能淨律中小遺亦洗之 附若 小解亦要收起衣袖又不可著褊衫小解 不淨汙身 汙衣受禮 禮他皆得罪小解時須在缸邊不得向缸中解作聲 及臭氣薰人偏衫是襯法衣禮敬之服故不宜著小 便也偏衫元非佛制乃此方所造昔魏帝請僧入內 供養宮人見僧偏袒右肩不以爲善遂作偏衫施綴 於左邊覆肩衣上而覆右肩因名爲偏衫今隱覆肩 衣名通號兩袖者日偏衫如欲作者須開後縫截領 --- page 70 --- 方合 元式 睡臥第十四 臥須右脇名吉祥睡不得仰覆臥及左脇臥 凡臥須 安枕或 曲肱而枕不得頭著席伸是修羅臥覆是餓鬼臥左 脅是貪欲人臥沙門應如師子王順身右脅著席累 足合口頭枕右手舒左手順身上不捨念慧思惟起 想至後夜卽起正坐思惟己業亦不得齁聲臥云何 如師王臥謂一切獸中勇捍堅猛師子最爲第一出 家人亦以發勤精進勇捍堅猛最第一由是因緣與 師子王臥法相似如是臥時身無掉亂念 無忘失睡不極重不見惡夢故名吉祥也 不得與師 同室同榻或得同室不得同榻 爲防惡人恐有梵 行難故聽同室也 亦 不得與同事沙彌共榻 同事謂同沙彌所施行事或 同師學者如僧護比丘見地 獄二沙彌眠臥相抱猛火燒身苦不休息佛言迦葉 佛時是二沙彌共一被褥中相抱眠臥以是因緣大 沙彌律儀要酪增註卷卞 二十七 地獄中火燒被褥中 相抱受苦至今不息 凡掛鞋履小衣等不得過人頭 面 凡是下身衣 物不得高掛 附不得脫裏衣臥 裏衣是近身著者 若上若下皆名裏 衣 也 不得睡上牀笑語高聲 前誡禪堂中臥語話 此誡房中。睡語聲 不得 聖像及法堂前攜溺器過 聖像是佛菩薩像或羅漢 祖師像溺同尿小便也 圍爐第十五 不得交頭接耳說話不得彈垢膩火中 交頭是雜話 之端彈垢則 臭氣熏人大律云若毛髮爪甲洟唾皮血餠果 毒藥著火中皆得罪淸規云不得撥火飛灰 不得 烘焙鞋襪不得向火太久恐妨後人稍煖便宜歸位 烘焙與太久皆妨礙他人箴規云淨髮圍爐禮宜謙 讓佛言向火有五過失一令人無顏色二命人無力 三令人眼闇四命多 人鬧集五多說俗事 --- page 71 --- 在房中住第十六 更相問訊須知大小 問訊謂發言訊問生年戒臘及 興居安利否學業日進否若有 得失言語卽乞歡喜不得經 宿互相讚美不得背相毁說 欲持燈火入預吿房內 知云火入欲滅燈火預問同房人更用燈否 入時預 告免彼 倉卒滅時預問慮他須用亦不得釘破牆壁掛燈懸 物果報如僧護經說時時須檢點火燭勿命失誤 滅燈火不得口吹念誦不得高聲 口吹卽失儀復命 臭烟熏人及傷食 火之蟲亦不得以手風扇滅當用物折去 殘炷徐隱油中高聲則動他心念故也 若有病人 當慈心始終看之 經云八福田中看病爲第一善生 經佛說偈言人當瞻疾病問訊諸 危戹善惡有報應如種果獲實世尊則爲父經法以 爲母同學者兄弟因是而得度大律云看病有五功 德一。知可食不可食二不惡賤便利唾吐三有慈愍一 心不爲名利四能經營湯藥至瘥或終五能爲病人一 支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷下 說法命 生歡喜 有人睡不得打物作嚮及高聲語笑 嚮同響 物應聲 也 不得無故入他房院 謂無事故不得 輕入他房院中 到尼寺第十七〇 章內有卽漿洗 衣漿恐是將 有異座方坐無異座不得坐 異座謂非尼常所坐者 以男女有别座必須分 故 也 不得爲非時之說 謂非宜說法之 時則不應爲說 若還不得說其 好醜 謂不得論說其是非 好惡及彼形貌也 不得書疏往來及假借裁 割洗浣等 書以達意疏以陳事假卽是借裁割是縫 補洗浣卽漿洗衣服等斯皆恐生漸染及 招譏謗故 不聽也 不得手爲淨髮 謂不得親手爲其剃髮成 範云亦不得把手敎剃式 不得入廚敎作美食非師差 使縱過尼寺門不得擅入 不得屛處共坐 一生漸 染二令 他疑 謗 附無二人不得單進不得彼此送禮 單進則命 他譏議送 --- page 72 --- 禮卽非釋 子所宜 不得囑託尼僧入豪貴家化緣及求念經 懺等 求念經懺自失淸高 託化緣招他譏嫌 不得與尼僧結拜父母姊 妹道友 一爲世俗嫌疑二重結生死之 累大非釋子出世人之所爲也 至人家第十八 〇 章內有晚飮管 舊本作晚飼管 有異座當坐不宜雜坐 謂不得與俗共相雜坐當自 别座而坐亦不得蹲坐箕坐 交脛坐搖身坐搖 足坐數起數坐等 人問經當知時愼匢爲非時之說 若戲問若難問等皆不應說當觀前人根器宜聞何 法應說多少不得過說儀則經云說法不當機他聞 心不喜命終受大苦大經云若有受持讀誦書寫宣 說非時非國不請而說輕心輕他自歎隨處而說反 滅佛法乃至命無量人死墮地獄則是眾生惡知識 也大律云有五種人問法皆不應爲說一試問二無 疑問三不爲誨所犯故問四不受語故問五詰難故 問竝不得答若前人實有好心不具前五意爲欲生 沙彌律儀要酪增註卷下 二十九 善滅惡者乃隨機方便好心爲說若自解未明若於 法有疑者則不得爲說恐命前人有錯傳之失彼此 得 罪 不得多笑 亦不得癡笑狂笑無緣笑皆由 散心故失自珍重命他譏嫌也 主人設 食雖非法會亦勿失儀軌 凡爲受食須具威儀軌則 如同眾食法會無别故行 護云入俗家坐起須具威儀發言慈善不得麤簧勿一 說世閒事當說法語增其善心常攝六根礻得放逸 無犯夜行 夜則勿去 早須歸寺 不得空室內或屏處與女人共 坐共語 一恐漸染情生 二令他人譏議 不得書疏往來等同前 同前 謂不 得與尼假借 裁割洗浣等 若詣俗省親當先入中堂禮佛或家堂 聖像端莊問訊次父母眷屬等一一問訊 此言問訊 謂合掌低 頭長揖亦得若家有佛像觀音菩薩像應禮若香 火神像只宜合掌低頭父母等當加訊問興居 不 得向父母說師法嚴出家難寂寥淡薄艱辛苦屈等 --- page 73 --- 事宜爲說佛法令生信增福 說師法嚴苦屈等事卽一 命父母於三寶所不生 敬仰之心遂長淪苦海若爲說佛法則彼信重心生 福慧增長超越輪迴是則度父母出於生死苦海矣 不得與親俗小兒等久坐久立雜話戲笑亦不得問 族中是非好惡 與小兒坐立雜笑非出家儀 問俗是非好惡注目心地 若天晚 作宿當獨處一榻多坐少臥一心念佛事訖卽還不 得畱連 不得與小兒僕婢同牀被席故獨處一榻以 防梵行難復令彼信敬心生故多坐少臥離 妄想境故一心念佛常憶 師誨如子念母故不畱連 附不得左右邪視不得雜 語若與女人語不得低聲密語不得多語 言無有私 故不低聲 密語發言合則 故不雜語多語 不得詐現威儀假粧禪相求彼恭敬 沙門雖具威儀而不詐現求 恭雖具禪默而不假粧邀名 不得妄說佛法亂答他 沙彌律儀要酪增註察下 問自賣多聞求彼恭敬 妄說佛法言無宗緖故失旨 亂答欲求恭敬亂答失旨而 反招他 輕慢 不得送盒禮效白衣往還 送往酬還乃俗家 所作交結世情非 釋子所應大集經佛言若有四方常住僧物或現前 僧物篤信檀越重心施物或花果樹園飮食資生牀 褥臥具湯藥一切所須私自費用或持與知識親里 白衣此罪重於阿鼻地獄所受果報復說偈言寧以 利刀自割身肢節身分肌膚肉所有信心捨施物俗 人食者實爲難寧吞大赤熱鐵丸而使口中光炎出 所有眾僧飮食具不應與俗及私用云云亦不得以 僧物貯積販賣出貴收賤與世爭利亦不得云此是 我物别眾而食如昔目連攜福增比丘入海行次見 一大向樹多蟲圍唼其身乃至枝葉無有空處大叫 震動如地獄聲福增問目連目連答日此樹是昔營 事比丘用常住物花果飮食送與白衣今受此花報 後墮地獄唼樹諸蟲卽是得物之人又唐西京勝光 寺沙門孝贄親姻往來數以寺果啖之未幾得嘔血 之疾自云每欲疾作見赤衣使者將往黑林中大風 吹散肢節頃之又引向臺觀上一人儀容可畏厲聲 --- page 74 --- 責之只何得以寺家果飤親姻言已。而失贄懼卽計一 直償眾僧月餘乃免如此因果歷然聞者可不懼哉 不得管人家務 此有三過一自生狗心二 家人憎嫌三外人譏謗 不得雜坐 酒席 大非出家所爲 諸過由此而生 不得結拜白衣人作父母姊妹 今時此類頗亦多矣皆由出家初念不正是致顚倒 而不自知故輔行云捨所親棄恩愛居蘭若修三昧 更結異姓爲兄弟 父母倒之甚也 不得說僧中過失 人非聖哲孰能 無過迦葉起舞 堯舜病諸自無慧目豈察他非僧德 如海佛猶親讚若生誹說自招苦報。 乞食第十九 當與老成人俱若無人俱當知所可行處 乞食有十 利一活命 自屬不屬他故二施我食者令住三寶然後當食三一 常生悲心四隨順佛敎五易满易養六破憍慢幢七万 無見項善根八餘善人見當效之九不與男女相親 十次第乞生平等心若與老人耆宿俱則過失不生一 沙彌律儀要略增註卷下 離五家故日所可行處一唱令家二 婬女家三酤酒家四王宮五屠殺家 到人門户宜審 舉措不得失威儀 舉措猶動靜也審謂諦觀 自身威儀而令詳序也。 家無男 子不可入門 一命他疑謗 二防梵行難 若欲坐先當瞻視座席有 刀兵不宜坐有寶物不宜坐有婦人衣被莊嚴等不 宜坐 瞻視者觀察也刀兵謂兵家器仗刀斧矛稍引 箭等坐則必有所傷或令彼生鎭怒故不宜坐 寶物及婦人衣等坐則令人譏議彼 後有失卽於己生凝故亦不宜坐也 欲說經當知所 應說時不應說時 若無男子老人在傍乃至戲問等 皆是不應說時若有信心爲分别 戒定慧令增信 敬是應說時 不得說與我食令爾得福 自忖何德 何行致他 得福自讚得 食可不羞顏 附凡乞食不得袁求苦索 哀求則自失 淸高苦索則 令他 生厭 不得廣談因果望彼多施 有希望心縱命少施 亦不得受諸佛常法 --- page 75 --- 爲彼說法然後施者佛卽不 受況有希望心而可受邪 多得勿生貪著少得勿 生憂惱 一切飲食從糞壤中來故勿生貪著爲 治饑瘡趣得支身便足故勿生憂惱 不得 專向熟情施主家及熟情菴院索食 不畏人厭故數 向熟情自無慚 恥故每索他食佛言畜 生尙畏人乞況於人乎 入聚落第二十 無切緣不得入 聚眾也落居也謂眾人所共居住故 名聚落切緣者爲三寶常住師長父 母切要之事非爲募緣及己私務等如無切緣不得 輕入聚落以汙自六根或爲人所犯佛話經云比丘 在聚身口精進諸佛咸憂比丘在山息事安臥諸佛 皆喜故古德云僧住城隍佛祖呵先賢都是隱巖阿 山泉流出人閒去 淸水依然成濁波 不得馳行 馳卽奔 走也 不得搖臂行 謂 垂 手掉臂也行護云 不得垂手八行 不得數數傍視人物行 謂左右顧 視也行護 沙弧律儀要酪增註卷下 云行常直視看地 七尽勿蹈傷蟲蟻 不得共沙彌小兒談笑行 一自散 亂身心 二令見者不生信敬清規云 不得把手共行說世諦是非 不得與女人前後互隨 行不得與尼僧前後互隨行 僧俗有别男女須分無 令他譏謗玷辱法門路 中相逢善自廻避正法念處經云若比丘畏於 惡名則離諸過乃至不近黃門女人同路一步 不得 與醉人狂人前後互隨行 隨行必有所損路逢卽當 遠避或别道而去凡車馬 狂犬惡獸等 亦須遠避之 不得後故視女人 智度論佛說偈云寧 以赤銅宛轉眼中不 以散心邪 視女色 不得眼角傍看女人 經云禁閉六情莫睹 美色目不瞻眄心無 念婬口無言調跡不相尋無同船 載道逢無談若持異物無察視之 或逢尊宿親識俱 立下傍先意問訊 若路逢出家在家知識皆須立道 下傍待彼前過猶當先意低頭合 掌問言何所之適彼旣答已復言好行好行者意謂 願彼現前離於疾病水火兵賊毒蟲土難等當來於一 --- page 76 --- 人天中 往還也 或逢戲幻奇怪等俱不宜看惟端身正道而 行 攝念則身端不看故正道而行戲謂唱令歌曲乃一 至一切戲弄之枝幻謂幻術種種變現惑人奇怪 謂一切駭人 心目者是也 凡遇水坑水缺不得跳越有路當遶行 無路眾皆跳越則得 雖得亦自量能及 有人伴方可跳越 非病緣及急 事不得乘馬乃至戲心鞭策馳驟 驟音騶走馬日馳 疾速日驟大律聽 老病者騎乘但不 得乘母畜及女乘 附凡遇官府不論大小俱宜迴避 或入人家或端立簷下 或拱立道傍待過方行 遇鬬諍者亦遠避之不得住 看 看則失儀或招非禍大律云若看象 牛馬乃至雞鬬及人口諍者得罪 不得回寺誇 張所見城中華美之事 華美是壞人心之劫賊流轉 生死之苦因古人目不接非 禮之色口不談市井巷里之言出世之賓不染俗塵 何足誇張唯當思念苦空無常無我始是釋子之所 沙彌律儀要酪增註卷下 三十丰 宜 也 市物第二十一 無諍貴賤 須順時價不可減與虧損彼 利不宜過與浪費信施常住 無坐女肆 陳 貨 之店謂 之日肆 若爲人所犯方便避之勿從求直 直是價直 若爲他人 侵犯諍買卽 宜善自避去 已許甲物雖復更賤無捨彼取此令主 有恨 先甲後乙謂已先許買彼人物後雖更有賤者 無得捨彼先貴取後賤者令先物主瞋恨復非 道人 之心 愼無保任致愆負人 信於人者日保任愆謂罪 愆貧謂負債若保任彼之 愆負終成怨謗 致自招殃累也 凡所施行不得自用第二十二〇 章內有除售本 作餘塑舊作槊 凡出入往來當先白師 大律云唯除五事不白師自 外二一皆須白師不白得罪 --- page 77 --- 一嚼楊枝二飲水三大便四小便五界內四 十九尋內禮佛塔師乃量事度時與其進止 作新法 衣當先白師著新法衣當先白師 法衣卽縵衣及涅 槃僧也縱非法衣 但是新服皆當白師師當察其來處 及衣色製造如法不如法方與著之 剃頭當先白師 白言臬人爲臬甲 剃頭師許然後剃 疾病服藥當先白師 纔覺有病卽 當白師命知 若服何藥 師許方服 作眾僧事當先白師 或師有所敎敕復無 失侍之過故須先白 欲有私具紙筆之輩當先白師 紙筆有廢禪誦正 務師許然後具之 若 諷起經唄當先白師 唄是梵音讚誦也凡 初起諷誦當先白之 若人以物 惠施當先白師已然後受己物惠施人當先白師師一 聽然後與 師許乃受師聽方與 始免譏議後患之非 人從己假借當先白 師師聽然後與己欲從人借物當先白師師聽得去 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷下 智見未深可否寧識故須 先白若師聽許然後與取 白師聽不聽皆當作禮不 聽不得有恨意 凡所白事廳否隨師敎敕 若心生不喜卽自獲愆過 附乃至大 事或遊方或聽講或入眾或守山或興緣事皆當白 師不得自用 凡所施爲行事不得自用己情故日皆 當白師遊方謂參訪知識聽講謂聽講 三藏聖敎入眾謂入大僧眾中守山謂守護山門竹 木等興緣謂興建寺院装塑等緣然遊方興緣原非 沙彌所應爲沙彌只宜學習 禪誦禪誦通利爲之未晚 參方第二十三 遠行要假良朋 良朋者善友也禮記云同門日朋同 志日友順正論云善友者能爲眾行 本故歡豫經云賢友者是萬福之基現世免王之牢 獄死則杜三途之門戶升天得道皆賢友之助矣潙 山云遠行要假良朋數數淸於耳目所謂生我者父 母成我者朋友以友輔仁品藻人物故良朋有互相 --- page 78 --- 切磋之功琢成法器之用如渡大海帆柁相須是以 如來令互相敬重如視世尊自學自修如人夜行無 燭若無善伴寧自孤遊莫狎惡友損己正行故捨緣 銘云邪師惡友畏若狼虎善導良朋親如父母成範 云擇友直如雲巖道吾雪峯巖頭等可爲百世一遇 之幸甚也國見識稍勝志行多同亦可爲友儻少有 不如則不若無也因果經云朋友有三要法二見有 失輒相曉諫二見好事深生隨喜三在苦見不相棄 捨如斯等語乃佛祖之格言 萬世之良規可不深信者哉 古人心地未通不遠千 里求師 古德心地未明訪尋知識不以千里爲遠成 範云夫爲法求師不無審别若未的見深識 愼不可逐人風聲而輒擬重輕親疎若據實而言祖 佛堂室掩默斯久而諸方師法求其彷彿者尟矣 附年㓜戒淺耒許遠行如行不得與不良之輩同行 不良之輩者惡友也潙山云狎習惡者長惡知見曉 外造惡卽目交報沒後沈淪一失人身萬劫不復 須爲尋師訪道決擇生死不宜觀山翫水惟圖遊歷 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷下 三十五 廣遠誇示於人 無上菩提非知識莫能開導故須尋 師訪道生死長途迷悟由己故自當 決擇觀山翫水何益身心誇示廣遠奚 增道味眞爲生死之人又何暇於斯乎 所到之處歇 放行李不得徑入殿堂一人看行李一人先進問訊 取常住進止方可安頓行李入內 行李或作行理通 用或云裝包卽行 囊人遠行必有之也等制不同規矩各異禮無一 定事須見機故云取其常住進此方可安頓入內 衣鉢名相第二十四〇 章內有旣云此成 非法成舊本作誠 五條衣梵語安陀會此云中宿衣 謂近身 住也 亦云卞衣 謂三衣中此 爲最下著者 亦云雜作衣 謂院內作諸 勞務時著 凡寺中執勞 服役路途出入往還當著此衣 作法長短 詳如大律 搭衣偈云 善哉解脫服無上福田衣我今頂戴受世世不捨離 --- page 79 --- 唵悉陀耶娑婆訶 此偈上二句出名義下二句是發 願以因招果故唵字下是呪密語 非名言可能盡釋然三衣名義眾多或名忍辱鎧謂 能降伏眾魔故亦名蓮花服不爲欲泥汙染故亦名 救龍衣龍得一縷不爲金翅鳥所食故今名解脫服〇 以生死煩惱由斯解脫故又名福田衣由能生眾善 故無上者謂此衣具如上功能更無有衣上於此者 故三世如來皆著此衣而成道果也餘義此不繁錄 七條衣梵語鬱多羅僧此云上著衣 謂於常所服者 此在其上也 亦名入眾衣 謂入眾僧 中時著也 凡禮佛修懺誦經坐禪赴齋 聽講布薩自恣當著此衣 布薩此云長淨自恣謂 自身有過态任僧舉也 搭 衣偈云善哉解脫服無上福田衣我今頂戴受世世 常得披唵度波度波娑婆訶 戒壇經云五條衣斷貪 身也七條衣斷瞋口也 大衣斷癡心也故華嚴經云著袈裟者捨離三毒也 佛吿阿難過去諸佛弟子著如是衣未來諸佛弟子 沙彌律儀要略增註卷卞 三十六 亦著是衣如我今日以刀截成沙門衣不爲怨賊所 劫此是解脫服福田之衣若有眾生起一惡心向三 世諸佛辟支羅漢及著染衣人獲罪無量所以者何 壞色之衣是賢聖標式若能發心敬染衣人獲福難 量我由信心敬戴之至故得成佛高僧傳云唐貞觀 五年安養寺慧光法師弟子其母貧窶內無小衣來 入子房取故袈裟作之而著與諸鄰婦同聚言笑忽 覺脚熱漸上至腰須臾雷震擲鄰婦百步之外土泥 兩耳悶絶經日方得穌醒所用衣者遂被震死火燒 焦踡題上背日由用法衣不如法也其子收殯又再 震出乃露骸林下方終消散是知受持法服惠及三 歸之龍信不虛矣又有一山居僧在深巖宿以衣障 前有異神來形極可畏伸臂內探欲取宿者畏觸 袈裟礙不得人遂得免脫如是眾相難可具記 二十五條衣梵語僧伽梨此云合亦云重 謂割截而 合成又重 作 也 亦云雜碎衣 謂條數 多故也 凡入王宮升座說法聚落乞 食當著此衣又此衣九品下品有三謂九條十一條一 --- page 80 --- 十三條 二長 一短 中品有三謂十五條十七條十九條 三一 長一 一 短 上品有三謂二十一條二十三條二十五條 四長 一短 搭衣偈云善哉解脫服無上福田衣我今頂戴受廣 度諸羣迷唵摩訶迦波波吒悉帝娑婆訶 眾生不悟 故日羣迷 諸佛已悟故號大覺此之三衣原是比丘法服今欲 命沙彌預知名相殊勝故附於末非爲使其披著沙 彌若搭縵衣藏經中自有偈云大哉解脫服無相福 田衣披奉如戒行廣度諸眾生百一羯磨云求寂之 徒縵條是服而有輒披五條深爲罪濫神州之地久 扇斯風此成非法勿令披著也此是唐三藏義淨法 師親遊西域觀五天竺境及諸部律文竝無沙彌披 著比丘割截之衣特此垂示以發千古之迷旣云此 成非法其罪誰當代受爲師者不 可不知爲徒者文不可不愼也 鉢梵語鉢多羅此云應量器謂體色量三皆應法故 沙彌律儀要略增註卷下 三十七 體用瓦鐵二物色以藥烟熏治 鐵鉢用杏子麻子稻 䴬等熏作黑色鴿色一 或孔雀 咽色 量則分上中下 上鉢受一斗下鉢受 五升二內名中鉢 具梵語尼師壇此云坐具亦云隨足衣開具偈云坐 具尼師壇長養心苖性展開登聖地奉持如來命唵 檀波檀波娑婆訶 謂將隨行以便坐臥用護身護衣 護僧臥具故制也戒壇經云尼師 壇如塔之有基也若無坐具以坐汝身則五分定慧 無所從生旣云坐县今時用爲禮拜全乖本制或令 四角貼故而謬謂之爲四天王致使足不敢蹈上復 有以不淨鞋履而踏之過畏過輕一皆可笑其爲師 者不可不敎弟子訛習旣久一朝難以改復若意爲 敬護三衣將以禮拜庶幾權用如或不然自尊己體 何成敬他輕慢之罪誠難逃矣若將坐具坐時應念 偈云展開跏趺坐云云今見有在家男女受五戒者 披五衣展坐具公然禮拜深爲可痛何其法門訛替 一致於此故慈雲懺主辯惑篇云此三法衣定是出 --- page 81 --- 家之服非在家者所披僧祇律云三衣者聖賢沙門 標幟非俗人所爲雜阿含經云修四無量者竝剃鬚 髪服三法衣而出家也據斯以知定非俗服世云梵 綱經有通俗著者人見彼經廣列王臣道俗盡得受 戒應敎身所著袈裟等言便命士女受菩薩戒者著 七條之衣原袈裟此翻爲染又翻爲壞色秪是通制 道俗受戒須服壞色恐其染同時豓乖於法制乃云 應敎身所著壞色或有風俗不可盡制而出家菩薩 必須染壞故復又云比丘應與俗服有異何會通俗 著七條衣尋天台及藏法師章疏俱作染壞義釋竝 無通俗三衣之說或云禳災免戹許與小片至如戲 女暫掛獵人假披或云得四寸而飮食所充掛一片 而羅刹不噉蓋顯三衣之功用非許四民之受持出 家閒邪之人尙昧持衣之軌在塵煩雜之眾寧知奉 法之儀南山云若受用有方不生罪戾必領納乖式 自䧟深愆一生無衣覆身死則自負聖責何慮無惡 道分觀斯之言自坐深過忍將非法誤累在家幸願 四方道人行大乘者讀文尋義莫守己情擔麻棄金 殊非智者革弊從正斯則達人應知無上佛乘解無 道俗傳持之軌誠在律儀涅槃扶律談常正在於此一 沙彌律儀要酪增註卷下 三十八 律範若壞法假誰傳豈生爲人不護眼目斷常住命 非旃陀羅如何昔靜靄法師値周武行虐自恨不能 護法出家何爲乃坐石奮刀剖肉引腸掛樹以手捧 心而卒嗚呼古賢護法其若是乎我等旣斆未能宜 守法制莫致毀 損殃墜自他矣 沙彌律儀要略增註卷下 終 此律儀集影像律顏最先一紙重刊緣起一紙卷 上正文二十九紙卷上音義十二紙卷下正文三 十八紙卷下音義十二紙略附偈呪三紙護法菩 薩像最後終一紙共成玖拾柒紙普吿同志詳知 律儀藏板置大南國河內省常信府富川縣汴水總 永保社多寶寺沙門安樂誠心重刊 又資財玖拾 貫寸誠上供 --- page 82 --- 沙彌律儀要略增註卷下音義 第一紙顒 魚容切音隅仰也又 嚴正之貌又大貌 轍 直列切音徹車 輪所碾迹也 諳 烏含切音庵知 也熟聞也曉也 運 王問切音韻轉 也又移徙也 節 子結切音 接操也檢 也又 止也 删 師姦切音潸剟 也又除削也 仍 如陵切音艿 因也又重也 第二紙筆 壁吉切音必述也 述事而書之也 檢 居奄切兼上聲式也檢校二 字女从手又撿居奄切音檢 巡察 也 輒 陟涉切音睹忽 然也足疾也 泄 以制切音曳散也出也 又先結切音薛漏也 咎 巨九切音舅 愆也過也 叉 初加切音差指相交也 又俗呼拱手日叉手 叱 尺栗 切音 塢訶也又 大訶爲叱 第三紙傴 委羽切於上聲僂也僂 盧侯切音樓曲背也 矬 徂 和 匆坐平 聲短也 痟 先雕切音宵酸削也首 頭痛也又瘠渴病也 瘦 所救切同痠 臞也臞權俱 切音衢 少肉也 零 郎丁切音靈落 也又落者廢也 禮 良以切音蠡履也所 以事神致福也又體 沙彌律儀要酪增註卷卞 音義 三九 六百七十六 也得其 事體也 盥 古玩切音貫澡手也 又盥將祭而潔手也 漱 所救切音瘦盪 口也盪徙黨切 唐上聲與 蕩同滌也 四恩 國王師長 父母檀越 憤 父吻切墳上聲積 也鬱積而怒滿也 痰 徒監切音談胷上 水病也又病液也 涎 徐延切音唌慕欲口 液也又湎涎水流貌 諦 丁計 切音 帝審 也 剔 他歷切音惕解 骨也又治也 刺 七迹切音碃 邃也剗除也 第四紙斂 力冉切音餘 收也聚藏也 宿 息六切音夙 夜止也安也 抓 側絞切音蚤搔也 阻敎切音笊亦爪 刺 也 韈 無發切音 㒝履韈也 胡 洪孤切音瑚恐是䠒洪 孤切音瑚䠒跪屈厀也 椎撲 椎 傳 追切音追通作槌擊也鐵椎也撲 匹角切音璞與㩧同擊也又杖也 鉤 居侯切音溝 鐵曲也凡戟 有鉤喙鉤 口之尖也 觜 遵爲切醉平聲鴟奮 頭上角觜也又摩也 师 作答切音而 魚食也啖也 第五紙拆 恥格切音坼 裂也開也 附 符遇切音駙 著也托也 滌 杜歷切 音狄酒 也又洗器 謂之滌 盞 阻限切音醆杯也 又酒盏最小杯也 餌 忍止切音耳食 也餠也粉米蒸 --- page 83 --- 屑皆 餌也 痊 且緣切音詮病 瘳也又病除也 第六紙瘥 才何切坐平聲 瘉也又楚懈切 音衩疾 曬 所賣切音賾 暴乾物也 排 蒲皆切音牌擠 也一日推也 攝 質涉 切音 愈也 讋詘也又衣襞積也詘 曲勿切音屈屈襞也 銜 乎監切音咸凡 口含物日銜 抖 當口 切音 斗抖擞舉貌又 抖擻舉索物也 擻 蘇后切音叟 抖擻舉也 刷 數滑切涮入聲 刮也淸也除也 比 蒲委切音匕校 也類也又合也 擅 時戰切音 繕專也 靠 口到切音犒相 違也今俗依附 日倚 靠 桌 與卓同侧角切音涿 高也俗呼几案日桌 斜 徐嗟切音 邪不正也 凭 皮冰 切音 平又皮命切憑去聲 依几也倚也隱几也 給 訖立切音急相 足也供也備也 詢 須倫切 音荀吞 也詢事 考言也 猷 夷周切音由 謀也言也 第七紙敬獼猴爲帝釋 經 云 過去世中有一癡人不識獼猴入林見獼猴羣聚 是人曾聞有忉利天卽出聚落告眾人言汝曾見 忉利諸天否當從吾觀卽將眾人詣彼林中指諸 獼猴眾人言非天汝愚癡故不識獼猴而言諸天 沙彌律儀要略增註卷下 音義 七百 妄招我等故此以 喻不識人者也 宗瓦礫爲明珠 涅槃經云是諸 人等乘船遊戲 失琉璃寶卽共入水競捉瓦石謂琉璃珠都 非眞實是珠故在水中此喻不識正法者也 鬧 女 敎 切音淖不靜 也猥也擾也 貨 呼臥切火去聲財也 化也變化反易之物 俳優 演戲文 也昔唐 明皇敎戲于梨園 今謂之梨園子弟 雇 古暮切音顧傭 也又類讎也 第八紙倩 七 正 切淸去聲凡假代及 暫雇使令亦日倩 荷 寒歌切音何擔 也又擔揭也 輿 雲諸切 音余天 子所御車馬衣服器械百 物日乘輿又車也乘載也 件 巨展切乾上聲分也 物别也又名件條件 俗號物數 日若干件 盆 蒲奔切坌平聲 盎也又瓦器也 擦 初戛切音察 摩之急也 濺 將 先 切音箋濺濺水 疾流貌又激也 蘸 莊陷切斬去聲 以物投水也 揩 丘皆切楷平 聲拭也又口 戒切音炊揩 排强突也 洟 延知切音夷鼻液也又自 鼻出日洟又音替義同 嘔 於口 切音 歐與歐 同吐也 僻 匹亦切批入聲陋 也又偏僻邪僻也 第九紙揖 一入切音 挹拱手上 --- page 84 --- 下左右之 以相禮也 付法藏經 經云罽賓王性好殺戮惡報 當墮地獄因聞馬鳴菩薩說 法罪轉輕微死墮大海中作千頭魚劍輪遶身截 頭隨截隨生須臾之閒頭滿大海聞寺中鳴楗槌 聲劍輪停空苦痛少息時有羅漢充維那王遣信一 白令長打羅漢遂長打令聲延久過七日受苦便一 畢又南唐江南。上元縣一入暴死三日復穌云至 一殿庭見先主縲械甚嚴因問其故主日吾爲宋 齊丘所誤殺和州降人干餘冤訴因此汝若得還 可語嗣君凡寺鳴鐘須延其聲苦暫休息或能爲 造一鐘尤善其人旣還具奏後主爲造一鐘於建 康淸涼寺鐫其上日薦烈祖考高皇帝脫幽出見 又唐大莊嚴寺釋智興次當打鐘寺僧有兄途止〇 一夕托夢其妻日吾達彭城病死以今月初蒙莊 嚴寺僧智興打鐘聲振地府凡受苦者皆得解脫 吾亦預此汝可將絹十疋奉興具陳吾意其妻依 言送之興不納乃均施寺眾人問興有何法而致 此驗興日吾見付法傳罽賓王受苦聞鐘聲業輪 息乃依増一阿含經鳴鐘法而擊也故知凡爲擊 鐘必須發大悲心一扣一念經中偈誦及大悲洪 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷下 音義 七百五十 名方得幽顯俱 利眾苦長息也 欠 去劍切謙去聲張口气悟也 又體病則欠伸動於貌也 呿 丘於切音 墟口開也 嚏 丁計切音帝悟解 气也又噴鼻也 罩 陟敎切音鵫捕 魚籠也又罩以 竹爲 之也 第十紙諾 匿各切囊入聲 答也又應辭也 不飮盜泉 孔子忍 渴于盜 泉李白詩云回東避朝歌掩口去盗泉項仲山淸 節不敢妄取每飮馬渭水投三錢而去又赫兼常 遠行於路每飮 投錢于水而去 嗟來食 齊大饑黔敖設食于途以 待饑者食之敖左手捧食 日嗟來食一饑夫張目視敖日予不食嗟來之食 敖謝之其人終不食而受死也嗟來食者謂不敬 之 食 嗟 客邪切音罝 傷嘆之聲 道安僧光 東晉道安未受戒時 會沙彌僧光於逆旅 共陳志慕神氣慷慨臨别相謂日若俱長大勿忘 同遊後光學通經論隱飛龍山安後復從之相㑹 所喜謂昔誓始從因共披聞屬思新遇尤多安日 先舊格義於理多違光日且當分折逍遥何容是 非先達安日弘贊理敎宜令 允愜法鼓競鳴何先何後 宗 祖冬切音嵏宗人 之所尊也宗者本 --- page 85 --- 也 狎 轄甲切音厘 習也又近也 鄙 補委切音比 邊鄙也陋也 苟 舉厚切音垢 且也且者姑 與物爲雷同而志不 在也又苟簡日草草 絡子 三衣辨惑云絡子名狀 誤以三衣破片而迴作 者比丘衣損秪合補治令不失受持豈容破片更 立異名何殊遭賊失衣比丘乎其體狀誤作如何 以三衣截破雜縫大衣條七衣條五衣條合縫爲 一衣故名絡子意其已具三衣若依而造三衣則 繁多也故不依而合 縫爲一衣此不可也 雷同 雷之發聲物無不同 時應者故日雷同 緻 直利切音稚 密也又練也 絛 他刀切音韜纓 飾也編絲繩也 點 多忝切音玷小 黑也檢點也書 也 江 古雙切音杠又古紅切音公共 也小江流入其中所公共也 賞 始兩切音 曏玩也嘉 也 江湖散人 唐龜陸蒙字魯望居松江甫里性不 喜與俗人交舉進土不第遂放浪山 水乘小舟載茶灶筆牀鈞具 往來烟波上時號江湖散人 掛 古畫切音卦合而 置之日掛又言懸 掛物象以 示於人 搭 德合切音答附也挂也 又托盍切音榻摸搭也 十一紙領 里 整 沙彌律儀要酪增註卷下 音義 切音嶺頸也亦言總 領衣體爲端首也 窄 側格切音責 狹也迫隘也 鞋 作鞵雄皆 切音諸履 也 袴 苦故切音唐脛衣也 又跨兩股各跨别也 襪 勿發切音韈足衣也 襪末也在腳末也 梳 山徂切音疏理髮也又 梳言其齒疏也又櫛也 材 牆來切音才木梃也 謂木勁直堪入於用 也 橛 居月切音厥橜也 蓋直一段之木也 煬 弋亮切音 漾炙也 緖 象呂切音 敍今人名 褰 丘虔切音愆 搴也又縮也 陪 蒲枚切音裴加 也又助也益也 豎 殊遇切音樹 立也又貞也 直 也 褻 先結切音薛穢 也穢惡之穴也 十二紙耐 與耏同乃代切音 柰忍也任也任其 事 也 慍 紆問切音藴恚也 恨也心所蘊積也 兇 虛容切音胷擾 恐也又懼聲也 僧跋 昔 云 僧跋者訛也目得迦云三鉢羅伽多譯爲正至或 爲時至善至意道供具善成食時復至或是密語 神咒能 除毒故 麪 莫見切音眄麥末也又 賦重羅之麪塵飛雪白 饅 謨官切音臟 頭餠也麪食 也 饅頭 昔諸葛亮南征將渡瀘水土俗殺人首祭 神亮令以羊豕代之取麪畫人頭祭之饅 --- page 86 --- 頭名始此也今俗屑麪發醇或 有餡或無餡蒸食謂之饅頭 腐 扶古切音輔 爛也朽敗也 狼 魯堂切音郎謂不蠲之 物在道猶今言狼藉也 藉 秦昔切音籍狼藉離技 雜亂貌又慈夜切音躇 祭藉 也 摶 徒官切音團圜也又 以手圜之也挽聚也 十三紙觀 古玩切官 去聲諦視 也達理也 又觀想也 墾 口狠切音懇力治也一 日開田用力返土也 耘 于分切音 雲除田閒 穢也又 除草也 蹂 如又切音輮 履也踐也 春 書容切音 摏擣粟也 淘 徒刀切音 陶澄汰也 又淅 米也 炊 樞爲切音吹 爨也熱也 汗 候幹切音翰人液也又心 悲物淚出心愧物汗出 蕈 慈荏切尋上聲菌生木上也又地菌也昔西天 十五祖迦那提婆至迦毗羅國有長者名日淨 德園樹生耳如菌取而食之隨取隨生長者問祖 菌之所自祖日汝家曾供養一比丘道眼不明虛 霑信施報爲木菌乃以學道不通理偈示 之後長者年八十一其木果不生菌也 痾 於何 切音 阿病也痫病 言寖深也 笈 忘立切音 及書箱也 稍 所敎切音哨均 也小也又漸也 羸 倫 爲 沙彌建儀要酪增註卷卞 音義 罕丰 切音愈 瘦也 匙 辰之切是平聲匕也北補 委切音比可以用取飯 十四紙擿 直 隻 切音擲投 黨 多曩切音讜 偏也輩也 屑 先結切先入聲 輕也碎末也 餐 千 安 也挑也 切粲平聲 吞也啖也 脣 殊倫切音濬口 端也口之緣也 吻 武粉切音 救口邊也 啜 妹悅 切音 欲嘗也 又喙也 羹 居行切音庚五味 和羹也俗作羹 袖 似救切音岫由也 手所由出入也亦 言受也以 受手也 螘 疑豈切音顗同蟻語綺切 音艤卽飛螘也又蚍蜉也 刮 古滑切 音鸹摩 切 也 舓 神首切音士 以舌取物也 頰 吉協切音筴夾也兩旁 稱也亦取夾斂食物也 頰食 謂故蜜食兩頰 鼓起如獼猴也 縮 所六切音蹜 斂也短也 獃 魚開切音皚 癡也失志貌 嗽 先奏切音 諛咳嗽也 摝 盧谷切音祿 振也又搖也 槌 傅追切音椎擊也 又捧槌所以擊也 抵 典禮切音邸 觸也又拒也 聞善則拜 書云夏大禹 聞善言則拜 吿過則喜 論 語 云子路有 吿過則喜 殄 徒典切塡上 聲絕也盡也 十五紙住持 住法王家 持如來藏 --- page 87 --- 監寺 叢林七職一首座表率叢林人天耳目分座 說法開鑿後昆故日首座二書記執掌文翰 書疏三藏主執掌經藏兼通事理四知客知典賓 客緇白相遇應對迎請五維那謂綱維僧眾曲盡 調攝僧事內外無不掌知六副寺掌常住金穀錢 帛出入隨時七監寺此職早暮勤事香火應接二 諦恭 謹 逕 古定切音徑 路徑也至也 插 測洽切音 鍤刺入也 牌 蒲皆切音排 標牌俗呼盾 爲 牌 攂 盧對切音類 急擊鼓也 十六紙欬 口溉切音 慨逆氣也 柄 陂病切 春去聲 權也又通 秉斗柄也 特 敵得切音棏 雄也又但也 貢 古送切攻去聲 功也賜也上也 高 居 勞 切音羔崇也 崇者高貴也 筵 夷然切音 延竹席也 疏 山徂切音 梳通也 怡 延知切 音飴悅 也和 也 瘣 乎罪切音賄 木病無枝也 瞽 公五切音古盲 也又無目日瞽 十七紙籍 前歷切音躜書籍 也又詞夜切音謝 爛 郎旰切瀾去 聲火熟日爛 淳 殊倫切音純 淸也與純通 跖 之石切 音隻 蹻 訖約切音腳又盜跖秦 之大盜盗蹻楚之大盜 臧 茲郎切音 贓善也厚 沙彌律儀要略增註卷下 音義 罕四 化百十 也 否 俯九切音 缶不也 四書 大學中庸 論語孟子 五經 詩書禮易春 秋加樂則六 經斯乃孔子見周道凌遲自衞反魯以定五經而 行其道禮記經解日温柔敦厚詩敎也疏通知遠 書敎也廣博易良樂敎也潔淨精微易敎也恭儉 謙敬禮敎也屬辭比事春秋敎也春秋傳有三謂 公羊榖梁左氏禮有三謂周 禮儀禮曲禮共爲九經也 藝 倪祭切音 蓺才能也 蚋 同螨 儒稅 切音芮白鳥者。謂 蚊螨也又毒蟲名 鐃 泥交切音呶小鉦也又鐃如 鈴無舌有柄執而鳴之以止 擊鼓 也 十八紙纂 祖管切音纘集也 卽僞經名所集也 七政 日月五星 也五星者 金木水 火土也 五運 甲己土乙庚金丙辛 木丁壬水戊癸火 六甲 甲子甲戍 甲申甲午 甲辰 甲寅 禳 如羊切音穰 卻變異日禳 厲 力霽切音例 猛也虐也 驗 魚窆切黏 去聲證也 效也又 考視也 方餌 卽藥 食也 脈 莫白切音麥血理也又五 臟六腑之氣分流四支也 六 韜 文武龍 虎豹犬 三略 上下中三 卷兵書 筮 時制切音誓易卦用 也又龜日上蓍日筮 --- page 88 --- 顏含 晉光祿勳顏含以老遜位致 仕三十餘年壽九十三歲卒 羞 思畱切音 脩恥也 黃 帝頊重唐和甘石 黄帝命鬼臾蓲占星鬭包觀天 以齊七政遂有星官之書羲和四 二氏占日常儀占月大挠作甲子伶倫造律呂隸 首作算數顓頊帝命正重司天治曆唐堯帝命羲 和氏作曆數之書觀天之器楚人甘公魏人石申 二人於戰國時各作天文占星八卷麓去鳩切音 丘 薄 旁各切音 泊少輕也 蝕 實職切音食 虧敗日蝕 熟 殊六切音溆 爛也又成也 九 道 謂九州之道卽弱水黑水漢水江 水河水沈水淮水齊水洛水是也 九山 會稽山 衡山華 山。沂山岱山徵山 巫山霍山〇恒山 九澤 大陸澤雷夏澤大野澤彭 蠡澤雲夢澤震澤荷澤孟 諸澤樂 澤是也 堪輿 輿謂地能載萬物如輿故稱擇地人 爲堪輿也郭璞得靑囊經善卜筮地 理 三多 多富多壽 三代 夏商 周 騭 職日切音質定也 書洪範惟天陰騭 多男子 下 民 竈 則到切音躁炊竈也又炎 帝作火官死而爲竈神 十九紙凝 疑陵切 觺本聲 支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷卞 音義 七百九 水堅也又 成也定也 鉛 余專切音沿靑 金也又黑錫也 飛 匪微切音非翻 也翻反覆也 躁 則到切音竈說文作操疾也 又燥也動也今俗别作躁非 屢 龍遇切音慮 數也又疾也 魅 明 祕 切音媚螭魅山林異氣所生爲人害者又螭魅 罔兩註怪物也螗魅人面獸身四足好惑人也 噀 蘇困切音 異噴水也 巫 馮無切音無祝也女能事無形以 舞降神者也在男日覌在女日巫 醮 子肖切音釂祭也凡 僧道設壇祈禱日醮 錄 龍玉切音六 總也籍也 叛 薄半切音 畔離叛也 半 也 打 都挺切音 頂擊也 偈 其例切音場釋氏詩 詞也又偈疾驅貌 聯 靈年切 音連連 也又 合也 和 胡臥切禾去 聲聲相應也 檀 唐闌切音壇木也又紫 檀自檀總謂之栴檀也 耽 都含切音酖樂也又 過樂謂之耽俗作躭 棋 同棊渠宜切音其棊者方 正之名古通謂博奕之子如 爲 棊 軸 伸六切音逐抽 也又卷軸也 撿 力冉切音斂 察也舉也 二十紙叡 俞 芮 切音銳深 明也通也 鋒 敷容切音丰兵端 也又刀其末日鋒 芒 謨郎切音椛草 端也又芒鋒刃 --- page 89 --- 也 戇 陟降切與贛憃同愚也 又呼紺切音頗義同 聊 連條切音瞭賴 也又放曠貌 菽 式竹切音叔眾豆之 總名又大豆之苗也 麥 莫白切晋脈歲冬種 之經歲乃熟爲宿麥 廋 疎 鳩 切音搜又蘇厚 切音叟隱也 渠 求於切音蕖俗 謂他人爲渠濃 算 損管切音 篡物數也 楷 苦駭切音鍇木也又模也法也 楷書也上谷王次仲始作楷法 草 采早切音燥粗 也苟簡日草草 又謂爲文之草藁藁古老 切音杲創制憲令之本 隸 卽計切音麗古之隸 卽今之眞書行書也 厠 同廁初寺切飔去 聲雜也又溷濁也 獐 本作麞諸良切音 章如小鹿而美 摺 質涉 切音 讋敗也又落合 切與拉同摧也 脊 資昔切音積背心也手 足之所不及故謂之脊 栖 先齊 匆音 西凡物止息皆日栖 又栖栖猶皇皇也 屑 先結切先入聲動 作切切也勞也 二十一 紙夾 訖合切音甲左右 持也又近也兼也 逗 大透切音豆讀興逗通 凡經書成文語絶處謂 之句語未絶而點分之以便誦詠謂之讀凡句 絶則點於字之旁讀公則微點於字之中閒 諷 沙彌律儀要酪增註卷下 音義 罕六 方鳳切風去聲誦也又倍 这日諷以聲節之〇日誦 央 於良切音秧 中也又半也 衙 牛加 切音 牙府也唐制 天子居日衙 跟 古痕切音根足 踵也足後日跟 慕 莫故切音暮思 也又係戀不忘 也 刖 鱼厥切音月絶也 又音兀斷足也 匝 通作币作答 切音浹周也 七支罪 身 三 殺。盜婬口四妄言 綺語兩舌惡口 七菩提分 一擇法二精進三喜 四除五捨六定七念 二十二紙暢 丑亮切音唱達也又美 在其中而暢於四支 笠 力入切音 力簦笠以 竹爲之無柄日 笠有柄日簦也 單 多寒切音丹鬼 神之祭單席也 廻 與回同旋也 又胡對切音 潰曲 也 護 胡故切音瓠 救視也助也 喪 四浪切桑去聲 亡也失位也 揭 居謁切 音託高 舉也又揭 猶反也 簾 離鹽切音廉編 竹作幃簿也 粗 倉胡切音廣大 也物不精也 拖 同拕湯何切音 拕曳也猶擲也 屐 竭戟切音劇屩也木屐也屩 訖約切音腳木日屐麻日屩 邀 伊堯切音腰招 也求也通作要 惹 爾者切音喏引著也詭 也又日灼切音弱拏也 二十三 --- page 90 --- 紙遲 陳知切音墀 徐行也久也 跏 居牙切音嘉結跏 趺坐卽屈曲坐也 趺 風無切 音膚跏 趺大 坐也 穿 昌緣切音 川通貫也 沿 余專切音鉛循 也又猶因述也 三千威儀 五 篇一 七聚共二百五十戒各四威儀行住坐臥 合爲一千循過去未來現在三世爲三千 八萬細 行 行。住坐臥四威儀中各二百五十戒成一千配 身口七支成二萬一千復配貪瞋癡等分四煩 惱爲八 萬四千 擺 補買切拜上 聲開也撥也 晴 容盈切音精 目珠子也 償 辰羊切 音常還 所値也又 酬報也 昶 丑兩切音敞 達也人名也 狠 吾還切音席犬 關聲又齧也 戾 力 至 切音利乖 也罪也 鞔 莫官切音瞒覆也 武遠切音晚義同 酌 联略切音灼盛 酒行觴也又酌 猶。斟 也 磔 陟格切音摘張 也開也裂也 二十四紙潑 普活切音銀 水漏也棄水 也 瀉 先野切音寫 傾水也泄也 竿 居寒切音干竹梃也又 居案切音旰衣架也 澡豆 者 謂小豆大豆麻沙豆蹕蹯豆亦 云跪豆此皆作屑用洗身手 二十五紙癬 蘇 典 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷下 音義 六百九十六 切音狸乾瘍 也又徙也 癰 於容切音邕 腫也惡瘡也 疽 七餘切音 苴久癰也 梆 卑江 切音 邦木名也又斲木背穿孔官衙設之爲號召之節 或以竹作筒兩頭雷節旁穿小孔擊之有聲古謂 水冷三聲 水熱五聲 裰 都括切音掇 補裰破衣也 偏 紕延切音篇 頗也側也 衫 師銜 切音 衫小襦也又衫末無 袖端也衣之通稱也 衩 楚懈切差去聲衣夜 也又裙也衣袒也 袒 蕩 旱 切音但袒裼也楊先的 切音錫袒楊肉袒也 溷 胡囷切音恩 穢也又廁也 忤 五故切 音誤逆 也又忤忤 意不喜也 漈 子例切音祭水 涯也又落漈也 二十六紙金剛際 謂 四 洲土輪依金刚翰依水輪雙依風輪依空輪空無 所依故知風力能持世界金剛際乃地輪之最下 此處純金剛爲 地故名金剛際 釭 胡江切音降坂也 又坂者長頸甖也 襯 初覲切音 櫬近身衣 也 綴 株衞切音廢 連也緝也 二十七紙肱 姑弘切音 軟臂上也 齁 呼侯 切音 响鼻 息也 捍 侯幹切同扞捷 捍也拾也止也 掉 杜弔切調去 聲搖也振也 烘 呼洪切 音韻燎 --- page 91 --- 也。又火 乾物也 焙 步昧切音佩 煏也又烘也 二十八紙訊 思晉切音信 問也吿也 釘 當經切音丁鐵釘 也又以釘釘物也 炷 朱戍切音注燈炷也 又音主鐙中火主也 八福 田 一諸佛田二聖人田三眾僧田四和尙田五闇 梨田六父田七母田八病田又有三種敬田諸 佛聖人眾僧恩田和尙闍梨父 母悲田供養病人施諸眾生 廚 重株切音 躕庖屋也 二十 九紙累 倫追切音欙同纍係 累也係累猶縛結也 蹲 徂昆切音存踞也 又粗本切音鱒聚 也 箕 堅溪切音姬箕以 簸揚調弄爲象 箕坐 坐伸雨足以手 接膝形如箕也 錯 七 各 切音庴雜 也乖也 獷 古猛切音礦惡貌 又音拱服虔日獷 省 息井切辭上 聲視也審也 莊 側羊切音 寥 憐蕭切音聊 寂也廓也 三十紙僕 蒲沃切蓬入 聲仕于家日 裝嚴也 僕又僕隸 賤役也 婢 部弭切音庳女之卑者 自世婦以下皆稱日婢 盒 胡閣切音 合盤覆也 又俗作 肌 居宜切音 飢肉也 膚 方無切音 跗皮也 唼 作答切音而。 本作师啖也 器名 沙彌律儀要略增註卷下 音義 六百八十九 叫 結弔切音訆嘑也嘑 荒胡切音呼大聲也 贄 脂利切音至執 玉帛也今人名 姻 伊眞 切音 因壻日婚妻日姻 男女之家皆日姻 嘔 於口切音 歐吐也 三十一紙飲 相使 切音 寺與飼同以 食食人也 管 古緩切音筦總理其 事日管又主當也 狗心 謂欲他 人愛念 故日 狗心 迦葉起舞 佛祖剛目云乾闥婆獻樂於世尊 山河大地皆作琴聲迦葉起舞如 是三次鼓琴 三次起舞 堯舜病諸 書日〇知人之鑑惟帝其難 故日病諸堯舜病諸者病 於不知 人也 矛 迷浮切音謀酋矛也酋 慈秋切音遒酋二丈也 矟 色角切音朔 矛也矛長丈 八尺 日稍 索 色窄切音色求也 註索求得而用之 三十二紙壤 汝兩切音 穰柔土也 無塊 日壤 瘡 初莊切音瑲 瘡痍也戕也 畜生尙畏人乞 昔有二比丘 見龍常來旋 繞因白佛佛言他日若見龍來汝可乞龍頸珠 比丘依此復見龍來乞其珠自是龍不敢來也 募 莫故切音暮 廣求也招也 隍 胡光切音黄虛也有 水日池無木日隍 阿 於何切音 娿大陵日 --- page 92 --- 阿又水 岸也 黃門 謂生犍妒變半月自截等六種鈔云 生者生來不具犍者截去妒者見他 行婬男勢方起變者失男根變爲黄門半月者半 月能男半月不能男自截亦犍不男攝由分自他江 故成 六種 宛 委遠切音琬 屈草自覆也 眄 莫見切音麪 目偏合也 三十三紙駭 下楷切音 蟹驚起也 缺 苦穴切音闋 虧也破也 遶 爾紹切音 繞圍繞也 騶 葘尤切 音鄒髣 虞義獸至德所 感則見馬之屬 騎 渠宜切音奇跨馬也又 奇寄切音芰馬軍日騎 乘 神陵 切音 繩駕也登也又石證 切音剩車也載也 誇 枯瓜切音 夸大言也 虧 驅爲切音墉 氣損也缺也 浪 魯堂切音郎放蕩貌 又郎巖切音閬波也 保 補道切音寶 恃也守也 愆 苦堅切 音騫過 也差 爽也 三十四紙四十九尋 八尺日一尋共 三百九十二尺 涅槃僧 或日泥洹僧此云 裙其量詳如大律 訪 敷亮切妨 去聲問也 潙 居爲切音 嬀水名也 藻 子 皓 切音早水草也又澡也品藻人物 者謂廣見識詳能分人品優劣也 三十五紙磋 倉 何 沙彌律儀要略增註卷下 音義 六百九十一 切音蹉 磨治也 琢 竹角切音锄 治玉也雕也 帆 符炎切音凡 舟上幔也 柁 待可切 馱上聲 正船木也 設於船尾 狼 魯堂切音郎 獸名似犬 彷彿 彷妃兩切音髣徒 敷勿切音拂彷彿 見不 審也 尟 蘇典切音 燹少也 翫 五換切音 玩習厭也 歇 許竭切音蠓 息也又盡也 裝 側羊切音莊裝 束也又藏也 戴 丁代切墨去聲 荷戴也又値也 三十六紙鎧 可 亥 切音愷甲也古用皮謂 之甲今用金謂之鎧 鬱 紆物切音罻 積也長也 窶 郡羽切 音蔞貧 陋 也 震 之刃切音振雷 之甚也又戰也 穌 孫徂切音蘇死而更生 日穌通作蘇俗作甦 踡 逵員切音權 踡躅不伸也 題 田黎切音啼諦也 審題其名號也 探 他含切音貪 索也求取也 三十七紙神州 亦名赤縣謂此東華曆數 方脈藥餌如神故日神州 稻 杜皓 切音 道稌也卽南方所食之米 稅同都切音徒稬稻也 䴬 逸織切音弋 麥哉破碎者 鴿 葛合 切音 閤鳩屬鳩似 山雀而小 雀 卽約切音爵 依人小烏也 苗 眉德切音描草 初生也又眾也 踏 --- page 93 --- 達合切音 替 他計切音剃 廢也滅也 三十八紙幟 昌志切音 熾標也旛 沓踐也 也 戲女暫掛 蓮華色比丘尼前身爲婬女至比丘 尼房以衣掛戲言若得爲比丘當著 此衣後釋迦出世値得出家 爲比丘尼成阿羅漢果云云 。獵人假披 昔波羅柰 國有僊聖 山五百辟支佛常住其中有一師子名堅誓身毛 金色見一辟支佛歡喜親近常聞誦經說法獵師 見是師子作念我若得此師子皮奉上國王必施 爵祿而師子所敬望者還是沙門我當作沙門之 像密引射之萬無不獲卽剃鬚髮被法服如所思 惟入山坐一樹下師子見是比丘歡喜舓足獵師 卽便射之旣被毒箭哮吼欲前囓害復念此沙門 被壞色衣是聖賢標幟我若奪命便奪聖賢標相 我今不應起惡作是念已說偈 命終云云詳報恩經此略述耳 擔麻棄金 經云昔 有國王 爲災人民多殞時有二人相伴從他國來尋取物 財初至人家見麻俱擔而去次至别家所見錢財 一人棄麻擔錢一人不肯棄麻謂功持已久乃至 後見别家有金前人捨錢取金復勸伴棄麻取金 沙彌律儀要略增註卷下 音義 此人亦如前不 肯捨麻云云 涅槃扶律談常 大般涅槃經云一 切眾生雖有佛性 要因持戒然後乃見因見佛性得成阿耨多羅三 藐三菩提若有說言佛說一切眾生悉有佛性煩 惱覆故不知不見是故應當勤修方便斷壞煩惱 作是說者當知是人不犯四重若有說言我已成 就阿耨多羅三藐三菩提何以故以有佛性故有 佛性者悉定當成阿耨多羅三藐三菩提以是因 緣我今已得成就菩提當知是人犯波羅夷何以 故雖有佛性以未修習諸善方便是故未見以未 見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提又得無上 涅槃則不生不滅不生滅者則名爲常以是義故 涅槃名常餘 如經中具明 旃陀羅 此云嚴幟 卽屠殺人 斆 後敎切音效覺 悟也敎也敎效 也又古 學字 沙彌律儀要略增註卷下音義 終。 律儀藏板河內常信富川縣汴水總永保社多寶寺 --- page 94 --- 略附諸偈呪 <路採毗尼香乳記數條偈呪附此卷下 以便同志行持若欲廣覽當往彼尋﹃ 早覺睡眠始寤當願眾生一切智覺周顧十方 著衣。若著上衣當願眾生獲勝善根至法彼岸 著下裙時當願眾生服諸善根具足慙愧整衣束 帶當願眾生檢束善根不令散失下單。從朝寅 旦直至暮。一切眾生自迴護若於足下喪其形願汝 卽時生淨土唵逸帝律尼莎訶 三 徧 行步不傷蟲。 若舉於足當願眾生出生死海具眾善法。唵地利一 日利莎訶 三 徧 出堂。從舍出時當願眾生深入佛智 永出三界登廁大小便時當願眾生棄貪瞋癡 支那 撰述 沙狐律儀要亟增註卷下 略附 偈呪 四百二十二 蠲除罪法唵狠魯陀耶莎訶 三 徧 就水事訖就水 當願眾生出世法中速疾而往。唵室利曳婆醯莎 訶 三 徧 洗淨。洗滌形穢當願眾生淸淨調柔畢竟無 垢唵賀曩密栗帝莎訶 三 徧。 小便。五濁混穢卻除 業根輕安泰然身體無礙唵跋折定足摩尼莎訶 三 徧 洗手 洗手偈呪 卷下已詳 洗面。以水洗面當願眾生得淨 法門永無垢染。唵㘕莎訶 二十 一徧 飲水。佛觀一鉢 水八萬四千蟲若不持此呪如食眾生肉唵嚩悉 波囉摩尼莎訶 三 徧 登道場。若得見佛當願眾生得 無礙眼見一切佛﹃唵阿密栗帝吽癹吒 三 徧 禮佛 --- page 95 --- 天上天下無如佛十方世界亦無比世閒所有我盡一 見一切無有如佛者普禮眞言。唵嚩日囉勿 三一 讃一 三 禮 。出生。法力不思議慈悲無障礙七粒徧十方普 施周沙界。唵度利益莎訶 三 徧 大鵬金翅鳥曠野鬼 神眾羅刹鬼子母甘露悉充滿。唵穆帝莎訶 三 徧 侍 者送食汝等鬼神眾我今施汝供此食徧十方一 切鬼神共。唵穆力陵莎訶 三 徧 洗鉢。以此洗鉢水 如天甘露味施與諸鬼神悉皆獲飽滿唵摩休囉 悉莎訶 三 徧 結齋所謂布施者必獲其利益若爲樂 故施後必得安樂。飯食已訖當願眾生所作皆辦 沙彌律儀要略增註卷下 略附 偈呪 四百十三 具諸佛法受䞋財法二施等無差别檀波羅密 具足圓滿取楊枝手執楊枝當願眾生皆得妙 法究竟淸淨。唵薩吧嚩述答薩哩吧答哩麻薩吧 嚩述怛劵唵嚂莎訶 後淨法界呪 持二十一徧 嚼楊枝嚼楊枝 時當願眾生其心調淨噬諸煩惱唵阿暮伽彌摩 隸爾嚩迦囉僧輸馱儞鉢頭摩俱摩囉爾嚩僧輸馱 耶陀囉陀囉素彌麼唎莎嚩訶 咒持 三徧 漱口漱口連 心淨吻水百花香三業恆淸淨同佛往西方唵轡 唵罕莎訶 三 徧 敷單坐禪若敷牀座當願眾生開敷 善法見眞實相正身端坐當願眾生坐菩提座心 --- page 96 --- 無所著。唵嚩則囉阿尼鉢羅尼邑多耶莎訶 三 徧 睡 眠。以時寢息當願眾生身得安隱心無亂動取一 水。若見流水當願眾生得善意欲洗除惑垢南 無歡喜莊嚴王佛 三 徧 南無寶髻如來 三 徧 南無無量勝 王佛 三 徧 唵嚩悉波羅摩尼莎訶 三 徧 若見大河當願眾 生得預法流入佛智海若見橋道當願眾生廣度 一切猶如橋梁。浴佛。我今灌浴諸如來淨智莊 嚴功德聚五濁眾生令離垢同證如來淨法身讚 佛讃佛相好當願眾生成就佛身證無相法唵 牟尼牟尼三牟尼薩嚩賀 三徧此是七 佛滅罪眞言 繞塔。右繞 支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷下 略附 偈呪 五十三 於塔當願眾生所行無逆成一切智﹃南無三滿多 沒馱喃唵杜波杜波娑婆訶 三 徧 看病。見疾病人當 願眾生知身空寂離乖諍法。唵室哩多室哩多軍 吒利莎嚩賀 三徧此是 消萬病咒 剃髮。剃除鬚髮當願眾生 遠離煩惱究竟寂滅。唵悉殿都漫多囉跋陀耶娑 婆訶 ≤三 徧 沐浴。洗浴身體當願眾生身心無垢內外 光潔唵跋折囉惱迦吒莎訶 三編此是 凈身呪 洗足。若 洗足時當願眾生具神足力所行無礙唵㘕莎訶 三以上偈頌神呪皆出毗尼香乳記唯小便偈 徧《咒未詳何典願高明廣見多聞俯垂司正 略附諸偈呪 終。 〇板安富川汴水永保社多寶寺 --- page 97 --- 十方大僧法供芳名 德羅永嚴寺沙門心圓證刊幷供錢壹百貫 三寶寺沙門淸會五貫補陀寺沙門普進十貫 安禮寺沙門淸讓并法派合供七十貫 福林寺沙門通賀五貫弘福寺沙門光遠十貫一 蓬萊寺沙門淸佑三貫穀陽寺沙門通斤四貫一 金山寺沙門淸事十貫無所住沙門淸銳五貫一 建天寺沙門淸表西貫福海寺沙門照潤十貫一 福隆寺沙門淸悛三貫寶龕寺沙門淸志十貫一 無所住沙門淸宣六貫無所住沙門淸璋十貫一 白蓮寺沙門淸涼旱貫無所住沙門淸富三貫一 聖境寺沙門淸體二貫細山寺沙門淸安十貫一 棟靈寺沙門淸獻五貫置安寺沙門淸昇三貫一 無所住沙門淸斗五貫棟林寺沙門淸軟十貫一 靈光寺沙門淸福十貫雲光寺沙門淸邴十貫一 興福寺沙門淸規十貫法光寺沙門心繼主貫一 永福寺沙門淸整十貫興慶寺沙門淸權十貫一 天廚寺汾門通林十貫萬點寺沙門淸宣五貫一 靈龜寺沙門淸牙十貫盛烈寺沙門照明五貫一 支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷下 大僧 法供 吾四 沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙 門門門門門門門門門門門門門門門門門門門門 淸淸淸淸淸清淸淸淸淸淸淸淸淸淸淸淸淸淸淸 堅全欽軌省潤泰智脈永隆烱進樊楊菊聚祝記雪 十一二二 三三十二三十二三三三五三五五二五 貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫 沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙 門門門門門門門門門門門門門門門門門門門門 淸淸淸淸淸淸淸淸淸淸淸淸淸通淸淸淸淸淸淸 光振渠正慧勤順虔蓮敏簡恕亨定傳授識寧香滿 五五三十三三三一一三五三三六二十三五五三 貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫 沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙 門門門門門門門門門門門門門門門門門門門門 淸淸淸淸淸淸淸淸淸淸淸淸淸通淸淸淸淸淨淸 說曉良初昆義愼敏規定裝新貞康湛綽孝澤願幹 一二二三五一三五二五五二五三六去四 貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫 --- page 98 --- 沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙 門門門門門門門門門門門門門門門門門門門門 通清心清淸淸清淸通通通通淸清淸淸淸淸原淸 甲澄敏晏譽論妙値寧威禎端登漢丈鍊莫臘質杲 三二三一二三三一一三五二一二二一三三五十 貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫 貫貫 沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙 門門門門門門門門門門門門門門門門門門門門 通淸淸清淸淸淸清通通通通通淸淸淸淸淸淸淸 潤濡潔金純眞元嚴雖樹演錦進雲詳鍛恩調棟炎 三二二三二三一三二三三五五一一一六十 貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫 沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙 門門門門門門門門門門門門門門門門門門門門 通淸淸淸淸淸淸淸淸通通通通淸淸淸淸淸淸清 琦課洛常玩悅好莊紹紹奏進頴田爛專植堂制昌 一三 三三三一 三五 貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫 支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷下 大僧 法供 五十五 形形形 沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙十菩 菩菩 同同同 彌彌彌彌彌彌彌彌彌彌戒薩薩 淸淸沙 心淸淸清淸淸淸淸淸淸沙通淸 本厚彌 宣達操懲謹嘆崇柔瑞尊彌 能勝 五三 法 一二五一一一 一三一三 法 二一 貫貫 供 貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫 供 貫貫 芳 芳 沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙 菩薩淸俊五貫 名 名 彌彌彌彌彌彌彌彌彌彌 淸 通通淸淸淸淸淸淸淸清 攆宙進依親班欽充鸞芝 貫貫貫貫貫貫貫貫貫貫 沙沙沙沙沙沙沙沙沙沙 菩薩淸貴 彌彌彌彌彌彌彌彌彌彌 通通心淸淸清淸淸淸淸 兩美卞成和津元節紹願 一五十三 貫貫貫貫 貫貫貫貫 --- page 99 --- 十方尼僧法供芳名 苾蒭妙倩五貫除技等寺十六貫苾蒭妙然五貫 苾蒭妙當十貫苾蒭妙玉五貫苾蒭妙釧十貫一 苾蒭妙規三貫苾蒭妙義三貫苾蒭妙依三貫一 苾芻妙寬五貫苾蒭妙茂一貫苾蒭妙勸一貫一 苾蒭妙馨四貫苾蒭妙惠一貫苾蒭妙兼一貫一 苾蒭尼妙弘仝門弟合供五貫苾蒭妙煉一貫 苾蒭妙審一貫 菩薩沙彌尼法供芳名 沙彌妙來主貫沙彌妙忍六貫沙彌妙滿十貫 沙彌妙蓮二貫沙彌妙喜五貫沙彌妙綿三貫 沙彌妙有十貫崇福寺尼一貫沙彌妙顯二貫 羅漢寺菩薩戒妙㓗十貫追薦母号妙想五貫 菩薩妙祐二貫菩薩妙平幷弟子妙內妙玲妙誠 合供六貫 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷下 居倡 法供 至六 十戒沙彌尼法供芳名 沙彌妙祥十貫沙彌妙平六貫沙彌妙虔三貫 沙彌妙第十貫沙彌妙會一貫沙彌妙屬一貫一 沙彌妙賢二貫沙彌妙恩五陌沙彌妙盛五貫一 沙彌妙淸三貫 又菩薩沙彌尼妙來求薦本師菩薩沙彌尼妙願 又薦顯考阮公字醇醉妣阮氏酒號妙好等錢數 在上又菩薩沙彌尼妙忍追薦業師沙彌尼 妙在十貫又追薦本師菩薩尼妙遵十貫 又菩薩尼号妙有槌薦本師苾蒭尼号妙元十貫 --- page 100 --- 十方俗諦法供芳名 河內省常信府富川縣 汴水總永保社謝德滎三貫謝文輸三 貫黃文都二貫陶世儒二貫黃文碩二 貫阮文熏二貫又追薦顯考阮文刊妣張氏号號妙信三貫謝文瑩二貫 陶文豁一貫阮文發一貫黄文和一貫黄氏元號妙香二貫黃氏沉號妙 沉一貫黃氏蒸號妙慈一貫二陌謝氏曾號妙便一貫六陌武氏下號妙 家一貫謝氏寨號妙仁一貫張氏穀號妙福一貫五陌黃氏凝號妙智一 貫五 陌 富川縣 吏目鄭文恩次室裴氏添通吏妻杜氏情又杜側進妻 陳氏眞又通吏妻阮氏莊又通吏陳文佑妻李氏歲又 通吏吳爲美妻吳氏紅各三貫汴水社開舍村 老黄氏璧號妙華阮氏茹號妙慧黃氏眉號妙意阮氏陪號妙接阮氏開 號妙億阮氏恩號妙情各一貫陳文岩薦母陶氏撰號妙選二貫陶氏比 號妙利黄氏鲼號妙香阮氏咏號妙昌陶氏顔號妙福各一貫阮氏秦號 妙德黃氏透號妙集陶氏咱號妙誦各二貫黃氏巍號妙慶五貫沛都社 陳文簿字福慈薦顯考阮公字有記一貫范氏號妙通一貫范氏宜號妙 元一貫武氏新號妙歡六陌阮氏祿號妙壽六陌成立社吳氏寓號妙輝 三貫張氏樣號妙光三貫范氏村號妙欣一貫范氏審范氏從阮氏從號 妙功范氏虔號妙恭范氏先號妙貴范氏森號妙福各一貫阮氏玄號妙 規吳氏花范氏省各六陌范文礼妻阮氏鳳二貫范氏瑤號妙淫 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷卞 佛子 法供 五十七 成立村阮庭進妻阮氏宜號妙福二貫陳氏張號妙良二貫阮氏一號妙 旺阮氏曉號妙明阮氏攔號妙園各一貫金龟社蘇文憑字福陵妻阮氏 滿號妙眼三貫神龟社阮氏緩號妙寛阮氏諸號妙助阮氏田號妙鼎阮 氏吃阮氏謙黎氏旺黎氏緣鄭氏蠓各一貫信女鄭氏典二貫美林總美 林社范氏兼號妙蓮三貫范氏端號妙德男子黎文講黎文朗追薦顯考 黎文伴范氏爲親父范庭叔母阮氏曆姉范氏塩弟范氏純逝子黎文派 普及等魂合十貫黎氏夏號妙蓮二貫阮氏理號妙理二貫阮氏滔號妙 略阮氏森號妙森阮氏双號妙創阮氏辰號妙心阮氏碩號妙閣阮氏方 號妙正阮氏梏號妙文阮氏酸阮氏馨各一貫管巡裴文勇妻范氏槓三 貫古制社林氏湯號妙諧十貫阮氏檑號妙柯六貫阮氏逸號妙金六貫 橋氏瑟號妙瑟一貫橋氏鍾號妙忠一貫安快社阮氏忿號妙念一貫黎 氏迄號妙鳳六陌陶氏錦號妙免六陌安快村杜氏賢號妙順一貫阮氏 院號妙靜一貫張文基等一貫富美社武氏雖號妙然武氏誥號妙吉陶 氏至號妙机武氏沔號妙明杜氏狂號妙光合六貫唐川總唐川社阮氏 滿號妙满武氏幡號妙端橋氏元阮氏干號妙根阮氏朝武氏安武氏唭 黄氏排阮氏磊黃氏尊號妙尊橋氏印阮氏顯阮氏恩號妙安阮氏熖號 妙焦楊氏色號妙春阮氏障號妙竜橋氏來黃氏軄號妙道武氏陀號妙 多阮氏近號妙見各二貫阮氏染阮氏默號妙安阮氏沛號妙直各三貫 橋東村国文量幷妻等六貫楊文濕阮感阮氏楊號妙念阮氏誠號妙虔 阮氏信各三貫又全村諸老六人六貫橋兌村范氏嘆號妙換阮氏性號 --- page 101 --- 妙緣陶氏造黎氏料楊氏靜號妙謹黎氏郛各一貫古斋社武氏亨號妙 平祈薦親父武文偃親母阮氏行號妙楽三貫范氏盧號妙李一貫 禾美總知止社阮日富字福仁妻梁氏進祈薦正室梁氏嚴號淑思十貫 阮日貴字福謙祈薦正室吳氏鐄號慈金外考妣吳登卷字福春武氏行 號妙秋普及等魂三十貫又本族仝心追薦考妣阮仲德字福厚嚴氏行 一號妙寶普及先人等魂十貫又親妹阮氏本號妙蓮追薦良夫梁有菲 前妻人阮氏唉普及等魂三十貫黄氏参号妙福一貫二陌梁氏客號妙 福一貫二陌阮氏養號妙供追薦內祖考武春鑑字福鏘妣阮氏號慈須 親父阮仲貴字福終親母吳氏徐號妙緣良夫武春錫字福玉又前夫梁 文呻逝子武春象普及等魂四十貫嚴氏蓋號妙福祈薦先人丙外等魂 十二貫唐黄總陶舍社陶氏攜號妙和二貫嚴氏昭號妙照嚴氏歡號妙 端陶氏細號妙誠陳氏垟號妙眞陶氏緩號妙歡陶氏园號妙圓陶氏給 各一貫陶文春妻嚴氏尹二貫阮氏兄五陌黎氏悶陳氏舞阮氏双各一 貫陳氏沫号妙明供五陌陶東村鄭氏鄧号妙良三貫黎氏田號妙宅梁 氏軒号妙枚黎氏援号妙援陶氏蒙号妙馮各一貫丙檜村阮氏鄂枚氏一 錦鄧氏睢号妙甘阮氏櫓阮氏訓号妙敎黎氏酒号妙饒各一貫梁舍社 范文瞿一貫文斎社丁氏福号妙德楊氏解号妙圓阮氏燕号妙晏王氏一 科号妙魁吳氏淺号妙祿丁氏釋号妙意各一貫可柳社阮氏郁号妙祝 阮氏第号妙次阮氏园方妙全各一貫阮文兄妻阮氏文一貫阮文科妻 阮氏第一貫丁氏寛女楊氏著一貫楊氏遠号妙演阮氏熖号妙容阮氏一 支那 撰述 沙彌律儀要酪增註卷下 佛子 法供 至八 知国三国各一貫架橋社阮氏流号妙澤楊氏苟号妙品各一貫同荣社 阮氏積号妙福張氏循号妙安張氏颜号妙情各二貫阮氏嗜号妙德梁 氏樣号妙光各一貫木凡總木凡社可移村阮氏森号妙誠阮氏獰号妙 情阮氏錦号妙依阮氏輕号妙念黄氏涉各一貫阮氏痴号妙雖女黃氏 安黃氏欲合四貫凡陽社裴氏齒号妙喜武氏都朱氏尾号妙貴武氏而 号妙貴宋氏喀号妙巅范氏正号妙敬宋氏纏号妙多范氏弄号妙贊范 氏整号妙呈朱氏至号妙莊宋氏劍号妙釧黃氏亥号妙正黄氏淵号妙 源黄氏寨号妙愛陳氏徐黃氏科范氏伴黄氏咳各一貫冗普社陳氏一 号妙芳裴氏晚号妙富阮氏酷阮氏桃号妙客阮氏鸾号妙鴈阮氏芝武 氏庇各一貫都開社范氏鸾号妙鳳二貫范氏崑号妙通范氏遼号妙文 范氏芠范氏畝号妙田范氏温范氏晏号妙献枚氏篆号妙安黎氏絲阮一 氏昆各一貫范氏竜范氏咏范氏江各五陌專業總祥麟社阮氏咏号妙 長五貫阮氏情号妙性三貫張氏凜号妙臨五貫阮氏吳号妙福 二貫瑜眉社何氏佞号妙德陳氏顙号妙鍾阮氏俸号妙緣各貫 上福縣 萬點總萬點社杜舍村阮氏貴号妙荣追薦親母阮氏寨号妙吏逝子阮 文遊二十貫阮氏瓌号妙玉十貫阮氏秋号妙福阮氏庇号妙緜阮氏寔 号妙信阮氏設阮氏郛号妙大各五貫阮氏柔号妙信四貫阮氏典号妙 明阮氏平号妙派阮氏窺号妙靑阮氏敏号妙德阮氏宣号妙專阮氏平 号妙安阮氏謹号妙懇陳氏奏号妙書阮氏縊号妙心陳氏歷号妙念阮 氏臘号妙正阮氏驰号妙寬阮氏蘭号妙花阮氏干号妙正阮氏但号妙 --- page 102 --- 明各三貫阮氏途阮氏涯号妙諧阮氏秋号妙和阮氏綽号妙爍各二貫 萬點村阮氏朕号妙善吳氏虧号妙蓮阮氏哉号妙料吳氏妣号妙昌各 三貫黄舍社黄舍村鄧氏倩号妙靑三貫地滿社阮氏杼号妙机五貫丁 氏礬号妙蘭三貫栗陽社黎氏表号妙正阮氏釋号妙信阮氏槐号妙桂 号妙寧各三貫 國鑫医号妙光 国营服号妙枚合三貫國园国号 妙高鄧氏坚阮氏見号妙均 号妙顕各一貫延謁社陶氏 隊号妙荣一貫阮廷礼字福羑一貫葛坡社阮氏贤号妙隆二貫阮氏梅 一貫阮氏心一貫仝社諸老三貫同官社段氏根号妙銀二貫扶弼社阮 氏餒号妙鳳三貫香階社市村段氏回号妙向追薦親母段氏敬号妙亊 三貫二陌吳氏通号妙研吳氏梭号妙世吳氏鍾号妙忠吳氏莊号妙心 各一貫二陌吳氏日号妙昌追薦親母范氏書号妙詩三貫二陌香皆社 橋市村段氏邦号妙正段氏馮号妙行段氏艶各一貫二陌段氏本一貫 段氏排一貫黄氏厭入陌羅浮社壽艾村阮氏拈号妙花十貫阮氏受号 妙壽阮氏甲号妙乙各三貫平陵總三舍社流舍村謝廷曜謝氏絲号妙 生范氏默号妙說黎氏情号妙理各二貫武陵社怏丙村阮氏絲号妙緣 武氏藕号妙蓮張氏事号妙理馮氏珠号妙宝黎氏鉢号妙家各一貫 應和府彰德縣 雲羅社阮文閏三貫阮氏三号妙斤追薦阮文安 三貫姥舍社黎廷恩字福悅妻黎氏順号妙元五 貫黎氏面黎氏兪号妙平黎氏智号妙礼各三貫黎氏文号妙亘黎氏本 号妙生阮氏属号妙莊黎氏寅号妙申各一貫黎氏羑号妙仁黎氏顕号一 支那 撰述 沙彌律儀要略增註卷下 佛子 法供 吾九 妙光各 二貫 靑威縣 約礼總桂山社朱枚村阮氏苗号妙新追薦丙祖考陶 公字福忠妣黄貴氏号慈寔良夫陶一郎字仁兼兄阮 一郎字文象阮二郎字文把弟阮文巨阮文欣逝孫阮文斗姉阮氏分外 祖考阮公字福信妣陶氏洽号妙呂及一切等魂六十八貫四陌郭氏杲一 追薦祖考陶文載妣阮氏淳外祖考郭光伯妣黎氏号妙道郭氏再郭文 杏郭氏坦杜氏味陶氏碩陶文檢等魂三十貫黎氏餔号妙林追薦祖考 黄公字福銮黎氏吝黎文景陶氏禁良夫黄文林黎文斎黄文鄭黄文歷 等魂十五貫杜氏号慈兵追薦內祖考陶公字福侵妣阮氏号慈明陶公 字福金外祖考杜公字福隣妣陶氏号慈盟杜公字福情杜公字純顛杜 令公字純輦杜氏号慈忱陶文法陶公字光密陶貴氏号春元等魂十五貫 山明縣 硨橋社阮伯酉妻阮氏額三貫阮氏机号妙微三貫阮俾妻 李氏曷三貫阮氏梂六陌圓橋社圓亭村馮氏淸号妙凉五貫 懷安縣 河舍社阮氏戴号妙海二貫鄧氏勝号妙蘭阮氏潭号妙林 阮氏岸号妙平阮氏匡号妙道阮氏窺号妙滿各一貫二卫 黎氏占号妙德阮氏啓号妙圓黄 氏潛号妙欽各三貫安陀社人福 里仁府南昌縣 卓筆社東村鄭 文益妻鄭氏比 六貫鄭文寅全族等追薦家先內外等魂十貫鄭文法字福達妻阮氏勿 五貫武氏娥号妙荣鄭氏誼号妙仁黎氏叟号妙媚各三貫陳氏秉号妙 明范氏十号妙一裴氏諧号妙生武氏晋号妙振黎氏七号妙宝阮氏薩 号妙譲阮氏丈号妙园各二貫陳氏底号妙心十貫鄭氏隻号妙仁阮氏 --- page 103 --- 玄黎氏享阮氏连鄭氏逞号妙断武氏舂号妙淸陳氏寕号妙得各一貫一 卓筆社上村阮氏例号妙常五貫范氏特号妙德六貫阮氏應号妙膺三 貫范氏所号妙奎阮氏晏号妙安阮氏沼各二貫范氏願一貫五陌阮氏一 川号妙釧阮氏平阮氏安鄭氏暄号妙元阮氏乙武氏卯号妙卯各一貫一 卓筆社中村阮氏性号妙情一貫阮氏歷号妙亊一貫卓筆社涇村黄文 修等三貫雷河社陳氏讓一貫文舍社阮氏普号妙済阮氏派号妙載各 一貫二卫阮氏 使号妙慰二貫 維先縣 要溪社良舍村阮氏權号妙正三貫范氏寨号一 妙祿三貫范氏珠号妙宝二貫范氏林号妙斎 一貫朱氏純号妙千二貫武舍社陳氏彷号妙芳陳氏零号妙昆何氏心一 号妙門覃氏習号妙接應氏丑号妙宝各一貫先舍社黄氏瞥号妙常三一 貫阮氏遠号妙緣二貫黎氏泰号妙盛黎氏壁号妙城陳氏贓号妙恩陳一 氏道号妙福黎氏莆号妙韶各一貫和溪社杜氏諸号妙端二貫杜氏 号妙宝二貫信女阮氏爲二貫排染社古州村裴氏鑑一貫阮氏嘆号妙一 漢一貫阮氏專号妙酸男子范文堂追薦親父阮文并親母是氏科四貫 斯干村粱氏佞一貫裴氏能号妙才一貫阮輝瑤字暄敏妻高氏和号妙一 暄三貫阮氏楼号妙楼二貫范文戎一貫阮氏返一貫阮氏花追薦阮文一 平阮氏輸阮氏元阮氏辰五貫陶氏意一貫阮氏党号妙柔一貫菱村阮 氏一号妙日一貫丙村阮氏李号妙桃追薦祖考高伯光達妣阮氏全高 光智妣高氏坚親父阮文榷母医氏坦夫君高光講逝子高光誦十貫八一 陌阮氏劫号妙給一貫阮氏文一貫白衫社甲二村阮氏丈号妙尋阮氏一 沙彌律儀要略增註卷下 佛子 法供 錦号妙莊陳氏幸号妙胡阮氏炉号妙香阮氏岩号妙德阮氏巾号妙心 湯氏說号妙法阮氏原号妙倍阮氏問号妙念阮氏寸号妙金陳氏院号 妙道喬氏 舉各一貫 金榜縣 芙談總珠球社霜裴氏懽二貫珠球庯 杜氏錦二貫楽場社裴氏忻供二三貫 懷德府 壽昌縣 河口坊南中甲武氏良号妙誠追薦顕考優婆塞戒武春幡字 福旺顕妣優婆夷戒阮氏簪号妙心優婆夷戒陳氏輝号妙光一 十五貫宋氏往号妙福追薦祖先等魂五貫南楊甲吳氏諧号 妙皆追薦祖先内外等魂五貫安成總伍社長号妙整一貫美 慈廉縣 上池社內村号妙心一貫号妙眉六卫号妙悲一貫号妙归五卫阮文乙一 五卫下池社中村号妙如二貫号妙正一貫阮文心三貫下池社下村号 妙然一貫黄德育一貫阮文鼎一貫阮文戰一貫阮文雀五陌上㑹總上 姥社花渚村阮文閉妻潘氏綿号妙新黃文送阮氏悌五貫安排村潘文一 來妻阮氏述五貫再龍村卓筆社東村范文逺二貫成立村阮氏百号妙 阮文清妻阮氏知二貫家二貫丸陽社裴氏葵号妙貴一貫 寧平省安慶府嘉遠縣 羅枚總白渠社阮公密妻阮氏酉号妙 一五貫女子阮氏喚号妙願五貫 安遼社鄭 氏料一貫 安謨縣 土密總土密社內村黎文有字福誠一貫黎氏始 号妙清二貫黎文譲妻陶氏換二貫陶文永妻黎 氏節一貫宋文判妻陶氏堵二貫黎文炎妻陶氏顔一貫陶氏傥号妙 點一貫黎文蓮妻陶氏欣一貫黎文情妻丁氏漸一貫黎氏未一貫 --- page 104 --- 南定省春長府美祿縣 東墨總永順庸陳 氏春全家等十貫 義興府南眞縣 詩料總同瑰社裴氏啼号妙福二貫嘉和社阮氏搜号 妙良十貫阮氏恩号妙緣十貫列氏袭号妙冕六貫 大安縣 穀陽社 陳氏晏 号妙安一貫遼海社 梁氏斎号妙貴一貫 興安省快州府東安縣 天開總裴舍社列氏巴号妙進十貫謝 氏早号妙福十貫列文榜三貫黎氏坂一 号妙玄三貫偈州社阮氏任号妙体何氏延号妙長合三貫謝氏忍号妙 信二貫武氏寨号妙顕阮氏潜号妙通陳文點字福光各一貫陶氏屯号 妙流阮氏詮号妙全陶氏垂号妙勤何氏操号妙平各二貫陶氏乃号妙 秀謝氏吟号妙詩陶氏段号妙光陶氏耧号妙光何氏朗号妙良陶氏活 号妙言陶氏剳号妙書何氏妥号妙安各一貫武文貽三貫開川社黎氏 應号妙應三貫杜氏茶号妙湯追羞先人陶公字光富阮公鳯字忠貞楊 氏貼号妙財阮氏行一号妙權陶一郎字文桂妣夫陶氏埬江文董字功 滕杜氏行号慈信等魂六十貫又諸老合三貫沂川社阮氏助号妙至阮 氏誠号妙信黎氏森号妙吟阮氏昌号妙香阮氏体号妙妙裴氏輦号妙 蓮阮氏顛号妙圎阮氏虧号妙貴黎氏皮号妙虔各二貫阮氏皎号妙壬 一貫東結總寕集社上村阮氏源号妙菴范氏樵号妙顔各三貫杜氏福 号妙封杜氏簷号妙黍范氏熖号妙爵阮氏統号妙䆒陳氏闔号妙伯杜 沙彌律儀經俗解卷下 佛子 法供 氏蚌号妙想黎氏良号妙陀阮氏曼号妙暖各二貫阮氏国号妙賜一貫 落水社阮氏国号妙园一貫陳氏探号妙排二貫阮氏內号妙体三貫阮 氏筆号妙榜一貫五陌陳氏戎号妙 坚二卫阮氏夷号妙誠一貫六陌 金洞縣 縣團陶文誼妻阮氏謙 三貫青虬總幹總陶暑 玄妻何氏捷一貫儒林社丁氏梭号妙心三貫陳氏歷張氏砖号妙得阮 氏緣号妙因各二貫阮氏改号妙福黎顺爵阮文信各一貫公論村黎氏 号妙開川社陳氏川一貫蓬洲社武氏請一貫五卫武文贈叁貫 根三貫 山西省國威府丹鳳縣 瑞應村阮春橋妻阮氏譲二貫阮文醭 妻阮氏斯一貫号妙鳳三貫号妙清号 妙賢号妙安号妙財号妙爭号妙論号妙汝号妙檜各一貫号妙旺号妙 老号妙朱阮春平各六卫号妙寬号妙竟阮氏献阮氏慮阮氏顐各五卫 兌溪社副總阮文金一貫阮氏蘭五陌 号妙晋一卫天馮社号嘉祥二貫 北寧省順城府文江縣 多牛社恬忤村阮氏荏号妙欽五十貫 又一款号妙欽導人癸心供三疑板是 河內省庸各行号門向供是德源号五貫進利号五貫成隆号五貫利源 号五貫利德号五貫德美号五貫裴氏参四貫陳氏珍四貫陶氏端二貫一 永保社杜氏银 号妙雲一貫 慈山府仙遊縣 國啡社今居河内省庸東門 阮氏合号妙性八貫七陌 --- page 105 --- 東岸縣 錦堂社內村阮廷威三貫吳氏傳号妙童吳氏艚号妙芳阮氏 台号妙礼各二貫阮氏慈号妙善一貫阮氏焰号妙晋二貫阮 氏超号妙高一貫陶氏隨号妙道二貫阮氏鉗号妙金一貫阮氏閑号妙 安一貫吳文司字福良二貫美蕾社丁氏慧号妙持二貫槩妥房妙霑一貫 嘉林縣 晴光社阮世講五貫阮德悅五貫張氏靜五貫陶氏進号妙礼 女黃氏富三貫陶氏元号妙淨一貫五陌黎舍社菩薩戒阮氏 号妙願園外村黃廷紹一貫仙遊縣童龕社阮氏居号妙米三貫 十貫 海陽省平江府唐安縣 玉局總玉局社陶氏酸号妙盞追薦先 祖陶公字福彭妣范氏勝号妙慧范公 諱倫字福正妣范氏闡号慈親良夫范公諱俚字性直等魂十貫 陶氏額号妙秀追薦家先陶令公字福斛妣范氏号慈廉等魂六貫 靑蓋縣 慈烏社武氏探五貫 嘉祿縣 靑蓼社范壽康妻阮 氏調号妙雲合二貫 又慈烏社陳氏黓号妙信四貫陳氏文号妙真一貫范氏蚂号妙安一貫厦 黎氏黜二貫黎氏混三貫武文養一貫 如上僧尼及諸檀越幷自己法眷乃至隨喜見聞 若心力或淨財刊印 律儀幷諸淨土事業願以此善根回向今生諸家 高曾祖考妣伯叔兄弟姑姨姊妹普及三世 四恩法界含識我及眾等仗此 三寶不思議功德從無始劫以至茲晨罪障頓消 福智增長現世所求如意臨終 聖眾現前同生極樂蓮邦速成 無上正覺伏望 諸佛菩薩攝受證明 南無護法韋馱尊天菩薩證明 皇朝嗣德三十四年冬月吉日 --- page 106 --- 十方二諦後供芳名 補陀寺法派供一百五十貫 安陽寺沙門清行六貫青雀寺沙門普廉六貫 向上宜在芳名住持補陀寺下由刊主示寂門弟 未詳及路途遙遠至壬午年十一月日親就弘福一 寺謹白始終幷顧錢數方知忽略由是置在此張 非是後供惟願諸宿德大開菩薩之心以助行人 之過萬望 寕福寺沙門生尤三貫 景靈寺沙門淸海五貫沙門心敏一貫 沙門光素一貫沙門淸純三貫沙門淸敬二貫 沙門光通五貫沙門清語三貫沙門普慧二貫 沙彌淸信一貫沙彌淸識一貫沙彌淸進四貫 形同淸琢一貫形同淸溥一貫形同淸献一貫 形同清嚴一貫形同淸泳一貫 河內省常信府上福縣 栗陽社中村黎氏勞 子阮文潤合供二貫 里仁 府維先縣 古州村阮氏酉一 貫阮氏儒一貫 金榜縣 雲州社黃氏 燄号妙道寶 扎寕省順城府超類縣 弘福寺信老阮氏号妙心 一貫一陌范氏号妙請六 陌孔氏号妙礼六陌又茶林社信老阮氏号妙迴 阮氏号妙省各一貫一陌阮氏号妙會六陌資世 社楊氏号妙請阮 氏号妙菊各一貫 南昌縣 幕舍社下村杜 氏征号妙和元 彰德縣 金蓮社盛安村蔡栗陽鄧氏号妙园阮氏号妙詩 氏綿号妙錦二貫各二貫 南定省義興府務本縣 同隊社福良村陳氏號号 妙熙阮氏寸号妙念陳氏 漢号妙捨各實阮氏冕号妙慈杜氏信号妙念阮 氏不号妙慈阮氏嚕号妙遺范氏染号妙軒范氏 有号妙緣阮氏行号妙喜阮氏莽号妙满阮氏滛 号妙清阮氏在陳氏艚阮氏一阮氏衿阮氏儉各六 大安縣 三登社阮日造妻裴氏柔号妙和二貫穀陽社裴氏端号妙靜 一貫河陽社阮日量字福糧妻阮氏様号妙鄧二貫 --- page 107 --- 皇圖永固帝道遐昌 佛日增輝法輪常轉 鼓哪 薩菩天尊馱韋法護應感洲三