# Báo ân kinh chú nghĩa # 報恩經註義 # Việt Điển text 365 — 218 pages # https://www.viet-dien.com/dvn/365/1 --- page 1 --- 慈光蘭若沙門釋灋專律傳述義 報恩經註義 含龍寺藏板 撤糊報恩經註義像 王圖鞏固帝道遐昌佛日増 一法輪常轉十方施主増福 忌法界衆生同圓種智 --- page 2 --- 重刋報㤙經註解小引 嘗聞儒家之教主於三綱五常釋家之教主於三皈 五戒雖其路之殊究其歸則一乙丑莫春愚謁見尊 師于含龍寺尊師出此經謂曰我本國此經徔來未 有註觧矢年河內藩臺王有光使如清得此經囬謂 我曰尊師爲我刋刻此經公行于世則二諦有望矣 然之鋟梓八九年間工完君素諳禪教畧引数詞 以弁經首可乎愚辝以塵裡振衣泥中濯足其言語 曷足信於知識乎尊師曰何論黒白爲惟其善而己 若能返囬背合則不失如來之赤子佛法之緇民何 報恩經註解忄引 一 辝焉 愚 聞其言恍然自悟吹智慧火焚知見香起而 白愚 聞十六觀經云若人欲生淨土須孝養父母奉 事師長方得往生梵綱經亦以孝爲戒他如涅槃法 花地藏諸經皆以慈孝爲先而此經者亦有取於斯 夫夫是經者我佛爲阿難啟請而說以止六師之 誹謗也大要先之以孝養發心中之論義慈親後之 以問戒流通豈不是標其本領者至若割肉養親捨 身施虎入海求珠錵身求道湧塔空中懸頭楙上捨 國城妻子象馬七珍施頭目骨髓身命諸根皆以慈 一孝爲元非他經所比也况尊師瓊珍人也姓阮童齓 --- page 3 --- 超方弱冠登品心修六好身佩四安又能不悋塵財 募化二諦刋刻此經非惟自之報㤙。又欲他以自報 㤙之心爲心上不負阿難啟請之本懐下不負慈光 註經之至意而王氏授經之功德必在其中矣 不 揆淺陋洗手焚香書之以此若序則於乎敢 含龍寺和尚法名生淸平沙門釋湛湛募刋恭請 靈光寺覺圓和尙 蓮池寺福田和尚仝證刋 洪福寺僧趴道生光瓑 報恩經註解小引 二 嗣德十捌年歲次乙丑莫春上巳靑池黃梅梅子法 號淨慈奉書謹 河內夀昌含龍寺藏板以明來印 --- page 4 --- 報恩表 伏以先 祖 考妣 云亡時臨 諱祥 禪百 日塊才何在意切望思 欲酬鞠養須假薦修卽有 大南國省府縣社居奉 佛誦經報恩祈生浄土事信主某等卽曰俯竭一誠仰于 十方詞穪伏爲某眞靈元命 云 云 壽終痛念先靈方正 家慈順處世和平悟世界之空花捿神澹薄種 多生之因果養性優逰雖當曰壽日康寧之時 報恩經表文 一 難迯如電如夣幻之數一鏡本心之固在經塵 歷刧之永期敢憑定香惠香之緣庸報鞠我育 我之德忽値 諱辰祥臨禫臨 中元卒哭日臨 庸伸薦援伏 佛因而救助祈罪障以消除請命僧伽宣揚 佛語披閱 大報父母十恩經度亡觧脱蓋纒重罪今則諷誦巳 完周圎一卷謹具極哀之孝悃冐干無上之 慈尊曲賜悲憐俯爲攝受謹具表文志心奉啟 --- page 5 --- 南無大報父母十恩經釋迦牟尼文佛靑蓮座下㳟惟 佛慈廣大憐愍弘深說父母之恩德匪輕示人子之 報本極重咫尺 佛經照臨人意伏願眞靈覺性頼明不滯三途之地 虛靈不昧高超六慾之天蓮開九品之花 佛授一生之記但臣下情無任激切屏營之至謹表以 聞 天運某年某月日主行法事某和南具表 報恩經表文 二 --- page 6 --- 大方便佛報恩經註義序 慈光蘭若沙門釋法專律傳述 大方便佛報恩經者蓋以我 佛如來出世度生痼病之妙藥也 大者卽實相中圓滿十方也方便 者以實相中離心緣相離名說相 言語道断如來於此無言說中以 㩾糊 報恩註義序 言語說無名相中以名相說故云 大方便也佛者覺自覺佗覺圓滿 也報恩者承它施我利樂之恩我 發菩提還他之德故謂報恩也所 以外道邪師貪利供養財色愛重 邪見無明心生嫉妒乃誣謗佛向 諸王臣大衆會中謂佛瞿曇無恩 --- page 7 --- 不孝師徒無道不可見聞然彼謟 誣毁佛於人意欲人人捨佛而利 歸于己耳是故佛放光明徧召有 緣十方雲集顯說過去無量劫來 於其中間世世生生常與諸衆生 互爲父母六親眷屬又與諸衆生 隨意布施四事供養金銀珎寳蒙 報恩註義序 馬國城財物妻子乃至頭目髓腦 一切身命悉皆捨施以其知恩報 恩敎化調伏令脫生死成就菩提 至今成佛化導未休然佛與一切 衆生徃復有恩以報恩故常隨敎 化令捨五欲淨修戒行脫生死苦 得湼槃樂而衆生乆處無明三業 --- page 8 --- 障重貪愛五欲昏迷心性顚倒妄 惑不了是非一聞佛敎反背常情 恐失欲樂反誣毁佛謂是惡人師 徒無道不益勿用乃至提婆達多 過厺刦劫以貪利欲常毁害佛今 墮地獄而佛怨親平等一切含靈 皆盡度脫又說因果善惡罪福報 敠遡 報恩註義序 應及化生論問三歸等戒次第因 由知恩報恩行慈濟物修證菩提 相好果因顯窮事理方便因緣一 一等㳒以此龜鑑好醜後來一切 衆生善惡行止亦從佛學早證菩 提不如外遣邪師謗無因果善惡 處言罪福報應自肆放逸三業造 --- page 9 --- 惡自作敎人俱入地獄無量罪苦 所謂盲引羣盲俱八火坑是也原 此經者判爲大乘單部隱譯人名 與賢愚經大同小異大國邉方諸 講灋師皆無註釋後學燛慿豈能 趣向今我嗴乎㳒寳貴抂从住弘 通而少知歸安傳佛命故我不揆 數那 述 報恩註義序 愚訥畧釋義中十以一二布施流 通幸有高朙智者郢斵補增於所 未備使其灋寳弘通豈非行如來 事眞爲佛子不味將來然此雖云 略釋啓發支吾闡幽出秘如卷六 文中諸云吿寂律以罔宣我承 佛力三寳證朙指出眞詮顚末有 --- page 10 --- 㨿若有見聞隨喜及乎非韤之心 順逆任行共成㳒侣自他不異同 證菩提暜願灋界有情齊成正覺 云爾 報恩註義序 --- page 11 --- 大方便佛報恩經品目 卷一序品第一 孝養品第二 卷二對治品第三 發菩提心品第四 卷三論義品第五 卷四惡友品第六 數趣 報恩品目終 卷五慈品第七 卷六優波離品第八 卷七親近品第九 大方便佛報恩經品目 終 --- page 12 --- 大方便佛報恩經註義卷第一 慈光蘭若沙門釋法專律傳述義 大科分三 初釋題目二釋譯經人 名三正釋經文今初 諸經以法人喻三者爲題目或有單稱或 有重複此經題七字單以法人爲名大方 便者法也佛者人也報恩經者亦法也五 重玄義此經以眞如平等爲體慈忍爲宗 摧邪顯正爲用大乗報恩爲教相續後法 華地藏前後問何故知此經在法蕐後說 荅身子入㓕故問何故知地藏在中荅以 佛在忉利天爲母說法故大者一也卽一 乘實相法如來所證廣大無邉圓融十方 包含無外之法也方便者謂如來所證如 報㤙註義卷一 是實法言語道断無名說相欲令衆生同 得此法乃隨機方便而演說之如經中云 法無言說如來方便示有言說無名相法 作名相說如法蕐經云諸法從本來常自 寂㓕相又云開方便門示眞實相故云大 方便也又方者正量法也便者順宜利也 佛者梵語佛陀此云知謂知九界情之眞 妄也亦云覺謂覺自覺他覺行圓滿故卽 此娑婆敎主釋迦佛也報恩者凡受他所 施於我利樂之恩者我皆如是還報他恩 如食他肉養我身恩等然佛與一切衆生 互相有恩故知恩報恩常隨敎化不行非 法受天人福乃至成就善提以外道貪利 謗佛不孝無恩分人佛乃爲說過去多劫 捨身命財供養父母及諸衆生及以法施 爲報恩故爲說此經欲令一切衆生㧞除 --- page 13 --- 邪疑毒箭故欲令衆生知恩報恩如佛行一 故欲令衆生超越苦海成菩提故經者梵 語修多羅此云契經謂上契諸佛之理下 契衆生之機故云契經亦云徑路亦云貫 線亦云常也此經與 賢愚經大同小異 二釋譯經人名 失譯人名出後漢錄 此是譯人隱名也後 漢者卽自東漢光武 中興以 下故 三正釋經文分三 初序分二正宗 分三流通分 序分中分二 初通序 二别序 撼鄰 報㤙註義卷一 初通序中分三 初聲聞衆集二菩薩衆 集三諸天衆集今初 序品第一 序者次序也此經自第一卷序 品初至第七卷親近品第九終 畢又序者謂通序别序品者 謂文句相隨義類一叚也 如是 指下之辭古謂當理曰如無 非日是卽第一信成就也 我聞。 阿難 爲佛 侍者二十餘年字字親聞於佛故結 集諸經乃稱我聞此第二聞成就也 一時 說 聽 機緣一時事滿是 第三時成就也 佛 三覺圓明故此 第四主成就也 住王舎 城 大論云昔有須陀摩王精進持戒實語不 妄王朝乘車與諸婇女入園逰戯出城門一 時有婆羅門來乞財物而語王言王大福德 我身貧窮當見愍念施我多少王言當期布一 --- page 14 --- 又意大切所生兵願謝王施吿死九名施 論各人人鹿天鬼王之得已前耶百曰待 云還今皆足堂王留言還當事荅九鹿我 摩本相有王妄雖意身本便鹿言十足出 伽國放惜喜語神慈非國還足我九空還 陀由捨身云不不蔭己施來王不王中作 國此九汝汝實可此有已若言畏中飛是 王千百從是入畏國正立過汝死須來語 有王九死實地也勿爾太七意但陀捉已 子共十得語獄王畏還子日欲我摩王入 一居九脫人說言鬼去爲取尔生王將園 頭故王還不是不王臣王汝聽來悲去逰 兩名亦來失語得當民大何汝初泣至戲 面王布赴所已持設叩會難還無王所時 四舎施信信到戒鐡頭臣須去妄問住金 臂城汝汝要鹿不舎諫民陀七語汝處翅 時也隨是一足妄竒日辭摩日即畏置王 報㤙註義卷一 人以爲不祥王卽裂其身手棄於曠野羅刹 母鬼名闍羅還合其身而乳養之長大成人 力兼諸國取諸國王萬八千人置此五山中 以大力勢治閻浮提人因名此山爲王舎城 或云人民同此城中皆爲天火所烧唯 王舎免王令人民皆稱王舎乃免故名 耆闍 崛 此云靈鷲此山 形如鷲鳥故。 山中 此第五處 成就也。 與大比丘 卽阿 羅漢 衆二萬八千人俱 比丘此云乞士謂上 乞法於諸佛以明己 性下乞食於世人爲種福人天與衆生故亦 云除饉謂種人天福除衆生慳貪之饑饉故 此第六衆 成就也 皆所作巳辦 已下歎大比丘德辦 致力也具也謂諸比 丘修習道法所作皆已成辦事故 漏盡名所作得共解脫名月 梵行巳立 --- page 15 --- 謂淨行堅固已得安立果位 不退轉於無上菩提道故。 不受後有。 謂不 受後 有生死 之身故 如摩訶 此云 大 那伽 此云定亦云常 定卽大定也 心 得自在 謂已住大定無縳 無着無障礙故 其名曰摩訶迦葉 此云大龜氏亦云飮光亦 云光波此尊者頭陀第一 須菩提 此云空生 亦云善現 解空 第一 憍陳如 此云火器婆羅門種先事火故 此從族立名或釋云摩訶男以 聞法得道最在一切人天羅漢之 前佛最長子以先悟道爲第一 離越多訶 多 亦云離婆多此云星宿父母禱此 辰而生故名坐禪不倒亂第一 富樓那 此云滿 父名 彌多羅 此云慈 母名 尼 天竺女 人通名 子 卽蕐言 應云滿 報㤙註義卷一 慈子西域以父母 連名故說法第一 畢陵伽婆蹉 此云習氣以 五百世前常 爲婆羅門種今尚 餘習氣自貢高故 舎利弗 舎利此云鶖鷺母 名以母眼如彼鳥 眼故名弗此云子連母得 名應云鶖鷺子。智慧第一 摩訶迦旃延 此云 大文 飾議論 阿難 此云慶喜 多聞第一 羅睺羅 此云覆障 宻行第一 等。 第一 該括含上 多數也 衆所知識 聞名爲知 見形爲識 二 凡圈內有 字者别科 例也︹觀 者可知 菩薩摩訶薩 菩薩梵語具云菩提薩 埵此云覺有情摩訶薩 者大菩 薩也 三萬八千人俱此諸菩薩乆植德本 於無量百千萬億諸佛所常修梵行成滿大 --- page 16 --- 願悉能通達百千禪定 禪梵語具云禪那此 云靜慮定是蕐言謂 身靜不動名禪 意不散亂名定 陀羅尼 此云總持謂總持諸 法故又云遮持謂遮 惡持 善故 門 能通爲義一切賢 聖隨此出入故 不捨大悲 㧞 苦 隨諸 衆生而能饒益紹隆三寳 卽佛寳法寳僧寳 寳有六義詳見卷 六 使不断絶能建法幢 謂以佛法爲勝天魔 外道降伏於彼故云 法 幢 爲諸衆生作不請友 謂諸大士惹願心急 故不待衆生勸請乃 自徃化 導也。 到大智㟁 卽大覺聖智 乃佛智也 名穪普聞其 名曰觀世音菩薩得大勢菩薩常精進菩薩 擻鄰 報息註義卷一 妙德菩薩妙音菩薩電光菩薩普平菩薩德 首菩薩須彌王菩薩香象菩薩大香象菩薩 持勢菩薩越三界菩薩常悲菩薩寳掌菩薩 至光英菩薩燄熾妙菩薩寳月菩薩大力菩 薩無量慧菩薩䟦陀和菩薩師子吼菩薩師 子作菩薩師子奮迅菩薩滿願菩薩寳積菩 薩稱勒菩薩文殊師利法王子等百千眷属 俱 此諸菩薩如觀世音等 隨德安名例此可知 三復有無量百千 --- page 17 --- 欲界諸天子等各與眷属俱賫諸天上微玅 香蕐作天妓 音忌 女樂 樂 音角五 音樂器 住虚空中 下八 部鬼 神 諸天 卽三界諸 天總名 龍 四種龍 衆等 夜叉 此云疾 㨗鬼 乾 闥婆 此云香陰帝釋樂 神以奏法樂音 阿修羅 此云無端正 亦云無酒亦 云非 天 迦樓羅 此云金 翅鳥 緊那羅 此云疑神如人 有甬是天帝絲 竹樂神奏 以俗音 摩睺羅伽 此云蟒神亦 云腹行神 人 卽人 類 非 人 卽鬼神之總名頭上有 角形靣如人而非人也 等各與若干百千 眷属俱各禮佛足退坐一靣 已上名證信序 亦名通序亦名 鄰 報㤙註義卷一 集衆序此下發 起序亦云别序 二别序中分七 初如來在衆巾二阿難乞 食三阿難讀婆羅門子四 梵志謗毁五阿難耻還白佛六 佛詰問阿難七阿難自陳今初 尒時如來大衆圍繞供養恭敬尊重讃歎二 尒時阿難承佛威神於晨朝時入王舎城次 第乞食 阿難次第乞食者昔迦葉尊者於貧 窮者乞之謂前世無種福故今貧苦 乃爲之種福須菩提尊者從富者乞謂有易 供易得故此二尊者佛皆訶責心不平等是 故阿難尊者行平等法次 第而乞不越貧而求富也 三尔時城中有一 --- page 18 --- 婆羅門子孝養父母其家衰䘮家計蕩盡擔 負老母亦次第行乞若得好食香羙果蓏 於 埵 切樹生日果 藤生日蓏。 仰奉於母若得惡 遏各切 醜也 食萎 菜乾果而自食之阿難見之心生歡喜偈讃 此人善哉善哉善男子供養父母竒特難及 四梵志謗毀中分二 初明梵志才能二 梵志示毁今初 時 有一梵志 此云 淨行 是六師 一富單那迦葉其 人起邪見言一切 法断㓕性空無君臣父子忠孝之道此着色 空外道也二末伽梨俱舎梨此云不見道彼 報思註義卷一 言衆生若樂不因行得皆是自然耳三剛伽 耶毘羅胝此云正勝彼言人乆經生死彌歷 劫數然後自盡苦際四阿耆多翅舎歛婆羅 其人非因計因衣袒㧞髮薰鼻爲道今併受 苦後世常樂五迦羅鳩陀迦旃延此云牛領 剪髮彼言諸法亦有相亦無相六尼犍陀闍 提子等尼犍此云離繫是外道出家總 名此人言罪福苦樂定受非行道能断 徒黨 其人聰辨 同辦具也判也别也同 辦其義别謂致力也 悉能通達 四韋陀典 一阿毘陀此云方命謂養生繕性 二殊陀夜能祭祀祈禱故三婆磨 陀能禮義占卜軍陣等法四阿毘婆陀謂異 能技數禁呪醫方摩登伽經云初人名梵天 造一韋陀次人名日淨變一爲四一讀誦二 祭祀三歌詠四禳災故有四典相續爲道也 --- page 19 --- 曆 以明歳中 之時節也 數 定人數之 長短吉岗 算 以知盛衰常 變利害等事 計 定其成敗得 失興亡之術 占相吉囟 推人 命數 陰陽爻變 二拆 者爲 陰、單者爲陽爻者卽卦中六爻爻交也謂 易卦陰陽爻交易之義也變者〇重者爲陽 動變爲二陰父交者爲陰動變 爲\陽謂陰陽交重相變故 預知人心 謂 有 如是術故先 知人心也 亦是大衆唱 先引 也 導之師多人 瞻奉執着邪論爲利養故殘㓕正法心懐嫉 妬毁佛法衆 僧 也 二語阿難言汝師瞿曇 此云 純淑 星名郎姓也因先祖求此星得 生故以爲姓又云土泥非也 諸釋種子自 敠糊 報息註義卷一 言善好有大功德唯有空名而無實行 何 故 汝 師瞿曇實是惡人適生一七日其母命終豈 非惡人也 至十 九歳 踰 雲俱切音 于越也 出宫城父王苦 惱生狂癡心迷悶躃 必益切 倒也 地以水灑靣七 日方能醒悟云何今日失我所天舉聲大哭 悲淚而言國是汝有吾唯有汝一子云何捨 我入於深山汝師瞿曇不知恩分而不顧錄 齒也 記也 遂前而去 長行本法字藏本去 字宜從藏本爲正。 是故當 --- page 20 --- 知是不孝人父王爲立宫殿納 南入聲 受也 娶瞿 夷 此云女聲呼太子有三妃 一瞿夷二耶輸三鹿野 而不行婦人之 禮令其愁毒 音獨痛 也苦也 是故當知無恩分人五 阿難聞是語巳心生慚愧乞食得已還詣佛 所頭靣禮足却住一靣合掌白佛言世尊佛 法之中頗有孝養父母不耶六佛語阿難誰 教汝令彂是問諸天 龍 鬼 神耶人耶非人耶汝 爲 是 也 自以智力問於如來耶七阿難白言亦 數遯 報㤙註義卷一 無諸天龍鬼神人及非人來見教 也向者 乞食道逄六師徒黨薩遮尼犍子見毀罵辱 阿難卽以上事向 對 也 如來說 二正宗分中分二 初佛放光召十 方衆二正說法 初中分六 初佛放光二東方衆集三南方 衆集四西方衆集五北方衆集 六畧譯六 方今初 爾時世尊熙 音 希 怡 音夷熙怡 和悅皃 微笑從其靣門 卽口也又眼耳鼻 舌亦爲靣門也 放五色光 青黄赤白紫也 靣門放光者表 --- page 21 --- 信光也。又眼耳鼻舌口五處放五 色光表光除五藴衆生之迷暗故 二東方衆集中分八 初顯佛名二依報莊 嚴三佛坐衆中四大 衆覩光白佛五佛荅光照因由六菩薩願 徃聽法七佛告令徃八菩薩奉命發行下 三方 做此 過於東方無量百千萬億佛土彼有世界名 曰上勝其佛號曰喜王 謂彼佛依正莊嚴能 令一切衆生歡喜九 界尊上故 名爲王 如來 乘如實道來 成正覺故 應供 應受人天 供養故 正徧知 知九界情邪 正一切法故 明行足 萬行圓明功 德具足故。 善 報㤙註義卷十 逝世間解 善入一切世間 中能解萬法故 無上士 一切世間 無能上故 調御丈夫 能調和御伏 一切衆生故 天人師 能爲三乘天 人導師故 佛 三覺圓 滿故 世尊 世出世間一切 衆人皆尊上故 二國名嚴盛 其土平正瑠璃爲地黃金 凡金有五種謂金 銀銅錫鐡黃者是 金爲勝諸金 故曰黃金。 爲繩以界道側七寳 金銀瑠璃 玻瓈珊瑚 硨磲碼碯加赤珠摩尼 爲九寳諸經亦有不同 行樹 卽七行寳樹金 一行銀一行餘 皆例 知 其樹皆高盡一箭 音薦 矢也 道蕐果枝葉次 第莊嚴微風吹動出微妙 法 音衆生樂聞無 --- page 22 --- 有厭足處處皆有流泉浴池其池清淨金沙 布地八功德水 一香淨二清冷三甘羙四輕 安五潤澤六和悅七飮者除 飢渴等患八飮 者能長養諸根 盈滿其中其池四邉 岸也 側也 有 玅香蕐波頭摩 此云 紅蓮 蕐芬陀利 此云 白蓮 蕐䟦師 迦 此云 夏生 蕐青黃赤白大如車輪而覆其上其 池水中異類諸鳥相和而鳴出微玅音甚可 愛樂有七寳船亦在其中而諸衆生自在逰 戯其樹林間敷師子座 師子爲諸獣之王佛 爲三界法王以師子 澱迦 報㤙註義卷一 喩佛德故亦是人中師子凡佛所 坐。名師子座佛所說法名師子吼 高一由旬 此云限量一由旬下者四十 里中者六十里上者八十里 亦以七寳而校 飾之復以天衣重敷其上燒天寳香諸天寳 蕐徧布其地三喜王如來而坐其上。結跏 音 加 趺 音敷跏趺 屈足坐也 坐四彼國菩薩無量億千前後 圍遶却坐一靣合掌恭敬向於如來異口同 音俱發聲言唯願世尊慈哀憐愍以何因緣 有此光明青黃赤白其色輝豔 音燄 羙色 難可得 --- page 23 --- 喻從西方來照此大衆其有遇斯光者心意 㤗然 安樂 貌 唯願世尊断我疑網五佛言諸善 男子諦 音帝 審也 聽諦聽善思念之吾當爲汝分 别解說西方去此無量百千諸佛世界有世 界名娑婆 此云 堪忍 其中有佛號曰釋迦牟尼 釋 迦 此云能仁。姓也牟尼此云寂黙號也謂 能度衆生爲仁無諸煩惱生死日寂 如來 應供正徧知明行足善逝世間解無上士調 御丈夫天人師佛世尊大衆圍遶今欲爲諸 技鄰 報恩註義卷一 大衆說大方便大報恩經爲欲饒益一切諸 衆生故爲欲㧞出一切衆生邪疑毒箭故爲 欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故爲令 一切聲聞 因聞佛聲敎覺悟無生證二乘道 果故日聲聞有學無學四果也 辟支佛 此云緣覺謂出有佛法時觀十二因 緣生㓕法而覺悟無生故亦名獨覺 謂出無佛法時觀物 變易而覺悟無生故 究竟一 佛 乘道故爲諸 大菩薩速成菩提報佛恩故欲令一切衆生 念重恩故 重恩有二一者世間恩以父母生 成養育之恩與天地同報之莫盡 --- page 24 --- 若背不報天地誅㓕二者出世間恩以三寳 師友之恩能以善道化我令成無上法身不 生不㓕此恩最大功德莫比不能具說如蕐 嚴疏云如人敎化於我或多乃至一偈一句 一字或我見彼解釋乃至一句一字我所不 知者而得知之或聞彼說乃至一句一字我 一所不知者而能知之皆敬彼爲師承事供養 是爲知恩報恩卽是如來菩薩之玅行若我 自云我之知見不從他學是背恩 人經云背恩之人死入地獄是也 欲令 一 切 衆 生越於苦海故欲令 一 切 衆生孝養父母故以 是因緣故放斯光明因尔時大衆中有十千 菩薩一一菩薩皆是大衆唱導之師卽從座 報㤙註義卷一 起偏袒右肩。右膝 音悉脛 骨節也 着地义手 歛手 也 合 掌而白佛言唯願世尊加威神力令我等軰 得徃娑婆世界親近供養釋迦牟尼如來并 欲聽大方便佛報恩微玅經典七尒時彼佛 吿諸菩薩言善男子泼徃娑婆世界若見彼 佛應生供養恭敬難遭之想何以故釋迦如 來於無量百千萬億阿僧祗劫難行苦行 釋 迦 苦行者彌勒菩薩所問本願經云阿難白佛 言彌勒得法忍乆遠何以不速取成等正覺 --- page 25 --- 佛吿阿難善薩以四事法不取正覺一淨國 土二護國土三淨一切四護一切彌勒本求 佛時以四事苦行故不取正覺我求佛時亦 有此四事苦行彌勤發意先我三十二劫我 乃發道意於此賢劫以大精進難行苦行超 越九劫故得成佛於先彌勒前我以如是十 事苦行最取正覺一者所有一切財物無所 愛惜二者妻妾三者兒子。四者頭目五者手 足六者國土七者珎寳入者髓腦九者血肉 十者不惜身命我以如是十事苦行故速成 佛 發大悲願若我得成佛時當於穢惡國土 山陵 隆高 也 堆 對平聲 聚土也 阜 音附山 無石也 瓦礫荆棘。其 中衆生具足煩惱五逆 一弑父二弑母。三弑 阿羅漢菩薩僧四出 報恩註義卷一 珠 佛身血五破和合 僧及轉法輪僧。 十惡 殺生偷盜邪婬妄言 綺語。雨舌惡口貪嗔 癡 於中成佛而利益之使 諸衆 生 断一切苦 畧 則 三苦一苦苦謂生三界巳苦欲界多苦苦上 又加苦故二壞苦謂樂若壞時衆苦將至乃 入三途三行苦謂卽處中苦通於無色界也 次畧有入苦一生苦謂投托母胎中住胎出 胎歷受多苦也受胎經云衆生受胎之時備 盡艱難溟溟漠漠狀若浮塵十月將滿母胎 知苦業風催促頭向産門隨地鞭觸如在刀 山風激冷觸如似寒氷生實爲苦也二老苦 謂至老時諸根衰敗諸事不安多逼苦也三 病苦謂受風寒暑濕四大乖違痛切逼苦也 四死苦謂四大分張身心痛裂諸根敗壞憂 悲苦惱故五怨憎㑹苦謂心境乖違自他刻一 --- page 26 --- 摶情結怨家生生累苦故六愛别離苦謂恩 情愛戀合㑹欣歡一旦分别散離情懷痛苦 故七求不得苦謂一切所資用物所有求之 不如所願心懐苦故八五陰盛苦卽一切色 受想行識皆爲苦因後招苦果故前七是别 苦後一是總苦若廣說者乃至八萬四千塵 勞衆苦故云 一切苦也 獲一切樂 畧則三德樂一法身 樂謂以法爲身徧一 切虚空界故二般若樂謂以般若照窮三世 無障礙故三解脫樂謂以自在力一切塵勞 無縛無着故次畧有八自在樂一能以一身 示多身如微塵數故二以一塵身滿三千大 千世界故三以大身輕舉遠到故四現無量 身常居一土故五諸根互用故六得一切法 如無想故七說一偈經無量劫故八身如虚 空存没隨意不窮故若廣說者乃至八萬四 數挪 報息註義卷一 千法門微妙之樂 故云一切樂也 成就法身 卽不生不㓕無 去無來之佛身 也 永盡 衆 生 無餘 如云如一衆生未成 佛終不於此取泥洹 其佛本 願如是 指上 之辭 汝等今徃當如佛徃住如佛住 徃住有二意一者如與佛俱徃與佛俱住二 者徃娑婆亦如徃當佛所住要婆亦如住當 佛住處故 二意皆通 八諸菩薩衆俱發聲言如世尊勅 一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩衆以 爲眷屬前後圍繞徃詣娑婆世界所經 諸 國 土六種震動 一動謂摇動不安二起謂自下 升高三踴謂璘壠凸凹三種形 --- page 27 --- 也四震謂般殷有聲五吼。謂砰磕 發響六覺謂令物覺悟三種聲也 大光普照 虛空神天雨㬅陀羅 此云 適意 蕐摩訶㬅陀羅蕐 放大光明神足感動恒沙世界復有無量百 千萬種諸天妓樂於虛空中不鼓自鳴 表神 通自 在無爲 之力 是諸善薩等徃詣耆闍崛山到如來 所頭靣禮足遶佛三帀却住一靣三 尒時如來復放一光直照南方過八十萬億 諸佛國土有世界名曰光德彼中有佛號曰 報㤙註義卷一 夫 珠 思惟相 思惟乃禪定觀法以觀定法知衆生 根機而後方度也是理性也相卽事 相以隨宜權巧方便 而化導之故有此名 如來應供正徧知明行 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛 世尊國名善淨其土平正瑠璃爲地黃金爲 繩以界道側七寳行樹其樹皆高盡一箭道 蕐果枝棐次第莊嚴微風吹動出微妙音衆 生樂聞無有厭足處處皆有流泉浴池其池 清淨金沙布地八功德水盈滿其中其池四 --- page 28 --- 邉有玅香蕐波頭摩蕐芬陀利蕐䟦師迦蕐一 靑黃赤白大如車輪而覆其上其池水中異 類諸鳥相和悲鳴出微玅音甚可愛樂有七 寳船亦在其中而諸衆生自在逰戯其樹林 間敷師子座高一由旬亦以七寳而校飾之 復以天衣重敷其上燒天寳香諸天寳蕐遍 布其地思惟相如來而坐其上結跏趺坐彼 國菩薩無量億千前後圍繞却住一靣合掌 徽遯 報息註義卷一 向於如來異口同音俱發聲言唯願世尊慈 哀憐愍以何因緣有此光明青黃赤白其色 輝艶難可得喻從比方來照此大衆其有遇 斯光者心意㤗然唯願世尊断我疑網佛言 諸善男子諦聽諦聽善思念之吾當爲汝分 别解說北方去此無量百千諸佛世界有世 界號名娑婆其中有佛號巳釋迦牟尼如來 應供正徧知明行足善逝世間解無上士調 --- page 29 --- 御丈夫天人師佛世尊大衆圍繞今欲爲諸 大衆說大方便大報恩經爲欲饒益一切諸 衆生故爲欲㧞出一切衆生邪疑毒箭故爲 欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故爲令 一切聲聞辟支佛究竟一乘道故爲諸大菩 薩速成菩提報佛恩故欲令一切衆生念重 恩故欲令衆生越於苦海故欲令衆生孝養 父母故以是因緣故放斯光明尒時大衆中 撖鄰 報㤙註義卷 有十千菩薩一一菩薩皆是大衆唱導之師 卽從座起偏袒右肩右膝着地义手合掌而 白佛言唯願世尊加威神力令我等軰得徃 娑婆世界親近供養釋迦牟尼如來并欲聽 大方便佛報恩微妙經典尒時彼佛告諸菩 薩言善男子汝徃娑婆世界若見彼佛應生 供養恭敬難遭之想何以故釋迦如來於無 量百千萬億阿僧祗劫難行苦行發大悲願 --- page 30 --- 若我得成佛時當於穢惡國土山陵堆阜瓦 礫荆棘其中衆生具足煩惱五逆十惡於中 成佛而利益之便断一切苦獲一切樂成就 法身永盡無餘其佛本願如是汝等今徃當 如佛徃住如佛住諸菩薩衆俱發聲言如世 尊勅一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩 衆以爲眷屬前後圍繞徃詣娑婆世界所經 國土皆六種震動大光普照虛空神天雨㬅 敠遯 報㤙註義卷一 陀羅蕐摩訶㬅陀羅蕐放大光明神足感動 恒沙世界復有無量百千萬種諸天妓樂於 虛空中不鼓自鳴是諸菩薩等徃詣耆闍崛 山到如來所頭靣禮足遶佛三帀却住一靣 四 尒時如來復放大光眞照西方過無量百千 萬億諸佛國土有世界名淨住其佛號日月 燈光 日表法身月表般若燈表解 脫三德光圓相續不斷故 如來應供 --- page 31 --- 正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈 夫天人師佛世尊國名妙喜其土平正瑠璃 爲地黃金爲繩以界道側七寳行樹其樹皆 高盡一箭道蕐果枝葉次第莊嚴微風吹動 出微玅音衆生樂聞無有厭足處處皆有流 泉浴池其池淸淨金沙布地八功德水盈滿 其中其池四邉有玅香蕐波頭摩蕐芬陀利 蕐䟦師迦蕐青黃赤白大如車輪而覆其上 數遡 報息註義卷一 其池水中有異類諸鳥相和悲鳴出微妙音 甚可愛樂有七寳船亦在其中而諸衆生自 在逰戯其樹林間敷師子座高一由旬亦以 七寳而校飾之復以天衣重敷其上燒天寳 香諸天寳蕐遍布其地日月燈光如來而坐 其上結跏趺坐彼國菩薩無量億千前後圍 遶却住一靣合掌恭敬向於如來異口同音 俱發聲言唯願世尊慈哀憐愍以何因緣有 --- page 32 --- 此光明青黃赤白其色輝艶難可得喻從東 方來照此大衆其有遇斯光者心意㤗然唯 願世尊断我疑網佛言諸善男子諦聽諦聽 善思念之吾當爲汝分别解說東方去此無 量百千諸佛世界有世界號名娑婆其中有 佛號白釋迦牟尼如來應供正徧知明行足 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 尊大衆圍繞今欲爲諸大衆說大方便大報 報息註義卷一 恩經爲欲饒益一切諸衆生故爲欲㧞出一 切衆生邪疑毒箭故爲欲令初發意菩薩堅 固菩提不退轉故爲令一切聲聞辟支佛究 竟一乘道故爲諸大菩薩速成菩提報佛恩 故欲令一切衆生念重恩故欲令衆生越於 苦海故欲令衆生孝養父母故以是因緣故 放斯光明尔時大衆中有十千菩薩一一菩 薩皆是大衆唱導之師卽從座起偏袒右肩 --- page 33 --- 右膝着地义手合掌而白佛言唯願世尊加 威神力令我等軰得徃娑婆世界親近供養 釋迦牟尼如來并欲聽大方便佛報恩微妙 經典尒時彼佛吿諸菩薩言善男子汝徃娑 婆世界若見彼佛應生供養恭敬難遭之想 何以故釋迦如來於無量百千萬億阿僧祗 劫難行苦行發大悲願若我得成佛時當於 穢惡國土山陵堆阜瓦礫荆棘其中衆生具 㪬鄰 報恩註義卷一 足煩惱五逆十惡於中成佛而利益之使断 一切苦獲一切樂成就法身永盡無餘其佛 本願如是汝等今徃當如佛徃住如佛住諸 菩薩衆俱發聲言如世尊勅一一菩薩各將 無量百千萬億諸菩薩衆以爲眷屬前後圍 繞徃詣娑婆世界所經國土皆六種震動大 光普照虛空神天雨㬅陀羅蕐摩訶㬅陀羅 蕐放大光明神足感動恒沙世界復有無量 --- page 34 --- 百千萬種諸天妓樂於虛空中不鼓自鳴是 諸菩薩等徃詣耆闍崛山到如來所頭靣禮 足遶佛三帀却住一靣五 尒時釋迦如來放五色光明照於北方過五 百萬億那由他 此云萬 萬數 諸佛國土有世界名 自在穪王其中有佛號曰紅蓮蕐光 表法身 清淨微 妙光明喻若 紅蓮蕐光故 如來應供正徧知明行足善逝 世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊國 報息註義卷一 平 名離垢其土淸淨瑠璃爲地黃金爲繩以界 道厠七寳行樹其樹皆高盡一箭道蕐果枝 葉次第莊嚴微風吹動出微妙音衆生樂聞 無有厭足處處皆有流泉浴池其池淸淨金 沙布地八功德水盈滿其中其池四邉有妙 香蕐波頭摩華芬陀利蕐䟦師迦蕐靑黃赤 白大如車輪而覆其上其池水中有異類諸 鳥相和悲鳴出微玅音甚可愛樂有七寳船一 --- page 35 --- 亦在其中而諸衆生自在逰戯其樹林間敷 師子座高一由旬亦以七寳而校飾之復以 天衣重敷其上燒天寳香諸天寳蕐遍布其 地紅蓮蕐光如來而坐其上結跏趺坐彼國 菩薩無量億千前後圍繞却住一靣合掌恭 敬向於如來異口同音俱發聲言唯願世尊 慈哀憐愍以何因緣有此光明靑黃赤百其 色輝艷難可得喩從南方來照此大衆其有 報㤙註義卷 善平 遇斯光者心意㤗然唯願世尊断我疑綱佛 言善男子諦聽諦聽善思念之吾當爲汝介 别解說南方去此無量百千 前言五百此言 無量之異者以 一多無礙遠 近融通故 諸佛世界有世界號名娑婆其 中有佛號日釋迦牟尼如來應供正徧知明 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師 佛世尊大衆圍繞今欲爲諸大衆說大方便 大報恩經爲欲饒益一切諸衆生故爲欲令 --- page 36 --- 初發意菩薩堅固菩提不退轉故爲令一切 聲聞辟支佛究竟一乘道故爲諸大菩薩速 成菩提報佛恩故欲令一切衆生念重恩故 欲令衆生越於苦海故欲令衆生孝養父母 故以是因緣故放斯光明尒時大衆中有十 千菩薩一一菩薩皆是大衆唱導之師卽從 座起偏袒右肩右膝着地文手合掌而白佛 言唯願世尊加威神力令我等軰得徃娑婆 擻鄉 報㤙註義卷一 世界親近供養釋迦牟尼如來并欲聽大方 便佛報恩微妙經典忝時彼佛告諸菩薩言 善男子汝徃娑婆世界若見彼佛應生供養 恭敬難遭之想何以故釋迦如來於無量百 千萬億阿僧祗劫難行苦行發大悲願若我 得成佛時當於穢惡國土山陵堆阜瓦礫荆 棘其中衆生具足煩惱五逆十惡於中成佛一 而利益之使断一切苦獲一切樂成就法身 --- page 37 --- 永盡無餘其佛本願如是汝等今徃當如佛 徃住如佛住諸菩薩衆俱發聲言如世尊勅 一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩衆以 爲眷屬前後圍繞徃詣娑婆世界所經國土 皆六種震動大光普照䖍空神天雨㬅陀羅 蕐摩訶㬅陀羅蕐放太光明神足感動恒沙 世界復有無量百千萬億諸天妓樂於虛空 中不鼓自鳴是諸菩薩等徃詣耆闍崛山到 嚴翻 報㤙註義卷一 如來所頭靣禮足繞佛三帀却住一靣六乃 至四維 東南西南 東比西北 上 方 下方十方諸來大菩 薩摩訶薩衆各與若干百千眷屬俱至如來 所供養恭敬尊重讃歎異口同音客說百千 偈頌 短文爲偈 長文爲頌 讃歎於佛讃歎佛已却住一 靣 經文言諸菩薩各各說偈讚 佛。而譯者畧文省無偈讃故 二正說中分四 初娑婆變爲淨土二衆生 見佛三佛光還入。四阿難 當機請 法今初 --- page 38 --- 時娑婆世界卽變淸淨無諸林藪 蘇偶切音 叟大澤也 大小諸山江 川之大 者日江 河 接近於 海日河 池 穿地鍾 水也 湖 大陂畜 水日湖 溪 水注谷 日溪 澗 山間夾 水也 溝 音鉤田間 水道也 壑 黒各切 坑也 二其中衆生尋光見佛歡喜合掌頭 頂禮敬心生戀慕目不暫捨三 尒時世尊卽攝 前十 方 光明遶身七帀還從頂 門 入 表一切法皆歸實相法收此 一切諸法故七帀表七覺支 四尊者阿 難觀察衆心亦咸皆有疑欲顯發如來方便 㪬迦 報㤙註義卷一 宻行故并欲爲未來一切衆生開其慧眼故 欲令一切衆生渡 音度 濟也 渴愛海 謂一切衆生 以愛欲受用 貪着無窮常想饑渴業障深 廣猶如大海故云渴愛海也 得至彼岸 衆生 迷受 生死名此岸若能 證悟湼槃名彼岸 永得安樂 無生 死 故欲令衆 生念識父母師長重恩故卽從座起整衣服 偏袒右肩胡跪 音詭胡跪者兩膝着地拜 也依胡人法故名胡跪 合 掌而白佛言世尊阿難事佛巳來未曾見佛 笑 謂佛前微笑靣門放光召 集十方世界諸菩薩故 笑必有意願佛 --- page 39 --- 示之願佛說之断除如是大衆疑網 孝養品第二 此品來意從前品处道謗佛 不孝故阿難序中問佛今又 當機問佛笑意故此品佛說徃昔因地爲 須闍提太子割全身供養父母之孝故此 品來 也 正宗中分五 初現蓮蕐座二如來升坐三 現淨身中五趣身四五趣身 現微塵數身五如 來結問顯設今初 尒時大衆之中有七寳蓮蕐從地化生白銀 爲莖黃金爲葉甄 音 眞 叔迦 此云 赤色 寳以爲其臺 殿趣 報息註義卷 眞珠羅網次第莊嚴二爾時釋迦如來卽從 座起昇蕐臺上結跏趺坐三卽現淨身於其 身中現五趣 一地獄二餓鬼三畜 生四阿修羅五人 身四一一 趣身有萬八千種形類一一形類現百千種 身一一身中復有無量恒河沙等身於四方 恒河沙等一一身中復現四天下 卽東西南 北四洲天 大地微塵等身於一微塵身中復現三千 大千世界 釋見 卷三 微塵等身於一塵身中復現 --- page 40 --- 於十方一一方靣各百千億諸佛世界微塵 等數身乃至虛空法界不思議衆生等身 此 言 甚多唯佛能 知非凡可測 五如來結問顯說申分二 初總說二 别說今初 尒時如來現如是等身已吿阿難言及十方 諸來大菩薩摩訶薩及一切大衆諸善男子 等如來今者以正徧知宣說眞實之言法無 言說 言語道 断故。 如來以妙方便 權乃 機宜 能以無名 擻翻 報息註義卷一 相法 諸法本來常 寂㓕相故 作名相說 隨機方便分别 名相而說故 如來本於生死中時於如是等微塵數不思 議形類一切衆生中 甚多如 是皆 具足受身以受 身故一切衆生亦曾爲如來父母如來亦曾 爲一切衆生而作父母爲一切父母故常修 難行苦行難捨能捨頭 施頭如後 大光明王 目 施目者 佛吿阿 難過去乆遠無量劫中此有大國王名須提 羅此云妙目大慈悲心養育人民猶如慈父 常開庫藏給施一切有婆羅門兩眼皆盲 從王乞眼王乃剜目施與而心歡喜也 髓 --- page 41 --- 卽委切 骨中液 腦 音惱頂心髓也施 髓腦如薩陀波崙 國城 施國城如 得大勢菩 薩 等 妻子 施妻子如須達拏太子及薩惒植王 又佛無數劫時作閽浮提大國王名 修樓婆爲諸衆生求於妙法捨所愛妻子施一 與夜义鬼食巳爲說偈日一切行無常生者一 皆有苦五陰空無 相無有我我所 象馬七寳輦 連上聲車用 人歩挽也夏 用二十人商十 八人周五十人 輿 音余車中人所載 又天子所乘輦也 車 是輿 輪之 總 名 乘 音盛車用 畜載之物 衣服飮食卧具醫藥一切給 與勤修精進戒施多聞禪定智慧乃至具足 一切萬行不休不息心無疲倦爲孝養父母 報㤙註義卷一 知恩報恩故今得速成阿耨多羅三藐三菩 提以是故一切衆生能令如來滿足本願故 是以當知一切衆生於佛有重恩有重恩故 如來不捨衆生以大悲心故常修習有 方 便 謂如來已離有爲身相以大悲願入三界 中同與凡夫用四攝法隨機修習有爲諸 法方便救㧞一切 衆生出三界苦故 爲一切三界 一欲界六天 猶有欲心故 二色界十入梵天未出色身如籠故三 無色界四空天只有四陰無色藴故 二十 五有 一東洲二南洲。二西洲四比洲五地獄 六畜生七餓鬼八修羅九四天王天十 --- page 42 --- 忉利天。十一夜摩天十二兠率陀天十三化一 樂天十四他化天十五梵天王十六初禪天 十七二禪天十八三禪天十九四禪天二十 空處天二十一識處天二十二無所有處天 二十三非想非非想處天二十四無想天二 十五五那含天總云四洲四惡趣六欲天梵 王四禪四空天無想天那含 天以此有生死故有妄惑故 諸衆生中不思 己功修平等慈常修捨行方便 謂如來觀知 一切事理心 境人我皆空故無執着諸法常行喜捨以方 便權宜。而化度衆生故以知人法事理性相 皆空故能得不退等故先覺云眞如界丙 無生佛之假名平等性中絶自他之形相 亦 明鑒一切衆生空 卽人空是 色空也 法空 卽不着諸 法空寂故 報㤙註義卷一 五陰空 卽色受想 行識空也 如是不退 謂不退大乘心 而守自樂也 不沒 謂不沒失大願而 捨衆生沈溺也 不沈空 謂不着小 乘沈空 有 謂不墮凡夫滯有 此二邉故無用也 修實相 卽實 智 方便故 實相 無相 而示有諸相 故名方便。 不捨二乘 卽權 智 修 謂不捨聲聞 緣覺二乘行 故 徧學方便 所以萬行門中不捨一 法乃不着人而捨小也 以修如 是 大小有 無諸行 甚深 實 智 微妙 權 智 方便故得明鑒法 相 卽實 相也 佛法 卽一切助 道法也 初終 謂初權終實唱 其先後中間可 知 始末 謂始如蕐嚴末如涅槃 又始如鹿苑末如湼槃 非一 謂用大 小權實 --- page 43 --- 一切諸法無非佛 法故云微妙方便 然衆生惛 音昏心 不明也 濁猖 音 昌 狂 也 狂 顛癡 也 有三 若㨿此指上以衆生自心惛 迷愚濁癡狂有此三事故乃 覺知故 生染 五 眞性不能 用 渴愛 沒於 苦海 所覆 着及 欲 死 此 句解理勝又釋云然衆生惛濁猖狂三有渴 生 愛所覆一欲界愛住地貪欲因緣故二色界 愛住地瞋煩惱因緣故三無色界愛住地癡 苦因緣故以有此三事故没於生死苦海也 爲四倒 一身不淨想淨二受無樂想樂三心 無常想常四法無我想我如依經下 釋以無常樂我淨而爲 常樂我淨爲四倒也 之所顛倒於有漏法 中 卽凡夫妄想分 别善惡諸法 妄想所見無我 中妄 生 見我 臌迦 報恩註義卷一 無常 中妄 生 見常無樂 中妄 生 見樂不淨 中妄 生 見 淨 以上釋四 倒也乃受 生老病死 四 怨 之所遷㓕念念 卽 妄 想生㓕爲因 故感果亦再 無常五蓋 一貪欲二瞋恚三睡 眠四悔悼五疑悼恐 惧 也 十纒 一念恚二隱覆自罪三意識昏遂四 情暗㝠五遊戲六三業躁動七屏處 起罪不自羞八露處起罪不他羞。九 積財不能惠施十見他榮心生熱惱 之所覆 蔽輪廻三有 欲有色有無色有有者凡三 界有漏落生死故名三有 具 受生死無有始終 如辘轤輪廻 三界六道故 譬如循環 音 還 圓成無端緒者以玉 爲之着腕臂嚴身。 是以如來敎迹隨宜三 --- page 44 --- 藏九部乃至十二部經 經藏律藏論藏名三 藏九部者小乘一修 多羅此云法本二重頌三孤起四因緣五譬 喻六本事七本生八未曽有九論議加受記一 無問自說方廣爲十二部經也大 乘除因緣法本論議加後三入 分流道化 隨信深淺故說衆 多 也 經典辯 徧 也 緣使封 大 也 言 者著 音注 明也 自以頓 敦去聲 遽也 足已得湼槃是以 如來慈悲本誓顯大方便運 轉 也 召十方一切 有緣有緣旣集於此大衆中敷演散 布 也 說此 妙經典埀訓千載流布像法使一切衆生常 慰遯 報息註義卷一 普 獲大安是故如來埀㩲運 行也轉 也用也 化應時 生 而 示 生應時 滅 而 㓕或於異刹穪盧舎那 此云光明遍照又 翻淨滿卽報身佛 如來應供正徧知明行足 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 尊或昇兠率陀天 此云知足天 亦云妙足天 爲諸天師或 從兠率天下。現生於閻浮提 此文畧闕應具 云。轉輪王種名 悉達多出家成佛號釋迦文說 法度生普利含靈共成佛道 現八十年壽 而入湼 槃如是 當知如來 示現分身化 度智慧方便 不可思議 口 欲 --- page 45 --- 言而詞䘮心欲 世界 無量 無邉 不可思議 示善 惡 業 慮而意亡示 報不可思議 示恒沙 無數 衆生不可思議 示 禪定 神通變化 道力深廣 不可思議示龍不可思議 龍者爲 入部之 首故舉其管一類以攝餘類可知言龍不可 思議者謂龍王不起心念而六天四洲雲雨 不同。故云諸龍神變難思也此舉六事難思 以兼一切一如來自在神力難思二世界無 量難思三善惡業報難思四衆生無數難思 五三昧變化難思六諸龍神變難思如來不 可思議等者此主身中畧顯六身如來者示 現法身世界者示現國土身業報者示現願 身衆生者示現化身禪定者示現智身龍者 示現隨類身大槩言如來智慧無量無邉不 報㤙訣義卷一 可思議分身十方世界隨業報衆生。現形化 度三昧變化至於天龍八部四聖六凡一一 皆無量無邉逐類隨 形而化度之故結云 此是佛不可思議 也 佛 欲令一切衆生 開佛 知見 知 佛心者乃至下流 鈍根衆生皆令得知欲令一切衆生得見 佛 者卽便得見 此言如來三昧神力攝取如天 台智者等事此明有緣衆生。 欲令不得見者假令對目而不能見 此言無 緣衆生 及業障者如觀 佛三昧經所明 正使聲聞緣覺有天眼通 能 見 障外 事故 亦不得見又佛放大光朙下至阿鼻 此 云 --- page 46 --- 無 問 地獄上至有頂 色究 竟天 所應度者皆令得見 如須達 桨武等 不應度者對目不見 如見佛猶 墨聚者 有時 如來或時許可或時嘿 同 黙 焚當知諸佛世尊 不可思議不可測量難可得知汝今云何能 問如來如是甚深微妙難行苦行汝作是問 眞是大悲愍傷 念 也 衆生閉三惡道 地獄餓 鬼畜生 通 人天路阿難善聽吾當爲汝畧說孝養父母 苦行因緣 資始爲因助因 爲緣緣熟爲果。 報㤙註義卷一 二别說中分四 初引古佛由世二大王治 化三羅睺逆臣。四小王逃 避今 初 爾時世尊告於阿難及諸大菩薩摩訶薩一 切大衆而作是言乃徃過去無量無邉阿僧 祗劫尒時有國號波羅柰 此云江遶城 亦云鹿野。 彼中 有佛出世號毘婆尸 此云勝觀釋迦於 此佛世種相好因 如來 應供正徧知明行足善逝世間解無上士調 御丈夫天人師佛世尊其佛壽命十二小劫 --- page 47 --- 人壽十歲時過百年増一歲如是増至人壽一 人萬四千歲又過百年减一歲如是减至人 壽十歲如是一増一减名一小劫其十二小 効可知矣如是二十番増减名爲中劲世界 壞時具如是成住壞空〇各 二十小効名爲大効也 正法住世二十小 効像法亦住二十小効於像法中二有王出 世號曰羅闍 此云 垢 王波羅柰國王有二萬夫 人 有丈夫之德故人尊 日夫人王妃貴稱也 大臣有四千人有五 百健衆王主六十小國八百聚落 聚衆也落 居也謂衆 人所 居也 王有三太子皆作邉小國王尒時波羅 數輝 報㤙註義卷一 中日 柰大王聰睿 音曳 明也 仁賢常以正法治國不枉 汪上聲曲 也寃也。 人民唯王福德力故風雨時節五 榖 一黍是粟稷二菽是衆豆三麻 西麥大小二種五稲粳糯二種 。豐 大有 年 熟 人民優 和 也 壤 爾兩切和綏 貌綏安也。 目爾時波羅柰大 王有一所重大臣名曰羅睺羅睺大臣心生 惡逆起四種兵所謂蒙兵車兵馬兵歩兵伐 波羅柰國断大王命巳殺 山戞切生殺誅戮 也又所賣切音灑 害 也 主竟復遣四兵徃詣邉國殺第一太子次 --- page 48 --- 復徃收第二太子其㝡小弟作邉小國王 四小王逃避中分四 初明王福德二明王 子仁賢三守神報信 四王逃 去今初 其小王者形體姝 音樞 羙也 大端正殊玅仁性調 善語常含笑發言利益不傷人意常以正法 治國不邪枉人民國王豐樂人民熾 昌至切 火盛也 大也 多也 盛多饒 餘 也 財寳蒙計充盈國土人民歎 羙其王穪善無量虚空諸天一切 天 神 地 祇 殿鄰 報㤙註義卷一 亦皆敬愛曰爾時其王生一太子字須闍提 須摩提此云妙意亦云好意闍字未詳 恐梵語相似未决以待智者正之可也 聰明 慈仁好喜布施須闍提太子者身黃金色七 處平滿 兩足兩手兩肩項中此 七處皆平眞圓滿也 人相具足年 始七歲其父愛念心不暫捨耳爾時守宫殿 神語大王言大王知不羅睺大臣近生惡逆 謀奪國位殺父王竟尋起四兵伺 司四二音 候也訪也 察 也 捕二兄已断命根軍馬不乆當至大王今 --- page 49 --- 者何不逃命去也 四王逃去中分十二 初王驚絶二問報人 三神顯說四王謀去 五王出更還六夫人問王七王語難八王 出誤行九王思欲殺夫人十太子問王十 一王荅太子十二 太子供身今初 爾時大王聞是語巳心驚毛竪身體掉 徒了 切迢 上聲顫也 搖動也 動不能自持憂恚 胡桂切 怒恨也 懊 音奥 悔恨 也 惱 乃老切恨痛也 又事物撓心也 喑 音陰啼失聲 又哭不止也 嗟 嘆 也 煩 悶 門去聲煩 也欝也 心肝惱熱宛轉躃地悶絶良乆 數挪 報㤙註義卷一 乃蘇二微聲報䖍空中言卿是何人但聞其 聲不見其形向者所宣 明也 布也 審 詳也又 審悉也 實尒 不 神 卽報王言我是守宫殿神以王聰明 福德不枉人民正法治國我以是故先相 質 也 共 也 告語大王今者宜時速出苦惱衰福正尒 不乆四爾時大王卽入宫中而自思念我今 宜應歸投他國復自思惟向於鄰國而有兩 道一道行滿足七日乃至他國一道經由十 --- page 50 --- 四日五卽便盛 音成容 受也 七日道粮微服尋出 謂隱行也 又逃竄也 去到城死而便還入宫中呼須闍 提太子抱著膝上目不暫捨粗 大 也 復驚起而 復還坐六尒時夫人見其天王不安其所似 恐怖状卽前問言大王今者似恐怖状何因 緣故坐不安所身全 焚上聲 埃起也 塵土頭髪蓬 皮 紅 切不理 也亂也 亂視瞻不均 平 也 氣息不定如似失國 恩愛别離怨家欲至如是非祥之相願見告 數椰 報㤙註義卷一 語王言吾所有事非汝所知夫人尋白王言 我身與王二形一體 二形言人有别一 體謂心道不殊＠ 如似 鳥之兩翅 音試同 啻翼也 身之兩足頭之二目大王 今者云何而言不相關預七王告夫人汝不 知耶羅睺大臣近生惡逆殺父王竟伺捕二 兄亦断命根今者兵馬次來收我今欲逃命 八卽便抱須闍提太子卽出進路爾時夫人 亦隨後從去時王荒 呼光切昏也又 慌惚不明也 錯心意 --- page 51 --- 迷亂誤八十四日道其道險 危 也 難無有水章 前行數旦粮餉 香去聲 進食也 已盡本意盛一人分 粮行七日道今者三人共食誤八十四日道 數日粮食已盡前路猶遠是時大王及與夫 人舉聲大哭怪哉怪哉苦哉苦哉 重言者嗟 訝切嘆之 辭 從生已來常未曾聞有如是苦如何今日 身自受之今日窮厄衰禍已至舉手拍 普百 切拊 也 頭塵土自坌舉身投地自悔責言我等宿 瀔娜 報思註義卷一 山 世造何惡行爲殺父母眞人羅漢 眞人翻爲 應眞羅漢 亦翻應眞卽蕐梵兼 舉非仙人爲眞人也 爲謗正法壊和合僧爲 畋 音田 獵也 獵 音臘捕 獸也 漁 音照捕 照也 捕輕秤 稱去聲 謂用權 衡不低 不昻 小斗劫奪衆生爲用招提 此云四 方僧物 僧 物云何今日受此禍對 向 也 正欲小停懼怨家 至若爲怨得必死不疑正欲前進饑渴所逼 命在 存 也 呼 出 息 喻 入 息 爾時大王及與夫人思是 苦 長行本若字藏本苦 字今從藏本爲正。 已失聲大哭王悲悶 --- page 52 --- 絶舉聲 躃地良乆醒悟九復自思惟不設 方便三人併 同並音丙 相並也 命不離此死我今何 不殺於夫人以活我身并續子命作是念已 尋卽㧞刀欲殺夫人十其子須闍提見王異 相右手援刀欲殺其母前捉王手語父王言 欲作何等凷爾時父王悲淚滿目微聲語子 欲殺汝母取其血肉以活我身以續汝命若 不殺者亦當自死我身今者死活何在今爲 數湖 報㤙註義卷一 山 子命欲殺汝母。 十二太子供身中介二十二 初白王供身 二父王不肯 三太子諫父四父王請說五太子設謀六 父母聽許七太子再勸入太子發願九天 帝來試十太子勸施不怖日十一天帝慰問 十二太子伸願十三天帝不信十四太子 發誓十五天帝更凝十六太子重更發誓 身復十七天帝願度十八王到他國自陳 上事十九鄰國讀歎太子舉兵還伐二十 父子見喜二十一太子爲王＠二十二結復 前因得 益今初 爾時須闍提卽白父言王若殺母我亦不食 --- page 53 --- 何處有子噉於母肉旣不噉肉子俱當死父 王今者何不殺子濟 子計切 事遂也 父母命二王聞 子言卽便悶絶宛轉躃地微聲語子子如吾 目何處有人能自挑 他彫切 撥也 目而還食也吾 寜䘮命終不殺子噉其肉也三爾時須闍提 諫父母言父母今者若断子命血肉臭爛未 得幾日唯願父母莫殺子身欲求一願願莫 見違若見違者非慈父母四爾時父王語太 報㤙註姜卷 子言不逆汝意欲願何等便速說之五須闍 提言父母今者爲愍子故可日日持刀就子 身上割三斤肉分作三分二分奉上父母一 分還自食之以續身命六爾時父母卽隨子 言割三斤肉分作三尒二分父母一介自食 以支身命得至前路二日尙未至身肉轉盡 身體支節骨體相連餘命未断尋便倒地爾 時父母尋前抱持舉聲大哭復發聲言我等 --- page 54 --- 無忧 猶言無形怵 靣目見人也 橫噉汝肉使汝苦痛前路 猶遠未连所在而汝肉已畫今者併命聚屍 一處七爾時須闍提微聲諫言已噉子肉進 路至此計前里程 度量也道也。 限也期也。 餘有一日子 身今者不能移動捨命於此父母今者莫如 凡人併命一處仰白一言爲憐憋故莫見拒 音巨違 也抵也 逆可於身諸節間淨割餘肉用濟父 母可逢所在爾時父母卽隨其言於身支節 擻遡 報息註義卷一 山 更取少肉分作三分。一分與兒二分自食食 已父母别去須闍提起立注視父母父母爾 時舉聲大哭隨路而去父母去遠不見須闍 提太子戀慕父母目不暫捨良乆躃地身體 新血肉香於十方靣有諸蚊 音旻長喙如針 善螫人物也 虻 音盲隱神葉中 善螫牛馬也 聞血肉香來封身上徧體 唼 音霎 食也 食楚毒苦痛不可復言八爾時太子 餘命未断發聲立誓願宿世殃惡從是除盡 --- page 55 --- 從今已徃 去 也 更不敢作今我此身以供養父 母濟其所重願我父母常得十一餘福卧 寐一 安 覺 安二不見惡夢三 天護 人愛 五 縣 官 六 盗 七賊 陰謀 九 消㓕 十 觸事吉祥 一十 餘身肉血施此諸蚊虻等皆使飽滿令我來 世得成作佛得成佛時願以法食除汝饑渴 生死重病發是願時天地六種震動日無精一 光驚諸禽獣四㪚馳走大海波動須彌山王 數 報㤙註義卷一 山 湧没低最 五剛切 高也 乃至忉利 此云三 十三 諸天亦 皆大動九時釋提桓因 此云能 作天主 將欲界諸天 下閤浮提怯 乞恊切 畏也 怖須闍提太子化作師 子虎狼之屬 類 也 張目鹹 音國吹 氣也 眥。 音四目 際視貌 跑 音包獣前 地大吼 許偶切 怒聲 波湧騰躑來欲摶 足摇地 囓 五吉切 噬也 十爾時須闍提見諸禽獣作大威 勢微聲語言汝欲噉我隨意取食何爲見恐 怖耶凷爾時天帝釋言我非師子虎狼也是 --- page 56 --- 天帝釋故來試卿爾時太子見天帝釋歡喜 無量爾時天帝釋問太子言汝是難捨能捨 身體骨肉供養父母如是功德爲願生天作 魔王 卽六欲 天主也 梵王 郎十八 麂天 天年 喞六欲 諸天 人王 卽四種輪王 及諸粟散王 轉輪聖主 卽金輪王或 銀銅鐵王 土須闍 提報天帝釋言我亦不願生天作魔王梵王 天王人王轉輪聖王欲求無上正眞乏道度 脫一切衆生吉天帝釋言汝大愚也阿 此云 無 數逥 報恩註義卷一 善平 耨多羅 此云 上 三藐 此云 正等 三菩提 此云 正覺 乆受勤 苦然後乃成汝今云何能受是苦也 欲作 佛耶 國 須闍提報天帝釋言假使熱鐡輪在我頂上 旋終不以此苦退於蕪上道 卽一乗 道也 圭天帝 言汝唯空言誰當信汝去須闍捉郎立誓願 若我欺誑天帝釋者令我身瘡始終莫合若 不爾者令我平復如故血當反白爲乳郎時 身體平復如故血卽反白爲乳身體形容端 --- page 57 --- 正倍常。 以此大孝及大誓 願福德自然感耳 起爲天帝釋頭靣 禮足七爾時天帝釋卽歎言。善哉善哉吾不 及汝汝精進勇猛會得阿耨多羅三藐三菩 提不乆若得阿耨多羅三藐三子提時願先 度我時天帝釋於丿鍪中卽没不現大爾時 王及夫人得到隣國時彼國王遠出奉迎供 給 具 也 所須穪意與之爾時大王向彼國王說 上事因緣如吾子身肉孝養父母其事如是 報㤙註義卷十 九時彼隣國王聞是語已感須闍提太子難 捨能捨身體血肉供養父母孝養如是感其 慈孝故卽合四兵還與彼王 指失國 之王 伐羅睺 宇爾時大王卽將四头順路還歸與須闍提 太子别處卽自念言吾子亦坐召决今當收 取身骨還歸本國舉聲悲哭隨路求覔遥見 其子身體平復端正倍常卽前抱持悲喜交 集語太子言汝今 何 活也爾時須闍提具以 --- page 58 --- 上事向父母說父母歡喜共載大象還歸本 國以須闍提福德力故伐得本國匡卽立須 闍提太子爲王 二十二結復前因得益中 二舊住菩 薩衆益三他方一衆四亠乘衆五在家 衆六人衆七八俪衆八總結文九大衆歡 喜禮佛辤 退今初 佛告阿難爾時父王者今現我父悅頭檀 此 云 淨 飯 是爾時母者今現我母摩耶 此云 大術 夫人是 敠鄰 報㤙註義卷十 爾時須闍提太子者今則我身釋迦如來是 爾時天帝釋者 。今 阿若 此云無 知名也 憍陳如是二 說此孝養父母品時衆中有二十億菩薩皆 得樂說辯才 此四 礙辨 辯才之一也一義無 無礙静三辭無礙辦 一切王根 四樂說無礙辨謂 性所樂聞法。而爲說之圓融無江 利益一 切復有十二萬菩薩皆得無生法忍 無一有 二義一 約法則無起諸法皆日無生慧心安此故名 爲忍此通諸地二約行則報純熟智㝠於理 無着諸相曠若處空心識妄惑寂然 不起方日無生此屬八地菩薩也。 三復有 --- page 59 --- 十方諸來 菩 薩 微塵等數皆得陀羅尼門四復 有恒河沙等微塵數諸聲聞緣覺捨離二乘 心 謂二乗心着法相沈空取寂 之執今聞此法悟乃捨之 究竟一乘 謂 直 至寳所不住化城也 一乗佛乗實相也 復有、爪數優婆塞 此云近 事男 優婆夷 此 事 或得初果 須陀 洹 乃至 二果 斯陀含乃至者舉其前後以包括其 中此或以煖頂忍第一在其中故 六 復有百千人發阿耨多羅三藐三菩提心 謂 發 心覺 知也 七復有諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦 丨報㤙註義卷一 山 樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等或發菩提 心乃至聲聞辟支佛心八佛告阿難菩薩如 是爲一切衆生故難行苦行孝養父母身體 此顯佛慈孝何故 血肉供給父母其 外 誣謗佛是不 指上 孝人 耶 九一切大衆聞使說法 辭 歡喜作禮右遶而去 歡喜則獲利作禮 恩右遶則順從而去則 受法 奉行 大方便佛報恩經註義卷第一 終 --- page 60 --- 讃 如來化敎苦行難行闍提割肉救雙親梵志 作魔軍剖出當人方報佛深恩 南無報恩會上佛菩薩摩訶薩 亦稱爾 㩾迦 報息誕義卷一 罕九 佛 德慶佛 法報 道徃徃流今春山記徃 故六 發而門恩 生生布則寺寺生母十 起不普 經 謹佛淨伏刻沙沙淨亡貫有可利註 迹國土願經門門土靈刻年兹隨義 普現得完諱諱親 比此方有所卷 及前此滿全全䝉丘卷孔比願一 有信經善道 尼經全丘以 情主者叓圎 流無尼無 完 齊福看圓談隆恭 氏通 讀成和和請 子海能名 舉達 隆神刻 名彰初達字善本 臨同姓 聞 --- page 61 --- 音字 闍 集韻之奢切音遮正 韻東徒切丛音都 衫 音杉 衣也 靴 音鞾靸也 亦履也 樸 與 扑 同挨也 酥 音蘇 酪也 肘 音帚臂節又寸口 手腕動服處也 湌 千安切音 相撲也 跨 踏 吞 也 苽 攻乎劫音姑 而薄者也又 踐也 沗稷 絞 鑚 祖官切女 音劐穿也 嚥 音晏 吞也 音庫髀閒也 两股間也. 攪 丛 亂也 哺 音捕口中 嚼食 也 濯 值角切音濁澣 也又浣衣也 㧾 唐韻苦骨切音 窟举也集韻呼 骨切音 忽義同 顰 音貧顰蹙憂愁 不樂之狀也 攣 閭員切丛華平 聲手足曲病也 誕 音 袒 躃 音辟倒 也仆也 慃 大也育 也生也 臉 音檢 頰也 髻 音計又音 詰總髮也 飼 音寺 食也 荏苒 音握上声 怿 音絳 拗 於巧切上 声違也 音稔冉 展轉也 狠 音 銀 狠戾也 恨也 竄 音爨 戹 音厄隘 也困也 羸 闢声也 搥 音椎泽 黠 音結黠 堅黑也 匿也 也擲也 違也 音雷 瘦也 膖 披江切音警 膖肛腫也 摴 抽居切丛音楞舒 也又摴蒲戲也 甦 音蘇 生也 音杜 挫折 碓 音對舂 肚 胃也 踝 音跨足 踝也 犂 音黎新 也 也 具也 腹 曳 啜 音窟 嬌 也 脹 音帳腹 满也 拭 音 清也 也 音喬 䙗 音狄 福也 梳 山徂切大音 䟽理髮也 蟣蝨 音巳瑟身 外㣲虫也 詈 罵也 小也 與蘭 鎔 音 容 襦被 音如備 衣衾也 殑 音兢釋典殑 伽華言天堂 摠 與總 同 欄 同 音丙麯 音朔 音瑞兵 槊 予也 竿 音干竹 挺也 爍 音鑠灼 爍光也 鉼 飬也 冶噐法也 鑄也銷也 鉤 音潢鐵 曲也 鎗 噐也 --- page 62 --- 大方便佛報恩經註義卷第二划 失譯人名出後漢録 慈光蘭若沙門釋灋專律傳述義 對治品第三 此品來意從前品佛說徃昔一 佛因地爲父母故捨身供養 難行苦行爲衆生故一切報恩發菩提心 此會有七十大菩薩聞法發大乘心讀佛 願弘此法廣度衆生若衆生開七十大菩 薩名則發無上菩提弘大悲念平等性中 自他不異推己善惡以對人寧捨身命不 違逆衆生情而作諸惱害以巳對人而治 之故云對治 品此來意也 報息註義卷二 具 正宗中分二 初顯佛德二大 乘衆集今初 爾時世尊處在 所 也 大衆猶如日輪光明赫奕 音亦大 也羙也 隱蔽衆星喻如大龍蟠 音盤屈 遶也 蘭 離 間 切遮 椿 樞倫切 大木名 輪 音倫廻旋也椿輪者卽月 也又月桂輪呉喜安天論 也 云俗傳桂樹在月中椿 樹在月輪中亦依稀也 蒨 倉甸切音茜 同刊鮮明也 練 力 現 切熟素 粲 飡去聲 鮮好貌 爛 蘭去聲光也 粲爛星明也 覩之眼眩 繒也 玄上聲黄絹切 目亂無常也 思之意亂威光晃耀色無等 喻猶螢火光 螢音熒火蟲腐草所化 一名夜光虫夜飛有光 日出不 --- page 63 --- 現 日喻佛餘月等光喻如螢光言諸 光比佛光喻若螢光比日光也。 日月雖 有百千光明方於帝釋 日月 光明 譬如聚墨帝釋 雖有身淨妙光方於大梵王所有光明猶如 瓦礫 比帝釋 妙光 方於夜光摩尼寳珠 比大梵 光明。 大 梵天王雖有淨妙百千光明方於如來所有 光明 大梵 光明 亦如聚墨何以故如來圓光七尺 此乃常 光也。 乃能遠照十方世界其中衆生 遇 斯光者盲者得視僂 音吕身曲病 又背俯也 者得伸拘 報息註義卷二 躄 音辟 跛也 衆生卽得手足邪 見 迷 惑 衆生得覩 都上聲 眞 正道 之 言 謂邪見迷惑衆生亦得見 正眞言說之道而除邪迷 見也 也眞言非神 呪之解也。 以要言之諸不穪意 之 事 皆得如 願 此顯言如來威神妙力 加護衆生不可思議也 凸 二大乘衆集中分二 初菩薩歎佛德發願 護法度生報恩二衆 生聞菩薩名 獲益今初 尒時會中有七十大菩薩摩訶薩卽從座起 頭靣禮佛遶百千帀郄住一靣異口同音說 --- page 64 --- 百千偈讃歎如來其名曰不思議菩薩 此菩 薩上 求佛智下化凡情依正莊嚴神通智 慧一切行願皆不可心思口議也 離覺音 菩薩 以自覺而覺人說妙法化其不着二覺 與音聲說法故名離覺其餘菩薩隨德 立名例 此可知 惟念安菩薩離垢稱菩薩無量音菩 薩天名聞菩薩明瑭 丁果切 玉名 髻菩薩堅師子 菩薩獨逰歩菩薩捨所念菩薩及智積菩薩 意善住菩薩無極相菩薩慧光耀菩薩消强 意菩薩能擁護菩薩至誠英菩薩蓮蕐界菩 報恩註義卷二 薩衆諸安菩薩聖慧業菩薩將功勲菩薩無 思議菩薩淨梵施菩薩寳事業菩薩處天蕐 菩薩善思惟菩薩無限法菩薩名聞意菩薩 已辯積菩薩自托門菩薩十種力菩薩有十 力菩薩大聖愍菩薩無所越菩薩逰寂然菩 薩在於彼菩薩無數天菩薩須彌光菩薩極 重藏菩薩因楚越菩薩而獨歩菩薩威神勝 菩薩大部界菩薩以山護菩薩持三世菩薩 --- page 65 --- 有功勲菩薩宣名稱菩薩日光明菩薩師子 英菩薩時節王菩薩師子藏菩薩示現有菩 薩光遠照菩薩冚師子菩薩首取施菩薩莫 能勝菩薩爲最幢菩薩喜悅稱菩薩堅精進 菩薩無損減菩薩有名稱菩薩無恐怖菩薩 無着天菩薩天明燈菩薩世光曜菩薩微玅 音菩薩報功勲菩薩除暗㝠菩薩無等倫菩 薩 此列大十九名而前摽 七十者舉其成數也。 各於佛前發誓願 擻邲 報㤙註義卷二 言我等於世尊滅度之後護持佛法於十方 世 界廣令流布使不断絶何以故我等今者 覩如來不思議妙色光明於光明中皆得聞 不思議佛法 此諸菩薩言如來光明中聞法 者郎是光中說法也亦是光中 見聞妙法如法蕐經佛放淨光 於淨光中見聞種種妙法也 旣聞法已離 於心障 障者有三一業障二報障三 煩惱障言心障者煩惱障也 累結永 消 結亦有三一身見及邉見二戒取及見取一 三疑使及邪見衆生由此無始以來纒縳 生死不能解脫 故云累結也。 身心清淨晃如天金萬品 類 也 --- page 66 --- 斯 卽 也 照我等思惟如是等功德利故於如來 所生大師想生慈父想常念佛恩當報佛恩 何以故 我 等 得聞正法 卽聞上光 中說法也 不乆當坐道 塲 成佛轉法 輪之處也 轉正法輪度脫一切衆生皆令 衆 生 以得聞法故 解脫 生死 得成阿耨多羅三藐三 菩提。 二衆生聞諸菩薩名獲益中分九 初顯示 菩薩功 德。二衆生得聞菩薩名發菩提心三不捨 衆生等心。四菩薩勤修福業以施衆生五 擻遲 報㤙註義卷二 其 愛佛法人供養菩薩六菩薩不喜衆生未 住佛平等七設輪王布施而未令衆生得 住佛平等八輪王推施未免 生死無益九設譬喻今初 厼時釋迦如來告一切大衆言是七十大菩 薩摩訶薩次於過丢無量百千萬億微塵數 阿僧祗劫中巳曾供養無量百千萬億恒河 沙世界微塵數諸佛於諸佛所常修梵行供 養諸佛心不疲倦以慈修身善護佛法不捨 大悲常於十方利益一切二若有衆生臨命 --- page 67 --- 終時若聞一菩薩名若二若三若四乃至七 十名穪名歸命者命終卽徃生有佛國土蓮 蕐化生遠離婬欲不處胞胎離諸臭穢其身 清淨有玅香氣衆所恭敬人所愛念爲人所 恭敬愛念故其心歡喜以歡喜心故郎能發 於阿耨多羅三藐三菩提心以發阿耨多羅 三藐三菩提心能於一切衆生起大慈悲心 以發慈悲心巳次赤生於利益衆生心以能 敠御 報㤙註義卷二 興 利益衆生心已三復能發於不捨衆生心以 利益衆生心自利利彼心滅除障礙心寂靜 煩惱心能親近於善犮常生恭敬心專意聽 法心憶持不忘思惟玅義心願少聞多解義 心不願於多聞而不解義心次生信如心 謂 信 此心是眞 如實相也 信如實 義心以生如實義心已 次生如說修行心以生如說修行心巳次生 不退轉心以生不退轉心已於諸衆生卽生 --- page 68 --- 等對治心 推已對人以治惡心由信得自心 有眞如實相佛故發如說修行心 以發心修行故生悲愍 衆生心平等濟㧞故 如我不喜死 如我不 喜等者 是菩薩處忠道巳所不 欲勿施於人也當觀 一切三界二十五有 釋見孝 養品 有形無形四足多足 有形可見無形 非人或如無色 界人四足多足二 足無足此常見也 乃至蟻子有命之屬亦復 如 我不 喜死 是是故菩薩 是故菩薩等者是衆生 得聞七十大菩薩名而 發菩提心救度 衆生之菩薩也 乃至自喪身命終不枉奪他 命如我有錢財榖帛衣被飮食象馬車乘國 擻邲 報息註義卷二 城妻子身體手足 我 常 供養擁護 而自 愛惜 不喜他 人橫來侵 奪 毁 害者一切衆生亦復如是是故 菩薩乃至自喪身命終不於諸衆生衣財飮 食 等 事 生於効奪之心 此菩薩發大悲心平等 性中自他不二故推己 善惡以對人己所不欲何忍施於人乎若知 自他不二則可忍心若不忍心背道非法目 前常見佛豈 妄衆生哉。 如我不喜他人欺 誘 凌 奪 断 絶 我玅色姊妹妻妾者一切鬼生亦復如是是 故菩薩乃至喪身失命於他羙色一不生邪念 --- page 69 --- 染汚之心况行奸 音干艱犯婬也 又犯非禮也 惡如我不 喜 他 人 靣毁兩舌惡口 而加 於我 一切衆生亦復如 是是故菩薩乃至喪失身命終不妄言兩舌 闘亂彼此 於 他 如我不喜杖䂖鞭打搒 同榜邦 上聲掠 也 笞 丑知切 箠整也 拷 音考 打也 掠 音畧奪取 也又笞也 者一切衆 生亦復如是是故菩薩乃至喪失身命終不 杖䂖楚毒拷掠衆生如我不喜杒 齒九切音 丑手械也 械 音解桎 梏也 枷 音加 柫也 鎻桁 音行械也械夾 足及頸皆日桁 械繫 擻趨 報㤙註義卷二 閉縳勒 盧白切 絡也 諸苦惱者一切衆生亦復如 是是故菩薩乃至喪失身命終不枷鎻繫閉 杻械衆生如我不喜爲人所陵 犯也 侵也 强力迫 博麥切 愶 呼業切以威 勢相恐也 威怒所逼 音壁迫 也驅也 恃 窘也 音侍 頼也 怙 胡上聲 負恃也 形勢。壓伏截遏 安入聲止 也遮也 不 令而自炳說以自顯清白 處 者一切衆生亦 復如是是故菩薩乃至喪失身命終不 以 非 理加於衆生 以上言諸惡事。自他平等故不 相反也自此以下。言善事平等 --- page 70 --- 以救護他上是自利下是利他 上下二文是自他對治之義也 如我爲人 如 我 下等者是菩薩處於 恕道推巳及人也 之所供養尊重讃歎令 我歡喜者我亦當常布施衆生衣服飮食卧 具醫藥一切樂具若我造作大事若佛事法一 事僧事智力有限不能令其成辦 致力也 别也 憂 愁苦惱若有智者見我如是憂 少福 力 恚 薄德 緣 懊惱不能令其事得辦便報我言善男子莫 憂愁也我當供 居中切音恭給也具也 又去聲居用切義同 辦稱 報㤙註義卷二 意所須令汝事辦我聞是語心生歡喜是故 我亦當常勸化 助 衆 善 事 令其 成辦 利益衆生如 我爲王賊水火縣官所逼 此五家 所爲難 若繫若閉 心生愁毒復有智者見我如是遇衆苦難便 徃我所以善言誘喩告言莫愁苦也我當爲 汝求哀 悲 也 國王若諸大臣若供給財賄若設 餘方便令汝解脫使無衰惱我聞是語心生 歡喜四是故菩薩常當勤修技藝 音詣 業也 多諸 --- page 71 --- 工能 才 也 音樂娼 音 昌 妓 竒上聲媢 妓女樂也 曆數算計 釋 見 卷 一 呪 能使役鬼神 消除災疫等 術 無能示有有乃示無 變術幻化祥祟等事 仙 藥 卽仙人妙術 之方藥也 服 車駕四馬在内兩馬 日服在外両馬日騑 乘象 馬兠 音 斗 鍪 音牟兠鍪首 鎧也冠也 槊 音朔長 矛也 箭出陣入 陣有大功武我有如是衆妙伎藝一切衆人 若王大臣不敢違逆我意 此言菩薩有如是 伎藝以降伏天魔 外道諸惡人等令入佛法非圖名利 律中小乘禁絶大乘權開不以爲正 兼我復 有衣服飮食珠 郎寳 珠也 環 音還飾 指環也 釵 音义婦人 兩股笄束 報息註義卷二 苜髪 也。 釧 川絹切婦人 臂環飾用也 金銀 此二物本生 色黃白也 瑠璃 音留離自然之玉此 西國寳千年氷化也 珊瑚 音山呼生在海中 形如枯樹赤色 琥珀 音虎拍松脂入 地千年化爲故 硨磲 音車渠石 似玉也 瑪瑙 音 馬 惱。此寳色 如馬腦故 眞珠 亦名珎珠 老蚌生出 玫瑰 音枚規火齊 珠石珠起層 層各異 用佩也 摩尼 此云離垢卽 如意寳也 寳珠 或以摩尼爲 寳珠或各称 名 等 象馬輦轝僮 音同婢妾 之總称 僕 普不切 給事也 作使宮 人羙女流泉浴池七寳臺觀如是種種微妙 無量百千菩薩雖有如是威武隨意技藝百 --- page 72 --- 千寳藏 畜 也 象馬車乘無量羙女勝妙臺觀流 泉浴池一切五欲樂具 五欲者財色名食 歷又色聲香味觸 心 不貪著而常少欲知足好樂閒靜山林樹下 安禪靜嘿雖處大衆言談語論而心常入對 治門中 對治者已所不欲勿施 於人又推已及人也 雖與衆生和 光塵俗 謂菩薩混入世間而以般若智光和 入衆塵接物引諸衆生出離苦海到 湼槃 岸故 出 吹上聲 出之也 内 與納同 入之也 財産 利 也 生業息利 終不爲惡利益衆生若有貪窮及諸苦惱來 翄娜 報恩註義卷二 從菩薩求索所須菩薩隨意稱心給與 已上 五塵 布施菩薩若見下是愛佛法 人供養菩薩身心承奉也 五菩薩若見有 衆生愛樂佛法而來親近供養承事奉侍洗 足按 音晏 撫也 摩 同 磨 浣濯乾曬楊枝 以楊樹枝爲 梳齒木也 澡 音早洗也又 洒手沈也 水拂 音弗擊而 去除塵也 拭 音式以巾 除垢也 床敷捲 同 卷 褺 音牒重 衣也 被 音陛寝 衣也 枕初夜後夜 供給燈燭前食後食 郎早食 晩食 怛鉢那 此云麫 謂撒雜 米麫將糖 蜜持之 食蒲闍尼 此云正食謂以麫乾 飯末加魚肉以持之 食 --- page 73 --- 佉 丘於切音區 又與祛同 陀尼 此云可食物謂葉蕐果 油麻等物可食也又云 不正食又 云嚼食 食及諸漿飮所謂興利師漿 未詳 見解 馥勒奢果漿 未 詳 蒲桃 出西國如此 方栝樓種也 漿黒石蜜 漿 郎耳亷汁煑成有黒白二種糖 白者堅硬如白石黒者次之 如是承事 乃至一七日至九七日 愛佛 法人 爲欲求請菩薩 聽聞佛法六菩薩爾時 爲之 說法 雖見是人如是 供給心不歡喜何以故 徴結上文 起下之辭 菩薩乆於 無量阿僧祗効中爲求佛法故我爲一切衆 擻遯 報㤙註義卷二 生心無増减故以慈悲心故 令諸 衆生 住平等心 故 此表三種心一心無増減謂欲令一切衆 生同得佛道如我無異故二㧞苦與樂一 切音然故三觀自他證佛生平等法身無能 所故菩薩以此三心見人未成菩提未潵本 若 願故不 爾時作轉輪聖王常以十善導 七 歡喜﹃ 化一切衆生爲我意故歡喜奉行 謂若菩薩 作轉輪王 布施等徴合前文布施給與說法敎化心尙 不喜十善者一不殺生而常行放生業二不 偸盗而常行布施業三不邪婬而常修淨業 四不妄語而常眞實語五不綺語而常質直 語六不兩舌而常和諍語七不惡只而常柔 軟語八不貪愛而常作不淨觀九不瞋恚而 --- page 74 --- 常作慈悲十不邪見而常作正觀 因緣上是化善因下言報福果 命終之後 得生人天受微妙五欲快樂 此指 生天 尊嚴豪 音 毫 萸 也 貴 此言下界人尊嚴是諸 王豪是長者貴是大臣 隨心適意 五欲 自恣 卧起天宫服 二馬駕車 也又行也 乘 車 也 鞍 音安馬 坐上具 馬逰 戯園 音員以樹 蕐果故 苑 淵上聲以養 鳥獣日苑 妓樂自娯 音 虞 樂 也 歡喜飮食無常卒 七没切 急也 至老病喪亡。 以 上 具四 怨也 室 房也以人物 實滿其中故 家 居也天子以 四海爲家故 男女 言 眷 屬 也 愁毒 痛 也 懊惱舉聲大哭以手搥 同椎 擊也 胸或 數遲 報㤙註義卷二 時㧞髪飡 千山 切 飮灰土悶絶躄地 失心發 狂故 持 旛乘車啼哭送之殯 必鹡切死 入棺也 埋旣竟室家 男女互相扶持還歸本家愁毒悶絶躃地或 時致病或時狂癡或時致死於生者大損於 死者無益 已上言菩薩敎化衆生修十善因 後得報人天福果五欲快樂而不 免生死隆落 輪廻之苦 八是時轉輪聖王前後導從 去 聲 隨後 行也 案 考也謂巡 行考驗也 行國界見諸衆生受斯苦 惱愍而哀傷而作是言夫爲王者王 音旺 治也 令 --- page 75 --- 去聲力正 切告誠也 國土攝諸衆生雖以十善導化果 得如是微妙五欲而不免生老病死無常敗 壊當知我雖以正法 敎行 十善 治國 對上衆人請 聞佛法先親 供養菩薩爲 說十善法故 無益於物 人也對上如是供給 心不歡喜下釋菩薩 以十善法敎化衆生 而衆生未免生死故 若無益於物云何名爲 大轉輪王云何復名爲大慈父云何復名爲 大醫王云何復名爲大導師夫大導師者導 以正路示湼槃徑 音敬小路 也又直也 使得無爲 断盡 生死 擻鄰 報息註義卷二 煩惱係 累故 常得安樂 卽無餘涅槃寂光果故對 上爲衆生無増减心慈悲 心平等 心故 我等今者名不稱行 此二句結上 無益於物 九設譬喻中分五 初設空井喻菩薩敎衆 生十善無益有害二法 合三喻癡施主無益衆生四 法合五捨小向求大乘今初 譬如有人 此下設喻菩薩敎化衆生 十善法有人喻諸衆生等 渴乏埀 將也 捨 命 喻無妙道正 法資潤身心 東西馳走求索冷水 喻 求 聞佛法以活 法身慧命” 遥 喻不近佛 法大乘故 見空井 喻轉 輪王 心生 歡喜而作是念我今此身便爲更生何以故 --- page 76 --- 若不得水命去不遠今見好井必其望得清 淨冷水濟我虛渴運急之命作是念巳馳奔 徃趣 喻親 近 徃到井上 喻至 王所 脫所著衣 喻捨前 垢惡之 業 舉着一處 喻惡業煩惱尙 在結集心所 入井取水 喻受 王敎 而行 十善 而不得水 喻不得證法性身安 樂猶受生死渴乏故 唯見毒 蛇 喻受十善報生人天富貴快榘旣不出生 死而爲富貴反起三毒惡業還墮三惡也 毒蛇喻富貴反 爲多貪瞋故 守宫 卽蝘烶亦 蝮蝎 音福歇 螫人毒 名虎壁 在尾守宫蝮蝎喻 癡宜蠍字蝎非 百足 郎馬行虫人觸之 卷圓伏亦喻癡 之 擻郝 屬瓦礫荆棘 喻財色名利互相諍競 殺害之惡毒如荆棘故 及諸草 穢 喻六親互用混 雜不識是非故 爾時渴人失本願故旣不 得水衆毒螫身尋欲出井 此喻旣不得證法 性身安樂而反被 貪嗔癡之多還墮三惡道苦也方有醒時尋 欲離此苦多爲衆難不易出離故下釋難 其井朽故 喻無始効來業障 重深故云朽故 䧟墜嶔巖 音欽 岩山 高貌喻四怨難出又喻 財色利名深陷難出。 其朽故井深一箭道 喻一切邪見衆生旣深執 着自時已能無人勝故 旣無梯 音妻 措棲 隥 音 登 無陟上之 道也亦無 䋲索 音作 䋲也 杖木 喻無人 能化導 雖復勇身 --- page 77 --- 上昇勢不能高 喻旣恃才能過人欲超越 衆而反墮累不及於人 氣 力羸 音雷 瘦也 惙 音拙疲也喻自着 輕人反消已德故 還墮井底 喻 着 邪見貪嗔癡復 深墮三惡道故 爲諸毒蛇之所唼食 唼色洽 切音霎 聚食也喻三毒 牽連不断也 命未断頃 喩眞性 常存故 而作是言 我若先知此井無水尙不眼視而况徃取今 日苦毒爲井所誤 而作是言下悔悟而結上 文若我先知修十善法未 證法性身而受人天福報富貴放逸憍慢邪 見貪眞反墮生死輪廻罪苦者我等尚不敢 見何况修求正所謂我所發心不爲自求人 天福報等唯依最上乘發菩提心此之謂也 報息註義卷二 二爾時轉輪聖王見諸人民室家男女恩愛一 分離 合上不 免老死 受苦惱時而作是言今我身者 喻如空井雖有井名而無有水 此言輪王雖 有十善化人 而無涅槃見性 超出生死之法 現有所趣 向 也 而無所獲 合上 雖有 正法治國而 無益於物也 喪失身命苦惱如是 合上不免 生老病死 無常 敗壊 我今雖處於轉輪聖王之位七寳具足 一金輪寳二白象寳三紺馬寳四神珠 寳五玉女寳六主藏臣寳七主兵臣寳 十善 導化正法治國令諸衆生生人天中受於微 --- page 78 --- 玅五欲快樂故末能免生老病死 四 苦 恩愛分 離 五 苦 怨憎 㑹六 苦 和合 郎五陰盛 是七苦 憂悲 郎求不 得是八 苦也 故皆 苦惱更相哭泣然是我過非衆生咎所 以者何 徴上釋 下之辭 以我無有出世間法 謂無大 乘涅槃 出生死 之法。 利益一切衆生 合上有 井無水 雖從於我諮 音思 謀也 受善法望獲安樂而實不能越於 生 死 苦 海 合上趣井下取無水。 反不能出井下之苦 三爾時轉輪聖王復 作是念我身今者喻如無智大癡施主爾時 數郝 施主偮天大旱 寒上聲亢 陽不雨 七年不雨樹本燋 音消火 傷也 乾時世饑 音機餓也又 榖不熟也 饉 音僅菜不 熟日饉 榖米湧貴 尊 也 人民飢 同 饑 餓 音卧飢也 不滿也 互相茹 音汝 食也 食飮血噉肉更相殘 傷也 賊也 害枉濫無辜 音孤 罪也 或父食子或子食父父母兄弟 夫 妻 子 息 吾子所 生也 男女更相食噉爾時大施主逰行 觀㸔見諸衆生飢餓憔悴羸瘦戰 之扇切 惧也 掉 迢去聲 摇動也 氣力虚微顔貌憔悴頭髮蓬亂形體 --- page 79 --- 瘦黒於其肩上或見擔揭 音桀 負也 純是死人所 有頭手節腕 音宛 手腕 臂肘 周上聲 臂節 脊 音昔 背脊 脇 虛 業 切左右 腋下也 肩臂臏 婢忍切 膝蓋 膊 音專 腓膓 足指或是肝 音干木蔵左三牒右四牒 以膽爲府象木枝幹也 膽 都感切在肝之 短牒間重三兩 三銖盛精汁 三合如瓶 膓 音長小腸也在臍右 遶十六曲盛榖水也 『胃 音位 卽榖 府容穀 水也 時大施主微聲問言汝所擔揭者是 何物也荅言我所擔者是死人頭手臂肘節 腕也問言汝擔是死人臂肘節腕何所作爲 敠湖 報㤙註義卷二 荅言汝不知耶天時亢 旱 也 旱 久不 雨也 時世饑饉 榖米湧貴人民飢餓互相食耳我所擔者是 我飮食 此喩衆生不逄佛世乃無法味資身 廣行惡業無有善法喻爲天旱飢渴 所逼互食父母妻子六親者喻無 識因果不信罪福共相殘害也 爾時施主 聞是語巳心驚毛竪悶絶躄地以冷水洒靣 良久方穌復更問言雖是汝食是何人肉爾 時餓人聞是語巳舉聲大哭憂恚断絶 謂断 絶心 情 也 報施主言不可言也痛哉痛哉怪哉怪哉 --- page 80 --- 大施主我今情實相語我所擔者或言是及 或言是母或言妻子或言兄弟宗親骨肉爾 時諸饑餓人各各以情實自說因緣大施主 更無餘事我等以飢餓因緣故還相噉食耳 爾時大施主聞是語已飮氣歎息報衆人言 汝等今者更莫共相食噉肉也若有所須衣 服飮食種種湯藥所須之物邳後一七日汝 等大衆皆集我家我當隨汝所須衣被飮食 數迦 報息註義卷二 病瘦湯藥穪意給舆衆人聞已心生歡喜歎 言善哉善哉未曾有也爾時施主還到其家 喚其夫人及其子息僮僕作使一切皆集於 衆人中和顔悅色發柔軟言告喻妻子及諸 作使汝等應當至心聽我所說汝等知丕天 時炎 移亷切 熱也 旱時世飢儉 苦檢切飢饉 也又歳歉也 人民 飢餓死者無數我等居家庫藏盈滿穀米無 量可共及時種於福田妻子聞巳 歎 言 善哉善 --- page 81 --- 哉快善無量我等身命亦隨施主况於大藏 錢財飮食耶爾時施主心生歡喜汝等今者 眞是我無上道伴善哉善哉汝等諸人應當 各各而自處分隨所應 於京切當也 又料度之辞 作隨所 應 於命切荅 也然也 爲應作者便作應爲者速爲郄 汔約切退 也止也 後一七日必令成辦爾時施主一 一處分巳竟卽自出处處處觀看何處當有 平地寛博安施壇會卽時安着清淨之處除 癜鄰 報息註義卷二 去沙鹵 五骨切木 無枝也 音魯鹹地不生物之 專於切音 株 地也又确薄之地 諸木根也 荆棘其地清淨安施床敷氊毽 杌 音 瞿 婁毛 褥也 㲩毯 音涉登 毛席也 郎時安施大衆坐處已訖 嚴 音炎教 命急也 駕 音價車乘也又車 馬具也又馭也 五百大衆負 背荷 載 音在船車 運物也 飮食運趣施壇飯食如山 物也 乳酪 音洛 乳椠 如池膏油餅脯 音府乾 肉也 種種餚饍 音有善食具 又羙食也 百味具足兼有種種衣服珠環 釵釧蒙馬七珎 卽七寳 見前釋 種種具足莊嚴已竟 --- page 82 --- 却後一七日明相 日將 出前 舉時亦於七日朝搥 鐘鳴 音明凡出 聲皆日鳴 鼓吹大螺貝高聲唱言一切 大衆皆來集於大施主壇爾時衆人聞是唱 聲心生歡喜如蒙賢聖聞是語已尋聲徃趣 大會施壇隨意所取衣被飮食珠環釵釧百 種湯藥象馬七珎隨所好喜恣意選取爾時 施主所施之物衆人持去已盡爾時施主心 生歡喜已卽還歸家室家妻子歡喜受樂五 報㤙註義卷二 欲自娛却後一七聞外人言 外人喻佛三 界外人也 先 所受施主衣被飮食者皆藥 毒 發而死或未 死者皆發是言恠哉恠哉是大施主雖有慈 愍供給所須衣被飮食雖復當時充饑解渴 得濟身命於後數日藥發喪命 此喻衆生得 輪王敎十善 法修持福報人天受樂以其富貴起貪嗔癡 憍慢邪見不信罪福造諸惡業乃爲生死罪 報墮三惡道喪失身 命故云藥毒發死也 時大施主憂恚懊惱問 其妻子汝等云何成熟飮食使惡毒藥令墮 --- page 83 --- 食中妻子作使諸僮僕等皆言不爾 施主 又問 若 不爾者毒從何來荅言不審 式梲切詳 也熟究也 爾時 施主重自撿 音檢巡 察也 挍 音敎 考也 郞八家中 謂思 惟觀 察自 心也 次第案 考 也 行 謂叅究 三業也 見一井水 謂一凡 心藏識 而覆蓋頭 謂爲根塵 障蔽也 問諸人言此是何井 謂 叅 究諸根 至極也 家人荅言 郎諸 識也 此是施主於小兒時 謂初發善 心時也 養三毒蛇 。謂初發善心時猶伏 留貪嗔癡未盡故 穿 此一井安置其中 一井者卽第八識含藏 善惡故云安置其中也 此 撤遲一 報恩註義卷二 井是毒蛇住處 此言輪王初發善心時尙有 貪嗔癡伏處今以善法化人 人雖受樂亦存貪 眞癡三毒在故云 水亦是毒飮者殺人 言由 輪王 雖是福德尚有三毒在心未盡煩惱故有生 死墮落凡諸衆人受王十善法水行持得生 人天福德快楽而存三毒在 心後不免生死墮落之苦也 施主見已問作 使 郎第六 傳选識 言汝等先作食時不取此井水用 作食也耶 作使荅言飮食猥 音委并 雜也 多當時 運急汲取此水用作飮食大施主言怪哉怪 哉如我今者愚癡無智云何養此毒蛇作此 --- page 84 --- 毒井 此言輪王叅究觀察心中始悟自修十 善人天小果尙有三毒墮落生死之苦 何得法身安樂故今此法敎人雖受人天福 樂亦増三毒墮落之苦故息此心發大乘意 如後所 明故云 告語妻子 謂先因止觀定知非眞後 以慧力除三毒之害也故 云 速徃填塞中三毒蛇者爲吾燒殺 般若火 燒除殺 滅三 毒故 是時作使速徃除㓕 問日施主告妻子 燒殺何故不見妻 子燒殺而言作使徃除滅耶荅日妻子表慧 謂因止觀發大智慧能消三毒故云告妻子 殺使者卽第七未那傳送識迷時爲諸識傳 作善惡悟郎轉識爲智慧故以此殺可安一 殺一切並殺 自然無毒矣 尒時施主㓕毒井已出外觀看 報㤙註義卷二 見受施者藥發而死異口同音皆言坐 與㽞 意同 累 也 此施主與我毒藥令我等 早喪身命我若 先知此食有毒者終不噉食尒時施主聞是 語已心生懊惱四如彼轉輪聖王雖復十善 導化令諸衆生得生人天雖受如是微妙五 欲微妙快樂猶未能免生老病死 此四怨皆 以三毒爲 根本 故 五捨小向求大乘中分十三 初發心願求 得湼槃二王 --- page 85 --- 宣求佛法三婆羅門應讀四大王迎請求 法五㜑羅門索供六大王問供物七婆羅 門索供身千燈八大王供身千燈九大師 說法十天帝來助願度十一王發誓願身 平如故十二王敎諸夫入太 子發菩提心十三結文今初 時轉輪聖王尋發願言我今應當求索 色責 切取 也求 也 無上佛法出世間法令諸衆生讃 歎 讀 誦 玩 好也宜作翫 習也狎也 習 狎 也 遠離生死得至 不生不 㓕之 湼槃 此悟十善小乘人天福樂樂盡苦來増 多三毒墮二惡道苦是以發心捨小向 大求於無上菩提以自利利人永断三毒煩 情生死直天無爲鬼地方得目他永受大安 報㤙註義卷二 樂處故 須求也 二尒時轉輪聖王 賢愚經云王名 虔闍尼婆梨 爲 求佛灋故於閻浮提徧處宣令誰解佛灋天 轉輪王欲得玩習處處宣令皆云言無到一 邉小國中有一㜑羅門 此云淨行亦云梵志 賢愚經云有勞度差 婆羅 門 解知佛灋三尒時使者徑徃詣彼至婆 羅門所問言大德解佛灋耶荅言觧耳尒時 使者頭靣禮足報 告 也 言大師大轉輪王欲相 顧命 敎也謂大王欲請來相顧 敎命也非謂將終顧命 唯願大師屈 --- page 86 --- 神德徃 時姿羅門 受請而來 至彼轉輪王所四時轉輪一 王遠出奉迎頭靣禮足問訊 音信問 也告也 起居 坐 也 冐渉 同䟦涉謂行 路艱難也 途路得無疲倦耶卽請入 宫於正殿上敷王御座前請大師願坐此座 時婆羅門卽昇玅座結跏趺坐尒時大王見 於大師端坐巳定供給所須施安已竟合掌 向於婆羅門白言大師解佛法耶時婆羅門 報 荅 也 言吾解佛法尒時大王報 告 也 言大師爲 搬游 報息註義卷三 我觧說五婆羅門言玉大愚也吾學是佛法 乆受勤苦因乃得成今者大王云何直欲得 聞六爾時大王白大師言欲須何物婆羅門 言與我供養王言所須供養爲是何物衣被 飮食耶金銀珎寳耶婆羅門言吾不須如是 供養王言若不須如是供養者象馬車乘耶 國城妻子耶音樂倡伎耶七婆羅門言吾都 不用如是供養也若能就王身上剜 鳥歡切 削也 --- page 87 --- 作千瘡灌滿膏油安施燈炷然以供養者吾 當爲汝觧說佛法若不能者吾欲起去王未 荅頃尋下高座尒時大王卽前抱持報言大 師小復㽞懐今我智慧微淺功德薄少小頃 自思惟當奉供養八尒時轉輪聖王卽自思 惟而作是念我從無始世界已來喪身無數 未曾爲法今我此身當歸敗壞都無所爲 得 也 今日正是其時仰報大師言所須供養者 娑 羅 瘷迦 報㤙註義卷三 門 云 當速辨之尒時大王卽八宫中報諸夫人 而我今者共汝等别 隔 也 時諸夫人聞王語已。 心驚毛竪莫知所由微聲問王王欲何去王 言今者我身欲剜作千燈供養大師時諸夫 人聞王語已宛轉躃地舉聲大哭悶絶吐逆 良乆穌息報大王言天下所重莫若已 身 也 身 我 也 恭敬尊重隨時將 資良切助 也奉也 養懼畏不適 合 也 今者云何毁害捐棄王是智人而於今日 --- page 88 --- 如似顛狂鬼魅所著耶王言不也 諸夫人 問云 若 不尒者何緣如是作此苦惱供養是婆羅門 何所爲耶王報諸 夫人欲求佛法爲一切衆 生 諸夫 人云 若爲一切衆生今日云何便見孤棄 玉報諸夫人言天下恩愛皆當别離是故吾 今以身供養欲爲汝等及一切衆生於大暗 室然大智燈照汝生死無明黒暗断衆累劫 生死之患超度衆難得至湼槃故汝等諸人 擻溮 報㤙註義卷二 文 今者云何違逆我心時諸夫人聞王語已嘿 然不對心悲噢 於語切於上 聲痛念之聲 噎 於吉切食塞 氣不通也憂 深如 噎也 舉聲大哭自㧞頭髪爪擭 霍國切音 獲握也 靣 目復發聲言我等薄相生亡我所天王有五 百太子悉皆端正聰明智慧人相具足其父 愛念喻如眼目尒時大王語諸子言我於今 曰欲設供養恐身命不濟 渡 也 與汝等别國土 人民所有王法從大者治時諸太子聞是語 --- page 89 --- 已身體支節筋脉抽切 痛 也 譬如人噎又不能 咽復不得吐。微聲問父王言今日云何永棄 孤背 音倍 違也 時諸太子前抱王頸或捉手足舉 聲悲哭怪哉怪哉今日云何永失覆護尒時 大王諫曉 香小切 開喻也 諸子郎爲宜說天下恩愛 皆有别離諸子荅言雖如父王所說心情戀 慕不能捨離大王今日當賜 我 等 一願令諸子 等持此身命奉上大王爲 得 也 王供養婆羅門 數郝 報息註義卷二 師王言諸子幻稚未有所識未能堪辦如是 供養如我今者遠請大師許相供養不得違 錯 七各切乖 也誤也 夫爲孝子不違父意汝今云何 違逆我心時諸太子聞是語已舉聲吼喚驚 動神祗舉身投地如太山崩 壞 也 尒時大王復 與諸小國王一切辭别還至殿上徃大師所 脫身瓔珞上玅衣服舉著一靣端身正坐告 諸大臣諸小國王五百太子二萬夫人汝等 --- page 90 --- 今者誰能爲吾宋身千瘡夫人太子及諸羣 臣皆共同心百中是言我等今者寧以利刀 自剜兩且終不善以手剜王身也尒時大王一 心生憂惱而我一者單孑 音㓗單孑 孤獨兒 孤露 鱼 孑 兒 大衆之中元無一人見佐助耶尒時大王 有一旃陀羅 究云執惡郎屠皃也以惡業自 嚴行尔提鈴持竹以爲摽幟故 名旃 陀羅 其性弊 音備敗也惡也 又音閉断也 惡人所怖畏尋 聲徃趣語諸太子且莫憂苦也我有方便能 搬壍 報㤙註義卷二 令大王事不得成若不成事還王 治 也 領國土 如本無異諸太子聞是語已心生歡喜時旃 陀羅徃到王前語大王言大王今者何所作 爲王告之言剜身千燈供養大師時旃陀羅 言欲剜身者我能爲之王聞是語心生歡喜 報旃陀羅言汝今眞是我無上道伴時旃陀 羅郎抂王前譀嘁 音噉戒 大怒聲 翁悵高聲唱言大 王當知殺人之法断頭截頸割断手足抽筋 --- page 91 --- 㧞脉苦痛如是大王今者能堪是不王聞是 語心懐歡喜時旃陀羅持牛舌刀就王身上 於眴 同瞬目 動也 速頃遍體剜作數滿千瘡時旃 陀羅謂王意退而 王 返不移 心旃 陀羅 投刀於地 馳走而去尒時大主於身諸瘡灌滿膏油已 取上妙細㲲纒以爲炷九尒時婆羅門大師 見於大王作是事已作是念言我今應當先 爲天王宣說佛法何以故大王今當然身諸 敠爴 報息註徐找卷二 燈恐命不濟命若不濟誰當聽法思惟事已 告大王言精進如是難爲能爲修此苦行爲 聞佛法諦聽諦聽善思念之今當爲王宣說 佛法王聞是語心大歡喜譬如孝子新喪父 母其子愁毒苦不可言父母還活其子歡喜 王聞是語亦復如是時婆羅門郎便爲王而 說半偈謂興衰法 興者興旺也衰者哀殘也一 凡有興則有衰若無興衰 方得自在郎超出生死 得大不生滅之常樂也 --- page 92 --- 夫生 自 樂 在 質渉切 則有 輙 死 郎然也 老病 卽煩惱生死巳盡 得湼槃之道也 此四怨 四怨 㓕爲 此 之苦 王聞法巳心生歡喜 亡 告諸太子及諸大臣而作是言諸人若於 與 我有慈愍心者應當爲我憶持是法於諸國 土處處聚落有人民處城市巷 里中 道也 陌 田間 道也 宣王優 烏休切 和也 命 令 也 諸人當知大轉輪王見 諸人民一切衆生沒於苦海未能出要於諸 衆生起大悲心剜身千燈求此半偈諸人今 擻遯 報㤙註義卷二 當感大王 大慈悲心應當書寫此偈讀誦 翫 音玩狎也 逰觀也 習思惟其義如說修行諸人聞 是語巳心生歡喜異口同音讃大王言善哉 大王眞是大慈悲父爲諸衆生修此苦行我 等應當速徃書寫或紙或帛或於石上或於 樹木瓦礫草葉蹊 音溪徑 路也 徑 音竟要 路也 要路多 人行處亦皆書寫其見聞者皆發阿耨多羅 三藐三菩提心尒時大王卽然千燈供養大 --- page 93 --- 師其明遠照十方世界其燈光中亦出音聲 說此半偈其聞法者皆發阿厚多羅三藐三 菩提心其光上照乃至忉利天宫其燈光明 悉能隱蔽諸天光明田時忉利天王見此光 明遠照天宫卽作是念以何因緣有此光明 卽以天眼觀於世間見是大轉輪王以大慈 悲熏修其心爲一切衆生故剜身千燈供養 大師爲度一切衆生故是故我等今當徃於 報㤙註義卷二 世間勸誠 月戒又 告也。 佐 左去聲助 也輔也 助 益 也 令心歡 喜卽下世間化作凡人徃詣王所問大王言 剜身千燈修此苦行爲求半偈何所作爲 王 報言善男子我爲一切衆生故今發阿耨多 羅三藐三菩提心尒時化人卽復 帝 釋身光 明威耀皦 音咬明 也白也 然炳著 音泩 明也 時天帝釋報 大王言作是供養願求作天王耶魔王梵王 耶是時轉輪聖王報天帝釋言我亦不求人 --- page 94 --- 天尊貴正欲求阿耨多羅三藐三菩提爲一 切衆生故不安 有生 死苦 者令安 得湟 槃樂 不解 脫煩 惱 者 令 解 脫而得 菩提 未 得 㓕 度者 令得 㓕 度未得 湟 槃 道 者欲令得 證湟 槃 道天帝釋言天王今者不乃 愚也求阿耨多羅三藐三菩提者火受勤苦 乃可得成汝今云何欲求無上道耶王報天 帝釋言 假使熱鐡輪在我頂上旋終不以此苦 報㤙註義卷二重 退於無上道。 天帝 釋云 汝今雖發是言吾不信 也〇時轉輪聖王卽於天帝釋前立此誓言 我若不眞實求於阿耨多羅三藐三菩提 。言 欺誑天帝釋者使我千瘡終無愈時若不尒 者血當爲乳千瘡平復說是語時郎復如故 天帝釋言善哉大王眞是大悲修大悲者如 是苦行不乆當得阿耨多羅三藐三菩提得 三菩提時要 求也 欲也 先度我時天帝釋放大光 --- page 95 --- 明徧照王身與百千諸天俱時發阿耨多羅 三藐三菩提心五百太子見其父王身瘡平 復歡喜無量卽前頭靣禮足却住一靣合掌 向父異口同音俱發聲言未曾有也今者父 王眞是慈悲愍傷 感 也 一切国王報太子汝等 若是孝子者當發阿耨多羅三藐三菩提心 是諸太子聞是語巳心生歡喜感於父王重 恩分故尋聲郎發阿耨多羅三藐三菩提心 㩔鄕 報㤙註義卷二 二萬夫人百千婇女亦復如是 此一叚大王 求得佛法教 人修學證涅槃樂方出生死三毒之苦害也 大槩此會有七十大菩薩見佛光中所有法 音聞妙法音讃佛功德及自所得皆發大乘 心願弘護佛法流布度生佛乃讃歎諸菩薩 乆遠劫中於諸佛所供養承事常修梵行大 悲度生十方一切若諸衆生得聞此菩薩名 稱念命終卽生佛國發菩提心與諸衆生慈 悲平等。生對治心不爲惱害救度衆生而行 菩薩道修習一切技藝以此調伏衆生心常 捨離不生愛著若見有衆生愛樂佛法而來 承事一切供養衣服飮食敎化衆生住大乘 法令其。成就佛法功德若菩薩現作輪王不 化衆生發無上菩提證佛平等法身之心而 敎衆生修十善法令得果報生天人中自在 --- page 96 --- 快樂富貴福樂再造三毒十惡憍慢放逸業一 障甚大又墮生死三惡道報苦劇轉甚以未 發菩堤心未盡三毒故以不能化度衆生修 習大乘湼槃徑路安樂無爲故譬如空井無 水旣不濟渴益人反受井毒害亦如大施主 見時世人民饑饉以四事飮食財物等布施 人民誤井毒水毒發皆死益少害多旣不安 樂而爲喪命菩薩爲轉輪王以十善小乘敎 化衆生先利少而後害多亦復如是不若專。 求無上菩提遠離生死得證涅槃大安樂處 敎化衆生同修此法速成佛道無爲安樂是 故輪王剜身千燈供養法師爲聞半偈傳告 人民同修妙法一時俱發無上菩提大安隱 樂如是以顯大小之利害不同故捨小而向 大乘 也 三尒時衆中有七十恒河沙等衆生皆 報息註義卷二 發聲聞辟支佛心 尒時者言佛 說法之時也 復有無量 諸 天及乾闥婆阿修羅迦樓羅繄那羅摩睺羅 伽人非人等見聞是巳皆發道心 郎無上覺 道之心也 歡喜而去。 發菩提心品第四 此品來意承上品佛言 知恩報恩而來故此品 喜王菩薩發機問佛云何知恩報恩佛荅 云菩薩發無上菩提心名知恩亦敎一切 衆生發菩提心名報恩故此 品名發菩提心之來意也 正宗分中分四 初喜王問知恩報恩二佛 總荅。三喜王再問四佛别 --- page 97 --- 荅今 初 尒時會中有一大菩薩摩訶薩名曰喜王 喜 王 者因見無量衆生發無上菩 提心是故表心王歡喜也 卽從座起偏袒 右肩右膝著地合掌仰白如來而作是言菩 薩云何知恩報恩二佛告喜王菩薩善男子 諦聽諦聽菩薩摩訶薩知恩者當發阿耨多 羅三藐三菩提心報恩者赤當敎一切衆生 令發阿耨多羅三藐三菩提心三 喜王 問日 若發 擻鄰 報㤙註義卷二 菩提心云何而發菩薩因何事故所以能發 四佛別荅中又分五 初發誓願二顯發菩 提心因緣三結善根 無上四明五事卽得菩提 五廣明發菩提心事今初 佛荅 言 善男子菩薩摩訶薩初發三菩提心時 立大誓願作如是言若我得成阿耨多羅三 藐三菩提時當大利益一切衆生要當安置 一切衆生大湼槃中復當敎化一切衆生悉 令具足般若 此云 智慧 波羅密一 此云彼 岸到 是則名爲 --- page 98 --- 自利亦名利它二是故初發菩提心者則得 名爲菩提 此云 覺道 因緣 資始爲因助因爲緣以 七覺支熏修爲因緣也 衆生因緣 謂衆生五藴爲身因緣 因緣悟爲五分法身故 正義因緣 正義卽第一義也以 八正道爲因緣故 三十七助道法因緣 四 念 處四正勤四如意五根五力七覺支八正道 以上一切善法皆以菩提爲因緣故又能 攝取一切善法根本三是故菩薩 發菩 提心 名爲 大善亦名一切衆生 以此 爲 善根 以 此 能破一切 衆生身口意等三業諸惡一切世間所有誓 報㤙註義卷二 願及出世間所有誓願無有能勝阿耨多羅 三藐三菩提如是 發菩 提心 誓願無 何 能 勝無 何 能 上 四菩薩摩訶薩初發三菩提心時有五事一 者性 謂無妄想執著有 無顛倒性皆空故 二者行 謂慈悲喜捨 及六度圓修 故 三者境界 謂内外平等 性相皆如故 四者功德 謂依正 莊嚴無 住無 著故 五者増長 謂増長菩提 不退轉心故 菩薩若能發菩 提心則得名爲菩薩摩訶薩定得阿耨多羅 三藐三菩提終大乗行 --- page 99 --- 五廣明發菩提心事中分六 初明發心攝 諸善法二見 衆生苦發心〇三因發心修學佛法四明發 心有退不退五明有四種發心六喜王問 佛發心因 緣今初 是故初發菩提心卽能攝取一切善法菩薩 摩訶薩發菩提心修行漸得阿耨多羅三藐 三菩提若不發心終不能得是故發心卽得 阿耨多羅三藐三菩提根本二菩薩摩訶薩 見苦衆生心生憐愍是故菩薩因慈悲心故 報㤙詩義卷二 能發阿耨多羅三藐三菩提心三因 發 阿耨 多羅三藐三菩提心卽能 修 習三十七品 卽 前 三十七助 道法也 因三十七品故得阿耨多羅三藐 三菩提是故發心名爲根本發菩提心故行 菩薩尸羅 此云清涼謂持戒能除無惱得清 涼故此言攝有情戒無生不度故 緣 爲菩 因 爲菩 根 本 又 名 提 四是故發 菩 提 心 者 名 提 又 名 爲菩 提 枝 又 名 爲菩 提 葉亦名 爲菩 提 蕐次第名 爲菩 提 果亦名爲 菩 提 子菩薩發心。 畢竟 者 有 不 --- page 100 --- 畢竟者 如畢 竞者 乃至得阿耨多羅三藐三菩提 終無退失 如 不畢竟者有退心有失落退有 二種 一 者 畢竟退 二 者 不畢竟退畢竟退者終不 能發阿耨多羅三藐三菩提心不能推求修 習其法 如 不畢竟退者求菩提心修習其法 五是 菩提心有四種一者若善男子若善 女人若見若聞諸佛菩薩不可思議事 謂見 佛菩 薩權實二智神 通妙用等事 爾時郎生信敬之心作是念 數遡 報㤙註義卷二 言佛菩薩事不可思議若佛菩薩不可思議 事是可得者我亦當得阿耨多羅三藐三菩 提是故至心念於菩提發菩提心 二 者 復有不 見諸佛菩薩不思議事以聞諸佛菩薩秘蜜 之藏 卽聞諸佛菩 薩妙法也 聞已郎生信敬之心得生 信心故爲阿耨多羅三藐三菩提及摩訶般 若是故發菩提心 三 者 復有不見諸佛菩薩不 思議事亦不聞法見法㓕時復作是念無上 --- page 101 --- 佛法能滅衆生無量苦惱作大利益唯諸佛 菩薩能令佛法久住不滅我今亦當發菩提 心令諸衆生公人離煩惱願我此身受大苦事 護持佛法人仁於世故發菩提心 四 活 復有不 見諸佛菩產 及不聞法 及不見於 法㓕之時唯見惡世 諸衆生等具重煩惱貪欲瞋恚愚厂一金無慙 無愧慳悋等嫉妬恚癡苦惱等不信 京疊因 如生 邪疑 心 懒惰 性卧切 墜下 等見是事中〇作此念 二㤙註義卷二 大惡世時衆生不能修善如是惡時尙不能 發二乘之心何况 能 發 阿耨多羅三隨三菩提 心我今當發菩提心發菩提心已乃當敎一 切衆生令發阿耨多羅三藐三菩提心 六喜王問佛發心因緣中分三 初問佛簪 發心事二 佛又本国伊族 阳文 古薩復日佛言世尊菩薩知恩自 菩薩報恩敎一切衆生令發菩提 --- page 102 --- 心者如來世尊於生死時初發菩提心因何 事發二佛言善男子過去久遠不可計劫生 死中時以重煩惱起身口意業故墮在八大 地獄所謂阿訶訶地獄 此獄由寒甚唇動 不得故舌作此聲 阿 婆婆地獄 此獄由寒増甚舌動 不得故唇作此聲。 阿達多地獄 此獄由寒増過甚唇舌 動不得故咽喉作此聲 銅釜 地 獄 大銅釜 地 獄 黒 石 地 獄 大黒石 地獄釜能燒煮石能 壓殺皆治罪之器 乃至火車 地獄我於尒時墮在火車地獄中共兩人並 報㤙註義卷二 挽火車牛頭阿傍 此云無善鬼使名。能治 罪人頭上兩角如牛故 在 車上坐䌠 音緘持意 閉口也 唇切齒張目吹火口眼 耳鼻 音避肺之 竅用引氣 烟炎 音塩火 光上也 俱起身體殊大 臂脚蟠結其色赤黒手執鐡杖隨而鞭之我 時苦痛弩 奴上聲弩 發矢也 力挽車力勵 勉力 也 前進 時我徒伴劣 力輟切音埒 弱也少也 弱少力劣弱在後 是時牛頭阿傍以鐡义 音車笄屬郎 手指錯忕也 剌腹鐡 杖鞭背血出沐浴隨體而流其人苦痛高聲 --- page 103 --- 大喚苦痛難忍或稱父母或稱妻子雖作如 是唱喚無益於已我時見是受大苦惱心生 哀愍因慈心生故發菩提心爲此衆罪人故 勸請牛頭阿傍言 此罪人者甚可憐愍小復 加哀埀慈憐愍時 牛頭阿傍聞已心生瞋恚 尋以鐵必前剌我頸尋時命終節得脫於火 車地獄百劫之罪我以發阿耨多羅三藐三 菩提心故卽脫火車地獄之罪 報㤙註義卷二罕二 三結文中分四 初明昔苦發心疾得成佛 二復說發心多因三總結 四衆會發菩提心 禮佛而退今初 佛告喜王挽火車者今我身是因發菩提心 故疾得成佛三是故當知一切衆生發菩提 心其事非一或因慈心或因恚心或因施心 如須達 多長者 或因慳心 如盧至 等事 或因歡喜或因煩 惱或因恩愛别離或因怨憎和合或因親近 善知識或因惡友或因見佛或因聞法三是 --- page 104 --- 大方便佛報恩經註義卷第三 論義品第五 此品來意佛在忉利天爲母 說法而閻浮提下界優填國 王戀慕如來思念慾苦乃求六師卜問佛一 在何處六師議論謂佛幻人無眞實之毁 等乃至佛從忉利下閤浮提說法論諸孝 事及論說善惡因果報應故此品名論義 而來 也 正宗中分六 初如來在天官二寳塔湧現 三鹿母夫人四鹿母宿因五 比丘惡口報 六均提因果 今初中分十 初如來在天宫二弟子不見 三優填王造像四六師誣幻 支哪 撰述 報恩註義卷丰 珠 五阿那律白三六王勅嚴道迎佛供養七一 外道問荅八荅顯佛德九外道議謗十如 來還閻浮 提今初 尒時如來 昇忉利 天官 爲母摩耶夫人并諸大衆 說法九十日 此以人間下界而言也此時佛 在忉利天官讃歎地藏說地藏 本願經三卷及摩訶摩耶經二 卷。佛昇忉利爲母說法經三卷 二閹浮提中 亦九十日不知如來所在天目犍連神力第 一盡其神力於十方推求亦復不知阿那律 陀天眼第一遍觀十方三千大千世界 一四 天下 --- page 105 --- 一須彌山一日月一欲界六天一色界十八 梵天一無色界四空天名爲一世界如是乃 至一千世界名爲一小千世界又一千小千 世界名爲一中千世界又一千中千世界名 爲一大千世界其一大千世界以三千合言 故云三千大千世界總是一大千世界爾 亦復不見乃至五百大弟子 亦 不見如來心 懐憂惱三優填天王戀慕如來心懐愁毒卽 以牛頭栴檀樹像如來所有色身禮事供養 如佛在世等無有異 優填國王最先造像者 造像經云時佛在忉利 天三月安居優陀延國王渴仰思佛願造佛 像時首羯羅天化爲匠者以旃檀香木於佛 擻遡 報㤙註義卷三 珠 誕生日起不日而成佛從三道寳階自天而 下梵王帝釋左右侍從諸天乘空蕐香妓樂 種種供養佛告優陀延言初爲軌則無人等 汝令諸衆生得大信利巳獲福德廣大善根 若人雜綵繒飾金銀銅鐡勢錫鎔鋾及香木 玉石彫刻織綉等作佛形像乃至極小如一 指大獲種種福報功德無量不生邉小國土 下劣種姓邪見貧窮恒生人天中圓滿福德 超越衆中無諸病苦不爲毒藥刀兵諸橫加 害不墮三途不受苦報㓕種種罪獲種種福 外國記云佛上忉利天爲母說法經九十日 波斯匿王卽優填國王也思欲見佛刻牛頭 栴檀香作如來像置佛坐處佛後還入精舍 像冉迎佛佛言還坐吾湼槃後可爲四部衆 作諸法式像郎還坐此像爲衆像之始也觀 佛三昧經云佛在忉利天時優填王戀慕世 --- page 106 --- 尊鑄金爲像聞佛從忉利天當下寳階衆載 金像來迎世尊爾時金像從象上下猶如生 佛足歩虚空足下兩蕐亦放光明來迎世尊 合掌作禮爯時世尊亦長跪合掌白像空中 五百化佛亦合掌長跪白像爾時世尊語像 言汝於來世大作佛事我㓕度後我諸弟子 以付囑汝空中化佛異口同音咸作是言若 見衆生於佛㓕後造立形像持用供養是人 來世得念佛淸淨三昧作佛像經云時優填 國王頂禮合掌而白佛言如世尊㓕度後其 有衆生作佛形像當得何福佛告王日若當 有人作佛形像功德無量不可稱計世世所 生不墮惡道天上人中受福快樂身體常作 紫磨金色眼目淸淨靣貌端正身體手足竒 特妙好常爲衆人之所愛敬若生人中常爲 帝王。大臣長者賢善家子所生之處尊荣富 報㤙註義卷三 貴財産珎寳不可稱數常爲父母兄弟宗親 之所愛重若作帝王。王中特尊爲諸國王之 所歸仰乃至爲轉輪王王四天下七寳自至 乃至作六欲天王尊貴第一若生梵天作大 梵王常爲諸梵天王。之所尊敬後皆得生無 量壽佛國爲大菩薩最尊第一過無數効當 得成佛入泥洹道若未來有人作佛形像供 養布施獲福如是又造像得十一種功德一 世世眼目淸㓗二生處無惡三常生富貴家 四身體金色五珎玩豊饒六生賢善家七生 得爲王八作轉輪王九爲梵天王十不墮 惡道十一畢竟成佛如煆金師貧女等 四 尒時大王召諸六師卜問如來爲 是 也 何所在 爾時六師卽作是言犬王當知瞿曇沙門正 --- page 107 --- 是幻術所化作耳幻化之法體無眞實天王 當知我等經書四韋陀典 釋見 序品 說言千年三 千年當有一㓜人出世。今 瞿曇沙門正是其 人五尒時阿那律陀徃詣大王所白言大王 當知如來近在忉利天中 却後七日當還閻 浮提六王聞是語心生歡喜宣 長行本宜字 藏本宣字今 從藏 本 令國土掃灑燒香懸繒幡蓋競共集聚 設衆供養種種餚膳蕐香伎樂七尒時六師 撤糯 報㤙註義卷丰 見衆人集聚設諸供養種種餚膳六師問言 汝等諸人設是供養欲請國王耶王子耶 衆 人 荅言非也 六師 又問 若不尒者爲請大臣耶㜑羅 門居士耶若不尒者爲親族會耶 衆人 又 荅言 非也 我 等 欲請於佛六師問 長行本荅字藏本 問字今從藏本 言佛者是誰 衆 人 荅言一切智人 六 師 復言一切 智人爲是誰耶八 衆 人 荅言大慈悲父汝不知 耶白淨王種豪尊第一從劫初巳來嫡嫡 音 的 --- page 108 --- 正室 日嫡 相承作轉輪王 如釋迦氏 譜中廣明 近來二世不 作轉輪王雖不作轉輪王而作閻浮提王 轉 輪 王有四種金輪王王四洲天下銀輪王王三 洲天下銅輪王治二洲天下鐡輪王治一洲 天下此言閻浮 提者鐵輪王也 兄弟三人其最長者號曰淨 飯王其次第二名曰斛飯王其最小者名曰 甘露飯王淨飯王 此經以自飯淨飯合一故 兄弟有三人諸經别開爲 四人未 詳所是 生二子長者名悉達小者名難陀斛 飯王 他經謂 日飯王 復生二子長者名提婆達小者 㪠鄉 報息註義卷三 山 名阿難 他經謂斛飯王生二子一 名摩訶男二名阿那律陀 甘露飯王 生一女名甘露味女 或云䟦 提沙 尒時大兄悉達 太子出城觀㸔見老病死患 出佛本行 經事詳 憂思 不食悲念人生當有此患無 論 貴無 論 賤有 形之類無免此者卽夜踰 音俞 越也 出宫城菩提 樹下苦行六年然後得成一切智故號一切 智人獨悟成佛具足十力 一知是處非處如 實力謂知行善惡 行也二知三世報業力謂知果報分明也三 知諸禪解脫三昧力謂明了正定也四知衆一 --- page 109 --- 生諸根上下力謂了知法界性也五知衆生 種種欲力謂所知衆生心也六知世間種種 欲力謂知定不定性也七知一切道至力謂 知諸禪定境也入得宿命智力謂知古郎是 今也九得天眼能觀一切力謂見一切 法也十得漏盡智力謂薪畫火㓕故 四無 所畏 一切智無所畏漏盡無所畏說 障道無所畏說苦盡道無所畏 十八不 共法 一身無失謂行無不理二口無失謂言 無不法三意無失謂心無不正四無異 想謂正信調直故五無不定謂動而恒靜故 六無不知謂知善惡諸法七欲無减謂不厭 小善入精進無减謂動靜本常六念無减謂 慧心澄湛十慧無减謂平實明了十一解脫 無㓕謂解脫無二十二知見無或謂徧知普 見十三身業謂隨智慧行十四口業謂隨智 數鄰 報㤙註義卷三 六 慧行十五意業謂隨智慧行十六過去無不 了謂所修所行十七未來無不了謂所施所 報十八現在無不 見謂現愛絶果 乃至 具 足 一切種智其生七 日母便命終生 在 兠率 陀 天 今佛升 忉利天 爲母說 法 如摩耶 經所明 經九十日却後一七日當還閻浮 提 是故我等 所辨供養 九尒時六師聞是語巳心生嫉 妬憂恚煩惱卽時六師徒衆集聚共相論議 言瞿曇沙門若還閻浮提者一切人民皆當 捨我供養瞿曇我等孤窮恐當不濟尒時六 --- page 110 --- 師復作是念我等今當速徃多人衆中唱如 是言 乃徃衆 中語云 諸人當知瞿曇沙門實無所知 黃口小皃 言年少 無知也 近出釋氏官 菩提樹下 百言得一切種智當知此則虛妄之言所以 然者阿耆達王來請瞿曇所施供養唯是馬 麥 事出佛本行經 及起興行經 瞿曇不知爲惡而便受請 當知非一切智也復次問於阿難安居餘有 幾日在阿難言餘有七日在復次問於阿難 報㤙註義卷三 評 祇桓 卽逝 多林 中何以多烏鳥聲阿難言衆鳥諍 食 適生一七日其母命終以是事故當知 是薄福相人亦是極惡之人所以然者生巳 喪其母故又復非慈孝非供養目下朝夜供 給而反捐棄八於深山亦是無恩分人父王 爲納 受 也 娶瞿夷竟不行婦人之禮令憍曇彌 此云地最勝卽佛姨 母是刹利種尊姓也 受大苦惱是故當知不 知恩不念恩又瞿曇沙門徒衆無尊無卑五 --- page 111 --- 百弟子各稱第一師旣無法弟子亦無修行 之業乃至知敷 卧 具人陀驃 此云 主 比丘亦稱 第一 雜寳藏經云昔有陀驃有大力士力出 家得阿羅漢果威德具足恒知衆僧事 五指放光而賦衆僧種種卧具爲施主故 由是佛說營衆僧事主陀驃比丘第一 聰 明智慧舍利弗 舎利弗七歲登論議床十六 大國講議無雙出家七日遍 逹佛法故云 智慧第一 亦入其中吶鈍槃特比丘 槃特 此云 繡道邉生出家愚暗久無所知兄怪遣歸倚 寺門涕佛見愍之使讀掃箒二字記一忘一 久之忽悟除穢令淨之義證 成阿羅漢果故云義持第一 亦入其中乃至 撼郝 報息註義卷主 少欲之人耶輸陀羅 此云蕐色 亦云名聞 比丘尼亦入 其中舎衛城中婬亂不善蓮蕐色女 事詳 卷五 亦 入其中乃至稚小無智均提小兒 事見 後 亦入 其中乃至極老須䟦陀羅 此云賢善湼槃後 分云時須䟦陀聞 佛說大涅槃得法眼淨捨邪歸正求佛冉家 證羅漢果自責白佛言恨我無明久溺生死 外道邪中爲害至甚我今年老餘命未幾幸 蒙如來得入正法累劫碎身難報恩德涕泣 請佛莫入湼槃世尊不許乃先㓕 度佛勅大衆茶毘其尸起塔供養 年百二十 亦入其中乃至豪尊諸釋種亦入其中極下 --- page 112 --- 賤王舎城中擔糞穢人 經律異相云舎衛城 有一旃陀羅皃名日 尼提除糞雇人以自活佛欲度之呼而日不 淨佛乃執手將至恒水浴身還來祇桓度爲 沙門精進證羅漢果諸大石上補衣波斯匿 王嫌此賤人辱王臣禮拜故來問佛比丘見 王來沒入石中還從石冉王至佛所問向比 丘何名有此神力佛言此除糞人又以蓮蕐 生汚泥喻人生母胎喻王心開悟請此比丘 四事供養自此一切衆僧皆起平等恭敬不 敢分 别也 亦入其中是故當知瞿曇法中猥 烏賄 切鄙 也 雜競共入中皆無尊卑不可恭敬譬如大 風吹諸樹葉聚在一處瞿曇佛法亦復如是 湖 報㤙註義卷三 山 譬如衆鳥隨逐世間人所遺棄衣服飮食瞿 曇徒衆隨取食之汝等諸人今日云何欲請 瞿曇衆人聞巳譬如大地不可虧動大衆渴 仰如來雖聞六師作如是說心如金剛無有 増减渴仰如來如渴欲飮。 十如來還閻浮提中分五 初如來下關浮 諸天侍從二王 衆來迎三外道憂衰四乾闥㜑 子彈琴供佛五如來八定今初 却後一七日如來從天來下至閻浮提無量 --- page 113 --- 百千諸天隨從如來放大光明神力感動作一 天伎樂百千萬種乃至一切 諸 天一切龍 一 切 鬼神乾闥婆緊那羅摩睺羅伽人非人等一 切大衆皆悉雲集禮拜供養曰尒時優塡天 王大衆圍遶遠迎如來頭靣禮足却住一百 三尒時六師徒衆集聚復作是念我等今者 衰禍將至雖復衆人之中唱說此言而不信 受今當復徃天人大衆之中宣令如是可知 報㤙註義卷三 山 淸白尒時六師作是念巳與其徒衆入千人 俱前後圍繞徃諸大衆到已却坐一靣四爾 時復有。一乾闥㜑 此云音 樂神 子名曰闥㜑摩羅 此云樂 壯士 彈七寳琴徃詣如來所頭靣禮足却 住一靣鼓樂紘歌出。㣲妙音其音和雅 正也 常也 悅可衆心聲聞舎利弗等不覺動身起舞須 彌山王踴没低昻 五如來入定中分五 初如來入定二琴聲 說法三衆生聞聲皆 --- page 114 --- 徃佛所四大衆瞻仰如 來五如來宴黙今初 爾時如來卽入有相三昧 謂以方便道表出 正定之相令大衆 皆見 也 二以三昧力令其琴聲遠聞三千大千 世界其音具足演說苦 謂身有生死 逼迫等苦也 空 謂身 由四 大合成假而不 實本來空也 無常 謂五陰之身生老 病死總歸壊㓕也 不淨 謂受血肉之身 汚穢不凈也 無我 謂四大各各徵離 之時誰爲我耶 放逸 衆生聞此妙音具足演說如來知恩報恩久 於無量阿僧祇劫孝養父母 此琴聲 說法也 三一切 支那 撰述 報㤙註義卷三 衆生皆隨聲至閻浮提徃到佛所頭靣禮足 却住一靣四尒時大衆瞻仰如來目不暫捨 五如來尒時三昧宴黙一切大衆亦皆黙然 二寳塔踴現中分二 初塔踴現二大 衆罔知今初 尒 時 於大衆中有七寳塔從地踴出住在空中 無數幢旛而懸其上百千寳鈴不鼓自鳴㣲 風吹動出微妙音。 二大衆罔知中分五 初總摽二聲聞衆三 菩薩衆四六師不知 --- page 115 --- 五佛出 定今初 爾時大衆見此寳塔從地踴出心生凝網以 何因緣有此寳塔從地踴出二諸聲聞衆舎 利弗等盡 津上聲皆 也極也 思 音四 意也 度 音鐸 謀也 量 音良 量多 少 也 亦復不知目舊住娑㜑世界菩薩摩訶薩 乃至彌勒菩薩亦復不知 問彌勒補處位何 故不知此事荅此 有二一者智未能及故二者惟 知作衆首當機尊譲佛說故 四尒時六師 作是念復何因緣有此寳塔若有人來問我 支那 撰迷 報息註義卷三 者而我不知若不知者云何復名一切知見 復作是念瞿曇何不速爲大衆敷演斯事 五佛出定中分五 初如來出定二天王敷 座三如來昇座四彌勒 請問五佛荅 昔因今初 爾時如來出於三昧曰釋提桓因忉利天王 取以天衣敷師子座三尒時如來卽昇此座 結加趺坐如須彌山王處於大海四尒時彌 勒菩薩觀察衆心咸皆有疑自亦未了卽從 --- page 116 --- 座起徃到佛前頭靣禮足合掌向佛而作是 言世尊以何因緣有此寳塔從地踊出 五佛荅昔因中分五 初迷引古佛出世二 像法中有大國王〇三 王求子得子四諸臣嫉妬 太子五大王得病今劲 佛告彌勒菩薩乃徃過去不可思議阿僧祇 劫有佛出世號毘婆尸如來應供正徧知明 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師 佛世尊出現於世敎化無量百千萬億阿僧 澱邾 報息註義卷三 祇衆生皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提其 佛㓕度後二於像法中有國名波羅柰其波 羅柰大王聰叡 音曳明 達也 仁賢常以正法治國 不枉人民王主六十小國八百聚落三王了 無子王自供養奉事山神樹神一切神祇經 十二年不懈不息求索有子第一夫人便覺 有娠 孕 也 十月足滿生一男兒其子端正人相 具足生已召諸大臣諸小國王占相吉內郎 --- page 117 --- 爲立字以其太子性善不瞋名日忍厚忍辱 太子其年長大好喜布施聰明慈仁於諸衆 生等生慈心四尒時大王有六大臣其性暴 惡奸詭 古委切 詐也 謟 丑剡切 侫言也 侫枉 曲 也 橫無道人 民厭患時六大臣自知於行有違常懷嫉妬 懀惡太子 五大王得病中分十六 初王得病二太子 告諸大臣三諸大 臣詐言四太子悶絶五諸臣陰害太子六 妄告太子七太子問藥方八諸臣潜害九 太子論身是藥十諸臣詐諫十一太子論 身爲藥十二諸臣遣勸十三太子史心八 官白母十四母悶絶十五太子 曉喻於母十六别諸臣民今初 爾時大王身嬰重病苦惱憔悴命在旦久目 忍辱太子徃告諸臣父王困篤今當柰何目 諸臣聞已心生瞋恚報太子言王命不久何 以故欲求妙藥不可得故是以當知命去不 遠四太子聞已心生苦惱悶絶躃地五時六 大臣卽八靜室共謀議言忍辱太子不除去 --- page 118 --- 者我等終不得安隱也作是念已第一大臣 言忍辱太子無事可除一臣復言我有方便 能除去之大 謀 巳 卽徃太子所報太子言臣向 在外於六十小國入百聚落中求覔藥草了 不能得七太子問言所求藥草爲是何物八 大臣報言太子當知求藥草者正是從生至 終不瞋人眼睛及其人髓若得此藥得全王 命若不得者命在不久於諸國土無有此人 數糊 報恩註義卷三 九太子聞已心生憂惱郎報大臣我今身者 似是其人何以故我從生巳來未曾有瞋十 大臣言太子若是其人者此事亦難何以故 天下所重莫若已身土太子言不如諸臣所 言也但使父王病得損者假使捨百千身亦 不爲難况我今日此穢身也因大臣報言如 此之事隨太子意国尒時忍辱太子心生歡 喜而作是念若使此藥能除父王病者宜應 --- page 119 --- 速辨此事忍辱太子卽入宫中到其母所頭 靣禮足合掌向母而作是言今者此身欲爲 父王作治病藥恐其身命不得存立 堅也 成也 是 故與母共别願母莫憂苦戀慕其子國其母 聞是語已心生悶絶忘失四方譬如人噎又 不得咽不能勸進又不得吐不能勸退卽前 抱其太子悶絶以水灑靣良乆乃蘇围尒時 太子白其母言父王身命須臾之間不得久 擻鄰 報息註義卷三 停宜時速辨令王服之 十六别諸臣民中分十三 初告諸臣國王 二殺身作藥三 奉藥王瘥四王問藥物五諸臣實對六王 驚徵問七諸臣荅王入王徃太子身處九 母嘆苦十王臣闍維大子身起塔供養十 一結前因十二大㑹讃佛發心十三顯母 功德 今初 尒時太子卽呼大臣諸小國王於大衆中郎 宣此言我身今者與天衆别二尒時大臣卽 呼旃陀羅断骨出髓剜其兩目三尒時天臣 --- page 120 --- 卽擣此藥奉上大王王卽服之病得除瘥病 旣瘥巳四問諸大臣汝等於何得此妙藥除 我患苦得全身命国大臣白王今此藥者忍 辱太子之所用辨非諸臣力所堪辨也因王 聞是語心驚毛豎㣲聲問諸臣言忍辱太子 今在何所七大臣荅言太子今者在外身體 傷損命不云遠内王聞是語舉聲大哭恠哉 怪哉自投於地塵土坌身如我今者實自無 數挪 報㤙註義卷三 情云何乃能服此子藥徃到子所其命巳終 王及夫人及諸臣民無量大衆前後圍繞九 其母懊惱投身死屍以我宿世有諸過惡今 令子身受是苦也今我身者何不碎末如塵 乃令我子喪失身命十尒時父王及諸小王 郎以牛頭栴檀香木積以成藉闍維 此云 焚烧 太 子所有身骨復以七寳起塔供養二尒時世 尊告彌勒菩薩善男子等大衆當知爾時波 --- page 121 --- 羅柰大王者今現我父悅頭檀是尒時母者 今現我母摩耶是忍辱太子者今我身是菩 薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣服飮食房 舎卧具乃至身肉骨 其事如是以此因緣 自致成佛今此寳塔從地踴出者卽是我爲 其夕母捨此骨髓及其身命郎於此處起塔 供養我今成佛郎踴現其前二尒時天衆中 無量人天諸龍鬼神聞是語已悲喜交集淚 數糊 報息註義卷主 山 下滿目異口同音讃歎如來百千功德尋時 發於阿耨多羅三藐三菩提心復有無量百 千衆生發聲聞辟支佛心復有無量人得須 陀洹果 二果 三果 乃至阿羅漢道復有無量百千 萬億菩薩摩訶薩不久當得阿耨多羅三藐 三菩提是故當知如來今者眞是孝養殳母 十三顯母功德中分四 初顯母本願二衆 同讚歎三乾開婆 問佛母昔因四 佛荅徃因今初 --- page 122 --- 復次菩薩本知母人之德以其本願如是 願 生如來身以生如來巳滿本願故不堪受其 禮故因其將 卽 也 終二尒時大衆異口同音讃 歎摩耶善哉摩耶得生如來天人世間無與 等者三尒時乾闥婆摩羅郎從座起偏袒右 肩胡跪合掌而白佛言世尊摩耶夫人修何 功德以何因緣得生如來 四佛荅徃因中分二 初还引古佛出世二 述引聖居山今初 擻鄰 報㤙註義卷丰 山 佛言善聽吾當爲汝分别解說佛言乃徃過 去久遠不可計劫有佛出世號毘婆尸如來 應供正徧知明行足善逝世間解無上士調 御丈夫天人師佛世尊出現於世乃至正法 像法㓕巳 諸佛出世說法度生豫滿乃示湼 槃有留正法像法未法三時正法 者凡有出家修行皆得道果如佛在世故云 正法像者似也漸次修行相似而巳末法者 次後修行者多少得道果如釋迦佛㓕度已 正法在世一千年像法一千年未法一萬年 我等今時 當初末法 --- page 123 --- 二述引聖居山中分二 初辟支佛居二 五通仙居今初 爾時有國號波羅柰去城不遠有山名曰聖 所逰居以有百千辟支佛住此中故 二五通仙居中分三 初五通仙居二南窟 仙人三北窟仙人今初 無量五通神仙 佛說犯戒輕重經中日連說 偈云神仙五通人造世說呪 術爲彼慚愧者断諸無慚愧慚愧卽持戒無 慚愧卽破戒五通者一天眼二天耳三他心 酉宿命五神境 五者皆通也。 亦住其中以多仙聖止住中 故故號聖逰居山其山有一仙人住在南窟 戳郝 報息註義卷三 山 復有一仙人住在北窟二山中間有一泉水 其泉水邉有一平石 二南窟中分五 初仙人浣衣二雌鹿得胎 生女三仙人性見四雌鹿 捨去五仙人得 子抱養今初 尒時南窟仙人在此石上浣衣洗足 遂小 便 已 便還所止去後未久有一雌 此私切 獸母也 鹿來飮 泉水次第到浣衣處卽飮是石上浣衣垢汁 飮此衣垢汁巳廻頭反顧自䑛 時上聲以 舌取食 小 --- page 124 --- 便 蒲眠切 溲也 處三尒時雌鹿尋便懷妊月滿產 生鹿産生法要還向本得胎處卽還水邉住 本䂖上悲鳴宛轉産生一女三尒時仙人聞 此鹿悲鳴大喚忝時南窟仙人聞是鹿大悲 鳴聲心生憐愍卽出徃看見此雌鹿産生一 女四尒時鹿母宛轉䑛之見仙人徃便捨而 去 五仙人得子抱養中分五 初將女歸養二 敎女守火三不 殿趣 報息註義卷三 慎火㓕四父苦責使徃求 火五女去求北窟火今初 爾時仙人見此女兒形相端正人相具足見 是事已心生憐愍卽以草衣裹拭將還採衆 妙果隨時將 助 也 養漸漸長大至年十四二其 父愛念常使 守 宿火令不断絶三忽於一日 心不謹慎便使灭㓕四其父苦責數已語其 女言我長身巳來未曾使此火㓕而汝今日 云何令㓕比窟有火汝可徃取 乞 也 五尒時鹿 --- page 125 --- 女卽隨父敎徃詣北窟步步舉足皆生蓮蕐一 隨其踪跡行伍 二十五人爲行 五人相參爲伍 次第如似街 陌徃至北窟從彼仙人乞求少火 三北窟仙人中分五 初仙人敎遶與火二 鹿女依敎所遶蓮生 三敎右遶與火四依敎得 火面歸五國王逰獵今初 尒時仙人見此女人福德如是足下生於蓮 蕐報言欲得火者汝當右遶我窟滿足七币 行伍次第了了分明二 女依 敎行 隨其舉足皆生 支那 撰涟 報息註義卷三 蓮蕐遶七帀已三 俏 人 語其女言欲得火者復 當在此右邉還歸去者當與汝火四爾時鹿 女爲得火故隨敎而去其女去後未久之間 五國王逰獵中分五 初大王遊獵二王徃 北窟見蓮蕐三大王 讃喜四仙人實告 五王徃南窟今初 波羅柰王將諸大臣百千萬衆前後圍繞千 乘萬騎入山逰獵馳逐羣鹿二波羅柰王獨 乘名象徃到北窟仙人所見其蓮蕐遶窟行 --- page 126 --- 列三尒時大王心生歡喜歎言善哉善哉大 德神仙大仙導師福德巍巍其事如是四尒 時 北 窟 仙人卽白王言大王當知此蓮蕐者非 我所能王問 言非大師者是誰所爲 北窟 仙人 報 言大王是南窟仙人生育一女姿 音思 娟也 容端 正人相具足世間難有其女行時隨其足下 皆生蓮蕐王聞是語心生歡喜 五王徃南窟中分七 初王徃禮拜二仙人 問訊三王求倘人女 撰选 報㤙註義卷三 四仙吿不可用五王求見鹿女六王見鹿 女載歸本國七仙望嘆瞋責呪退今初 卽徃南窟見彼仙人頭靣禮足二尒時 南 窟 仙 人卽山問訊大王遠涉途路得無疲極三尒 時大王報仙人言聞君有女欲求婚 妻父 日婚 姻 壻父 日姻 四尒時仙人報大王言貧身有此一女 稚小無知未有所識少小以來住此深山耒 閑習 人事服草食果王今云何乃欲顧錄 記 也 又此女者畜生所生卽以上事向王具說五 --- page 127 --- 王言雖爾無苦問其父言鹿女者今在何許 仙 人 報言大王在此草窟六尒時大王卽入窟 中見其鹿女心生歡喜卽以沐浴香湯名衣 上服百寳瓔珞莊嚴其身乘大名象百千導 從 去聲才仲 切隨行也 作倡伎樂還歸本國尒時鹿女 從生以來未曾見如此大衆心驚怖懼囡尒 時其父上高山頂遥看其女目不暫捨而作 是念我今遥觀我女遠去不現當還本處悲 數沏 報息註義卷三 號懊惱流淚滿目我生育此女未有所知與 我遠别復作是念我今住此不應餘轉何以 故若我女反顧後望不見我者令子憂苦跱 地上聲行 不進也 立良久女去不現竟不還顧尒時 其父心生恚恨而作是言畜生所生故不妄 也我少長養令得成人爲王所念而反 捨 我 孤 棄卽入窟中誦持呪術 道業 也 而呪其女王若 遇汝薄者皦然不論若王以禮待接汝者當 --- page 128 --- 令退沒不果所願 三鹿母夫人中分十一 初王拜第一夫人 二夫人有胎王供 養三月滿生一蓮蕐四王嗔退夫人位五 令棄蓮蕐六王逰戯見蓮蕐七王令使取 蕐八使人白王華中童子九王聞異驚凝 問夫人十王審實還官自悔復夫人位十 一王歡喜名集羣 臣占相諸子今初 尒時波羅柰王到宫殿已拜爲第一名日鹿 母夫人諸小國王百官羣臣皆來朝賀 何去 聲以 禮物奉 叅慶也 王見此已心生歡喜目未久數日便 撖那 述 報恩註義卷三 主五 並月 覺有娠王自供養夫人床卧飮食皆令細軟 至滿十月望其生男紹繙國位三月滿產生 生一蓮蕐四以 仙人呪力故令王瞋恚而作 是言畜生所生故不妄也王郎退夫人職五 其蓮華者使人遺棄因其後數旦波羅柰主 將諸羣臣入後園中逰戯觀㸔作倡伎樂闘 其象馬并諸力士中有第一大力士踉 音良 踴躍 貌䠙 音傍急 行貌 顛 多先切 仆也 蹶 音厥 跳也 以足蹴 子六 切音 --- page 129 --- 蹙蹋 也 地地皆震動動蓮蕐池其 蕐池邉有 大璠瑚 音畨胡是寳器 宗廟盛祭物也 於璠瑚下有一蓮蕐 併墮水中其蕐紅赤有妙光明王見此蕐心 生歡喜問羣臣言如此蓮蕐者未曾有也七 卽使使者入池取之其蕐具足有五百葉於 一葉下有一童男靣首端正形状妙好八爾 時使者卽前白王此蓮花者未曾有也大王 當知其蓮蕐者具五百葉於一葉下有一天 㩔挪 報息註義卷三 童男九王聞此語心驚毛豎慨歎所以問使一 者言審實爾耶此非是我鹿母夫人所生蕐一 耶郎問青衣 郎童子童女 所奉事者 鹿母夫人所生蕐 者遺棄何處荅言大王埋此池邉大璠瑚下 十王審實其事知是鹿母夫人所生王自入 官向鹿母夫人自責悔過而作是言我實愚 癡無智不識賢良橫相惡賤違逆夫人懴謝 禮過 也 訖巳還復本 始 也 位 此的謂還第一夫人 之本位非謂王還王 --- page 130 --- 之本 位也 十一王歡喜召集羣臣占相諸子中分六 初王名羣臣占相太子二相師讃吉三王 増歡喜令選乳母四夫人自王付諸夫人 五王論大夫人恩德六諸天人 大衆歡喜感大夫人恩德今初 王大歡喜召諸羣臣諸小國王并諸婆羅門 相師一切集會抱五百太子使諸相師占相 吉凶二 相師 筮 卦曰道德所歸 至 也 國䝉其福若 在家者四海顒顒 魚容切首 聳端望也 鬼神保 護 也 之若 敠杯 報㤙註義卷三 出家者必断生死超度欲流越生死海獲得 合 也 三明 一天眼智明二宿命 智明三漏盡智明 六通 一神境通 謂震動十 方變多爲一變一爲多等身如意二天耳通 能聞種種音聲近遠皆通故三他心通能知 十方諸有情類心心數法四宿命道能知自 他有情十方劫數生死等事五天眼通能見 十方情非情色生死善惡等報六漏 盡通能知十方有情漏盡不盡等 具四道 果 一須陀洹果乃 至四阿羅漢果 三王聞是語遂増歡喜郎 遍宣令國土選取五百乳母四尒時鹿母夫 人白大王言王莫撓 女交切亂 也搔也 擾 尒治切煩 也亂也 --- page 131 --- 國土召諸乳母王宫中自有五百夫人諸夫 人者妒 都故切忌也色忌日如婦妒夫也妬 音石女無子也經中誤筆凡言嫉妒 此字 也。 我生男王今可以一太子與一夫人令 其乳哺非其子耶国王報夫人五百夫人常 懐嫉姖惱害鹿母鹿母今者欲令我鞭打杖 䇿擯出驅遣奪 殺 也 其命者 不逆夫人夫人 今者云何於怨嫌中放捨此事其難及也又 復能開天地之恩以其太子與諸夫人 擻梛 報㤙註義卷三 天 普 六諸夫人大衆歡喜感大夫人恩德中分 六 初諸夫人及大衆讃喜二大王讃喜三 大夫人解說四諸夫人悔過。五諸子威 勇六諸子 逰悟今初 尒時五百夫人心大歡喜鹿母夫人施我安 隱快樂云何復能以太子與我歡喜無量尒 時無量百千大衆聞是事也心生歡喜皆發 道心二爾時大王報夫人言未曾有也吾不 及汝目夫人言貪恚所生皆由嫉妒諌惡以 --- page 132 --- 忍諌怒以順 和 也 我從生以來末曾與物共爭 諸夫人者自生惱害譬如有人夜行見杌便 起賊想或起惡鬼之想尋時驚怖四㪚馳态 或投高岩 俗巖字石篇 也又險也 或赴水火荆棘叢林 傷壊形體因妄想故禍害如是一切衆生亦 復如是自生自死如蠶處繭 九輦切 蠶衣也 如蛾赴 燈無驅馳者一切衆惡從妄想起諸夫人者 亦復如是我今不應與彼羣愚起諸詳訟四 那 敠述 報息註義卷一二 五百夫人卽前禮鹿母夫人首謝悔過奉事 鹿母如䝉賢聖如母姊妹所養太子如所生 不異五時五百太子年漸長大一一太子力 敵一千鄰國反叛 槃土厶聲界也 背也背界也 不賔 服也 遵也 屬 者自徃伐之不起四兵國土安隱天神歡喜 風雨以時人民豐壤熾盛時五百太子乘大 名象林野觀看遊戯自恣快樂難量父母愛 念如護眼目 --- page 133 --- 六諸子逰悟中分十 初見水中影而悟幻 體非常二白父母出 家三王聽出家四母勸奉供五諸太子得 道六白父母出家利益神變涅槃七父母 起塔供養入最後太子得道入泥 洹九夫人供養發願十結文今初 尒時五百太子年漸長天於後一時集一處 坐蓮蕐池邉見其形容水底影現時諸太子 共相謂言一切諸法如幻如化如夣所見如 水中形體無眞實我等今者亦復如是雖復 豪尊處在深宫五欲自恣壯 盛 也 年羙色不可 擻鄰 報㤙註義卷三 平 久保物成有敗人生有死少壯不久會當有 老飮食不節㑹得有病百年爵命會當有死 諸太子卽愁憂不樂不能飮食郎還宫殿目 白父母言世界皆苦無可樂者父母今者聽 我等出家王報太子生老病死一切共有汝 何以獨愁 太 子 白父王言不能復以死受生勞 我精神周遍五道 人道阿修羅道畜生 道餓鬼道地獄道 三王 不忍拒郎便聽許四母報子言汝出家者莫 --- page 134 --- 捨我遠去可於後園其中清淨林木茂盛四 事 飮食衣服 卧具醫藥 供養不令乏少時諸太子卽便 出家受其母請住後園中五一龙一太子皆得 辟支佛道如是次第四百九十九太子皆得 道果六徃詣宫中至父母前報言父母出家 利益今已獲得時諸比丘身昇虛空東踴西 没一西踴東没二南踴北沒三北踴南沒 四 或作大身滿虛空中 五畧文應具云。而復 現小小復現大六 復 癜趣 報息註義卷三 平 以一身作無量身 七以無量身 作一身入 或身上出水 九 身下出火 十履水如地十一履地如水十 二空沒在地十三地沒昇空十 四空中行十五空中住十六空中坐 十七空中卧十入方具十入種神變 爲其父 母作種種神變巳卽便燒身取般 入 也 泥洹 亦 名 涅槃郎有 餘滅度也 七時鹿母夫人收取身骨於後園 中卽起四百九十九塔供養四最小太子過 儿十日已 郎後 三月 亦得辟支佛道亦爲父母現 大神變 郎十入 神變 現神變巳卽取 泥洹尒時 --- page 135 --- 其母收其身骨起塔供養 問此五百太子出 家無有師耶又何 故一太子最後三月方得道果耶荅經前云 毘婆尸佛正法像法㓕已經文雖省言豈無 末法如釋迦佛今之末法乎有於末法方知 再家學道以猶有佛像法僧常住世閒故此 省無言師也若謂觀物變而悟道此獨覺出 世何故言出家修胃次第得道果乎其言一 太子最後三月方得道者此表我中諸識根 塵先轉而後一藏識心王方轉也所以來先 後殿 者也 九爾時鹿母夫人燒衆名香作妙伎樂 日日於後園中供養是五百辟支佛塔於其 塔前愁憂不樂而作是言我雖生是五百太 報息註義卷三 子雖復出家而無一人發菩提之心卽立誓 願我供養是五百辟支佛并起五百塔供養 舎利功德悉以囘向普及一切衆生令我來 世不用多生諸子而不能發菩提之心但生 一子能發道心現世出家得一切智 謂知一 切法一 相寂㓕卽悟 佛知見也 十佛吿阿難企時鹿母夫人者 今摩耶夫人是摩耶夫人供養五百辟支佛 及修無量善業是故今者得生如來身佛說 --- page 136 --- 此法時有無量百千人夭得初道果乃至四 果有無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心 四鹿母宿因中分二 初阿難問鹿女造業 二佛說鹿女宿業因 緣今 初 尒時阿難白佛言世尊摩耶夫人過去世時 造何業行生畜生中爲鹿女也。 二佛說鹿女宿業因緣中分七 初述古佛 出世二婆 羅門女罵母三婆羅門女供辟支佛四婆 羅門女發願五佛說結證後生六佛說惡 報恩註義卷三 山 日過七結衆㑹 聞法得益今初 佛告阿難善聽吾當爲汝分别解說摩耶夬 人宿世行業因緣乃徃過去無量阿僧祗劫 尒時有佛出世號毘婆尸如來應供正徧知 明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人 師佛世尊在世敎化滅度之後於像法中二 尒時有國號波羅柰其國有一婆羅門唯生 一女其父命終婆羅門婦養育此女年轉長 --- page 137 --- 大其家唯有一果園其母以女守園自徃求 食旣自食巳復爲其女而送食分日日如是 其母一日而便稽 音鷄留 止也 遅過時不舆 及 也 其 女悒 一入切音揖愛也 短氣也不安也 遅饑渇所逼而便恚 心 發 言我母今日何因緣故不與我食不來 見看乃至煩惋 音腕驚 長也 再三 去聲息暫切如 三思三復之類 尋復恚言我母今者不如畜生我見畜獸野 鹿子飢渇時心不捨離如是未久母持食至 皴鄉 報息註義卷丰 三正欲飮食有一辟支佛沙門從南方來飛 空北過爾時其女見此比丘心生歡喜卽起 合掌頭靣作禮卽便請之爲敷淨座衆好妙 蕐减其食分奉施比丘比丘食已爲說妙法 謂一切諸法 皆是佛法故 示 謂示人善惡行止出生死苦 得涅樂樂分别三乗六度等 法 敎 謂言汝可捨 惡行善等 利 謂汝未得善法匆退初 心也縱見退心者方便 說法引導出離惡因故汝莫因時不求 道杲若能勤苦果報至時得大利樂也 喜 謂 隨 其所行而讃歎供養之以 四亨莊嚴而說法故云云 四爾時其女郞癸 --- page 138 --- 願言願我來世遭遇賢聖禮事供養使我靣 苜端正尊榮豪貴若經行時蓮蕐承足五 佛告阿難不時 徃 昔 女者 後 時 鹿母夫人是以其 一食淨蕐覆上施辟支佛五百世中尊榮豪 貴末食自然 若經 行時 蓮蕐承足 以 有 願力因緣今 得值五百辟支佛禮事供養爾時以一惡言 不知其恩毁罵其母喻不 如畜生以是惡口 因緣五百身中生鹿腹中六佛告阿難人生 擻郝 報㤙註義卷主 世間禍從口生當護於口甚於猛 音萌上聲 勇也暴也 火猛火熾然能燒一世惡卩熾然燒無數世 猛火熾然燒世間財 郎滅五塵 之物依報 惡口熾然燒 聖七財 卽㓕三身慧命之正報聖七財者一 信聖財二戒聖財三慚聖財四愧聖 財五聞聖財六捨 聖財七慧聖財 是故阿難一切衆生禍從 口出夫口舌者鑿身之斧㓕身之禍七佛說 此經時有千優婆塞優婆夷愼護口過卽得 初果復有無量比丘比丘尼得初道果乃至 --- page 139 --- 四果無量人天皆發阿耨多羅三藐三菩提 心乃至辟支佛心一切大衆聞佛說法歡喜 奉行作禮而去 五比丘惡口報中分七 初佛與阿難入城 乞食二見汪水蟲 三阿難敷其佛坐四阿難問佛五佛荅所 問六佛說衆僧殳母可供七結聞法勝益 今 初 尒時世尊與阿難入王舍城乞食巳還出城 於城門外有大深坑時王舎城人擔持天小 擻 趣 報息註義卷丰 便利棄是坑中天雨惡水 諸處 流聚 亦久其中二 尒時此汪 枉平聲深 廣也池也 水中有一 大 蟲其形似 人衆多手足遥見如來擎 音鯨持 高也 頭出水視 於如來流淚滿目如來見已愍而哀傷慘然 不悅卽還耆闍崛山三尒時阿難敷尼師壇 此云 坐具 如來座下 尒時 如來 結加趺坐四爾時阿難 觀察衆心問如來言世尊向所見汪水中蟲 者先世造何業行生此水中爲幾時耶復於 --- page 140 --- 何時當得解脫五佛告阿難及諸大衆汝等 善聽當爲汝說阿難乃徃過去無量千劫爾 時有佛出興於世 此隱佛名不 說者深略也 敎化巳周遷 神湼槃㓕度之後於像法中有一婆羅門造 立僧坊 音方房 淨堂也 供養衆僧時有檀越多送酥 油 乳一煉爲酪 酪再煉爲酥 時有客比丘來尒時知事維 那心生瞋恚嫌客僧來多隱匿酥油停待不 與客衆僧言何不付酥油宻耶維那荅言汝 報㤙註義卷三尾 客 僧 我舊 客比丘言此是檀越施現前僧 尒時維那凶惡可畏郎便罵言汝何不噉屎 音矢 糞也 尿 音弟小 便也 也云何從我乃索酥油以此 惡言從是以來九十億劫常生於是汪水之 中尒時維那者今此汪氷中蟲是由過去世 發一惡言訶罵衆僧無量千世住此尿中六 佛告諸弟子當護於口口之過患甚於猛火 父母衆僧 敬福 田也 宜應 供 養 讃歎軟語常念其恩 --- page 141 --- 衆僧者出三界之福田父母者三界內最勝 福田何以故衆僧之中有四雙八軰十二賢 士 須陀洹向斯陀含向阿那含向阿羅漢向 須陀洵果斯陀含果阿那含果阿羅漢果 合爲四雙别爲入軰以四雙入軰爲十二賢 士之數若以文殊觀音諸菩薩等爲十二賢 士者非也此妙覺位與佛齊肩非入 賢士僧數况乎古佛現身影響耶 供乏得 福進可成道 此言非但謂供養得福而巳而 精進信心不退者亦可成佛道 也 父母者十月懐抱推乾去濕乳哺長天敎 誨技藝隨時將 助 也 養及其出蒙修得解脫度 㩔郝 報㤙註義卷三 生死海自利兼利一切衆生 此言父母兼衆 僧有此大恩也 佛告阿難父母衆僧是一切衆生二種福田 者 所謂 凡有衆生供養父母 衆僧之敬田者一得 人天 受勝妙樂 之福果二 得出 世 泥洹 不生不㓕常樂我淨出三界外之 福果也此是出世四聖妙果非人 天受福樂也故分爲二種也又示供養殳母 得世閒人天福樂供養衆僧得出世閒三界 外湼槃福樂以常得聞 出世閒法味故乃至 解脫 生死得無 上菩提之 妙果 皆 因之 供養父母 衆僧而 得成 也或以人天泥洵及 解脫妙果爲二種福 田者亦通未可得 經中之深㫖也。 七佛說此經時無量百千 --- page 142 --- 衆生人及非人或得初果乃至四果或發阿 耨多羅三藐三菩提心或發聲聞辟支佛心 各各合掌禮佛右遶歡喜而去。 六均提因果中分五 初婆羅門將子岗家 二佛度冉家三阿難 問佛均提因錄四佛說均提宿 因五結衆㑹聞法獲益今初 復 凡言復次宜浮去罄再也重 也其音福音服亦通不正 次波羅柰國 有一輔相婆羅門 輔相者自四輔官名謂左 輔右强前凝後丞又以四 輔星佐 北極也 其家大富多饒財寳釡銀瑠璃珃瑚 㩔遡 報㤙註義卷三 珠 琥珀象馬牛羊田業僮僕在所充足年過八 十生一男兒妙色端正人相具足父母歡喜 召諸相師占相吉凶爲其立字號曰均提年 始十歲父母愛念放令出家徃詣刹提利因 提羅山至如來所尒時如來四衆圍繞爲諸 天龍鬼神大衆廣說世論 郎三皈五戒世閒 善惡及生老病死 乃至根塵相封虛妄不實等法若言以綱 常爲世論者非也不入佛意經文妙旨也 及 出世間之法 卽諦緣度三 十七助道等 時婆羅門白佛言 --- page 143 --- 世尊 垂老之年生育此兒世尊大慈普覆 一切今以此兒爲佛弟子二佛言善來比丘 鬚髪自落袈裟著身 問均提始十歲何故言 鬚髪自落耶荅佛在世 時凡人遇佛出家者此人多劫種多善根故 佛唱善來比丘鬚髪者郎表煩惱因也以佛 邛善煩情因滅故云蔟爰自落也言鬚髮爲 煩情因者謂一切煩情愛着皆因從此而生 故出家者敎云断除煩惱頓入無爲也袈裟 着身者此名離塵服謂煩將因落則塵勞自 净故證 道果也 佛爲說法示敎利喜卽得道果三明 六通 釋見 上 具八解脫 一內觀有色外亦觀色 解脫謂見內見外是初 數趣 報㤙註義卷三 珠 禪也二觀丙無色外亦見色解脫謂見外見 內是二禪也三觀內外諸色解脫謂有無俱 淨具足住三禪也四觀空無邉處解脫謂緣 色同空是四禪觀也五觀識無邉處解脫謂 三世行空是四空天也六觀無所有處解脫 卽無色緣無四空天也七觀非非想處解脫 謂色相成妙四空天也入觀滅受想定解脫 謂心數法盖卽過三界上證阿羅漢果也 三尒時阿難觀察衆心咸皆有疑卽從座起 整衣服偏袒右肩义手合掌白佛言世尊均 提沙彌 此云勤䇿謂勤修善道䇿進三業故 又云息慈謂息諸惡業修慈道故 過去世時作何功德修何行業偮遇世尊獲 --- page 144 --- 得道果何以速疾佛告阿難均提沙彌非適 今也過去世時供養父母衆僧修妙功德 今 得 遇善知識 餘言遇舎利 弗度鸭家 今得道果阿難白佛 言願佛說之四佛告阿難善聽乃徃過丟無 量千歳有佛出世號毘婆戸在世敎化利益 天人化緣已周遷神湼槃㓕度之後於正法 中有一年少比丘通達三藏所謂阿毘曇藏 此云論謂諸菩薩論釋佛所 說諸經律大迦葉等結集* 毘尼藏 此云律 謂佛爲 擻郝 報㤙註義卷三 第子制諸大小戒律依此爲師開遮持犯行 之郎脫生死苦證湼槃樂優波離等結集 修多羅藏 此云契經謂佛爲五乘人說大小 十二部經阿難等結集此釋迦佛 世三尊者結集毘婆只佛世 結集者未詳别說藏者隱也 靣首端正人相 具足辨才說法有妙音聲多人所識刹利婆 羅門之所供養時有一比丘形體麄醜人相 不具加復音聲鈍重常好讃歎三寳尒時三 藏年少比丘見其 彼老 比丘 聲惡卽便毁罵而作 是言如是音聲不如狗吠時老比丘言汝何 --- page 145 --- 以見毁罵也汝不識我耶三藏少年言我識 汝汝是毘婆戸佛正法中摩訶羅 或云莫訶 羅此言老 或言無知謂 老而無知也 老比丘何以不識摩訶羅言我 所作已辨梵行已立不受 生 死 後有三藏比丘 聞是語已心驚毛豎尒時摩訶羅郎舉右手 放大光明普照十方爾時三藏卽前頭靣接 足禮拜求哀懴悔而我愚癡不識賢聖作是 惡業令我來世得近善友値遇聖師漏盡結 敠郝 報㤙註義卷三 罕二 並日 解亦如大德佛告阿難尒時三藏比丘以一 惡言呵罵上座五百身中常作狗身一切大 衆聞佛說法皆驚戰慄 音栗戰慄 恐懼也 俱發聲言 榷哉苦哉世問毒禍莫先於口爾時無量百 千人皆立誓願而說偈言 假使熟鐡輪在我頂上旋終不爲此苦而發 於惡言假使熱鐡輪在我頂上旋終不爲此 苦毁 罵 賢 聖及善人彿告阿難舎利弗者於諸 --- page 146 --- 衆生爲善知識晝夜六時常以道眼 卽五眼 總名 觀五道衆生所應度者尋徃度之 應具云若 無緣者尋 徃結緣方能化 度一切有情 爾時摩竭提二國 一摩竭提 國是王舎 城頻婆羅王所主二舎衛國 波斯匿王卽優塡王所主 中間有五百賈 音古坐 賣也 客經過險路時估 音古市稅也 又論物價也 客主 將一白狗爾時伴主初夜煮肉作食於後夜 時狗偷食之明日伴主欲早飮食求之不得 饑渴所逼瞋恚內發手自持刀断狗四足投 報㤙註義卷主 四丰 普 身坑中捨之而去其狗宛轉受天苦惱時舎 利弗於初夜時道眼遥見過夜至旦着衣持 鉢入城乞食已徃詣險路至彼狗所持食與 之因爲說法示敎利喜狗聞法已慚愧不樂 却後一七罪畢得出生於人中佛告阿難尒 時白狗者今均提沙彌是由過去世毁罵賢 聖墮在惡道由尋能改慚愧懴悔發誓願故 得遇善友遇善友故罪畢得出生於人中遇 --- page 147 --- 佛世尊卽得漏畫佛告阿難當念父母善友一 知識恩是故知恩常當報恩善知識者是天一 因緣五佛說此法時無量百千衆生發阿耨 多羅三藐三菩提心乃至聲聞辟支佛心一 切大衆聞佛說法歡喜踴躍作禮而去 大方便佛報恩經註義卷第三 讃 省親說法忉利天宫忍辱寳塔湧空中塵劫 都 戳迷 報恩註義卷三 樹玄功鹿女仙蹤歩歩證金叢 比寕省慈山府東岸縣夏陽社信王石文想字法妻范氏 普号妙善男子石文長字法威恭薦柤先石公字法進娶黎 氏号善辨外祖范公字直言委黎氏另慈誠 又夏陽杜下村信主黎文鹾妻馬氏瓉号妙爲恭薦先祖黎貴 公字直性号妙秋馮貴公字直成号慈花 又公亭社信主阮氏敬号妙恭寄為祖先字純質皆号慈誠祖考 字福寔皆号慈元良夫字純堅〇又信主阮氏適号妙各寄一 仍良夫石公字福泶外祖阮公字法楼姕号慈脱〇又信主阮氏孩 号妙和阮文騰阮氏板止為阮貴氏号慈席范正派字福直張貴 氏号慈歡范貴公字文増号福順〇又信娓陳氏埜号慈堂孫 阮文衽寄為良夫字福坎号慈荘顕考阮公字純直号慈青逝干 号純従 --- page 148 --- 大方便佛報恩經註義卷第四 惡友品第六 此品來意從前品外道以惡 言毁謗誣惑於佛不孝無恩 惡人等佛乃放光召集有緣大衆爲說徃 昔孝事父母等法及惡口毁罵父母賢聖 者自取受罪惡報無量然前品示惡口罪 報外道豈無耶今品示惡行罪報故佛引 說提婆達多前世爲惡友剌目兄善友奪 寶珠故及設現在與過去多劫提婆達多 常毁害佛墮阿鼻 獄故此品來也 正宗分中分三 初佛救提婆達多二阿園 世王開提婆達多害佛三 提婆達 多害佛 敠浙 報㤙註義卷四 異 今初中分五 初佛放光照十方以至提婆 達多身二大衆讃佛三佛說 宿怨四阿難請問 五佛說宿因〇今初 爾時世尊大衆圍遶供養恭敬尊重讃歎尒 時如來熈怡㣲笑從其靣門放大光明 郎口 眼鼻 耳四門表 信實法光 青黃赤白 四色表四 無量心 名日大悲。 因 以 救苦之急總日 大悲光明也。 遠照十方上至阿迦膩吒 此 云 色究 竟 天下至十八地獄 經律異相云鐡圍山 間有十八大地獄一 名泥犁二名刀山三名沸沙四名沸屎五名 黑耳六名火車。七名鑊湯八冬鐵床九名嵯 --- page 149 --- 山〇十名寒氷十一名剝皮十二名畜生。十三一 名刁兵十四名鐵磨十五名灰河十六名鐵 螽十七名蛆虫 十入名烊銅 照提婆達多 此云天熱 亦云天授 身身 諸苦痛卽得安寜 靜 也 二爾時大衆異口同音 讃歎如來善哉善哉世尊眞是天慈眞是天 悲能於怨親其心平等提婆達多常懐惡心 毁害如來而世尊不以爲患愍而哀傷放大 悲光遠照其身三如來爾時普告大衆而作 是言提婆達多非適今世而傷害我過去世 擻 報思註義卷四 時常欲害我我以慈悲力因乃得濟四爾時 阿難觀察衆心咸皆有疑卽從座起偏袒右 肩右膝著地胡跪合掌而白佛言世尊提婆 達多過丢世時毁害世尊其事云何 五佛說宿因中分二 初古佛出世二善 友惡友因緣今初 佛告阿難善聽吾當爲汝分别解說佛言過 去世時無量千歲有國名波羅柰其中有佛 出世號毘婆尸如來應供正徧知明行足善 --- page 150 --- 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊 在世敎化滿十千歳㓕度之後正法住世十 二千歲像法㓕後 二善友惡友因緣中分十四 初國王治世 二王喜生子 占相立名三善友逰觀人間四善友白王布 施五善友入海採實六惡友陰害奪珠。七樹 神明告八惡友持珠而還九善友留難十善 友免難十一善友還國十二結文十三阿難 請經名。十四佛 說經名今初 波羅柰王名摩訶羅闍 此云 大垢 聰叡仁賢正法 報㤙註義卷四 治國不柱人民王主六十小國八百聚落五 百白象二萬夫人了無有子王自禱祀諸山 河池樹木神祇滿十二年王第一所重夫人 卽便有娠第二夫人亦皆有娠王甚歡喜手 自供養床卧飮食皆令細軟至滿十月太子 便生形體端正妙色莊嚴人相具足第二夫 人亦皆生男二王甚歡喜卽召諸臣百官并 諸相師婆羅門等占相吉㐫抱兒示之便令 --- page 151 --- 立字相師問言此兒生時有何瑞相 王 乃 荅言 第一太子其母性行由來弊惡恚恨嫉忌 嫉 也 怨 也 憍慢自大從懷子巳來其性調善和顔悅 色發言合笑先意問訊軟語利益慈愍衆生 喻如赤子相師荅言此是兒之福德使母如 此卽便立字名日善友太子第二夫人所生 太子者相師問言其子生時有何瑞相王荅 言其母由來性常調善先意問訊發言柔軟 報㤙註義卷四 可適衆心懷妊巳來其性卒暴發言麄惡嫉 妒恚癡相師荅言此是兒之業行使母如是 應當立字名日惡友太子乳哺長大至年十 四善友太子聰明慈仁好喜布施父母偏心 愛念視如眼目惡友太子其性暴惡父母憎 惡而不喜視 惡 友 嫉妒於兄常欲毁害觸事不 順其兄違逆反戾三善友太子導從前後作 倡妓樂大衆圍繞出城觀㸔見有耕者墾 日 --- page 152 --- 切治也《田開用力 反土也又鋤墾也 土出蟲鳥隨啄吞善友太 子逕見如是愍而哀傷生長深宫未見此事 問左右言此作何物共相殘害左右荅言太 子所以有國依於人民所以有人民者依因 飮食所以有飮食者依因耕田種植五榖得 存性命太子念言苦哉苦哉少復前行見諸 男女自共紡 音倣 績也 織徃來傾動疲勞辛苦太 子問曰此作何物左右荅言太子此諸人等 報㤙註義卷四 紡織作諸衣服以遮慙愧蔭 於禁切庇 也陰景也 覆五 形 卽兩手兩膝及 頭形郎體也 太子言此亦勞苦非一也 轉復前行見諸人民屠牛駝馬 駝郎馲駝卧 腹不帖地屈 足漏明則行千里背有肉鞍如峯長頸高脚 知泉脉所在遇處不行糞煙直上如狼也 㓟 音披刀 柝也 剝 伯各切削也 裂也割也 猪羊太子問曰此 是何人左右荅言此諸人等屠殺賣肉以自 存活以供衣食太子皮毛瞤 朱倫切 目動也 動而作 是言怪哉苦哉殺者心不忍強弱相害傷殺 --- page 153 --- 生以養生積結累劫之歿轉復前行見諸衆 人網鳥餌魚枉濫無辜強弱相凌太子問言 此是何人名何事耶左右荅言太子網鳥捕 魚如是諸事以供衣食太子聞是語已悲淚 滿目世間衆生造諸惡本衆苦不息憂愁不 悅卽囘車還宮王問太子出還何故憂愁如 此太子具以上事向 父王說王聞是語語 太子言上來諸事耒常不有何足愁耶四太 瘷郝 報息註義卷四 子言今欲從王求索 乞 也 一願王見聽不王言 吾有汝一子甚愛念之不逆汝意太子言願 欲得父王一切庫藏所有財寳飮食用施一 切王言隨汝所願不逆子意舍友太子卽使 傍臣開王庫藏以五百大象負載珎寳出四 城門外宣令國土其有欲得衣被飮食者恣 意自取而去善友太子名聲遠聞八方一切 雲集未久之間三分用二時守庫藏臣卽入 --- page 154 --- 白王所有庫藏太子巳三分用二王宐思之 王言此是太子不敢違逆復經少時諸臣論 議所以有國依因庫藏庫藏空竭國亦虛存 復徃白王所有財寶三分用二王宐思之王 言是吾太子不敢違逆汝可小稽遲莫稱其 心善友太子欲開庫藏時守藏臣緣行不在 鄭重 猶慇 懃也 追逐差互不遇善友太子言此小 人者何敢違逆我意當是父王敎耳 善友悟 巳論旦 報恩註義卷四 夫孝子者不應傾竭父母庫藏我今應當自 求財寳給足衆生我若不能給足一切衆生 衣被飮食稱意與者云何名爲大王太子卽 集諸臣百官共論議言夫求財利何業最勝 中有第一大臣言世間求利莫先耕田者種 一得萬倍復有一大臣言世間求利莫先畜 養衆生放牧繁息其利最大復有一大臣言 世間求利莫先入海採取妙寳若得摩尼寳 --- page 155 --- 珠者便能稱意給足一切衆生善友太子言 惟此爲快耳卽入宮中上白父王子今欲入 大海探取妙寳王聞此語譬如人噎亦不得 咽又不得吐語太子言國是汝有庫藏珎寳 隨意取用何爲方 且也 存也 復自入大海汝爲吾 子生長深宫卧則幃 音爲單 帳也 帳 音障覆上四 國床外之障 日 帳 食則恣口今者遠渉途路飢渴寒暑誰得 知者又復大海之中衆難非一或有惡鬼毒 報㤙註義卷四 淸 龍湍 他官切 疾流也 浪猛風廻波湧洑 同渡水 廻流也 水泡 之山摩竭大魚徃者千萬達 通也郎 通到也 者一二 汝今云何欲入大海吾不聽汝善友太子卽 便五體投地四布手足而作是言父母若不 聽我入大海者我當捨命於此終不起也爾 時大王及諸夫人見是事巳目不暫捨卽前 勸諫太子汝可起飮食太子言若不聽我入 大海者終不飮食王與夫人愁憂苦惱左右 --- page 156 --- 啼泣憂悲懊惱愁悶躃地如是乃至一日不 飮不食二日三日至到六日父母憂恐畏其 不濟七日郎前嗚 歎 辞 抱手足善言誘喻可起 飮食此叚 杜玩切 片也 食身依因飮食而得存立 不飮食者汝命不濟太子言父母若不聽許 者必没於此終不起也爾時第一夫人便白 王言如子心意難可傾動不可違戾何忍當 見此子捨命於此願大王埀慈聽入大海故 報㤙註義卷四 當萬有一冀今不聽者必䘮於此王不忍拒 音巨 禦也 而便聽許爾時善友太子卽起歡喜頭 靣禮殳王足左右夫人及諸婇女百千萬人 互相問言善友太子今者爲死活耶荅言 諸 宫 人相問 荅也 太子今者巳起歡喜飮食王問太子 汝慇懃欲入 進 也 大海何所作爲荅言大王欲 取摩尼大寳給足一切衆生所須五爾時大 王卽遍宣令誰欲入海若徃還者七世衣食 --- page 157 --- 珎寳無所乏少吾當供給道路船乘所須奢 友太子亦欲入海採取珎妙摩尼寳珠 此譬 生死 海中尋究取證 一乘佛性寳也 衆人聞之歡喜聚集具五百 人 謂五百 煩情也 皆言大王我等今者隨從太子爾 時波羅柰國有一海師前後數 所主切 計也 反八 於大海善知道路通塞之相而年八十兩目 矇 音䝉眚 盲也 盲 蚤二乘二 智不明也 爾時波羅柰大王徃 導師所 王徃導師者謂心王先求小乘小 引求大故云導新入海求珠也 報 報㤙註義卷四 言導師吾唯 有 一子 此言一乗人 求一乘法也 未更出門 今欲 入海 勞屈大師入於大海願見隨從爾時導 師卽舉聲大哭 導師哭者言捨小向 大其事甚難白云 大王大 海㽞難辛苦非一徃者千萬達者一二大王 今者云何乃能令太子遠涉險道王報導師 言 爲 太子請 去我 憐愍故隨從聽許導師白言不 敢違逆爾時善友太子莊嚴五百人行具載 至大海邉爾時其弟惡友太子 表陰魔 隨障道 作是 --- page 158 --- 念言善友太子父母而常偏心愛念今入大 海採取妙寳若達還者父母當遺棄於我作 是念巳徃白父母今我亦欲隨從善友入海 採取妙寳父母聞巳荅言隨意道路急難之 時兄弟相隨必相救護 善 友 至大海巳以七鐡 鎻 表以七覐支修 習断妄惑故 鎖其船舫 音訪方 船也 停 息 也 住 七日至日初出時善友太子撃鼓唱令汝等 諸人誰欲入海入者嘿然若當戀著父母兄 報息註義卷而 弟婦兒閫浮提樂者從此還歸莫爲我故所 以者何大海之中㽞難非一徃者千萬達者 一二如是唱令大衆嘿然郎断一鎖舉著舡 音江 船也 上日日唱令 如 是 至第七日卽断七鎻舉 著船上筌風舉㠶 音凡舟上般 所以汎風也 以太子慈心 福德力故無諸留難得至海洲至珎寳山到 寳所巳善友太子卽便擊鼓宣令諸人當知 道路懸遠汝等諸人速載珎寳極停七日復 --- page 159 --- 作是言此寳甚重間浮提中亦無所直莫大 重載船舫沉没不達所至莫天輕取道路懸 遠不補勞苦裝 音莊 褁也 束巳訖與諸人别而作 是言汝等於是善安隱歸吾方欲前進採摩 尼寳珠 進前採賓者表已嘴 小乘進求大乘故 爾時善友太子 舆盲導師前進路行一七日水齊到膝復更 前行一七日水齊到頸 前進一七日浮 沙 上 而得渡 上 岸 卽到海處其地純以白銀爲沙導 報息註義卷四 師問言此地何物太子荅言其地純是白銀 沙導師言四望應當有白銀山汝見未耶太 子言東南方有一白銀冉現導師言此道在 此山下至彼山巳導師言次應到金沙爾時 導師疲乏悶絶躄地語太子言我身命者勢 不得久必䘮於此 囑 云 太子於是東行一七當 有金山從再復更前進一七其地純是青蓮 蕐復前行一七其地純是紅赤蓮蕐過是蕐 --- page 160 --- 巳應有一七寳城純以黃金而爲却敵 卽逺 城築 土高過上起 臺者名却敵 白銀以爲樓櫓 音婁魯卽 城上望樓 以赤 珊瑚爲其障板琿瑔瑪瑙雜厠 痴去聲間 也次也 間 錯真珠羅網而覆其上七重塹 七燄切開上 爲坑又遶坡 水 也 壘 雷上聲 軍壁也 純紺瑠璃大海龍王所止住處 其龍王左耳中有一摩尼如意寳珠汝徃從 乞若得此珠者能滿閻浮提雨衆七寳衣被 飮食病瘦醫藥音樂倡伎捴要而言一切衆 徽糊 報息註義卷四 生所須之物隨意能雨是故名之如意寳珠 太子若得是珠者必當滿汝本願爾時導師 作是語巳氣絶命終 此捨二乗方進 求得大乘也 爾時善 友太子卽前抱持導師舉聲悲哭一何薄命 生失我所天卽以導師金沙覆上埋著地中 右遶七帀頂禮而去前至金山過金山已見 青蓮蕐遍布其地其蓮蕐卞有青毒蛇此蛇 有三種毒所謂嚙 音 交 毒觸毒氣嘘 音虚口出 氣也又吹 --- page 161 --- 也 毒此諸毒蛇以身遶蓮蕐莖張目喘 丈遠 切音 舛急 息也 息而視太子尒時善友太子卽八慈心 三昧 慈卽慈悉謂以奥衆生之樂拔 衆生之苦以此心入正定故 以三昧 力卽起進路蹋 達合切 踐踏也 蓮蕐而去時諸毒蛇 而不毁傷以慈心力故逕 與徑 同 至龍王所止 住處其城四邉有七重壍 同 塹 其城壍中滿中 毒龍以身共相蟠結舉頭交頸守護城門尒 時太子到城門外見諸毒龍卽慈心念閻浮 報息註義卷四 提一切衆生今我此身若爲此毒龍所害者 汝等一切衆生皆當失大利益尒時太子卽 舉右手告諸毒龍汝等當知我今爲一切衆 生欲見龍王尒時諸毒龍卽開路令太子得 過乃至七重壍守城毒龍得至城門下 凡言 下者 所 也 見二玉女紡 非罔切以車絡 緣欲其緊也 頗梨縷太子 問曰汝是何人荅言我是龍王守外門娌問 巳前入到中門下見四玉女紡白銀縷太子 --- page 162 --- 復問汝是龍王婦耶荅言非也是龍王守中 門婢耳太子問已前入到內門所見八玉女 紡黃金縷太子問曰汝是何人荅言我是龍 王守門婢耳太子語言汝爲我通大海龍王 閻浮提波羅柰王善友太子故來相見今在 門下時守門者卽白如是王聞是語疑怪所 以作是念言自非福德純善之人無由遠涉 如是嶮 同 險 路卽請入宫王出奉迎其龍王宫 報㤙註義卷四 紺瑠璃爲地床座七寳有種種光明耀動人 目卽請令坐共相問訊善友太子因爲說法 示敎利喜種種敎化讃說施論 如云布施有 十種利益一 者伏慳貪煩情二者捨心相續三者與衆同 資産樂四者生豪貴家五者生生施心現前 六者衆皆愛染七者處衆中不怯畏入者名 勝徧聞九者手足柔整十者乃至坐道塲成 正竟又有四種利益一者破慳貪病苦得來 世無貧困報故二者得莊嚴無上菩提六塵 妙用自在故三者自他利益得主伴莊嚴 喜樂故四者後世得大善果尊貴莊嚴故 戒 論 持戒有十種利益一者滿一切智二者如 佛所學三者智者不毁四者誓願不退五 --- page 163 --- 者安住正行六者解股生死七者慕樂涅樂 人者得無纒縳心九者得勝三昧十者不乏 信財乃至成道又得四種利益一者自修善 法得寂威道因故二者莊嚴無上菩提得攝 衆生成淸淨故三者卧安覺安得衆生無 情害心故四者受人天供得湼槃榮故《 人 天之論 人郎人類持五戒十善各有十種功 德而生天上受天福勝妙故天者卽 欲界色界無 色界諸天也 時大海龍王心大歡喜 問 日 遠屈 途涉欲須何物太子言大王閤浮提一切衆 生爲衣財飮食故受無窮之苦今欲從王乞 左耳中如意摩尼寳珠 給足一切 衆生資命 龍王言 請 瘷洲 報息註義卷闲 受我微供一七日當以奉給尒時善友太子 受龍王請過七日已 能王奉送 實珠善友 持摩尼寶珠 還閻浮提 此求得大乘 佛性寶也尒 時大海龍王使諸龍 神飛空送之得到此岸見弟惡友問言汝徒 黨伴侣今何所在 惡 友 荅言善友 我 等 船舫沉没 一切死盡唯弟一身牽挽死屍而得全濟一 身財賄 音海以財 贈洗也 一切已盡 伴黨死盡惡友 存者表煩福皆 空唯八 識在故 善友荅言天下大寳莫先己身弟 惡 友 --- page 164 --- 言不尒人願富死不貧而生何以知然弟曾一 至塚 知便切 墳也 間聞諸死鬼作如是語善友太 子其性眞直以實語弟汝雖失寳亦是閑 止 也 暇 也 耳吾今已得龍王如意摩尼寳珠弟言今 在何處善友荅言今在髻中弟聞是語心生 嫉妒 惡友嫉如善友者 表心魔忌佛故 憂恚懊惱作是念言 我兄 善友 父母而常偏心愛念今復加得摩尼寳 珠我身今者父母惡賤甚於瓦礫作是念已 嚴郝 報㤙註義卷四 白善友言快哉甚善得此寳珠今此嶮路宜 加守護尒時善友卽解寳珠與弟惡友而誠 勅言汝若疲乏眠卧我當守護我若眠卧汝 應守護六尒時惡友次應守珠其兄眠卧卽 起求二乾竹剌兄兩目奪珠而去 表以不謹 護修持大 乗乃爲惡 魔侵奪故 爾時善友郎喚其弟惡友此有賊 剌我兩目持寳珠而去惡友不應兄便懊惱 我弟惡友似爲賊所殺如是高唱聲動神祇 --- page 165 --- 經久不應七爾時樹神郎發聲言汝弟惡友 是汝惡賊剌汝兩目持寳珠去汝今喚惡友 何爲善友太子聞是語巳悵 尺亮切失 志望根貌 然飮 氣憂恚苦惱人尒時惡友賫持寳珠還歸本 國與父母相見 示其 寳珠 白言父母我身福德而 得全濟善友太子與諸徒伴薄福德故没水 死盡父母聞是語巳舉聲大哭悶絶躃地以 冷水灑靣良久乃穌父母語惡友言汝云何 敠癞 報息註義卷四 乃能持是 寳 珠 回來惡友聞是語巳心生懊惱 卽以寳珠埋著土中九爾時善友太子被刺 兩目乾竹剌者無人爲㧞 善友目盲而珠失 者表行人未善修 習爲魔情奪 失大向小故 徘徊 音裴居行 不進貌 宛轉靡知所趣 當時苦惱大患飢渴求生不得求死不得漸 漸前行到利師䟦王國利師䟦王有女先許 與波羅柰主善友太子利師䟦王有一牧 牛 人名留䀃 音征 同蒸 爲利師 此長行本師利藏本 利師今從藏本故 --- page 166 --- 䟦王放 逐 也 五百牛隨逐水草尒時善友太子 坐在道中尒時牛羣埀逼踐蹋中有牛王卽 以四足騎太子上令諸牛羣皆悉過盡然後 移足右旋宛轉反顧囘頭吐舌舐太子兩目 南 切 㧞出竹剌尒時牧牛人尋後得見問言汝 是何人善友卽自念言我今不應自陳本末 炳說上事脫令我弟得大苦惱荅言我是盲 乞兒耳時牧牛人遍體觀望人相有異語言 報㤙註義卷四 我家在近當供養汝時牧牛人卽將善友還 歸其家舆種種飮食誡勅家中男女大小汝 等供待此人如我不異如是經一月餘日其 家厭患而作是言家計不豐云何能常供是 盲人善友聞是語已心意悵然過是夜已至 明日旦白主人言我今欲去主人報言有何 不適而欲捨去善友荅言客主之義勢不得 久善友 告 言汝若有愛念我者爲我作一鳴 --- page 167 --- 箏 音爭樂器以竹爲之瑟類本 十二絃今用爲十三絃也 送我著多人 民處 或 大城聚落尒時 牧 牛 主人卽隨意供給 送到利師䟦城多人衆處安隱還歸善友善 巧彈箏其音和雅悅可衆心一切大衆皆共 供給飮食乃至充足利師䟦 王 城 道上五百乞 兒皆得飽滿時國王有一果園其園茂盛常 患鳥雀時守園監語善友言爲我防護鳥雀 我當好相供給善友荅言我無兩目云何能 報㤙語義卷西 爲汝驅除鳥雀耶守園監言我有方便我以 繩結諸樹頭安施 陳 也 銅鈴汝坐樹下聞鳥雀 聲牽挽繩頭善友荅言如是我能將至樹下 安隱住巳卽捨而去善友防護鳥雀兼復彈 箏以自娛樂時利師䟦王女將諸侍從入園 觀㸔見此盲人卽徃其所問言汝是何人荅 言盲乞人耳王女見巳心生愛念不能捨離 王復遣使徃喚其女女言不去爲我送食共 --- page 168 --- 此盲人飮食訖竟白大王言王今持我與此 盲人甚適我願王言汝 爲 鬼魅所著顛狂心 亂云何共 向 也 是盲人共 合 也 居汝不知耶父母 先已 藏本 以字 汝許與波羅柰王善友太子善友 今者入海未還汝今云何爲乞人作婦女言 雖爾乃至捨命終不捨離王聞是語不能拒 逆卽遣使者將盲人來閉著靜室尒時王女 徃盲人所語言知不我今欲共汝作夫婦善 報㤙註義卷四 友報言汝是誰家女欲爲我婦 王 女 荅言我是 利師䟦王女善友報言汝是王女我是乞人 云何能相恭敬婦言我當盡心供養於汝不 逆汝意如是經九十日其婦小事出行不白 其夫良久乃還善友責數 所主切 計也 汝私出外 而不白我何處行還婦言我不私行壻言私 與不私誰當知汝其婦懊惱悲淚滿目卽自 呪誓言我若私行令汝兩目始終不瘥若不 --- page 169 --- 私 念者使汝一目平復如故作是願巳其夫 一眼 卽全 目也 目 目中 童子 胺 同睫音接 目傍毛也 臑 同瞬目 動也 動 平復如故睛 子盈切音 旌日睛 光晃晃喻如流星視 瞻淸徹得見其婦婦言何如汝信我不善友 含笑婦言汝不識恩養我是大國王女汝是 小人而我盡心供事於汝而不體信壻言汝 識我不 婦 荅言我識汝是乞人壻言非也我 是波羅柰王善友太子婦言汝大愚癡人云 報恩註義卷四 何乃發是言波羅柰王善友太子入海未還 汝今云何言是其人此妄言耳吾不信也善 友言我從生巳來未曾妄語婦言虛之與實 誰當信之壻言我若妄語欺誑汝者使我一 目永不得愈若實語者使我一目平復如故 令汝得見作是念巳卽如所誓睛光耀動如 本 初 也 不異 善友兩目光明如故表行人善用 其心修習大乘漸離魔障及小乘 故 善友太子兩目平復靣首端正人相具足 --- page 170 --- 妙色超絕 苛也 遠也 世無所比其婦見巳心生歡 喜如䝉 承 也 賢聖遍體瞻視目不暫捨郎入宫 中白父王言今我夫者卽是善友太子王言 癡人顛狂鬼魅所着而作是言善友太子入 海未還汝今云何名是乞人爲太子耶女言 不也若不信者可一視之王卽徃看見已便 識是善友太子郎懷恐怖而作是言波羅柰 王若聞此事嫌我不少郎前懴 所鑑切自 陳梅也 謝 報息註義卷四 詞夜切以 辭相告也 善友大子我實不知太子言無苦 音古 惡也 爲我餉 式亮切 饋也 致給與此牧牛人利師 䟦王卽以金銀珎寳衣被飮食并與所放 牧 也 五百頭牛 與彼牧 牛人 其人歡喜穪善無量云乃善 友太子而我耒有幾許恩分而能報我如是 財賄時牧牛人於大衆中高聲唱言夫陰施 陽報布施之事果報弘廣爾時無量大衆心 生歡喜皆發施心拯 救 也 濟一切求 厦 成 佛爲本 --- page 171 --- 虛空神天讃歎其人遂成其言如是如是田 爾時善友太子未入大海在宫殿時養一白 鴈衣被飮食行住坐卧而常共俱爾時夫人 善友 之母 徃到其所報其鴈言太子在時常共汝 俱今入大海未還生死未分 量 也 而我不能得 知定實汝今云何不感念太子鴈聞是語悲 鳴宛轉啼淚滿目報言大夫人欲使求覔太 子者不敢違命 初劫禽獸能言及他劫 世不定如今禽獸異高 尒時 報恩註義卷四 夫人手自作書繫其鴈頸其鴈音響問太子 大海所在身昇虚空飛翔宛轉而去夫人見 已心生恃頼今者此鴈其必定得我子死活 之實消息 音信 也 飛至大海經過周遍求覔不 見次第徃到利師䟦國遥見善友太子在宫 殿前其鴈歛身擁翅徃趣到已悲鳴歡喜太 子郎取母書頭頂 頭顛 也 禮敬發封披讀郎知 父母晝夜悲哭追念太子兩目失明尒時太 --- page 172 --- 子郎作手書具以上事向父母說復以書繋 其鴈頸其鴈歡喜還波羅柰父母得太子書 歡喜踴躍穪善無量具知太子爲弟惡友之 所危害奪取寳珠苦惱無量 唐信父母方知 善友猶生又知 惡友陰害善友者此表行人善用攝心 定慧雙運方顯真妄乃求真而去妄也 父母 尋時杻 在手 日极 械 在脚 日械 惡友手脚枷 音 加 鎖頸項 頸後 也 閉着牢獄遣便徃告利師䟦王汝今云 何擁遮太子令我憂苦利師䟦王聞是語巳 㩔挪 報息註義卷四 心生恐怖卽嚴服 留車駕四馬丙雨馬 日服外兩馬日騑。 太子 送着界上 卽兩國 中間也 士太子遣便徃白利師䟦 王善友從大海歸企時利師䟦王作倡伎樂 前後導從掃灑燒查懸繒幡葢槌鐘鳴鼓遠 迎太子還至宫中以女聘之遣送徃詣波羅 柰國父母聞太子歸歡喜無量乘大名象作 倡伎樂掃灑燒香懸繒幡盖遠迎太子國土 人民男女夫婦聞太子入於大海安隱還歸 --- page 173 --- 歡喜無量亦皆出迎善友太子前爲父母頭一 靣禮足王與夫人目瞋不見太子形容以手 捫摸 問 云 汝是我子善友非耶父母念汝憂苦 如是太子問訊父母起居訖竟舉手高聲報 謝諸小國王及謝羣臣國土人民一切大衆 而作是言苦屈犬衆從是還歸善友太子白 父王言我弟惡友今在何處王言汝不須問 訊如是惡人今在牢獄不可放也善友太子 報㤙註義卷四 言願放惡友得與相見如是言至三王不忍 拒便開獄門忝時惡友手脚杒械頸項枷鎖 徃見善友兄見如是上白父母爲弟脫於枷 鎖脫枷鎖巳 善 友 郎前抱持善言誘喻軟語問 訊汝極勞苦耶汝持我寳珠今在何處如是 至三而 惡 友 方報言在彼土中善友太子還得 寳珠 此表行人善用三學 證入一乘佛智故 徃父母前長跪烧 妙寳香卽呪誓言此珠實是如意實者令我 --- page 174 --- 父母兩目明淨如故作是願巳尋時平復父 母得見其子歡喜踴躍慶幸無量。宗理 爾時善友太子於月十五日朝淨自澡浴着 鮮 音先 新也 淨衣燒妙寳香於高樓上手捉香爐 頭靣頂禮摩尼寳珠立誓願言我爲閻浮提 一切衆生故忍大辛苦求是寳珠尒時東方 有大風起吹去雲霧 音務陰陽亂爲霧 氣蒙冒覆地也 虛空 之中皎然明淨并閻浮提所有糞穢大小便 報思註義卷四 利 通 也 灰土草莾凉風動巳皆令清淨以珠威 德於閻浮提遍雨成熟自然粳 厚粥也又 同稉稻也 米 香甘軟細色味具足溝 音鈎 水瀆 渠盈滿積至於 膝次雨名衣上服珠環釵釧次雨金銀七寳 衆妙妓樂舉要言之一切衆生所須樂具皆 悉充足 此表行人證入佛智神通妙用 隨機化度利益一切有情故 菩薩 修大慈悲行檀波羅宻給足衆生一切樂具 其事如是也佛告阿難尒時波羅柰大王者 --- page 175 --- 今現我父悅頭檀是忝時母者今現我母摩 耶夫人是尒時惡友太子者今提婆達多是 尒時善友太子者今我身是 盲導師者表二 乘求未得實相 妙寳而捨二乘唯有一乗能證 佛智故不以導師結文也佛告 阿難提婆達 多過丟世時常懷惡心毁害於我而我以忍 辱力常念施恩因乃得濟况今成佛佛說此 法時無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢 果復有無量百千人皆發阿耨多羅二藐三 報㤙註義卷四 菩提心乃至無量百千衆生皆發聲聞辟支 佛心三阿難白佛言當何名此經云何奉持 直佛言此經名佛報恩方便給足一切衆生 上句荅經名下句荅奉持謂以佛知恩報恩 方便顯示二智而爲經名以慈悲喜捨平等 布施離於三 處名奉持也 衆會聞 佛 說 經 歡喜作禮而去 二阿闍世王聞提婆達多害佛中分六 初 達 多敎闍世殺殳二闍世弑父自立三達多敎 闍世害佛四佛不爲害五闍世問佛達多宿 因害佛六佛 引宿因今初 --- page 176 --- 復次 佛 言 提婆達多雖復隨佛出家嫉妒情深 窺望利養雖復能多讀誦六萬香象 郎小 乘 經 典而不能免阿鼻獄罪是人與阿闍世 此云 未生 怨 王共爲親善心相愛念信用其言時提婆 達多報阿闍世王言汝可作新王我赤欲作 新佛阿闍世報言此事不然父王存在提婆 達多言汝應除之我亦欲㓕佛然後新王新 佛敎化衆生不亦快乎二時阿闍世卽隨其 報息註義卷海 言断父王命王波羅柰國三提婆達多報阿 闍世王言我欲毁害如來阿闍世言如來有 大神力預知人之所念汝今云何乃能加害 如來兼有諸大弟子舎利弗大目犍連欽婆 羅阿㝹樓䭾等提婆達多報阿闍世言王今 助我阿闍世言何所作爲 捉婆 達多 報言大王當 立制限不聽施諸比丘衣被飮食阿闍世王 遍宣令言若有施諸比丘衣被飮食者當断 --- page 177 --- 汝手足是諸大弟子一切大衆共佛住耆闍 崛山次第乞食了不能得一日乃至七日舎 利弗諸大弟子等皆以神力而徃諸方求乞 衣食時提婆達多百阿闍世王言佛諸大弟 子等今皆不在如來單獨一身王可遣使徃 請如來若入宫城卽當以酒飮五百大惡黒 象極令奔醉佛若受請來入城者當放大醉 象而蹋殺之時阿闍世王遣使徃請如來佛 報㤙註義卷四 與五百阿羅漢郎受王請前入王舎城尒時 阿闍世王卽放五百醉象奔逸搪揬 音唐突 不遜貌 樹木摧折墻壁崩倒哮 虚交切 豕驚聲 嚇 音赫大 怒聲 大 吼向於如來時五百阿羅漢皆大恐怖踴在 空中徘徊佛上尒時阿難圍繞如來恐怖不 能得去尒時如來以慈悲力卽舉右手於五 指頭出五師子開口哮吼五百醉象恐怖躃 地四尒時如來大衆圍繞前入王宫時阿闍 --- page 178 --- 世王卽出奉 侍 也 迎請佛令坐佛卽坐已求哀 懴悔白佛言世尊非是我過提婆達多耳佛 言大王我亦知之提婆達多常欲害我非適 今也過去世時亦常欲毁害我以慈悲力乃 能得濟五爾時阿闍世王义手前白佛言世 尊提婆達多過去世時毁害如來其事云何 因佛言諦聽吾當爲汝分别解說乃徃過丟 不可計劫有大國王喜食鴈肉使一獵師常 報息註義卷四 網捕鴈時有五百羣鴈從北方來飛空南過 中有一鴈王墮獵師網中爾時獵師心大歡 喜卽出草庵欲取殺之時有一鴈悲鳴吐血 徘徊不去爾時獵師彎 音鸞持引 關矢也 弓欲射不 避弓矢目不暫捨郎鼓兩翅來投鴈王五百 羣鴈徘徊虛空亦復不去爾時獵師見此一 鴈悲鳴吐血顧戀如是忝時獵師作是念言 鳥獸尚能共相戀慕不惜身命其事如是我 --- page 179 --- 今當以何心而殺是鴈王尋時開網放使令 去尒時一鴈悲鳴歡喜鼓翅隨逐五百羣鴈 前後圍繞飛空而去忝時獵師郎白大王網 得一鴈王應送王厨供辨飮食而見一鴈悲 鳴吐血不避弓矢徘徊不去時念此鴈尋放 鴈王五百隨從前後圍繞飛空而去尒時大 王聞是語已心意慘然尋發慈心鳥獸共相 愛念護惜他命其事如是忝時大王郎断 不 食 報息註義卷四 鴈肉誓不復捕大王當知尒時王者今大王 身是尒時獵師者今提婆達多是尒時一鴈 悲鳴吐血者今阿難是尒時五百羣鴈者今 五百阿羅漢是尒時鴈王者今我身是爾時 阿難心生顧戀如本不異尒時五百阿羅漢 飛騰虛空亦如本不異尒時提婆達多常欲 毁害於我我以慈悲力故因乃得濟說是法 時無量百千人或得初果乃至四果或發阿 --- page 180 --- 耨多羅三藐三菩提心乃至聲聞辟支佛心 三提婆達多惡心害佛中分五 初現在害 佛二宿世 害佛三佛遣阿難徃獄問訊達多四佛 顯說達多宻行五結衆開法獲益今初 復次 佛 言 提婆達多惡心不息而作是念我今 應當長養十指爪甲極令長利於爪甲下塗 以毒藥徃如來所頭靣接足禮時我當以十 指甲搯 苦甲切 爪刺也 足趺上毒藥入體其必喪命 作是念已如所思惟徃如來所頭靣作禮以 報㤙註義春西 手接足尒時毒藥變成甘露於如來身竟無 所爲 被 也 復次 佛 言 提婆達多旣不果 如 願復作是念如 來今者坐耆闍崛山下我今應當上山頂上 排 音牌 推也 山下石断其命根作是念已上山推 石傷佛足指我以慈悲心怨親同等二復次 佛 言 提婆達多過去久遠不可計劫尒時有佛 出興於世號曰應現如來應供正徧知明行 --- page 181 --- 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛 世尊佛滅度後於像法中有一坐禪比丘獨 住林中尒時比丘常患蟣 音紀衣 服中虫 虱 音瑟蟣 子也 卽便共虱而作約言我若坐禪汝宐嘿然隱 身寂住其虱如法於後一時有一土蚤 音早 嚙人 跳 虫 來至虱邉問言汝云何身體肌肉肥盛虱 言我所依主人常修禪定敎我飮食有時節 我如法飮食故所以身體鲜 音先色 艶也 肥蚤言 報息註義卷四 我亦欲修習其法虱言能尒隨意尒時比丘 尋便坐禪爾時土蚤聞血肉香卽便食噉尒 時比丘心生苦惱郎便脫衣以火烧之佛言 尒時坐禪比丘者今迦葉佛是尒時土蚤者 今提婆達多是不時虱者今我身是提婆達 多爲利養故毁害於我乃至今日成佛亦爲 利養出佛身血生入地獄提婆達多常懷惡 心毁害如來若說其事窮劫不盡而如來常 --- page 182 --- 以慈悲力愍而哀傷我以偮遇提婆達多故 速得成佛念重恩故常埀慈愍目尒時如來 卽遣阿難徃到地獄問訊提婆達多苦可忍 不尒時阿難受如來敎至地獄門外問牛頭 阿傍言爲我喚提婆達多牛頭阿傍言汝問 何佛提婆達多過去諸佛皆有提婆達多 此 處 顯彼微客妙行不可思議如阿難羅睺效行 等故下云若有人言提婆達多實是惡人入 地獄者無有是處以顯 彼微宻妙行大方便故 阿難言我喚釋迦牟 報㤙註義卷四 尼佛提婆達多尒時阿傍卽語提婆達多阿 難在处欲得相見提婆達多郎言善來阿難 如來猶能憐念於我耶阿難言如來遣我問 訊苦痛可堪忍不提婆達多言我處阿鼻地 獄猶如比丘八三禪樂 是色界第三禪天謂 少光天無量光天光 音天此三天巳上純三乘聖人所居住常定 樂無三災至故又此天離喜妙樂事入定而 得妙樂住此定法増長徧身中故蕐嚴經疏 云第三禪具有能捨及正念知而復受樂故 諸樂中三禪最勝 故云三禪桀也 四佛言菩薩摩訶薩修大 --- page 183 --- 方便接引衆生其受生死無量大苦不以爲 患若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄 者無有是處五如來尒時卽爲大衆顯發提 婆達多微宻妙行大方便時無量百千菩薩 得無生法忍無量百千人發阿耨多羅三藐 三菩提心無量百千人得須陀洹果乃至阿 羅漢虛空神天雨衆天蕐遍覆大衆作天妓 樂放天光明讀言善哉如來所說未曾有也 報息註義卷四 一切大衆聞佛說法頭靣作禮歡喜而去 大方便佛報恩經註義卷第四 終 讃 慈尊㣲笑爲衆弘宣惡友太子殺心奸善友 目雙全如意珠還普施利人天 --- page 184 --- 大方便佛報恩經註義卷第五 慈品第七 此品來意由前品邪師外道及 提婆達多以貪愛五欲利養嫉 妬毁謗欲害如來如來皆以大慈悲心怨 親平等而度脫之至此因緣將畢唱入涅 槃時舎利弗聞佛將入涅槃乃先取滅度 大衆憂悲迷失正念佛以大慈悲力化舎 利弗現在衆中令衆歡喜發善提心復說 多劫慈力布施財寳身命普令利益一切 衆生以至今生慈悲救度諸衆 生等皆令成佛故比品來也 正宗分中分四 初如來行處二如來度群 賊三度釋種四大愛道爲 尼衆 說法 今初中分八 初如來行處二如來唱 取涅槃三舍利弗先取 敠湖 報恩註義奉五 滅度四大衆憂苦五如來化舍利弗六阿 難請問七佛說前因入結衆聞益今初 爾時世尊大衆圍遶供養恭敬尊重讃歎爾 時如來逰於無量甚深行處 卽以二智 三味也 欲㧞 衆生三有劇 去道切甚 也艱也 苦欲撥 般人聲 除也 五蓋 并解十緾欲令一切衆生俱得解脫 如上諸 頰惱爲 生死根 本故 安處無爲 卽入無餘 湟槃也 卽爲開示二種 福田一者有作福田二者無作福田所謂父 母 郎有作福田謂父母六親及一切貧窮下 賤疾病衆生能生養我肉身故名有作 --- page 185 --- 及與師長諸佛法僧及諸菩薩 卽無作福田 謂三寳菩薩 師長修出世道教化衆生得 生法身故名無作此二福田 一切衆生修供 得福進可成 善 提 道二爾時世尊告舍利弗大 弟子等諸大智慧汝等當知如來不乆當取 涅槃三時舎利弗聞是語巳身諸支節痛如 針剌憂愁懊惱悶絕躃地以泠水灑靣良乆 乃甦卽起合掌以偈歎佛 佛者譬耳露聽聞無厭足佛當有懈怠無益 支那 撰述 報㤙註義不王 於一切 此四句是 讃佛德 五道生死海譬如在汙泥 愛欲所纏故無智爲世遠 此四句言衆生業 障貪愛五欲故常 在世間受苦乆遠 無窮不出離也 前世行中正加施而平等 此二句讃 佛修因 故使眉間相 此句言證平等智果 眉問相者卽兩眉中 間白毫 相光也 所照無有限 此句讃佛自毫 相光照無限也 其眼如 月初 卽十五日 月初出也 徹覩十方國 此二句讚 佛眼相也 能令 人心眼見者大歡喜 此二句總講衆 人觀佛德也 爾時舎 利弗說如是等百千偈讚歎如來巳頭靣禮 --- page 186 --- 足繞百千市告諸大衆諸天龍鬼神人及非 人諸善男子世間虚空恠哉恠哉 恠者言 大變也 世 間虚空苦哉苦哉 苦者言失 利益也 世間眼㓕痛哉 痛哉 言不得 安穩也 玅寳法橋今當碎壞無上道樹 今當摧折妙寳勝幢今當傾倒無上佛日没 大涅槃山崩一切大衆聞是語已心驚毛竪 卽大恐怖日無精光諸山崩落地爲大動時 舎利弗於大衆中而說偈言 報恩註義卷五 我見佛身相喻如紫金山相 三十二 相也 好 人十 種好 也 衆德 卽萬 德也 㓕唯有名獨存 言佛雖滅 名不㓕也 應當 勤精進得出於三界選择衆善業湼槃最安 隱 時舎利弗說是偈慰喻諸大衆巳現大神力 身昇虛空化作千頭 匹 也 寳象一一象身相蟠 結千頭外向 現象者示小乘有 餘涅槃之事相也 一一象皆有 七牙一一牙上有七浴池一一浴池有七蓮 --- page 187 --- 華於華臺上有七化佛 諸數皆七者表 覺支有七事也 一一 化佛皆有侍者舍利弗一一舎利弗放大光 明普照十方無量恒河沙世界遠召有緣有 緣旣集時舍利弗復現大身滿虛空中一大 而現小二入地如未三出無門四入無孔 五 或身下出火大身上出水七湧沒虛空入或 作千作百乃至無數種種神變已從虚空下 徃大衆中廣爲說法宗敎利喜令無量百千 報息註義卷五 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心復有無量一 百千衆生得須陀洹道乃至阿羅漢果復有 無量百千人發聲聞辟支佛心時含利弗作 如是無量利益巳告於大衆而作是言我今 何忍見於如來入於湼槃作是唱巳卽昇虛 空身中出火卽自燒身取於湼槃四爾時大 衆戀慕舍利弗目不暫捨心生戀慕舉聲大 哭塵土坌身日無精光天地大動爾時大衆 --- page 188 --- 收取舎利 此云 重骨 起塔供養爾時有無量百千 大衆圍遶舎利弗故心生苦惱猖 音昌心病 不審得失 故 狂而行忘失正念五爾時如來以慈悲力 化作舎利弗在大衆中爾時大衆見舎利弗 心生歡喜憂苦卽除因歡喜心故皆發阿耨 多羅三藐三菩提心六爾時阿難以如來神 力故觀察衆心咸皆有疑 一疑舎利弗何故 先佛入滅二疑滅 已何故 見存 卽從座起整衣服偏袒右肩右膝著 報息註義卷五 地义手長跪而白佛言世尊舎利弗以何因 緣先 早 也 如來前而取滅度令諸大衆憂苦如 是 七佛告阿難及諸大衆舎利弗不但今日先 如來前而取滅度過丟世時亦不能忍見我 先取滅度阿難白佛言世尊舎利弗過去世 時先取㓕度其事云何佛言善聽乃徃過去 阿僧祗劫爾特有國名波羅奈其波羅奈國 --- page 189 --- 王名曰大光明 他經言月 光王也 大光明王主六十 小國八百聚落其王常懷慈心布施一切不 逆人意爾時有一小邉國王 他經言小國王 名毘摩羡王郎 今波旬 是也 常懷惡逆尒時大光明王於月月諸 齋日以五百大象載珎寳錢財衣被飮食著 大市中及着四城門外布施一切時敵國㤪 家聞大光明王布施一切不逆人意有須衣 服飮食金銀珎寳者恣意自取而去尒時邉 報息註義卷五 具 小國王聞大光明王布施之德心生嫉妬卽 集諸臣 告 日 誰能徃波羅奈國乞大光明王頭 諸臣皆無能徃者王復更宣令誰能徃波羅 柰國乞大光明王頭能去者賞金千斤其中 有一婆羅門言 他經謂勞度婆羅 門卽今調達是也 我能徃乞 之但給我 所 用 資 音思 貨也 粮 音良榖也又行道用 曰粮居止用日食 此國去波羅柰六千餘里王郎給資粮遣至 波羅柰國時婆羅門徃至波羅柰界上其地 --- page 190 --- 六種震動驚諸禽獸四㪚馳走日光障蔽月 無精光五星 歲星煢惑星大向星辰星 鎮星或金木水火土星 諸宿 音秀如二 十八宿等 違失常度 法 也 赤黒白虹晝夜常現 流星崩落於其國中有諸流泉浴池華果茂 盛常所愛樂者而皆枯乾時婆羅門徃到波 羅柰城在門外立時守門神語守門者言此 大惡婆羅門從遠方來欲乞大光明王頭汝 莫聽入時婆羅門住在門外停滯七日不能 㪬挪 報息註義卷五 得前語守門者我從遠來欲見大王時守門 者卽入白王有一婆羅門從遠方來今在門 外王聞是語卽出奉迎如子見父前爲作禮 問 日 所從來耶冐渉途路得無疲倦婆羅門言 我在他方聞王功德布施不逆人意名聲遠 聞上徹蒼天下徹黃泉 卽陰府之 别名也 遠近歌歎 實無虛言故從遠來歷渉 徒行厲 水也 山川今欲 有所得 而未 敢說 王言我今名爲一切之施有所 --- page 191 --- 求索莫自疑難婆羅門言審實厼不我不用 餘物今欲大祠 音詞廟也 春祭名也 從王乞頭王聞是 巳深自思惟我從無始生死以來空䘮此身 未曾爲法空受生死勞我精神今者此身深 欲爲求菩提誓及衆生今不與者違我本心 若不以此身施者何緣當得成於阿耨多羅 三藐三菩提王言大善須 待 也 我小自撿 音檢 迢察 也 校 音教又苦 吊切考也 委付國位夫人太子過七日 報㤙註義卷五八 淸 巳當相給與尔時大王卽入宮中報諸夫人 天下恩愛皆當别離人生有死事成有敗物 生於春秋冬自枯夫人太子聞是語已譬如 人噎旣不能咽復不得吐 徐徐 問言 大王今者何 因緣故說如是語王言有婆羅門從遠方來 欲乞我頭我已許之夫人太子聞是語已舉 身投地舉聲大哭自拔頭髪裂壞衣裳 上日 衣下 日裳又 障也 而作是言大王天下所重莫若己身 --- page 192 --- 云何今日難捨能捨持用施人尔時五百大一 臣語婆羅門言汝用是臭爛膿血頭爲婆羅 門言我自乞丐 音盖 乞也 用問我爲 諸 大臣言鄕 渠京切自秦以來君 呼臣爲卿蓋貴称也 入我國我應問鄕卿應 答我時婆羅門正欲實荅心懷恐怖懼畏大 臣㫁其命根爾時五百大臣語婆羅門汝莫 恐怖我等今者施汝無畏以大王故貪婆羅 門何急用是膿血頭爲我等五百人人作一 報㤙註義卷五 冺 七寳頭共相貿易井與所須令汝七世無所 乏少婆羅門言吾不用也時諸大臣不果所 願心生苦惱舉聲悲哭白大王言大王今者 何忍便欲捨此國土人民夫人太子爲一婆 羅門永棄孤背王言今爲汝等及一切衆生 故捨身布施時第一大臣聞王語定必欲捨 身與婆羅門卽自思惟我今云何當見大王 捨此身命作是思惟巳卽入靜室以刀自斷 --- page 193 --- 其命爾時大王便入後園喚婆羅門來汝今 遠來從我乞頭我以慈心憐愍汝故不逆汝 意令我來世得智慧頭施於汝等作是語巳 卽起合掌向十方禮而作是言十方諸佛哀 慈憐愍諸尊菩薩威神護助令我此事必得 成辨語婆羅門隨汝持 我 頭 去時婆羅門言王 有力士之力臨時苦痛脫能變悔不能忍苦 或能反害於我王審能尔者何不以頭髮自 報㤙註義卷五 繫樹枝王聞是語心生慈愍此婆羅門老而 且衰若當不能㫁我頭者而失大利卽隨其 言以髮自縳著樹語婆羅門汝㫁我頭還著 我手中我當以手授與於汝時婆羅門手自 捉刀卽前向樹爾時樹神卽以手指婆羅門 頭悶絶躃地爾時大光明王語樹神言汝不 助我反於善法而起留難尔時樹神聞是語 巳心生苦惱卽唱是言恠哉苦哉於虛空中 --- page 194 --- 無雲雨血天地大動曰無精光時婆羅門尋 断王頭持還本國 或問凡爲王者受享五欲 快樂以爲尊榮最上大貴 何故佛爲菩薩轉輪聖王布施金銀珎寳一 切財物國城妻子而反爲貧窮作使役者此 似愚人不可况國王身命最重而捨施耶荅 日汝自謂智而反成愚見佛似愚卽一切智 何故汝等衆生從無始劫來劫劫皆由貪愛 財色五欲珎寶妻子益已害人以快身命由 此反爲他人殺害收取財寳及與妻子世世 惌家常如此作縱不施人不能常保五家殺 奪構結怨仇俱墮三途逓相償報輾轉輪廻 受無量苦是故我佛獨知此事不利相害是 以不貪不求捨施與人常求善法速證菩提 又爲接引羣迷和五欲中爲轉輪王行菩薩 技遯 報㤙註義卷五 行一切財寳以至身命捨施衆生令諸衆生 發菩提心共成佛道如是觀之何愚何智汝 等愚癡甚矣何以妄毁佛耶佛是一切智人 三界獨尊四生慈父豈以凡夫人智能測量 哉 尔時五百太子及諸羣臣卽收大光明王 餘身骨起塔供養佛告阿難尔時第一大臣 聞大光明王以頭布施心不堪忍尋自捨命 者今舎利弗是尔時大光明玍者个卽我身 釋迦如來是菩薩如是修習苦行誓爲衆生 念諸佛恩是故超越得成阿耨多羅三藐三 --- page 195 --- 菩提是故舎利弗聞於如來欲入湼槃眼不 忍見先取㓕度與本不異過去世時不忍見 我捨於身命我於此後園在此一樹下捨轉 輪王頭布施數滿一千况餘身分身體手足 八說是苦行因緣時有無量百千衆生皆發 阿耨多羅三藐三菩提心復有無量百千人 得須陀洹道乃至阿羅漢果復有無量百千 人發聲聞辟支佛心一切大衆諸天龍鬼神 擻 挪 報思註義卷五 人及非人聞佛說法歡喜而去 二度羣賊中分三 初度摩伽陀國賊二度 耆闍崛山賊三度婆羅 門今 初 復次 結集 者述 摩伽陀 此云王 舎城 國有五百羣賊常 㫁道劫人枉濫無辜王路㫁絶爾時摩伽陀 國 王卽起四兵而徃收捕送着深山懸險之 處郎取一一賊挑其兩目劓 以智切音異 刑截鼻也 刖 音月断 足也 耳鼻尔時五百羣賊身體苦痛命在 --- page 196 --- 呼喻 同吸出息爲 乎入息爲啥 爾時五百人中有一人是 佛弟子告諸大衆我等今者命不去遠何不 至心《皈命 稱 念 於佛爾時五百人尋共發聲唱 如是言 南無釋迦牟尼佛尔時如來在耆闍崛山以 慈悲力逰於乾陀山卽化大風起吹動樹林 起栴檀塵滿虛空中風卽吹徃至彼深山諸 羣賊所坌諸賊眼及諸身瘡平復如故尒時 報息註義卷五 諸賊還得兩眼身瘡平復血變爲乳俱發是 言我等今者䝉佛重恩身體安樂報佛恩者 應當速發阿耨多羅三藐三菩提心作是唱 已一切大衆異口同音而作是言諸未安衆 生我當安之諸未解衆生我當解之諸未度 者我當度之未得道者令得湼槃 此言衆生 未安道心 未解煩惱未度生死未得菩提道皆 敎化令安解度得大湼槃而後巳 日復次 結集 迷 如來慈悲方便神力不可思議佛在舎 --- page 197 --- 衛國尔時崛山中有五百人止住其中㫁道一 劫人作諸非法如來尔時以方便力化作一 人乘大名象身着鎧 古偕切又可 海切同鉀也 噐帶持弓 箭手執鉾 古矛 字 鋋 音延小矛也 名異義同 所乘大象皆 以七寳而莊校之其人亦以七寳而自莊嚴 珠環嚴具皆出光明單獨一己而入險路徃 至崛山尔時山中五百羣賊遥見是人而相 謂言我等積 多 也 年作賊未見此也尔時賊主 㪬娜 報恩註義卷五 十四 問諸人言汝何所見其諸人荅言見有一人 乘大名象被服璎珞并象乘具純是七寳放 大光明照動天地隨路而來兼復單獨一己 我等若當擒 音禽 捉也 獲此入資生衣食七世無 乏尔時賊主聞是語已心生歡喜宻共唱令 而作是言慎莫斫射徐徐 序平聲 緩也 捉取卽前 後圍繞一時而發時五百人同聲唱喚尒時 化人以慈悲力愍而哀傷尋而張弓布箭射 --- page 198 --- 之時五百人人人被一箭而瘡苦痛難可堪 忍卽皆躃地宛轉大哭起共㧞箭其箭堅固 非力所堪 克 也 尒時五百人卽懐恐怖我等今 者必死不疑所以者何而此一人難爲抗 日 浪 切以手 舉物也 對由 經也 從也 來未有卽共同聲說偈問 曰 鄕是何等人爲是呪術力爲是龍鬼神一箭 射五百苦痛難可陳我等身皈依爲我出毒 報恩註義卷五 箭隨順不敢違 尔時化人說偈荅曰 斫瘡無過患射箭無過怒是壯莫能㧞唯從 多聞除 尔時化人說是偈巳卽復佛身放大光明遍 照十方一切衆生遇斯光者盲者得視僂者 得伸拘躄者得手足邪迷者得覩眞言 卽正 語也 捴要而言諸不稱意皆得如願尒時如來爲 --- page 199 --- 五百人示敎利喜說種種法時五百人聞法 歡喜身瘡平復血反爲乳尋時卽發阿耨多 羅三藐三菩提心卽共同聲而說偈曰 我等已發心廣利諸衆生應當常恭敬隨順 諸佛學念佛慈悲力㧞苦身心安應當念佛 恩菩薩及善友師長及父母及諸衆生類怨 親心平等恩德無有二 尒時虛空中欲界諸天憍尸迦 釋見 卷七 等雨衆 瘷邂 報㤙註義卷五 天華作天妓樂供養如來異口同音而說偈 言 我等先世福光明甚嚴飾衆妙供養具利益 於一切世尊甚難遇妙法亦難聞宿植衆德 本今遇釋中神我等念佛恩亦當發道心 卽 菩 提 心 我今得見佛所有三業善爲諸衆生故廻 向無上道 爾時諸天說是偈已遶百千帀頭面禮佛飛 --- page 200 --- 空而去三復次 結集 述 如來方便慈善根力不 可思議厼時毘舎離 此云王 舎城 國有一婆羅門 埶着邪見貪着我慢舎利弗大目犍連徃來 其家說法慰喻而不信受執着邪論其家大 富財寳無量家無有子一旦崩亡財賄沒 盡 入 官思惟是已奉祠諸山神及諸樹神過九 十日其婦便覺有娠月滿生男其兒端正人 相具足父母愛念衆人宗 尊 地 敬至年十二共 報息註義卷五 十七 具 諸等侣出外逰觀道逄醉象馳奔踐蹋卽便 命終父母聞之舉聲大哭自投於地生狂癡 心塵土坌身自㧞其髮而作是言一何薄命 生亡我珎前趣兒所抱持死尸舉聲慟哭絕 而復蘇心發狂癡裸形而行得覩如來如來 以慈善根力化作其兒尔時父母卽前抱持 歡喜無量狂癡卽㓕還得本心如來尔時卽 爲說法因聞法故卽發阿耨多羅三藐三菩 --- page 201 --- 提心 三度釋種中分二 初瑠璃王害釋種 二度釋女今初 復次 結集 述 如來慈善根力不可思議尔時瑠 璃王起四衆兵伐舎維國得諸釋子穿坑埋 之坑悉齊腋 夷益切左 右腋間也 令不動揺過一七日 巳如來尒時以慈善根力卽化其地變成浴 池其浴池水具入功德有妙香華所謂波頭 摩華分陀利華靑黄赤伯大如車輪 婆沙論 云轉輪 報㤙註義卷五 王金輪者周圆五十里華嚴鈔云金輪大一 由旬觀經云十二由旬乃至百由旬千由旬 各言 不同 克滿其中異類衆鳥相和悲鳴時諸釋 子見是事巳心生歡喜尋發阿耨多羅三藐 三菩提心發菩提心巳時瑠璃王卽以酒飮 五百黒象極令犇 同奔字 急走也 醉脚着鐡甲 瓜 也 鼻 繫 音係又音 計結縳也 利劒卽聲惡皷放諸羣象蹋諸 釋子身諸支節皮骨糜 芒皮切音 麋爛也。 破狼藉 前 歷 切音籍狼藉 草雜亂貌 在地以如來慈悲力故身心安 --- page 202 --- 樂身心安樂故發菩提心以發菩提心故於 諸衆生得平等心心平等故不生瞋恚心不 瞋恚心故命終生天得生天已卽以天眼却 覩本緣尋相謂言我等䝉佛慈恩得生於天 七寳官殿名衣上服身諸光明微玅妓樂一 切樂具皆是如來神力是故我等發大悲心 利益衆生隨有佛法所流布處若城邑聚落 山林樹下宫殿舎宅有讀誦書寫解說其義 技遯 報㤙註義卷五 十九 隨流布處稱意供給令無乏少若有刀兵疾 疫饑饉我等應當晝夜擁護心不捨離尒時 諸天發是願已身命色力光明晃耀復倍於 常歡喜踴躍飛空而去 二度釋女中分九 初瑠璃選執釋女二釋 女呵辱三王殺釋女四 釋女念佛五佛救釋女六釋女出家七諸比 丘尼不聽八華色度出家九華色述苦今初 復次 結集 述 如來方便慈善根力不可思議爾 時瑠璃王伐舎維國毁害諸釋種已選諸釋 --- page 203 --- 女擇取端正才能過人各兼數技取五百人 前後圍繞作倡伎樂還歸本國夫人婇女昇 正殿上結跏趺坐告大衆言我今快樂稱善 無量二時諸釋女問瑠璃王言汝今云何快 樂王荅言我得勝怨 讐 也 諸釋女言汝不得勝 假使汝國一切四兵不敵於我釋種一人然 我釋種是佛弟子不與物諍令汝得勝若起 惡者汝前後三四起兵向舎維國而常退縮 報思詩義卷五 主 元 汝第一徃時我諸釋種而作是言此瑠璃王 不識恩分反生惡逆若我等與彼戰者則賢 愚不别皂 倉老切音 早黒色也 白不明我等今者宜應 作 彼 恐怖令彼退㪚卽立誓令今者諸人齊共 財之令箭莫傷卽起四兵徃逆 拒 也 瑠璃去四 十里挽弓射之箭箭相續括括 古活切箭受 絃處郎矢木 也相柱時瑠璃王見是事已卽懐恐怖退還 歸去過九十日復起四兵伐諸釋種尒時諸 --- page 204 --- 釋尋共議言瑠璃惡人不知慚愧而復更來 欲相危害尔時諸釋復立誓限今日諸人齊 共射鎧莫令傷人時諸釋種齊共射之悉令 諸人所着鎧仗 直亮切兵器 刀㦸總名 鉀鉀 古合切 鎧也 㫁 壞裸形而住時瑠璃王心懷怖懼卽集諸臣 而共議言我等今者恐不全濟中有第一大 臣白大王言是諸釋種皆佛弟子持不殺戒 修行慈悲若不尔者我等身命久巳殞㓕王 報恩註義卷五 言審如是者更可前進尒時諸釋歛手而住 瑠璃軍馬遂至逼近諸釋種中有一婆羅門 語諸釋言今衰福 和上聲害 也灾也 至云何儼 以冉 切恬 静 貌 然諸釋荅言我等今者不與物諍若與彼 諍非佛弟子時婆羅門卽嫌其言踴出釋前 與瑠璃戰一箭射七 人中 死 未乆之間傷殺轉 多瑠璃四兵卽還却退時諸釋種復作是念 我等今者不應與是惡人共爲徒黨卽集釋 --- page 205 --- 衆共擯出是婆羅門種旣擯出巳瑠璃四兵 復 起 壊舎維國以是因緣令汝得勝三時瑠璃 王卽生慙愧喚旃陀羅郎劓 音二 断也 耳鼻截㫁 手足斷手足巳卽以車載棄於塚間時諸釋 女宛轉無復手足悲號酸切苦毒纏身餘命 無幾 居里切無幾 卽無多也 時諸釋女各穪父母兄弟 姊妹者或復穪天喚地者苦切無量其中有 第一釋女告諸女言姊妹當知我曾從佛聞 報㤙註義卷五 若有人能令運急之中發於一念念佛至心 皈命者卽得安隱各稱所願四時五百釋女 異口同音至心念佛南無釋迦牟尼多陀阿 伽度 。此云 如來 阿羅訶 此云 應供 三藐 弭沼切 音耻 三佛陀 此云 正覺 復更唱言苦哉苦哉痛哉痛哉嗚呼婆 伽婆 亦云薄伽梵是佛號之别名卽衆德至 上之稱也具有六義一自在二熾盛三 端嚴四名稱五 吉祥六尊貴“ 修伽陀 亦云修伽度此云好 去亦云善逝節如來 十號之 一也。 五作是唱時於虛空中以如來慈善 --- page 206 --- 根力故起大悲雲雨大悲雨雨諸女身旣䝉 雨已身體手足還生如故諸女歡喜同共唱 言如來慈父無上世尊世間妙藥世間眼目 於三界中能㧞其苦施與快樂所以者何我 等今者得脫苦難六我等今者當念佛恩當 念報恩諸女念言當以何事而報佛恩如來 身者金剛之身常住之身無饑渴身徵妙色 身悉是具足百千禪定五根五力七覺 支入 正 翄浙 報息註義卷五 道不可思議三十二相八十種隨形之好見下 卷 七 具 足福 慧 二種 莊嚴住大涅槃等視衆生如 羅睺羅怨親等觀亦不望報恩我等今者欲 報佛恩當共出家修持禁戒護持正法思惟 是已卽求衣鉢徃詣 本 處 王國比丘尼精舎 淸 淨 梵行者 所居故 求索出家七時有六羣比丘尼 一難 陀二 䟦難陀善筭數陰陽說法論義而性多欲三 迦留陀夷四闡陀善射通解毘尼而性多癡 五馬師六漏宿善音樂戲笑說法 論義而性多瞋此大權示現故 見諸釋女 --- page 207 --- 年時幼稚羙色端正 念 云 今云何能捨此難捨 而共出家我等當爲說世間五欲快樂待年 限過然後出家不亦快乎彼若還俗必以衣 鈢奉施我等思惟是已於釋女前卽以上事 回諸女說諸女聞已心生苦惱 乃 言 此安隱處 云何有大恐怖如餚饍 羙饌 七 飮食和以毒藥 此比丘尼所說亦復如是世間五欲多諸過 患我已具知云何而反讃歎其羙而勸我等 報息註義卷五 還歸本家在於五欲作是語已舉聲大哭還 出僧房八時有比丘尼名曰華色卽問諸女 何爲啼哭諸女荅言不果所願比丘尼 卽華 色 言汝願何等 諸 女 荅言願欲出家不䝉聽許時 華色比丘尼問言汝欲出家者我能度汝諸 女聞已心生歡喜卽便隨從度爲弟子時諸 釋女旣䝉聽許悲喜交集而作是言和尙 此 云 力生謂戒力從 此師而主也 當知我等在家衆苦非一親 --- page 208 --- 族䘮亡割削耳鼻截㫁手足禍患滋甚爾時 華 色 和尚報諸弟子汝等辛苦何足言耶我在 家時荷 音下在 背也 負衆苦其事衆多時諸釋女 長跪白師願說在家衆苦因緣九尒時華色 比丘尼卽入三昧以神通力放大光明照閻 浮提請召有緣天龍鬼神人及非人於大衆 中卽自說言我在家時是舎衛國人父母嫁 我與北方人彼國風俗其婦有娠垂欲産時 數淋 報㤙註義卷五 丰五 淸 還父母家如是次第數年生數 子後復有娠 垂産之日皆乘車馬夫妻相將歸父母家中 路有河其水暴 音抱猛也 又卒起貌 漲 音障水 溢起也 其路曠 絶多諸賊難旣至河已不能得渡住宿岸邉 於初夜時我腹卒痛卽便起坐未久之間卽 便娩 音免生子 兑身也 身生一男兒㟁邉草中有大 毒蛇聞新血香 味 也 卽來趨我未至我所我夫 及奴眠在道中蛇至奴所尋便螫殺前至夫 --- page 209 --- 所夫眠不覺亦螫殺夫我時唱喚蛇來蛇來 喚天不應夫奴已死尒時毒蛇亦螫牛馬至 日出巳其夫身體胮脹爛壊骨節解㪚狼藉 在地憂悲恐怖悶絕躃地舉聲大哭以手搥 胸自㧞頭髮塵土坌身尋復悶絕舉身投骨 如是憂苦經留數日獨在㟁邉其水漸小荷 負小兒以手牽持其新產者以裙盛之啣著 口中卽前入水至到河半反視大兒 存留 上岸 見 報息註義卷五 丰六 淸 一猛虎奔走馳逐開口唱喚口卽失 落 也 裙嬰 兒 上於京切始 生日嬰兒 沒水以手探 他含切音 貪摸也。 摸 音 莫 捫搎 也 而竟不獲其背上者失手落水尋復沒 䘮其㟁上者爲虎所食莪見是已心肝分裂 口吐熱血舉聲大哭恠哉恠哉我今一旦見 此禍酷 音哭苛 厘也 卽到岸上悶絕躃地未从之 間有大伴至尒時伴中有一長者是我父母 舊所知識我卽前問父母消息尒時長者卽 --- page 210 --- 荅我言汝父母家昨 䘮入聲 徃昔也 夜失火所燒蕩 盡父母亦 被 火 䘮我聞是已悶絶躃地良久乃 蘇末久之間有五百羣賊卽壊衆伴尒時賊一 主便将我丟 作 婦 作賊婦法常使守門若有緩 胡管切 遅也 急爲人所逐須速開門後於一時夫 與羣賊共行抄 音鈔從旁 取物也 劫尒時財主王及 聚落併 與并同又部 逈切相並也 力馳逐卽還其家尒時 我 爲 其婦在其舎內㝃身生子夫 賊 在門外再 報息註義卷五 三喚 內無人開門尒時賊主卽作是念今 此婦者欲苊害我思惟是已郎沿墻入語 問 也 其婦言以何事故不開門耶婦言以産生故 而不及耳尒時賊主見是事已瞋恚少息語 其婦言人有身者便當有子汝爲產故苊害 於我用是子何爲 云告 速徃殺之尒時其婦心 生憐愍不忍殺之尔時賊主尋㧞刁斫除㫁 手足語其婦言汝可還噉若不食者當㫁汝 --- page 211 --- 頭尒時其婦以恐怖故郎還食之旣還食已一 暊恚便息其夫於後續復劫盗爲王所捉得 卽治其罪治賊之法要㫁其命合婦生埋我 時身體着妙瓔珞爾時有人貪利瓔珞於後 夜時郎便開塚取我瓔珞并将我去復經少 時王家令伺官卽時捉得以律㫁之如治賊 罪治賊罪法卽断其命合婦生埋埋之不固 於後夜時多諸虎狼 音郎獸名似大銳頭白 頰高前廣後鳴能大小 報息註義卷五 皰 音庖 搔也 發塚 知隴切平日墓 封日塚高日墳 間食噉死屍我 因此故尋時得出旣得出已荒錯迷悶不知 東西卽便馳走路見多人卽便問言諸人當 知我今苦惱何處能有忘憂除患時有長老 婆羅門等以憐愍心郎語我言曽聞釋迦牟 尼佛法之中多諸安隱無諸衰惱我聞是已 心生歡喜詣大愛道 梵語波 闍渡提 憍曇彌 此云地 最勝乃 刹利尊種姓也或云衆主卽爲 尼衆主故乃佛姨母難院母也 比丘尼所出 --- page 212 --- 家 依 法 次第修習卽得 阿羅 漢 道果三明六通具 八解脫以是因緣汝等當知我在家時勤苦 如是以是因緣自致得道時諸釋女聞是說 已心大歡喜得法眼淨 卽得四眼 淸淨也* 諸會聽衆 各發 道 心 所願 得無 上道 歡喜而去 四大愛道爲尼衆說法 爾時佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼 式义摩尼 此云學戒女十八童女以 上許滿二十歳學戒故 沙彌尼 瘷挪 報㤙註義卷五 優婆夷及一切女人而作是言佛法大利一 切功德三種果報 一莊嚴無上菩提三十二 相湼槃妙果故二轉輪聖 王十善勝果故三梵王無上位果故亦合人 天泥洹三種也若言現報生報後報者不㑹 入經意此 謬說也 唯有如來佛法海中乃具有之一 切衆生皆悉有此分而我等一切女人 亦有 此分 如來不聽 入佛法 何故 以一切女人多諸疑惑執 着難捨以執着故使諸結 卽貪恚慢嫉慳亦 三界中欲有無明 三結縛故而爲 生死不断也 業 乃 至 無量纒縳 故 爲 嬴愛 五 欲 覆 --- page 213 --- 障 眞 覆心重故 而 爲 愛水所没 生死 海中 不能自 出 苦 海 故以 邪見 貪愛 二等 障 智故 而 爲 懈怠慢隋故 現身不能莊嚴 無 上 菩提獲得三十二相故 卽 一 種果報佛 果菩提也 於生死中失轉輪聖王 此行菩 薩道也 所 有勝果以十善 反十惡成 十善故 法攝衆生故 卽二 種果 報聖王二 善勝果也 亦失無上梵王之位不能爲建立 正法勸發諮 音思謀 事也 請 凡諸佛出世諸大菩 薩爲諸天主勸請佛 轉法 輪 使一切衆生得利樂故 郎三種果報梵 王無上果位也 報恩註義卷五 是故如來不聽女人樂爲弟子天魔波旬 此 云 惡是魔名六 欲天主也 及諸邢見一切外道長夜惡邪 執着邪論殘㓕正法毁佛法僧是故如來不 聽女人樂入佛法我爲一切諸女人故三請 如來欲求 出家 修行 佛法如是至三亦不聽許時 我不果所願心懷悵恨 恨生爲女人不得入 佛僧中失大利益三 種妙果非 银佛也 憂悲苦惱郎出祗桓 祗郎祗陀太 子桓卽林也 乃逝多 林也 悲淚滿目尒時阿難卽問我言母人 --- page 214 --- 何故憂悲如此我時卽報侍者阿難 我 今 欲求 出家修行佛法三請如來如來不許以是因 緣我憂愁耳尒時阿難郎報我言母人莫愁 我當啟請如來使母人得入佛法憍曇彌聞 是語巳心大歡喜尒時阿難入白佛言世尊 今欲從佛啟請一願佛言聽汝說之阿難白 佛言憍曇彌母人者乳喃養育如來色身至 今得成佛依因母人之所成立母人於如來 擻挪 報思註義卷五 有大恩分如來猶尙聽於一切衆生入佛法 中况於母人而不聽許彿告网難如汝所說 如來非不知母人於如來所有是重恩但不 樂使女人入佛法中如來若聽女人入佛法 中者正法當漸微漸減於五百歲 謂如來正 法一千年 若聽女人出 家減半分也 是故如來不樂喜聽女人入佛 法中尔時阿難頭靣禮佛足長跪义手重白 佛言世尊阿難自念過去諸佛具四部衆 比 丘 --- page 215 --- 比丘尼優婆 塞優婆夷 而我釋迦如來獨不具耶 此不 免處 無平 等心 佛告阿難若憍曇彌愛樂佛法當 發大 精進淸淨修習八敬之法 一者百歲尼見初 受戒比丘卽迎送 問訊禮拜請坐二者不得罵詈誹謗比丘三 者不得舉比丘罪及覔他罪速他說戒自恣 比丘得說尼過四者從僧中求受大戒五者 若犯僧殘應在二部僧中行摩那埵六者半 月當於僧中求敎授人七者不應在無比丘 安居入者安居竟徃比丘僧中求見聞凝三 粮自恣此是八敬法宜當 尊重恭敬盡形壽不違也 者 企法還 住千年 聽入佛 法阿難卽時頭靣禮佛右遶三帀卽便出外 報息註義卷五 白母人言阿難已勸請如庲得使母人奉持 佛法憍曇彌聞是語巳心大歡喜白阿難言 善哉阿難乃能慇懃勸請如來得使母人稱 遂本願 东 時 阿難具宣如來愍懃之敎 八敬 法者 母 人聞巳悲喜交集 念 云 而我身者是無常身今 日乃得貿易寳身今我命者念念遷滅代謝 不定始於今日貿易寳命今我所有身命財 者衆緣所共無有眞生 卽虚妄 敗壞也 今日乃得貿 --- page 216 --- 易寳財 郎法身及 七聖財 我思惟如是功德利故於 阿難所深生恭敬供養之想白言大德阿難 願不有慮如來秘 敎當盡形奉行假使衣 失身命終不退失如來卽爲宣說微妙入敬 之法難可毁犯尔時憍曇彌母人卽以大悲 熏修其心普爲未來一切女人重白佛言世 尊若當未來惡世之中有善女人信樂愛敬 於佛法者惟願聽許得䝉其例佛言善哉若 報息註義卷五圭 清 有女人護持佛法漸次修學戒 卽持 諸戒 施 卽布 施度 多聞 卽學 問也 及諸善法 郎具六度 諸法故 在家 優婆 夷 出 家 比丘尼沙 彌尼受 三歸 歸依佛 法僧也 五戒 不殺不盗不 婬不妄語不 飮 酒 乃至具戒 郎八戒十戒比丘尼五百 成菩薩十重四十八輕戒 及諸 度 卽六度 十度等 諸助道法 卽三十七 品助道法 皆悉聽許恣 意修習亦得是三種果報 此應上文 照合經旨 人 卽轉 輪聖 王十善 天 卽梵王無 上位果 泥洹 卽莊嚴無上菩提 三十二相之妙果 勝果 時憍曇彌聞是說已心生歡喜而白佛言世 --- page 217 --- 尊若 得 是 三 種 果報正是佛恩佛言莫作是說 如來終不有恩於諸衆生如來終不於諸衆 生而計有恩計有恩者則破如來平等之心 憍曇彌當知如來於諸衆生計有恩無恩者 如 來 無有平等何以故若有衆生毁害於佛 如 日 申毒食輔相婆羅 門栴柏長者等 如來不瞋若有衆生以栴 檀 香 汁塗如來身如來不喜如來普於衆生 怨親等觀唯是阿難 之 恩 非如來也以阿難故 數遯 報息註義卷一！丰山 令諸女人得入佛法 佛 告 憍曇彌未來末世若 有比丘尼及諸一切諸善女人常當至心念 阿難恩稱名供養恭敬尊重讃歎令不断絶 若不能常 念者 可於 晝夜六時令心不忘 巳上 述前 時 憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女人而作 是言我等應當至心歸命 卽飯投 受命也 阿難大師 若有女人欲求安隱吉祥果報常當於二月 八 生 誤 日八月八 涅 槃 日着淨潔衣至心受持八 --- page 218 --- 戒齋法 受法如八 關齋文 晝夜六時建大精進阿難 卽以大威神力應聲護助 卽安慰 說法 如願卽得 爾 時會中大衆聞法歡喜右遶而去 此交憍 曼彌先 誌法次引佛言前事後告諸北丘 尼下是自說皈命阿難等語可知 大方便佛報恩經註義卷第五 讃 慈尊唱滅爲種福田舎利神變入泥洹膚頂 施盈千苦行因緣化利及人天 支那 撰迷 報恩註