# Tam giáo tâm pháp # 三教心法 # Việt Điển text 47 — 86 pages # https://www.viet-dien.com/dvn/47/1 --- page 1 --- 三敎心法 尸貫心傳總序 自古上上玄妙密密天機非到數窮勢迫之時斷不 明明洩盡許人共聞而共知然時至於今道反夫古 邪說盈天下夷敎亂中華綱紀難存斯文將喪且而 賊風遍擾十八省治世之人才可知干戈己動廿餘 年受害之生民堪憫世愈衰而道愈微天彌怒而人 彌怨當是時也非得盡性至命之高人難顯旋乾轉 三敎心法 貫心傳總序 坤之妙手何也人身性命之的處卽與天合德之實 際德旣合天天必惟德是輔以斯人而撥亂反正直 反掌間耳有何難哉非然者任爾智精三略勇冠千 軍霸術同流終不濟事縱至殺身成仁舍生取義不 過盡道於一已究難協和夫萬邦何况肥家潤身者 不計其數忠君愛國者未見其人乎嗟嗟天下滔滔 長流不返回狂瀾者其誰幸沐仙佛洪恩大放慧光 普照濁世弗忍災害並至鳥獸同羣不得不發一慈 --- page 2 --- 悲念以解倒懸之急故命愚代註陰符經准將素所一 獨得之眞傳借經發明公諸天下以救蒼生脫稾後 親臨批閲姑許僅可又命將平日秘傳門下之金剛 論與中庸論附後合刻顔其名曰一貫心傳顧名思 義已會仙佛深意匪特使人咸知三敎同一貫休分 門户且欲使人咸知一貫之道受於生初較三敎聖一 人不减分毫奈無明師傳授引出愛河深爲可惜夫 一字之言載於書者固多一字之義解於紙者亦不 三敎心法 世貝心博總序 二 少究未詳指其在人身中爲何物令閱者貿貿不知 從何下手無惑乎由天德而發爲王道者寥寥也愚 奉命闡道不敢不一口道破實眞性内虚含一㸃眞 命卽不二之物天地之道易謂生兩儀四象之太極一 者亦此也孔云吾道一以貫之孟云道一而已太上 云抱一爲天下式又云得其一萬事畢數一字俱暗 指其命含而未露待學者造到一覺之候方能自悟 自知愚前以一貫論金剛者亦不越是焉伏願志道一 --- page 3 --- 之士速脫纒身之萬緣自得開天之一畫同爲玄門 弟子普掃亂世奸雄復還兩箇乾坤另闢一番世界 則四海之人宜可安三教之道脉可振卽萬世之綱 常亦不墜矣更冀高明細思此書闗係大乎不大得 聞眞道幸乎不幸欲爲完人學乎不學望救燃眉急 乎不急是在人之自勉誰爲砥柱以性命為師 同治癸酉重九 五仁人為戏科 於令安在 光月老人敘於老陽山 三教心法 一貫心傳總序 三 --- page 4 --- 一貫心傳序 粤稽上古陰符著於鴻鉤金剛闡於釋迦中庸作於 孔伋名雖各殊理則一貫揆其原本三敎之心傳溯 其流實治平之良法也三書傳世已乆而能識其中 之奥藴者恒鮮如陰符一册世人皆謂太公興周滅 紂之竒謀其中寓有幻術莫能窺測相沿三千餘年 竟無幾人識其精義探其玄妙深負傳經之至意矣 至若金剛中庸二書寰宇内奉爲儒釋之妙典凡窮 鄉僻壤野叟牧童皆知敬重惜未明其㫖趣打入身 心雖朝夕焚香誦讀如八暗室不見一物有何益哉 幸今運轉三千大會將啟大緣將開三敎特命明圓 道人將陰符另作註釋逐節詳解發明玄奥並將金 剛中庸抉其要領㑹其宗㫖著成二論語錄合刻名 曰一貫心傳披覽之餘竊私喜曰其義可謂明且詳 矣嗚呼噫嘻此書一出眞天下人之大幸亦卽萬世 人之大幸也書成請敘於吾吾何言哉吾又從何而 --- page 5 --- 三敎心祛 敘之哉然吾反覆思維不過敘其大畧何須别求甚 解若不重言以申明之恐世人不識體中藏用網中 提綱博中反約徒執井蛙之見各分門户妄加品評 仍視爲老生常談則三敎之心傳又豈能成一貫乎 夫陰符三百餘言首云觀天之道執天之行二語並 包全經之體用也天道實鴻濛炁之主宰天行屬一 陰陽五行之妙化人與天地配爲三才理與氣無稍一 歉缺誠能窮理盡性以至於命便與天地合德日月 五 合明四時合序鬼神合吉凶任他變幻百出詭詐横 生總不出二氣五行之中易曰範圍天地而不過曲 成萬物而不遺又云無思也無爲也寂然不動感而 遂通天下之故此非體中藏用歟人如識其體用則 陰符之義得矣金剛三十二分首以如是括全經繼 以無我爲究竟終以能忍作功夫數語已㸃命脉經 中或云布施或云除三心去四相無非發明空實之 義此非網中提綱歟人如明其綱領則金剛之㫖備 --- page 6 --- 矣中庸三十三章始言一理中散爲萬事未復合爲 一理數語足徵全體篇中或言九經或言三達德五 達道不過推原本未之由此非博中友約歟人果㑹 其約言則中庸之道盡矣合三書之妙義體之於身 造夫其極出則成仙佛八則爲聖賢治平天下直如 反掌閒耳吾今不揣固陋竊附蠡見聊敘巔未有心 斯道者諒不以吾言爲謬談也吾再明告能識時務 之俊傑心懷治世之英才見此書卽玩書中之理明 三教心法 六 其理始不落二三乗不惑於世間凡夫法也取法乎 上方知吾道一以貫之實由天德而發爲主道也何 患不能用夏變夷撥亂反治復三代以上之風化耶 嗚呼噫嘻此書一出豈非天下人之大幸哉又豈非 萬世人之大幸哉此序雖 同治甲戌立冬曰 黄石老人序於安樂山㞐 --- page 7 --- 三教心法 陰符經註 赤水明圓光月老人註及門諸子同校 陰符經 陰者静也符者合也修行人坐到静極時所過者 化所存者神不但與天地萬物合爲一體卽推二 極之中三敎之内六合之外無不凝聚一團渾合 一炁金剛云一合相者卽是不可說大洞云千和一 萬合自然成眞中庸云性之德合外内之道及閱 七 後出諸經俱與陰符正脉遥遥相映也大哉此經妙 哉此經秘傳玄玄之眞機初門開聖聖之心印 豈黄帝太公所能著哉愚暗受吾師三王古佛 指示係三十三天以上鴻釣老祖所作歴年己 乆數典竟忘其祖妄言某時所出者固多假托某 仙所解者亦不少故吾師命愚代註其立言之大 㫖以引悟玄之高人又恐道味淺嘗不勝其任暗 勅黄石公黙助成篇問有首肯處功不敢居非 --- page 8 --- 人之力實神之靈假手於人也 觀天之道執天之行盡矣 此二句是全經之綱領餘皆暢發其妙藴揆其著 經之深意要不外敎人法天而爲人盡人以達道 也夫道非自天而開其端天實由道而生其象道 先夫天天且弗違正周子所謂無極而太極也無 極者渾無朕兆在陰陽未有之前太極者合有微 機在陰陽將判之際及其時至炁分而天始位乎其一 三教心法 陰符經 上矣則知天之所以生人物者卽得此二極之道 而順施之耳旣明夫天人一體之大原不難内觀 其心反求諸身以立其大體體立而用卽賅無論 在朝在野隨事應事悉執夫自然流行之天道以 爲舵柄毫不用智穿鑿違天而干天怒易曰天行 健君子以自强不息者此也蓋天道體也天行用一 也能觀能執體用俱合夫天則三教之心法無他 秘傳不洩之天機已洩盡矣 用 --- page 9 --- 三教心法 天有五賊見之者昌 道本變化靡常由一炁而初變爲陰陽二氣由二 氣而再變爲金木水火土之五行變態巳極乾元 大傷順其氣機則相生逆其氣機則相尅生尅反 覆遂有生死盛衰之定數人物固不免上天亦難 逃故曰天有五賊苟能見透此消息急急主静立 人極自能超出陰陽五行之外而返還无極太極 之中焉造到此境神遊象外同於太虚匪特數不 陰符經 九 能拘卽天亦賴我撐持推以治人則凡有血氣者 莫不尊親生旣榮而死必光百世其昌誰能及之 五賊在心施行於天宇宙在乎手萬化生乎身 心爲天君凡五行之屬雖分具於五臟皆聽命於 一心若心以識神爲用則五氣無異助惡之三尸 卽爲害心之五賊若心以元神爲主則五氣自能 朝元於一竅卽爲養心之五寳迢至養成浩然之 氣能塞天地而配道義則天之所以施行者卽我 --- page 10 --- 三敎心法 之拆施行宇宙雖大在乎我手萬化雖多生乎我 身以人道而代天工其斯爲與天合德之大人乎 天性人也人心機也立天之道以定人也 人之性雖得於天天又從何處以予人實受生之 初父精母血中暗藏一點眞陰眞陽之靈炁静則 謂性動則謂命是人之所頼以爲人者恃有此性命 耳佛云發阿耨多羅三藐三菩提發此性命也道 云無欲觀妙觀此性命也儒云慮后能得得此性 陰符經 命也三教豈能舍此性命而别有所修乎若論其 近脉固造端夫夫婦而究其始基實發源於二極 源遠流長原亘古不壞之至寳也奈人多爲血氣 所用不知善保天良每將天性變爲人心機巧詭 詐無所不至夜氣不存違禽獸不遠矣苟欲盡人 以合天不外順天而爲人人能順天卽立天道於 人身天定固能勝人人定亦能勝天何難之有特 患人自安於小成不肯用力以盡人道耳 --- page 11 --- 天發殺機移星易宿地發殺機龍蛇起陸人發殺機 天地反覆天人合發萬化定基 從來易姓受命自唐虞揖讓而後凡得天下者莫 不殺伐用張也然同一殺伐卻有眞僞之分僞者 欲争土地妄動千戈非出於伐暴安民之仁心倖 得祿位非天所與終難洗篡奪之罪名眞則抱道 在躬賢豪自命純養心性淡忘功名决不助叛黨 以玷高風縱當數至時可猶不敢妄動輕舉必仰 三敎心法 陰符經 觀於天考其星宿移易而失度則知殺機已發於 天矣俯察於地見其龍蛇起陸而興災則知殺機 已發於地矣天地旣交變於上下眞王必崛起於 中原於是相時而動學發殺機而佐湯武之伊殺 機之旨呂祖從旁接聲曰生者不生死者不死已生 而殺生未死而學死則長生矣今按呂祖此語知殺 機乃生死闗頭惜陳爲道士所迷甫驚異而旋惑也 性有巧拙可以藏伏 --- page 12 --- 性具於心渾淪無狀正顔子心齋坐忘之候肢體 已墮聰明皆黜無所用其巧亦無所用其拙何巧 拙之有乎然謂性有巧拙者乃後天氣質之性或 巧或拙各有生知學知困知之不同也人能克去 私欲復其本性則巧者自藏其巧拙者自伏其拙 化巧拙之偏性而成渾然之天理不用巧而巧不 可名常若拙而拙不可及矣 九竅之邪在乎三要可以動静火生於木禍發必尅 姦生於國時動必潰知之修之謂之聖人 人身九竅上七下二易於招邪者惟耳目口三要 人欲禁其邪不使八其竅何必拘拘在三要用功 苟能先正其心自然視而弗見聽而弗聞食不知 味三要雖具儼成虚器静時固静動時亦静邪從 何八乎設不以正心爲主任其邪念叠生則内邪 更勝於外邪猶火生於木而反尅其木姦生於國 而反潰其國以邪招邪内外夾攻道從何成故須 --- page 13 --- 知修煉之聖人功不外此祗求天君泰然百體自 能從命豈僅耳目口乎哉 天生天殺道之理也天地萬物之盗萬物人之盗人 萬物之盗三盗旣宜三才乃安故日食其時百骸理 動其機萬化安 天地何以爲萬物之盗數盡則收卽盗其萬物之 生機萬物何以爲人之盗物交則引卽盗其人之生 機人何以爲萬物之盗欲用則取卽盗其萬物之一 陰符經 生機故謂之三盜蓋生機旣失何以不相怨尤而 反相宜相安此乃天地人物生殺互用之常理暗 受其害而終不自覺也然有形者雖屢受其害不 過互盗其陰陽五行之雜氣其盗猶小若夫忘形 之至誠實爲宇宙大盗不惟天地人物難盗彼之 之生機而彼反普盗天地人物之元炁何也中庸一 云能盡其性則能盡人物之性遂贊天地之化育 非暗以一己之元神而盗天地人物同受之元炁 --- page 14 --- 咸歸於方寸乎故曰食其時者得服食其元炁於 至誠之時美在其中之謂也百骸理者暢於四肢 之謂也動其機而萬化安者發於事業之謂也由 本及末適同夫混混之原泉盈科放海不難循序 而漸進焉 人知其神而神不知其不神之所以神日月有數小 大有定聖功生焉神明出焉其盗機也天下莫能見 莫能知君子得之固窮小人得之輕命 三敎心法 神有用不用之分用則爲識神常人所共知也不 用則爲元神修士所獨覺也然所用之識神雖靈 敏不過識現在悟成語作佳文善機謀縱明如離 婁巧如公輸亦祗循規蹈矩知其當然之理耳若一 不用之元神自能探賾索隱知往察來通天達地 而成無窮之變化當其恍惚發現之時默運自然一 之通天常與晝日夜月小陰大陽合其徃來之定一 數聖功於此生神明於此出頃刻間能盗太極中一 --- page 15 --- 三敎心法 未判之眞陰陽以爲成仙佛聖賢之眞命脉卽大 舜無爲而治之眞主宰此點盗機卽不神之所以 神處玄之又玄天地鬼神尚不能窺測而人豈能 知見歟易曰作易者其知盗乎蓋易道之精微悉 從先天盗來觀太極生兩儀數句便了然矣後之 學易者只知學占卦爻之吉凶而不知學盗先天 之妙訣如此玄闗豈輕易示人君子得之固窮者一 窮指性之盡頭處言謂己聞盗訣之君子固守其一 陰法村經 十五 窮如珍寳也小人得之輕命者命指天之與我者 言謂倖聞盗訣之小人輕視其命如草芥也知盗 者當爲君子勿類小人自招其譴也 瞽者善聽聾者善視 耳目之視聽皆神氣使然瞽之目無所見則兩目 之神氣畢集於兩耳故耳彌聰而善聽聾者之善 視亦如是由二者觀之可知其少漏幾分神氣卽 多長㡬分聰明耳目且然何况其乆養元神元炁 --- page 16 --- 於胸中圎圎滿滿無少欠缺豈有不大開智慧别 具無形之耳目而與天視天聽同其量乎㑹通此 理斷不忍損傷神氣自必時刻加意而愛惜之也 絶利一源用師十倍三反晝夜用師萬倍 利者剛利如鋒刃也一源者性與命也孔子曰吾 未見剛者剛本至剛至大之氣不淫不屈不磷不 緇眞難得見人每誤認躁性爲剛氣則陽勝陰虧 水不濟火未得藥者藥必難生已結胎者胎必終 三孝心法 墮故當絶去其利始能得其一而探其源如此克 已則用師指引之法言不啻十倍受益矣三反者 纒綿之柔念也晝夜者不息之天道也大修行人 必將温柔和緩之念反覆繼續如天道書夜之不 息則用師指引之法言更不啻萬倍受益矣此經 上中下三篇多隱寓桑能制剛之意柔非委靡不 振是敎人心平氣和黙化其躁妄也昔尉繚子謂 黃石公云曾見張良卓犖絶羣眞神仙中人人中 --- page 17 --- 豪傑乃伊旦之流但恐其桑弱不勝公曰柔能制 剛弱能制强柔者德也剛者賊也弱者仁之助也 强者怨之歸也果能柔弱方爲道器後遇良於圮 上試之再三見其温厚和平泰而不驕遂授以素 書大興漢代有志者能以留侯爲模範則在天之 靈無不黙助而成其事矣 一心生於物死於物機在於目 六根之害心惟目更甚何也聲香味觸法五者俱 陰符經 非有形之物動心尚微害心猶淺獨八目之物顯 有形色可據八於目即擾於心縱偶洗其迹終難 㧞其根顛魂弄魄類於精邪則人心之生死反操 權於物矣觀其物來之禍機猶不知廻光返照之 法非開門而自揖盗乎故儒之四勿九思皆以視 爲首二氏之淨六根亦以眼爲先焉 天之無恩而大恩生迅雷風烈莫不蠢然至樂性餘 至靜性亷 --- page 18 --- 觀天何言哉一章始悟天之施大恩於萬物本無 成心卽如迅雷之震動而萬物發榮風之吹散而 萬物暢茂儼有赫赫鴻聲可聞而天實黙黙無知 也詩曰上天之載無聲無臭天之所以爲天者究 有何心哉故到樂之人性常有餘而無不足之憂 餘則自餘未嘗使之餘至静之人性常淸亷而無 貪求之想亷則自亷未嘗使之亷斯二者亦如天 之無恩而大恩生則知無心之化裁最靈最妙不一 三教心法 陰符經 可言矣 一天之至私用之至公禽之制在氣生者死之根死者 生之根恩生於害害生於恩 此數句當提出禽之制在氣一句以爲線索全句 中又專以氣字作主腦禽者擒也統攝之謂制者 造作之謂言天以一氣統攝夫人物造作其形質 凡禀其氣者生轉爲死死轉爲生生卽是恩死卽 是害互相爲根輪廻不巳夫氣本上天先得於二 --- page 19 --- 極之私物用私而爲公誰不長受其範圍惟具大 慧根者能誢破造化之樞機忙尋孔顔之樂處不 但不爲身家所牽纒且不受陰陽所擒制跳出三 界外渾合一炁中塵世永絶道炁長存天地壞而 我不壞天地開而我隨開則生死恩害之苦不知 消歸於何有矣 愚人以天地文理聖我以時物文理哲人以愚虞聖 我以不愚虞聖人以竒期聖我以不竒期聖沉水八 三敎心法 隂符經 十九 火自取滅亡 孟子曰大而化之之謂聖既八化境淵淵其淵深 不可測浩浩其天大不可量智者尚且難知况愚 人乎奈人愚而不自知其愚每挾管見以窺聖人 彼謂能精通夫天覆地載之文理者可稱博學多 能之至聖我謂能黙契夫時行物生之文理者方 算悟透玄德之睿哲彼見其大智若愚者認爲不 學之下民遂以愚虞其聖我知其和光混俗者深 --- page 20 --- 藏待價之美玉乃以不愚虞其聖彼又見其聰明 睿知者疑有非常之數術遂以異竒期其聖我知 其至誠如神者只守不昧之虚靈乃以不竒期其 聖蓋人之所見僅得其聖之皮膚而我知所知直 通其聖之骨髓也夫聖豈果有異於人乎不過先 得我心之所同然耳顔淵曰舜何人也予何人也 有爲者亦若是顔子豈欺我哉惜乎人皆可爲之 事每存畏難苟安之念甘失赤心樂染紅塵不學 三敎心法 陰將經 三敎門人願爲地獄種子如此痴迷等於忿激之 匹夫匹婦遇水則沉遇火則八不可救藥良可慨也 自然之道静故天地萬物生天地之道浸故陰陽勝 陰陽相推而變化順矣 道德經曰無名天地之始始卽自然之道二極是 也二極之虚體以静爲主静極而動自然生天生 地生人物不假一㸃作爲天得一以淸地得一以 寧無非得此二極自然之道耳道既分存於天地 --- page 21 --- 始有陰陽可名而究其隂陽初判之時兩相對敵一 原無偏勝之别及陰陽既判而後便有各勝之分 勝不驟勝如水之浸潤漸漬故曰道浸有時陽浸 夫陰則陽漸長而陰漸消陽勝夫陰矣有時陰浸 夫陽則陽漸消而陰漸長陰勝夫陽矣彼此相勝 而相推亦是順其自然變化之道非天地暗有所 使也此五句總結全經之奥㫖明㸃出自然二字 與静浸順三字義極精妙法極簡易特爲拈出明 陰符經 二十 告修士各宜信受奉行庻不負 鴻鈞老祖著經望人之苦衷也夫 此經傳世已乆字句多訛兹經大佛校訂共 三百九十三字永遵勿違 --- page 22 --- 金剛一貫論 嘗觀先輩解釋金剛之精義各有心得各立名言逐 字逐句徹始徹終互相發明固無餘藴奈参考之修 士眼界彌寛而心曲彌亂意欲照行猶恐掛一而漏 萬且疑此是而彼非難將三十二分一線穿成一爐 鎔化故爲人演說者雖多而信受奉行者無幾豈不 辜負我佛傳經普度之慈悲與先輩闡經善誘之血 心哉吾因不避庸劣只期救世特於全經中拈出一 三教心法 金剛一貫論 字以爲線索使人人易於醒悟喜其至簡至便不生 畏難之心必奮向道之志則塵世凡夫皆可作佛門 弟子矣線索維何如十七分通達無我法一句乃見 性之的處成佛之捷徑但無我之法尚隱而未露復一 於二十八分中一言道破補出知一切法無我得成 於忍此忍字即萬法歸宗明示人以下手功夫並傳 如是二字之妙解與大學誠意之誠字正心之正字 同出一義眞求放心之秘訣修大道之心法也我師 --- page 23 --- 一救刼大開法門需人甚急恐有志者反爲忍字所拘 長煉後天道終難成萸詳㸃出忍字之火候云忍於 動處化於未動處忍與化何分若念頭偶動稍用不 一卽不離之微意暫忍片刻俟其無思無慮氣静神恬 一漸忘我身於不覺遂聽其氣機自化於寂然不動之 一中焉此無我之時便是發阿耨多羅三藐三菩提心 一與應如是住如是降伏其心之時也便是無人我衆一 一生壽者與過去未來現在三心不可得之時也便是 金剛一貫論 十三 離一切諸相卽名諸佛與見諸相非相即見如來之 時也便是一切聖賢皆以無爲法而有差别與應無 所住而生其心佛說般若波羅密即非般若波羅密 是名般若波羅密之時也便是信心淸淨即生實相 與此法無實無虚實無有法之時也便是應無所住 行於布施與滅度一切衆生實無眾生得滅度之時 也便是無法相亦無非法相與實無所得之時也便 是一合相者即是不可說與如是知如是見如是信 --- page 24 --- 解不生法相之時也便是不取於相如如不動與如 夢幻泡影露電應作如是觀之時也合而觀之一部 金剛經以無念爲宗静到無我念從何生此之謂先 天大道爲發大乗者說爲發最上乗者説非旁門小 術所能窺其萬一也然不特金剛敎人從忍字下手 以無我爲究竟推之世人所常誦之心經聖元道德 本行大洞等經亦復如是吾於各經中姑舉一隅以 啟三隅之反即如心經所言五藴皆空與諸法皆空 三教心法 金剛一貫論 二十四 相以至無智亦無得等句皆闡發無我時之眞際下 手在觀自在三字返觀如何得自在忍之自能自在 故附諸金剛經後以示反覆叮嚀之意也夫聖元與 金剛一意相承首分言修萬色無色廣法次分言修 煉淸淨失法三分言萬法即非法俱指無我時而言 下手在除妄去私四字私妄如何得除去忍之自能 除去道德首章言玄之又玄眾妙之門皆指無我時 一而言下手在有欲觀竅無欲觀妙二句欲者意也意一 --- page 25 --- 如何得自有而至於無忍之自能無本行經言凝神一 澄慮數句亦指無我時而言下手在㫁障障如何得 㫁忍之自能㫁大洞言眞陽帝賓老與長眠太无外 亦指無我時而言下手在滅魔除穢尸魔尸何以得 滅除忍之自能滅除再推大學之止至善中庸之致 中和皆指無我時而言至善之下手處在明明德中 和之下手處在愼其獨獨何以愼德何以明忍之自 能愼能明至若書言允執厥中一中字即無我之心 三教心法 二十五 傳開儒門之道統下手在去惟危之人心人心何以 得去總不外夫忍之而巳矣此一忍字之妙用順其 自然無作無爲盡善盡美實爲三教之總訣也苟不 從此下手非犯執着即落頑空任爾用盡法術坐破 蒲團恐難修到無我之妙境妙境既不得到何以盡 性而至命過化而存神故孔子之四絶終以無我大 程子亦云天人本無二只緣有此形骸便與天隔一 層除却形骸即天也形骸如何得除但去其有我之 --- page 26 --- 三教心法 私便是可見無我者乃形骸之假我非法身之眞我 眞我原囿於假我之中假我既無則眞我始見我之 眞我渾然無迹與太虚同體即陰陽未判之太極也 設我徒有形骸之假我顯然立於天地之間則我固 爲天地所生若我返還夫太極之眞我匪特可配天 地而天地且賴我撑持萭物亦賴我發育氣運亦賴 我周旋何也太極之眞我即大哉乾元莫載莫破弗 見弗聞之道炁也由是觀之形骸之假我豈可常有 金剛一日貝人姍 乎太極之眞我豈可偶失乎且太極之眞我經億萬 年而長存而形骸之假我歴數十載而必壞塵世庸 流輩棄眞愛假無異買櫝還珠固卑卑不足道古今 來許多名儒學士每以虚無寂滅闢我佛者亦祇知 存理遏欲洗濯夫明明朗朗之心地而不知致虚守 寂復還其渾渾淪淪之性天縱能立言立功立德不 過爲爼豆長享之神祗必難煉精煉氣煉神可期造 成蓮臺永坐之仙佛下手雖差毫釐證果已謬千里 --- page 27 --- 推其故皆由體用之理未明虚實之界未分也吾今 舉一當下見佛之妙法以貫諸經若網在綱有條不 紊敢云獨有心得發前人所未發無非將素所聞於 仙佛者爲修士誦之使其咸知學三世諸佛依般若 波羅密同得阿耨多羅三藐三菩提以度一切苦厄 云爾 咏無我法七律七則 軀殻原來是假身主翁常會乃爲眞忽然片刻逢竒 三教心法 金剛一貫論 遇定卜千秋結夙因超出隂陽還太極彌綸天地現 元神凡夫亦許偶能到只怕絲毫染俗情 七竅開時又一天已忘形色在何團專修性體僅成 聖兼採命根可煉仙恰似捕風强捉影眞難說妙善 談玄獨知獨樂獨心得一字不能向爾傳 求道何須遍訪師口傳諸訣盡支離心觀自在自然 在法用無爲無不爲集義所生善養氣谷神不死坐 如尸統言凡相皆虚妄性見空空如也時 --- page 28 --- 三萬六千盡屬旁正宗一脉乆消忘世情若不齊看 破我相如何頓退藏黙化俗心凝至道全抛濁敻發一 霛光能敎凡骨須臾換忍字法兒獨擅長 䝉師㸃化廿餘年大本大原始悟穿似月分形能映 萬若綱在手可提千羣經貫去片言盡三敎約來一 線聫龍不㸃睛終勿用休誇妙畫筆如仙 滿腹任藏四庫全不明性體隔天淵千經萬與且歸 總諸子百家更屬偏珠笑仍還僅買櫝魚憐未得難 三教心法 金剛一貫論 忘筌道非深造逢原地妙訣雖聞亦枉然 根種前生今結緣莫欺大佛與金仙原因世運推窮 數故漏天機指盡玄着意望人齊步後沐恩委我獨 開先勤修道德經綸備治亂持危學聖賢 --- page 29 --- 中庸首章合論 此章書是一部中庸之綱領通章發明一性字程子 所謂始言一理中散爲萬事末復合爲一理者亦即 此性也子思子逐次點醒體用兼該幽明俱到切勿 節節分看以失立言之旨首言天命之謂性者指出 性之所由來雖得於父母受生之初而天之所以與 我爲德者卽在是也率性之謂道者指出性卽是道 非日用泛泛然之道所同此道字與修道之道道也 三敎心法 中庸論 二十九 者之道並未發之中及致中和等句俱指性體而言 若不串成一片覺神氣多支離語意亦重複修道之 謂教者指出古聖先賢設教之本意原是敎人修性 道以還其天命之理奈後學專在枝葉上講求而失 其所以傳心之法於是敎亦多術矣蓋性與道固無 所分而率與修却有所辨率者天性未漓不思而得 如堯舜性之也修者天性己蔽曰新不巳如湯武反 之也由是觀之率性者不易得修道者人所共由之 --- page 30 --- 三教心法 路也次節道也者二句緊頂性道説來意以爲勿論 智愚賢否皆自道中生出道乃得人生之眞種子决 不可離此道而别尋爲人之竒方設須臾稍離雖具 人形無異木偶亦猶夜氣不存違禽獸不遠之切論 可惜百姓曰用不知習焉不察惟君子始能深悟夫 無聲無臭之道常存於不睹不聞之間時加戒懼以 保全之餘皆抱道忘道道雖終身不遠夫人人偏日 曰自遠夫道盡棄霛根甘成頑物眞可哀也言至此 中庸从咽 三十 道已盡矣然又恐拘泥之徒或因不睹不聞之語疑 爲荒渺無憑不肯從虚靈處善養其自然之天眞則 負降衷之洪恩獲罪無禱乃復於不睹聞之隱微中 再示以見顯二字暗含性光發時大有被四表格上 下之妙景欲使學者自悟虚中有實際不敢輕忽剝 喪必學愼獨之君子長保赤心同爲聖敎中人此子 思子深望天下後世守道之大願也夫愼獨之獨即 隱微之地隱微之地即不睹不聞之所愼者即戒懼 --- page 31 --- 之功此三句是申明上節之餘意非别有精義更進 一層之說也如此詳辨則性道之理雖己明而性道 之量猶未盡故接言末後二節以明莫載莫破之全 量令學人洞悉夫人可參天地之大本大原免安於 小成而爲小器焉夫末後二節何謂爲全量喜怒節 是由性道貫通於昭昭之事物如聖經所言格致誠 正而遽推夫修齊治平之類也致中和節是由性道 爕理夫冥冥之陰陽如孟氏所言過化存神而暗與一 三教心法 中庸以兩 三十 夫上下同流之類也合而觀之性果何物乃先天太 極中一㸃元炁是也由一炁而生天地天地得之而 生物不測凡有形質者莫不賴此一炁所造成就形 質分論各具一靈氣若能養到至誠候四體頓忘一 靈獨存氣機躍躍充塞兩大以炁聯炁即以性投性 如水乳交融故云發皆中節致能位育毫無阻滯而 有彼此之别也吾今明告有志之修士須着眼子思 子咸從不睹聞與隱㣲未發之虚極處指㸃先天之 --- page 32 --- 三敎心法 性道匪特首章爲然以下各章内言費隱及至不見 不顯闇然潛伏淵淵浩浩等句其義一也合全章而 黙識心融覺道之通達於天下者尚歴歴可指而道 之退藏於宥密者眞渾渾難名既悟透性道之本體 常包含於虚無之中如天命之不已於於穆丙則知 修道之教無他妙法相授務從虚體下手靜養其寂 然不動之主宰以俟其自然之神化方得子思子作 中庸以紹祖傳之眞命脈可許入門而見美富苟稍 中庸論 三十二 差念微落於後天之人心便失天性違道已遠安 望明善復初保厥良知良能而爲宇宙之完人耶吾 再補㸃性道之妙諦發盡不洩之餘藴免學人疑信 参半可期大道復行於今曰試觀首章既言莫顯夫 微鬼神章又言夫微之顯衣錦章重言知微之顯反 覆叮嚀而未露其所以爲顯者性中含有命在也三 微字即性也三顯字卽命也命何以驗静到無我之 極境忽從微中發出一㸃眞陽來此卽天地人物同 --- page 33 --- 得於先天之元炁也明則動動此命也乆則徵徵此 命也立大本立此命也知化育知此命也無爲而成 成此命也亦孔之昭昭此命也擇善固執執此命也 擇夫中庸得一善得此命也謂爲中庸者即性體也 擇者忽從中庸中尋着此一善如探驪得珠也聖門 濟濟多士獨提出一顔子能深造夫性命雙闗之境 地始發高堅前後欲從未由之嘆足徵此等功夫非 中人以上不可語故子思子處處渾而未露有若無 三教心法 三十三 --- page 34 --- 三教心法 之名言亦等於捕風捉影之談解來解去老死句下 終成理障有何益哉 吾再詳言之上節未發謂中之句已含致中和在内 下節致中和句又藏未發謂中在内上節中和分說 是由體達用下節中和統說是以體該用上節和字 是有心推出下節和字是無意流行有心是識神無 意是元神如此分别則先後天之界限判若眉目不 然終成疑團貽誤天下後世聖學何由昌明 中庸論 三十四 讚中庸七絶十則 一部中庸發寸衷敎人字字反當躬生初善性果能 盡天地與参在此中 天機洩盡代天工理向厥中大本窮遠接唐虞近紹 祖古今道脉一齊通 論到源頭誰不同何分知者與愚蒙欲除人欲復天 理謝絶萬緣用静功 有時文字盡消融溥博淵泉擬太空聲臭俱無眞道 --- page 35 --- 大包羅南北並西東 苦讀此書自幼童三更己過燈猶紅諸家講解都㸔 盡捉影不來又捕風 孔樂原來藏我胸欲求尋着悟中庸始知希聖由修 道可算八門得正宗 至誠二字法包容不使玄闗一竅封别有無窮眞妙 趣本來靣目偶相逢 道不可離教必從休疑費隱難尋踪明時則動見眞 三教心法 中庸論 三十五 我始悟皮囊是假儂 斯時邪教任横縱滅却綱常妄逞凶道氣格天心厭 亂妖氣掃盡豈能容 書同暮鼓與晨鐘大夢喚醒性莫慵閉户潛修非小 補暗消乖氣變時雍 --- page 36 --- 三敎心法 諫心表 折開姓名字靣喻言田曰金取丹田曰煉金 丹之義 特授日三省虚靈府赤縣教諭田曰金奏爲倡率三 教盡人合天事臣蓬門寒士草野儒生曾讀詩書略 知德行沐愛惜之恩菲材不棄授教諭之職薄德難 勝臣顧名思義誠以教也者原欲敎以黜異崇正之 大路也教以悔過自新之實行也教以明善復初之 諌心表 三十六 至理也位雖卑而責甚重職雖小而任匪輕詎可苟 且了事哉臣固不辭家喻户曉之勞而終無風醇俗 厚之效反躬自思我主操四肢百骸之權握五臟六 腑之柄得失成敗俱係夫此與其命小臣以言敎而 人未必從何若立大體以德敎而民莫不興是以齋 戒沐浴聚精凝神冐罪具奏詳明申表竊思我主奉 天命而爲君繼天立極號曰天君天之命以作君者 卽兼以作師也無非欲我主代天宣化以助上帝也 --- page 37 --- 嘗見我主不順天意不保天良不畏天威不修天爵一 明暗相参邪正混淆雖未荒迷於酒色間爲酒色所 薰雖未貪好夫貨財猶爲貨財所動歴艱險固無怨一 尤難言根株己㧞遇忿怒亦知涵忍終覺芥蒂未忘 衣冠飲食淡之而仍濃免女家人遠之而復召四相 皆非忠良何以隨罷隨用五官俱屬貪酷何以不識一 一不知時而策馬放縱莫知其鄉時而戲猿怠荒遂失 其正忽焉被邪昏迷光明臺宛若黑闇獄忽焉爲物 三敎心法 詩心表 三十七 揺奪淸虚府無異閙熱場委靡不振盜任竊取其官 武毅全無賊敢爭奪其帥見君子便鐘愛慕之情甘 願禮賢下士接小人屢墮逢迎之術不能遠佞辨奸 鍼砭弗肯痛下聽舊病以纒身囊錢每吝樂施忍窮 民於當靣偶經裁成恍受喝頭之棒旋來感觸如飲 迷魂之湯至若自是念自欺念自恕念自顧念以及 得失念生死念安頓念疑惑念種種妄念擢髪難數 無不潛伏於隱微中滿腔愆尤半生積累皆臣所細 --- page 38 --- 審密查如見肺肝者也在君則以爲無妨在臣則悚 然可懼聖狂之關分於斯人禽之界判於斯上而祖 宗之榮辱下而子孫之吉凶亦視夫斯此乃無形之一 罟擭無窮之䧟阱許多大英雄大福澤大根基消歸 於中而莫知避也千里之謬差於毫釐苟不取法夫一 上急學三代之君勢必漸趨於下終爲五霸之主臣 今者雖未若大人之能格其非亦當效良史之有犯 無隱君勿謂多言而躁臣猶有秘語相告憶臣之事一 一三教心法 諫心表 三十八 君尸位五十餘載長君逢君罪實難逃一旦忠眞無 私前後判若兩人者非無故也臣見天下滔滔隱懷 避世之志欲尋養性之區謝絶塵囂免受戕賊因擬 一聯銘於知足堂以自警櫟爲散木斧能避薪化殘 灰火尚傳孰知一念感格竟有仙翁飄然而至相遇 於不即不離之間引臣至於無何有之鄉廣莫之野 頓覺萬慮胥捐纎塵不染渾渾淪淪瀟瀟洒洒别有 洞天逈不猶人隨意遊觀漸八佳境又引至一虚齋 --- page 39 --- 極其大無可擬議狀其小難以形容倐而心花怒發 眞人出見四圍丹顔赤色中有金光燦爛上懸一大 匾書痴消齋三字旁懸一長聯書但求將我能忘却 惟恐把君莫奈何二語顧而樂之躊躇滿志仙翁指 而問曰子今來此眞有緣人也能解此否臣對曰不 測神妙請問仙翁笑而答曰世人不能脫離凡胎者 無他只緣痴於爲我助君爲虐耳欲換仙骨須消盡 其痴欲消盡其痴須忘却夫我欲忘却夫我須奈何 三敎心法 諫心表 三十九 其君若把君莫奈何則我之爲我終成痴人而已安 望超昇耶臣又問此何地也答曰無定在也消痴便 到忘我便至不能奈何其君便相去億千萬里矣金 剛經言應如是住者住此也道經言天地之始者始 此也大學言止於至善者止此也從來仙佛聖賢俱一 由此齋中修煉而成也臣聞斯言驚喜交集仙凡遂 判於瞬息逍遥遊變而爲人間世矣故今之臣非昔 日故我也行住坐卧惟忍把君莫奈何務引其君以 --- page 40 --- 當道不得不詞嚴義正不忍不反覆詳告伏乞我主 發天亶之聰明闡道統之奥藴以寸衷爲明命以三 教爲綱領决不類人之君子天之小人庻不負皇天 眷顧之宏仁矣夫三敎之道天特生以正萬世之天 下也敎雖分而爲三理則合而爲一猶三綱之同一 道三子之同一氣三足之同一鼎又如水之異派同 源木之異枝同本網之異目同綱安有門户之别哉 一乃竟有專尚儒敎之輩而以虚無寂滅之說闢佛老 陳心表 爲異端焉試問儒所云至誠如神至誠能化神化之 際虚乎實乎無乎有乎又問孔子之四絶顔子之坐 忘絶忘之時寂乎動乎滅乎生乎推之端木氏曾言 性天不可得聞孟夫子亦言聖不可知之謂神子思 子嘗引無聲無臭以形不顯之德觀諸賢所論即道 經所載玄之又玄佛經所載無所從來亦無所去之 謂也靜言思之虚無寂滅乎非虚無寂滅乎又如堯 舜禹三聖以天下之大事相傳第以執中一言命之 --- page 41 --- 中也者在喜怒哀樂未發之前無端倪可驗無朕兆 可名非虚無寂滅而何蓋虚無寂滅者正欲浄理純 之極非槁木死灰所同欲得大道未至此境而道不 見必待此境而道始生何也旡極而太極也静極而 動也動則有渾然發見之端流行變化之妙無作無 爲空而不空此即明德之全體天下之大本知性命 知化育俱在此矣由此觀之三敎之道脉若合符節 本無異也所可異者主三教之人生知安行皆自誠 三敎心法 諌心表 四十 而明以一貫萬性之也從三敎之人學知利行皆自 明而誠由博歸約反之也或天道或人道究竟則一 也尤可異者聖賢之移風易俗如四時百物之昭著 於目前有形可驗仙佛之贊化調元如隂陽鬼神之 充塞夫宇宙無迹可徵探其本源咸欲平治天下俾 民安物阜盡一㸃不忍之念耳世之鄙儒旁搜博覽 集腋成裘徒以千萬卷充其腹卒無一二語反諸身 彼之學問不過托文字爲苞苴假衣冠爲傀儡仗高 --- page 42 --- 三放公九台 談爲門靣賽詭計爲道法明明儒林中之異端而反 以異端加之佛老狂妄已極固卑卑不足道間有篤 信謹守之士而少圓通活潑之機只知從實處下手 未知從虚處悟道達其用而未明其體於是見二氏 之書多談幽深玄遠之理令人意想不到遂以爲荒 渺無憑而斥之爲異端焉眞小知不及大知也更有 著書立說昌明聖敎之大儒亦以佛老爲可貶彼非 不知聖敎之奥妙尚未参觀二氏之精微恰似學易 諌心表 四十 者得卦爻之精義唯知伏羲能通先天而不識作彖 辭之文王作傳語之孔子皆通先天之聖人爲易道 所不可缺者也抑或貫徹夫三敎窮究夫底藴明知 無優劣之分而故作抑揚之論意謂我本聖人之徒 當以聖敎爲尊挾私意以發言失於偏而罔覺斯人 也雖不愧爲孔門高第猶有我見未忘痴情未消故 彼此之迹尚未化若深造夫乃聖乃神之境無人無 我之地萬物一體道一而已何有分别何爭高低故 --- page 43 --- 文帝則統言廣行三敎武帝則渾言印造經文呂祖 則稱爲三敎宗師匪特三帝君爲然昔之理學名臣 廣見聞於靑年好淸淨於晚歲黜聰明而守虚寂者 不乏人矣使臣不沐仙翁㸃化参悟日乆亦井蛙耳 隨衆口而定褒譏焉能洞悉如斯乎臣觀今之三敎 俱失其眞儒之異端固多釋道之異端亦不少然三 敎雖各有異端異其實猶未異其名其害尚淺最可 患者另立教門創言駭俗習術誣民意欲廢三教而 三敎心法 諫心表 四十 獨興各懷鬬志互相爭能愈爭愈異愈異愈怪愈怪 愈假異端蜂起千支萬派莫知所宗母惑乎世風日 下干戈靡止天下大亂也臣既縷陳夫敎之源委詳 指夫敎之獘端稽首頓首哀懇天君特立卓見痛除 異端蘄絶萬緣精習三敎先路獨開後塵隨步當思 鑒察甚嚴神無不在莫謂退藏於密人豈能知黄庭 寸地道根從此發來光月一輪理障於今照澈圓鏡 常明弗許微塵沾染洪鐘任叩原來本體空虚謹防 --- page 44 --- 動輒得咎時時静養離宮切勿感而遂通刻刻安居 天府恭正南靣而無爲治同大舜譬如比辰之居所 德化衆星今而後天君泰然豈僅百體從令凡天下 之各君其君者莫不渺孚黙化同君其君而歸於一 道焉將見由天君而稱虚皇由虚皇而稱覺皇隱契 乎維皇降衷之深意則天保定爾自得允居天位允 食天祿允享天福萬壽無疆可爲我天君豫賀之矣 假令違天害巳欺世盜名徒闡其道而不修其道反 三教心法 諌心表 借敎以伏其奸賴敎以厭其欲則陽爲三敎之功臣 陰爲三敎之穿窬天鑒在兹天譴必降生遭無端竒 禍誰不斥爲名敎罪人没受諸般惨刑然後發爲地 獄種子則苦歴萬刼欲再生樂土重遇竒緣㫁不可 得斯時也始信報施之不爽始悔直諌之未聽嗚呼 哀哉良可惜也何其晚也念及此臣不禁大聲疾呼 大放厥詞我天君應亦大夢驚醒大放悲聲也已臣 又恐醒而弗迷悲仍好樂不能始終如一仍然功過 --- page 45 --- 參半何貴革故鼎新乎至再至三百拜上奏更乞我 主將重言丁寧之諌章銘諸肺腑臣願代侍讀侍講 之責作左史右史之監臣之意始足矣臣之言已盡 矣苟不因位卑職小才疎學淺視若罔聞則君盡君 道臣盡臣道君臣一德方可焚香告天諒不獲罪於 天則幸甚快甚 天君批 覽赤縣敎諭田日金所奏可謂股肱大臣能知心 三敎心法 諌心表 腹舊病寡人願安承敎即刻下詔頒行百體惟令 是從曉諭五官供職無忝今而後静鎭綘宮通飭 廻避高懸慧劍禁止喧嘩雖不敢以堯舜自居諒 不至如桀紂所爲但寡人有疾寡人好貨兼之好 色好勇撫衷自思色勇兩端猶能强制或可㧞除 惟貨財一件纒身老疾服藥罔效習與性成縱能 克制恐如王孫草春風吹又生願夫子輔吾志明 以敎我我雖不敏請嘗試之 --- page 46 --- 學古薪傳 稽古帝堯稽古帝舜民到於今共稱大聖溯其生初一 原同一性人皆可爲彼此何論自失本心自履邪徑一 甘困風塵志不肯奮徒具官骸獨不知愼因隔雲泥 非天限定欲學何難先去偏病十六薪傳再追究竟 括以一中先天混沌中庸未發二字詳審大本暗含 道心虚渾深藏乾元端倪未震混合陰陽生機隱遁 放勲重華在此先藴仁帥民從推此爲政文王純德 三散心法 肉子古薪傳 四十六 在此告竣孔顔樂處由此發憤聖聖相承心心相印 得聞天機明告不吝憶昔名儒且多錯認法用無爲 意誠心正原始要終盡性致命守其自然循序漸進 運實於虚如光容鏡妙不可言毫莫加勁斯爲允執 無他學問中道何來太極發令一㸃虚霛聲臭俱泯 天以此生人以此順天人非遥咫尺甚近曰月星辰 度數同運胎卵濕化源頭不紊八德萬殊任用難罄 六合放彌載有餘賸億萬斯年貫無窮盡造到蕩蕩 --- page 47 --- 合凝方寸位育參贊才能可逞謂爲中和神化霛敏 此㸃主腦鮮能拏穩間聞高風人事謹凛天德未修 隔中數仞迹雖淸高心未潔淨仁義必假伯術相稱 未有源濁流出不應推之二氏不殊一本學佛學仙 别無功行舍利玄珠煉由本領舍此廣居悉屬迷陣 落於後天性體有損妙理悟通誦讀短興惟洗寸心 常淸常静主翁惺惺焉能蒙混公卿貨殖視若陷阱一 耳目手足當作泡影樂在其中無限美景所以二帝 三教心法 學古薪傳 讓位歸隱淸淨自然光圓放頂下土頓離上果永證 出八兩全先立其凖願學古人幸有餘燼種將滅亡 繼續宜迅勿怠勿荒天君常鎭美大聖神漸入化境 莫甘下流不敢躐等玄德升聞四表光映天性使然 人人有分有爲若是顔語可引與人同耳孟言當聽 誰未讀過少人思忖徒盗虚名筆墨充很歴考聖門 無此敎訓彼非不知名韁所捆當爲醇儒勿染此症 學帝克明德亦稱俊八聖超凡民莫不敬况處末世 --- page 48 --- 更宜修省天地賴撑綱常望振世道衰微夷風逼緊 去僞存誠精神振頓天欲平治其誰舍孟隱憂庸夫 窺管坐井時務罔知大夢不醒觀天不悲察人不憫 奪利類盗設計爭勝救火援溺謝責不任天下滔滔 何日安靖不自暴棄三生有幸伊且太公禹皋孔聖 道宗唐虞齊稱上品不讓古人速效更甚飢者易食 渴者易飲萬邦協和可期轉瞬内外功成乾坤同永 獨善兼善充類至盡仙佛聖賢德堪與並常理非竒 三教心法 學古薪傳 休疑弗信請嘗試之復生堯舜理應如斯人道方盡 體用兼賅庻無遺憾 修身 欲爲大人先修其身身繼道脉天地可撑身盡忠孝 百代芳名身爲志士殺以成仁身爲儒將羣妖掃淸 身不一樣色法兩分色身是假法身乃眞勿修色身一 當修法身身何名法用法煉成法何以煉静養元神 元神何謂至道常凝何爲至道先天炁生炁即天性 --- page 49 --- 聲臭無聞毫不耗㪚變化成形亘古不壊道炁常存 無論老少貴賤富貧只要有德只要有根一口道破 畫龍㸃睛霛明常著寳徹光騰脫諸苦厄妙化層層 不言而喻大結竒因聖賢仙佛同一法門思修身者 幸勿因循 三敎 心法 史子古薪傳 四十九 --- page 50 --- 養性 同治元年 世敎乆衰難振興是誰無愧大儒稱須全四箇强哉 矯莫諉一人聖者能慶必有餘多善德學知不足化 驕矜心傳十六言猶在刻刻反躬道脈承 一讀書萬卷尚冥頑樂處未能尋孔顔一片虚靈無意 一得半分渣滓盡心删莫求雞犬曠安宅常懼牛羊牧 羙山細閱中庸參兩字小人君子判其間 時刻須知上帝臨常存敬畏敢欺心幾枝道骨撑天一 三教心法 送限性詩 五十 地一㸃靈光貫古今不受三尸潛播弄自無六賊暗 相侵休云偏病終難化誰肯頂門痛下針 寄語高人修道家栽培寸地自開花無聲無臭形容 盡不睹不聞戒懼加認理稍偏驅䧟阱去私未盡長 萌芽欲精學問無他道心放卽求毫不差 忙忙撒手向前行洗盡俗腸學至誠飛躍鳶魚機活 潑牢拴猿馬志堅貞渾忘富貴浮雲視静鎭天君止 水横歲月傕人容易過毒年轉盻老先生 --- page 51 --- 文章詩字釣虚名切已功夫養性情氣足神完精飽 滿水流花放月圓明心無塵垢耳同洗眼有金光色 亦生自古英雄理苦海祗緣俗染誤前程 千古聖賢是我師如逢靣命耳提時良心不使斧斤 伐仁義休同杷柳爲集木臨淵常警覺援弓學奕暗 支離詩書道理傳心法精奥須求莫相皮 又同治八年 書不反身等下愚聖言百讀究含糊中庸備我渾忘 三敎心法 養性詩 五十一 字太極藏心難繪圖能静能安歸寂滅至誠至聖煉 虚無孟言故者利爲本火候㸃明會悟乎 屏除外物莫能侵由淺八門漸造深静不用功功卽 用渾忘尋樂樂偏尋理窮盡處無文字性養純時見 道心坐到天人成一片西方故里又親臨 先掃六塵淨六根初功便八德之門愚夫愚婦同三 寳資始資生共一元色相皆空方是我形骸忽化且 銷魂故而已矣指明性學者須知刻刻温 --- page 52 --- 千生萬死限紅塵雜妄循環種孽因心固宜明明亮 亮道還在渾渾淪淪退藏於密隱無跡不見而章虚 擬神尋得初時玄妙物參天贊地賴斯人 隱培黄土長黄芽不覺蓮開七朶花人事有興終有 敗天良無滅亦無加大醇莫受小疵累百感原由一 念差午夜提撕頻檢㸃痂情消盡是仙家 爲學 朝朝苦讀未能停綱領不知終渺冥大極一圈涵萬 三教心法 養性詩 五十二 象中庸兩字貫千經理歸易簡須明體道在隱微豈 有形多見多聞矜博學反迷本性失虚靈 性理愈談愈不醒半明半暗似嚢螢道原費隱無聲 臭人不見聞絶視聽客感屏除休擾擾主翁鎮定自 惺惺虚中含實養虚處虚極方知虚最靈 小子不知所以裁後天念重竅難開聖門設敎在修 道天德用功必有才至善從空極後止聰明自寂然 中來五章讀盡終何益那識些兒衆妙該 --- page 53 --- 一誰識身中更有身色身是假法身眞難爲脫殻乗雲 客恰似還珠買櫝人耳目最頑猶傀儡視聽極妙仗 元神勿從小體當從大學者只求德曰新 各有萬年不壤身今生喪失斷前因五官放蕩心無 主四體完全貌似人後起念頭常縱欲本來靣目已 封塵仙班莫謂難修到耗氣損精未養神 自南自北自西東都在廣居正位中百世聖賢心尚 印九州老少性皆同些微妙竅千般具許大乾坤一 三敎心法 养良性詩 五十 炁通知性則知天矣句 與中庸至誠盡性天地参意 同即釋之見性成佛道之直了 成 眞 朗然直歩太淸宮 費隱圈 我獨擺一攤單賣費隱圈擬大大無邉擬小小莫言 天地人物都在内聖賢仙佛槪包完有人識透向我 買照這樣兜印一圈賣一人來一箇賣盡天下印 不殘圓圓滿滿藏於密賣過一代賣萬年趁早買莫一 遲延離此圈兒難上難任你抱佛脚無所禱於天君 --- page 54 --- 若問的端運會正三千今天下溺矣豈能以手援濁一 氣盤空結蕩滌實堪憐打破大機闗切莫笑我顚你一 若笑我顚我更笑你憨憨人本無緣我不賣圈圈 補闕樓記 余素隱居樓中塵緣隔㫁心地淸明常静坐自思始一一 悟我之一身官骸每多闕䧟目不能看破塵世則目 一己盲耳不能常聽善言則耳已聾口不能闡明至道一 則口已啞身不能居仁由義則身已棄氣不能直養 三敎心法 養性詩 無害則氣已餒徒有形色而無天性如此而謂之人 何殊木偶言念及此不禁淚下汗流神消氣阻俯首 嘆曰可惜六十年好光陰都被我怠忽混過了今者 猛着祖鞭猶幸軀殻尚存精神未衰志由我立闕何一 難補求其善補之法莫妙於養性性果養到盡頭處 匪特能補一身之欠闕而爲完人且能盡性於人物 贊化於天地並將天地人物之關䧟而悉補之豈曰 小補之哉然此乃聖神功化之極固不敢設如是想 --- page 55 --- 顔子云有爲者亦若是又何妨作如是觀故名其樓 爲補闕樓今安居此樓者常察其有闕而即補之令 登臨此樓者盡知其有闕而共補之更今得見此樓 記者生斯世爲斯時悲天憫人思其有闕而大同補 之由是成已成物皆得全受全歸天下多好人眼中 無棄材風波不作壽域同登是吾之願也夫是吾之 願也夫 三敎心法 補闕樓記 五十五 --- page 56 --- 反經錄序 當今之時人心反常世風反常天地及常萬事萬物 亦反常竒竒怪怪多見多聞理之所無者竟爲事之 所有反常爲變一反而無不反一變而無不變由今 視昔覺宇宙間頓開一大變態也假使坐觀成敗聽 其變更而不反變爲常吾恐愈變愈異愈異愈亂遲 之又乆積重難返靡所厎止矣憂世憂民者苟不急 急下手扭轉乾坤飜轉靣目反邪說而歸正道反逆 三敎心法 反經錄序 五十六 匪而遵王化反叛夷而服聖朝反奸雄輩而存忠義 心反小人儒而爲君子儒反假僧道而學眞釋老而 欲使當今之世撥亂反正歸眞反樸勢必不能也然 反之之端固當由大而反小而反之之法亦宜由末 而反本提其綱領淸其源頭庶能風行草偃捷於影 響焉綱領維何三敎是也源頭維何心性是也三敎 聖人無他道也不失夫本然之心性而巳心也性也 人所同具也以三教教天下是以心印心以性感性 --- page 57 --- 如以薪傳薪四通八達攸往咸宜何難反已壊之人 心而復還其天良反巳頺之世風而仍歸於淳厚反 不得其正之天地事物而各安其位各當其理則知 以道援天下者由反手之易易也苟舍心性而别爲 圖謀任有擎天手叚蓋世經綸不足恃也因名此書 爲反經錄經常也欲人人反求諸身而自得其五品 之常經以復其固有之良而去其舊染之汙不待刑 驅勢迫智取術馭自然循規蹈矩不敢離經叛道焉 三敎心法 反經錄序 五十七 故孟子曰君子反經而已矣余所錄者不拘定格雜體 附載非好弄筆墨也非愚而好自用等生今反古者也 不過撫時感懷悲天憫人偶發反經之意空談反經之 言耳反躬自問愧不能爲反經之君子先開其反經之 鴻猷伏願識時務之俊傑高着眼孔覷破獘竇同以 天下爲巳任盡心竭力救衰扶危上輔六尺之幼主下 濟四海之生靈德洽朝野功同孔孟豈曰小補之哉 同治元年立秋後一日眉鍾山人自序於知足堂 --- page 58 --- 反經錄赤水光月老人著及門諸子同校 三教合一論 夫三敎並立鼎足乾坤猶天地人之配合爲三才曰 月星之輝映爲三光知仁勇之成全爲三達德並行 不悖缺一不可古今來宗儒教者每闢二氏皆由不 知二氏之的旨也果能會通金剛道德之微奥千言 萬語無非敎人存理遏欲純養性天與十六字之心 傳若合符節何至以異端加佛老耶然理雖無異而 三敎心法 反經錄 五十八 敎有不同佛老之立敎去膚存液探本溯源專談先 天而不談後天自誠而明一本㪚爲萬殊特爲上等 人立其敎也聖賢之施敎由淺入深由博返約多言 人道而罕言天道自明而誠萬殊歸於一本原因中 下人施其敎也故佛老之文字玄遠幽深不似聖賢 之語言彰明較著惟天下至誠深造夫淵淵浩浩之 境者始能悟夫虚無寂滅之際彼尋章摘句之徒差 毫釐而謬千里固屬門外漢間有陶情淑性之士縱 --- page 59 --- 一升堂尚未八室終非箇中人蓋理窮蓋處不落言詮 一空而不空正旡極而太極也玄之又玄精益求精心 能領㑹口難形容不比尋常道理非達天德者不能 知也源頭不澈流獘遂深母怪分門别户千古疑團 無人解釋之矣夏蟲何可語冰仙佛經典姑置不論 第就朝夕所熟聞熟見者略舉一二語以切指之士 子旣讀聖賢之書自謂爲聖賢中人曾將仲尼所云 君子中庸小人反中庸之言自騐之乎抑將孟子所 三敎心法 反經錄 五十九 云人異禽獸幾希之句自証之乎多有信口讀過未 曾細心揣摩孰知孔孟之所謂中庸與幾希者所闗 甚重也所包甚廣也何也此卽明德也即天命之性 也卽天之明命也卽良知良能也卽至大至剛也即 莫載莫破也卽不睹不聞也卽無聲無臭也卽鮮矣 仁之仁也卽須臾不可離之道也愼獨愼此也曰新 新此也復禮復此也明善明此也時習習此也操存 存此也尊德性尊此也止至善止此也致中和致此 --- page 60 --- 也誠者自成成此也集義所生生此也知性知天知 此也以及美大聖神高堅前後皆由此而造其極也 惻隱羞惡恭敬是非皆由此而發其端也悠遠博厚 形著動變皆由此而積厚流光也子臣弟友修齊治 平皆由此而明體達用也要之堯舜之心傳孔孟之 心法皆此之謂也五經三傳諸子百家皆由此出也 君子之道費而隱道在是也萬物皆備於我備於斯 一也則知仙佛之所爲仙佛者舍此别無下手之處聖 三敎心法 反經錄 六十 賢之所爲聖賢者外此亦無入德之門也讀書士子 試將孔孟噄緊數語凝神息氣字字返躬自問依中 庸而爲君子耶反中庸而爲小人耶存幾希而爲人 耶去幾希而爲禽獸耶平心而論天良難昧吾恐欲 求爲小人而不得欲免爲禽獸而難逃此等學人違 背聖賢顯爲儒中之異端聖人復起吾恐鳴鼓而攻 之深惡而痛絶之也彼反洋洋得意曰我輩聖人之 徒非同佛老可比左支右吾東挪西扯每借古人闢 --- page 61 --- 假僧假道之糟粕引作闢眞仙眞佛之証據况當世 多旁門小術矜竒炫異使人盲修瞎煉而二氏之眞 傳大壞神道設敎以僞雜眞山精水怪冐仙佛而降 筆著書立說捕風捉影而二氏之眞種愈晦察察爲 明者更得借爲口實一唱百和牢不可破譬如儒中 亦有君子小人之分豈因小人儒遂謂儒不可從將 君子儒而並斥之乎㫁無是理也夫高談雄辨最好 攻伐人短者乃儒家之通病匪特以此敎而攻彼敎 三敎心法 反經錄 六十 卽同一儒敎且互相攻擊各執一說各樹一黨爭長 較短相沿成風何况二氏之敎分而爲三勢原相敵 豈容等量齊觀而不多方議論耶吾嘗歴觀諸儒之 至理名言推到致命源頭處本與二氏同出一轍談 及用功細密處亦與二氏並無兩途乃斤斤自好之 流恐後人疑其爲佛老强辨其爲聖學而非道學吾 誠不解聖學學何事道學學甚麽何異言水者而辨 其非泉言火者而辨其非燈令吾不禁冷然一笑焉 --- page 62 --- 又有一等皮相之士徒論三敎之迹而不會三敎之 心恰似庸俗論人只辨以靣貌分以聲音别以姓氏 而不知人同此心心同此理天下無性外之物雖天 地萬物本吾一體豈三敎之聖人尚有不同乎卽如 微子箕子比干三人之行踪逈不相侔孔子皆許其一 仁伯夷伊尹柳下惠三子之胸襟各懷其志孟子皆一 謂之聖若而人者幸經孔孟㫁定設遇此輩加以品一 評不但雲泥之隔定遭不白之寃矣昔孔子稱西方 三敎心法 反經錄 六十二 之佛爲聖人贊老子爲猶龍且尊之爲吾師文昌陰 隲文曾云奉眞朝斗拜佛念經聖帝覺世經亦曰創 修廟宇印造經文此三聖人之主持儒敎素爲士子所 尊崇而敬信者也敢將三聖人所敬信者而毁謗之 是三聖人之識見反不如若輩之高明闢二氏卽闢 三聖也狂妄已極非地獄種子乎合而觀之可見迂 儒之輩不但不知佛老之眞妙諦亦並不知聖賢之 眞命脈徒假詩文而竊功名恃博覽而爭舌戰好嫖 --- page 63 --- 賭而誇風流閙洋煙而矜雅致幸得一官半職吐氣 揚眉以逢迎爲才能以苛虐爲經濟以奸詐爲良吏 以粉飾爲太平色取行違裝模做樣如此虚假情形 與優孟衣冠當場傀儡何異乎嗟乎士品之壞何至 於此極乎豈天之喪斯文乎推其故實由敎化未明 理學不講專事文藝不修德行敎學師長以其昏昏 使人昏昏因而子弟迷失本性心無主宰邪正莫分一 陷阱自驅以致作奸犯科無所不爲甚而惑受左道 三教心法 反經錄 六十三 會結英雄敎從匪類釀成風氣變成賊黨可見天下 大亂之根禍胎早伏於學校中矣斯時也或以文章 報國乎或以筆尖殺賊乎或以多學保民乎可惜一 生精神枉費幾多心血胸羅萬卷不値一錢豈讀書一 之誤人歟人莫不飲食也鮮能知味也縱有爲巳之 醇儒宗大學定静之功崇中庸性命之學莫不笑爲 迂酸鄙爲禫學避譏刺之嫌不敢顯揭其㫖亦惟獨 善其身而已假使當時之士人皆能痛改獘習力挽 --- page 64 --- 頽風講求實學不尚虚文遵孔孟之言行隱居求志 以樂道存心養性以事天能希賢希聖卽是成仙成 佛也本至誠而贊化育昌聖敎以正人心何難除邪 崇正撥亂反治綿聖朝之鴻墓復先王之雅化哉不 然看水流舟伊於胡底恐獲罪於天無所禱也非立 言過刻爲社稷憂爲生靈計不得不詞嚴義正而淸 其治平之源也 孔子嘗告太宰嚭曰西方有聖人名之曰佛不治而 三敎心法 六十四 不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉 問禮老眀載在央記論語竊比於我老彭漢儒註疏 老老耼彭彭祖鄭康成去古未遠考據甚詳集註成 於朱子門人蓋不知而誤删之耳孔子何嘗輕二氏 哉余按二氏巔末周昭王之庚戌釋迦佛生西域漢 明帝之乙丑佛敎入中國是佛老與孔子俱同時耳 倘敎非合一孔子胡不非之議之乎而尊之信之且 如此則世之輕闢佛老者信口妄談多見其不知量 --- page 65 --- 也蓋世有聖人佛老便可謝責故春秋有孔子佛祖 生當其時不至中華老子亦隱於柱下焉迨思孟而 後聖學無傳故漢唐以來維持世道者皆是佛老持 援溺之神妙運於虚無之中人不覺耳及至南宋文 敎昌明朱程輩出而佛老亦退位焉然溯其淵源理 學皆始於周濓溪而濓溪則本於海巖和尚也 從來談性理者惟孟子最詳闢異端者亦惟孟子最 嚴佛老生孟子前立敎已乆豈不知耶何以獨闢楊 三教心法 六十五 墨而不闢佛老可知佛老之道即仲尼一貫之道非 異端之流也戰國時異端蜂起皆由性理不明邪正 莫辨欲嚴禁異端不得不詳說性理性理明而異端 自息故孟子直指之曰養氣又曰夜氣不存違禽獸 不遠則知敎人存心養性者卽存養其氣也然氣難 存養其功最細密行不慊心則餒餒則牿亡如斧斤 之伐美木牛羊之牧萌蘖焉推之曠安宅失本心放 良心皆餒氣之謂也皆不若雞犬之知求也念及此 --- page 66 --- 不禁發哀哉之嘆哀者何哀其氣已絶而心已死也 讀孟氏書如遇喝頭棒猶不猛省眞木偶人耳夫氣 有先天後天之分心中之霧氣得於受生之初則爲 先天身內之血氣充於運動之際則爲後天後天由 先天發來先天被後天耗㪚故曰持其志是敎人養 先天以攝後天勿暴其氣是敎人養後天以保先天 先後無害何難將日夜之所息養成浩然之氣配道 義而塞天地但不知集義所生許多揠苗助長如搬 三教心法 反經錄 六十六 運吐納摸搽數周天煉外丹安鼎爐一切小術固屬 異端中之異端卑不足道更有談性理者徒在口舌 筆墨上爭勝負全未反身而誠自已體騐則心無所 主語言支離將一脉道統說出千頭萬緖使人無從一 進歩此又理學中之異端彼反嫁禍賣惡而以異端 加佛道眞可笑也吾勸世之養心性者不必看丹經 書亦不必看性理書恐無卓見不知擇取悞入理障 自惹魔軍唯將四書親切處熟讀黙會字字印証身一 --- page 67 --- 心自覺聖賢立言之旨恰照着我方寸說的先儒云 個個心中有仲尼誠不誣也曾擬一聯云中庸備我 渾忘字太極藏身難繪圖亦此意也否則書自爲書 人自爲人與僧道誦經何異終無益耳 三敎聖人各行其是不得執一格以相衡如二帝之 傳賢三王之傳子顯有公私之分自孔子㫁之其義 則一又如禹稷之兼善天下顔子之獨善其身儼有 人已之别自孟子論之其道則同他如不告而娶之 三敎心法 反經錄 六十七 大舜放桀伐紂之湯武旣失忠孝何以得爲聖君西 山之義士東海之賢臣兩途相反何以兩端皆然非一 認理圓通從大處着目者不能明此大義識此大體 也世之闢二氏者無異陳賈責周公之過武叔加仲 尼之毁識見淺陋拘泥鮮通耳 佛老之心慈悲爲本任人貶駁原不計較無庸再三 辨别而不敢不力爲辨者非偏好佛老也但恐人避 佛老之名不講性命之學亠門之心法失傳堯舜之 --- page 68 --- 道脉永墜而天下後世不知所以爲人之的㫖其禍 有不忍終言者矣然斯時何嘗無理學君子只知在 發見處講求不知在虚霛中黙契無本之學獘必流 於宋人偏必近於告子明理學而反晦理學也欲用 存養之功務識性體方得主宰何謂性體未發之中 也中者何也包涵一炁而已故曰一陰一陽之謂道中 也者渾淪未兆尚無陰陽可名故曰無聲無臭大哉 乾元萬物資始資此氣也民受天地之中以生受此 三敎心法 反經錄 六十八 氣也存諸天則爲命賦於人則爲性故曰天命之謂 性若無若虚退藏於密寂然不動也稍參人心便失 本體故曰道心惟微聖經云明德新民止於至善佛 經云諸相非相卽見如來仙經云谷神不死是謂玄 牝俱指此道心而言也則二氏虚無寂滅之胸懷即 溥博淵泉之景象也豈得謂心如死灰哉不得其門 而八豈知精微之奥哉若得聞夫子之性與天道當 恍然於二氏之現身說法矣 --- page 69 --- 歴觀闢佛老之輩多在字樣上避嫌疑如參禪之義 卽尋樂之說參得禪處便尋得樂處字異而道同有 何分别嘗考明道終日端坐如泥塑謝氏云坐如尸 坐時習以及程子門人楊龜山傳羅豫章豫章傳李 延平延平傳朱子皆於誦讀之餘危坐終日以騐喜 怒哀樂未發以前景象推之高景逸謂學者借静中 認此無静無動之體陳白沙謂學者須於静中養出 箇端倪且稱亞聖之顔子曾用坐忘之功開理學之 三教心法 反經錄 六十九 濓溪亦立主静之極由是觀之非同打坐参禪乎儒 者爲甚避禪字如避聖諱御諱之嚴吾誠不解也豈 與二氏有不共戴天之仇乎不然何以疾之巳甚 天地之道一氣旋轉時行物生順其自然此陰陽造 化之妙氣也而理存乎其間矣旣言氣何必兼言理 如鳶飛魚躍本氣也而氣之所以能使飛躍者卽謂 之理也理就氣之神妙而言非氣之中别有一理氣 所充塞處即理所散布處一而二二而一也人之初 --- page 70 --- 生時受其氣便得其理人與天合毫無加减偏端内 具全體故致中和能使位育盡其性能参天地可見 天與人一體相闗一氣相通念頭偶動天監在兹詩 云上帝臨汝母貳爾心此之謂也又嘗思孔子之論 鬼神體物不遺始悟人之一身皆鬼神所貫注人之 身卽鬼神之身也十目十手不待外來身中鬼神已 明明指視於方寸之地嚴乎不嚴况相在爾室神之 格思更有身外之鬼神時刻監觀使人無退藏之所 三敎心法 反經錄 畏乎不畏合而觀之人生天地間一身之内外皆陰 陽之氣所薰蒸即鬼神之靈所照管如魚遊水中内 外皆水豈可逃乎世之肆欲妄行者愼勿謂視不見 聽不聞荒渺無憑任其放縱而無所忌憚須知天地 鬼神在此心窩毫不可欺人若不信請看古今天地 報應善惡分明或早或遲放過誰人可畏可畏勿忘 勿忘 人本受氣以成形依形以生色形與色固賴氣爲之 --- page 71 --- 變化亦賴氣爲之主宰如耳目口鼻能辨色聲香味 與德之能潤身中之能形外者俱由氣化之妙非由 官骸之霛也故孟子曰形色天性也天性流露於形 色見形色卽徵天性也奈人習焉不察終身由之而 不知其道也若欲踐形以盡性當法顔子之四勿君 子之九思時時檢㸃合夫天便是聖人不然者天性 變而爲人欲雖具人形已失人道尚得謂之人乎 每談性理窮到源頭人多不解謂爲談玄非聖學也 三敎心法 反經錄 七十一 豈知儒老亦多談玄之處如聖不可知之謂神與及 其至也雖聖人亦有所不知以及至誠如神至誠能 化過化存神與天地同流等句非玄而何玄也者至 精至微妙不可測非若日用事物當然之理確確可 指也然玄理幽深雖無實際可名卻有端倪可驗如 怵惕惻隱動於乍見之頃喜怒哀樂應於隨感之際一 仁義禮智徴於發端之時自自然然不假安排感而 遂通此卽玄闗也人人有此玄闗而不悟終䧟迷途 --- page 72 --- 而不醒能盡性者無他道也静養玄闗於未發之前 體認玄闗於偶動之初擴充玄闗於既發之後古今 聖賢皆養性之人卽通玄之人也㫁未有不通玄而 能養性也曾擬一聯理窮盡處無文字性養純時見 道心亦偶悟玄機耳 孟子道性善又曰道一而巳性善則人生而聖賢道 一則人皆可爲聖賢何以自古及今能爲聖人者惟 堯舜禹湯文武周孔僅僅數人不可多得爲賢人者 三敎心法 反經錄 十 億萬人中不過節取一二推其故皆由不知性之所 以善道之所以一心無主腦學多旁支故欲盡性而一 性終不能盡欲明道而道終不能明反不如二氏之 修煉專在性善道一上參悟得聖賢之眞訣證無上一 之妙果所以古來成仙佛者如恒河沙數之多也 天地初闢時未有男女五行妙合而成人是以氣化 人旣有男女陰陽交媾而成人是以人生人受人之 氣卽受天之氣也故先儒云明德者人之所得於天 --- page 73 --- 德性者吾所受於天之正理專言天而不言人也可 見人之天性原有善而無惡惟甚易於爲惡而難於 爲善論者皆謂其氣禀有淸濁之分而未辨其淸濁 所由來假使清濁禀於陰陽五行之氣是上天先以 淸濁限人而惡者得以辭其咎也須知天以一炁生 人原無淸濁而人自爲淸濁也蓋未受生之前世有 心性養其極處者其氣至淸而無濁有心性壊其極 處者其氣至濁而無淸有心性參其理欲者其氣半一 三教心法 反經錄 七十三 淸而半濁更有理勝於欲淸多濁少者欲勝於理濁 多淸少者如此等類轉生人世或爲上智不敎而善 或爲其次一敎卽善或爲又其次乆敎始善或爲下 愚終敎不善各人之根底有淸濁不同而心性無異 也故三敎聖人專敎人在心性上切實用功者匪特 洗濯今生習染之汙並將歴刼所種之欲根槪行㧞 除以復還其氣化之初自無智愚賢否之分矣所以 生知安行困知勉行學知利行始雖不類終歸於一 --- page 74 --- 也凡有血氣者豈可舍心性而别爲學問哉輪廻之 說古今人間有闢之者在彼以爲渺而無據我則信 而有徵殊不知天地人物本一理也盍觀日月升降 寒暑往來陰陽消長終而復始非天地之輪廻乎草 木榮枯花菓開謝昆蟲化生死而復生非萬物之輪 廻乎至若甲子反覆晝夜轉移春夏秋冬治亂興衰 循環不已皆輪廻之考驗况文昌經十七世爲士大 心夫闗聖由子胥五轉爲忠臣孔子以水精子爲素王一 三者心法 一反經錄 七十四 顯然人道之輪廻豈聖人尚有輪廻而常人遂無輪 廻乎假使人死氣散而無再生之理則善惡無果報 而作善者必生退志作惡者越發大膽一言之差害 及人心可不愼歟 人有二身神與形是也神爲形之主宰形爲神之宅 舍神去而形無用形敗而神不壞然神雖不壞而視一 人之修爲何如若念念存天理則神淸而氣爽脫殻 時無拘無朿必發揚而上升則爲不失本性之神明 --- page 75 --- 千變萬化正氣充塞於兩間若念念在人欲則神昏 而氣滯謝世後若隱若見必沉淪而下降則爲迷失 本性之鬼魂千生萬死邪氣固結於寸衷則知爲神 爲鬼不待判於死後而已定於生前地下閻王亦如 上天之栽培傾覆而已堪嘆痴人日夜不遑祗知謀 其無用之色身徒貪數十年之榮耀而不知養其不 壊之法身長享千百載之馨香何其愚也神有元神 一識神之辨元神者從先天虚霛中自然而發也識神 三敎心法 反經錄 七十五 者從後天知覺中念慮而出也如不慮而知不學而 能隨感隨應無作無爲則爲元神如逆詐億信三思 後行用計謀爲設法區處則爲識神元神與識神非 二也有意無意之分也故聖人心中毋意必固我仙 佛心中恍恍惚惚如如不動者皆何思何慮静養其 元神也元神凝聚則心中有主事至物來不待布置一 安頓自能泛應曲當拘儒不悟經心着意過於持守 專用識神必傷元神元神傷則天性梏應事接物縱一 --- page 76 --- 識見高明功業丕著多襲取其義雜而不純矣古語 云名韁利鎖又云人爲利名牽韁鎖字牽字下得極 妙名與利恰似兩箇解差將世人當作罪犯用韁繩 緊緊鎖住牽向東西南北過都越國不畏寒暑不避 風雨不憚䟦涉不要性命忙忙迫迫勞勞碌碌使父 母不相見兄弟妻子離散及到氣衰力竭形枯病纒 只有一息尚存決不饒他必待眼光落地交與陰差 帶往冥府受罪去了方纔撒手這兩箇解差不知有一 三敎心法 反經錄 七十六 許大神通許多法術任爾英䧺豪傑無不被他昏迷 被他管押唯聰明聖知達天德者始能打破闗頭高 登彼岸不受他拘朿聽其遥逍自在快樂無邉焉 學庸第節不但爲大中兩部之綱領並爲四書五 經之命脉得其命脉自能達天而希天不屑爲記問 詞章之學何也大學先言明德新民而後言至善者 是由人道反還夫天道也中庸先言天命而後言率 性修道者是由天道貫徹夫人道也則知天人合一 --- page 77 --- 人道卽天道也故曰道也者不可須臾離也離道便 違天違天則爲天厭之人縱有富貴功名何足算也 人能守此道而弗失則心爲天君人爲天民天與人 雖有雲泥之隔而道無彼此之分也否則聖人之道 何以峻極於天君子之道何以察夫天地夫道一而 已矣豈有二哉則知人皆可爲合德合明合序合吉一 凶之大人惜乎自暴自棄甘爲小人矣 四書五經章句雖繁頭緖雖多卻是一串功夫和盤 三敎心法 反經錚 七十七 打算無非敎人先修天德然後發爲日用事物之理 修齊治平之道由體達用水到渠成自然行所無事 今之學者依傍諸家講說議論紛紛逐節逐字朝夕 探討畢究人云亦云不知讀書何用坐破寒窗如在 漆桶中過了一生所以做不出忠孝事業造不出聖 賢學問皆由讀書不得主宰耳〇塵世子弟天姿淸 秀靈敏非常者不乏其人而卒不能爲端人正士反 辱門敗户其故何也有佳子弟無賢父恩也蓋父兄 --- page 78 --- 素所期許者在登高第並未望其成好人所以延師 敎訓專在文藝上講求德行陰隲全然不知可惜一 箇佳子弟被幾箇之乎也者乎立去八弄成朽木糞 土頑石不如兼之學館考場最壞人之品也嫖賭煙 酒驕傲滿假無所不至八其中者鮮不受其汙染雖 生而知之者亦難爲上等人也亦何难 書不可不讀書亦不必定要讀蓋書之理本古人心 中之理發之於文載之於書書卽古人之心也讀書一 反經錄 七十 明理是以古人心中之理感發我心之理心心相印 書固不可不讀然我心之理旣無異於古人則古人 書中之理咸具於我之心書又何必讀雖聖人聞何 必讀書之言而以佞惡仲夫子是惡其在師之前禦一 以口給非惡其悖理也亦猶哂率爾之對哂其言不 讓非哂其無才也卽使書當讀務要變通不可執着 何也書中之言有宜於處常不宜於處變者有宜於 處窮不宜於處達者有宜於古時不宜於今時者有 --- page 79 --- 宜於此事不宜於彼事者有出於少時不同夫晩年 者有出夫天分不同夫學力者有近於伯術不合夫 王道者有流於隱怪不合夫正學者有固於己見不 合夫人情者有寓意言中立意言外者有因人發言 就事立論者有理欠圓足辭不達意者有專論綱領 不及條目者有詳說博文不言約禮者有言之過當 解之失㫖者有殘缺錯訛添改顛倒者種種分辨經 傳子央俱不能免故孟子曰盡信書則不如無書又 三敎心法 反經錄 七十九 曰信斯言也是周無遺民也詩書尚如此餘可知矣 善讀書者以我去讀書我爲書之衡平書爲我所採 取書方有益於我不善讀書者就書去讀書書爲我 之疑案我爲書所痴迷我反受害於書讀書者與其 無益而有害不如不讀免添理障以自蔽其心也 孟子道性善原無彼此之分孔子言性相近覺有參 差之别聖賢論性豈有異乎蓋孟子所言乃天命之 性自受氣而言也孔子所言乃氣質之性就成形而 --- page 80 --- 言也周易曰繼之者善也成之者性也欲化氣質之 性當養天命之性天性在惺惺不昧之中時加戒懼 順其自然而巳 源淸則流淸源濁則流濁體用一致㫁未有源濁而 流淸源淸而流濁者也故聖人以執中爲心傳中者一 何卽性體也性體若何淵淵浩浩也執中若何至誠 無息也到此虚極静篤之境渣滓消融天理渾然體 一斯立矣由性發情隨時隨地莫非天理流行種瓜得 三敎心法 反經錄 瓜種豆得豆必然之理也 〇孔子云吾道一以貫之是一本散爲萬殊孟子云 萬物皆備於我是萬殊歸於一本吾字我字最宜着 眼見得人之一身道所寄托闗係甚大天地人物往 古來今皆賴有此身也故聖經云自天子以至於庶 人壹是皆以修身爲本修身卽修道也道卽心性也 世之不知道者小視其道徒在容貌辭氣之間時加 檢點舍本逐末是行仁義而非由仁義行也觀其外一 --- page 81 --- 雖與道相近而實與道相遠也 昔春秋戰國之時多以强兵爲能孔子則以爼豆折 問陳之君孟子則以志仁壓必克之臣聖賢之挽亂 世尚德而不尚力者欲人修德回天自然轉禍爲福 也設不得己而用兵必善人有七年之敎乃可以卽 戎壯者有暇日之修乃可使制梃兵之闗係甚大可 輕用哉當今之世烽煙告急在朝在野者徒謀禦賊 之討不思獲罪之由且無有勇知方之士卒徒假稱 三敎心法 反經錄 八十一 干比戈之䧺風以不教之民强使之戰是棄民於死 地互相殘殺同一收生也如此行兵不惟不能戰勝 於賊而反貽害於民民皆曰寕遭賊莫遭兵人彌怨 而天彌怒所以十餘年賊風四起各省不得安享太 平者皆由不知淸源之道也 人心道心在誠與不誠之分誠則道心發見形骸頓 忘别有一番氣象一番樂境上下與天地同流故至 誠能化至誠如神至誠能聰明睿知未見道心者如 --- page 82 --- 主敎心法 聞說夢必不信也然此境未易到也始用存理遏欲 之功漸至純熟理不待存而理自渾然欲不待遏而 欲自盡淨恍惚渺冥之中心花怒發豁然貫通頃刻 間超凡八聖判若兩人始知孔子之樂在其中者樂 此也顔子之不改其樂者亦樂此也尋得孔顔樂處 方見道心斯時也稍参知覺便落人心一切神遊妙 趣不知消歸何有歴其境者乃於人心道心交界之 機闗體認親切眞見得人心惟危如懸岩墜石道心 反械工錄 惟微如電光過眼危微二字豈足爲外人道哉 --- page 83 --- 玉山祠經書藏板目錄高王經註觧 五十 长 玉皇心印妙經 六十 七張 玉皇寶懺骨髓 一展 玉皇骨髓經 六十 一張 玉皇救刼經 二十 九張 元始新經上品 玄天上帝寶錄 十一 張 三官經 十九 張 太陽太陰經 五 張 玉樞寶經 二十 七張 南北斗經 二十 二張 王母救刼眞經 十七 張 王母消刼寳懺 十六 張 感應觀音經 二十 張 觀音心經眞解 五十 張 高王經 二十 張 觀音濟渡經 百二十 七張 普門救苦經 二十 五張 金剛經註解 五十 八張 金剛經論 四十 張 觀音解刼眞經 六 張 佛說解刼法 十八 張 陰符經 五張 佛說消災延壽 十 張 佛說壽生經 六 張 玉山經書藏板目錄 太上感應集註 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