# Kim cương di đà kệ chú châm minh # 金剛彌陀偈咒箴銘 # Việt Điển text 54 — 102 pages # https://www.viet-dien.com/dvn/54/1 --- page 1 --- 語陀羅尼此云 新輯經咒小弓月一咒亦云眞言是佛 之秘密前人 不加注釋 經是佛師律是佛行金口親宣琅凾玉 軸初而開權後以顯實彿之知見也 佛之知見者何開示悟入四法門也 先以三學六度萬行爲之開權次以 金剛彌陀倡咒箴銘 --- page 2 --- 從因受果善惡報應爲之省示後以 空一切相而成萬法智爲之了悟末 復無示聽無善惡無罪福無人我無 得失無浄穢無生滅爲之顯實開者 黃藥止兒啼示者罪性本空悟者一 乘妙道入者入無生法忍金剛經卽 非是名般若經諸法空相四十二章 經內無得外無求不繋道不結業曾 磨亦云亦無人亦無佛大千世界如 海中漚一切聖賢如電拂龎公云但 願空諸所有亦不隨諸所無又云聞 思聞盡盡聞法性以圓明覺所覺空 --- page 3 --- 空覺極圓之聖果洞見源底佛之知 見是我知見何慮菩提而道不成哉 無無有有玄又玄妙至妙佛之樞要 難測也豈人情而無有爲哉。 嗣德柒年歲甲寅肆月拾陸日河內 蓮池寺在持福田和尙奉造 刻 印 在家居士武德進奉畵 在家居士集文堂督工 淸池同仁丁有晃奉嶌 金剛經 一千三石十一句三十 二分五千三百八十三字 禮矢儀 二十九拜 彌陀經 五百三十六句 一千八百六十三字 諸經倡 十一章 寳輪咒 十八句八十五字 大悲咒 七十九句 四百十字 寳山咒 十句三十九字 消灾咒 七二十丁下一包字 準提咒十三句五十四字 光明咒 二十一包八十六字 灌頂咒十三句五十五字 觀音咒 十二句五十四字 七矢咒八句三十八字 往生咒十三句五十九字 天女咒 二十二句 一百十七字 摩利支天咒一句七字 --- page 4 --- 不空羂索咒 楞嚴咒一句八字 大明咒一句六字 護命咒一句六字 七十六句 般若經二百六十字 念佛偈四句二十字 發願 一百一句 四百八十六字 自陳切悔文 祝禱警䇿銘出家箴 梵字咒楞嚴咒五會禮懺八十八佛三十五佛 日夜禮佛偈咒云〇罨阿宻栗帝吽 潑吒 三 遍 〇罨嚩日囉吻 三 遍 戒香定香與慧香解脫解脫知見香光 明雲臺遍法界供養十方無量佛 南無香供養菩薩摩訶薩 三遍 飯命禮十方常住佛陀耶尊 飯命禮十方常住逹摩耶藏 皈命禮十方常住僧伽耶眾 向下每號加 飯命禮三字 五十三佛三十五佛 --- page 5 --- 過去莊嚴劫千佛現在賢劫千佛 未來星宿劫千佛 淸浄法身毘盧遮那佛 圓蒲報身盧遮那佛 千石億化身釋迦牟尼佛 極樂世界阿彌陀佛 禮 五 娑婆世界釋迦牟尼佛 當來下生彌勒尊佛 藥師琉璃光王佛 覺華定自在力王佛 文殊師利菩薩普賢王菩薩 觀世音菩薩大勢至菩薩 --- page 6 --- 地藏王菩薩摩利支天菩薩 淸浄大海衆菩薩四果四向辟支佛 西天東土大南禪家五派歷代祖師 護法葦䭾尊天菩薩 三界天主四府萬靈一切聖神 葛刺尊神 天地覆載君師治敎父母 生成善信布施四重深恩 皇圖鞏固帝道遐昌 佛日增輝法輪常轉 天下太平人安物阜 四生九有共證菩提 蒲山門人 比丘法名 文堂奉寫 --- page 7 --- 首楞嚴經咒 首楞咒 --- page 8 --- 首楞咒五會依雲棲日誦原本 〇大佛頂如來密因修證了義諸菩薩一 萬行首楞嚴經咒 妙湛總持不動尊首楞嚴王世希有 銷我億劫顚倒想不歷僧祇獲法身 願今得果成寳王运度如是恒沙眾 將此深心奉塵刹是則名爲報佛思 首楞咒 七 伏請世尊爲證明五濁惡世誓先入 如一衆生未成佛終不於此取泥洦 大䧺大力大慈悲希更審除微細惑 令我早登無上覺於十方界坐道場 舜若多性可銷亡爍迦羅心無動轉 南無常住十方佛南無常住十方法 南無常住十方僧南無釋迦牟尼佛 --- page 9 --- 南無佛頂首楞嚴南無觀世音菩薩 一南無金剛藏菩薩 一爾時世尊從肉髻中湧百寳光光中湧 一出千藥寳蓮有化如來坐寳華中頂放 十道百寳光明一一光明皆徧示現十 恒河沙金剛密跡擎山持杵徧虚空界 大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐一心聼 首拐咒 八 佛無見頂相放光如來宣說神咒。 薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝 三藐三菩陀寫 南無 薩怛他佛陀俱知瑟尼釤 薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊 薩多南三藐三菩陀俱知喃『 娑舍囉婆迦僧伽喃 --- page 10 --- 南無 南無 盧雞阿羅漢跢 “蘇盧多波那 喃 人娑羯唎陀伽彌 、盧雞三藐伽跢 三藐伽波囉㡳波多那喃 人提婆離瑟赧。 人悉陀耶毘地耶陀囉離瑟赧公 首楞咒 九 波奴掲囉訶娑訶娑囉摩他喃 南無 䟦囉訶摩泥 岚 因陀囉耶 南無 嚧陀囉耶烏摩般帝娑醯夜耶 婆伽 那囉野拏耶槃遮摩訶 婆帝 三慕陀囉南無悉羯唎多耶 摩訶迦囉耶地剁般剩那伽囉毘 --- page 11 --- 陀囉波拏迦囉耶阿地目帝 八 尸摩舍那泥婆悉泥摩恒唎 伽拏南無悉羯唎多耶 多他 伽跢 般頭摩 南無婆 俱囉耶 䟦闍囉 伽婆帝 南無 摩尼 首楞咒 十 南無伽闍俱囉耶 南無婆伽婆帝帝唎茶 瓦 輸囉西那波囉訶囉拏 囉闍耶跢他伽多耶 己 南無婆 南無阿彌多婆耶 阿芻鞞耶 伽婆帝 鞞沙闍耶俱嚧吠 跢他伽 --- page 12 --- 柱唎耶般囉婆囉 南無婆 闍耶跢他伽多耶 伽婆帝？ 三補師毖多薩 憐捺囉剌闍耶 耳 舍雞野母那曵 剌怛那 雞都囉闍耶一 多耶阿 囉前帝。 三藐三 菩陀耶% 入 首楞咒 士 帝瓢南無薩羯唎多翳曇婆 伽婆多薩怛他伽都瑟尼釤 薩怛多般怛㘕南無阿婆囉 視躭般囉帝揚岐囉薩囉婆 部多掲囉訶尼羯囉訶掲迦 囉訶尼䟦囉毖地耶叱陀你 阿迦囉密唎柱般唎怛囉耶 --- page 13 --- 儜掲唎薩囉婆槃陀那目叉 尼薩囉婆突瑟吒突悉乏般 那你伐囉尼覩都囉失帝南 羯囉訶娑訶薩囉 毘多崩娑那 若闍 阿瑟吒氷舍帝南那叉刹怛囉 波囉薩陀那 羯唎 首楞咒 主 阿瑟吒南摩訶掲囉訶 毘多崩薩那羯唎 薩婆舍都嚧你婆囉心 呼藍突悉乏難遮那舍尼毖沙 舍悉怛囉阿吉尼烏陀迦囉山 阿般囉視多具囉 摩訶般囉戰持 --- page 14 --- 摩訶阝 疊多。 摩訶 帝闍兀 稅多闍婆囉 䟦囉槃陀囉婆悉你 阿唎耶多囉 入 毘唎俱知兀 誓婆毘闍耶 首楞咒 䟦闍囉 夤 摩禮底毘舍嚧哆≤ 勃騰罔迦。 一制喝那阿遮摩囉制 孔 婆般囉質多 。擅持毘舍囉遮扇多舍鞞 提婆補視多蘇摩嚧波 摩訶稅多阿唎耶多囉 --- page 15 --- 摩訶婆囉阿般囉 商羯囉制婆 䟦闍囉 俱摩唎俱藍陀唎 喝薩多遮毘地耶乾遮那摩 唎迦啒蘇母婆羯囉跢那 風 鞞嚧遮那俱唎耶夜囉菟 瑟尼釤毘折藍婆摩尼遮 首楞咒 䟦闍囉迦那迦波囉婆嚧闍那䟦闍囉 頓稚遮稅多遮迦摩囉刹奢尸波囉婆 翳帝夷帝母陀囉羯拏娑鞞囉懴掘梵 都印兎那麽麽寫第一會 烏敆唎瑟掲拏般剌舍 悉多薩怛他伽都瑟尼釤 虎鉎都嚧雍瞻婆那 --- page 16 --- 虎吽都 嚧雍。 悉躭婆那 波囉瑟地耶三般叉拏羯囉 薩婆藥又唱囉刹娑掲囉訶 若闍毘騰崩薩那羯囉 者都囉尸底南掲囉訶娑訶 薩囉南毘騰崩産那囉 囉叉婆伽梵薩怛他伽都瑟 首楞面九 尼釤波囉㸃闍吉唎摩訶娑訶薩囉勃 樹娑訶薩囉室唎沙俱知娑訶薩泥帝 隸阿弊提視婆唎多吒吒罌迦摩訶䟦 闍嚧陀囉帝唎菩婆那 曼茶囉烏年娑悉帝薄婆都 氧 麽麽。印兎那麽麽寫 第二會 --- page 17 --- 囉闍 婆囉斫羯囉 主囉䟦 突瑟叉 阿舍你 婆夜 夜阿 祇尼 婆夜饣 阿迦囉 密唎柱 烏陀迦 毘沙丨 陀囉尼 舍薩多囉 部彌劍 首楞咒 波伽波陀？ 那伽 鳥囉迦婆爹 婆夜 毘條怛 婆夜 剌闍檀茶 蘇波囉拏 藥叉 囉叉私 掲囉訶 畢唎多 毘舍遮 --- page 18 --- 部多 鳩槃茶 岚 補丹那 迦吒補丹那 掲囉訶 悉乾度 岚 阿播悉摩囉 烏檀摩陀 車夜 掲囉訶 醯唎婆帝 摩闍訶唎南 社多 掲婆 闍多訶唎女 嚧地囉 詞唎南 視比多 忙娑 毘多 訶唎南 婆多 謎陀 --- page 19 --- 阿輸遮 詞唎女卍 質多 帝釤薩鞞釤薩婆掲囉訶南 毘陀耶闍嗔陀夜彌雞囉夜彌 波唎䟦囉者迦 茶演尼 摩訶般輪般怛夜嚧陀囉 与訖唎擔毘 首楞咒 那囉夜拏？ 怛埵伽嚧茶西 摩訶迦囉摩怛唎伽拏？ 迦波唎迦 闍耶羯囉摩度羯囉 薩婆囉他娑達那 赭咄囉婆耆你？ 陀夜闍嗔 陀夜彌雞 囉夜彌 澂 --- page 20 --- 毘唎羊訖唎知難陀雞 沙囉伽拏般帝索醯夜 那掲那舍囉婆拏 阿羅漢 毘多囉伽 䟦闍囉波你具醯夜 訖唎擔毘 陀夜闍嗔 陀夜彌雞 囉夜彌 具醯夜迦地般帝 首楞咒 囉叉罔婆伽梵印兎那麽麽寫 第三㑹 婆伽梵薩怛多般恒囉南無粹都帝阿 悉多那囉剌迦波囉婆悉普吒毘迦薩 怛多鈢帝唎什佛囉什佛囉陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀虎吽虎吽泮 吒泮吒泮吒泮吒泮吒娑訶 --- page 21 --- 阿牟迦耶 阿波囉提訶多 泮 婆囉波囉陀 阿素囉毘陀囉波迦 提鞞 弊泮 薩婆 那伽 首楞咒 二 藥叉 嵐 乾闥婆 兇 補丹那 薩婆 迦吒補丹那 弊泮 突狼枳帝 争 突涩比噑 兕 訖瑟帝 --- page 22 --- 首楞咒 旬 弊泮 氐 闍夜羯 囉摩度 薩婆〕 弊泮 羯囉 囉他娑陀雞 毘地夜速哗 者都囉縳耆你 弊泮 䟦闍囉俱摩唎 弊泮 。弊泮 --- page 23 --- 毘陀夜囉誓 摩訶波囉丁羊 弊泮 叉耆唎 䟦闍囉商羯囉夜 波囉丈耆囉闍耶 摩訶迦囉夜摩訶末怛唎 泮 迦拏南無娑羯唎多夜 首楞咒 遮文茶 毖瑟拏婢 羯邏 勃囉訶牵尼〇 囉怛唎 阿耆尼中 摩訶羯唎 曵泮 迦般唎 曵泮 羯囉檀遲 阿地目質 多迦尸摩舍 蔑怛唎 嘮怛唎？ 那婆私你 --- page 24 --- 演吉質薩埵婆寫麽麽 印兎那麽麽寫 第四㑹 婆婆 突瑟吒 質多 摩闍 阿末怛唎 闍多 訶囉 烏闍 伽婆 請囉 視毖多 䟦略夜 嚧地囉 首楞咒 乾陀 般波 布史波 前囉 突瑟吒 質多 頗囉 嘮陀囉 婆寫 毘舍遮 藥叉 囉刹娑 掲囉訶 部多掲囉訶 鳩槃茶 閉㘑多 --- page 25 --- 悉乾陀 唎佛帝 烏怛 闍彌迦 舍俱尼 摩陀 車夜 掲囉訶 姥陀囉 揭囉訶 難地迦 阿播薩摩囉 阿藍婆 宅祛革 乾度波尼 茶耆尼 首楞咒 --- page 26 --- 迄唎夜 阿綺 目佉 嚧鉗 末麽 䟦唎 羯唎突 室婆 輸藍 掲囉訶 毖栗 掲藍《 瑟吒 羯拏 輸藍 烏陀囉？ 憚多亻 首楞咒 羯知 伽般囉 䟦悉帝 丈伽 輸藍 鄔嚧 常伽 輸藍 部多毖跢茶茶耆 尼什婆囉陀突盌迦 喝悉多 建咄嚧吉知婆路多 䟦陀 毘薩般嚧前淩伽 娑房盎 --- page 27 --- 輸沙怛囉 娑那羯囉 毘沙喻迦 阿耆尼烏陀迦 未囉鞞囉 建跢囉 阿迦囉密唎咄 首楞咒 陀舍喻闍那辮怛㘑拏 毘陀耶 帝妹 槃曇迦嚧彌 般囉毘陀 跢姪他唵阿那㘑毘舍提鞞囉䟦闍囉 陀唎槃陀槃陀你䟦闍囉謗尼泮虎舛 都嚧甕泮莎婆訶第五會 巳完 十咒在 諸經後 --- page 28 --- 金剛般若波羅密經 唐三藏鳩摩羅譯梁胎明太子分 章三十二分四菩薩八金剛出自 唐朝西 域原無 南無本師釋迦牟尼佛 三稱 如是我聞一時佛在舍衛國祗樹給孤 獨園與大比丘衆千二百五十人俱爾 時世尊食時著衣持鉢八舍衛大城乞 食於其城中次第乞巳還至本處飯食 訖收衣鉢洗足巳敷座而坐時長老 須菩提在大衆中卽從座起偏袒右肩 右膝著地合掌恭敬而白佛言希有世 尊如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩 世尊善男子善女人發阿耨多羅三藐 三菩提心云何應住云何降伏其心佛 斯陀舍果 --- page 29 --- 阿那舍果 言善哉善哉須菩提如汝所說如來善 護念諸菩薩善付囑諸菩薩汝今諦聽 當爲汝說善男子善女人發阿耨多羅 三藐三菩提心應如是住如是降伏其 心唯然世尊願樂欲聞。佛告須菩提 諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心所有 一切衆生之類若邜生若胎生若溼生 阿羅漢果 若化生若有色若無色若有想若無想 若非有想若非無想我皆令入無餘湼 槃而滅度之如是滅度無量無數無邊 衆生實無衆生得滅度者何以故須菩 提若菩薩有我相人相衆生相壽者相 卽非菩薩復次須菩提菩薩於法應 無所住行於布施所謂不住色布施不 --- page 30 --- 但應如所敎住須菩提於意云何可 以身相見如來不不也世尊不可以身 相得見如來何以故如來所說身相卽 非身相佛吿須菩提凢所有相皆是虛 妄若見諸相非相卽見如來。須菩提 白佛言世尊頗有衆生得聞如是言說 章句生實信不佛吿須菩提莫作是說 --- page 31 --- 如來滅後後五百歲有持戒修福者於 一此章句能生信心以此爲實當知是人 不於一佛二佛三四五佛而種善根巳 於無量千萬佛所種諸善根聞是章句 乃至一念生淨信者須菩提如來悉知 一悉見是諸衆生得如是無量福德何以 故是諸眾生無復我相人相眾生相壽 浄水金刚 四 者相無法相亦無非法相何以故是諸 灬衆生若心取相卽爲著我人衆生壽者 若取法相卽著我人衆生壽者何以故 一若取非法相卽著我人衆生壽者是故 不應取法不應取非法以是義故如來 常說汝等比丘知我說法如筏喻者法 尙應捨何况非法須菩提於意云何 除災金网 --- page 32 --- 紫賢金网 五 如來得阿耨多羅三藐三菩提耶如來 有所說法耶須菩提言如我解佛所說 義無有定法名阿耨多羅三藐三菩提 亦無有定法如來可說何以故如來所 說法皆不可取不可說非法非非法所 以者何一切賢聖皆以無爲法而有差 别須菩提於意云何若人滿三千大 神力金网 千世界七寳以用布施是人所得福德 寧爲多不須菩提言甚多世尊何以故 是福德卽非福德性是故如來說福德 多若復有人於此經中受持乃至四句 偈等爲他人說其福勝彼何以故須菩 提一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三 菩提法皆從此經出須菩提所謂佛法 優要塞 --- page 33 --- 優姿夷 者卽非佛法須菩提於意云何須陀 洹能作是念我得須陀洹果不須菩提 言不也世尊何以故須陀洹名爲入流 而無所入不入色聲香味觸法是名須 陀洹須菩提於意云何斯陀舍能作是 念我得斯陀含果不須菩提言不也世 尊何以故斯陀含名一往來而實無往 六 來是名斯陀含須菩提於意云何阿那 含能作是念我得阿那含果不須菩提 言不也世尊何以故阿那含名爲不來 而實無不來是故名阿那含須菩提於 意云何阿羅漢能作是念我得阿羅漢 道不須菩提言不也世尊何以故實無 有法名阿羅漢世尊若阿羅漢作是念 長者居士 --- page 34 --- 長者淸女 長者活女 我得阿羅漢道卽爲著我人衆生壽者 世尊佛說我得無諍三昧人中最爲第 一是第一離欲阿羅漢世尊我不作是 念我是離欲阿羅漢世尊我若作是念 我得阿羅漢道世尊則不說須菩提是 樂阿蘭那行者以須菩提實無所行而 名須菩提是樂阿蘭那行佛吿須菩 大臣清女 七 提於意云何如來昔在燃燈佛所於法 有所得不不也世尊如來在燃燈佛所 於法實無所得須菩提於意云何菩薩 莊嚴佛圡不不也世尊何以故莊嚴佛 圡者卽非莊嚴是名莊嚴是故須菩提 諸菩薩摩訶薩應如是生淸淨心不應 住色生心不應住聲香味觸法生心應 --- page 35 --- 木德星 無所住而生其心須菩提譬如有人身一 如須彌山王於意云何是身爲大不須 菩提言甚大世尊何以故佛說非身是 各大身須菩提如恒河中所有沙數 如是沙等恒河於意云何是諸恒河沙 寧爲多不須菩提言甚多世尊但諸恒 河尙多無數何况其沙須菩提我今實 火德星 八 言吿汝若有善男子善女人以七寳滿 爾所恒河沙數三千大千世界以用布 施得福多不須菩提言甚多世尊佛吿 須菩提若善男子善女人於此經中乃 至受持四句偈等爲他人說而此福德 勝前福德復次須菩提隨說是經乃 至四句偈等當知此處一切世間天人 金德星 --- page 36 --- 水德 九 阿修羅皆應供養如佛塔廟何况有人 盡能受持讀誦須菩提當知是人成就 最上第一希有之法若是經典所在之 處卽爲有佛若尊重弟子爾時須菩 提白佛言世尊當何名此經我等云何 奉持佛吿須菩提是經名爲金剛般若 波羅密以是名字汝當奉持所以者何 計都星 須菩提佛說般若波羅密卽非般若波 羅密是名般若波羅密須菩提於意云 何如來有所說法不須菩提白佛言世 尊如來無所說須菩提於意云何三千 大千世界所有微塵是爲多不須菩提 言甚多世尊須菩提諸微塵如來說非 微塵是名微塵如來說世界非世界是 --- page 37 --- 各世界須菩提於意云何可以三十二 相見如來不不也世尊不可以三十二 相得見如來何以故如來說三十二相 卽是非相是名三十二相須菩提若有 善男子善女人以恒河沙等身命布施 若復有人於此經中乃至受持四句偈 等爲他人說其福甚多爾時須菩提 聞說是經深解義趣涕淚悲泣而白佛 言希有世尊佛說如是甚深經典我從 昔來所得慧眼未會得聞如是之經世 尊若復有人得聞是經信心淸淨卽生 實相當知是人成就第一希有功德世 尊是實相者卽是非相是故如來說名 實相世尊我今得聞如是經典信解受 心星 --- page 38 --- 尾星 持不足爲難若當來世後五百歲其有 衆生得聞是經信解受持是人卽爲第 一希有何以故此人無我相無人相無 衆生相無壽者相所以者何我相卽是 非相人相衆生相壽者相卽是非相何 以故離一切諸相卽名諸佛佛告須菩 提如是如是若復有人得聞是經不驚 箕星 十 不怖不畏當知是人甚爲希有何以故 須菩提如來說第一波羅密卽非第一 波羅密是名第一波羅密須菩提忍辱 波羅寗如來說非忍辱波羅密是名忍 辱波羅密何以故須菩提如我昔爲歌 利王割截身體我於爾時無我相無人 相無衆生相無壽者相何以故我於往 --- page 39 --- 昔節節支解時若有我相人相衆生相 壽者相應生瞋恨須菩提又念過去於 五百世作忍辱仙人於爾所世無我相 無人相無衆生相無壽者相是故須菩 提菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐 三菩提心不應在色生心不應在聲香 味觸法生心應生無所在心若心有住 世 卽爲非住是故佛說菩薩心不應在色 布施須菩提菩薩爲利益一切衆生故 應如是布施如來說一切諸相卽是非 相又說一切衆生卽非衆生須菩提如 來是眞語者實語者如語者不誑語者 不異語者須菩提如來所得法此法無 實無虛須菩提若菩薩心住於法而行 --- page 40 --- 布施如人八暗卽無所見若菩薩心不 住法而行布施如人有目日光明照見 種種色須菩提當來之世若有善男子 善女人能於此經受持讀誦卽爲如來 以佛智慧悉知是人悉見是人皆得成 就無量無邊功德須菩提若有善男 子善女人初日分以恒河沙等身布施 、一人 妻星 中日分復以恒河沙等身布施後日分 亦以恒河沙等身布施如是無量百千 萬億劫以身布施若復有人聞此經典 信心不逆其福勝彼何况書寫受持讀 誦爲人解說須菩提以要言之是經有 不可思議不可稱量無邊功德如來爲 發大乗者說爲發最上乗者說若有人 胃星 --- page 41 --- 能受持讀誦廣爲人說如來悉知是人 悉見是人皆得成就不可量不可稱無 有邊不可思議功德如是人等卽爲荷 擔如來阿耨多羅三藐三菩提何以故 須菩提若樂小法者著我見人見衆生 見壽者見則於此經不能聽受讀誦爲 人解說須菩提在在處處若有此經一 十四 参星 切世間天人阿修羅所應供養當知此 處卽爲是塔皆應恭敬作禮圍繞以諸 香花而散其處復次須菩提若善男 子善女人受持讀誦此經若爲人輕賤 是人先世罪業應墮惡道以今世人輕 賤故先世罪業卽爲消滅當得阿耨多 羅三藐三菩提須菩提我念過去無量 觜星 --- page 42 --- 阿僧祇劫於燃燈佛前得値八百四千 萬億那由他諸佛悉皆供養承事無空 過者若復有人於後末世能受持讀誦 此經所得功德於我所供養諸佛功德 百分不及一千萬億分乃至算數譬喻 所不能及須菩提若善男子善女人於 後末世有受持讀誦此經所得功德我 鬼星 柳星 若具說者或有人聞心卽狂亂狐疑不 信須菩提當知是經義不可思議果報 亦不可思議爾時須菩提白佛言世 尊善男子善女人發阿耨多羅三藐三 菩提心云何應住云何降伏其心佛告 須菩提善男子善女人發阿耨多羅三 藐三菩提心者當生如是心我應滅度 --- page 43 --- 一切衆生滅度一切衆生已而無有一 衆生實滅度者何以故須菩提若菩薩 有我相人相衆生相壽者相卽非菩薩 所以者何須菩提實無有法發阿耨多 羅三藐三菩提心者須菩提於意云何 如來於燃燈佛所有法得阿耨多羅三 藐三菩提不不也世尊如我解佛所說 十六 軫星 義佛於燃燈佛所無有法得阿耨多羅 三藐三菩提佛言如是如是須菩提實 無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提 須菩提若有法如來得阿耨多羅三藐 三菩提者燃燈佛卽不與我授記汝於 來世當得作佛號釋迦牟尼以實無有 法得阿耨多羅三藐三菩提是故燃燈 --- page 44 --- 摩印夫人 佛與我授記作是言汝於來世當得作 佛號釋迦牟尼何以故如來者卽諸法 如義若有人言如來得阿耨多羅三藐 三菩提須菩提實無有法佛得阿耨多 羅三藐三菩提須菩提如來所得阿耨 多羅三藐三菩提於是中無實無虛是 故如來說一切法皆是佛法須菩提所 車匿行者 言一切法者卽非一切法是故名一切 法須菩提譬如人身長大須菩提言世 一尊如來說人身長天卽爲非大身是名 大身須菩提菩薩亦如是若作是言我 當滅度無量衆生卽不名菩薩何以故 須菩提實無有法名爲菩薩是故佛說 一切法無我無人無衆生無壽者須菩 --- page 45 --- 提若菩薩作是言我當莊嚴佛圡是不 名菩薩何以故如來說莊嚴佛圡者卽 非莊嚴是名莊嚴須菩提若菩薩通達 無我法者如來說名眞是菩薩須菩 提於意云何如來有肉眼不如是世尊 如來有肉眼須菩提於意云何如來有 天眼不如是世尊如來有天眼須菩提 金剛經 於意云何如來有慧眼不如是世尊如 來有慧眼須菩提於意云何如來有法 眼不如是世尊如來有法眼須菩提於 意云何如來有佛眼不如是世尊如來 有佛眼須菩提於意云何如恒河中所 有沙佛說是沙不如是世尊如來說是 沙須菩提於意云何如一恒河中所有 --- page 46 --- 沙有如是沙等恒河是諸恒河所有沙 數佛世界如是寧爲多不甚多世尊佛 吿須菩提爾所國圡中所有衆生若干 種心如來悉知何以故如來說諸心皆 爲非心是名爲心所以者何須菩提過 去心不可得現在心不可得未來心不 可得須菩提於意云何若有人滿三 十允 千大千世界七寳以用布施是人以是 因縁得福多不如是世尊此人以是因 縁得福甚多須菩提若福德有實如來 不說得福德多以福德無故如來說得 福德多須菩提於意云何佛可以具 足色身見不不也世尊如來不應以具 足色身見何以故如來說具足色身卽 --- page 47 --- 非具足色身是名具足色身須菩提於 意云何如來可以具足諸相見不不也 世尊如來不應以具足諸相見何以故 如來說諸相具足卽非具足是名諸相 具足須菩提汝勿謂如來作是念我 當有所說法莫作是念何以故若人言 如來有所說法卽爲謗佛不能解我所 金州 衤 說故須菩提說法者無法可說是名說 法爾時慧命須菩提白佛言世尊頗有 衆生於未來世聞說是法生信心不佛 言須菩提彼非衆生非不衆生何以故 須菩提衆生衆生者如來說非衆生是 名衆生須菩提白佛言世尊佛得阿 耨多羅三藐三菩提爲無所得耶佛言 --- page 48 --- 如是如是須菩提我於阿耨多羅三藐 三菩提乃至無有少法可得是名阿耨 一多羅三藐三菩提復次須菩提是法 平等無有高下是名阿耨多羅三藐三 菩提以無我無人無眾生無壽者修一 切善法卽得阿耨多羅三藐三菩提須 菩提所言善法者如來說卽非善法是 五 名善法須菩提若三千大千世界中 所有諸須彌山王如是等七寳聚有人 持用布施若人以此般若波羅密經乃 至四句偈等受持讀誦爲他人說於前 福德石分不及一千萬億分乃至算數 譬喻所不能及須菩提於意云何 汝勿謂如來作是念我當度衆生須菩 --- page 49 --- 提莫作是念何以故實無有衆生如來 度者若有衆生如來度者如來卽有我 人衆生壽者須菩提如來說有我者卽 非有我而凢夫之人以爲有我須菩提 凢夫者如來說卽非凢夫是名凢夫 須菩提於意云何可以三十二相觀如 來不須菩提言如是如是以三十二相 金网經 岳 觀如來佛言須菩提若以三十二相觀 如來者轉輪聖王卽是如來須菩提白 佛言世尊如我解佛所說義不應以三 十二相觀如來爾時世尊而說偈言若 以色見我以音聲求我是人行邪道不 能見如來須菩提汝若作是念如來 可以具足相故得阿耨多羅三藐三菩 --- page 50 --- 提須菩提莫作是念如來不以具足相 故得阿耨多羅三藐三菩提須菩提汝 若作是念發阿耨多羅三藐三菩提心 者說諸法斷滅莫作是念何以故發阿 耨多羅三藐三菩提心者於法不說斷 滅相須菩提若菩薩以滿恒河沙等 世界七寳持用布施若復有人知一切 全网 法無我得成於忍此菩薩勝前菩薩所 得功德何以故須菩提以諸菩薩不受 福德故須菩提白佛言世尊云何菩薩 不受福德須菩提菩薩所作福德不應 貪著是故說不受福德須菩提若有 人言如來若來若去若坐若臥是人不 解我所說義何以故如來者無所從來 --- page 51 --- 亦無所去故名如來須菩提若善男 子善女人以三千大千世界碎爲微塵 於意云何是微塵衆寧爲多不須菩提 言甚多世尊何以故若是微塵衆實有 者佛卽不說是微塵衆所以者何佛說 微塵衆卽非微塵衆是名微塵衆世尊一 如來所說三千大千世界卽非世界是 金剛經 名世界何以故若世界實有者卽是一 合相如來說一合相卽非一合相是名 一合相須菩提一合相者卽是不可說 但元夫之人貪著其事須菩提若人 言佛說我見人見衆生見壽者見須菩 提於意云何是人解我所說義不不也 世尊是人不解如來所說義何以故世 --- page 52 --- 二 尊說我見人見衆生見壽者見卽非我 見人見衆生見壽者見是名我見人見 衆生見壽者見須菩提發阿耨多羅三 藐三菩提心者於一切法應如是知如 是見如是信解不生法相須菩提所言 法相者如來說卽非法相是名法相 須菩提若有人以滿無量阿僧祇世界 一一 七寳持用布施若有善男子善女人發 阿耨多羅三藐三菩提心者持於此經 乃至四句偈等受持讀誦爲人演說其 福勝彼云何爲人演說不取於相如如 不動何以故一切有爲法如夢幻泡影 如露亦如電應作如是觀佛說是經 巳長老須菩提及諸比丘比丘尼優婆 --- page 53 --- 塞優婆夷一切世間天人阿修羅聞佛 所說皆大歡喜信受奉行金剛般若 波羅密經般若無盡藏眞言納謨 薄伽伐帝鉢唎若波羅密多曵怛姪他 罨紇唎地唎室唎戌嚕仁知三密栗知 佛社曵莎訶金剛心眞言罨烏倫 尼娑婆訶補缺眞言南無唱囉怛 金剛經 二十大 那哆囉夜耶佉囉佉囉俱住俱住摩囉 摩囉虎囉吽賀賀蘇怛拏吽潑洙拏娑 婆訶讚曰金剛功德玅理難量如 來爲衆廣宣揚受施悟眞常以諸花香 普散法中王南無祇園㑹上佛菩薩 摩訶薩三稱至此誦般若一遍 般若波羅密多心經觀自在菩薩行 --- page 54 --- 深般若波羅密多時照見五藴皆空度 一切苦厄舍利子色不異空空不異色 色卽是空空卽是色受想行識亦復如 是舍利子是諸法空相不生不滅不垢 不淨不增不減是故空中無色無受想 行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸 法無眼界乃至無意識界無無明亦無 無明盡乃至無老死亦無老死盡無苦 集滅道蕪智亦無得以無所得故菩提 薩埵依般若波羅密多故心無罣礙無 罣礙故無有恐怖逺離顛倒夢想究竟 渔槃三世諸佛依般若波羅密多故得 阿耨多羅三藐三菩提故知般若波羅 密多是大神咒是大明咒是無上咒是 --- page 55 --- 無等等咒能除一切苦眞實不虛故說 般若波羅密多咒卽說咒曰掲諦掲諦 波羅掲諦波羅僧掲諦菩提薩婆訶摩 訶般若波羅密多三稱 南無本師釋迦牟尼佛稱佛說阿彌陀經 如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤 獨園與大比丘僧千二百五十人俱皆 是大阿羅漢衆所知識長老舍利弗摩 訶目犍連摩訶迦葉摩訶迦㫋延摩訶 俱絺羅離婆多周利槃陀伽難陀阿難 陀羅睺羅憍梵波提賔頭盧頗羅墮迦 留陀夷摩訶劫賔那薄拘羅阿㝹樓䭾 如是等諸大弟子并諸菩薩摩訶薩文 --- page 56 --- 殊師利法王子阿逸多菩薩乾陀訶提 菩薩常精進菩薩與如是等諸大菩薩 及釋提桓因等無量諸天大衆俱爾時 佛告長老舍利弗從是西方過十萬億 佛圡有世界名日極樂其土有佛號阿 彌陀今現在說法舍利弗彼圡何故名 爲極樂其國衆生無有衆苦但受諸樂 弥陀經 故名極樂又舍利弗極樂國圡七重欄 楯七重羅網七重行樹皆是四寳周币 圍繞是故彼國名爲極樂又舍利弗極 樂國圡有七寶池八功德水克蒲其中 一池底純以金沙布地四邊階道金銀琉 一璃玻瓈合成上有樓閣亦以金銀琉璃 玻瓈琿璨赤珠瑪瑙而嚴飭之池中蓮 --- page 57 --- 一花大如車輪靑色靑光黃色黃光赤色 赤光白色白光微妙香潔舍利弗極樂 國圡成就如是功德莊嚴又舍利弗彼 一佛國圡常作天樂黃金爲地書夜六時 甫天曼陀羅華其圡衆生常以淸旦各 以衣裓盛衆妙華供養他方十萬億佛 卽以食時還到本國飯食經行舍利弗 極樂國圡成就如是功德莊嚴復次舍 利弗彼國常有種種竒妙雜色之鳥白 鶴孔雀鸚鵝舍利迦陵頻伽共命之鳥 是諸衆鳥晝夜六時出和雅音其音演 暢五根五力七菩提分八聖道分如是 等法其圡衆生聞是音巳皆悉态佛念 法念僧舍利弗汝勿謂此烏實是罪報 --- page 58 --- 一所生所以者何彼佛國圡無惡三道舍利 弗其佛國圡尚無惡道之名何况有實 是諸衆鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣 流變化所作舍利弗彼佛國圡微風吹 動諸寳行樹及寳羅網出微妙音譬如 百千種樂同時俱作聞是音者自然皆 生念佛念法念僧之心舍利弗其佛國 圡成就如是功德莊嚴舍利弗於汝意 云何彼佛何故號阿彌陀舍利弗彼佛 光明無量照十方國無所障礙是故號 爲阿彌陀又舍利弗彼佛壽命及其人 民無量無邊阿僧祇劫故名阿彌陀舍 利弗阿彌陀佛成佛以來於今十劫又 舍利弗彼佛有無量無邊聲聞弟子皆 --- page 59 --- 阿羅漢非是算數之所能知諸菩薩衆 亦復如是舍利弗彼佛國圡成就如是 功德莊嚴又舍利弗極樂國圡衆生生 者皆是阿鞞䟦致其中多有一生補處 其數甚多非是算數所能知之但可以 無量無邊阿僧祇說舍利弗衆生聞者一 應當發願願生彼國所以者何得典如 一是諸上善人俱會一處舍利弗不可以 一少善根福德因縁得生彼國舍利弗若 有善男子善女人聞說阿彌陀佛執持 名號若一日若二日若三日若四日若 五日若六日若七日一心不亂其人臨 命終時阿彌陀佛典諸聖衆現在其前 是人終時心不顛倒卽得往生阿彌陀 --- page 60 --- 佛極樂國圡舍利弗我見是利故說此 言若有衆生聞是說者應當發願生彼 國圡舍利弗如我今者讚歎阿彌陀佛 不可思議功德之利東方 世界 亦有 阿閦鞞 佛須彌相佛大須彌佛須彌光佛妙音 佛如是等恒河沙數諸佛各於其國出 廣長舌相遍覆三千大千世界說誠實 言汝等衆生當信是稱讚不可思議功 德一切諸佛所護念經舍利弗南方世 界有日月燈佛名聞光佛大燄肩佛須 彌燈佛無量精進佛如是等恒河沙數 諸佛各於其國出廣長舌相遍覆三千 大千世界說誠實言汝等衆生當信是 稱讚不可思議功德一切諸佛所護念 --- page 61 --- 經舍利弗西方世界有無量壽佛無量 相佛無量幢佛大光佛大明佛寳相佛 淨光佛如是等恒河沙數諸佛各於其 國出廣長舌相遍覆三千大千世界說 誠實言汝等衆生當信是稱讚不可思 議功德一切諸佛所護念經舍利弗北 方世界有燄看佛最勝音佛難沮佛日 生佛網明佛如是等恒河沙數諸佛各 於其國出廣長舌相遍覆三千大千世 界說誠實言汝等衆生當信是稱讚不一 可思議功德一切諸佛所護念經舍利 弗下方世界有師子佛名聞佛名光佛 達磨佛法幢佛持法佛如是等恒河沙 數諸佛各於其國出廣長舌相遍覆三 --- page 62 --- 千大千世界說誠實言汝等衆生當信 是稱讚不可思議功德一切諸佛所護 态經舍利弗上方世界有梵音佛宿王 佛香上佛香光佛大燄肩佛雜色寳華一 嚴身佛娑羅樹王佛寳華德佛見一切 義佛如須彌山佛如是等恒河沙數諸 佛各於其國出廣長舌相遍覆三千大 千世界說誠實言汝等衆生當信是稱 讚不可思議功德一切諸佛所護态經 舍利弗於汝意云何何故各爲业切諸 佛所護念經舍利弗若有善男子善女 人聞是經受持者及聞諸佛名者是諸 善男子善女人皆爲一切諸佛之所護 念皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩 --- page 63 --- 提是故舍利弗汝等皆當信受我語及 諸佛所說舍利弗若有人巳發願今發 願當發願欲生阿彌陀佛國者是諸人 等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩 提於彼國圡若巳生若今生若當生是 故舍利弗諸善男子善女人若有信者 應當發願生彼國圡舍利弗如我今者 稱讚諸佛不可思議功德彼諸佛等亦 稱讚我不可思議功德而作是言釋迦 牟尼佛能爲甚難希有之事能於娑婆 國圡五濁惡世劫濁見濁煩惱濁衆生 濁命濁中得阿耨多羅三藐三菩提爲 諸衆生說是一切世間難信之法舍利 弗當知我於五濁惡世行此難事得阿 --- page 64 --- 耨多羅三藐三菩提爲一切世間說此 難信之法是爲甚難佛說此經巳舍利 弗及諸比丘一切世間天人阿修羅等 聞佛所說歡喜信受作禮而去佛說 阿彌陀經㧞一切業障根本得生淨 圡陀羅尼曩謨阿彌跢婆夜跢他伽 跢夜跢地夜他阿彌唎都婆毘阿彌唎 蹊悉躭婆毘阿彌唎跢毘迦蘭帝阿彌 唎哆毘迦蘭跢伽彌膩伽伽那枳多迦 隸娑婆訶三稱 蓮池海㑹彌陀如來觀音勢至坐蓮臺 接引上金階大誓弘開普願離塵埃 南無蓮池會上佛菩薩摩訶薩＠ 大方廣佛華嚴經偈若人欲了知三 --- page 65 --- 世一切佛應觀法界性一切惟心造如 人數他寳自無半錢分於法不修行多 聞亦如是大乘妙法蓮華經偈假 使蒲世間皆如舍利弗盡思共度量不 能測佛智大般湼槃經偈諸行無常 是生滅法生滅滅巳寂滅爲樂大方 等大集經倡大地可說動轉相猛風 大乘年喝 可說停住相虛空可說有色相佛不說 處爲非處大佛頂如來密因修證了 義諸菩薩萬行首楞嚴經咒佛吿阿 難汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴不如 一日修無漏法逺離世間憎愛二苦 摩訶悉怛多鉢怛囉 金剛般若波 羅密多經偈一切有爲法如夢幻泡 --- page 66 --- 影如露亦如電應作如是觀因果經 偈假使百千劫所作業不忘因縁會 遇時果報還自受要知前世因今生受 者是要知後世果今生作者是法句 經偈若人生百歲不解生滅法不如生 一日而得解了之四十二章經佛 言出家爲沙門者㫁欲去愛識自心源 大乘經掲 達佛深理悟無爲法內無所得外無所 求心不繋道亦不結業無态無作無修 無證不歷諸位而自崇最名之爲道佛 言人離惡道得爲人難旣得爲人去女 爲男難旣得爲男六根完具難六根既 具生中國難旣得中國值佛世難旣值 佛世遇道者難旣得遇道興信心難旣 --- page 67 --- 興信心發菩提心難旣發菩提心無修 無證難佛問一沙門人命在幾間對曰 數日間佛言子未知道復問一沙門人 命在幾間對曰在呼吸間佛言善哉子 知道矣 千手千眼無礙大悲心陀羅尼南無 喝囉怛那哆囉夜㖿南無阿啤㖿婆盧 羯帝櫟鉢囉㖿菩提薩哆婆㖿摩訶薩 哆婆㖿摩訶迦盧尼迦㖿唵薩皤囉罰 曵數怛那性寫南無悉吉利埵伊蒙阿 唎㖿婆盧吉帝室佛囉㘄䭾婆南無那 囉謹墀醯唎摩訶皤哆沙咩薩婆阿他 豆輸朋阿逝孕薩婆薩哆那摩婆伽摩 罰特豆怛姪他唵阿婆盧醯盧迦帝迦 --- page 68 --- 羅帝夷醯唎摩訶菩提薩埵薩婆薩婆一 摩羅摩囉摩醯摩醯唎䭾孕俱盧俱盧 羯懞度盧度盧罰闍㖿帝摩訶罰闍哪 帝陀羅陀羅地利尼室佛囉耶遮羅遮 羅摩摩罰摩囉穆帝囇伊醯移醯室那 室那阿羅嘇佛羅舍利罰沙罰嘇佛羅 舍耶呼嚧呼嚧摩囉呼嚧呼嚧醯利娑 囉娑囉悉利悉利蘇嚧蘇爐菩提夜菩 提夜菩䭾夜菩䭾夜彌帝利夜那囉謹 墀地唎瑟尼那波夜摩那娑婆訶悉陀 夜娑婆訶摩訶悉陀夜娑婆訶悉陀喩 藝室皤囉耶娑婆訶那囉謹墀娑婆訶 摩囉那囉娑婆訶悉囉僧阿穆佉耶娑 婆訶娑婆摩訶阿悉陀夜娑婆訶者吉 --- page 69 --- 囉阿悉陀夜娑婆訶波陀摩羯悉哆夜一 娑婆訶那囉謹墀皤伽囉耶娑婆訶摩 婆利勝羯囉夜娑婆訶南無喝囉怛那 哆囉夜㖿南無阿唎㖿婆嚧吉帝爍皤 囉夜娑婆訶唵悉殿都漫哆囉鉢䭾耶 娑婆訶 如意寳輪王陀羅尼南無佛陀耶南 無達摩耶南無僧伽耶南無觀自在菩 薩摩訶薩具大悲心者怛姪他唵斫掲 囉伐底震多末尼摩訶鉢蹬謎嚕嚕嚕 嚕底瑟吒爍囉阿掲利沙夜吽癹莎訶 唵鉢踏摩震多末尼爍囉吽唵鉢剌陀 鉢亶謎吽 消灾吉祥神咒曩謨三滿哆母䭾喃 --- page 70 --- 阿鉢囉底賀多舍娑曩喃怛姪他唵佉 佉佉呬佉呬吽吽入嚩囉入嚩囉鉢囉 八嚩囉鉢囉入嚩囉底瑟姹底瑟姹瑟 致哩瑟致哩娑癹吒娑癹吒扇底迦室 里曵娑嚩訶 功德寳山神咒南無佛陀耶南無達 摩耶南無僧伽耶唵悉帝護嚕嚕悉都 曰十 嚕只利波吉利婆悉達哩布嚕哩娑嚩訶 佛母準提神咒稽首皈依蘇悉帝 頭面頂禮七俱胝我今稱讚大準提 惟願慈悲垂加護南無薩哆喃三藐 三菩陀俱胝喃怛姪他唵折隷主隷準 提娑婆訶 聖無量壽決定光明王陀羅尼唵捺 --- page 71 --- 摩巴葛瓦帝阿巴囉密沓阿優哩阿納 蘇必儞實執沓牒左囉宰也怛塔哿達 也阿囉訶帝三藥三不達也怛也塔唵 薩哩巴桑斯葛哩叭哩述沓達囉馬帝 哿哿捺桑馬兀哿帝莎巴瓦比述帝馬 唱捺也叭哩瓦哩莎喝 藥師灌頂眞言南無薄伽伐帝鞞殺 社窶嚕薜瑠璃鈢喇婆喝囉闍也怛他 掲多耶阿囉唱帝三藐三勃陀耶怛姪 他唵鞞殺逝鞞殺逝鞞殺社三沒掲帝 莎訶 觀音靈感眞言唵嘛呢叭彌吽麻曷 倪牙納積都特巴逹積特些納㣲達哩 葛薩而幹而塔卜哩悉塔葛納補囉納 --- page 72 --- 納卜哩丢惑班納嗪麻嚧吉說囉耶 莎 詞 七佛滅罪眞言離婆離婆帝求訶求 訶帝陀羅尼帝尼訶囉帝毘黎倆帝摩 訶伽帝眞陵乾帝莎婆訶 往生淨圡神咒曩謨阿彌跢婆夜哆 他伽跢夜哆地夜他阿彌唎都婆毘阿 彌唎哆悉躭婆毘阿彌唎哆毘迦蘭帝一 阿彌唎哆毘迦蘭哆伽彌膩伽伽那枳 多迦隷娑婆訶 善天女咒南無佛陀南無達摩 南無僧伽南無室利摩訶提鼻耶 怛倆也他波利富樓那遮利三曼陀達 舍尼摩訶毘訶羅伽帝三曼陀毘 尼伽帝摩訶迦利野波禰波囉波 --- page 73 --- 禰薩利嚩栗他三曼陀修鉢犁帝 富隷那阿利那達磨帝摩訶毘 鼓畢帝摩訶彌勒帝婁簸僧祇帝 醯帝簁僧祇醯帝三曼陀阿他阿 㝹婆囉尼 摩利支天咒罨摩利支天娑嚩賀 不空羂索咒罨阿謨伽尾嚧左曩摩 賀母捺囉合麽抳鉢納麽合入嚩企攞 鉢囉合靺哆野吽 楞嚴經咒摩訶悉怛哆鉢恒羅 六字大明咒罨嚤呢啉路吽 護命咒罨啷臨菴嚙醢 般若波羅密多心經一觀自在菩薩行 深般若波羅密多時照見五藴皆空度 --- page 74 --- 一一切苦厄舍利子色不異空空不異色 一色卽是空空卽是色受想行識亦復如 是舍利子是諸法空相不生不滅不垢 不淨不増不減是故空中無色無受想 行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸 法無眼界乃至無意識界無無明亦無 無明盡乃至無老死亦無老死盡無苦 集滅道無智亦無得以無所得故菩提 薩埵依般若波羅密多故心無罣礙無 罣礙故無有恐怖逺離顛倒夢想究竟 湼槃三世諸佛依般若波羅密多故得 阿耨多羅三藐三菩提故知般若波羅 密多是大神咒是大明咒是無上咒是 無等等咒能除一切苦眞實不虚故說 --- page 75 --- 般若波羅密多咒卽說咒曰掲諦掲 諦波羅揭諦波羅僧掲諦菩提薩婆訶 摩訶般若波羅密多“三称 念佛偈愛河千尺浪苦海萬重波 欲免輪囘苦急急念彌陀 念佛菩薩 多多益善 發願文 怡山然禅師作〇雲棲大師云 此真大乗菩薩弘善願也余初 入道之感數流涕發廣大心又此與 淨業實並行不悖何以故此則以修 心見心』得無上道而廣行悲願彼則 以念佛見佛證無生忍而還來度生 夫何悖 之有、 歸命十方調御師演揚淸 淨微妙法三乗四果解脫僧願賜慈悲 哀接受弟子衆等有違真性柱入迷流 隨生死以漂沉逐色聲而貪染十纒十 使積成有漏之因六根六塵妄作無邊 之罪迷淪苦海深溺邪途著我躭人舉 --- page 76 --- 枉措直累生業障一切愆尤仰三寳以 慈悲瀝一心而懴悔所願能仁極㧞善 友提擕出煩惱之深源到菩提之彼㟁 此世福基命位各願昌隆來生智種靈 苗同希増秀生逢中國長遇明師正信 出家童眞入道六根通利三業純和不 染世縁常修梵行執持禁戒塵業不侵 嚴護威儀蜎飛無損不逢八難不缺四 縁般若智以現前菩提心而不退修習 正法了悟大乘開六度之行門越三祇 之劫海建法幢於處處破疑網於重重 降伏衆魔紹隆三寳承事十方諸佛無 有疲勞修學一切法門悉皆通達廣作福 慧普利塵沙得六種之神通圓一生之 --- page 77 --- 佛果然後不捨法界遍八塵勞等觀音 之慈心行普贒之願海他方此界逐類 隨形應現色身演揚妙法泥犁苦趣餓 鬼道中或放大光明或現諸神變其有 見我相乃至聞我名皆發菩提心永出 輪廻苦火鑊氷河之地變作香林飲銅 食鐵之徒化生淨圡披毛戴角負債舍 寃盡罷辛酸咸霑利樂疾疫世而現爲 藥草救療沉疴饑饉時而化作稻梁濟 諸貧餒但有利益無不興崇次期累世 寃親現存眷屬出四生之汨没捨萬劫 之愛緾等與倉生齊成佛道虛空有盡 我願無窮情與無情同圓種智願以此 功德普及於一切我等與衆生皆共成 --- page 78 --- 佛道 懴悔囘向文今臣弟子某曾犯戒律及 諸威儀并諸道法行住坐臥身口意業 貪瞋癡邪見無始以來至于今日自作 敎他一切諸不善業今對 三寳前發露哀求懴悔惟願 十方諸佛諸大菩薩諸賢聖僧開大甘 仍海囘向交 露灌我頂門蕩滌宿世寃愆洗潔累生 罪垢惟願慈憫故大慈憫故弟子某哀 求懴悔還得清淨上祝 皇圖鞏固帝道遐昌 佛日増輝法輪常轉天下太平人安物 阜四生九有共證菩提 起身礼 自皈云 自皈依佛當願衆生體解大道發無上 --- page 79 --- 意自皈依法當願衆生深入經藏智 慧如海自皈依僧當願衆生統理大 衆一切無礙和南三尊聖衆 潙山警䇿銘日 幻身夢宅空中物色前際無窮後際寧 尅出此没彼升沉疲極未免三輪何時 休息貪戀世間陰縁成質從生至老一 墓Tm䇿銘 無所得根本無明因兹被惑光陰可惜 刹那不測今生空過來世窒塞從迷至 迷皆因六賊六道往還三界匍匐早訪 明師親近高德决定身心去其荆棘世 自浮虛衆縁豈逼研窮法理以悟爲則 心境俱空莫記莫憶六根怡然行住寂 黙一心不生萬法俱息 --- page 80 --- 唐朝慈恩出家箴 捨家出家何所以稽首空王求出離三 師七證定初機剃髮染衣發弘誓去貪 瞋除鄙吝十二時中常謹慎錬磨真性 若虛空自然戰退魔匍陣勤學問尋師 匠說與同人堪倚仗莫敎心地亂如麻 百歲光陰等閔䘮踵前贒效先聖盡假 出家機 聞思修得證行住坐臥要精專念念無 差始相應佛真經十二部縱橫指示菩 提路不習不聽不依行問君何日心開 悟速須究似頭然莫待今年與後年一 息不來卽後世誰人保得此身堅不蠶 衣不由食織女耕夫汗血力爲成道業一 施將來道業未成爭消得哀袁父哀哀一 --- page 81 --- 母嚥苦吐甘大辛苦就濕囘乾養育成 要襲門風繼先祖一旦辞親求剃落八 十九十無依托若不超凢入聖流向此 因循全大錯福田衣降龍鉢受用一生 求解脫若因小利繫心懐彼㟁湼槃争 得達善男子汝須知遭逢難得似今時 旣遇出家披纔褐猶如浮木遇肓龜大 出家儀 丈夫須猛利繫束身心莫容易倘能行 願力相扶决定龍華親受記 羂索咒蜀刃犯爪尺八八兀 孔引及近二合 我月八引 二合兑 二合 耳耳 二合 入引八近凡 準提咒争入奴耳月呵凡月 忍者 --- page 82 --- 楞嚴咒孔八耳云耳八云入 六字咒蜀孔用八身者 護命咒者廻争 淨法界咒萧允 禮懴儀 十五佛 大懴萬佛名號中懴三千佛 名號小懴八十八佛名號三 名號云 大慈大悲愍衆生大喜大捨濟含識相 祖奶度 五十 好光明以自嚴衆等至心歸命禮 南無皈依金剛上師飯依佛飯依法皈 依僧我今發心不爲自求人天福報聲 聞縁覺乃至權乘諸位菩薩唯依最上 乘發菩提心願與法界衆生一時同得 阿耨多羅三藐三菩提 南無飯依十方盡虚空界一切諸佛 --- page 83 --- 南無皈依十方盡虚空界一切尊法 南無飯依十方盡虚空界一切贒聖僧 南無如來應供正徧知明行足善逝世 間觧無上士調御丈夫天人師佛世尊 南無普光佛南無普明佛 南無普淨佛南無多犘羅跋屙檀香佛 南無施檀光彿南無摩尼幢佛 礼仍侵 南無歡喜藏摩尼寳積佛 南無一切世問樂見上大精進佛 南無摩庞幢烙光彿南無慧炬照佛 南無海德光明佛南無金剛率彊普散傘彿 南無大彊精進勇猛佛 有無大悲光佛南無慈力王彿 南無慈藏佛南無旃楠窟莊嚴勝佛 --- page 84 --- 佛生無彭鲜南佛王嘉壬堂學 制主源收芹溯學销粼正醿鲜學 佛勳子祟無學佛鉴县作戰學 制王儿业目临山心浦學制王桥卿淵业事 佛泓派耳日通學业子月日無學 业王典丁載翼消面佛飞場社通學 制王路杭伙音月板吴無學 制水仙体业無學业陈曩路堂學 制相光七通學镜主藏派氵物光學 制杂晶师业通學业了行宀见泥日创通學 佛王農我第业蜀學物九垂纂立尘谶學 佛王〇丑其汞羅溪嘉丗學 佛光華业溯學业王海华道尚學 佛溪羹溯學佛具吴夏谶團 --- page 85 --- 南無須摩那華光彿 南無優曇鉢羅華殊勝王佛 南無大慧力王佛南無阿閦毘歡喜光彿 南無無量音聲布南無才光佛 南無金海光佛南無山海慧自在通至佛 南無大通光佛南無一切法幢滿王佛 南無釋迦年尼佛南無金剛不壞佛 五十八 南無寳光佛南無龍尊王佛 南無精進軍佛南無精進喜佛 南無寳火佛南無寳月光佛 南無現無愚佛南無寳月佛 南無無垢佛南無離垢佛 南無勇施佛南無淸淨佛 南無淸淨施佛南無娑留那佛 --- page 86 --- 制杀县丑目车東獬學 现号佛互十三 嘉圣 去数 业限艷國有無当孔疵學 制王州繁兹任吴乘重县逍卽 业业家囊鼎籤學 业翠以盛乖时凰业學佛爭察星通學 佛鉴猛鹽业南 明融医业刻昊批孽 佛生動要滤议濉學制业派业店暴淄有 业兴得业學佛識纟眉通學 佛通蚍酸無杂妻愁谶學 佛幸影胚谶南佛衫齧雌业學 佛德叠淵谶南佛亂别無學 制架瞅曺通置學业影匯斟逆撇學 缈牌兩通學佛丬六鲜學 --- page 87 --- 南無南方摩尼淸淨雲佛 南無西方無量壽佛 南無北方無梁光幢佛 南無東北方無礙光雲佛 南無東南方自在吼聲佛 南無西南方勝妙智月佛 南無西北方大聖自在佛 礼仍美 南無下方光明妙輪不空見佛 南無上方普眼功德光明雲佛 南無寳集佛南無寳勝佛 南無成就盧舍那佛南無盧舍那鐘像佛 南無盧舍那光明佛南無不動佛 南無火光明佛南無無量聲如來 有無彌陀劬沙佛南無大稱如來 --- page 88 --- 南無寳光明佛南無得天無畏佛 南無然燈火佛南無寳聲佛 南無無邉無垢佛南無月聲佛 南無無邉稱如來南無日月光明世尊 南無無垢光明佛南無淸淨光明佛 南無日光明佛南無無邉寳佛 南無華勝佛南無妙身佛 南無光明淸淨開敷蓮花佛 南無懴悔師菩薩摩訶薩 三稱 嗣德捌年嵗次乙卯四月安居日 河內省蓮池海㑹禪寺印供 柳幢社附刋刻經錄目錄在後 --- page 89 --- 七俱胝佛母所說準提陀羅尼經 要畧 卷上 唐天竺三藏法師大廣智不空奉詔譯 淸粤東鼎湖山菩提心沙門弘贊會釋 佛母準提陀羅尼咒 稽首皈依蘇悉帝頭靣頂禮七俱胝 我今稱讚大準提唯願慈悲垂加護 曩謨颯多 引 南 引一 三藐三没䭾 俱胝 準提咒 南 引 二 怛侄他 引 三 唵 四 者禮 五 主禮六準 提 七 娑婆訶 八 右法取一瓦碗以香塗置於壇中專心 念誦碗若轉動事卽成就若不動事卽 不成“ 智譯云以淨瓦鉢燒香薫之內外塗 香盛滿香木并好香花置壇中依前 瓶法而作念誦其鉢卽轉典解無異 若欲得知一切成就不成就事卽燒 --- page 90 --- 香發啟白聖者願决心疑若右 轉卽成就若左轉卽不成就 又法欲知未來之事先塗一小壇令一 具相福德童子澡浴淸潔著新浄衣服 以七俱胝眞言加持香塗童子手又加 持華七遍置童子手中令童子掩靣立 於壇中又取别華誦眞言加持一遍一 打童子手背乃至二十一枚卽問童子 六十 善惡之事童子皆說 智譯令取好花念誦一百八遍以香 未塗童子手捧花掩靣復自手更取 别花念誦 稳童子身 又法取一明鏡置於壇电先誦眞言加 持華一百八遍巳然後又誦眞言一遍 一擲打鏡靣於鏡靣上卽有文字現說 善惡事 智譯或使者卽身現鏡 中使者卽佛母之使者“ --- page 91 --- 又法欲知事善不善成就不成就取蘇 摩那華香油誦眞言加持一百八遍塗 右手大拇指面誦眞言聲不斷絶令童 子觀指靣上現諸佛菩薩形像或現文 字具說善惡 智譯云或以殊砂或以蘇 摩那花浸胡麻油中塗拇 指用念誦一百八遍卽現天神及僧 菩薩佛等形像若心有所疑三世中 事一一問皆知 卽梅指上自現。 準提咒 又法若人患鬼魅病取楊柳枝或茅草 誦眞言拂患者身卽得除愈 訶羅譯云 以咒咒茅 拂病人得香茅第一不得直茅亦得 智譯云以石榴枝白茅香等草念誦 鞭拂 之。 又法若孩子夜啼令童女右搓線誦眞 言加持結二十一結繫於頸下孩子卽 不夜啼 餘譯云令童女合五色縷二咒 一結蒲二十一結與病人小男 --- page 92 --- 女等頸上繫者悪磨 鬼魅等病卽得除瘥 〇又法先加持 白芥子一百八遍然後取芥子誦眞言 一遍一擲打彼鬼魅者滿二十一遍其 鬼魅馳走病者除愈 智譯云或以白芥 子置酥中取芥子 少許念誦一遍〇一擲火中 如是二十一度病卽除愈 〇又法若 人被鬼魅所著或復病者身在遠處不 能自來或念誦人又不徃彼取楊柳枝 準提咒 六十五 或礬嘉持一百八遍使人將往病人所 以枝拂病人或以華使病人嗅或以華 打病人鬼魅卽去病者除瘥 智譯云遣 人將去語 彼云汝去某甲遣將此枝鞭汝汝若 不去損汲無疑若不去鞭之卽去。 又法若人患癰腫等及諸毒蟲所齧取 檀香汁和土爲泥誦眞言七遍塗瘡上 卽愈 智譯令取熏睦香和淨水 土塗丁瘡癰癤癣漏卽愈 --- page 93 --- 又法若人在路行誦此眞言不被賊劫 傷損亦離諸惡禽獸等難 智譯云若在 路夜行念誦 不鈌無有賊盗虎狼惡鬼等怖畏難 處持心念誦并作護身彼等諸難卽 皆自滅若乞食時常持此咒不爲惡 人惡狗等類之所侵害乞食易得 又法若於江河中行誦此眞言不被漂 㲻及水中惡龍摩竭黿鼉等傷害 摩竭 此云 鯨魚長十餘里或效百里能吞大舟 等者謂諸毒䖝虵類也智譯云或虵 準提咒 咬卽遣彼人圍繞 念誦人數帀卽愈 〇又法若求豊饒 財寳者每日以種種食護摩卽得財寳 豊饒 智譯云若求富饒以粳米油麻置 酥酪中手把少許發願念誦七遍 擲著火中燒之隨力七日乃至七七 日卽如其願訶羅譯云以酥和稲榖 咒西百八遍火中燒之隨心所願無 不成諦財寳増盈也言護摩者卽是 以前諸物擲著火中燒之以爲供養 蘇悉地經云於尊像前作護摩爐頂 方一肘四靣安縁量深半肘縁高四 指以牛屎和牛尿塗用香水洒或作 --- page 94 --- 圓爐其念誦之處若在房室應出於 外望見尊像而穿作爐隨其事業依 法作之乳木等物及以香花置於右 邊護摩器皿置於左邊坐茅草座攝 心靜慮先誦本尊眞言一遍請安本 座依法供養願尊垂納護摩之食其 護摩木有十二種此方無有可用紫 檀或堅實乳木代之取其枝端直者 量長兩指或云十指皆新採湿潤者 觀其上下一指置之香水淨洗細頭 向外麤頭向身以乳酪酥蜜揾兩頭 擲於爐內如念誦時置兩手在雙膝 間護摩時亦應如是護摩畢用本眞 言淨水以手遠廵散洒爐中如是三 度護摩都了如法發遣若以酥蜜油 作法當用杓至娑嚩賀字餘聲未盡 卽瀉爐中初以一杓滿酥護摩一遍 中間小杓護摩畢還以一杓滿酥護 摩一遍重獻閼伽乃至供養準前重 作護身等印乃至解界方可發遣如 下所 明。 〇又法欲今人敬愛歡喜者眞 言句中稱彼人名卽得歡喜順伏 訶羅 譯云 稱彼前人名字咒稱 滿百八遍卽便敬念“ 〇又法若人身 體肢節痛加持手二士遍摩觸痛處卽瘥 --- page 95 --- 若自爲若 爲他皆得 〇又法塗一小壇取一銅 碗滿盛浄灰令童子兩手按灰碗上持 誦者應誦眞言本尊使者入童子身其 碗卽轉卽下語童子卽自結三部三昧 耶印誦三部眞言卽取滑石過與童子 童子卽於地上書過去未來事吉㐫善 惡及失脫經論廢忘難義眞言印卽得 準提克 知解 此中不言遍應是百八遍或 持至童子自結印咒爲限 又法兩軍相敵於樺皮上書此陀羅尼 懸於竹竿上令人手把誦眞言彼敵卽 破 巳上數條 餘譯俱缺 〇又法或有女人夫主不 敬重取一新瓶滿盛水於瓶中著七寶 及諸靈藥五穀白芥子以繒帛繋瓶項 以眞言加持一百八遍令女人結根本 --- page 96 --- 印安頂上以水灌頃卽得寵愛敬重亦 得有子息在胎牢固 智譯云取淨瓶盛 滿香水别置淨處 以生糞塗作壇念誦一百八遍如是七 瓶皆作此法於淨處以香花爲道場取 瓶内香水洗浴夫卽愛樂亦得有孕婦 不樂夫亦如前法按一大藏經中陀羅 尼神咒總爲五部二佛部謂諸佛咒二 蓮華部謂觀自在等諸持蓮華菩薩咒 三金网部謂金剛手菩薩并諸金剛神 咒四寳部謂諸天咒五捃磨部謂諸鬼 神咒此五部每一部各有五部總成二 十五部今此準提眞言總持摄二十五 準提咒 六十九 部故隨所用 之無不成就 〇想争罨字安於頂以大拇指觸頭上 次想司左字 卽者 字 兩目瞳人上俱想 瓜禮字復以大拇指觸左右眼上“次 想耳祖字 卽主 字 安於頸上用大拇指觸 次想夙禮字當心以大拇指觸。次 想宣準字安左右肩以大拇指觸“次 --- page 97 --- 一一一 一一一 想公泥字安齎上以大拇指觸次想 如娑嚩 二 合 字安右左兩䏶上以小指觸 次想八訶字安右左兩脛上以小指 觸 智譯每字皆以偈釋及今觀字色相 然其安布典本譯畧有參差故不錄 如欲知者下持誦法要當出又當知令 想九字眞言皆是天竺梵書非此方之 文故一字頂輪王儀軌云所言觀諸字 唯瞻於梵書非是隨方文有大神力用 或問日何以梵字皆有不思議神用耶 答日謂每一一字當体卽是諸佛菩薩 一 準提咒 二一 心故當体卽是離相法界故當体卽是 敎理行果故是以有不可思設神用也 又天竺梵字法糸本有何以故以世界 初成時梵王傳說不同此方蒼頡等創 製若然者元天竺梵字皆有不思議神 用何得偏讚眞言中字耶答日以眞言 中字由諸佛不思議神力加持体合多 義法性如然故偏有神用卽如此方語 言文字是一唯急急如律令等語咒火 不燒咒湯不熱咒刀不傷咒毒不中由 作咒語偏有此神用非餘一切交言皆 有此功力天竺亦尔文字雖一唯眞言 中字偏有神力非餘切字皆有如是神 用也或日咒是諸佛秘蜜之法尚非因 山 --- page 98 --- 位所知何以今解釋此九聖字義答日 豫賢首七經疏及神變蔬并密藏諸經 釋陀羅尼字意而有二門二不可說門 謂咒是諸佛密法唯佛典佛相傳不通 他解但當持誦不須強釋二強說門謂 眞言中隨拳一字或作人或作法橫豎 該羅自在解說以要言之無盡法門於 一字中解說者盡方是陀羅尼字義就 此而言假使十方諸佛經恒沙劫共說 眞言中一字義亦不能盡故莊嚴寳王 經云六字陀羅尼是觀自在蓄薩微妙 本心無量如來而倘難知其因位菩薩 云何而能解耶是知知者尚難况其受 者今於一字中略爲解釋卽是強說門 準提兇 电少分一途義耳謂於眞言一字中或 作二義五義十義乃至百義等解釋名 爲少分義若作一義解釋名爲一途義 上云尙非因位能解者此據密敎圓宗 不可說門而言也其不可說閒義當顯 敎圆宗離言果海其強説門義當顯敎 圓宗带言 因分也。 內諸經曰誦集 上加首楞咒五㑹該二 十一張此間附準提咒 該十 張 --- page 99 --- 蹄筌月指示開 免魚光眼契密 --- page 100 --- 金剛彌陀圖經一卷 六十 五張 普門懺經一卷 二十 四張 盂蘭經一卷 一八 張 在家修持三敎源流一部二集三卷 一百四 十九張 戒殺放生文一卷 三十 八張 小瑜伽科 二十 五張 牌位 十二 張 湘山志 三十 四張 三敎一源 十 張 徃生 錢 一張 本紙 海㑹梵孚 一張 本紙 佛祖統紀一部四號 城池 昆福 四包二十卷 以上諸部全用市紙 板留在河內省懐德府壽昌縣蓮宗寺 新解國音諸部竹窓一部三卷沙彌律儀卷上沙彌威儀 卷下緇門警訓一部三卷護法論一卷課虚錄一卷 菜根談一集三卷諸部未全書刻 全用 市紙 金刚彌院 〇華嚴經一部十六集八十二卷集一卷 二十 四張 卷二 二十 二張 卷 三 二十 三張 卷四 二十 五張 卷五 二十 張 〇集二卷六 二十 五張 卷七 二十 六張 卷八 二十 一張 卷九 十九 張 卷十 十八 張 〇集三卷十一 十六 張 卷十二 十八 張 卷 十三 二十 五張 卷十四 二十 五張 卷十五 二十 四張 园集四卷十六 二十 九張 卷干 七 二十 八張 卷十八 十六 張 卷十九 二十 四張 卷二十 二十 三張 〇集五卷二十 十五 張 卷二十二 二十 三張 卷二十三 二十 四張 卷二十四 二十 二張 卷二十 五 二十 一張 〇集六卷二十六 二十 一張 卷二十七 二十 三張 卷二十八 十七 張 卷二十九 十六 張 卷三十 十入 張 〇集七卷三十一 二十 三張 卷三十二 十五 張 卷三十三 十七 張 卷三十四 二十 四張 卷三十五 十八 張 〇集八卷 三十六 十七 張 卷三十化 二十 一張 卷三十八 二十 五張 卷三十九 二十 五張 卷 --- page 101 --- 四十 十六 張 集九卷四十一 十六 張 卷四十二 十九 張 卷四十三 二 十 四 張 卷四十四 二子 七張 卷四十五 二十 張 〇集十卷四十六 十八 張 卷四 十七 二十 張 卷四十八 二十 四張 卷四十九 十五 張 卷五十 二十 五張 〇集十 卷五十一 二十 一張 卷五十二 二十 一張 卷五十三 二十 張 卷五十四 十九 張 卷五十五 十九 張 国集十二卷五十六 二十 二張 卷五十七 二十 二張 卷五十 八 二十 四張 卷五十九 二十 七張 卷六十 二十 九張 〇集十三卷六十一 二十 張 卷六十二 二十 一張 卷六十三 二十 一張 卷六十四 主 張 卷六十五 二十 一張 集十四卷六十六 二十 四張 卷六十七 二十 一張 卷六十八 二十 六張 卷六十 九 二十 二張 卷七十 二土 二張 〇集十五卷七十 十 二張 卷七十二 王 張 卷七 十三 二十 一張 卷七十四 張房十 卷七十五 二子 九張 〇集十六卷七十六 二 十 企剛彌陀 四 張 卷七十七 三十 一張 卷七十八 二十 六張 卷七十九 十七 張 卷八十 二十 四張 華 嚴經普賢品 十八 張 華嚴經綸貫 張十 華嚴經該令紙一千七百八 十四張禪蒙修持毘尼戒律一卷 一百三 十九張 禪家修持經咒律 儀一卷 一百三 十八張 三敎管窺三卷卷上 八十 一張 卷中 九十 三張 卷下 九十 六張 五 卷該令紙五百四十七張禪家䂓約一卷 四十八張 用市紙 五戒十戒 牒 一張用 加銀紙 比丘菩薩戒牒 一張用 加銅經 〇板留在北寕省慈山府仙逰縣 蒲山大覺禪寺度牒福田和尚刋刻以上 〇普陀山志一部三集六卷集一卷一 四十 七張 卷二 四十 九張 〇集代 卷三 四 張 卷四 五十 九張 集三卷五 五十 四張 卷六 四十 張 該市紙二百 九十 九張 鼎湖山志一部三集八卷集一卷一 九十 五張 集二卷二 三十 三張 卷 --- page 102 --- 三 二十 六張 卷四 二十 六張 卷五 三十 五張 〇集三卷六 三十 二張 卷七 四十 八張 卷八 二十 五張 該市紙一百十八張 板留在北寕省天福府越要縣土河社端明等住持僧法名 金堂土河社善信核梛刋刻 向上諸部福田和尚證明 興功協辨大學士領河寕總督兼知寕太諒平等省受在家菩 薩戒阮登楷法名大方男子進士阮登洐法名大器及仝家等 綂紀集 卷六千西引 卷二五十引 集一 卷三五十引 卷四五十出引 集色 卷五五十五引 卷六四十引 集四 卷七四十八引 若八五十山引 集五 卷九五十四引 卷十六十出引 集六 卷十四十九引 卷十二五十引 集七 卷十三五十引 卷十四四士小 集人冫 卷中五至引 卷人三十分 集九 卷十七四十卧 卷十八四十大引 集十 卷十九四十引 卷二十四十七引 該市紙一千張 終畢 金刚彌陀 七十五 㑹該日誦卷丙紙双板效若千刘項目顏厥口 該上自序引下至諸經目次七十五引芾纸效 程 板效九氵仕 面 面 牍 二普門仍内該紙效 三驸 四 板效 秣 一面 五斤 一面 十四 自 二孟蘭經内該 紙敎 板效尅二面 六斤 一面 〇以上該卷内卫自金剛旀讹 次序 下至盂阑經末 次千 六引 紙效 室四 三引 板效 狱冠 二面 五社 四 面 靜 終畢