# Vạn pháp chỉ nam # 萬法指南 # Việt Điển text 712 — 264 pages # https://www.viet-dien.com/dvn/712/1 --- page 1 --- 026 --- page 3 --- 恖粤窀舁 思 生五衫 貪稂臣行武曲垂貞肇夂曲禄存左輔 右翎 爵 一光者日月厚 --- page 4 --- 洪福光輝丕振宗風貽後世 海陽平红能安里堵富顺洪福 爵德永盛均霑洪雨継前人 --- page 5 --- 南無常精進菩薩作大證明 萬法指南序 佛西方聖人也不教而化無為 而治曷有法乎是法也良以衆 生有種亾病故佛有種口法以 藥之而法又奚止於寓哉迨夫 吾弗歷世四十九年談經一十六 --- page 6 --- 而一本乎心耶故萬法者未尽 解也指南者尽之之辭也自利而 利他欲人之悟其心而誠其信也 然未有不尊所闻而能行所知者 尊則信其法可以還初而四大不為 塵薮尊則信其法可以凝慧而 六八际爲識媒尊則其法可以破 --- page 7 --- 通心悟人我俱泯境智圓融出生一 死迷登涅槃中也苟論三界唯心道 法唯識則一字之禅未足以為简 而其多闻生智多見生慧則萬 法之数亦不以為繁若徳山之 舉捧百丈之捲席雲门餅趙州 茶語涔通断心行䖏㓕學者十 --- page 8 --- 帛重梓大藏法数流傳後學以 為法施俾一切有情盡在聲闻縁 覺而悟八也予見作隨喜序斯数 語以質諸大方者正之敬序辰 一永爵三年歲在庚子仲春之穀日 大明囹雲水沙彌明幻釋子一薫 沐拜登台 〇 --- page 9 --- ，心 起信依丿心 一法 花嚴法主 唯一法、 法有二门 一身 花爵十方 諸如来同共一法身 一音 維那佛以 一音演法 一義 花嚴一法 中一義 一語 花嚴如来 於一切語中 一句 花爵一義 中一句 一偈 花麗一偈一光 能破地獄 一门 花爵一门超出 妙莊嚴路 一道 花爵一道 出生死 一念 花嚴一念 普莧無量劫 一位 花麗圓教一位 即一切位 一生 花嚴一生 一行 花叢圓教一行 卽一切行 --- page 10 --- 一修 花爲园教、修 一切低么 一味 譬好一水 者同一味 一断 普贤新 一一切断 一障一障一切疏十 一證一證一切證一極貞元疏極唱高 一路 楞嚴一路 一諦 湟槃唯 一實諦 涅槃门 一毫花嚴一毫之善 一子 等視眾生 猶如一子 一花 一花百億國 一字 唯一字所 謂無學 一香 一花一香 無非中道 --- page 11 --- 一瞬 日遇一牌 非時食 一髪 丰日遇一髪 非時食 一教 二師立晋教一氣 轉一氣 而致矛 一毛 於一毛端 一善 一善心 破一種恶 現寳王刹 一根 一根既还元 六根成觧脱 一漚 空生大竟中 如海一漚發 一人 唯佛一人 居净土 一指 身然一指 燒一指即 一實一實之道一機 要以一機抽 晴洪無情 一空 花器中空寳器 中定俱同一空 --- page 12 --- 一法界 一法界大兔 相法门體 一刹那 一刹那中 卽徃生 一觧脱 者八乘 一觧脱 一大事 佛為一大事因 縁故出現於世 一合相 微塵實有者 則是一合相 一由旬 一由旬北方一驛也 命四十由向里 一拘盧 一拘盧舍舍四里 一蹬一燈水一水福虚中 一境四見 天見是琉璃人見是水 鬼見是濃血魚見是窟宅 一心約教有異 小乘教假説一心始教異熟類卯為 一心終教如来藏為一心類教泯 絶染净筠一心园教 聪文義腾一心 --- page 13 --- 真如 心性混合曰真 不妄変如又不動也 生滅 心隨凭生 境隨心滅 圓 囬光返照照悟自心空見 本性宗見萬法妙用 覺 只此頓悟修卽是在位 真佛园成佛果故曰园覺 正 内悟脊有佛性為主 外智有善悪因果依佛 不 業長夜以梦作梦無有 休息竟者醒也如変瓦身 覺 正因學佛正果作善離曩也 不信因不覺知不帕生死一句以悪作惠 觉 佛日明之不昧不覺者 梦不醒迷真合妄也 常住性 常不交也如 依水起沒波 滅水存依真起妄 妄滅竟园當其波特水 一覺性 能知竟聖化善悪 性自如之無是非 天洗强終而逯身法性 廣大包萬蒙 無有限量 --- page 14 --- 拿心接不癸六根不敦妄行 真如二 離言 依言 真如二 安立非 安立 真如二不変隋縁法身二 般若真 般若應 灋身二 理法身 智泫身 法身二 無着智相 無着法相 法身二 無养言説 無着證説 般若 實相舣若 覔照般若 般若二 花不二 餘經共 觧脱二 心解脱 慧解脱 觧脱二 大疏有 大疏無 湟樂二 住净 方便净 佛身二 生观肉身 法性生身 佛尊二 知生 來論法 --- page 15 --- 我人樂我 帆二 人法执 我法扼 無 二渍無我 見 行尋伺 我亠 人我 法我 覺 二 本覺始覺 二真如 果 德依果花世界 正果如来十身 二 種實物 有施設 道二 有漏 無漏 識二分 見分能縁我 相分所舄境 三種通 示通自修行 説通示不修 資粮二 福資粮 智資粮 世间二 炅生世词 器世询 法執二 俱生法 分别法 我執二 俱生我 分别我 阐髁要 断善根人 書提本愿 局法二 一慚自不作恶 二愧不令他作 --- page 16 --- 二一发中 立題二 佛立身 經像立 獨覺二 麟喻 部行 方便 細末 不念 二障 一理障碍正知見一煩恼障一 二事障續諸生死二所知障 二智 一如理智二根本知一無尽知智一見察知一一切知二一 量知二垢得知二無生知二無生知二取相二道種知 二嚴 福嚴 慧爵 二足 福足 慧足 二空 一人空一生空 二法空二法空 二利 自利 利他 二義 一了義 二不了義 二断 縁縛断 不生断 二礙 智礙碍 煩恼礙 二善 巳生善 未生善 二慳 財悭 法慳 二法 勝義法 語科法 二覺 自覺 他覺 二戒 隨相戒 離相戒 --- page 17 --- 貿小頓戌二理行 二土 性土净圡 相土穢土 二因 能生因習因正因如乳生酪生教如因于 芋方便因報因縁如煖酵了因如水立艹寸 二親 父親 母親 二摄伏 折伏 調伏 二八理八行八 二力 思擇力 修習力 二根 浮塵根 勝義根 二悪 已生未生 二戒 性戒 邃戒 二花 草木 金土 二相 有相短相同相知 净相不共相好 相異相思 二業 引葉 滿業 二通 説通教 宗通證 議業相 二教 化教通内外 眾制教惟内 二愛 欷愛 法愛 二邉 有邊 無邊 二貪 財貧 篌贫 二詮 遮詮 表詮 二答 言答 示答 --- page 18 --- 二共鼎不自在 妄語二 一多被誹謗 二為他所誑 綺語二 一言無人信 二語不明了 两舌二 一眷属乖離 二親戚弊恶 恶罵二 一常闻恶声 二言多諍訟 貪報亠 一者心不知足 二者多欲無厭 嗔報二 一恒被人求長短 二恒祓他恼 痴報二 卽邪見二一生邪 見家二其心謟曲 二輪 生 死 輪 寄静亠 心寄静不作意麗 身宋静不作身恶 数有二 数量之数 色心等名 際有二 涅樂實際 生死際 荘嚴二 形相莊嚴 弟一義荘嚴 經體二 文是所依 幾是能依 種性二 有種性 無種性 --- page 19 --- 二音見 翁業妾見 神力二 現身靣 手摩頂 二一乘同教翁教 善法二 理法第一義諦 事法六度萬行 印師二教 屈曲 平道 曇哉二教 聲闻 菩薩 遠師二教 漸教 頓教 此方二教 儒敖 道教 劉虬二教 花頓 全漸 圓教二门 行布 园融 金剛二義 一堅 二利 鬼通二生 胎生 化生 顯示有二 言顕示 使修行 廣刹菊二 利今 利後 無知有二 渠汚無知 不渠污不知 --- page 20 --- 二果二義 一徃天上 一来人间 佛色身二 化色現形 二種因果 世间苦果集因出世㓕杲道因 花嚴諸教本二 一為開漸之本如日初出先照高山 二為探末之本如日没時还照髙山也 闻經二䖏非器 二乘尊無為垙 眾生溺貧愛水 身土二不相 眞如属佛則能依身 真如属法卽所依土 二人出佛身血 調達推山得罪 祗域行針得福 束蘆二義 一立相依謂名色等 二取中空縁相假集 --- page 21 --- 三身本有經説二等 同断無明三身二 者得等與家生 同得菩提三身 佛二種十身 一融三世间 二伟自真 二種善機 一感天人花按 二感佛道果报 軍持有二用 净用礴尾 濁用銅铁 二字 悉曇章生字之根本名半字 餘章文字具足名曰滿字 二伊 二伊謂新伊盖伊也如此方草書下字相連 不断不縱不横横如烈火竪如点水各不相續 二曇譯經 音執 曇晷筆受曇影正為 前漢大文志去極逵近难知要以晷景晷景者所以一 曰之南北也古委切妖音軌刂説文曰景也 --- page 22 --- 修行二法 初以智正行 后以非滅智 智說二義 一哉所知義唯求五欲康妄不求空利 二智所知義求定利棄五欲 二種自性相 習言説自性相計者 分别事自性相計着 俱生執者二 一常相續謂七縁八起自心相执 實我二者间断謂六縁八所変五取蘊 相起自心 相抿為實我 試亠種生 一流注生 一相生 滅 一流生减 一相减 住 一流住住 一相住 --- page 23 --- 三寳 性無乖諍僧真 如有和合義 别相三寳 法報應化佛敎理行果法 住持向地僧 泥金塑像伟黄卷赤 住持三寳 軸法剃髪染依僧 大乘三寳 三身十身二空理芋 三寳十聖 小乘三寳 丈六金身四諦十二因縁 五果四向 大乘三藏 花嚴等經經梵律 網戒起論論 小乗三藏 四阿含經四分律俱舍等輪 --- page 24 --- 三道 見道初果修道二三果 無學四果 三大 刷大相大 用大 三種三間 有情世间器世间智正覺世询 三智明明 天眼智明能見本性山石不碍見宿命智明知山 他宿命善恶因縁也漏盡智明大如照見習氣 不漏生也 三苦 苦苦壞苦行苦苦上加苦 樂極則依念念迁流 三漏 欲漏敬界有漏上二界無明漏 煩恼除無明煩恼除無明三界無明 三輪 神通身教戒口 記心意 三施 飲食施不品珍寳施中品 身命施上品 三慧明 闻慧明逹耳之謂闻思慧明着心之謂思 修慧明治習之謂修三者圓明是名亡慧 --- page 25 --- 三心 志誠深心發願 三心 遇去現在 未来 三試 阿陀耶阿賴耶 巷摩耶 三哉真說現說分别說 三界 欲界色界 無色界 三有欲有色有無色有 三業 身棄口業不失律儀 竟業清净無染不訉他遇 三覺 本竟始覺 究竟 三世 遇去現在 未来 三祭 遇去際現在際 未来際 三毒 貧嗔癡 三恶 殺盗 婬 三想 烈觀 中人 三思 審思决定 動發 三行 罪行福 不動 三倒 心想 見 --- page 26 --- 三恩之士 少忽其長則務紊 老恩其死則務逝 有思其終則務私 三武周武帝 魏太武帝 唐式帝 贒 十 向 憐 生 諦心障 壇 無 畏 土 文 化 歎 媱 教 三怨 耐怨害安受 見察 三假 上方相 成相縛 三惑 見思無明 塵沙 三見 定假 中 三草 大乘大草中乘 中草人天小首 三餘 障餘道餘無學戒定 果餘習氣無學果 三常 本性不断 相續 三因 正因縁因 了因 三願 愿一切還生得謬知法愿以 無厭心為冢生説法愿捨 身命馿 三諦 中諦統一切法一中一切中無真無 俗而不中則三諦者統理而絶 持正法 待也滇諦泯一切法一真一切真無中無俗而不真則三諦俱 亡泯無相也俗諦立一切法一俗一切俗無中無真而不俗則 --- page 27 --- 三玄门 休中玄亟盖乾坤句又曰句中玄 隨波逐流句雲玄中玄截断衆流句行三句 三迦葉 優楼頻罹伽卵 即提 三佛性 住自性引出性 至得果 三種有 相持假名 有法 三知䛋 敎受同行 外記 三僧祗 地前三賢初地至七地 八地至九地 三因果 異袤因果福因 福果智因智果 三通力 報通修通 変化 勝三修常樂净 劣三修 無常是苦 不笋 三不退 行立 念 佛身三 自性身受用身 亥化身 三相讀 世界衆 生業果 --- page 28 --- 三悪道 地微餓鬼 畜生 三長物衣鉢藥 三法印 諸行無常諸法 無我涅槃宗静 三藏義 隐覆含 摂出生 三悔法 懴悔勸請 回向 三悬義 父悬启恩師恩 三無明 癡迷 顛倒 三禮年 或遇相似 順實 三等疏 真假 分位 三漸次 除其助仁刳其正性 者其現業 佛三密 身宻放光口客説法 意密入定 三種天 人天謂 國王 生天嘆色界 净天伏菩薩 三類境 種子根身 器境 --- page 29 --- 三勝事 一断婬力二念力 三精進力 三必死 人抱疾騾捩 眙泞結實 三不幸 少年登科父母為高官 美才能文章 三無為 虚空無碍為性名空無為得滅離繁為 性擇力得㓕卽慧非擇臧不用擇故名三 年三長法焦老假義從項至心上為擇滅 膲従心至腰中焦従腰至足下瞧 名句身三 名身句身 文身 佛三夫人 瞿波夷耶輸 摩奴舍 三友此量宗因喻 初果三結 身現疑 戒取 光綂三教 頓漸 园 --- page 30 --- 佛化身三 千丈大化身丈六金身 隨類化身 三陀羅尼 多字一字 無字 由旬三量 大八 十里 中六十里 下四十里 吉藏三輪枝末根本摄末歸本 圓覺三期 長期百二十日中期百日 下期八十日 智光三時 境有心有境空 心空心境俱空 三事成身 父母 中隂 三法被機 四諦声闻十二因绿绿觉 六度廿台薩 由光三因 然登施佛受樂明經 觧人疑惑 --- page 31 --- 三無差别 心佛 還生 胎位三事 命見風 煖哉 三車喻乘 羊車鹿車 牛車 由三不能 不能免眾生定業 不能度典縁不能尽家生界 三輪空施 一財非我右 旋者空 二我非能施人愛者 三不貪施果施物空 富樂親三 佛能説菩薩 能離衆生能執 三長齊月 正五九也天以大寳鏡照四大部卅 此三月正照南卅故宜以修福 袈裟三色 青色銅青渠黑色者渠泥 木蘭色者樹及渠 三種病 可賚之病毉之卽愈危馬之疾 整亦难愈必死之病雖聖奠觸 --- page 32 --- 三如来藏 空如来藏離不觧脱、切頻脑不空如来 藏身河沙佛不思議法空不空如来 藏隨為色 空普應 觀音三現 八萬四千镍迦羅首八萬四 千母陀異臂八萬四千 清净 寳目 三身花滗 毘盧速那云遍一切䖏盧舍云园滿 又光明遍照釈迦年尼云能仁宗威 文殊三名 文殊師利云妙德滿尸利妙音 曼殊室利云妙吉祥 阿難三谷 阿难云歡喜持多闻藏阿难拔陀云喜賢持 持線覺藏阿难伽陀云喜海特菩藏〇鏊 三衣名義 僧伽黎上衣九條二十五條树爵多羅 中衣七條安陀會下衣五條 三鉢花嚴 下本十萬偈四十九品知論名大不思議中本 四十九萬八千八百偈一千亠百品上本十三 --- page 33 --- 短命三恶 心性狼弊不受善言明知勝已 常依悭疾畏勝巳恥不下向 三特無悔 加行心時根本心時 後起心時 三種發心 信成就發心卽發初覺時證八發公八地致寃 究竟位觧行發心初劫滿時深觧現前 世尊三稱 曰猛雄破魔曰慧日破暗曰两足尊 聲聞詮三根 上根舍利弗中根四大弟子 下根五百千三百 藏三詮學經正詮定毘尼詮戒論詮於慧 三䖏不轉法輪 戒曼高山五欲汚泥 邪見稠林 --- page 34 --- 法花三周説 喻説上根身子法説中根四 大若子因縁下根五千人 法花一心三法 生如来座諸法空為座着如来衣 矛和忍辱為衣八如来室大悲慈為室 生净土三法 孝養爻毋着心不殺受三皈依戒 不犯威儀發菩提心勸進行者 佛行離地三意 地有虫故地生首十故 現神足披 三䖏八法界 十地初心以得不退故回向於心八諸行紀 熟故初入地以得园融自在故 三義信受奉行 説者清净不為利養故所説清 净實知法休故得法清净信受 奉 行 三才配三世间 天配智正竟世间人配眾生 卽世间地配器世间 --- page 35 --- 心即六試 轉得化身 蓮花喻三義 一為蓮為故二花诵逆 現三花落蓬成 器世间説有三義 一約口通力説二約融通説 三約顕理説 三歸依如 皈伟畏天命也皈法依者畏 聖人之言也 孔子三畏 飯依僧者畏大人也 畏者敬畏也 三才天地人 三先日月星三綱 君為臣綱父為子綱 夫為妻綱 智論三種相 假名相者如車如屋如林如軍如人 諸法和故有無别車等法相者五 衆十二八十八界等肉眼見故有見慧眼見則無無相 相者有人取是無相相隨逐取相还生結使不應取 --- page 36 --- 玄玄易判八卦 、隂明消長為有明玄老子重 融為無明玄荘予自然有無 明 玄 又云 周易為真玄者子為虚玄 莊子為談玄 三症 不净見治 贫慈悲 見治嗔因縁 三爱 二善一麗愛謂食肉荒色荒名利二 法愛謂貧来报行施戒愛楽着 兑治癡 名義貧 聖果 智試三 無碍相是智有碍相是哉三事和合生 方便相是說事方便自性相是智 得相是哉不得 相是智 三種智 知生㓕一切智知不生不减道 種智知自共相一切種智 出家三 一辞親出俗世家二悟道出五座家 三證果出三界家 三方便行 一自行不取相二不 取証三成就眾生 三非道 要趣果 报悪趣 --- page 37 --- 轉威幻一空性 三心圆成圆成頌 相寄名亦遣心融境亦饣 去来终莫見語默永無方 智八园成理身同法性常 證真还了俗不癈示津鿄 三心依他依他颂 依他韭自立必假眾縁成日謝樹無影燈来室乃明名因共業変 萬像積微生若悟真空邑條然去有名 三心遍計遍計頌 心疑生暗鬼眼病見空花妄 計因成抿迷绳為是蛇一境 雖無異三人巧見差了兹名不實 長驭白牛車大 卽戒定慧 以心持咒其咒自靈以咒接心 心無不了以咒相參純一無雜 三法卽三學首咒靈心了楞能 --- page 38 --- 天眼慧明 三明 宿命智明 漏尽智明 三國魏漢笑 浪境為風受薰持種根 身器法後来先作主翁 三心圆滿發 一者至誠心二者深心 三者回向發愿心 阿難求三願 一不受佛故依二不隨意伟受 别請三二十年法請重説 三法忍 音響忍柔顺意 無生忍 直覓三道顯本性佛三道 惑又卽敏若業之卽觧脱 苦之卽法身 三獣渡河 象馬免第四四大地水火風 --- page 39 --- 四料揀 有禅世淨人 兵禅有浄出 有禅有浄云 兵禅兵淨土 四向 預流一来 不还罹漢 向四果 须陀恒入流斯陀含漢丿来 阿奥合不来阿雁無生 四微 色香 味觸 四衆 影響發起 當机結縁 四輩 儿攵北公尼優 婆塞優婆夷 四漏 引起 縁雜 四知 神地天神 傍人省意 知四食 假觸 思哉 四求 欲求色求 無邑無有 四結 贪嗔 見或 法四 教理 行果 四问 依何道住以誰為師 悪性何擯經初何語 四答 依四念䖏住以戒為師 黙犒悪性安如是我闻 四心 生住 異滅 四音 兑音妙音歡隨德之名也梵音潮音 歡隨各之實也以聲尋救苦為 阋晋説法不滞為奶音 晋性無着為梵音魔不失特為潮音 --- page 40 --- 如北屬不可指地如 四流 欷流欲界惑除見癡教境流八死海有流上二 界憝除見痴有心流八死海見流三界見悪見 流邪境無明流三界 四梦 無明集氣善悉光微 四大偏增返達舊誠為 癡久死恶境 四梦 四大不知因先闻知 天人與想心成 四鏡 如實空因熏空 注出離縁熏習 四境 父毋有欲生育之恩故須孝順師僧有訓道之恩故 須孝順文學三寳有板済之恩故湏孝順至道之法 衡云真如法性也離遏 四種無 未有名無如泥如 瓶㓕已名無如 契合故名孝順 瓶破已異相名無無如牛馬無 畢竟名無如邕毛兒角 四荣表 常樂 我净 四枯表 苦空無尝 無我 佛德四 常樂不遷各常 我净安隱各樂 --- page 41 --- 四無思 總持如根 决定荅抿 四神足 欲念 進慧 如意 四衒眾 聱闻縁覺 菩薩佛 四種我 凢夫妄計我外 道立神我三乘 假我真法我 身 食四時 早時諸天食午時諸佛食 晡時畜生食暮特鬼神食 四縁 因縁等無间亦各次第 所很之亦各縁绿增上縁 四種心 絶利陀耶 肉團心縁 慮心軶稟䭾坚即八種說心 多卽集起心實心 四分食 一與同梵行二與貧 窮三水陸衆生 四自食 一分 經四訓 法常 貫摂 四邪食 下品食種食 賣藥等仰 口食仰兑星宿芋方口食通 使曲媚權贳維口食呪衛卜算 --- page 42 --- 攝四種死 青盡非財死財盡非爵死 爵盡財盡死非爵非財死 四輪王 全輪領四天下銀輪領三天下 銅輪領二天下鉄輪領一天下 灋四依 法依不依人依義不依人 依智不依說依了義不依了義 行四依 常行乞食着糞掃衣 蘭若樹下住病以腐爛藥治 人四依 五品十信初住行向第二 十地名弟三等覺妙覺四 四無明 現纒隨眼 相應獨所 四不見 魚人 迷悟 不見 水夙 性空 四種諦 苦集 威道 藏 三相遷移四心流動 逯有㓕無対治易奪 通 無逼迫相 無和合相 無生相 不二相 别 有無量相十界果报不同有無量相五住煩恼不同 有無量相諸波異宻不同有無量相恒沙佛法不同 --- page 43 --- 法花安住四法 近處行處 安無處安隐 四種智 真如伟 法僧 四聖言 不見言否兒不词言不词 不覺言不覺不知言不知 四自在 無分别净土 智業 四沙门 勝道説道 浩道坛道 受記四 未發心初發心 蜜與授現前复 記念珠四 一千八十二粕 一百零八粒 五十四粒 二十七粒 四事位 飲食衣服 队具藥醫 翻譯四 譯字不譯音 譯音礻譯字 音字具譯 音字俱不譯 四悉檀 世界為人 対治第一義 四無量心 慈悲 喜捨 持戒四 怖畏戒不活襄名治罰希望戒貪財名譽等 順竟戒求觧脱果等清笋戒無漏離惑等 四 無 碍 辨 法義詞 樂説無 碍一境四心 人見水為天見 璃琉鬼见濃血 --- page 44 --- 能持凨輪所持查海 每乃蓬花花持刹海 四滿成佛 信觧 行證 滿 四相約位 十成竟滅三贤竟異 十聖覺住位滿覺生 相 説法四謗 有説增益無説增滅 两亦相違双非戯論 謗 金副四心 廣大第一常 不顛倒 四利湏食 資身為道 飬身中虫 生施者福 彼餓外道 生公四輪 善净法方便法 真實法無為法 輪 四種四諦 生滅無生 無量無作 智境四相 执取心体 为戍轉 展餘趣人種之変異 眾生报身根爵者 四輪内法四相 生表此法 元非有空 --- page 45 --- 龍樹四教 有订阿含空行般若亦有一 空果宻洮有非空中淪 光宅四乗 迸車鹿車臨门權 牛車大白牛四徭實 生公四輪 善净法輪方便法輪 真實法輪無為法輪 四洲花梵 東弗于逮勝身西瞿耶尼牛貨 南阎浮提勝金壮鬱单越高上 乘戒四句 乘急戒後戒急乘緩 來戒俱缓乘戒俱缓 梵王四姓 婆罹门口生刹帝利肩生 界舍肉生首陀足生 四種施䖏 有苦者有悬者覩愛者 尊勝者 舍衛四德 多財寳妙樂境 饒多境豊觧脱 四種三昧 常坐常行半坐 半行非坐非行 --- page 46 --- 四句者有纸 亦有亦無 非有非無 百非者四句一 各有四非成小 六循三世成四小 八疊巳起未匏 成九十六并本 四句合成百非 阐提不信外道我执 聲词畏苦觸竟捨大悲 四安樂行 畢竟空行此 身口無遏行清 心無嫉行凉 大恋悲行意 依胎四死 進生實蘆開花 行生米驅驢妊 有障四句 有無亦有亦無 非有非無 一異四句 一異 亦一亦 異洮一 非異 净穢四句 一或唯染二或唯争 三或具四或泯 依正四句 一或唯依二或唯止 三具四泯 虹見四縁 地大生黄水大生清火犬生赤 風大生輪凢虹卽日月暈也 常等四句 常無常 两亦双非 道局四句 或馬或通 或具或泯 四不寄附 老人遠䖏 恶人大力 --- page 47 --- 自證分見分 四分証自證分 喻 鏡面镜明 履像镜背 四夷官掌 東方四記南方曰象 西方狄鞮杜方曰譚 四僊避死 八海居纒 隱空藏石 偈 非空非海中非八山石询 無有地方所脱之不受报 生不生四 一生生二生不生 三不生之四不生不 説咱四句 佛心外無别眾生唯説無咱冢生心外無 别有佛唯咱無説佛心不碍還生現説 所双存生伟相會與奪 双亡説所斯寄 天台四土 禎土同居亿聖同 居方便有餘文 二乘-化身身化 一受用法身 同居 贒首四土 法性立自受用立 他受用土変化土 唯哉云 實报土方便土同居土自性身依法性上此伟身 土俱洮色接譬如虚空由昔所修自利因縁 --- page 48 --- 土說咱四句 眾生全在佛心中果门抵法無違佛谓在豸 生心因门摂法無違生佛立相在则因果 全子一名 有意二名有 意三名無量 意四名宝意 五名增意 七名除疑童 七名響意 八名法意 交徹生佛同奪 亠位濟融 生不生四 、生生二不生三不生生 四不生不生 偈 因混所法我説卽是空亦名為假名亦名中道義初 地生如来家是須陀酒果八地得授記是斯陀合果 四八王子 净飯白争 斛飯耳露飯 生 悉達难陀調達阿難 摩訶男那律跋提提沙 四威儀 行住 坐卧 四求不得 名求物求 自性差别 偈 名美五為客冫性俱是假 二别不可得是谷四求義 四法不生 不自生不他生 不共生不無因生 頌 諸法不自生亦不従他生 不共不無因是故説並生 世俗諦四 世间道理 證得安立 --- page 49 --- 法身般若解服二 四智 法無硌智 美兵砧智 辞顿鹆智 説兵砖智 去十會名修因契果生觧分經従名孑品止出現品第八會名 托法進修成行分經従離世何一切是是第九會名依人進八成德分一 岛八法界一品 四利妆一經 四大神洲 束弗浦女提南眺浮提 西瞿所尼北鬰单越 四歡喜法 一儉素歡喜能引少敬樂二習積梵行歡喜 能引逺離樂三無悔歡喜能引三摩他樂 四樂断樂修歡喜 能引三菩提樂 四種含消 酥油宻石蜜 四種净脂 臚脂猪脂 熊脂鱣脂 四方歩行七 東方表湟乘最上南方表刹樂冡生 西方表觧脱北方表断輪廻 四受二形身 於尊敬所而有穢於男子身浦䖏 凖养卽於自已而敬事衒賣女色 --- page 50 --- 四垒 水火 土麻 四句科简 顛悟漸修渐悟顿修 頓悟顿修漸悟漸修 四不得無 有常必無常富貴必貧賤 會合必分離疆健必當死 四韋陀論 阿界陀毉方等珠夜陀祭祀等 汲摩陀戰阈等阿蓬陀裉导 四歡喜法四忍 一安受苦忍二耐免容忍 三諦察法忍四無生法忍 一名四實 塩器 水馬 先陀婆曰照四卅 東卅二没西州出 南卅午杜卅平夜 頌 南谲浮提日卓午西瞿耶限佩门 北鬱单越打三更東忍于逮人遣法 六度四遏 一計我人所無度生之心二着于二邊不逹中砂凡 三為求勝报故不了死生四樂着六塵非無住相施 刀心 --- page 51 --- 行佛 沙行 冥顕二机四句科简 寞祝 寅應 藏教四諦 苦無逼廹相集無和合相道不二相 迷真輊故滅無生相従理得名 藏教四諦 苦則三相遷移集則四心流動道則対治 易奪减則歸有㓕無迷眞重故従事得名 别教四諦 苦有無量相十界果报不同集有無量相 五住煩恼不同㓕有無量相諸波密不同 迷中重故道有無量相 恒沙伟法不同求事得名 圓教四諦 隂八者如無苦 可得塵劳本 清净無集可断邊邪皆中正無道可修 迷中輕故生死卽涅盘無减可證従理得名 四諦化儀 頓者頓大之教不從漸来正説於大卽花嚴也 漸者従浅之深次第得益卽初鹿次方三般若 四二 --- page 52 --- 四教詮理化物廣狹 蒇通翁园詮真理化六九 改悪迁善革凢成聖詮中 理化十界 俱成佛道 多貪衆生不净觀四 一顕色 青黄赤 黒白二形色長短方圓三妙觸佃軟光滑% 四供養折旋俯仰青於依爛虫蛆死尸 不浄四思偈 思之徒自思思之徒自苦 思了徒自道有思於不覩 四無嗔偈 靣上無佚養具口裡無嗔吐妙香 心裡無嗔是真寳無嗔無等是真常 有山従四方来 生老病死涅盘云 如我昔告波斯匿王有大山従 四方来欷害人民王設何計王言世尊設有此来無迯避䖏 施我卽讃言善哉大王䖏唯當專心持戒布我說四山即是生光 --- page 53 --- 縁増上舄夙修無盡今感不祠翻 然縁夙無因老盅敬 今感增上善縁 四標偈 日月雲霞為天標山川草 木為地標誰能逯美為德標 居闲超宗 畧由四義 瑜伽弟六云 瑜伽四義 為道界 一為世间語便易故二為隨順世询故三為断除定無我忠畏 故稱我闻 故四為宣説自他得失今雖决定觧售心故 一漸中開四二方等中四 如破他宗不哉教 体方之妨謂法花 是頓园四教並談因方 曰哉机普被四等 八三别教竪八四 十信 十住 十行 十向 修 生滅田諦\無生回諦＄通藏 無量四諦無作四諦翁圓 種四十横行横學四 別學十行施化心切 横為入一十六门 乙 --- page 54 --- 五根 眼耳鼻 舌身 五蕴 色受想 行誠 五塵 色声否 味觸 五欲 財色名 食睡 五試 眼耳鼻 舌身 五行 金木水 火土 布施持戒忍辱 精進止觀 五道 天人地獄 餓鬼畜生 道 五根 信進念 定慧 五力 信進念 定慧 五位 資糧加行同 道修學無學 五品 隨喜讀誦觧脱 兼行正六行度 五法 名相安想 正智如如 五通 天耳天眼宿命 神足通 五盖 貪欲嗔恚腄眠 棹悔疑 五受 憂苦喜 捨樂 五果 異熟等疏離繫核桃李土用 增上膚梨李殻果故桃檜 --- page 55 --- 五慈說不真碑领翱取傷净迁沅分另 叉摩那沙弥 五縠 委菽麻粟稷黍 稻衆豆粳糯 沙弥尼 五獣 四足飛胷行 停行不行 五乘 人 天 乘 聲诵縁覺 菩薩 又 佛乘菩薩編览 声闻小乘 又 佛乗绿覺者词丨 菩薩大小乗 五性 菩薩縁既声鲺 不定闸提 五臟 經心律肝論脾 咒肺雜腎 五色 青黄白 赤黒 五递 殺父害毋破和合僧出佛身血 殺阿罹漢破羯磨僧 五悭 住䖏護他物 珍寳財法 五體 友右膝 左右手 頭頂 五邪 詐見異相自説功德占相吉画 高声現威説所利得以動人 --- page 56 --- 五净居 無烦無炁善見 善現色究竟天 五法師 受持讀誦 觧脱書寫 五樂 恙心悲心以息心 根笋心本善心 破戒五裒 一求不得 二設得耗 三冢不受敬回恶名流市 五死八地獄 五事 一調心不沉不浮二調心 不煖不急三調息不澁 不滑四調心不節不怒 五調食不釩不飽 五力 定通大愿 法威德借誠 力 五苦 贪嗔痴 悭殺 心五畏 不活恶各死果 悪道威德 懴五法 礼右肩膝着地合尚手 礼足浼罪名 五通 一曰道通水月空 花影像無主二日 神通静心照物宿念記持三日依通乘符徃来尊餌室変 四曰通鬼神递知諸天変亿五曰妖邁狸孤老魅木石積靈 --- page 57 --- 編墨頭又 五人説 佛詮經弟子説仙人説 諸人說化人説 五般若 實相見文字所正理所證知 境界眷属能詮教六塵事心大所 五不退 信位證 行煩恼 五精舍 給孤獨園靈鹫叔山 菴羅樹摾猴江夘林精舍 五甚深 義如性体理内證内知 依正真如無上如用 神五通 足不履他知人心㑹回眼 千里呼名卽至石壁無隔 五廽心 初果八萬二果六萬三果四萬 四果二萬五果十萬 慈五利 刀不 傷 毒不害火不燒 水不没嗔見喜 色法五 極白色極黑色 徧計色受引色 定果色 隣虚五 名極徹色边際 極黑色無方分微 隣虚塵五頻説 佛説法 菩薩説 --- page 58 --- 女五障 輪王不梵王得帝紙 作魔王佛身 非器 闻生誹謗 随恶道 忘失菩援修善根如言取義不入心故 二乘在座如聾盲不信貪融终非真实 五净肉 不見殺不闻殺 不疑為戒自死烏殘 五恐怖 不活悪名威德 死畏悪道 恐怖 五不男 生劇妬 變半 五不女 螺了旋不正節蒙肉 不正鼓收如鼓急 用其形如迸 脉之修礻動 五部律 曇無德部薩婆多部沙弥塞 迦葉遗部婆麄宗部 五種湯 花葉根 莖果 湯出世五食 禅悦 法喜 愿食愿食 觧脱 五性成佛 不定性半成無種声闻性 不戌縁覧菩薩性全成 --- page 59 --- 食作五净 火争刀笋瓜争 莺乾鳥啄 五下分結 貪 嗔 身見 戒取痴 五音 宮土商金角木 徵火羽水 五相 自共假 因果相 有法 洗五利 除垢身清爭除寒冷 除身中風得安隱 五部律 曇無 德部 薩多婆部阿塞弥部 迦葉遗部婆麄宗部 女五漏 一不能為身主 二不能為家主 三不能為人主四不能物為主 水臣不能為聖主 五梦法 挺氣 見火 多 冷氣多見風氣多飛堕 見閒多执境大神恩靈所感 胎五位 初七二七三七四七 五七羯昊盖 云凝骨額補曇云庖名闲尸勑肉羯南硬肉 钵羅奔形位藏經云四十二人七日変二種諸風吹 --- page 60 --- 説法常導衆生授託菩薩 同邊當住 五印論師 東印龍樹南印提婆 西印罚竹北印室利罹多 中印馬鳴 波頗五教 人天四語有相無相無相現行 同歸安樂常住守變 對 虬 五教 人天有相無相 同邉常住 五分法身 防非止 惡曰戒 卽道俱無表戒静慮静縁曰产卽施無漏定清净不滯為慧 卽境無漏慧見身有無曰觧脱岛净智無生知俱生解脱 知見卽生空 報后二知 覽贤首五教 小乘大叙大乗终教 一秉顿三泵园 此依 法花立各以經云不得親近小乗三藏學者天台作藏教 法經立各以空门為始故經云一切空經是有餘說始初中 法經立名以不空為終卽大乗終極之之教亦名实教寳積 經立名以經云説顿法教修多羅故又园覺名教大乗花嚴 --- page 61 --- 加行見道 修道無道 位卽 此位有三五一停心二别相三縂相念兜此 依有四一瞬二頂三忍四世第一地此位有 十六心断八十八佛此位有十大心断八十一品 意五名 一業二轉 三現四智 此卽滅盡得阿罹漢果云 五相續說五重忍 一本原心非動非静忍二不忍 以恐报惡忍三維不授未能忘 饻未到彼岸忍四忘情绝慮宗然不動 到彼岸忍五非動非静彼片忍 五部教主 東六 金剛 西方道衣南方寳生 北方羯磨中方灌頂 部 阿词佛主魚量爵主 摇生伟主不空成就昆盧逹佛 五上分結 色愛無色爰 掉舉慢無明 掃地五德 自疏心垢 亦除他攻 去憍慢調伏心 長功德 末法五亂 當来北立従白衣説法白衣 居上比丘居下死立説法不 --- page 62 --- 利情二者孝養父毋恭敬師長三者正法治 國不邪人民四者於六齊日勑諸境内 令行不殺五者深信諸佛因果不滅 五不應答 誠故河無疑故河不為悔所色 不受語故诃語难故河 五種根藥 舍利薑赤附子波提 鞮沙菖蒲根 五種果藥 訶梨勒阿摩勒 鞞醯椒畢勤胡鉢罟 財属五家 水火盗 縣官悪子 嚼楊枝五利 口不臭口不苦能除風 亦除热除痰洟 不退五忘想 堅固虚明融通 幽隱顛倒 乞食五速䖏 唱令婬女酤酒 㫋陀罹王家 --- page 63 --- 五眾宗推 僧家器望凝鍊風儀俊那 轉冡生藴成五轉佛五分法身 色無常受苦想空 行無我䛋不净 蕴成 戒定慧解脱 觧脱知見 法身 花嚴疏戒定慧三上来頻飘觧脱 卽離繁為名知見由離繁簿於境自在兜求昭 轉五蕴三成德 色受想 行誠 般若法身觧脱 五行似五戒 不殺防木不盗防金不始防水 不妄語防土不飲酒防火 百法五遍行 意觸受 想思 五别境 欲觧念 定慧 --- page 64 --- 獲五慈心 嗔恚 五心栽疑 佛法僧 戒教化 五隂邊際 色惟色 惟空 是色邊際受惟觸及離山文受边際想惟記與忘是想边際 行惟滅與生是行边際咸湛八合歸是哉边際離色想出 五贞具 明律 不爱不恚 色不觸境出受忘思想出想 隂寄位五相 無生滅出行覺無覺出哉 寄位修行遇文殊等四十一人㑹縁八实遇摩耶以下 十一人摄息成因相遇弥勒一人智照無二再遇文殊一人 不怖不癡 顯因廣大 遇普買一人 菩提五 發心伏心明心 出到無 菩提 十地三寳前七地 後三地佛果 五濁 劫獨見團煩恼濁衆生濁 命濁空見不分有空無体 有無見知相織妄成故身傳四大見词竟知壅令普碍 相織妄成故情誦性發知見客現六塵離塵無見離覺 --- page 65 --- 戒银福古犭 堅固不分教五意 一理本一味殊途目歸故二 一音普應一雨普滋故三 原伟本意為一享故四隨二文晟雜 不同故五多種説法戌枝流故 方色喻五道 白天黄人黑地獄 青餓鬼赤畜生 當 西方中央北方 東方南彡 五結界 方圆 鼓形 五篇初篇 半月形 三角 五篇配五形五行 波羅夷国死土 僧殘流水 波逸提徒金畏舍尼杖火 男吉罷笞木律中 舊五刑 黒鼻剕宫湟 頼截鼻刖足 大辟男去其贳 女闭幽容 初地菩薩便起此五畏 一專給事他人故不畏死二行事具正故無悪名三知生死也 二故四知死后不離諸佛边故無恶道五戒智與佛無号 --- page 66 --- 五嘉美宗静四能返離五欲五能青望 貪等 三毒 中后不食五福 不摇少睡得一心 無下凬安樂 貼病五德 一知嫡人可食不可食二不恩病人便利唾吐三 有慈悲心一為食衣故四能經理湯藥等物 五因縁能不令退 一者阿弥陀佛大悲願力摂 持心常増長故不退三者水 烏樹林夙声樂鄉食皆説苦空闻者常起念佛念法念僧之 心故不退四者彼國纯諸菩薩以為醫良友無悪縁境外無 鬼神邪魔内無三毒芋煩恼畢竟不起故不退 五者但生彼國卽毒命永劫共菩蓐芋佛故不退也 釋如来説法凢有五時 一最後初成 道於三七日 説花嚴謂之花嚴時二於鹿野苑十二年説阿四合小來 經謂阿之合時三於諸䖏八年中説大乘弹偏年小歡大 --- page 67 --- 馬四我法空 五肥我法 灋華五音 法喻為名实相為体 一乘因果為宗断一 疑生信為用無上妙法是法递花是喻醍醐為教相十界十如 三法二離相絶非罪善為因自行言果是佛迹门词顕断權 疑生实信本门词顕断近疑生信返曳經纯园故喻 醍醐逈異偏小餘味故 㮙嚴五章 以人法為谷如来藏為体首楞大定為宗 国破疑生信為用醍醐為教相 彌陀五章 為革法為发实相為体信行願為宗 捨空得樂為用大來生酥為教相 金剛五章 以喻為谷实相為体無住為宗断 疑生信為用大乘生酥為教相 心經五章 以革法為名實相為体莧照為宗 度芳為用大乘正宗以為相 --- page 68 --- 人多乃臨済下二十代 摩压珠現五色随方各現遇者謂彼摩尼珠实有立色 园竟性現于身心隨類各應遇者謂彼园竟性實有身心身相一 五天志磬法運通塞志此方 徃五天有二道一為西圵路自寢 煌陽伺經西域諸囹葱嶺雪山 昔漢騰蘭西来唐三藏東徃 之所由也其二為西南路自南 海發船至佛逝囶羯茶國西杜 少十四 --- page 69 --- 無一人取比路也正德中遣太竪 六裉被惑而成 六法一貪 二嗔三幔 四长明五疑 云不正見 劉允取佛由雅卅八而西番八貢 皆由此路遂為通達亦不甚遠古 今道路有通塞之異耳唐詩五 天到日應頭白茅六 六根 眼如蒲排朵耳如新捲荷鼻如双垂瓜 舌如初揠月身如腰鼓鼓意拓幽室見 六哉 眼耳鼻 舌身意 哉 六麈 色声香 味觸法 --- page 70 --- 禅定如搥反智慧如船師 精進福定智國心 度 慳貪邪媛嗔恚 懈怠昏散遇痴 六漏 漏自性根本隨頻恼漏相 應同侍五所俱起漏所 依弟七但司知防福户引三界葉招異言\ 漏所發用中五哉作漏所雜前六二性王所 六染心 執取不断分别智所 現色能見心根本業 相應不相應 执取相計名字相又绩相 智相現相轉相業相 六根力 小免啼女人嗔沙门 忿囶王憍傲羅漢精 進席 慈悲 為力六塵賊 色声香 味觸法 經云 阋失六塵如大六贼若八 人根触劫善法功德 六種住 種牲戒行亊心 行道决定究竟 攝 信佳行回向初她二至 七地八九地第十地 六卽佛 理名字莧行 相似分真究竟 --- page 71 --- 計名字起業相業朝系苦二 六煩恼 貪此嗔卽慢根無 明本疑煩不正見恼 六趣道 人天阿修羅地獄 餓鬼畜生 父六親 伯者兄 第免孫 毋父親 舅姨兄 第兒孫 六法師 信力故受念力故持㸔文為讀 不七為師宣傳為説經难須誦 六念法 、念佛差悲道師二念法三世佛母三念僧人天福田四念天 長爵安樂五念戒清净身心六念施普済贫窮 六欲天 四王忉利夜摩兜率化臬化他東持國南増長西 廣目壮多闻三十三天侍分天知足天 六種性 習種性性種性道種性 聖種性芋竟性妙斍性 卽 住行向 地子妙 六種難 佛世难直正法难闻施心难起 中囶难生人身难得六根难具 --- page 72 --- 六后〇左足后右足尾首舌身尧 經偈 覆藏諸恶如黾藏六 藏六始黾防意如城 俱生六惑 貧嗔慢 痴疑覺 六種震動 園起虞 湧吼繫 六種動相 東湧西没 南湧北没 中湧 邊汊 六輪対位 鉄輪信銅輪住銀輪行 金輪向琉璃地摩尼等妙 僧用六物 九條衣七條衣五條衣 漉水囊應量器隨坐具 六種功德 眼根八百耳根千二百鼻根八百 舌千二百身根八百意千二百 六根自用 阿那律陀無目 而能見跂难 竟無耳而能咱兢伽神女非鼻而闻香憍梵波提異而舌知味 舜若多神無身竟觸摩訶迦葉园明明知不恩念 六羣比丘 一阐陀卽車匿性多欲迦甾涖夷多欲贼 相殺王文達多以猪祠廟生天摩醯婆達多 --- page 73 --- 䖏但言嘻六度再有 忍辱昆梨耶精進禅那 禅定般若 智慧 六妙行门 效息隧意止门厭若厭麄厭障 阋门还以净门忻净忻妙忻出 七聚 除一悪説 六惠 词鬼修無相 宗照照寂 六堅 信法修德 無垢一切智 六忍 住行 向地 無相一 切種智 眼耳鼻舌身意六根說觸受 想受法 薄伽梵六義 自在熾盛端嚴 名稱吉祥尊貴 頌 熾盛自在 與端葳名 稱吉祥及尊貴如是六種 義差别應知縂名薄伽梵 六聚戒名義 汲妥提 僧伽姿 偷蘭遮波逸提 婆罟提突吉異 此云 尸沙棄僧殘醜悪 舍尼堕可呵悪作 --- page 74 --- 五葉兹词遍地香 二祖隻臂㸔又三尺雪令人毛 骨寒三祖一罪身覔之不可得 本自瑕類四祖一隻虎威雄鎮十 方聲光動寰宇五祖一株松不 圖粧景致且要壮家風六祖一隻 --- page 75 --- 佛名字卽佛觀行卽由相似 卽佛分真卽伯究竟仸 有佛性 知哉經卷闻名知字依教修行卽五品位相自解發卽十 信位分破分真證初住至等覧知断园卽妙覺位動静理全 足冥又隨物去方咱無生曲今知當体是念又照常理遍 阋諸法相四位雉光脱眼中猶有翳豁原心開悟窮源猶 未尽従来真是妄但復本是性行藏事尽非杳又不知逯 始闻不死敬畨恨自蹉跎心又卽息幻塵無假亦無真六鹿 未尽空空理紅花湛然一切通常見 有脆朦今日妄者真更無一時新 六喻 梦影露 幻汽電 又 夢有覺無白化非真外有内空 先有無後不牢不久 第七 之十一 --- page 76 --- 鳥汲斯迦 沙弥弥以尼 癡 七聚 波罹表僧殘波逸提 偷蘭速恶作悪設 七辨 㨗迅無踈 謬無数尽 多遷味 最上妙辨 七慢 慢遇慢慢過慢我慢 增上慢单劣邪慢 七垢 叹 見 疑慢憍 隨眼悭 七漏 一漏自性二漏相應三漏所依四漏所引 五所發漏六所離漏七所知障漏 七難 一日月失度光色玩変日月薄蝕或重輪三二四五現 二星時失度慧等諸為星変或時晝出等三龍火鬼 火人火樹火焚燒萬物芋四時節変寒暑不常冬雨雷電 夏霜氷雪雨赤水江河湲漲五暴風效起發屋拔樹飛 沙走石等六大地亢楊池河竭涸草木枯死 百穀不成等七四方賊来侵国内外兵戈競起百姓裘七导 七真如 流轉实相唯哉 安立邪行清净正行 七德財 信准戒慚倪 词猞定惠行 --- page 77 --- 七哉住 欲界天人初禅二禅三禅 空䖏哉䖏無所有䖏 偈 善趣在嘆鬼及 色界三地無色界 方出長言 為誠住 七金山 馬耳象鼻魚髯 七睡眠 貪嗔有慢 無明見疑 三大乘 瑜伽七地 卽七贒聖人 瓔珞方住 及信是也 有云知 洁義時足 自衆尊卑 二小乘 隨行信隨法行信觧見至 身證慧觧脱俱觧脱 七種聖 隨行信隨法行信行見得 身證特觧脱不時觧脱 七各大乗 心法觧净心 還具辰觧 心具七 方廣乘上故菩提心二故菩提大觧故行解 心地故福德發具敌僧祗劫故菩提与果故 --- page 78 --- 七種定名 三摩四灸三摩地提昧三摩鉢提厭那演那 貫翳多迦阿羯奢摩他罟多止覔法楽住 此云 静慮心一境也 七常住果 菩後汽多 真如佛性 罨摩異空如来藏大园鏡智佛所得果宗静常樂不妄不交 離遏绝非一法不立煩恼尽分别一切無楽洞照一切法無而分别 七種受胎 相觸取衣下精手摩 見色闻声嗅香 七不可避 生老病死 罪福因侵 輪王七寳 輪後馬玉女 珠典藏兵 悭法七报 生育愚痴生恶家胎大 物恐善人遠無恶不作 地動七因 令諸魔王怖令諸界生不乱令放逸生覺行令逻生念法相 令還覔法䖏令成袤觧脱令隧順正義 七十四 --- page 79 --- 山地洞然、海水乾尽 尸案七佛毘舍浮均留孫俱那倉牟尼 此佛番 迦葉本師飘迦牟尼 房蒼時量徧、切自在所魔断 金色僊飲光能仁寂照 法王七寳 金輪白象 如意玉女 玉藏紙馬 臣兵寳 華麗題七字 大方廣佛 花嚴經 以 常体就法従用就人 従喻功用能詮 得谷 常徧軌持色博竟照 感果資粧貫插 為義 覌心釋經題七字 大犭廣佛 花嚴經 是心 相心俱 法相 故名方体心体無边故名大用心稱体用故名廣果心觧脱 䖏故名佛因心引因行故名章功心功嚴飭故名嚴敎心 詮顕故 名經 華嚴七䖏説 菩提塲普光殿浙多天忉 利天夜摩天兜率天他化天 丘 --- page 80 --- 走五重判為五教立总祖矣二龍模因龍宴情道格二生身古 名弘通花嚴申明起信五為祖三祖帝心姓杜諱法順大宗賜 名帝心是文殊化身作法界阋立為祖也四祖雲花云負 公是寺名好稍諱智備親傳虎法五祖買首王宮誦經感五 雲繞空四花垂地則天地盖賢首諱法藏闻宗判教六祖清凉德 宗賜號姓夏諱澄見作大疏鈔歷九朝聖世為七帝行師 七祖圭峯姓何為諱宗惑作园境初八圭峯卽终南山别之 各色 七發人心 一戒二施三生天四説法 五报患六厭離七涅盘 七寳贒 一有志氣到䖏途行無畏二有主為善掌槎衡 三有成家生財五業四有安民輔國善親五 有聖智决断是非六有安舉理上下皆従 龔普莽給也奉也 七有光理性能委賢龍共聖 七無上 身道正見智 神力断障住 七第一義 一心二慧三智四 見五起二境六超 --- page 81 --- 賣 伯夷叔有虞仲夷逸 朱張少連柳下惠 八哉 眼耳鼻舌身急誠 末那阿賴耶 八念 一倉伟二倉法三念僧四念戒五念族 六念天七念出入息八念死 八依 施設摄授 住持流轉 依 五取蕴障碍七獮授事苦恼 四食適悦十二因縁後邊 依 天魔一切欲界 静慮樂罹漢身 八智 苦集滅道 苦集减道 法智類智 嘆界 上二界 八藏 經律論呪經律論呪 声闻四藏菩薩四藏 八法 地水火風 色香味觸 四大四微 能造 所造 八風 利衮毁譽 稱機苦樂 递八順忍 盖集减道 苦集藏道 法忍類忍 欷界 点界 --- page 82 --- 超事塘人七教淀貧人八家 無速 㑹 八音聲 一歡喜二柔軟三知遍四尊重慧五 不女六不惧七深逺八不竭 八正道 見正命正語正精進 正思正念正歎正定 八勝䖏 相外負 色少内無色相外匏色青内有色相外見色黄内無色相 外覌色黄内無色相外見色少内無色相外覔色赤内無 色相外阋色多 内典色相外見色白 八種覺 嘆嗔恼親果国王 不死利他輕他 覺八妄想 念不念念不念我我 所自莊差别摂受 皮肉心恼八寒獄 頓浮陀尼賴部陀頗折 吒霍又婆虎又唱鉢羅 波頭摩 摩訶沒頭 八熱獄 等活黑绳眾合呌呼 嘷呼炎慙对阿鼻 --- page 83 --- 地動伟成道降魔劉菩薩出毋肜地剪伐八城地剪厦 八成立因 立字立因立喻合結 現量化量聖言量 八不正見 我医生兴命士夫 常断有無 八大人教 少欲正念知足正定 宗静正慧精進無戯論 無常八喻 東逝長汲 西熏殘照 擊石星火驟隙進駒風裏微燈 草頭朝露臨岸朽樹闪目電光 不八净物 由 宅 養六畜種植種金寳貯穀 稻象孱等畜奴婢釵釧等 八相成道 降兠平 托肜降生 逾城降魔戌道 説法八宗 八還辨變見 明还日輪暗还 黑月通不牖户 雍还墻宇縁还分别頑虚还空 欝悖还空清明还斋 八福生䖏 人中富 貴四天王 --- page 84 --- 八动务水 一澄浄 二请涼三廿美 四轻安五湘澤 六和悦七除屣 八能祚養諸根 四觸八覆隨弟五不得染心男相觸六不得樂心男捉手捉衣八屏 䖏共立共語共行身相倚相期等入事七不得覆他重罪 八不得隨大僧供給衣會食卽為僧所舉未與作共等 法者不得後也八棄之美 如此舉卽計之也 尼八敬法 不得詈 北經不得 舉化丘遇従受具戒有遇從僧懴半月従僧敎戒 依僧三月安居夏訖従自恣尼百歲拜初夏沙弥足 八部般若 大品道行小品金剛放光 勝天王光讃文殊何 八種粥施 酥小豆油摩沙豆胡摩之子 或荏穌乳清粥 八功德水 輕美清香冷飲 無厭軟飲垂患 又 清耳冷净香不咽 柔觸痾 八部龍神 天龍夜叉乾谰晏阿修羅 不叙酒共帝鬪諍 迦楼罟 --- page 85 --- 有際减三二盲旨下無知不預你善收付地獄如来扳舌義修人 斋戒令其 得安樂 八義分别名藏 胎化中隂摩诃行 戒律十住善薩雜藏 全風藏 佛藏 八義證有本誠 依止执受曷初生起厦 有明了性曩用差别 有種子性身受用差别 命终時分䖏興心定 佛戒八字 勤行精進 防心接行 戒寳 大病疾中戒為良藥大恐怖中戒為守護大暗 冥中戒為明燈三悪道中戒為橋楺五怖海 中戒為 大船 世间八福田 路開義井水路船橋平修 險隘孝順父毋供養沙订 給事病人救済戹难 八開齋 不殺生不偷盗不邪 婬不妄語不飲酒 設斋賑貧 不臥高廣大床不着花 蔓瑛珞不豹舞 八部鬼冡 乾薩婆毘舍 阇鳩槃茶 --- page 86 --- 八因生八哉 三分自證分大园 鏡智見分相兮 七䛋 未那執我不 故平等性智 为木学依 意六根 八識名 阿颊身丘没合藏杭持異騫主依教言 生㓕流住如来藏主人翁根本依福田 此書舜典后夔之語 八音克諧無相奪 净名八哉 一饒益還生而無望报 二誠一切還生受諸苦 恼所作功徳尽以施之三等心爱生謙下典碍於菩薩四所未词 經闻之不疑五不與声而相違背六不嫉被供不高已利而於 其中調伙其心七常省已遏不訟彼短成就八法此世界 八恒以一心求諸功德行無厭能生於笋土 八音克諧 諧和也金石絲 竹匏土木革 出世八福田 深信諸佛依經法修遵師誡制授師戒律誦轉大乘 返恶近善稱心禅定明觧因縁 --- page 87 --- 厚念觧脱 出世因 九净肉 不為已殺不見殺不词殺不疑為 已殺自死烏殘生乾不期遇前 殺 九次第定 初祥二禅三禅四禅空良 說䖏無所有非之想滅受想 小乘九部 契經應頌諷誦本生本事 因縁未曾有譬諭論議 大乘九部 契經應頌諷誦自説 本事本生方廣希有授記 佛具九恼 六年苦行孫陀女謗金搶食馬麥琉璃王 殺飘種訖食空鉢旃茶女謗調達推山 寒風 索衣 金剛九喻魏譯 星翳燈幻露電梦泡 雲鳩摩罹什譯為六 如星燈有体雲種含生翳 不悟見故除之也 九縁生哉 明空根境作 意根本依 --- page 88 --- 九種橫死 房毛復店集医五法家科非一 氣火荧水溺惠臭啖噉堕落山涯毒 藥呪詛 钒渴所困 九種雲名 一切寳蓮花一切堅固香、切堅 固香一切垂边色楼阁一切 三園 法说一喻兹 因縁説 孔 火宅穷孑道 喻 革化城蔡公 水楞爱井醫理 父少不老醫防 英边清争梅艺香一切奶荘嚴寶盖 一切燒香一切妙蔓一切清争荘嚴具 西云 花嚴九㑹説 菩提道塲普光明殿扣利天宮夜叉 天宕營卒天宕他化天宫重㑹普尘 三會普光 逝多林 三界有九地 五趣雜居欲界静生喜 樂離喜妙樂定生喜樂 猞念清净色界空無边䖏 無所有䖏非之想䖏空界 外道九轉變 刑相因 成見性 公縁分明所 作分明事 比丘九横死 一命未尽便横死二不應 飯而飯謂食不可意 或滿服不謂更食三量不食強食四不習食五不出食六 不正熱七不持戒犯戒疾病王法八八里不時九可避不避如 --- page 89 --- 行生貴具足 正真不退童真 法王子灌頂 十行 歡喜饒益無違逆無出撓無痴乱 善阋無着難得善法真實 十住十行十四而即 十聖 歡喜鲁佑發光 临慧滩勝视前 这行不動善慧江 十向 八一切平等隨顺家生真如實際鱼傳無着法界垂暑一 十他 歡喜證位聖故天眼離垢身心清净天耳發光智已 生明焔慧妙觧嘉然難勝通達真俗現前功德 超越返行隨方應化不動忍知自知 善慧通達自生法雲大智园明 十通 天眼天耳 他心宿命 未来奐作言音 色身真俗滅尽 十智 三世佛法法界無智法界無边 克滿一切法界普遍冫切法界 住持一切法界知一切眾生 知一切法知無邊佛 十智 仁王世俗法類 苦集碱經道 化尽 無上 十身 無着蘋身業身住持涅盘 法界心伟三昧本性如意 --- page 90 --- 捨離一切想受知一切法悲想知、切法洪無想知、切有 法本無有生 度一切還生 十持 佛法僧業煩恼時 愿供養行智 十性 一切要學佛修得天性体性成佛果能知竟聖 亿善悪性自如如無是無非廣大色萬像無有限量非一 生减始終如一動逯本性寄照赴感莫測静輙生心真如 妙体性不自性不受一塵因心而顕無生㓕心不自心 而不修得使境而生實理證成照用故作為報也 十縁 依時依䖏依主依三昧依現相 依説者依有者依諸者依加者 十藏 信戒慚愧闻 旋惠念持辨 十善 放生施食梵行实言 真語軟語和合語不 净見慈悲 見因縁見 十悪 殺生偷盗邪媱两舌悪口妄言 綺語貧欲嗔恚邪見 --- page 91 --- 十自在 觧如意智法 十觀行 空無我 無作無味不如名無䖏所 無分離無堅固 通十地 乾慧性八人見 簿離歎已辨 辟支伟 菩薩佛 十行僊 地飛遊空天 通道照精俗 大十数 阿僧祗無量無边兴等不可效不可稱 不可量不可思不可説不耳説不耳説 十習仁 摇貪嗔痴慢詐 誑冤見見狂訟 十齊日 初一初八 十四十五 廿三廾四廿八 廿九三十 十供養 香花末香燒香塗香幢幡 盖慢衣服伎樂合尚手 --- page 92 --- 月若三道通見工三有言法隨行法 威儀具足勇健精進身心無厦倦成就忍力 長者十德 姓貴高位大富夷猎年者 行净礼備上嘆下歸智 十種法師 書鸞供養施他披誦受持 闻演咱闻諷誦思惟修習 佛具十號 如来應供正遍知明行足善逝世徇觧 無上士調御丈夫天人師佛世尊 倣間光跡堪為福田逡餘知真果滿因绿妙姓菩提 穷尽法源足分成道應根説法竟悟明智世间独守 普贒十願 禮敬諸佛福讃如来廣修供养 懴悔業障隨喜功德請轉法輪 請佛住世常隨佛孝 恒順罗生普者回向 十波羅密 施忍戒 進修惠 --- page 93 --- 大迦葉上行河难多闻陀舍利弗智慧須盖提解空 富楼那記法目犍神連通迦梅延議論阿那律天眼 優闪龍持戒 羅候那密行 十種教法 通取四法通接所詮 諸法顯義接境唯心會绿入實 理事無碍事又無碍海印炳現 十本華嚴 畧本下本中本上本普眼 同説異説主伴眷属园滿 聞經十益 見闻發心 造修頓得 滅障狝位轉利 速證起行称性 無碍十義 用周相徧寂用依起 顕磨分园因果依正 賛八 园通 縁起十義 諸縁各異化徧相資俱存無碍 異体無入異体相卽同体相八 同体相卽体用相融 俱融無碍同異园滿 無碍十因 唯心所現法無 定性縁起相由 --- page 94 --- 傳譯感通縂擇經題别觧文羲 纱彌十戒 不義生不偷盗不开轻不丰言不風清不 坐高廣離花蔓离敬舞音金宝物特合 十無尽句 畟生界世界虚空界法界涅盘界佛出現 如来智心所縁佛智得入轉法轉智 理事十門 理偏於事事偏於理依理成事事能顕理 以理奪事事能顯理真理卽事事法卽理 眞理非事 事法非事 粥有十利 資色增力益爵安樂辨説 消夙食清風除消飢消渴 所被十桃 無信違真乖实狹劣守權 非正兼引樽逡為 佛十宿因 孫陀利諦奢弥跋諦患頭痛骨郎疼痛 患背末創剌脚提婆擲石㫋陀文謗食 --- page 95 --- 無哲以来者有是身食肉人沒生見生怖畏依化信心慈心行所 人不應遇去曽恶买刹習氣今學咒術不行眾生身命與二 已無别詳天重賢返離栗福恐中不尽市出 死随冢道 謗經十悪 世大無眼身生白癩牙齒踈缺醜唇平鼻 手足繚戾眼体臭穢悪瘡膿血水腫短命百 病沾 身 十色世界 銀金宝妙蓮蘑匐 優曇金剛顺黎平等 色世界 十種見佛 安住世间愿業报住持涅樂 法界心三昧本性隨樂 佛 無蓄 出生 深信隨顺深入普至 安住無休明了普受 見十行見佛差别 一人中見佛但有三十二相二諸天佛見但有八十種好三諸龍見佛 或同所見為火竟王餘畜倒然四諸仙人見佛但見仙人五諸外道 儿十小 --- page 96 --- 九種諸决定善报無有雜染清笋十如来猞離諸相起隨 念 之心花嚴十玄门 同時具足 相應廣狹 自在無碍夕五相容不同諸法相卽自在秘密隱顯俱成麤 細相容安立因陀羅綱境界托事顕法生觧十世融法異 成主伴园 明具德 門如 海一滴具百川味一天之鏡見千 里景一宣千燈光光涉八金奘金 色不相捨離秋空片月晦明相並琉璃瓶盛多芥子两鏡北 明傳曜相寫孳拳竪臂觸目者道一夕之梦翺翔百年 北辰所居 畟生皆拱 十種人臨終 一善有不遇無勸念 理二葉苦缰身不 --- page 97 --- 自在命终生天當来作伟 萬善同逯十義 事理無碍權實雙行真信並陳性相融卽体用自在冫 空有相成正助兼修同異一除修性不二因果無差 諸法實相十 如相性体力作因縁是果报本末可 見為相本為性形具為体和用為 力乍起為作資始為因助因為縁磊袤為果 應果為报究竟终始窮盡為本末 得人不可愛十 一不相習近二輕爼習近三 為利習了近四他受者不愛 五他不爱者愛六詐言不愛七如預他家八實無威德 欲超人九好與人若䖏私語十多所求嘆 --- page 98 --- 念佛十種利益 一者晝夜常得一切諸天大神 將隱形守雙二者常得二十 五大菩薩福堂守變三者常得設信盡衣多合子引 常放光明摄受此人四者一切恶鬼夜叉羅刹皆不得害 一切蛇龍毒巢者不能中五者水难火难免难賊刀箭牢獄枷一 鑚横死枉生悉者不受六者所作葉悉者消滅所殺免命 彼蒙觧脱更無执対七者夜夢正直或後受見阿弥陀伟 勝妙色傻八者心常歡喜色光澤氣力宅盛所吉利九者 常為一切世間民人供敬供養歡喜礼拜十者命终之時 心常怖畏正念現前得見阿弥陀佛摄引徃生 十地寄乘 初地至七地配人乘天乘湏陀洹阿羅漢 绿竟大乘八九十地不寄是一乗不云寄 山十王 雪秀鞞院利神仙由乾馬耳压陀異 所羯畀計都末席須弥盧 生 九經皿 --- page 99 --- 阿弱陀經笋土覔兴量毒伟經专二權未貴维摩 經净土是實未廣梵網經净土是實杀廣摩酲首 亦是權未实靈山㑹所指净土是實非權唯心净土一 是實净土昆盧所居 净土是實笋土 十宗收教 我法俱有 法有我西 法無去来現通假實俗妄真實諸法但名 三性空有眞宗绝相空有無碍园融具德 十一智 荐法眷苦集藏道 他心尽無生如寔 十一色 眼耳鼻 舌身电 色声香味 觸無畏 十一善 信進慙愧無貪垂癡輕安 不放逸行捨不害 十一空 一法界性二法性三不唐妄性四才不变 異性五平等性六離生性七法定性八 九商五 --- page 100 --- 生方論師計方生人人生天地路耶伽計色心法者極為作 因為論師計虚空為萬物因宿作論師計苦樂隨業 三設因師自在那罹延 天生四性生茶論師計 犢子部與方廣 道人並附佛法之外道 十二八 眼耳鼻舌身意 邑者香味觸法 十二隨眼 欲 貪 嗔恚色貪無明身見边見 邪見見取戒取貪慢疑 十二妄想 二因所 言所相 利自性因縁見成生本融於一名相名相幻物有不生 相續起贪想枫特諸法起自性見执以為是余所生法起 有無等見成假名空法 上計我人我所 十二類生 胎卵温化有色 無色有想無想 --- page 101 --- 小乘十二頭陀 但三衣糞掃衣林徊樹下露地 阿蘭若隨坐乞食受食不轉 野不卧 十二因縁三道或業苦 三惑業二苦七無明行哉 名色六八觸受愛取有生老 涡去二因現在 五果現在三因未来二果 一念 無明 諸行妄作萬法唯哉五缢色心六塵作根根塵和合融無 滋味願納三受無窮諸愛恋想求取足意三有生心皿生葉 报隨事起見如渴鹿生死憂悲苦恼奔潋作水想如大执 有堅動煖滋之性不知其皆為非卽外道恶見具三十七 助道品十八不 共法四無畏 十二行法輪 三轉一示法輪此是 若逼迫性此是集 --- page 102 --- 十三事法 依法依時依䖏依次 乞食四離煩恼五威儀四 離貧離嗔 取着離獷 離憍慢 觀音十四無畏 不自見音以阋音者 知見旋後見省旋 復心無殺害六根消復闻熏精明音性园清威音园開薰闻離 麈消塵旋明纯音無麈融音復闻明時無二我一名奘六二 恒河沙等 無有異 令諸冢生 見其音声卽得觧脱 設八大火又不能燒臨 當被害刀叚又饻藥諸罷利自不能視紮繫枷鑽所一 不能养經遇險路賊不能刦返離貪敬離嗔意返離癡 --- page 103 --- 十一者起者作後世羹十二使者起亦令作他十三受者厭 於苦樂十四使者受厭於苦樂十五知者五說名知十 六見者目 見色像 十六特勝 知息人心作喜知息出心作摂 知息長命欷心作觧脱除諸 身行現無常知咸偏身散出散受喜現離受臬現㓕受諸行 心現棄猞 十六行覔 計焌頂忍世第一四一多貪眾生不净現二 多嗔眾位行現生恋悲現三多敬眾生 歎息現四愚痴炅生因縁現五多障還生念佛猊身現不净 受心法皆不净乃至現淡無我身受心法亦無我猷界四諦 修以别相搛相現 十六行現 苦諦四縁 無我無常 苦空 行 --- page 104 --- 翦频陀孰没昊洲跋陀妥南瞻部泔語矩羅僧迦荼洲迦里 迦鉢刹署洲伐阇羅弗多罹香醉山中戌博迦三十三天 中半托迦畢利嬰罌洲床伏哭半度波山中那伽扉那廣叶 山中因竭陀可住山中伐那婆斯鹫峯山中何氏多特山中 注茶半 吒迦 十六恶律儀 一屠免二魁膾三養猪羊 四捕魚五臘師六網鸟七 捕虵八養鷄狗九咒竟十作賊十一捕賤十二獄吏 十三婬女家十四酤酒家十五洗染家十六厭油家 四门十六途僧地獄 新姿阿論云八挺獄二獄有四行二门有逄僧逝 等活 里沙 朶尕 鈌丁 焦渴 彼其増苦故地獄有情其形如人正法念經云 阿鼻苦千倍過前七獄兜佛三昧海經云阿鼻 地獄地獄有八綦子八東方十八鬲子南西北方 --- page 105 --- 碧解又徉脱知見無减知遏去知未来世 知見現在無碍身口意業 隨智慧行 十八空 内外内外空大第一義有为鱼為畢竟無如 散性自相諸法無可得無法有法無有法 十八羅漢 西瞿耶俱洲國賓度鉢哭堕阑迦濕弥哭國 迦諾迦伐蹉東勝神洲跋政里随阇北俱盧 洲蘇頻陀南贍部洲諾矩羅躭沒罟洲跋陁異僧伽之吒洲 迦里迦鉢剌拏洲伐阇弗多羅香醉山中戌傳迦三十三天 半托迦畢利錫俱洲绍羅半夜波山中那伽牟那廣叶山中 因竭陀可住山中伐那婆斯鹫峯山中阿祗陀持抽山中 注茶半托迦扼獅子國慶友 南天竺國賓頭盧尊者 十八學人 初 果向 信觧初果見词二果向家家二果無询三果向中般一果生 般四果向有行般隨苦行無行般法又上疏般 --- page 106 --- 慧詵 廣陵人 不知姓氏 張野 字蒼氏治中 張詮 字店領 葉氏旋 道敬 瑶玠王氏隨 祖疑之守江卅 宗炳 字少文 南陽人 周續之 字道祖雁 门廣武人 曇順黄竟人 雷次宗 太子舍人 字仲論 道昺 頻水 陳氏 劉遺民 南昌人諱程之字仲思彭城聚里人 漢楚元王之後 二十空 内空散外空無変異内外本性空又自相 大空共相勝義一切法有為不可得無為 無性畢竟自悔 無際無性自性 二十難 貧窮南施富貴學道 判命不死得見佛經 --- page 107 --- 门纒内门釋増上纒失念顰分葬耀俱生缰見察不自在 自在不可救可救孜相現行不取相現行 二十種隨頗恼 忿恨順俱詠訓帽害勢性 二中隨八大隨無慚無愧不信 懈怠放逸昏沈棹舉 散乱失念不和正 二十外道湟乗 小乗 命師 方命師園陀命師伊賒那風仙命師躶形外道界世師苦 行女子眷属净眼摩陀哭苦行尼犍子僧茄摩醯首羅 無目特侖命服水 號本生安茶師 二十諸天 娑婆界主号令獨尊 号大梵天王 二十八部縂鎖鬼神散脂大将 地居世主忉利稱王席拜天尊 能兴縂持大智慧聚大辨才天 東方詎世大藥叉主多词天王 --- page 108 --- 行西前救多戈难摩利支天 一親伏免魔擔為力士金剛密跡 秘藏法宝主执群龍婆竭羅王 尊特之主居色頂天摩醯首羅 此等地位者依本傳如常排常州君唯金光明道埸中 則於佛右安大辨天像佛左安功务天傻其巷王帝邪 却就西下分首徘列此猶世间朝儀 各安其位 尊早高下 --- page 109 --- 德雲二十一種念佛行 智光普生 住一切境 令一切冢生住宗滅今安住力令安住法 住遠離照曜諸方住大廣八不可見䖏 住微细住於諸刦住荘嚴住一切時 住能事住一切殺住一切世住自有心 住自業住神变 二十二根 信耳進鼻念舌定身 惠意屡男根喜女根 住虚空 若未猷知知樂已知 舍命根眼具知根 二十五戒 大集至云 化立硯受負 心是名法行能救我見断見我見各又有五種色受想 行說我分别則六十二見奘有四煩恼 --- page 110 --- 大看量子一有五局学柔王桑上味因践陀姿羅編目 摩訶迦葉法因阿那律陀見元周利乘特迦息空 憍梵鉢提味知軍陵迦姿蹉竟身須菩提觧空 舍利弗心見普賢心闻孫陀罹難陀 琉璃光法王子鼻息凨性富樓那虚空藏 法音空性優汲離弥勒身戒試心 大目犍連大贳至神通净念烏芻悪摩 見世音火性耳根持地菩薩平心地月光童子卯性 二十五護戒神不裂戒 茶芻鬼尔陀尼輪陀尼毘楼逮那波阿陀尤摩垣姿 羅恒尼和婆駁尼和婆垣摩阿見婆陀馱阿湏不倫 波羅尼波罷摩亶碓雌婆署门地鞞多卵摩呼多即 阿摩罚斯兜嘻摩罟门阇兜帝薩鞞尼乾那波阇鞞闻 --- page 111 --- 五五知眼 生作業根 眼 耳 鼻 後我知 六五作業根 七心平等根 長 三 捨耶 欲界 十表 色界 伸 屈 形 色 短 不正正下為细粗园方 顕 雲麈 無色界 色色 住 霧 坐 空 法 臥 --- page 112 --- 足平港叉千輪又铸長光 千手 澤足跟园滿干手細軟手 足绸缦足失端厚口尸施 持鬘二 王腨贳峯藏密身分 員滿身毛上摩孔生一 毛身毛右旋身真金色 天 二二相 常光二尋及膚细軟 䖏又克滿廣洪直相 常逸十相 獅子身相肩膊园滿立 身摩媵師子領輪具 四十齒斉禾密齒牙 日月 鲜白得上味相廣長 --- page 113 --- 二祖慧富 三祖僧州 四祖道信 五祖弘农 六祖惠处 般若多署達磨慧可 僧燦道信弘眼碧能 達磨西天二十八祖八東土為 中初祖至弘忍慧能為六祖五祖 傳六祖六祖永不傳分為頓漸 二教南北二宗三十四心断结 見道十六心 欲界八 上二界 八 --- page 114 --- 兑身不净神足欲 莧受是苦 兑心奐常 四如意 進 念 五力 慧 莧法無我 如抽芽生莖 擇法 精進 已生悪令断 喜 未生恶不生 輕安 诵花 定 未生善合善 五根 念定 慧 七覺 捨 念 已生善令善 --- page 115 --- 地公摩女格子正義如持福神是如抽芽五根如根五力 如莖七覺如花八正如果二子悉所謂具体老也 色 我在色中色在我中 遏去受 離色是我卽色是我 我在受中受在我中 六 離受是我卽受是我 未来想 我在想中想在我中 離想是我卽想是我 二 見 現在 行 哉 我在行中行在我中 離行是我卽行是我 離哉是我卽誠是我 我在戗中誠在我中 --- page 116 --- 此詩見具足六十二深着虚妄法 輪迥生死趣色法十一 眼耳鼻舌身根 色声香味觸塵 無表色法 心法一 意哉 小乘七十五法心所有法四十六 徧大地有十 觸受想思敬勝解倉慧 作意三摩地 大善地十 信勤慚愧行捨無貧無嗔 不害輊安不放逸 大煩恼六 癡放逸不信懈怠 昏迷悼舉 --- page 117 --- 一口叹 三禅離喜乗也 上上品〇〇润一生 上中品〇 上下品上 共润一生 中上品又 中中品 共润一生 中下品 得二果 下上品 下中品〇 共润一生 下下品 得二果 --- page 118 --- 净地俱盡證阿羅漢果 八十種好 指甲紅赤\行步者正身体無厭四 指甲隆起師子王行身毛净潔 象王声相指甲清净鹅王行步体相團园迦頻伽声 指甲滿足龍王行相腹無横文〇指甲團园行不領視 身体明净齒限园滿指甲尖直行步不乱脐正圓深 鼻吼净潔指甲一宻出身正直腈孔團圓鼻不下垂 指甲净潔＄佛身遏人睹文右旋鼻高修長手足肥膩 一切滿足腈孔不凸鼻高方廣手足理赤佛身者好 腑孔不長〇手足平等腈孔不短目廣清笋手足内滿 身体平正腑孔不連眼晴黑光＄掌文深現身体徧足 百大 --- page 119 --- 貪嗔 見 好 遇法 苦下具一切 身遥邪 苦集 慢癡 疑 集㓕除三見 見惑断尽 上二界共五十六 得證初果 滅道 身見 邊見 道除於二見 八 使小乘 上界不行嗔 邪見 見邊見耶 戒取 --- page 120 --- 見諦惑欲界三十二 九色界三十二 苦諦下有十使集諦 十欲界二十八 有七使亦除身邊戒 八無色界二十八 道諦下有八使身遥 使色界三 思惟惑無色界三 --- page 121 --- 色法十一 一灬有味編法 眼耳鼻舌身 心法有八 誠未耶阿顛耶 大 色法十一心法八 心所有洗五十一 乘 百 心所有法五十一 法 二十四分不相應 六種無為成百法 徧行五 意觸受想思 欲勝觧念定惠 别境五 信進慚愧無貪無嗔無癡 輊安不放逸行捨不害 --- page 122 --- 天弟特府魔智速不澤方分 数和合性不和合性 無爲法六 虚空釋滅非擇滅 不動受想滅真如如 離四句绝百非 河 常言離四句絶百非 一且四句者何荅但 舉一対或舉一字便成四句且如無一対作四句者有無亦有 亦無非有非無便是四句问如何是百非答凢作四句有 本末三世已起積成百句者非得真故云百非請師荅 其真實理若云有是増益謗若詳之 云無是損减謗若云亦有亦無是相違謗 若云非有非無是虧謗論此是本四句也 --- page 123 --- 二百五十戒 四棄十三踐不二三十捨随九十提 向四眾百滅諍諍具足之餘 千二百五十人 耶舍長者子用黨五十人 優楼頻螺迦師徒五百人 那提迦葉師従二百五十人伽耶迦葉師従二百五十人 舍利弗師従一百人大目犍連従師一百人 三千威儀 佛弟子有二種 一者在家初受五戒為本達三悪 趣求人天福二者出家先受十戒為本尽形受待求菩提道 必須清净身口意争衣净食應器臥具坐禅誦經説羯磨 礼經經行事師訓従起居向訊徃出入一切作務行住坐一 队威儀勤静廣而言之則成三千效矣取要言之則成二十吾 --- page 124 --- 門 八萬四千法门 依普耀經如来成正覺 有三百五十度功德従初 光曜無極度乃至分布舍利度以六汝畏密乘之成二萬 一千若依摂論取四諦下十使乗之亦得以貧嗔痴及导 分四法乘之成八萬四千大教订如此 放於中法行根欲牲等病推此而知之 歴代取經人等 漢弘騫使西域闻有浮屠之教 --- page 125 --- 䭾經因立白馬寺於浴城雍门又盡 像於清凉臺月友沙门友䜟天竺 沙门仫朔翻泥泥經 三國沙门唐僧㑹魏黄初中國削髪 始此石勒辰常山沙门衛道安 後至長安符堅敬之鳩摩羅什姚長 --- page 126 --- 百二十一 以諸經題上安此卽陀羅二字陀羅 此云執持流布也執持是自行流 布是化他咒曰陀羅尼華言縂持 不变随縁名曰心卽理之事也隨 绿不变名曰性卽事之理也印度 此云月也摩鄧伽女此云娼女又 --- page 127 --- 此云近事女梵鴦崛摩那此云侣 鬘西方有悪人熋人取指為鬘 今優人扮戯有此戯楼炭經云 蔥河以東名為震旦以日初出 耀乎東隅得名也又作真旦罨 果此云柰也分一徇盧舍合為五 --- page 128 --- 言圓宗亦云㓕度弗把提花言花 天大目連犍花言采菽氏舍利花 言堅固 舍利有二說若䖏伟之舍則云堅固若就 尊者之名則云鹙鹫盖舍利弗此云 鹙 鹫四 阿羅漢花言應供亦云殺 賤亦云無生阿那律花言無貧瞿 曇花言地最勝須陀洹花言預流斯 --- page 129 --- 阿鼻花言無询鳩摩羅什花言童 爵阿蘭若花言闲静䖏鬼尼花言 律也頭陀花言抖擻維摩花言净名 沙弥花言息慈難陀花言善歡喜 辟支佛花言獨覺尼拘陀花言無 節樹波羅提木叉花言别觧脱耆 --- page 130 --- 増盛多阿茄度花言如来統伽花 言恒伽此云天堂河菩薩鬘花言 瓔珞勝鬘花言多髪金摩竭魚花言 椒塗頻伽烏花言北翼鳥夐尼花言 雇也唐損猶言空棄詹匐此云黄 色花 其花有香氣而 形似檀花子也 掣楺陷電皆喻 --- page 131 --- 僧伽花言冡今云僧僧者省言也 諸經音義 求求羅 安息 香也 興渠阿魏藥也 一云如此方蘆菔根本末出 唱令家 作音樂人 也西方謂 上臭氣闻於逺近 之美尋香人 鹿野 在波罷柰國昔有五百鹿在此 林中有扎鹿依子菩薩 鹿王以身代之王感恙尽免其命 卽以此捨諸鹿鹿野苑之名由此也 吠琉璃 出須 弥山 --- page 132 --- 徙音壐理音斯 前漢地恁蜀郡 有徙縣 而出流 殺海 信度河 此云騐河従耨池南 面銀牛口出流八海南 徙多河 此云冷河從池而琉璃馬口而出流入西海按 阿耨池有四大河一名匐又從琉璃馬口而出 縳䖏河 一名傳文河此六清河從池北面 玻梨獅子口出琉璃八杜河 喬客 守林喬寄也今用倭才也 高也非此甲 紫礦 波罷樹汁以渠及罽 本草紫銚騏驎竭 騬䮙 俳戲 人也 荔子 皮如羊腦 肌如猪肪 花鬘 楚語俱稣此言 花也踅言汲羅 --- page 133 --- 占孤晨寡省日忌迎婚 朐脠如戌孤晨如辰寡高十分庄羞 言巳将據脯跡惝院子午庄差兜廣 淌蜀丑未计罨宗申五月正罷眀驚 惝知卯酉與郢跳迦腡龀辰連戍宏 惝忿已言咳碓務秋脂趁午穷子砼 --- page 134 --- 占爰死時百事忌 子日未蜀日申实鶏卯大展猪服 巳日子時仟日丑未实申命酉時君 戌曰已時同言午此時受死定其員 空七日四時忌迎婚春言戌未 夏 辰巳 子 秋 申酉 丑 冬 寅卯 年 冷房日四時忌迎鳍夸戌夏未是不良 秋兔冬千十悪傷 男到女房男必汽 女到男家女不良 正月卯冫辰三已四午五未六申七酉八戌 點主時百事忌九亥亻子十一丑十二宎向上等目等時不可 --- page 135 --- 天廉每月初八日十八日二十八日 三強 春竟蛇承是空房夏犬猪羊破敗七 秋號给馬宏难必死冬猴酉丑即宝房 男到女家男必死女到男家女必七 --- page 136 --- 假如男寅邜衣歲娶女已宝歲 孤晨寡宿豹 巳為孤晨又為寡宿易忌娶 初禅二禅三禅吃碑空處識處兵所有 九定 非非想滅赏想 三障 業障報障煩收障 忿怒覆遇煙貪庄衛弁魂育沈揮舉睡眠 十纒 疾拓侮作 四俗 世挂询璋道理証得安正直立 五法 一知時不以非烟時二如實不以必虚這妄空三者有以利美否無利 --- page 137 --- 躺逊未彐红飘申贤惝從妥尼響合 逊公酉卯燎排孤晨寡宿意驵寔一 油埃秘嫱褪麸沛铖谨慎底防枚缕 占暴敗離失日忌迎婚 正月重二未三戌四已五子六展七申 八麂又十申十、午十二子以上等最忌 占孤晨寥宿時忌迎婚寅卯农日巳午時 巳午未日申辰時申展商戌日衣未時玄子丑日寅戌晴 京百手天 --- page 138 --- 毾音榻 康也 此言髟曼也西方多用蘇摩署花行列结之以為條串無坷男 女者以為莊嚴蔑首或身經中有花做曼天鬘寶鬘並 同其 事也 切刹 音察梵言差多署書無殺字卽剟 字也昔初一切浮屠各刹非應言殺 瑟胝音刀割翻失譯云竿 今以柱代之 沙羅林 泥洹經作堅因此樹在叨剌 拏河西如来湟乗之所 白毾 毾氎同 毛布也 旋嵐 迅猛風也或作界岚婆 作鞞盖或作吠 法数卷终入駭 音咸 古粝谷 駭 正字通 俗駣字 --- page 139 --- 青色一切宝皆不可破亦非姻焔所能容惟鬼神有神 通力者能破之或云是金翅鳥鼓 袈裟 一名福田衣經偈字本従葛洪字花始改従 衣又名離塵服又名消瘦又名莲花服又 名萬仞福衣水田衣王離詩裁衣學水田 又手中花氍净香恢牠畦成 青帝 是帝親宝青色也王安石詩 素磨月輪升靄又帝青雲幙捲寥寥 烏曇跤罹花 亦云優曇鉢罹親為青递花義 翻為靈瑞有花而难見喻希 有 也 覌伽河 亦云恒伽此云天堂西域人謂此河從天 堂来故曰卽恒河東靣金像口 --- page 140 --- 機鋒無央無尽也娑羅林此云高 遠宰绪汲花言塔也佛者具 云仫陀陀花言覺也 称佛不稱竟 者盖佛陀含 三覺義謂自竟 覺他竟行园滿 達摩花言法也 阿界達磨無比也 --- page 141 --- 阍崛山花言靈鹫山毘沙门子花 言多闻天王婆罷门花言笋行修 袨花言布施核越花言施主頭核兄 言笋飯阿惟越致花言不退轉梵 語稱中國曰支那花言文物國土 求那跤陀羅花言功德弗沙花言 --- page 142 --- 陀含花言一来菩提心花言覺心 阿羅含花言不来娑竭羅花言 軄海阇難花言梵化又曰茶鬼三 藐三佛陀花言正等正覺亦云正 徧知大迦羅越花言居士三曼跃 陀花言普贒布瑟波花言花也 --- page 143 --- 百弓為四肘 王半詩山臥占 寛询五百弓 忉利天花 言三十三天婆罹尼斯國花言 香江绕城襇浮提花言勝金洲兜 卒天花言知足阿難花言慶喜泥 犁花言地獄畏嵐花迅猛風耆婆 花言活醫師泥洹亦云涅桀花 --- page 144 --- 曰尋香人㫋陀羅舍此云男色僧 詩曰偈僧又曰受記莂阿词經阿 之言無闷之言勤釋迦牟尼此云 䏻仁宗默梵云類鞞此云馬勝諾 矩羅此云羸狼山伊蒲塞又云 優婆塞此云近事男優婆夷 --- page 145 --- 弘始二年至長安晋元熙中沙门 智猛栥武帝時沙拜寳唱隋開 皇中沙门智果唐貞莧中玄莊 馬鳴龍樹無着天親断金剛經二 十七節招明太子分為三十二分 翻譯名義 以諸經題上安比即陀羅二字陀羅 --- page 146 --- 霍去病出塞得休屠祭天金人即 仫像也哀帝時塼士奈景使伊 存口受浮屠經後漢明帝梦 金神飛行殿庭傳毅以佛對帝 遣蔡中愔使天竺求之并與沙 门摂摩騰坐法蘭東還以白馬 --- page 147 --- 此十煩恼為所各不所餘九相劲 初二示法此是 嗔 成一百三世各有一百共三百 二自證 十 癡 遇去未耒二世各天一只所餘 三勤他 四萬 根 慢 疑 九亻九相助成二千現在時促不及 相取三世共有二千一百 四敎修證 本 身見 配多貪多嗔多痴等 邉見 盆眾種生各有二千七百 千 邪見成八千四百又四大六哀 塵煩 見取各有八千四百戒 禁取八萬四一十矣 劳劳 --- page 148 --- 百 少分尽形 多分自作 各十個 百九十八使 更加十纒 成一百八 全分又歡他 又云百八見 福 少時讃歎 夕歹時慶快 十成百 頗 恼 卽八妇恼 百 首㮙嚴三昧 寳印三昧 八 獅子毪戲三昧 三 妙月三昧月幢相三昧 乃至離暮虚 昧 空無渠三昧 --- page 149 --- 华安國月 善法十一 貪嗔癡慢 疑不正見 根本煩恼六 小隨十忿恨恼覆 誑諂慢害嫉悭 隨頗恼亠十 中隨二無慚無愧大隨八不信 懈怠放逸昏洸掉舉失 不定法四 正念不正知散乱 隨眠恶作尋伺 不相應二十四 眾生分命根得異生無想定身名滅尽一 定向各文身生老住無常流轉定異 次第時相應势速不净方分 数和合性不和合性 無爲法六 虚空釋滅非擇滅 不争後龙威真如如 --- page 150 --- 苦諦下有十使集諦有七使除身見边見戒取㓕諦下有七使亦 除身边戒道諦有八使除身边苦諦下有九除莫集諦有六除 嗔身边戒道諦下七除嗔及边身苦諦下有九使集諦不有 六使㓕諦下有六使道諦下有七使若取若除者如色界分别欲 界四使一貪二嗔三癡四慢此使従斯聪含向八修道断至阿 那含果九品方尽思惟惑色界 心道修断無色界三使一貧二痴三慢故三界思惑今有 使是前見諦合為十八使諸使但此三使是阿罹漢内至果 方修惑初地九品有 九無间道觧脱道 色法十一 色声香味觸法 眼耳鼻舌身 心法有八 眼耳舌鼻身意 說未耶阿賴耶 --- page 151 --- 游取絮公智 者滥剪 道 再非溯 欲界獨三十二 滅 集 上界共五十六 苦 見諦惑欲界三十二 --- page 152 --- 得龍牙相\目腱次弟掌文端直身体正直牙不過唇 眉好平月掌文纎長身体滑澤\四牙鋒利眉毛半澤 尹足润澤身次第大小四牙腑卷眉毛光明掌文不乱 身体净㓗舌光柔軟人蹋足少現身体端嚴舌色赤好 耳皆埜煙滕頭圆滿諸限方滿四身團园頭髪細软 滕次第滿身色不黒梵声深好 --- page 153 --- 四禅猞念清笋地 上又品 上中品 空無邊䖏地 上下品 中上品 試無边䖏地 中中品 無所有䖏地 中下品 下上品 非非想䖏地 下中品 下下品 比八地每他各有九品七十二品清 净他俱盡證阿羅漢果 --- page 154 --- 大不善二 無惭 無愧 小頗恼十 忿恨恼覆誑 諂慢害嫉悭 不定有八 悔眠尋伺 貧嗔慢疑 不相應十四 得非得昃同分命根生住異滅無想 熟無想定㓕尽定向身文身名身 無為二 擇滅為無非滅擇無為虚空無為断惑三四品三二 生家之誓五至二向誓六一来果断惑七八品一生各一间 修惑 愚法五趣雜居地 八一十品三界小乘九地 初禅離喜樂他 二禅定生樂喜地 三禅離喜乗也 上上品〇〇润一生 --- page 155 --- 五蘊各起四見四五二十三世各二 十通為六十遍身卽是神身與 神二見縂為六十二見經曰若一 念有生㓕心卽成六十二邪見九 百種煩恼經曰若一念有生依止 此諸見具足六十二深暮虚妄法 輪迥生死趣色法十一 --- page 156 --- 正見方便洮六度之效而者六度普悲喜 正語捨名四無量心大乗行法以心為体 正思大度為用道品為用乃戌結果而二 八正果道 正業子皆悉明了通逹三十七品自身受 企命心法為四念者断麗生善至四三二 正進我欲勤心兑為神足信進念定慧 正念為五根五根佛魔外道五為合釋 正定竟喜輊定安舍為七覺度見思語 業命念進定為八正道也慧以兜法勤以進修足以起證根能 不摂力能不屈竟能决了正能縂摂者相因而説也性如大 地念䖏如種子正勤如種植神足如抽芽五根如根五力 如莖七覺如花八正如果二子悉所謂具体者也 --- page 157 --- 苦集滅道苦集滅道 法智忍類智忽 修集道滅道十八心 法智九地 每地 類智二心 羑集滅道 欲界 心性如大地 初禅 四念䖏 三二禅禅 九無间道 念䖏如種子 四禅 種植 空䖏 九觧脱遒 誠䖏 四正勤 無所䖏 非非䖏 兑身不净神足欲 見受是苦 --- page 158 --- 舌桐糾青相牛王健相鳥翼 膩妙相肩间白毫梵音声相 迦葉伏馱密多 三 毛髪 瓜 外 及 膚 血 身 腹旦肝 僧伽难提阿進陀 齒 十 眵 淚 相 肉筋 器 脾胃 心肺 十 脇尊者茄耶舍 多商那和修 脉 涎唾 十 骨肘 六 十 住藏 三 富那夜奢鸠摩 罟多優婆毯多 热 肪 垢 膏 物 汗屎 泵 二 脑 赤痰 祖 馬鳴大士阇耶多 提多迦迦畏摩 白 膜 罟婆修乗頭弥逺迦龍摩拏羅婆修密多迦那提婆 鶴勤那伟陀难提異侯罷多師子湲阑斯多不如蜜女夕 --- page 159 --- 無雲 六天初禅 蓖眾 蓖輔 大梵 十八天二禅 少光 鱼量光 光音 四禅 福生 廣楽 無想 無热 無煩 善見 善現 色究竟 六欲 四空 四天三禅 少净 無量净 徧笋 四天王忉利 惟婆妙 夜摩機平 化樂他化 空䖏試䖏 三十二天 無所䖏 天加四位 非非想 足平滿足千輪天織長光 千手 --- page 160 --- 毘舍罟迦摩界 那阇尼㳒 不酒戒第三見上 不妄言 阿提梵者聃卽因臺哭阿伽風施婆多 曇彌摩多哆多賴又三密陀 不婬戒 伟陀仙陀楼多鞞阇即薮多婆羅涅垣 醯馱多耶阿買賴都耶婆羅那佛曇 二十五種外道冥諦 初自性 一大此名竟生我心 二我心或各我慢生五唯 三五唯或五生唯五大 色 声 插 觸 火水地 凤 空 四五大生下五知根 五五知眼生作葉根 --- page 161 --- 二十五有六欲并梵天 無想及净居四空與四禅 四洲四悪趣 四王忉利夜摩槪平化樂他化梵 天無想即舍初禅二禅三禅四 禅空䖏東西哉䖏無有斫 非又想南北 洲 修羅地獄 鋨鬼畜生 二十五聖圓通 憍陳如音声 優婆尼沙陀色目 香厭童子香嚴菓王藥上味因跋陀婆羅觸目 摩訶迦葉法因阿那律陀見元周利來特迦息空 百五 憍梵鉢提味知畢陵迦姿蹉竟身須菩提觧空 著員心司 --- page 162 --- 藏元虚 功 功 德 界 德雲二十一種念佛门 智光普照 住一切境 --- page 163 --- 秘藏法宝主执群龍婆竭羅王 道待之主居色顺天摩鼯首羅 隨其所求令得成就大功德天 東方詎世乾谰婆王持國天王 憂四辨外說三卅韋馱天将〇 南方諍世鸠乗主茶增長天王 增長出生認明功多堅宇地神 西方訪世為大龍王廣目天王 奬埸垂䕃因果五麗菩提樹神 百明利生千光破日宕天王 生諸鬼丑保詎男女鬼子毋神 星主宿王清凉佼月穷天王 行昌前救多戈难摩利支天 親伏免魔擔為力士金剛密跡 --- page 164 --- 生值佛世忍色離敎見好不求被辱不嗔有世不臨 觸事無心廣孝博究除滅我慢不輕未學心行平等 不説是非㑹善知哉見性孝道 対境不勤善行方便隨化度人 難 二十隨眠 不定地定地隨自境隨他地境彼損隨 順損隨順不隨順俱编鈌㓕不生苦 生少苦生多苦無覺有竟微薄 平等増上不可害可害 二十現行煩恼 隨所欲缰不隨嘆缰無所分别 有所分别增上平等微薄外 门缰内门疆増上纒失念躔分辨鍾俱生缰見察不自在 自在不可救可救驭相現行不取相現行 二十種隨頻恼 忿恨恼傈誑諂慢害嫉悭 二中隨八文隨無慚無愧不信 --- page 165 --- 蓮社十八贒慧遠 姓賈氏雁门 楼煩人 慧永 姓繁氏 河内人 道生 出魏氏钜野人客居彭城 世衣冠此云境盟 佛陀跂陀羅尊者 此云竟賢 耳露飯王之裔 祆陀耶舍尊者 罽贵園婆 罟行種 慧持 返公 第奘 兄俱事 道安 慧恒 河東人童子出家 不知姓氏 慧教 輩洲 人 慧詵 廣陵人 不知姓氏 張野 字業氏治中 張詮 字否領 羹氏旋 道敬 瑯瑯王氏隨 祖凝之守江州 宗炳 --- page 166 --- 中方 倣此 十八界根 眼耳鼻 舌身意 塵 色声者 味觸法 試 眼耳鼻 舌身意 試十八支禅 初二三禅 四禅寻 伺苦樂心境一性内净猞清净 捨念正智不苦不樂受 彼二所依自性 支利益支対治支 佛十八不共法 身口念無失欲精進念無减 無異想無不定心無不知已捨 慧觧又觧脱知見無减知遏去知未来世 知見現在無碍身口意業 隨智慧行 十八空 内外内外空大第一義有為無為畢竟無始 教性自相語法上要可得無法有法無有法 --- page 167 --- 集諦四 生因縁 縁集 行滅諦四绿道諦 四绿 離杪 尽㓕 行 垂亻逹 正道 行 十六覔门 日水池寳樹八功德水一切色身阋智贳至 普想總花座像雜息业中卞輩生見志 意行漸強持慧德辨色 身財心神弘法伏魔 十六大國 五天竺國如 舍衛王舍等 十六羅漢 西罌耶尼此寳頭罟迦湟弥羅國迦諾 迦代蹉束勝神洲跋釐堕阇北俱盧洲 蘇頻陀躭沒昊洲跋陀罟南瞻部洲諾矩羅僧迦茶洲迦里 迦鉢刹罷洲伐阇羅弗多罹香醉山中戌博迦三十三天 中半托迦畢利賜瞿洲扉伏买半度波山中那伽扉那廣叶 山中因喝陀可住山中伐郡婆斯起爲峯山中何氏後特山中 --- page 168 --- 暗欲求男者便生男求妻得妻求子得子 持我名號無此等福 十五無明 根本枝葉共不共相應不相應迷理觸 所行共覆業種子迷事相續時行 葉果時 登業惑 念誦忌十五地 龍神所訊藥叉罟刹 屍陀林垂佛法虎狼 多蛟虫饒夙屠殺住酤酒住無雨賊 賣經像地賣西具賣女眾難 十六知見 一我者起我又所二生者如父有子三壽 者命根成就四命者能舉事故五有 情藴和合生六養育者因绿故展七眾效者諸法有效八人 者妄計戍是人九作者手足能所十使者作力能役地 十、者起者作後世葉十二使考起亦令作他十三受者厭 於若栗十四使考爰厭於若樂十五知者五咸名知十 --- page 169 --- 十三事法 住正戒＄住正威儀住正命住正竟 依法依诗辰䖏依大 招感性此是㓕可證性 此是道可修性 二勸修轉 此是苦汝應知 此是集汝應断 此是㓕汝應証 此是道汝應修 三作證轉 此是苦我已知此是 集我已断此是滅 我已證此是道 我已修 日冷十三因縁 須弥山依罟 山依罹山 伊沙陀罷山伊沙羅陀罷山樹提山樹提山善見山善見 山馬祀山馬祀山弥陀罟山弥陀罡山調伙山調伏金剛輪 山地金剛輪山谓浮提地惆浮提地均耶尼地河均耶元山 地何沸于大河沸于逮阿鬱单越河日之宕殿光照 大何衆山中间有海有河 日光照燭其水生冷 --- page 170 --- 沸有色非無色非有想人畜龍仙魚鸟黾虵蠢動含靈 非無想轉説飛行体引精明空敬消沉神鬼精靈精 化木石諸水毋等咒咀厭生 滿盧等土能破镜 十二肖生 鼻牛虎 免竟虵 馬羊猴 鹞狗稽 十二分經 修多興契經祇疽應頌和伽罷 授記伽陀諷誦尼陀異因縁優 陀那伊帝目多阇多伽毘伏畧阿浮逹磨婆陀 優姿提舍自説本事本生方廣未曽有譬喻論護 十二悪律儀 屠皃魁膾養猪捕魚獵師網鳥 捕蛇養鴞咒竟作賊捕賊獄吏 小乘十二頭陀 但三衣糞掃衣林徇樹下露地 阿蘭若隨坐乞食受食不轉 鴞音猇 鳩也 食不食餘 野不卧 十二因縁三道或業苦 --- page 171 --- 法住性九实際性十虚空 界性十一不思護界性 十一聲 抗受大種不 执受大種批 受不执受四大種親造成所引可意不可意具相連偏計 所桃聖言量非聖言量 十一徧使 眼耳鼻舌身色黄香不信懈怠無慚 無味觸無表愧多贫多嗔多癡昏 沉放逸 悭悋毒害 合九十五種外道為十一 数論師計眞諦生衛世師計六句和合性生塗炭計月 天生一切物人园陀論師計本際全時欲外道計物従诗 生方論師計方生人人生天地路耶伽計色心法者極為作 因為論師計虚空為萬物因宿作論師計若樂隨業 鱼論因師自在那罹延 天生四性生恭論師自 牘子部共方廣 --- page 172 --- 華嚴明十身佛 正竟業报住持涅乗 法界心未性隨樂 佛花嚴十念藏 宗静 清净 不竭明徹離塵離種二麈 離垢光曜可愛無障念 文殊十瑞 光明滿空耳裹盈庭地湧七珎神闻伙藏难生鳳子 猪娩龍豚馬產聽麟十生白澤倉変金粟象生六牙 十種權實净土花嚴念誦 阿弥陀經笋土見無量壽佛經长二權未實維摩 經笋土是貴未廣梵網經笋土是實杀廣摩醯首 羅天净土涅乗經净土此二是獾未實法花經三変净土 亦是權未实靈山㑹所指净土是實非權唯心净土一 --- page 173 --- 十喻偈 一曰雨二向三明四暗五角 六張七花八裂九凹十亞 孤山十䟽流通 文姝般若經伟遺教經舣若 心經瑞應經四十二章經不思 議法门經首㮙嚴經無量義普賢兜經 阿弥陀經世稱十經疏王 有無想情十 一情九想為群仙二情八想大力鬼王 三情七想飛竹夜叉四情六想地行 夜叉五情五想均為人道六情四想入畜生七情三想為餓鬼 八情二想入小地獄九情一想八大地經狱十多所求欲 念佛十種利益 一者晝夜常得一切諸天大神 將隱形守變二者常得二十 五大菩薩隨常守雙三者常得諸佛晝夜護念阿弥陀佛 常放先明摄受此人四者一切恶鬼夜叉羅刹皆不得害 --- page 174 --- 大四 遑念佛三徧風失語不能福念四狂乱失心住相难咸遭離水火 不暇志誠穴遭遇豺狼七臨悪友壞彼信千心八飽食遇度 胥迷而死九陣軍门戰奄忽而孔 十忽隨高岩傷依性命 融三世间十身 還生囶土業撥声闻燭覺 菩藻如来智法虚空 登地十障十如 自一地 至十地 断 異生邪觧暗鈍細惑現行下果涅乗相相現 行細相現行無相加行不欲利他法味自在 障證 觸行最勝聖流無受無分别染净 智所依不增减所依法無分别 齋僧十種功德 砉命長生形色园滿支節 多力記憶不忘智慧才辨 豊足珠玉還見歡喜人天 自在命终生天當来作伟 萬善同逯十義 --- page 175 --- 十扌 見佛还見與已同頻六人部神等見佛奘已為主七小乘人見 佛為大声闻八縁乆見佛还為縁竟九權教中菩薩見佛但為 三千大千世界之主福智克滿三千大千世界十一乘教中菩花 見佛居十伟刹塵蓮花藏世界海為法界主此十種見佛 不同皆由發心之時性梨差别 以性樂力故見佛不同 佛自具十身 菩薩厚化力持相好 威贳意生福德法智 菩薩十發心 一於冡生起大悲無損害二菩薩 慈悲無逼恼三於佛法不惜身 命宋樂記四於一切法發生勝忍無枫暮五不貪利養 恭敬尊重净意樂六求佛方智一切時不忘失心七於 還生尊童恭敬無下劣八不着論世於菩提分生决定心一 九種諸决定善假奂有雜染清笋十如来捨離諸相起隨 --- page 176 --- 一薄微定 二未到定 三離生喜 棄定 四定生舌樂 五離舌妙藥发 十定 六捨念清淨山 七空兵邉處公 八識弁邉處京 九兵所有處定 十非非想處江 馬禾麥 苦行六年 十王感應 初地谓浮二地輊輪三地 忉利四地夜摩五地從辛 六地化樂七地他化八地二禅 定九地三禅十地四禅 真如十因 隨悦 見待 牵引生起摂受引發 定同事有違不違 遇去未来現在 一三世説 凡十二 三會 飲酒十遇 颜色惡下劣 眼視不明現嗔恚 相依田葉資生致疾病益闻訟 智慧减少悪名流布命終随恶道 食肉十遇 一切 衆生 無始以来者有是身食肉人衆生見生怖畏坛化信心袤心行所 一人不應遇去曽恶罟刹習氣今學咒術不行還生身命奘 已無别諸天聖賢返離悪神恐怖不尽斫出 死随冢道 --- page 177 --- 法相融通如幻梦如景像因無限 佛証穷深定用神通觧脱 故教越十因 一能應尔二酬宿因三順杋感 四為教本五顕果报六彰地位 七説勝行八示真法 九闻自性十利今後 説遍十䖏 镅浮百億同類 界異類界丨 刹種花藏余刹海前刹塵 尽虚空猶帝網佘佛同 十乗十喻 如幻如熘水月康空鄉音 乾城梦縣鏡像如化 十門釋經 起教因縁藏 教所摂義理 分斉教斫被机宗趣通局部類品㑹丿 傳譯感通縂擇經題别觧文羲 沙彌十戒 不殺生不偷盗不邪娠不妄語不飲酒不 坐高廣雜花首旻青教老者金宝物得食 --- page 178 --- 方便愿 智力 侮具十德 次第漸深不宿死户除水 八失名本普同一味無量珍 水 寳能不至底廣大無量大身 所居潮不遏浪普受大雨 十受生藏 供養 諸佛 發菩提心璐行法门所照三世平芋光明佛力光明 莧知普拜生如来家普貞莊嚴八如来地 菩薩十戒 不殺不盗不婬不妄不飲不自讃毁仇 不説遏失不貧不癡不嗔 菩薩十力 觧脱援苦阋忍智 断闻愿园滿愛 十大第子 即聖 僧也 大迦葉上行阿难多闻陀舍利弗智慧須菩提解空 富榜那記法目犍神連通迦梅延議論阿那律天眼 水 優波離持戒 羅候那密竹 十種教法 音声言語多句文身 通取四法通接所詮 --- page 179 --- 十増長 夢作樂無故起業不離不效作無知作 狂乱作失念作非樂作自在無記悔 所損対 事所損 十種鬼 怪魅魅蠱濿厭鬼餓鬼 魍魉服使傳送 十遍䖏定 青黄赤白地 水火風空說 虚空十義 無障礙週遍平等廣大無相 清争不動有空空空無得 僧預十科 翻譯 觧義 習禅明律感通遺身 讀誦護法興福雜科 法師十德 善知法義 能廣宣説 咎冡生畏無断邊財巧方便説法隨行法 威儀具足勇健精進身心無鑫倦成就忍力 長者十德 姓貴高位大富威猛年耆 行净礼備上嘆下歸智 --- page 180 --- 由在菩薩一 有七中二種 四十八戒輕 二十四威議 十戒 十想 無常苦無我食不净世间 不可樂死不净断離離尽 十使 貪嗔癡 慢凝五 鈍使身見邊見邪見見取自見之病 故佛白悪見戒取五利深坑者是也 十見 若伽耶边邪 見戒貪嗔 癡慢疑 髡一切法 十纒 忿怒覆遏嫉妬慳貪無慚 無愧昏沈掉舉眠睡悔作 十苦 生老病死恐憎會愛别離 求不得富貴守户貧窮短乏苦 十灋界 佛菩薩縁竟声聞天 人阿修罹地獄餓鬼畜生 十種佃 成正覺愿業报住持涅盘 法界心三昧本性隨樂 十自在 命心財業生愿 觧如意智法 十觀行 無常苦 空迤我 --- page 181 --- 七彐 十忍 戒定慧觧脱觧脱知見 空無相無愿無常無生 十力 是䖏非䖏知業三世报業知三昧觧脱知根上下 力知敬知性知正道一切道得宿命智力得天根 能兑一切力得 無漏尽智力 十化 成等正覺成嘉有縁授菩提 記隨逻生心住於大捨八詩娶 湣探諸笋行切調恶 冢生現諸神通 十明 知一切眾生業役 知一切境界宗滅 知一切唯是一相能以無量贡饻渠恙能以方便受生 捨離一切想受知一切法悲想知一切法非無想知一切有 法本無有生 度一切還生 十待 伟法僧業煩恼時 愿供養行智 十性 佛性覺性法性本靈性真性实性空性佛與眾生 一切要學佛修得天性体性成佛果能知竟聖 --- page 182 --- 牛馬車 醉人悪人 九喻如来藏 花蒌佛身岩峯 淳宻糠耘粳米糞 穢真金貧家寳藏菴羅内實弊依金像貧女貴胎 焦模鍾傻貪使嗔使癡使增上慢根本垂明見惑修惑 不净地垢 净地垢 外道計九物生世间 時方空微 廣大種神 我勝妙自在天 九章 方田粟布差分少廣商均 當程盈胂山股均輸 大梵天 十信 信精進念定慧不退 回向護法戒愿 十住 發心持地修 行生贵具足 正真不退童真 法王子灌頂 十行 歡喜饒益無違递無出持無痴乱 善見兵着難得善法真實 十向 救護一切還生不依等一切䖏佛至一切䖏無尽功德 八、切平等磕顺冢生真如實際兵德無篆法界無果 --- page 183 --- 分别依渠净依種子眼耳 鼻舌身意第七第八 頌曰 眼誠九縁生耳誠唯 従八鼻舌身三七 後二五三四根本卽顙耶若加等無询 従前各增一染净即末耶分别卽六哉 天子九寺 大常光禄大府大理宗正司農鴻臚音樂酒餞 刑律皇親庫藏種田番客卓馬敷設 鬼分九類 巨口針咽臭口無財封毛臭毛 大屡少財得棄得失执刀多財 九種橫死 針毛得病無医王法誅秋非人奪其精 氯火焚水溺惠臭啖噉堕落山涯毒 藥呪詛 託渴所困 九種雲名 一切寳蓮花一切堅固香一切堅 固香一切垂边色楼阁一切 奂边清争梅垓香一切妙荘嚴寳盖 一切绕香、劫妙蔓一切清净莊嚴具 雲 --- page 184 --- 九流 一儒流二道法 三隂湯流四法法 五名流六累流 七羅橫流八雜法 九農 九哉 眼耳鼻舌身意誠 未耶阿赖耶罨摩罷 九想 膀腹青淤依血除吐 漫膿爛虫啖散骨焼 九結 愛恚慢鲁明 見取疑癡悭 九病 寒热钒渴大便忄便 多欲食多年老 九婦 水援婦財聘婦五須婦自樂婦衣食婦 共沾婦湏叟婦丝婚婦異果歸 九如 如夢如響如光如影如像如空花 如陽缨如尋香城如幻師 九旅闲日 正九五月三初八十四 十五二十三二十八二十九曰六 九種食 假觸思哉人询 因禅悦法喜 愿念觧脱 出世因 九净肉 不為已殺不見殺不词殺不疑為 已殺自死烏廷人生乾不期遇前 已 敎 九次第定 初禅二禅三禅四禅空䖏 效䖏垂所有四〇想我发息 --- page 185 --- 薜荔多諸龍眾 富单那夜又罟刹 八變化 小作大作作輕作自在能有主 能伎到能動他隨所欲 八種清凬世间八風 條風明庶凨清明風景 風凉凨昌盖凨不用周 凡莫尾然彼土無凤或風八方 或対八卦或自有風八種不必弦為之説 八哉偈哉相 兄第八個人七痴独有一個最大利五個门前作買賣五哉属境 風六㦸属波一個家中作主依七哉属浪八哉属心海九哉属一 海湛性五哉賢塵而生一名白净哉六哉分别而起七 七說傳送而生八五哉成所作智八哉含藏而現五三劫賤 八因生八試 三分自證分大园 鏡智見分相兮 七哉 未那挑我不 故平等性智 染笋依 意六根 八識名 阿類耶無没含藏执持異燕主依轉誠 生滅流住如来藏主人翁根本依福田 --- page 186 --- 金趐舄神 後托為楼罟 緊那羅 神似而 頭有每 摩侯羅伽 大蜂神八種人起塔 如来菩薩縁覺罟侯那合 斯陀含須陀洹輪王 不闻法八難 一在他衡二在餓鬼三在畜生四北鬱 单越五辰爵天六聾盲嗜瘂三 途天上七世智辨通 八佛前佛後人间 春秋八王 五春春分立夏夏至 立秋秋分立冬冬至 净土經云八王日者八節日也天王按行以此諸天民例有福增毒 有罪减算盲冥無知不預作善收付地獄如耒板舌歡修 斋戒令其 得安臬 八義分别名藏 胎化中隂摩诃行 戒律十住善薩雜藏 金剛藏 佛藏 八義證有本䛋 依止挑受最初生起省 有明了性善来用差别 --- page 187 --- 忉利天夜天化枭天 他化天梵天如 涅盘八味 常住寂滅不老不死 清笋唐通不動快楽 立頌八意 少字摂多義故讚歡多以偈頌為鈍根重 説故為後来之徒故為隨喜樂故為易受 持故僧明前説 長行末説故 尼八棄法 不公一得殺生二不得偷 盗三不得邪揺四不得 妄語不得渠觸男六不得染心男捉手七不得徯他重罪 八不得隨大僧供給兀丛兀丛尼四棄云棄飘云殺盗 媱妄生根本罪名波罟夷云棄汞棄於佛法邊外址立尼加四棄 四觸八覆隨第五不得渠心男相觸六不得樂心男捉手捉衣八屏 䖏共立共語共行身相倚相期等入事七不得覆他重罪一 国八不得隨大僧供給衣㑹食卽為僧所舉未兴作共等 法者不得彼也八棄之義 如沁舉即計之电 尼八敬法 不得詈 北立不得 --- page 188 --- 凢小八倒 垂常計常無臬計樂無我計我不净 計笋常計無常乗計無樂我計無我 净計 不争 凢夫二乗八自在我 能以一身作 多身效知 微塵能以一麈身遍滿大千世界能以大身輕舉逺到現 無量身現常居土諸根互用淂一切法如無法想説一經偈 經無量劫身始虚空 有没隨宜不窮 地動八縁 地依水凨空凨動 故化丘得神足故 令動諸天威力故能動菩薩凈囶土故動菩薩䖏母胎 地動佛成道降魔勤菩薩出母肜地動佛八滅地動 八成立因 立字立因立喻合結 現量化量聖言暑土 八不正見 我冡生等命士夫 常断有無 八大人教 --- page 189 --- 八貪 鴻性鈍枭現悭鵰大力就鳥動身 鳥法非鵲發語鳩卑下鸽多謡 八苦 生 老 病死受别離慈憎會 求不得五隂熾盛輪轉 苦八觧脱 内有色覔外色 内無色覩外色 净觧脱身作證具足住當空無边䖏說無边䖏無隂有䖏非 想非又想䖏想受滅定初禅當禅二禅此中不得言皆四禅者 如是一切根本故居卽是空等也此八觧脱 八皆捨卽轉捨轉得見知論 八福田 一廣義路井二建造橋楾三平治險隘四孝養 父母五恭敬三寳六給事病人七救済貧人八設 無速 會 八音聲 一歎喜二柔軟三知遍四尊重慧五 不女六不惧七深逺八不竭 八正道 正見正命正語正精進 正思正念正奠正定 八勝䖏 内有色 相外見 --- page 190 --- 無他七如来 自到界 七空 相性行离言説 聖智被彼 七寳如来 南無 夕彳寳勝宝妙色身廣壕身 離怖畏耳露王阿弥陀 如來 七種行慈 上品親中品親下品親中客者 下品免中品免亻品免 為上 樂爲中樂為下樂〇七丈夫 三種約世徇 長等好色無病半飘迦 知惠成肃大宗萦 七映貝 伯夷叔有虞仲夷逸 朱張必連柳下惠 八說 眼耳鼻舌身意試 末那阿類耶 八念 一念佛二念法三念僧四念戒五念猞 六念天七念出人息八念死 --- page 191 --- 人三天四外道無常七 作已而猞形䖏依 卽色邑轉変中询 性無性性 一切法不生 約世間 長爵好色病非半飘迦 智慧成甭大宗業 蓮花七寳 一寳花阇車力二宝性無渠三宝香芬招 四宝莖竪幡五寳業扶踪宝六蘂光鉢 七寳臺 堅住 華嚴宗七祖 馬腸龍轉帝心雲花肾 首清凉主峯初祖馬咀 生時感動群馬悲嗚不已以此菩薩依百本大乗造起信約法生 起五重判為五教立為祖矣二龍樹因龍宫悟道樹下生身故 名弘通花嚴申明起信五為祖三祖帝心姓杜諱法順大宗賜 名帝心是文殊化身作法界見立為祖也四祖雲花云夏 一是寺名姓稍諱智儼親傳兜法五祖資首王宮誦經感五 雲統空四花垂地則天地盖賢首諱法藏闻宗判教六祖清凉德 --- page 192 --- 七種立題單三復三具足 人法法譬 如弥陀經 人法法人如舣若經如梵綱經如文殊 般若經喻法花經喻始師子吼經喻如花嚴經 雲有七德 含水電光雷声歡喜掩覆理词体甲 名大方廣智分因果谷佛花嚴 劫末七日出 一日二日三日四日 有六日七日 出時 草木調 港大海 水涸海水消尽大地烟出 山地洞然海水乾尽 七佛花梵名 遇去 畏姿尸 尸棄七佛毘舍浮均留孫俱那倉牟尼 此佛番 迦葉本師虱迦年尼 勝阋持髻徧一切自在所應断 金色僊飲光能仁宗照﹃ 法王七寳 金輪白象 如意玉女 --- page 193 --- 七䖏徵心 在内在外潜根合眼見暗 隨所合䖏中祠無着 七種性自性 集性相大種界也 因縁所成 七第一義 心惠智見超二見 超十地見如来目剑 七種禮西 我慢礼唱和礼恭敬礼無相礼 超用礼内覌礼實栩礼 懴悔七心 一者生十慚愧二者深畏果报三者厭離欷渠四者發菩提心 五者免親平芍六者念报佛恩七者見罪性空 七種定名 三摩四炙三摩地提昧三摩鉢提厭那演那 貫翳专父迦阿羯奢摩他罟多止覔法楽住 此云 等引等持等至 静慮心、境也 七常住果 菩提湟盘 真如佛性 --- page 194 --- 七净花 戒净定心争見争度疑净 道非道分别断如見行净涅乗笋 七覺友 擇法精進喜 輕安定捨念 七方便亦名七贒 五停心别相念縂相念 煖法項忍世茅一 七速罪 殺父殺毋殺和尚 殺阿阇梨殺羯磨僧 殺聖人 出佛身血 七不净 一種子不净媱慾之身二受生不 争父母交㑹三住䖏不净居生 袤臟四食散不净食毋精血五初生不净從産门出 六身体不争三十六物七究竟不笋死后䏺脹 七哉住 欲界天人初禅二禅三禅 空䖏設䖏無所有䖏 偈 善趣在欲鬼及 色界三地無色界 亦然是説 為誠住 七金山 持双持軸担木善覌 馬耳鱼父鼻魚髯 --- page 195 --- 三七文業身三 品意三 身三殺盗深 品两舌悪口 妄言綺語 意三嫉恚 癡 七寳 金銀琉璃玻瓈 硨渠瑪垴金剛 又 金銅鉄琠瑚真珠 摩尼硨榘瑪鹅金剛 七大 地水火夙 空見哉 七見 邪我常断戒 益果盗疑 見七喻 化城火宅三車窮子 藥草衣珠頂珠 䖏 漚乳酪酥家 酒吉祥草 世有 地微餓兒畜生 天人葉中有 七流 見諦修道返離 数事捨詎制伏 眾七 苾夢苾叠尼或摩又那室利摩理洛迦 沙弥弥沙尼 烏波斯迦 七聚 波罹表僧殘波逸提 偷蘭速恶作恶設 七辨 捷迅無䟽 謬無断尽 多豊味 最上妙辨 七慢 慢遇慢慢過慢我慢 增业慢单劣邪慢 七垢 歎 見 --- page 196 --- 雄踏著間棙子方知有共無 六根功德 眼前後暗左右傍莧三分之二功德不全八百功德 耳周闻十方逺近無邊圆滿一千二百功德么 圆通根鼻八知木缺三分之一八百功德舌能宣揚有分别義無 窮妙論全故一干二百功德身合覧離無三分之一惟八百功徳 意無默客十方三世凢聖至無 涯際故具一千二百功德 圓滿六印判位無机子頌理卽 伟名字卽佛觀行卽伯相似 卽佛分真即伯究竟仸 一切眾生皆 有佛性 --- page 197 --- 依正無碍六 依内現依正内現正正内現依 依内現依正内現正依 人死六騐 従下冷至心煖氣盡生人道従下冷至頭煖 氣尽生天道従上冷至腰熙氣尽生鬼道 従上冷至膝热氣尽生畜道従上冷至足 热氣尽生地獄道若無學人或入䖏或項之煖 種子䛋交 刹那滅果具有恒隨轉 性决定持衆舄别自果 外道六師 初祖一隻履九年冷坐無人說 五葉花闶遍地香 --- page 198 --- 多性癡馬鳴師性多癡 生龍中滿宿多嗔生龍中 捨心由六 爱心勢心作業 事物爵命善根 断依捨〇六離合釋 依主擇能所依教 持葉擇体持業用 相違擇两别双鼻有財擇將他頭已 鄰近擇俱近隣弦带数擇体狹数量 羅漢六種 退法 思法 護法安住 堪逹不動 六字氣偈 心配属呵賢属吹胛呼 肺呬聖者知肝藏热来嘘 字治三瞧壅 䖏但言嘻 六度花梵 袨梛市施尸淮持戒羼提 忍辱昆梨耶精進禅那一 禅定般若 智慧 六妙行门 效息隧意止行一厭若厭廣厭障 見门还以争门〇所争忻妙 六惠 词思修無相 宗照照家 六堅 信法修德 無垢、切智 六忍 住行 内地 --- page 199 --- 六和僧 身和词住口和無諍意和無違 見和同觧戒和同修利和同约 身風六 八息出息發話 除業隨轉動身 風回六種梦 正不正鬼 窹喜惧 六齋日 初八十四十五 廿三廿九三十 日四天王 使者大子 躬行邊察 使者大子 躬行善恶 六汲羅宻 垃波羅尸饯異羼提汶 昆梨耶禅那波般若波 黾藏六 頭前左足前右足 后左足后右足尾 喻 眼耳鼻 舌身尧 經偈 覆藏諸恶如黾藏六 藏六始黾防意如城 俱生六惑 贫嗔慢 痴疑覺 六種震勤 動起震 湧吼軟糸 六種勤相 東湧西没 南湧北没 --- page 200 --- 卽仂六神通 天眼天耳他心 神境宿命漏尽 通 徹見十方洞为 十方悉知種類 形無窒痴達明 三世任自在如意 六忍法 十住十行十向 十地無相一切種智 六情 六垢法 恼害恨 謟誑憍 六惠法 闻思修無相 寄照照宋 貪爱嗔 六成就 信闻侍 主䖏冢 六堅法 信法修 德頂覺 癡欲幔 六麄相 智相相續相执取相 計各字起羹相業繫苦 六着心 貪愛嗔 痴欷慢 六煩恼 贫此喚卽慢根無 明本疑煩不正見恼 六趣道 人天阿修羅地獄 锇鬼畜生 父六親 伯叔兄 第兒孫 毋父親 鼻姨兄 第兒孫 --- page 201 --- 戒衩见和利和 身和口和意知 六八 眼耳鼻舌身意 色声香味觸法 六界 地水火 風空哉 六因 當有因 相續因 相因作因 了因相待因 六味 鹹淡辛 酸耳苦 六蔽 慳貪毁禁嗔恚 懈怠動乱遇痴 六相 縂别同 異成依 頌 一則具多名縂相多則多非一 是别相多類自同成於紜多体 别異現於同一多縁起理妙成 六度 市施如船底 持戒如船傍 坛作自法常不作 忍辱如蓬篳精進拓篙掉 禅定如槌反智慧如船師 又 布施持戒忍辱 精進禅定智慧 度 慳貪邪媛嗔恚 辉怠昏教過和 六漏 漏自性根本隨頓恼漏相 應同時五所俱起漏所 依弟七俱所知障漏所引三界業招異言\ 漏所發用中五哉作漏所雜前六二性王昨 --- page 202 --- 至躭摩囶臬達摩西来净三 藏東徃之所歴也又钵怛羅至 蜀之路乃當正西卽張騫所謂大 夏東南去蜀不遠之説山川盤 折取道紆囬来者僅一鉢怛羅绝 無一人取比路也正德中遣太監 劉见取伟由雅卅八而西番八貢 --- page 203 --- 五家宗派 踢濟曹洞偽仰 雲行法眼 臨濟正派 智慧清净道德园明 真如性海宗照普通 臨済旁派 源曇智慧廣 德行是仁賢 永紹私慈本常修大覺园成宗因净果 普道悟明玄法海真如性隆興繼祖傳 曹洞派 福慧智于斍了本园可悟 雷霆為大師引汝逯玄路 两罨宗譜 祖道戒定宗 方廣正园通 行昭明實際顕逹愿深洪 人名乃臨済下二十代 五蘊皆空妄执不空 摩凡珠現五色随方各現遇者謂彼摩尼珠实有立色 司筧性現于身心速願各應遇者謂波园竟性實有身心今相大 五天志磬法運通塞志此方 --- page 204 --- 褒园謂之方等特四舍衛諸䖏二十二年説諸服部若 謂之般若時耆阇崛山升娑昊双樹间八年説法花鸿盘為 五時所説不出入教 頓藏漸通秘家翁錢锁 芋四教是為化儀如世藥 方定园蒇又等四教 是為化法如辨樂味 判五時麄 花嚴無麄 説妙阿舍 純瓫無妙方芋頓麄説妙 般若带麄説妙法花純妙無麄 大乗經旨 幻汰喻法五 中法一所依中二幻師馬術三所幻馬 四馬無五一真性二心哉三依他起挑為 馬四我法空 五犯我法 灋華五音 法喻為各实相為体 一乘因果為宗所二 疑生信為用無上妙法是法蓮花是喻醍醐為教相十界十如 三法二離相絶非回非善為因自行言果是伟迹门闸顯猷槎一 --- page 205 --- 五代 染朱温 唐李恩 晋石敬唐谨 遠周廊彦威 無故大 威德畏 華嚴五周因果 初㑹六品十一 卷經第二會 至七會二十九品三十七卷經弟七㑹末二品 四卷經第一㑹一品七卷弟九一品二十一卷 現世五果 如来藏在纒食果自性情净在缰染法身 藏約果逯出世上十藏二乘菩薩法界藏通恩 孝順五善根 不假少病端正有大威芳 恶報他生上種族多有資生 奢摩他五義 一能滅煩恼二能諸根訶三能令三 業宗静四能返離五欲五能清笋 貧等 三莓 中后不食五福 不摇少睡得一心 無下風安樂 貼病五德 一知病人可食不可食二不恶病人便利唾吐三 有慈悲止為食衣故四能經理湯藥等物 --- page 206 --- 無性相織妄成故朝夕生滅不停知見每欲普世業 運每常僊土相織妄成故知見元無異性因塵隔有異生 性中相相知用中背同 易失凖相識妄成故 龍五不隱形 生死婬 辰嗔睡 五百五年 弟一二 三四五 五百年 解脱禅定 多闻塔寺 鬪諍 堅固初度五人 拘降阿鞞阿温婆跋提十力迦葉 摩訶男狗利馬勝居中父毋族 依次五百年 一一二又三又 四四五五 百年 解脱禅定持 戒多闻市施 堅固不分教五意 一理本一味殊途国歸故二 一音普應一雨普滋故二 原佛本意為一事故四隨二文晟觧 不同故五多種説法戌枝流故 方色喻五道 --- page 207 --- 王十十 五摂論 天親無着 無性果唐 攝論五種樂 出家逺離 宗静菩提 湟盘非家故難断欲得初禅故二禅等覺覔息故於諦法 如实貲故竟故息化逯真八無餘故息化逯真八無餘故 一以 天台五時 伏忍順忍信忍 生恩宗㓕 中品 十行離垢難勝 不動等覺 利 亞 下品 五運 十方歡喜嫍惠 十向發光現前 上品 遠行法雲 善慧妙覺 水太陽未見氣也火大初元氣始教木太始氣形之 端金太素形変有質土太極質形己具 五心栽疑 佛法僧 戒教化 五隂邊際 色惟名 惟空 是色邊際受惟觸及離是受边際想惟記共忘是想边際 行惟滅與生是行边際咸湛入合歸是哉边際離色想出 --- page 208 --- 五住地無明惑 一見嘆愛色愛有愛無明住地 三界見惑分别惑猷界色界熙色 界思惑俱生煩恼 三界無明惑所知障 五種樹膠藥 興渠瘁惆羅誦 夜諦夜婆諦夜婆那 受食存五覔 一計工多少量彼来䖏二忖己德行全缺 應供三仿身離遇貪等為宗四正事良 藥為療形枯五為成道故應受此食一鉢之飯作夫汁流 缺則不宜全則宜受離貧嗔痴之遏患也飢渴病故須食為 藥不食病成 道業何従 五天竺有五印度 東南中西北 梵云印度此云 月也五冡宗推 僧家器望凝鍊風儀俊那 轉冡生藴成五轉佛五分法身 --- page 209 --- 五亭伙羲袖蒼 黄帝達舜 有受虚記為真正法為偽 當来化立畜養妻子 五人非器 無信違真年寓 狹劣守橘 五不赴請 為晏然而居為諸天諸法為覔海察人 為守請淡具為戒制學䖏 大乗五位 資粮加行見道 修道無道 位卽 此地前三賢十 住十行十回向 此四加行煖頂忍世地一第地此卽初地位歡喜他菩薩 此従第二地以去十法云地此觉等妙覺 五種懴悔 一者不必礼拜庶常憶念第一義空二 者孝養父毋㳟敬師長三者正法治 國不邪人民四者於六膺日勑諸境内 令行不教五者深信諸伟國果不國 五不應答 誠故问無疑故诃不為悔所色% 不受語故河語难故何 --- page 210 --- 經立名以經云若伏太子説 园滿修多羅故亦名别教 所依土五 法性定报色相 他用変化 人有五苦 婦人依妊従死得生生老人顔色改後老病 人困劣病死人風刀断脉死犯罪人来縛送獄若 体有五薰 真如真知本誠 五塵諸事 一花五葉 我本来兹土説法度迷情 一花祠五案結果自然成 日行五風 名持名住隨順轉 波羅訶伽將行 五後得智 通達隨念 安立和合 如意小乘五位 资 粮 加行見道 修通鱼道 位卽 此位有三五一停心二别相三縂相念覔此 位有回一瞬品厦三忍四世弟一地光位有 十六心断八十八佛此位有十六心断八中一品 意五名 一業二轉 三現四智 此卽滅盡得阿罹漢果云 --- page 211 --- 五散亂 自性外内教亂 粗重思惟 八冡五心 修花悯物 謙下自卑 善知坐䖏説於 法語見遏修默 五教佛身 小教丈六金身 始教千百億化身 終教丈六卽常身頓教丈六 卽法身圓教具足十身 五種阇梨 出家羯磨 教授受經 依止 五位無心 睡眠訶绝無想 定無想报滅定盡 慧觀五教 有相無相抑揭 同歸常住 佛有五事 轉正法輪為父説法為毋 説法常導衆生授記菩薩 五印論師 東印龍樹南印提婆 西印罗行经印室利羅多 中印馬鳴 波頗五教 人天四諦有相無相無相現行 目是安樂常住守變 --- page 212 --- 欲天五摇 他居二佼摩兜卒 化樂他化 成媱 形交面抱机手 対笑相視 五僧差别 無恥僧不修戒痙羊僧不通教用党僧结福 盈修務世俗僧作非法事勝義僧學無學人 施離五法 不擇有德無德不説善恶 不擇性種不輕求者不恶行 花嚴五為 正兼引 權返 為 一乘园枫此未悟性而成種行 有阍被信八融园權為声闻歆 绝分亿夫外 道后當八 初禅五支 捨支念支慧支 樂支心一境性 食作五爭 火净刀笋瓜争 曹洗鳥及 五下分結 貪 真 身見 戒取痴 五音 宫土商金角木 徵火羽水 五相 自共假 因果相 有法 --- page 213 --- 五味禅声饵説冢生説 五停心 多贫不笋多嗔慈悲 多痴因縁見着我分别 散乱效息 一外道禅二器界説 止夫祥三小乘 禅四大亵禪五 五無间 受生受 受持多苦 命受报五鈍使 貪嗔痴 慢疑 如来禅 五利使 身見邊見邪見 見取滅取 食五報 色力命 安辨 五不翻 秘密義故舍多義此方無故不順古故生善故如 敏若卽陀罹尼等是如薄伽梵具六義如阎浮提 樹等如阿耨菩蓰等 智慧尊重輊薄 五散亂 無他内散乱 粗重思惟外 女五障 輪王不梵王得帝䑕 作魔王伟身 非器 闻生誹謁 随馬道 忘失菩提修善根如言取義不入心故 二乘在座如龍耳盲不信貪融终非真实 五净肉 --- page 214 --- 王十二 五蕴喻 色如聚木受如水泡想如 陽焰行如芭羙誠如幻事 五慳 百住 䖏慳 獨我住䖏不容餘人二曰家慳獨我出入长家不带餘人 三曰施慳我於中独得南施不與餘人圖稱贊慳獨稱贊 我勿許稱贊餘人五曰法慳 獨我知此深義秘而不説是曰五慳 伟五姓 瞿曇 氏耳 蔗氏白種氏 舍夷氏再迦氏 法身五 如了法身功德法身白法身 亥化法身康空法身 經五名 出生湧簋顕樂 䋲墨鬘結 五蓖音 正直和雅清衙 深滿逺闻 五人説 佛詮經第子説仙人説 請人說 化人説 五般若 實相見文字所正理所證知 境界眷属能詮教六塵事受所 五不退 信位證 行煩恼 --- page 215 --- 五苦 生老病死愛别離宛憎㑹 求不得五隂熾盛 苦 五濁 刦見煩恼 晟生命 濁 下四聚在長時卽五利使卽五 鉅使攪利鈍果立名推年促爵 五結 色愛無色愛心不了心 躁動無明悼慢心自高 天五哀 頭旄住 膝下汁出 衣裳垢膩身体臭穢 不乗本坐 小五哀 衣服绝香身光 忽滅浴滴沼身 本性嚣馳 两目瞬動 五不還 中歿涅盘生瓶涅盘有行解涅 盘無行般涅盘上流般涅盘 五净居 無烦無炁善見 盖現色究竟天 五法師 受持讀誦 經脱嘗享 五樂 慕心悲心以息心 根笋心本善心 破戒五哀 一求不得 二設得耗 --- page 216 --- 松子 豆 五結 貪恚慢 辏悭 五明 声闻訓話医方明呪藥 因明考定邪正工巧明使歴 也内明 究五乘 五戒 義仁盗義婬儒礼 妄智酒信 五辛 大蒜並葱並葱 蘭葱興渠 五悔 懴悔勸請隨意 回向發願 五眼 天肉法慧神眼 通非碍出右無碍碍 非通見前不見後唯筧俗應病與藥直縁空 建空無相如千日照異体皆普照十方世界 五蘊 色無常受苦想空行無我 說不真碍领納取像净迁流分别 五冢 化立 比丘尼 叉摩那沙弥 沙弥尼 五觳 委菽麻粟稷黍 浴晟豆粳糯 五獣 四足飛胷行 傍行不行 五乘 人 天 乗 聲词縁覺 菩薩 --- page 217 --- 四教五湟盘追泯四 生之不可說生不生不可說 不生之不可說不生不生不 可説藏通 别园 六隍盘追説四 有因縁故亦可得 説四句如前但義 同施權却更分别 前曰教也 乜法華施出四 從法實理 施四時之教 權理明無量義従一 清争道出二三四 八法花開顯四 開四時之 教歸今法 花收多 歸一也 四棄 殺盗 媱妄 弟五 五根 眼耳鼻 舌身 五蕴 色受想 行誠 五塵 色声香 味智心 五欷 財色咯 食睡 五䛋 眼耳鼻 舌身 五行 金术水 火木 --- page 218 --- 不定法四 尋偁 睡眼悪作 四乘 見谰轉誦是小來悟法 觧義是中乗依法修眼 是大乘萬法盡通萬法具一切法将離諸法相一無所得名 最上乗汝覔自本心莫着外法相法無四乘人心自有别乗是 行義不在口乎 一切辰中自性如天 四短四安 阮瑀論以四短為人必有 四安之報少言辟者改不煩 也寡之見者物不優也專一道者 思不散也混濛蔑者民不迷也 明因成論四縁 日月雲霞為天標因縁等询縁夙結善因今遇善縁所縁 縁増上縁夙修無盡今感不间断縁夙無選擇今感隨所自 获縁夙無因堂盅敬 今感僧上善縁 四標偈 日月害霞為天標山川草 木為地標誰能是美為德品 居闲趣界 為道界% 瑜伽四義 畧由四義 故稱我闻 瑜伽弟六云 一為世间語便易故二為隨顺世柯故三 --- page 219 --- 也秘宻者佛或為此人説頓成為彼人説漸彼此心不相知 能令得益不定者佛以一音演說法眾生隨類务得每於頊 説中得漸益 漸説中得頌益 化法四教 藏者經律論三蔵修然 不同三人修諦縁廣折色 八空通者通前藏教通後翁园三人同以無言説道体色八空 别者纷前藏通翁後园教界外猶菩薩法修行位次孔不相 柢圆者圓名园妙园頓园足明不思議 因縁二諦中道理事具足但化最上利根之人 四教化人旁正 藏化正化二來旁化菩薩通教正化菩薩 旁化二乘纷教獨菩薩法园教方為佛法 四教詮理化物廣狹 藏通翁园詮真理化六九 改麗迁善革凢成聖詮中 理化十界 俱成佛道 多貪冡生不净觀四 一顕色 青黄赤 --- page 220 --- 四卅形量 南卅形如車六千五百由旬東州形如半心子由旬 量西卅形如滿月七千五百由旬北州形饭方 八千由 旬量 我刃種平等 見相卽五藴則相與無相相必有因 因性與果性平等因果具故有我 則我與無平等能了無我者是修 則有修與無修平等 具四法名丈夫 一善知識二能省法 三思惟義四如法修行 四法成就佛㓕 后當 得法華經 一為諸佛詎道契佛心也二德本福慧两 辨三八法定裂体而為体四發度蒙生心 行佛 妙行 冥頓二杞四句科简 寞机 多應 藏教四諦 苦無逼迫相集無和合相道不二相 迷真輊故滅無生相従理得名 苦則三相遷移集則四心流郎道則对治人 --- page 221 --- 而為 他人 共不共四变 不芳中不共变勝儀根不芝中 不共交浮鹿根共中笑变 無主山主河等共中不共 変田宅等 四报定不定 時定报不定报定特不定 時定报定時报俱不定 三軌四行 入如来慈 悲室 着如来忍辱衣生坐如来法空座是名三軌 身行口行恙悲竹是名四安樂行 四法界 事法界是分叉理法界是叉性理事奂碍 俱性分事之無碍云 四垒 水火 生席 曰句科简 顛悟渐修漸悟頓修 頓悟顿修新语新修一 四不得無 有常必無常＄富貴必貧賤 㑹合必分離疆健必當死 --- page 222 --- 世俗 車林車蕴䖏界 预流果安立真如 等勝義四諦 世间通理 空、勝義 勝義 舊䖏界苦集諦 證得義真法界 等 文義四用 有文有義尝人暗 無文無義知人迷 四大花梵 東方提頭辍吒南方麗盧勒叉 西方虬楼博叉北方鹿沙门王 華嚴大四科 信觧行證初一㑹舉果勸樂 生信分經従妙嚴止逮那品次 么會名修因契果生觧分經従名号品止出現品第八會名 法進务成行分經従進世柯一烟是是弟九㑹各依人進八成德分价 卽八法界一品 四利妆一經 四大神洲 東弗浦女提南牝浮提 西罌耶尼北醫草越 --- page 223 --- 成就佛土自受用身依之而住由昔所修利他行隨住十地所 真变為净土他受用土由修利爭穢佛土隨住未登他所冥変 為净 土 大乘四果 十地得授記是阿暹會眾佛 地證無學是阿罹漢梁 說轉四智 弟五哉轉成所作智第六誠轉妙莧察智 弟七說轉因中轉第八識轉火园鏡智果土轉 四無量心 慈悲喜捨慈能無乗悲能救苦 喜度彼樂猞捨恕親平等 身土四依 色身色身 法身法身 依 色相法性 法性色相 土說咱回句 眾生全在佛心中果门摄法無違佛同在冢 生心因门柢法鱼違生佛立相在则因果 交徹生佛同奪 二位濟融 生不生四 一生生二不生三不生生一 四不生不生 --- page 224 --- 海底四珠 日藏離润 炎焔光蓋無餘 諸佛回等 寺等語芋 汽等身菩 四種念佛 狝名見像 莧想實相 报應身四 磨而洮授 即化身 援而洮應 自受用 世间四義 有生成可破依 隱真理性有漏 不随四義論藏 摩恒女迦卽本母 奢薩恒羅即論 名出询四名 優婆提舍論議 阿鬼逹摩卽対法 頼耶四分 自證分見分 目分江自祭分 喻 鏡面镜明 觅愎髡背 四夷官尚手 東方四記南方曰象 西方狄鞮杜方曰譚 四傈避死 八海居纒 隱空藏石 --- page 225 --- 四十一 空觀四门 㑹色歸空明色卽空 空色無碍泯绝無寄 四種燮易 变易身不可思議 意生身变化身 四身二顙 自性身自受用三鬚 身六化化受用化他身 十化 隨頒化 三爼化八出胎四 正知八不正知 出輪王 正知八住不正出獨甍俱正知 八住出菩薩俱不正餘有情 出家四施 筆墨 紙法 輪王四德 大富端正殊好 安隱無病長爵 四人有障 阐提不信外道我执 紫目衣芙燭竟捨大慈 四安樂行 畢竟空行此 身口無遏行清 心無嫉行凉 大慈悲行意 依胎四死 蕉生實＄蘆锎托 外生米驅驢妊 --- page 226 --- 裘此法漸有用異表此法 非碍然㓕表此法後是無 外结四相 成住依空亦 名一期四相 起信四法 不竟卽十信相自覺三覺 随順竟十地究竟妙斍覺 四光喻智 日光喻佛智月光喻菩薩智 星光喻支佛智萤光喻声闻智 曉公四教 三乘别教 二乘通教 一乘分教 一乘滿教 化義四教 藏通别园正教小乗三教同 禀不以二乘不徧為義 苑公四教 迷真異帆真一分半教 眞一分滿教真異分滿教 龍樹四教 有门阿含空行般若亦有一 空果家米有非空中淪 光宅四乗 羊車鹿車臨门權 牛車大白牛四衙實 --- page 227 --- 科售通月 四向公如 總結前相竟 次勤斈餘法 七伙偈竟 四向碩竟 魚見 屋宅 小乘四智 我生以盡梵行以立 所作已辨不受后有 西域四娃 刹帝利王種婆羅门净志 毘舍商费首陀農人 此土四姓 士學以君位農祠土植穀 工作巧成器商通財價貨 凢夫四倒 若計為乗無常計常 無我計我不净計我 四種意說 明了獨散 夢中定中 二乘四倒 常計無常樂計無苦 我計垂戍笋计不净 世界四持 能持尽輪所持查海 海乃莲花花待八每 四滿成佛 信觧 行證 滿 四相約位 十成竟㓕三贤竟異 十聖覺住位滿覺生 相 --- page 228 --- 圓 隂八皆如無苦可得塵劳本清净無集可断 邊邪者中正無道可修生处卽湟某無滅可證 縂持四 法義 呪忍 四種僧 勝義世俗 瘂羊無耻 四種忍 無生血减 縁生無住 受報四 現报現世受生极来生受 後报無量生受無报中受 四不成 两亦不戍隨一不成 猶預不成所依不成 四說住 色說受住想設住 受試蟹住行說住 四風輪 安住常住 究竟坚固 四罣礙 染惶礙隔碍罣 情皇碍田界罣碍 四種智 真如伟 法僧 四聖言 不見言不見不词言不词 不覺言不覺不知言不知 四自在 無分别净土 智業 四沙门 勝道説道 浩道坛道 --- page 229 --- 四種天 世间天国王生天四王非想 笋天五果人義天十住等 四空天 空䖏戧䖏天 無有所非了想 四種生 卵胎依殻而起 含藏而出濕化 假润而興 無而忽有 龍四生 所肪正法念經云化生金翅鳥 湜化能食四生竟是也 鳥四生 肜卵 混化 人四生 肜卵如昆舍伽毋如人世 滠化如刼初人如葉女 修羅四 胎卵生鬼趣生人趣 混化生畜生生天趣 攝四種死 爵盡非財死財盖非爵死 爵羞財書死非寿湘財死 四輪王 金輪領四天下銀輪領三天下 銅輪領二天下鉄輪領一天下 --- page 230 --- 四聖便菩旅 声聞綠貢 六凡 天人阿修要 地亦饿究畜电 自在名我 無漏名净 四涅槃 自性清净有餘依 垂餘依無住䖏 四念䖏 一莧身不笋二見受是苦三莧心無常四覓 法無我自他身一切色法皆是不争三受 若違若順者是苦心主不住本性流湧念念無常 善恶無記計能行求不可得色受想行說 四正勤 已生惡令永盡未生惡令不生 巳生善令增善未生善令得生 四如意 欲進 念慧 四無畏 一切智漏尽無依無住䖏 决疑説言盡 四無思 總持如根 决定荅很 四神足 嘆念 進慧 如意 四衒眾 聲闻縁覺 菩薩佛 四種我 允夫妄計我外 道立神我三和 --- page 231 --- 四觀 兜生如石女之依免阋住如陽淡之翻浪 見異同浮雲之萬変見㓕猶狂花之謝空 四魔 五音煩恼 天列 魔四兵 象馬 車步 四縛 貧欲嗔欲 戒奴見取 不 出三界四得解脱概生招不生 不㓕扼滅断桃不㫁不常秕常 四經 維摩經以不思議為宗金剛經以為無住為宗 花嚴經以法界為宗湟槃經以佛性為宗 四如 如連環不可觧也如貫殊不可襍也 如懸鏡不可揜也如通川不可遏也 四流 歎流欲界惑除見癡欲境流八死海有流上二一 界宻除見痴有心流八死海見流三界見恶見 流邪境無明流三界 四梦 無明集氣善恶光微 四大偏增巡迄舊誠益 癡人死恶境 四大不知因先司知 如實空因熏空 --- page 232 --- 四智 一道慧智 二道慧種智 三一切智 四大 道大天大 地大三大 四悬 諸佛囹王 文好施者 四有 生死 中本 有 四一心種智 悬四 囶土父母 師交垓越 四欲 情色 貪婬 四取 嘆見戒 我語 四天下 四劫 成住 依空 四乾 欷有見 無明 四戒 解脱定共 道共断滅 三鳥蓬䇿 言羸卅 四答 定签分别亦名四反问 置答記喻茄 四病 作常作意止常止住 任常任意滅常滅念 四障 或業 报見 四河 恒伽私陀 信度傳芻 道四 加行行询 觧脱勝進 回向 預流一来 不还罹漢 向四果 须陀恒入流斯随含一来 阿異合不来何羅衡生 四微 色香 味觸 四冢 影響發起 當机結縁 四輩 弘公北公尼優 婆塞優婆夷 --- page 233 --- 世三因果 前世因今世果 後世果 因 若何前世因今生受 者是要知後来果 今生作 者是 三増進 學楞嚴㑹觧叙云乃至由三精進悟成就 五十五位真菩稷路空理觧離园非行莫佳 三昧地 三昧者正受也知身心如幻則合覺性真如公鏡 現影非受非柜之正受也 根塵說三和合 元無必托六塵塵依四火四大無体和合 大座卽空六塵旣空心体卽滅無心 可見和 合何来 三藏 能藏所藏 我受执藏 頌曰 浩不三藏不可 窮淵深深 浪境為風受薫持種根 身器去後来先作主翁 三心圆滿發 一者至誠心二者深心 三者回向發愿心 一不爱佛故依二不蘧意伟受 --- page 234 --- 業报行 善趣果报 佛三能 能空一切相成萬法能知冢生性窮 钿中事能度無量有情 三 一此是苦遍迫性受此身貪世事示此是集招感性 因身招眾苦相此是滅可修性無猷知幻證空 轉 轉此是道可修性不奘世法相應二此是苦尔應知 身苦本尔當知勸此是集尔應断激苦因汝當断 法 修此是㓕尔應證誐殺證無為轉此是道尔應修 證心空是道三此是苦我知巳知身苦本 輪 作此是集我已断断愛證集為因證此是㓕我已證 滅幻之空性轉此是道以我修修不退轉 三心圆成圆成頌 相寄名亦遣心融境亦亡 去来終莫見語头衣無交 智八园成理身同法性常 證真还了俗不廢示津鿄﹃ 三心依他依他頒 --- page 235 --- 八說三分 自證分見 分相分 譬 為實施權為本施跡開權 顯實祠跡顯本廢立權 實廢跡 立本 正像末法三等 伟滅度後正法五百年 遗法有正像法二千年 像末三等末法三 三細 相分别現轉心境葉相 千年 三勝義 一義勝義真如智境二得勝義 涅槃果三謬行勝義諸聖道 三周弘正釋 玄玄易判八卦 一隂明消長為有明玄老子康 融為無明玄荘予自然有無 明 玄 又云 周易為真玄老子為虚玄 荘子為談玄 三症 不净見治 貧慈悲 --- page 236 --- 隨煩恼有三無 忿恨芋十名小随無名慚芋 二名中随掉舉等八各大隨 親光三分科教 教起因縁分聖教所説分 依教奉行分 成伟後三修學 百劫及宗定中學諸相好千劫 金剛定中孝諸威儀萬翻大 象中定 學諸化行 番三染成三德 番结集成觧脱番煩 恼敝若番苦辰身為 法 身 轉三心成三身 根本心卽弟八哉轉淂法身依 心卽署七說轉得报身起事 心即六戧 轉得化身 蓮花喻三義 一為蓮花故二花锎蓮 現三花落蓬成 器世间説有三義 一約通力説二約融通説 三約顯理説 --- page 237 --- 彌天三分科經序分正宗流通 起信發三心 直心正念真如法故深心楽習善行 故悲心救㧞冢生苦故 三苦対三界 苦苦欷界苦上加苦云苦苦依苦色界 乗相依滅故行若無色界回相迁流故 三途対三毒 火途嗔怒地獄刀途悭貪地獄 血途遇痴地獄 伷三事八城 為女人文毋所拘不得出故為病人故 八城為髮人見佛相好故 法花三周説 喻説上根身子法説中根四 大若子因象下限五千人 法花一心三法 生如来厘諸法空為座着如来衣 矛和忍辱為衣八如来室大悲慈為宣 --- page 238 --- 千大千微塵改偈 四天下麈品 三身相徧 法身如虚空变 通智身如日光 明色身如日 影遍 結集三人 阿难波離迦葉 經律論藏 三千世界 小千中千 大千 頌 四洲日月天梵世各一千名 一小千界此小千千倍説 名須弥六教甲天千一千中名千 為一大千世界皆同一成依 餓鬼三障 外障水到変為濃名等無障飲啖糞燒 然等内障咽如針腹為癭等 短命三恶 心性狼弊不受善言明知勝已 常依悭疾畏勝已恥不下向 三時無悔 加行心時根本心時 後起心時 --- page 239 --- 三家異論 支敏度心無義支道林卽色 義竺法本並義 秘藏三文 一譬二諭三点 三日三合三德 意生身三 三昧楽従所依定得名卽五地前竟發自性從初依如立名 岛八地前種類俱生無作行自証法相八地後 地前三疑 一疑空㓕色二疑空異色取断滅空 取色三疑異物外立取有為空 格賊三法 無事多言語光三身着垢弊衣被 人不請徃他家輕賤 三如来藏 空如来藏離不觧脱一切煩恼不空如来 藏身河沙佛不思議法空不空如来 藏隨為色 空普應 觀音三現 八萬四千镍迦羅首八萬四 千安陀愣爱公需四千 萧华 --- page 240 --- 中隂三食 思觸 意 四向三䖏 實際成法 菩提成佛 衆生 成僧 三獣渡河免违伺馬绿觉象菩薩 舍利三色 骨舍利白髪舍利黒 肉舍利紅 羅嘆三義 教賊不生 應供 三時索車 方等 情索 般若索杋 法花口索 蓮花三義 人中花十棄天上花百葉 菩薩花千葉 三無差别 心佛 還生 胎位三事 命見風 煖或 三車喻乘 羊車鹿車 牛車 由三不能 --- page 241 --- 南山三見 性空相空 唯說 湟槃三阋 奢 摩他 鬼鉢遮那 憂畢叉 岌師三教 有相無相 常住 南中三教 頓漸 不足 真諦三輪 轉照持 眾生三聚 正定不定 邪定 比丘三義 乞士怖魔 净戒 天台三見 空空一切法假立一切法 中妙一切法 佛化身三 千丈大化身丈六金身 隨願亿身 三陀羅尼 多字一字 無字 由旬三量 大八 十里 --- page 242 --- 三雜染 惑業 苦 三相種 標相如見煙知見火 事体 形相長短方园体相理体 三沙彌 驅烏七歲至十五應法十大至十九 名字二十 三陳摩 引他况已自已 增修行麄况妙 三右 上右三皇中右五 帝下右三王 律三名 毘尼名律云咸波羅提木叉 云别觧尸羅梵語云戒 三際時 二月十六至六月十五六月十六至熱際時 两際十月十五十月十六至二月十五時寒際時 三勝事 一断婬力二念力 三精進力 三必死 人抱疾騾依 眙舒結實 三不幸 少年登科父母為高官 美才能文音十 --- page 243 --- 三類教 頓漸 不定 三退屈 廣大难遂萬行难 修轉依难證 龍三苦 熱沙風吹衣 金趐吞 三方便 自行他行 自他 三分别 自性隨意 計度 三供養 財法 見行 三菩提 声闻緑覺 伟 三善道 人天僊 三世業 過去現在 未来業 三善根 無貧無嗔 無痴 三恶道 地獄餓鬼 畜生 三長物衣鉢藥 三法印 諸行無常諸法 無我湟槃宗静 三藏義 隐覆含 摂出生 --- page 244 --- 三諦並建立 而宛然也 三掉 身好途走望不漸安 口好吟詠意如思惟 三目 三目者天主摩醯首羅面有三目壁氵伊字之三点雖一 点在上不同点水而縦雉二点在下不同烈火之横一 不相混二不相離 不從不横秘藏乃成 三悪 三恶者人以悪加已还以悪报 大悪者人不侵已無故加害 於人之恶中恶者人来恭敬 供養不念报恩而拔悪之 鉢三色 孔雀色咽色卽啟色 字又作黷鴒色 三玄门 体中玄亟盖乾坤句又曰句中玄 隨波逐流包雲玄中玄截新衆流句幻三向 --- page 245 --- 三道 惑業 苦 三報 現报生报 後报 三善 初中 後 三時 正豫 末 三論中百门 三空 人法 空空 三縛 貪嗔 痴 三科 藴䖏 界 三兜通别正 三 及 肉 三資生法垓 三止 真體隧環 離二边分别 三 空 邑 取相 三 法性 受用 三散食睡 三 十住 十行 三 作 贒 十 向 懴 無 生 諦心障 心 壇 無 畏 歎 媱 数 三怨 耐怨害安受 莧察 三假 上方相 成相練 土 定 化 天区千中天 --- page 246 --- 三断 見所断修所断 非断断 三疑 疑自非器疑師悟我 疑法非理 三断 自性不生 縛縁 三生見闻觧行澄八 三性 善性恶性 無記性 三性圓成偏計依他 三量 現量陀量 非量 三境 性境帶質獨境 三受 受苦受樂 受猞 三心 根本第八依八弟七 起事前六 三心 遇去現在 未来 三心志誠深心發顾 三試 阿陀耶阿賴耶 巷摩命 三試真哉現說分别說 --- page 247 --- 龍花三會 初會度九十六億人二會度九 十四億人三會度九十二億人 三種福田 敬田三寳恭敬思父毋 报悬悲田貧賤悲愍 三宗 法相砧相 法性 任三德 法身断德报身智劣化身是方断盡煩恼忘想 證實相分善因果报融通真妄純是智另具萬 方便隨化機起 感施澤思德 三乘 声闻以四諦為乘縁覺士以因縁 為乘菩薩以六度為乗 三藏 修多罹毘凡耶 阿畏曇 三學 戒增上戒定増上心 慧増上慧 三道 見道初果修道二三果 無學四果 三大 體大相大 用大 三種三間 有情世间器世间智正覺世询 --- page 248 --- 三贤慧永 道生 慧逺 第三 卽三 貴也 花嚴三聖 畏盧速那文殊 師利普貞菩薩 法界三觀 真空绝相事理無碍 用遍含容 圓竟三莧 奢摩他泯相澄神 三摩鉢提起消塵禅那絶待 三諦 真諦俗諦 中道 權宗三身 清净法身园滿众 千百億化身 同 自性靈竟佛 真如有竟美 體 性本宗滅法真如 有接物利生羲 三寳 性無乖諍僧真 如有和合義 别相三寳 法報應化佛敎理行果法 住持向地僧 --- page 249 --- 花梵二音 梵音重復若以梵詠漢語則声繁而之 迫花音单竒若用漢曲以演梵文則韻 短而 碎長 二諦 真諦俗諦故無文為天地之始始為本也 故真諦俗諦世諦故有之為萬物 之母毋能生也 二宗釋道 故為世諦 二精進 始發精進習成一切善法 終戌精進知一切法無有自性 二顛倒 一世颠倒妄自固凝戌三世四方上下相渉 二冢生顛倒妄縁流轉父子逓代相生 二竟成 初覺戌知人法無我次覽成 了無我相不離人法 修行二法 初以智正行 后以非成智 --- page 250 --- 占察經二觀法 一唯誐見一切時䖏身口意所 作業阋察如是唯心等二真 如負思惟唯心性無生無滅 不住見闻離分别等相 藏說二相分 半為外器不执受 半為内身生竟受 加護有二 一顯加謂現身語讃印其所作 二宣加謂讃隨覆攝不現身語 大小二化身 大化該百億 小化惟四洲 三身本有經説二芍 一者断等與眾生 同断無明三身二 者得等與眾生 同得菩提三身 佛二種十身 一融三世旨 二伟自真 --- page 251 --- 無明一義 無體卽空 有用成事 二天隨人 一名同生 冫日同生 起信亠门 心真匀勹 心生滅引 菩薩二心 大感心 大悲心 在家二戒 五戒 八戒 出家二戒 十戒 具足戒 邪正二戒 正卽十善 邪卽十恶 無常二種 刹那 一期 理事二和 初果共理内 凢以还事 初果二義 八流預 流連流 二果二義 一徃天上 一来人间 佛色身二 實色修成 化色現形 二種因果 世间苦杲集因出世㓕杲道因 --- page 252 --- 宿因二 大愿力 宿愿力 真二義 袋变義 隨縁義 精進二 始發精進 終成精進 执中二 情有执中 理無批中 二種常 百歲至却藏 常住不壞 法性二 事法性 實法性 二無常 念念滅 相續不依 客塵二 不住名客 摇動名塵 二妄見 同分妄見 翁葉妄見 顛倒二 眾生颠倒 世界颠例 神力二 現身靣 手摩頂 二一乘同教翁教 善法二 理法第、義諦 事法六度萬行 印師二教 屈曲 平道 --- page 253 --- 二木 通衤金 大樹 二見 住地分見 究境無見 二假 有體隨情假 無體強名假 二理 真理 中理 二加 顯加俱三業 寅加奘知 二縁 内縁無明愛葉 外縁無瓶穀牙 二惑 理惑種子 事惑現形 二宗 西方有争行一宗無暮 天親卫宗龍樹提娶 二時 加罹番實時 二摩耶云假時 殺報二一短命二多病 盗報二 一者貧窮 二共財不自在 婬報二 一妻報不貞良 二不得隨意眷属 妄語二 一多被誹謗 二為他所誑 綺語二 一言無人信 二語不明了 两舌二 一眷属乖離 二親感弊恶 恶罵二 一常闻悪声 二言後許訟 --- page 254 --- 止命食二 二食 禅悦食二邪命食 二果 一習果善果異裏果 二報果悪果增上果 二法 体證 自性 二道 無间道 觧脱道 二邊 增益 損减 二句 文句 義句 二持 止持 作持 二見 見常 断見 二薰 習薰 資黄赤 二殺 自殺自作殺 悟殺教他殺 二藏 聲闻 縁竟 二身 分假身 変易身 二行 一差别一偏成一事行 二普賢二頓成二理行 二土 性圡净土 相圡穢土 二因 能生因習因正因如乳生酪生穀如因子 等方便因報因縁如煖酵了因如水上沙 二親 父親 明制 二摄伏 折伏 相状 二八理八行八 --- page 255 --- 氵九不作罪 二者作已能悔 種性二 本性自性 習性他性 種性二 聖人 愚夫 色二種 内色是種 外色是根 自性二 莧境自在 作用自在 無礙二 智慧於境 神通作用 伟 境證境如一囶圡 二化境十方法性 煩恼二 一見烦恸一眼烦恼 二愛頌恼二起煩抱 一根煩恼 吉羅二 作恶身 語恶口 二隨煩恼 立題二 佛立身 經像立 獨覺二 麟喻 部行 二音十 一理障碍正知見一頗奴陪十 方便 --- page 256 --- 清图翠 鱼士依自 性離垢 轉依二 轉生死依湟槃 轉頌脑依菩提 如如二 佛如又 性如之 懺悔二理懴事懴 羯磨二 根本绍罪 根本成善 戒二道定 乗二 声闻 縁覺 罪二性速 施二 財施 法施 諦二真諦俗諦 抿二 人法执 我法抵 無 我人無我 二溪無我 --- page 257 --- 體 憾塔正域照 中功作為報 之本性 非生滅始 終如如 實性 不爰一塵動逯 本性静輙生心 主靈性 寄照起 感莫測 空性 無生滅性不自性因心 而顕心不自心伏境方生 三細 心境業分 别轉現 葉抛取相 相 因三細妄於外 成六麄父子相承 六麄 智相計名字相續相起 業繫苦心者因外縁 引起動念自心心是六根發生倚门如幻 第二 令心境不發六根不敢妄行 真如二 安立非 安立 真如二 離言 依言 一真如二不交隧縁法身二 般若真 线房德 --- page 258 --- 北 月喻三身 法身如月之體報身如月 之光化身故月之影丿 澄江一月 澄江一月三舟共饒一舟停住二舟南北 南舟見月千里隨南犯舟見月千里 隨停舟見目不移是謂此月不離中流 而南犯徃如来應現類此可知 十方一法 十方惠中惟有乘法末法机劣之人遥障旣桨 見或尤重情塵尚壅敬火猶燒而能荷擔斯 大事乎是以妙得其勺成佛匪離當念若失其旨 修因徒囚於多生惟在信心無别方便 真如 心性混合日真 不妄変如又不動也 生㓕 心隨境生 境隨心滅 圓 囬光返照照悟自心空見 本性陳見翦法妙用 覺 只比頓悟修卽是在位 真伟园成伟大故日园觉 --- page 259 --- 法花 經云业止不須州 說我法好滩思名爲 滿字 遗教 絲出爲度衆生 故方便现浢無名爲 半字 一雨才藝所润一瞬 僧祈云一十 念為一瞬 一針 一針一草 不與不取 一成 一戌一切咸 一默 維摩一默 響如雷 一宗 一宗客 有多教 一藏 法界浜輪藏 一覺 以一竟而 轉諸哉 一㑹 一會建立 三世法 一渧法花云如海一滴 一法界 一法界大縂 相法行體 一刹那 一刹那中 卽徃生 一徉脱 者八乘 一解溺 一大事 佛為一大事因 限故出制林地 --- page 260 --- 艺沙議法 一燈 音於一燈 八於暗室 實相天法印 一相 嗜同一相 所謂無相 一因 一因一柔 八耳露味 亠地 諸兼草等 一言 一言之下 心地闻通 一地所生 一生一生補䖏一来 斯陀合 一来果 一食以一食施一切一師 同一師學 一髪 丰日遇一髪 非時食 一瞬 日遇一瞬 非時食 --- page 261 --- 一虚 行愿云動用 于一虚之中 行三昧 一時 諸住一切時 佛在 一時 花嚴园教一時 卽一切時 一刹 花嚴一刹 中難思議 一䖏 花嚴园教一䖏 卽一切䖏 一性 涅槃一正 一塵 花麗一塵中 有难思議 因性 一源 花嚴一源莫二 一性 花爵皆一性 所謂無性 一修 花爵园教一修 一切修 一味 譬如一水 晋同一味 --- page 262 --- 謂結之則平 别界故心爲合 祥之則無界所低得 在意自溪效各名離 一東膚州狐軫社書寫寺丞岳山 男阮光詹奉寫 萬法指南大藏法数 一如 維摩一如 一切如 一真 花嚴十其法界 本無内外 一乘 花法十方囵中 惟有一乘法 一理 竟疏一理平 無增無减 一心 起信依一心 一法 花嚴法主 唯一法 法有二门 一立日 維那停山 一音演法 一身 花嚴十方 諸如来同共一法身 --- page 263 --- 無七悟貶何以従闻悬修見性成 佛哉兹幸伯性困縁廣大雲水 比丘琢珠和尚明通募化於當今 一天子之女弟公主黎氏玉情天性 仁慈一心慕伷灋梅猞不慳財 帛重梓大藏法数流傳後學一 為法施俾一切有情盡在聲闻縁 --- page 264 --- 相而停行不為魔馳尊則信其法 可以流通舉大千之世界萬億山 河沙而不為孺故曰禅是佛心 教是佛眼法是價藥欲明但之 心眼先服祆之结藥藥去病七眼 通心悟人我俱泯境智圓融出生 --- page 265 --- 㑹與数説者以奢摩他禅那三 摩鉢提十二處十八界二十五有 三十七助道品八萬四千陀羅压之数 甚繁而到片之義有六曰壇曰 界黎曰羼提曰尸要曰禅曰敏若 而二本乎心耶故萬法者未尽 解也指南者尽之之解也自利而