# Đại phương tiện Phật báo ân kinh # 大方便佛報恩經 # Việt Điển text 718 — 634 pages # https://www.viet-dien.com/dvn/718/2 --- page 2 --- 佛報恩經新寫白文方冊叙引 --- page 3 --- 佛報㤙經新寫白文方冊叙引 法寳流通貴乎便用而讀誦允為妥便莫 若白文方冊第此經諸方巳刋梵夾而 臨辰展讀風雨所闗受持者開卷最於 舀意註釋方冊已廣見聞而白攵流通 罕得貼視茲者楊來比丘正理已刋得 --- page 4 --- 才幸日八糹知弓 首 百分之一有文朗花舊比丘尼心潤發 心刋完真可謂奉如來使行如來事報 㤙會下不孤囑托之人豊德城中不少 弘法之眾幸得全珠具呈堇亦流通一 徑其中不無魚魯未齊望諸来哲焉 上祝 皇圖鞏固 --- page 5 --- 皇圖鞏固 佛道增隆 法貴弘通七軸靈攵與山河而並壽事 能繼述九流品節同日月以增輝更願 冤親平等 報恩㑹上獲超昇心產有恒功德林中多 大報忍垩又一卷 --- page 6 --- 吉慶見聞隨喜共結良縁信願解行齊 成佛道是為引 旹 皇朝維新二年中秋節題於南昌寶峯 之髙閣南定省春長府直寕縣文 朗總攵朗社花舊寺藏板以曉後印 大方便佛報恩經品目 --- page 7 --- 朗總文朗社花舊寺藏板以曉後印 大方便佛報恩經品目 卷一序品第一 孝養品第二 卷二對治品第三 發菩提心品第四 卷三論義品第五 --- page 8 --- 幸恩品目糹 卷四惡友品第六 卷五慈品第七 卷六優波離品第八 卷七親近品第九 大方便佛報恩經品目終 大方便佛報恩經 --- page 9 --- 大方便佛報恩經 香讃 爐香乍熱法界蒙熏諸佛海㑹悉遥聞隨 處結祥雲誠意方慇諸佛現全身 南無香雲蓋菩薩摩阿薩。三稱 唵娑嚩婆嚩秫䭾娑嚩達麽娑嚩婆嚩秫 大報負經卷第卜 一 --- page 10 --- 度憾淨三業眞言 唵誐誐曩三婆嚩韈日囉斛。普供養眞言 無上甚深微妙法百千萬億刼難遇 我今見聞得受持。願觧如來眞實義 南無開寶藏菩薩摩訶薩 開經偈 大方便佛報恩經卷第一 --- page 11 --- 開經偈 大方便佛報恩經卷第一 失譯人名出後漢錄 序品第一 如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛山中 與大比丘眾二萬八千人俱皆所作巳辨 梵行巳立不受後有如摩訶那伽心得自 长般金公陘卷大弓一 --- page 12 --- 丬幸月糸名身一 在其名曰摩訶迦葉須菩提憍陳如離越 多訶多富樓那彌多羅尼子畢陵伽婆蹉 舎利弗摩訶迦梅延阿難羅睺羅等眾所 知識菩薩摩訶薩三萬八千人俱此諸菩 薩乆植德本於無量百千萬億諸佛所常 脩梵行成滿大願悉能通達百千禪定陀 羅尼門不捨大悲隨諸眾生而能饒益紹隆 --- page 13 --- 脩梵行成滿大願悉能通達百千禪定陀 羅尼門不捨大悲隨諸眾生而能饒益紹隆 三寶使不㫁絕能建法幢爲諸眾生作不 請友到大智崖名稱普聞其名曰觀世音 菩薩得大勢菩薩常精進菩薩妙德菩薩 妙音菩薩電光菩薩普平菩薩德首菩薩 須彌王菩薩香象菩薩大香象菩薩持勢 大報恩巠矣孝厅卜 心 --- page 14 --- 三 菩薩越三界菩薩常悲菩薩寶掌菩薩至 光英菩薩燄熾妙菩薩寶月菩薩大力菩 薩無量慧菩薩䟦陀和菩薩師子吼菩薩 師子作菩薩師子奮迅菩薩滿願菩薩實 積菩薩彌勒菩薩文殊師利法王子等百 千眷屬俱復有無量百千欲界諸天子等 各與眷屬俱賫諸天上微妙香華作天妓 --- page 15 --- 千眷屬俱復有無量百千欲界諸天子等 各與眷屬俱賫諸天上微妙香華作天妓 樂住虛空中諸天龍夜叉乾闥婆阿脩羅 迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等各與 若干百千眷屬俱各禮佛足退坐一靣爾 時如來大眾圍遶供養恭敬尊重讃歎爾 時阿難承佛威神於晨朝時八王舎城次 大報民經长吞口一 --- page 16 --- 刁幸月系多多丬 第乞食爾時城中有、婆羅門子孝養父 毋其家衰喪家計蕩盡擔負老毋亦次第 行乞若得好食香美果萩仰奉於毋若得 惡食萎菜乾果而自食之＠阿難見之〇心生 歡熹偈讃此人善哉善哉善男子供養父 毋奇特難及有一梵志是六師徒黨其人 聰辨悉能通達四韋陀典曆數算計占相 --- page 17 --- 毋奇特難及。有一梵志是六師徒黨其人 聰辨悉能通達四韋陀典曆數算計占相 吉凶陰陽爻變豫知人心亦是大眾唱導 之師多人瞻奉執著邪論爲利養故殘滅 正法心懷嫉妬毁佛法眾語阿難言汝師 瞿曇諸釋種子自言善好有大功德惟有 空名而無實行汝師瞿曇實是恶人適生 大叚日公巠卷言卜 --- page 18 --- 冫幸月系彳丿身凵 三 一七。其母命終豈非惡人也。踰出宮城父 王苦惱生狂癡心迷悶躃地。以水灑靣七 日方能醒悟云何今日失我所天舉聲大 哭悲淚而言國是汝有吾惟有汝一子云 何捨我八於深山汝師瞿曇不知恩分而 不顧錄遂前而去是故當知是不孝人。父 王爲立宮殿納娶瞿夷而不行婦人之禮 --- page 19 --- 不顧錄遂前而去是故當知是不孝人＠父 王爲立宮殿納娶瞿夷而不行婦人之禮 令其愁毒是故當知無恩分人。阿難聞是 語巳心生慙愧乞食得巳還詣佛所頭靣 禮足却住一靣合掌白佛言。世尊佛法之 中頗有孝養父母不耶佛語阿難誰敎汝 令發是問諸天神耶人耶非人耶汝爲自 大表是巠卷吾卜 下 化 --- page 20 --- 冫幸月糹彳多凵 丬 以智力問於如來耶阿難言亦無諸天龍 鬼神人非及人來見敎也向者乞食道逢六 師徒黨薩遮尼乾子見毁罵辱阿難卽以 上事向如來說爾時世尊熙怡微笑從其 靣門放五色光過於東方無量百千萬億 佛土彼有世界名曰上勝其佛號曰喜王 如來應供正遍知明行足善逝世間解無 --- page 21 --- 佛土彼有世界。名曰上勝其佛號曰喜王 如來應供正遍知明行足善逝世間解無 上士調御丈夫天人師佛世尊國名嚴盛 其土平正璠璃爲地黃金爲䋲以界道側 七寶行樹其樹皆高盡一箭道華果枝葉一 次第莊嚴微風吹動出微妙音眾生樂聞 無有厭足處處皆有流泉浴池其池清淨 工 --- page 22 --- 二幸月糸采身一 金沙布地八功德水盈滿其中其池四邉 有妙香華波頭摩華分陀利華䟦師迦華 青黄赤白大如車輪而覆其上其池水中 異類諸鳥相和而鳴出微妙音甚可愛樂 有七寶船亦在其中而諸眾生自在遊戯 其樹林間敷師子座高一由旬。亦以七寳 而校飾之復以天衣重敷其上燒天寶香 山 --- page 23 --- 其樹林間敷師子座高一由旬亦以七寶 而校飾之復以天衣重敷其上燒天寶香 諸天寶華遍布其地喜王如來而坐其上 結加跌坐彼國菩薩無量億千前後圍遶 却坐一靣合掌恭敬向於如來異口同音 俱發聲言唯願世尊慈哀憐愍以何因緣 有此光明青黄赤白其色暉艷難可得喻 大表日心經矣心会口一 --- page 24 --- 刁幸月角允身一 從西方來照此大眾其有遇斯光者心意 泰然唯願世尊㫁我疑網佛言諸善男子 諦聽諦聽善思念之吾當爲汝分别解說 西方去此無量百千諸佛世界有世界名 娑婆其中有佛號曰釋迦牟尼如來應供 正遍知明行足善逝世間解無上士調御 丈夫天人師佛世尊大眾圍遶今欲爲諸 --- page 25 --- 正遍知明行足善逝世間解無上士調御 大夫天人師佛世尊大眾圍遶今欲爲諸 大眾説大方便大報恩經爲欲饒益一切 諸眾生故爲欲㧞出一切眾生邪疑毒箭 故爲欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉 故爲令一切聲聞辟支佛究竟一乗道故 爲諸大菩薩速成菩提報佛恩故欲命一 大服日四巠卷空卩卜 --- page 26 --- 刁幸曰八糸名身一 九 切眾生念重恩故欲命眾生越於苦海故。 欲令眾生孝養父母故以是因緣故放斯 光明爾時大眾中有十千菩薩一一菩薩 是皆大眾唱導之師卽從座起偏袒右肩 右膝着地叉手合掌而白佛言唯願世尊 加威神力命我等輩得往娑婆世界親近 供養釋迦牟尼如來并欲聽大方便佛報 --- page 27 --- 加威神力命我等輩得往娑婆世界親近 供養釋迦牟尼如來并欲聽大方便佛報 恩微妙經典爾時彼佛吿諸菩薩言善男 子汝往娑婆世界若見彼佛應生供養恭 敬難遭之想何以故。釋迦如來於無量百 千萬億阿僧祗刼難行苦行發大悲願若 我得成佛時當於穢惡國土山陵堆阜瓦 大報恩經矣昏力一 火 --- page 28 --- 礫荆棘其中眾生具足煩惱。五逆十惡於 中成佛而利益之使㫁一切苦獲一切樂 成就法身永盡無餘其佛本願＠如是汝等 今往當如佛往住如佛住諸菩薩眾俱發 聲言如世尊勑一一菩薩各將無量百千 萬億諸菩薩眾以爲眷屬前後圍遶往詣 娑婆世界所經國土六種震動大光普照 --- page 29 --- 萬億諸菩薩眾以爲眷屬前後圍遶往詣 娑婆世界所經國土六種震動大光普照 虚空神天。雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華放 大光明神足感動恒沙世界復有無量百 千萬種諸天妓樂於虚空中不鼓自鳴是 諸菩薩等往詣耆闍崛以到如來所頭靣 禮足遶佛三匜却住一靣爾時如來復放 大報因公經卷夸卜 --- page 30 --- 冫三月系夕身一 一光直照南方過八十萬億諸佛國土有 世界名曰光德彼中有佛號曰思惟相如 來應供正遍知明行足善逝世間解無上 士調御丈夫天人師佛世尊國名善淨其 土平正璠璃爲地黃金爲繩。以界道側七 寶行樹其樹皆高盡一箭道華果枝葉次 第莊嚴㣲風吹動出微妙音眾生樂聞無 --- page 31 --- 寶行樹其樹皆高盡一箭道華果枝葉次 第莊嚴㣲風吹動出微妙音眾生樂聞無 有厭足處處皆有流泉浴池其池清淨金 沙布地入功德水盈滿 其胄 其池 四邊有妙香 華波頭摩華分陀利華䟦師迦華青黄赤 白大如車輪而覆其上其池水中異類諸 鳥相和悲鳴出微妙音甚可愛樂有七寶 大叚恩經卷穹一 --- page 32 --- 船亦在其中而諸眾生自在遊戲其樹林 間敷師子座高一由旬亦以七寶而校飾 之。復以天衣重敷其上燒天寶香諸天寶 華遍布其地思惟相如來而坐其上結加 跌坐彼國菩薩無量億千前後圍遶却住 一面合掌向於如來異口同音俱發聲言 唯願世尊慈哀憐愍以何因緣有此光明 孔 --- page 33 --- 一面合掌向於如來異口同音俱發聲言 唯願世尊慈哀憐愍以何因緣有此光明 青黃赤白其色暉艷難可得喻從北方來 照此大眾其有遇斯光者心意泰然唯願 世尊斷我疑網佛言諸善男子諦聽諦聽 善思念之吾當爲汝分别解説北方去此 無量百千諸佛世界有世界號名娑婆其 大叚息經民各口一 孔 --- page 34 --- 大幸月系者身一 中有佛 號 釋迦牟尼如來應供正遍知明 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人 師佛世尊大眾圍遶今欲爲諸大眾說大 方便大報恩經爲欲饒益一切諸眾生故 爲欲㧞出一切衆生邪疑毒箭故爲欲令 初發意菩薩堅固菩提不退轉故爲命一 切聲聞辟支佛究竟一乗道故爲諸大菩 --- page 35 --- 初發意菩薩堅固菩提不退轉故爲命一 切聲聞辟支佛究竟一乗道故爲諸大菩 薩速成菩提報佛恩故欲令一切眾生念 重恩故欲命眾生越於苦海故欲令眾生 孝養父母故以是因緣故放斯光明爾時 大眾中有十千菩薩一一菩薩皆是大眾 唱導之師卽從座起偏袒右肩。右膝着地 大報恩巠矣秀口卜 的 --- page 36 --- 义手合掌而白佛言唯願世尊加威神力 令我等輩得往娑婆世界親近供養釋迦 牟尼如來并欲聽大方便佛報恩㣲妙經 典爾時彼佛告諸菩薩言善男子汝往娑 婆世界若見彼佛應生供養恭敬難遭之 想何以故釋迦如來於無量百千萬億阿一 僧祇刼難行苦行發大悲願若我得成佛 --- page 37 --- 想何以故釋迦如來於無量百千萬億阿一 僧祇刼難行苦行發大悲願若我得成佛 時當於穢惡國土山陵堆阜瓦礫荆棘其 中眾生具足煩惱五逆十惡於中成佛而 利益之使㫁一切苦獲一切樂成就法身 永盡無餘其佛本願如是汝等今往當如 佛往住如佛住諸菩薩眾俱發聲言如世 大服县巠会舌口一 --- page 38 --- 才幸月糸看身一 尊勑一一菩薩各將無量百千萬億諸菩 薩眾以爲眷屬前後圍遶往諸娑婆世界所 經國土皆六種震動犬光普照虚空神吞 雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華放大光明神 足感動恒沙世界復有無量百千萬種諸 天妓樂於虚空中不鼓自鳴是諸菩薩等 往詣耆闍崛山到如來所頭靣禮足遶佛 --- page 39 --- 天妓樂於虚空中不鼓自鳴是諸菩薩等 往詣耆闍崛山到如來所頭靣禮足遶佛 三匝却住一靣爾時如來復放大光直照 西方遇無量百千萬億諸佛國土。有世界名 淨住其佛號日月燈光如來應供正遍知 明行足善逝世間解無上士。調御丈夫天 人師佛世尊國名妙喜。其土平正璠璃爲 大報因G巠矣舌口一 义 --- page 40 --- 八幸月糸彳人宗一 地黃金爲繩以界道側七寳行樹其樹皆 高盡一箭道華果枝葉次第莊嚴微風吹 動出㣲妙音眾生樂聞無有厭足處處皆 有流泉浴池其池清淨金沙市地八功德 水盈滿其中其池四邉有妙香華波頭摩 華分陀利華䟦師迦華青黃赤白大如車 輪而覆其上其池水中有異類諸鳥相和 --- page 42 --- 二幸月糸关身丿 彼國菩薩無量億千前後圍遶却住一面 合掌恭敬向於如來異口同音俱發聲言 唯願世尊慈哀憐愍以何因緣有此光明 青黄赤白其色暉艶難可得喻從東方來 照此大眾其有遇斯光者心意泰然唯願 世尊斷我疑網佛言諸善男子諦聽諦聽 善思念之。吾當罵汝分别解說東方去此 --- page 43 --- 世尊斷我疑網佛言諸善男子諦聽諦聽 善思念之吾當爲汝分别解說東方去些 無量百千諸佛世界有世界號名娑婆其 中有佛號曰釋迦牟尼如來應供正遍知 明行足善逝世間解無上士調御丈夫天 人師佛世尊大眾圍遶今欲爲諸大眾說 大方便大報恩經爲欲饒益一切諸眾生 大報因公經卷在口、 --- page 44 --- 八幸共糸余身 故爲欲㧞出一切眾生邪疑毒箭故爲欲 令初發意菩薩堅固菩提不退轉故爲命 一切聲聞辟支佛究竟一乗道故爲諸大 菩薩速成菩提報佛恩故欲命一切眾生 念重恩故欲令眾生越於苦海故欲令眾 生孝養父母故以是因縁故放斯光明爾 時大眾中有十千菩薩一一菩薩皆是大 --- page 45 --- 生孝養父母故以是因縁故放斯光明爾一 時大眾中有十千菩薩一一菩薩皆是大 眾唱導之師卽從座起偏袒右肩右膝着 地叉手合掌而白佛言唯願世尊加威神 力令我等輩得往娑婆世界親近供養釋 迦牟尼如來并欲聽大方便佛報恩微妙 經典爾時彼佛告諸菩薩言善男子汝往 大民衰經之今〇卜 --- page 46 --- 才幸月糸卷身一 娑婆世界若見彼佛應生供養恭敬難遭 之想何以故釋迦如來於無量百千萬億 阿僧祇刼難行苦行發大悲願若我得成 佛時當於穢惡國土山陵堆阜瓦礫荆棘 其中眾生具足煩惱五逆十惡於中成佛 而利益之使㫁一切苦獲一切樂成就法 身永盡無餘其佛本願如是汝等今往當 --- page 47 --- 而利益之使㫁一切苦獲一切樂成就法 身永盡無餘其佛本願如是汝等今往當 如佛往住如佛住諸菩薩眾俱發聲言如 世尊勑一一菩薩各將無量百千萬億諸 菩薩眾以爲眷屬前後圍遶往詣娑婆世 界所經國土皆六種震動大光普照虚空 神天雨曼陀羅華摩詞曼陀羅華放大光 大報恩經家卜吝口一 --- page 48 --- 明。神足感動恒沙世界復有無量百千萬 種諸天妓樂於虚空中不鼓自鳴是諸菩 薩等往詣耆闍崛曰到如來所頭面禮足 遶佛三匝却住一面爾時釋迦如來放五 色光明照於北方過五百萬億那由他諸 佛國土有世界各自在稱王其中有佛號 曰紅蓮 㒯 如來應供正遍知明行足善逝 --- page 49 --- 佛國土＠有世界名自在稱王其中有佛號 曰紅蓮 華 光 如來應供正遍知明行足善逝 世間解無上吉調御丈夫天人師佛世尊 國名離垢其土清淨璠璃爲地黄金爲繩 以界道側七寳行樹其樹皆髙盡一箭道 華果枝葉次第莊嚴㣲風吹動出微妙音 眾生樂聞無有厭足處處皆有流泉浴池 大報恩巠矣否门一 --- page 50 --- 幸具糸多弟丬 其池清淨金沙布地八功德水盈滿其中 其池四邉有妙香華波頭摩華分陀利華 䟦師迦華青黃赤白大如車輪而覆其上 其池水中有異類諸鳥相和悲鳴出徵妙 音甚可愛樂有七寶船亦在其中而諸眾 生自在逰戲。其樹林間敷師子座髙一由 旬亦以七寳而校飾之復以天衣重敷其 --- page 51 --- 生自在逰戲其樹林間敷師子座髙一由 旬亦以七寶而校飾之復以天衣重敷其 上燒天寳香諸天寶華遍布其地紅蓮華 光如來而坐其上結加跌坐彼國菩薩無 量億千前後圍遶却住一靣合掌恭敬向 於如來異口同音俱發聲言唯願世尊慈 哀憐愍以何因緣有此光明青黃赤白其一 大服恩經矣吞万一 二十 --- page 52 --- 書日公匀入分一 一 色暉艶難可得喻從南方來照此大眾其 有遇斯光者心意泰然唯願世尊㫁我疑 網佛言善男子諦聽諦聽善思念之吾當 爲汝分别解說南方去此無量百千諸佛 世界 有世 界號 名娑婆其中有佛號曰釋迦牟尼 如來應供正遍知明行足善逝世間解無 一上士調御丈夫。夭人師佛世尊大眾圍遶 --- page 53 --- 如來應供正遍知明行足善逝世間解無 上士調御丈夫天人師佛世尊大眾圍遶 今欲爲諸大眾說大方便大報恩經爲欲 饒益一切諸眾生故爲欲命初發意菩薩 堅固菩提不退轉故爲命一切聲聞辟支 佛究竟一乗道故爲諸大菩薩速成菩提 報佛恩故欲命一切眾生念重恩故欲命 大叚四刂匯矣今了一 敬 --- page 54 --- 才幸曰人糹看身一 建 眾生越於苦海故欲令眾生孝養父毋故 以是因緣故放斯光明爾時大眾中有十 千菩薩一一菩薩皆是大眾唱導之師卽 從座起偏袒右肩右膝著地义手合掌而 白佛言唯願世尊加威神力令我等輩得 往娑婆世界親近供養釋迦牟尼如來幷 欲聽大方便佛報恩微妙經典。爾時彼佛一 纠 --- page 55 --- 往娑婆世界親近供養釋迦牟尼如來幷 欲聽大方便佛報恩微妙經典爾時彼佛 告諸菩薩言善男子汝往娑婆世界若見 彼佛應生供養恭敬難遭之想何以故釋 迦如來於無量百千萬億阿儈祇刼難行 苦行發大悲願若我得成佛時當於穢惡 國土山陵堆阜瓦礫荆棘其中眾生具足 大叚恩經卷夸一 --- page 56 --- 二三丿乡身一先 二区 煩惱五逆十惡於中成佛而利益之使斷 一切苦獲一切樂成就法身永盡無餘其 佛本願如是。汝等今往當如佛往住如佛 住諸菩薩眾俱發聲言如世尊勑一一菩 薩各將無量百千萬億諸菩薩眾以爲眷 屬前後圍遶往詣娑婆世界所經國土皆 六種震動大光普照虚空神天。雨曼陀羅 --- page 57 --- 屬前後圍遶往詣娑婆世界所經國土皆 六種震動大光普照虚空神天雨曼陀羅 華摩訶曼陀羅華放大光明神足感動恒 沙世界復有無量百干萬億諸天妓樂於 虚空中不鼓自鳴是諸菩薩等往詣耆闍 崛山到如來所頭面禮足遶佛三匜却住 一面乃至四維上下十方諸來大菩薩摩 --- page 58 --- 二三月弁采多一 二十五 訶薩眾各與若干百千眷屬俱至如來所 供養恭敬尊重讃歎異口同音各說百千 偈頌讃歎於佛讃歎佛已却住一面時娑 婆世界卽變请淨無諸林藪大小諸山江 河池湖溪澗溝壑其中眾生尋光見佛歡 喜合掌頭頂禮敬心生戀慕目不暫捨爾 時世尊卽攝光明遶身七匝還從頂入尊 --- page 59 --- 合跪胡肩右袒偏服衣鍪起座從卽。故恩 重長 父識念生眾令欲故。樂安得永崖彼 師母 至得海愛渴渡生衆切一令欲故眼慧其 開。生眾切一來未爲欲并故行客便方來 如發顯欲疑有皆咸亦。心眾察觀難阿者 尊合頂從還匝七身遶明光攝卽尊世時 --- page 60 --- 掌而白佛言世尊阿難事佛已來未曾見 佛笑笑必有意願佛示之願佛說之。㫁除 如是大眾疑網 孝養品第二 爾時大眾之中有七寶蓮華從地化生白 銀爲莖黃金爲葉甄叔迦寶以爲其臺眞 珠羅網次第莊嚴爾時釋迦如來卽從座 --- page 61 --- 三現復守身塵微一於身等塵微地大下 天四現復中身一一等沙河恒四於身等一 沙河恒量無有復中身\一臬種千百現 萬有身趣 身其於身淨現卽坐跌加結一臺華昇起 卽來如迦釋時爾嚴莊第次網羅珠 眞臺其爲以身竊迦叔甄葉爲金黃。孳爲銀 --- page 62 --- 千大千世界微塵等身於一塵身中復現 於十方一一方面各百千億諸佛世界㣲 塵等數身乃至虚空法界不思議眾生等 身爾時如來現如是等身巳告阿難言及 十方諸來大菩薩摩訶薩及一切大眾諸 善男子等如來今者以正遍知宣説眞實 之言法無言說如來以妙方便能以無名 --- page 63 --- 頭。捨能捨難行苦行難脩嘗故毋。父切 爲毋又作而。生衆切一爲曾亦來如毋 來如爲曾亦生眾切一。故身受以身受 具中生眾切一。類形議思不數塵微等 如於時中死生於本來如。說相名作法相 名無以能便方妙以來如。說言無法言之 亠實眞説宣知遍正以者今來如等子男善 --- page 64 --- 二幸月系身牙 目髓腦國城妻子象馬七寶輦轝車乗衣 服飲食卧具醫樂一切給與勤脩精進戒 施多聞禪定智慧乃至具足一切萬行不 休不息心無疲倦爲孝養夂毋知恩報恩 故今得速成阿耨多羅三蘋三菩提以是 故一切眾生能令如來滿足本願故是以 --- page 65 --- 方學遍脩乗二捨不故便方相實脩有空 沉不没不退不是如。空陰五。空法空生眾 切一鍳明亦便方行捨脩常慈等平修功 便方有習修常故心悲大以生眾捨不來 如故恩重有恩重有佛於生眾切一知當 一以是故願本足滿來如命能生眾切\故一 --- page 66 --- 便以脩如是甚深微妙方便故得明鍳法 相佛法初終始未非一然眾生惛濁猖狂 有三渴愛所覆没於苦海爲四倒之所顚 倒於有漏法中妄想所見。無我見我無常 見常無樂見樂不淨見淨生老病死之所 遷㓕念念無常五蓋十纒之所覆蔽輪廽 三有具受生死無有始終譬如循環是以 --- page 67 --- 經妙此説散演敷中衆大此於集旣縁有 縁有切一方十召運便方大顯誓本悲慈 來如以是綮湟得已足頓以自着者言封 使緣辨典經眾說故淺深信隨化道流分 一經部二十至乃部九藏三宜隨迹敎來如 以是環循如譬終始有無死生受具有三 亠笸輪蔽覆所之纒十蓋五常無念念？滅遷 --- page 68 --- 才幸月糹爿身一 弄 典垂訓千載流布像法使一切眾生常獲 大安是故如來垂權運化應時而生應時 而滅或於異刹稱盧舍那如來應供正遍 知明行足善逝世間解無上士調御丈夫 天人師佛世尊或昇兜率陀天爲諸天師 或從兠率天下現於閻浮提現八十年壽 當知如來不可思議世界不可思議業報 --- page 69 --- 使正見能不而目對令假者見得不命欲 皆生衆根鈍。流下至乃。者心佛知生衆切 一命欲佛。議思画不佛是此議思可不龍 議思可不定禪。議思可不生眾議思可不 報業議思可不界世議思可不來如知當 亠壽年十〉現提浮閻於現下天率兠從或 --- page 70 --- 二司八务今公 聲聞縁覺有天眼通亦不得見又佛放大 光明下至阿鼻地獄上至有頂所應度者 皆令得見不應度者對目不見有時如來 或時許可或時默然當知諸佛世尊不可 思議不可測量難可得知汝今云何能問 如來如是甚深徵妙難行苦行汝作是問 眞是大悲愍傷眾生閉三惡道通人天路 --- page 71 --- 如來如是甚深㣲妙難行苦行汝作是閭 眞是大悲愍傷眾生閉三惡道通人天路 阿難善聽吾當爲汝略說孝養父毋苦行 因縁爾時世尊告於阿難及諸大菩薩摩 訶薩一切大眾而作是言乃往過去無量 無邊阿僧祗刼爾時有國號波羅柰彼中 --- page 72 --- 大幸恩糸卷第一 主 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人 師佛世尊其佛壽命十二小刼正法住世 二十小刼像法亦住二十小刼於像法中 有王出世號曰羅闍王波羅柰國王有二 萬夫人大臣有四千人有五百健象王主 六十小國八百聚落王有三太子皆作邊 小國王爾時波羅柰大王聰睿仁賢常以 江 --- page 73 --- 六十小國八百聚落王有三太子皆作邊 小國王爾時波羅柰大王聰睿仁賢常以 正法治國不枉人民唯王福德力故風雨 時節五穀豐嬴人民優壤爾時波羅柰大 王有一所重大臣名曰羅睺羅睺大臣心 生惡逆起四種兵所謂象兵車兵馬兵歩 兵伐波羅柰國㫁大王命巳殺王竟復遣 大叚恩坙矣育一 孔 --- page 74 --- 八三月行宗身 四兵往詣邊國殺第一太子次復往收第 二太子其最小第作邉小國王其小王者 形體姝大端正姝妙仁性調善語常含笑 發言利益不傷人意常以正法治國不邪 枉人民國土豐樂人民熾盛多饒財寳蒙 計充盈國土人民歎美其王稱善無量虚 空諸天一切神祗亦皆敬愛爾時其王生 --- page 75 --- 計充盈國土人民歎美其王稱善無量虛一 空諸吞一切神祗亦皆敬愛爾時其王生 一太子字須闍提聰明慈仁好喜布施須 闍提太子者身黃金色七處平滿人相具 足年始七歲其父愛念心不暫捨爾時守 宮殿神語大王言大王知不羅睺大臣近 生惡逆謀奪國位殺父王竟尋起四兵伺 大報四心平矣舌口卜 三日 --- page 76 --- 二引〇糸采一与 言 捕二兄已㫁命根軍馬不乆當至大王今 者何不逃命去也爾時大王聞是語已心 驚毛竪身體掉動不能自持憂恚懊惱喑 嗟煩悶心肝惱熱宛轉躃地悶絕良久乃 蘇㣲聲報虚空中言鄉是何貪聞其聲不 見其形向者所宣審實爾不卽報王言我 是守宮殿神以王聰明福德不枉人民正 --- page 77 --- 一見其形向者所宣審實爾不自執王言我 是守宮殿神以王聰明福德不枉人民正 法治國我以是故先相告語大王今者宜 時速出苦惱裒禍正爾不乆爾時大王卽 八宫中而自思念我今宜應歸投他國復 自思惟向於鄰國而有兩道一道行滿足 七曰乃至他國一道經由十四日卽善盛 大服四淫宗秀一 三之 --- page 78 --- 才幸月系彳身丿 一 七日道粮微服尋出去到城外而便還入 宫中呼須闍提太子抱着膝上目不暫捨 粗復驚起而復還座爾時夫人見其大王 不安其所似恐怖狀。卽前問言大王今者 似恐怖狀何因縁故坐不安所身坌塵土 一頭髪蓬亂視瞻不均氣息不定。如似失國 恩愛别離㤪家欲至如是非祥之相願見 --- page 79 --- 一頭髪蓬亂視瞻不均氣息不定如似失豆 恩愛别離㤪家欲至如是非祥之相願見 告語王言吾所有事非汝所知夫人尋白 王言我身與王二形一體如似鳥之兩翅 身之兩足頭之二目大王今者。云何而言。 不相闗預王告夫人汝不知耶羅睺大臣 近生惡逆殺父王竟伺捕二兄。亦㫁命根 大報恩經卷吞口一 三5 孔 --- page 80 --- 二三八兴多身 三六 今者兵馬次來收我今欲逃命卽便抱須 闍提太子卽出進路爾時夫人亦隨後從 去時王荒錯心意迷亂悞八十四曰道其 道險難無有水草前行數曰。粮餉已盡本 意盛一人分粮行七日道今者三人共食 悞八十四曰道數日粮食已盡前路猶遠 是時大王及與夫人舉聲大哭恠哉恠哉 --- page 81 --- 悞八十四曰道數曰粮食已盡前路猶遠 是時大王及與夫人舉聲大哭恠哉恠哉 苦哉苦哉從生巳來常未曾聞有如是苦 如何今日身自受之今日竆厄哀禍已至 舉手拍頭塵土自坌舉身投地自悔責言我 等宿世造何惡行爲殺父毋眞人羅漢爲 謗正法壊和合僧爲畋獵漁捕輕秤小斗 大設恩巠卷在门一 三上 --- page 82 --- 刼奪眾生爲用招提僧物云何今日受此 禍對正欲小停懼惡家至若爲㤪得必死 不疑正欲前進饑渴所逼命在呼噏爾時 大王及與夫人思是苦巳失聲大哭王悲 悶絕舉聲躃地＠良久醒悟復自思惟不設 一方僊三人併命不離此死我今何不殺於 夫人以活我身并續子命作是念巳尋卽 --- page 83 --- 方便三人併命不離此死我今何不殺於 夫人。以活我身并續子命作是念巳尋卽 㧞刀欲殺夫人其子須闍提見王異相右 手㧞刀欲殺其母前捉王手語父王言欲 作何等爾時父王悲淚滿目微聲語子欲 殺汝母取其血肉以活我身以續汝命若 不殺者亦當自死。我身今者死活何在今 大叚良巠长舌口一 路 --- page 84 --- 才幸月糸看身 一 爲子命欲殺汝毋爾時須闍提卽白父言 王若殺毋我亦不食何處有子噉於母肉 旣不噉肉子俱當死父王今者何不殺子 濟父母命王聞子言卽便悶絕宛轉躃地 微聲語子子如吾目何處有人能自挑目 而還食也吾寧喪命終不殺子噉其肉也 爾時須闍提諌父毋言父毋今者。若斷子 --- page 85 --- 而還食也吾寧喪命終不殺子噉其肉也 爾時須闍提諌父毋言父毋今者若斷子 命血肉臭爛未得㡬日唯願父毋莫殺子 身欲求一願願莫見違若見違者。非慈父 毋爾時父王語太子言不逆汝意欲願何 等便速説之須闍提言。父母今者。爲愍子 故可日日持刀就子身上割三斤肉分作 大報具經会天〇一 一 --- page 86 --- 二幸月系彳身凵 三九 三分二分奉上父毋一分還自食之。以續 身命爾時父母卽隨子言割三斤肉分作 三分二分父毋一分自食以支身命得至 前路二日未至身肉轉盡身體支節骨體 相連餘命未斷尋便倒地爾時父毋尋前 抱持舉聲大哭復發聲言我等無狀橫噉 汝肉。使汝苦痛前路猶遠未達所在而汝 --- page 87 --- 抱持舉聲大哭復發聲言我等無狀橫噉一 汝肉使汝苦痛前路猶遠未達所在而汝 肉巳盡今者併命聚屍一處爾時須闍提 微聲諌言已噉子肉進路至此計前里程 餘有一日子身今者。不能移動捨命於此 父母今者莫如凡人併命一處仰白一言 爲憐愍故莫見拒逆可於身諸節間淨割 大服日公經矣第一 --- page 88 --- 八幸一八爿务人 餘肉用濟父毋可達所在爾時父毋卽隨 其言於身支節更取少肉分作三分一分 與兒二分自食食巳父毋别去須闍提起 立住視父毋父母爾時舉聲大哭隨路而 去父毋去遠不見須闍提太子戀慕父毋 目不暫捨良乆躃地。身體新血肉香於十 方面有諸蚊䖟聞血肉香來封身上遍體唼一 --- page 89 --- 目不暫捨良乆躃地身體新血肉香於十 方面有諸蚊䖟聞血肉香來封身上遍體唼一 食楚毒苦痛不可復言爾時太子餘命未 斷發聲立誓願宿世殃惡從是除盡從今 巳往更不敢作今我此身以供養父母濟 其所重願我父母常得十一餘福卧安覺 安不見惡夢天護人愛縣官盗賊陰謀消 大报旦經矣爹一 --- page 90 --- 丿幸月系采今一 口 滅觸事吉祥餘身肉血施此諸蚊䖟等皆 使飽滿令我來世得成作佛得成佛時願 以法食除汝饑渴生死重病發是願時天 地六種震動日無精光驚諸禽獸四散馳 走大海波動須彌山王涌没低昻乃至忉 利諸天亦皆大動時釋提桓因將欲界諸 天下閻浮提怯怖須闍提太子化作獅子 外 --- page 91 --- 利諸天亦皆大動時釋提桓因將欲界言 天下閻浮提怯怖須闍提太子化作獅子 虎狼之屬張目醎眥跑地大吼。波涌騰躑 來欲摶齧爾時須闍提見諸禽獸作大威 勢微聲語言汝欲敢我隨意取食何爲見 恐怖耶爾時天帝釋言我非獅子虎狼也 是天帝釋故來試鄉爾時太子見天帝釋 大般恩經矣第一 --- page 92 --- 八幸共弟爿身 歡喜無量爾時天帝釋問太子言汝是難 捨能捨身體骨肉供養父毋如是功德爲 願生天作魔王梵王天王人王轉輪聖主 須闍提報天帝釋言我亦不願生天作魔 王梵王天王人王轉輪聖王欲求無上正 眞之道度脫一切眾生。天帝釋言汝大愚 也阿耨多羅三藐三菩提久受勤苦然後 --- page 93 --- 一眞之道度脱一切眾生天帝彩言白大 一也阿耨多羅三蘋三菩提久受勤苦然後 乃成汝今云何能受是苦也須闍提報天 帝釋言假使熱鐵輪在我頂上旋終不以 此苦退於無上道天帝釋言汝唯空言誰 當信汝須闍提卽立誓願若我欺誑天帝 釋者令我身瘡始終莫合若不爾者令我 大弔恩經矣第一 四十三 好 --- page 94 --- 平復如故血當反白爲乳卽時身體平復 如故血卽反白爲乳身體形容端正倍常 起爲天帝釋頭面禮足爾時天帝釋即歎 言善哉善哉吾不及汝汝精進勇猛㑹得 阿耨多羅三藐三菩提不乆若得阿耨多 羅三蘋三菩提時願先度我時天帝釋於 虚空中卽没不現爾時王及夫人得到隣一 --- page 95 --- 羅三蘋三菩提時願先度我時天帝釋於 虚空中卽没不現爾時王及夫人得到隣 國時彼國王遠出奉迎供給所須稱意與 之爾時大王向彼國王說上事因緣如吾 子身肉孝養父母其事如是時彼鄰國王 聞是語巳感須闍提太子難捨能捨身體 肉血供養父母孝養如是感其慈孝故卽 大叚目A經公大育金 曰一协 --- page 96 --- 国一 合四兵還與彼王伐羅睺爾時大王卽將 四兵順路還歸與須闍提太子别處卽自 念言吾子亦當死矣今當收取身骨還歸 本國舉聲悲哭隨路求覔遥見其子身體 平復端正倍常卽前抱持悲喜交集語太 子言汝今活也爾時須闍提具以上事向 父母説。父母歡喜共載大象還歸本國。以 --- page 97 --- 子言汝今活也爾時須闍提具以上事向一 父母說。父母歡喜共載大象還歸本國以 須闍提福德力故伐得本國卽立須闍提 太子爲王佛告阿難爾時父王者今現我 父悅頭檀是爾時毋者今現我毋摩耶夫 人是爾時須闍提太子者今則我身釋迦 如來是爾時天帝釋者阿若憍陳如是說 --- page 98 --- 口一王 此孝養父毋品時眾中有二十億菩薩皆 得樂說辨才利益一切復有十二萬菩薩皆 得無生法忍復有十方諸來微塵等數皆 得陀羅尼門復有恒河沙等微塵數諸聲 聞縁覺捨離二乘心究竟一乘復有微塵 數優婆塞優婆夷或得初果乃至二果復 有百千人發阿耨多羅三貢三菩是止復一 --- page 99 --- 數優婆塞優婆夷或得初果乃至二果復 有百千人發阿耨多羅三藐三菩提心復 有諸天龍鬼神乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊 那羅摩睺羅伽人非人等或發菩提心乃 至聲聞辟支佛心佛告阿難菩薩如是爲 一切眾生故難行苦行孝養父毋身體血 肉供給父毋其事如是一切大眾聞佛說 口六 99 --- page 100 --- 四二大 法各得勝利歡喜作禮。右遶而去 大方便佛報恩經卷第一 音釋 蓏 果切木生曰果 蔓生曰藏 噏 許及切鹹古獲 典吸同切 眥 前智切 目際也 薄交切足 --- page 101 --- 大方便佛報恩經卷二 失譯人名出後漢錄 對治品第三 爾時世尊處在大衆猶如曰輪光明赫奕 隱蔽衆星喻如大龍蟠蘭椿輪舊練粲爛 覩之眼眩思之意亂威光晃曜色無等喻 --- page 103 --- 如來圓光七尺乃能逺照十方世界其中 衆生遇斯光者盲者得視僂者得伸抅躄 衆生卽得手足邪迷衆生得覩真言以要 言之諸不稱意皆得如願爾時㑹中。有七 十大菩薩摩訶薩卽從座起頭面禮佛遶 百千匝却住一面異口同音說百千偈讃 歎如來其名曰不思議菩薩離覺音菩薩 --- page 104 --- 大幸恩經卷二 二 惟念安菩薩離垢稱菩薩無量音菩薩 大名聞菩薩明瑶髻菩薩堅師子菩薩 獨逰歩菩薩捨所念菩薩及智積菩薩 意善住菩薩無極相菩薩慧光曜菩薩 消彊意菩薩能擁護菩薩至。誠英菩薩 蓮華界菩薩衆諸安菩薩聖慧業菩薩 力易書正聖無思義奶音山産争。林凡施菩薩 --- page 105 --- 一蓮華界菩薩衆諸安菩薩聖慧業菩薩 一將功勲菩薩無思議菩薩淨梵施菩薩 寳事業菩薩處天華菩薩善思惟菩薩 無限法菩薩名聞意菩薩已辯積菩薩 自在門菩薩十種力菩薩有十力菩薩 大聖愍菩薩無所越菩薩逰寂然菩薩 在於彼菩薩無數天菩薩須彌光菩薩。 匕最良巠卷二 三 --- page 106 --- 力幸月糹卷二 三 極重藏菩薩因超越菩薩而獨步菩薩 威神勝菩薩大部界菩薩以山護菩薩 持三世菩薩有功勲菩薩宣名稱菩薩 曰光明菩薩師子英菩薩時節王菩薩 師子藏菩薩示現有菩薩光遠照菩薩 山師子菩薩有取施菩薩莫能勝菩薩 為最幢菩薩喜悦稱菩薩堅精進菩薩一 無損减菩薩有名稱菩薩無恐怖菩薩 無著天菩薩大明燈菩薩世光曜菩薩 㣲妙音菩薩報功勲菩薩除暗瞑菩薩 --- page 107 --- 得妙音菩薩報功勲菩薩除暗瞑菩薩一 無等倫菩薩各於佛前歲誓願言。我等於 世尊滅度之後護持佛法於十才界廣令 流布使不㫁絶何以故我等今者覩如來 不思議妙邑光明於光明中皆得聞不思 議佛法旣聞法巳離於心障累結永消身 心清淨晃如天金萬品斯照我等思惟如 --- page 108 --- 大幸恩經卷二 四 是等功德利故於如來所生大師想生慈 父想常念佛恩當報佛恩何以故得聞正 法不乆當坐道塲轉正法輪度脱一切衆 生。皆令以得聞法故得成阿耨多羅三藐 三菩提爾時釋迦如來告一切大衆言是 七十大菩薩摩訶薩乆於過去無量百千 --- page 109 --- 一七十大菩薩摩訶薩乆於過去無量百千 萬億微塵數阿僧祗刼中巳曽供養無量百千萬億 恒河沙世界㣲塵數諸佛於諸佛所常修梵行供 養諸佛心不疲倦以慈修身善護佛法不捨大悲 常於十方利益二切若有眾生臨命終時若聞一 菩薩名若二若三若四乃至七十稱名歸命者命 終即往生有佛國土蓮華化生逺離媱欲不處胞胎 二 --- page 110 --- 大封思經卷北 離諸臭穢其身清凈有妙香氣眾所恭敬人所愛 念為人所恭敬愛念故其心歡喜以歡喜心故即 能彂於阿耨多羅三藐三菩提心以彂阿耨多羅 三藐三菩提心能於切衆生起大慈悲心以彂 慈悲心已次亦生於利益眾生心以能利益眾 生心已復能鼓於不捨眾生心以利益眾生心 --- page 111 --- 一生心已復能鼓於不捨眾生心以利益眾生心 自利利彼心滅除障礙心寂靜煩惱心能 親近善友常生恭敬心專意聽法心憶持 不忘思惟妙義心願少聞多解義心不願 於多聞而不解義心次生信如心信如實 義心以生如實義心巳次生如說修行心 以生如說修行心巳次生不退轉心以生 --- page 112 --- 幸月糹卷二 六 不退轉心巳於諸眾生卽生等對治心如 我不喜死一切三界二十五有有形無形 四足多足乃至蟻子有命之属亦復如是 是故菩薩乃至自䘮身命終不枉奪他命 如我有錢財穀帛衣被飲食象馬車乘國 城妻子身體手足供養擁護不喜他人横 化 --- page 113 --- 城妻子身體手足供養攤護不喜他人横 來侵害者一切眾生亦復如是是故菩薩 乃至自䘮身命終不於諸眾生衣財飲食 生於劫奪之心如我不喜他人欺凌㫁我 妙邑姊妹妻妾者一切衆生亦復如是是一 故菩薩乃至䘮身失命於他美色不生邪 念染汚之心况行奸悪如我不喜面毀兩 匕 --- page 114 --- 舌悪口一切眾生亦復如是是故菩薩乃 至䘮失身命終不妄言兩舌闘亂彼此如 我不喜杖石鞭打搒笞栲掠者一切眾生 亦復如是是故菩薩乃至䘮失身命終不 杖石楚毒拷掠眾生如我不喜杻械枷鎻 桁械繫閉縳勒諸苦惱者一切眾生亦復 --- page 115 --- 一桁械繫閉縳勒諸苦惱者一切眾生亦復一 如是是故菩薩乃至䘮失身命終不枷鎻 繫閉杻械眾生如我不喜為人所凌強力 迫愶威怒所逼恃怙形勢壓伏截遏不令 而自炳說自顯淸白者一切眾生亦復如 是是故菩薩乃至䘮失身命終不非理加 於眾生如我為人之所供飬尊重讃歎令 --- page 116 --- 大南足然卷二 我歡喜者我亦當常布施眾生衣服飲食 卧具醫藥一切樂具若我造作大事若佛 事法事僧事智力有限不能令其成辨憂 愁苦惱若有智者見我如是憂恚懊惱不 能令其事得辨便報我言善男子莫憂愁 也我當供辨稱意所須令汝事辨我聞是 語八生散喜是故我亦首常動匕衆事一 --- page 117 --- 也我當供辨稱意所須令汝事辨我聞是一 語心生歡喜是故我亦當常勸化眾事利一 益眾生。如我為王賊水火縣官所逼若繫 若閉心生愁毒復有智者見我如是遇眾 苦難便往我所善言誘喻告言莫愁苦也 我當為汝求哀國王若諸大臣若供給財 賄若設餘方便令汝解脫使無衰惱我聞 大叚艮巠长三 --- page 118 --- 力 是語心生歡喜是故菩薩常當勤修技藝 多諸工能音樂倡妓曆。数筭計呪術仙藥 服乘象馬兜鍪槊箭出陣八陣有大功武 我有如是眾妙技藝一切眾人若王大臣 不敢違逆我意。兼我復有衣服飲食珠環 釵釧金銀瑠璃琠瑚琥珀硨磲碼碯真珠 政魄摩尼寳珠象馬爵譽童凑作使官人 --- page 119 --- 釵釧金銀瑠璃琠瑚琥珀硨磲碼碯真珠 玫瑰摩尼寳珠。象馬輦轝童僕作使宮人 美女流泉浴池七寳臺觀如是種種㣲妙 無量百千菩薩雖有如是威武隨意技藝 百千寳蔵象馬車乘無量美女勝妙臺觀一 流泉浴池一切五欲樂具心不貪著而常 少欲知足好樂閑靜山林橱下安禪静黙 --- page 120 --- 雖處大眾言談語論而心常八對治門中 雖與眾生和光塵俗出内財産生業息利 終不為悪利益眾生若有貪窮及諸苦惱 來從菩薩求索所須菩薩隨意稱心給與 菩薩若見有眾生愛樂佛法而來親近供 飬承事奉侍。洗足按摩浣濯乾曬楊枝澡 一大弗式木敦卷變被究易友後夜共合登一 --- page 121 --- 養承事奉侍洗足按摩浣濯乾曬楊枝澡 水拂拭牀敷捲䙝被枕初夜後夜供給燈 燭前食後食怛鉢那食蒲闍尼食佉陀尼 食及諸漿飲所謂興利師漿馥勒奢果漿 蒲桃漿黒石宻漿如是承事乃至一七至 九七日為欲求請菩薩聽聞佛法菩薩厼 時雖見是人如是供給心不歡喜何以故 --- page 122 --- 菩薩乆於無量阿僧祗劫中為求佛法故 我為一切眾生。心無増减故 以慈悲故 住平等心 故 厼時作轉輪聖王常以十善導化一切眾 生為我意故歡喜奉行命終之後得生人 天受徵妙五欲快樂尊嚴豪貴隨心適意 卧起天宮服乘鞍馬逰戯園苑妓樂自娛 蒙喜款食無常卒至老病䘮亡室家男女一 公 --- page 123 --- 卧起天宮服乘鞍馬逰戯園苑妓樂自娛 歡喜飲食無常卒至老病䘮亡室家男女 愁毒懊惱舉聲大哭以手槌胷或時拔髮 餐飲灰土悶絕躃地持旙乘車啼哭送之 濵埋既竟室家男女互相扶持還歸本家 愁毒悶絶躃地或時致病或時狂癡或時 致死於生者大損於死者無益是時轉輪 --- page 124 --- 女幸思糹卷二 聖王前後導從案行國界見諸眾生受斯 苦惱愍而衰傷而作是言夫為王者王領 國土攝諸眾生雖以十善導化果得如是 㣲妙五欲而不免生老病死無常敗壞當 知我雖以正法治國無益於物若無益於 物云何名為大轉輪王。云何復名為大慈 父。云何復名為大醫王云何復名為大道一 --- page 125 --- 物云何名為大轉輪王。云何復名為大慈 父云何復名為大醫王云何復名為大導 師夫大導師者導以正路示涅槃徑使得 無為常得安樂我等今者名不稱行譬如 有人渴乏垂命東西馳走求索冷水遥見 空井心生歡喜而作是念我今此身便為 更生。何以故若不得水命去不逺今見好 --- page 126 --- 力幸月糹卷二 井必其望得淸淨冷水濟我虚渴運急之 命作是念已馳奔往趣往到井上脫所著 衣舉著一處八井取水而不得水唯見毒 蛇守宮蝮蝎百足之属瓦礫荆棘及諸草 穢厼時渴人失本願故旣不得水眾毒螫 身。尋欲出井其井朽故䧟墜嶔巖其朽故 一井深一箭道既無梯登䋲索杖木雖復勇一 26 --- page 127 --- 身尋欲出井其井朽故䧟墜嶔巖其朽故 井深一箭道既無梯隥䋲索杖木雖復勇 身上鼎勢不能高氣力羸惙還墮井底為 諸毒蛇之所唼食命未㫁須而作是言我 若先知此井無水尚不眼視而况往取今 日苦毒為井所誤厼時轉輪聖王見諸人 民室家男女恩愛分離受苦惱時而作是 --- page 128 --- 力幸月糹差刂 言今我身者喻如空井雖有井名而無有 水現有所趣而無所獲䘮失身命苦惱如 是我今雖處於轉輪聖王之位七寳具足 十善導化正法治國令諸眾生生人天中 受於㣲妙五欲快樂故未能免生老病死 恩愛分離怨憎和合憂悲苦惱更相哭泣 大是我過非衆生外所以者何。以我無有 --- page 129 --- 恩愛分離怨憎和合憂悲苦惱更相哭泣 然是我過非眾生咎所以者何以我無有 出世間法利益一切眾生雖從於我諮受 善法望獲安樂而實不能越於苦海厼時 轉輪聖王復作是念我身今者喻如無智 大癡施主爾時施主值天大旱七年不雨 樹木燋乾時世饑饉穀米湧貴人民饑餓 --- page 130 --- 大幸月冬卷二 互相茹食飲血噉肉更相殘害枉濫無辜 或父食子或子食父父母兄弟妻息男女 更相食噉爾時大施主逰行觀㸔見諸眾 生。饑餓憔悴羸瘦戰掉氣力虚㣲顔貌憔 悴頭髪蓬亂形體瘦黒於其肩上或見擔 掲純是死人所有頭手節腕臂肘脊脅肩 青實陣足指或是肝澹陽胃。時大施主㣲 --- page 131 --- 掲純是死人所有頭手節腕臂肘脊脅肩 臂臏嚩足指或是肝膽膓胃時大施主㣲 聲問言汝所擔掲者是何物也荅言我所 擔者是死人頭手臂肘節腕也問言汝擔 是死人臂肘節腕何所作為荅言汝不知 耶天時亢旱。時世饑饉穀米湧貴人民饑 餓互相食耳我所擔者是我飲食厼時施 --- page 132 --- 大幸月糹卷二 主聞是語已心驚毛竪悶絶躃地以冷水 洒面良乆方漁復更問言雖是汝食是何 人肉爾時餓人聞是語巳舉聲大哭憂恚 㫁絶報施主言。不可言也痛哉痛㢤怪㢤 怪哉大施主我今情實相語我所擔者或 言是父或言是母或言妻子或言兄弟宗 親骨肉爾時諸飢餓人各各以清實自說一 --- page 133 --- 言是父或言是母或言妻子或言兄弟宗 親骨肉爾時諸飢餓人各各以情實自說 因縁大施主更無餘事我等以飢餓因縁 故還相噉食耳厼時大施主聞是語巳飲 氣歎息報眾人言汝等今者更莫共相食 噉肉也若有所須衣服飲食種種湯藥所 須之物却後一七汝等大眾皆集我家我 卜叚度率艮三 --- page 134 --- 當隨汝所須衣被飲食病瘦湯藥稱意給 與眾人聞已心生歡喜歎言善哉善㦲未 曽有也爾時施主還到其家喚其夫人及 其子息僮僕作使一切皆集於眾人中和 顔恱色彂柔輭言告喻妻子及諸作使汝 等應當至心聽我所說汝等知不天時炎 鼎寺世飢險人民幾餓死者無數我等居一 --- page 135 --- 等應當至心聽我所說汝等知不天時炎 旱時世飢儉人民饑餓死者無數我等居 家庫藏盈滿穀米無量可共及時種於福一 田妻子聞巳善㦲善哉快善無量我等身 命亦隨施主况於大藏錢財飲食耶厼時 施主。心生歡喜汝等今者真是我無上道 伴善㢤善哉汝等諸人應當各各而自處 --- page 136 --- 力幸月經卷二 分隨所應作隨所應為應作者便作應為 者速為却後一七。必令成辨厼時施主。一 一處分已竟卽自出外處處觀㸔何處當 有平地寛愽安施壇㑹卽時安著清浄之 處除去沙鹵株杌荆棘其地清淨安施牀 敷忂毽氇镫卽時安施大眾坐處巳訖嚴 駕五百大象負戴飮食運趣施壇飯食如一 --- page 137 --- 敷氊毽氇镫卽時安施大眾坐處巳訖嚴 駕五百大象負載飲食運趣施壇飯食如 山。乳酪如池膏油餅脯種種餚饍百味具 足兼有種種衣服珠環釵釧象馬七珎種 種具足荘嚴已竟却後一七。明相舉時亦 於七日朝槌鍾鳴皷吹大螺貝高聲唱言 一切大衆皆來集於大施主壇厼時眾人 之叚良經天三 --- page 138 --- 大幸思為卷二 聞是唱聲心生歡喜如蒙賢聖聞是語巳 尋聲往趣大㑹施壇隨意所取衣被飲食 珠環釵釧百種湯藥象馬七珎隨所好喜 恣意選取厼時施主所施之物眾人持去 巳盡厼時施主心生歡喜巳即還㱕家室 家妻子歡喜受樂五欲自娯却後一七聞 一外人言先所受施主衣被飲食者皆藥鲮一 --- page 139 --- 家妻子歡喜受樂五欲自娛却後一七聞 外人言先所受施主衣被飲食者皆藥哉 而死或未死者皆彂是言。怪哉怪㢤是大 施主雖有慈愍供給所須衣被飲食雖復 當時充飢解渴得濟身命於後数日藥彂 䘮命時大施主憂恚懊惱問其妻子汝等 云何成嬴飲食使悪毒藥令墮食中妻子 人民良巠长二 孖 --- page 140 --- 作使諸僮僕等皆言不厼若不爾者毒從 何來荅言不審厼時施主重自撿校即人 家中次第案行見一井水而覆盖頭問諸 人言此是何井家人荅言此是施主於小 兒時養三毒蛇穿此一井安置其中此井 是毒蛇住處水亦是毒飲者殺人施主見 --- page 141 --- 是毒蛇住處水亦是毒飲者殺人施主見 巳問作使言。汝等先作食時不取此井水 用作食也作使答言。飲食猥多當時運急 汲取此水用作飲食大施主言恎㢤怪哉 如我今者。愚癡無智。云何養此毒蛇作此 毒井告語妻子速往填塞中三毒蛇者為 吾燒殺是時作使速往除滅爾時施主滅 大叚昌巠卷上 --- page 142 --- 大幸月糹夫二 毒井巳出外觀㸔見受施者藥歲而死異 口同音皆言坐此施主與我毒食令我早 喪身命我若先知此食有毒者終不噉食 爾時施主聞是語巳心生懊惱如彼轉輪 聖王雖復十善導化令諸衆生得生人天 雖受如是㣲妙五欲㣲妙快樂猶未能免 生老病死時轉輪聖王尋陵顧言我今應一 --- page 143 --- 雖受如是㣲妙五欲㣲妙快樂猶未能免 生老病死時轉輪聖王尋彂願言我今應撩 當求索無上佛法出世間法令諸衆生讃 誦翫習逺離生死得至涅槃爾時轉輪聖 王為求佛法故於閻浮提遍處宣令誰解一 佛法大轉輪王欲得翫習處處宣令皆云 言無到一邉小國中有一婆羅門解知佛 二反一大至天二 --- page 144 --- 大華思系卷二 二十二 一法厼時使者徑往詣彼至婆羅門所問言 大德解佛法耶荅言解耳爾時使者頭面 禮足報言大師大轉輪王欲相顧命唯願 大師屈神德往至彼轉輪王所時轉輪王 逺出奉迎頭面禮足問訊起居。冐渉途路 得無疲倦耶。即請八宮於正殿上敷王御 座前請大師願坐此座時婆羅門卽昇妙一 --- page 145 --- 得無疲倦耶即請八宮於正殿上敷王御一 座前請大師願坐此座時婆羅門卽昇妙 座結跏趺坐爾時大王見於大師端坐已 㝎供給所須施安巳竟合掌向於婆羅門 白言大師解佛法耶時婆羅門報言吾解 佛法爾。時大王報言大師為我解說婆羅 門言王大愚也吾學是佛法父受勤苦因 大服恩巠长三 --- page 146 --- 彐3 乃得成今者大王云何直欲得聞厼時大 王白大師言欲須何物婆羅門言與我供 飬王言所須供飬為是何物衣被飲食耶 金銀珎寳耶婆羅門言吾不須如是供飬 王言若不須如是供養者象馬車乘耶國 城妻子耶音樂倡伎耶婆羅門言吾都不 一用如是供卷也若能就王身上剜作千瘡一 --- page 147 --- 城妻子耶音樂倡伎耶。婆羅門言吾都不 用如是供養也。若能就王身上剜作千瘡 灌滿膏油安施燈炷然以供飬者吾當為 汝解說佛法若不能者吾欲起去王未答 須尋下高座爾時大王即前抱持報言大 師小復留懐今我智慧㣲淺功德薄少小 須自思惟當奉供養厼時轉輪聖王即自 人叚息經长三 上曰 --- page 148 --- 大幸馬糸若二 主四 思惟而作是念我從無始世界已來䘮身 無数未曽為法今我此身當歸敗壊都無 所為今曰正是其時仰報大師言所須供 卷者當速辨之厼時大王即八宮中報諸 夫人而我今者共汝等别時諸夫人聞王 語已心驚毛竪莫知所由㣲聲問王王欲 何去王言今者我身。欲剜作千燈供養大 --- page 149 --- 語巴心驚毛竪莫知所由㣲聲問王王欲 何去王言今者我身欲剜作千燈供飬大 師時諸夫人聞王語已宛轉躃地舉聲大 哭悶絶吐逆良乆穌息報大王言天下所 重莫若巳身恭敬尊重隨時将養懼畏不 適今者云何毀害捐棄王是智人而於今 日。如似顛狂鬼魅所着耶王言不也若不 人投县巠关三 上十五 --- page 150 --- 大幸月糹夫一 三王 厼者何縁如是作此苦惱供養是婆羅門 何所為耶王報夫人欲求佛法為一切眾 生若為一切眾生今日云何便見孤棄王 報諸夫人言天下恩愛皆當别離是故吾 今以身供養欲為汝等及一切眾生於大 暗室然大智燈照汝生死無明黒暗㫁眾 累劫生死之患超度眾難得至涅槃故汝 力 --- page 151 --- 暗室然大智燈照汝生死無明黒暗㫁眾 累劫生死之患超度眾難得至涅槃故汝 等諸人今者云何違逆我心時諸夫人聞 王語巳黙然不對心悲噢噎舉聲大哭自 拔頭髮爪擭面目復歲聲言我等薄相生 亡我所天王有五百太子悉皆端正聰明 智慧人相具足其父愛念喻如眼目厼時 大假息瓜工兰三 二六 --- page 152 --- 三 大王語諸子言我於今曰欲設供飬恐身 命不濟與汝等别國土人民所有王法從 大者治時諸太子聞是語巳身體支節筋 脉抽切譬如人噎又不能咽復不得吐㣲 聲問父王言今日云何永棄孤背時諸太 子前抱王頸或捉手足舉聲悲哭怪㢤怪 哉今日云何永失覆護厼時大王諌曉諸一 --- page 153 --- 子前抱王頸或捉手足舉聲悲哭怪㢤怪 㢤今曰云何永失覆護厼時大王諌曉諸 子即為宣說天下恩愛皆有别離諸子荅 言。雖如父王所說心情戀慕不能捨離大 王今曰當賜一願令諸子等持此身命奉 上大王。為王供飬婆羅門師王言諸子幼 稚未有所識未能堪辨如是供飬如我今 大服县公上长二 --- page 154 --- 大幸月糹卷二 二十七 者。逺請大師許相供飬不得違錯夫為孝 子不違父意汝今云何違逆我心時諸太 子聞是語已舉聲吼喚驚動神祗舉身投 地如太山崩厼時大王復與諸小國王一 切辭别還至殿上往大師所脫身瓔珞上 妙衣服舉著一面端身正坐告諸大臣諸 小國王五百太子二萬夫人汝等今者誰一 --- page 155 --- 妙衣服舉著一面端身正坐告諸大臣諸 小國王五百太子二萬夫人汝等今者誰 能為吾剜身千瘡夫人太子及諸群臣皆 共同心而作是言我等今者寧以利刀自 剜兩目。終不能以手剜王身也厼時大王 心生憂惱而我今者單孑孤露大眾之中 乃無一人見佐助耶厼時大王有一㫋陀 大服因二区江卷二 二一 --- page 156 --- 羅其性弊悪人所怖畏尋聲往趣語諸太 子且莫憂苦也我有方便能令大王事不 得成若不成事還王領國土如本不異諸 太子聞是語巳心生歡喜時㫋陀羅往到 王前語大王言大王今者何所作為王告 之言剜身千燈供養大師時㫋陀羅言欲 則身者我能為之王聞是語心生歡喜報一 --- page 157 --- 之言剜身千燈供養大師時㫋陀羅言欲 剜身者我能為之王聞是語心生歡喜報 栴陀羅言汝今真是我無上道伴時桷陀 羅即在王前。譀㖑噏悵高聲唱言大王當 知殺人之法㫁頭截頸割㫁手足抽筋枝 脉苦痛如是大王今者能堪是不王聞是 語心懷歡喜時栴陀羅持牛舌刀就王身 口又日二公工宗二 --- page 158 --- 扩恩糹卷二 上於眴速頃遍體剜作数滿千瘡時栴陀 羅謂王意退而返不移投刀於地馳走而 去尔時大王於身諸瘡灌滿膏油已取上 妙細㲲纒以為炷爾時婆羅門大師見於 大王。作是事巳作是念言我今應當先為 大王宣說佛法何以故大王今當然身諸 燈恐命不濟命若不濟誰當聽法思惟是一 所 --- page 159 --- 大王宣說佛法何以故大王今當然身諸 燈恐命不濟命若不濟誰當聽法思惟是 已告大王言精進如是難為能為脩此苦 行為聞佛法諦聽諦聽善思念之今當為 王宣說佛法王聞是語心大歡喜譬如孝 子新䘮父母其子愁毒苦不可言父毋還 活其子歡喜王聞是語亦復如是時婆羅 龙又一花匚三 --- page 160 --- 打恩經卷丬 門即便為王而說半偈謂興衰法。 夫生輙死此滅為樂 王聞法巳心生歡喜告諸太子及諸大臣 而作是言諸人若於我有慈悲心者應為 我憶持是法於諸國土處處聚落有人民 處城市巷陌宣王優命諸人當知大轉輪 王見諸人民一切眾生沒於苦海未能出 --- page 161 --- 處城市巷陌宣王優命諸人當知大轉輪 王見諸人民一切眾生沒於苦海未能出 要於諸眾生起大悲心剜身千燈求此半 偈諸人今當感大王大慈悲心應當書寫 此偈讀誦翫習思惟其義如說脩行諸人 聞是語巳心生歡喜異口同音讃大王言 善㢤大王真是大慈悲父為諸眾生脩此 叚良經长三 --- page 162 --- 扌月糹若二 苦行我等應當速往書寫或紙或帛或於 石上或於樹木瓦礫草葉蹊径要路多人 行處亦皆書寫其見聞者皆歲阿耨多羅 三藐三菩提心爾時大王即然千燈供養 大師其明逺照十方世界其燈光中亦出 音聲說此半偈其聞法者皆彂阿耨多羅 三藐三菩提心其光上照乃至忉利天宫。 --- page 163 --- 音聲說此半偈其聞法者皆嚴阿耨多羅 三藐三菩提心其光上照乃至忉利天宫 其燈光明悉能隠蔽諸天光明時忉利天 王見此光明逺照天宫即作是念以何因 縁有此光明卽以天眼觀於世間見是大 轉輪王以大慈悲熏脩其心。為一切眾生 故刿身千燈供飬大師為度一切眾生故 服思經卷三 三一二 --- page 164 --- 執恩絲卷二 是故我等今當往於世間勸誡佐助令心 歡喜即下世間化作凡人往詣王所問大 王言剜身千燈脩此苦行為求半偈何所 作為報言善男子我為一切眾生故今歲 阿耨多羅三藐三菩提心厼時化人即復 釋身光明威曜曒然炳著時天帝釋報大 --- page 165 --- 釋身光明威曜曒然炳著。時天帝釋報大 王言作是供飬願求天王耶魔王梵王耶 是時轉輪聖王報天帝釋言我亦不求人 天尊貴正欲求阿耨多羅三藐三菩提為 一切眾生故不安者安不觧者解未度者 度未得道者欲令得道天帝釋言大王今 者不乃愚也求阿耨多羅三藐三菩提者 艮良不工之三 --- page 166 --- 幸月糹卷二 三川 九 夂受勤苦乃可得成汝今云何欲求無上 道耶。報天帝釋言 假使熱鐵輪在我頂上旋 終不於此苦。退於無上道 汝今雖彂是言吾不信也時轉輪聖王卽 於天帝釋前立此誓言我不真實求於阿 耨多羅三藐三善提欺誑天帝釋者使我千一 --- page 167 --- 於天帝釋前立此誓言我不真宜貝求於阿 耨多羅三藐三菩提欺誑天帝釋者使我千 瘡終無愈時若不厼者血當為乳千瘡平復一 說是語時即復如故天帝釋言善㢤大王真一 是大悲脩大悲者如是苦行不乆當得阿耨 多羅三藐三菩提得三菩提時要先度我時 天帝釋放大光明遍照王身與百千諸天俱 假艮經长三 --- page 168 --- 扌月系若二 三十口 時彂阿耨多羅三藐三菩提心五百太子見 其父王身瘡平復歡喜無量即前頭面禮足 却住一面合掌向父異口同音俱發聲言未 曽有也今者父王真是大悲愍傷一切主報 太子汝等若是孝子者當彂阿耨多羅三藐 三菩提心是諸太子聞是語巳心生歡喜感 於父王重恩分故尋聲即彂阿耨多羅三 --- page 169 --- 三菩提心是諸太子聞是語巳心生歡喜感 於父王重恩分故尋聲即彂阿耨多羅三 藐三菩提心二萬夫人百千婇女亦復如 是厼時眾中有七十恒河沙等眾生皆菱 聲聞辟支佛心復有無量天及乾闥婆阿 脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等 見聞是巳皆彂道心歡喜而去 報恩陘卷二 三十五 --- page 170 --- 三一王 黄菩提心品第四。 爾時㑹中有一大菩薩摩訶薩名曰喜王 即從座起偏袒右肩右膝著地合掌仰白 如來而作是言菩薩云何知恩報恩佛告 喜王菩薩善男子諦聽諦聽菩薩摩訶薩 知恩者當鼓阿耨多羅三藐三菩提心報 恩者亦當敎一切衆生令嚴阿耨多羅三 --- page 171 --- 知恩者當鼓阿耨多羅三藐三菩提心報一 恩者亦當敎一切眾生令歲阿耨多羅三 藐三菩提心若發菩提心云何而彂菩薩 因何事故所以能鼓善男子菩薩摩訶薩 初彂三菩提心時丘大誓願作如是言若 我得成阿耨多羅三藐三菩提時當大利 益一切眾生要當安置一切眾生大涅槃 山5 --- page 172 --- 幸恩糹若二 三十六 中復當敎化二切眾生悉令具足般若波 羅宻是則名為自利亦名利他是故初發 菩提心者則得名為菩提因縁眾生因縁 正義因縁三十七助道法因縁攝取一切 善法根本是故菩薩名。為大善亦名一切 眾生善根能破一切眾生身口意等三業 諸悪一切世間所有誓願及出世間所有 --- page 173 --- 眾生善根能破一切眾生身口意等三業 諸悪一切世間所有誓願及出世間所有 誓願無有能勝阿耨多羅三藐三菩提如 是誓願無勝無上菩薩摩訶薩初歲三菩 提心時有五事一者性二者行三者境界 四者功德五者増長菩薩若能彂菩提心 則得各為菩薩摩訶薩定得阿耨多羅三 服恩經长三 三十七 --- page 174 --- 幸月糹未上 藐三菩提終大乘行是故初彂菩提心即 能攝取一切善法菩薩摩訶薩彂菩提心 脩行漸得阿耨多羅三藐三菩提若不彂 心終不能得是故發心。即得阿耨多羅三 藐三 菩提 根本菩薩摩訶薩見苦眾生心生憐 愍是故菩薩因慈悲心故能發阿耨多羅 三藐三菩提心。因阿耨多羅三藐三菩提 --- page 175 --- 愍是故菩薩因慈悲心故能彂阿耨多羅 三藐三菩提心因阿耨多羅三藐三菩提 心即能習三十七品因三十七品故得阿 耨多羅三藐三菩提是故彂心名為根本 彂菩提心故行菩薩尸羅是故歲心名根 名因名枝名葉亦名華次第名菓亦名為 子菩薩歲心畢竟不畢竟者乃至得阿耨 反一小巠长二 --- page 176 --- 幸恩糹卷二 三 多羅三藐三菩提終無退失不畢竟者有 退有失退有二種畢竟退不畢竟退畢竟 退者終不能彂阿耨多羅三藐三菩提心 不能推求脩習其法不畢竟退者求菩提一 心脩習其法是菩提心有四種一者若善 男子若善女人若見若聞諸佛菩薩不可 思議事尔時即生信敬之心作是念言。佛 --- page 177 --- 男子若善女人若見若聞諸佛菩薩不可 思議事厼時即生信敬之心作是念言佛 菩薩事不可思議若佛菩薩不可思議事 是可得者我亦當得阿耨多羅三藐三菩 提是故至心念於菩提彂菩提心復有不 見諸佛菩薩不思議事以聞諸佛菩薩秘 宻之蔵聞巳即生信敬之心得生信心故 叚县涇民广上 三十几 --- page 178 --- 幸月糹若二 為阿耨多羅三藐三菩提及摩訶般若是 故彂菩提心復有不見諸佛菩薩不思議 事亦不聞法見法㓕時復作是念無上佛 法能滅眾生無量苦惱作大利益唯諸佛 菩薩能令佛法乆住不滅我今亦當歲菩 提心令諸眾生逺離煩惱願我此身受大 苦事護持佛法夂住於世故彂善提心復 --- page 179 --- 提心令諸眾生逺離煩惱願我此身受大一 苦事護持佛法久住於世故發菩提心復 有不見諸佛菩薩法滅之時唯見悪世諸 眾生等具重煩惱貪欲瞋恚愚癡等無慙 無愧慳悋等嫉妬恚癡苦惱等不信邪疑 懶惰等見是事已即作此念大悪世時眾 生不能脩善如是悪時尚不能彂二乗之 服日公經长上 利 --- page 180 --- 幸月糹若二 心。何況阿耨多羅三藐三菩提心我今當 彂菩提心鼓菩提心已乃當敎一切衆生 令彂阿耨多羅三藐三菩提心爾時喜王 菩薩復白佛言世尊菩薩知恩自教菩提 心菩薩報恩敎一切眾生令茲菩提心者 如來世尊於生死時初鼓菩提心因何事 裝佛言善男子過去乆逺不可計刧生死 --- page 181 --- 如來世尊於生死時初鼓菩提心因何事 裝佛言善男子過去父逺不可計刧生死 中時以重煩惱起身口意業故墮在八大 地獄所謂阿訶訶地獄阿婆婆地獄阿逹 多地獄銅釜大銅釜黒石大黑石乃至火 車地獄我於厼時墮在火車地獄中共两 人並挽火車牛頭阿傍在車上坐繁唇切 民丨公以工之二 四 --- page 182 --- 幸恩怒卷二 四十一 齒張目吹火口眼耳鼻烟炎俱起身體姝 大臂脚蟠結其色赤黑手執鐵杖隨而鞭 之我時苦痛努力挽車力勵前進時我徒 伴劣弱少力。劣弱在後是時牛頭阿傍以 鐵义剌腹鐵杖鞭背血出沐浴隨體而流 其人苦痛高聲大喚苦痛難忍或稱父母 或稱妻子雖作如是唱喚無益於巳我時 --- page 183 --- 其人苦痛高聲大喚苦痛難忍或稱父母 或稱妻子雖作如是唱喚無益於已我時 見是受大苦惱心生哀愍因慈心生故彂 菩提心為此衆罪人故勸請牛頭阿傍此 罪人者甚可憐愍小復加哀垂慈憐愍牛 頭阿傍聞巳心生瞋恚尋以鐵叉前剌我 頸尋時命終即得脫於火車地獄百刧之 叚又爱工三三 日一二 --- page 184 --- 南月糸若扌 区一二 罪我以彂阿耨多羅三藐三菩提心故。即 脫火車地獄之罪佛告喜王挽火車者今 我身是因彂菩提心故疾得成佛是故當 知一切眾生彂菩提心其事非一或因慈 心或因恚心或因施心或因慳心或因歡一 喜或因煩惱或因恩愛别離或因怨憎和 一合或因親近善知識或因悪友或因見佛 --- page 185 --- 喜或因煩惱或因恩愛别離或因怨憎和一 合或因親近善知識或因悪友或因見佛 或因聞法是故當知一切眾生彂菩提心 各各不同喜王當知菩薩摩訶薩知恩報 恩其事如是說是法時萬八千人彂阿耨 多羅三藐三菩提心一切大眾中有得須 陀洹乃至阿羅漢時天龍鬼神人及非人 服巴經宗一 四十三 --- page 186 --- 幸月糸礻二 一 亦能彂聲聞辟支佛心聞法歡喜頭面作 禮右遶而去讃 耆闍海㑹諸上善人如來普應刹塵身方 便奉雙親大覺能仁累刼為報恩 南無報恩德菩薩摩訶薩三遍 大方便報恩經卷第二 音釋 --- page 187 --- 大方便報恩經卷第二 音釋 蒨 倉甸切 眩 黄絹切日無 常王也 僂 力主切 背俯也 躄 必益切足不 能行也 埵 丁果 切 搒笞 搒蒲庚切笞擊也 笞丑知切 杻械 杻欶九切梏也 械下戒切桎也 桁 寒剛切械夾足 及頸皆曰桁 愶 虚業切以威 力相恐也 賄 呼罪切 財貨也 鍪 莫浮 切兠 鍪胄 也 槊 所角切 予属 出内 出尺願切出之也 内諾合切入也 曬 所戒切曝也 褺 徒恊切 重衣也 螫 施隻切虫 行毒也 嶔 去金切嶔巖 高險也 隥 都鄧切 登陟之 沒良巠长二 曰十口 --- page 188 --- 口中 道也 惙 側另切 唼 子荅切 啑也 腕 臂腕也 臏 毗忍切滕 端也 疲也 蹲 市兖切 腓膓也 杌 五骨切木 無枝也 毽毽 忂強魚切毽力朱切 毛褥也 氇璒 毺吐盍切氊都滕切 氇氊毛席也 噢乙六切噢明悲泣也 噎 於結切 哽咽也 單孑 居到切 孤独貌 譀哦 譀許鍳切㖑許戒切 譀㖑怒大声也 噏悵 噏正作歙迄及切歙斂也悵聞也老子曰将欷歙 之必固悵之 蹊 胡雞切 登路也 皦 古了切 明也 䌠 古咸切閑 口不言也 大方便佛報恩經卷第三 --- page 189 --- 蹊 胡雞切 登路也 皦 古了切 明也 㓗 古咸切開 口不言也 大方便佛報恩經卷第三 失譯人名出後漢錄 論義品第五 爾時如來為母摩耶夫人并諸大眾說法 九十曰。閻浮提中亦九十曰。不知如來所 在犬目犍連神通第一盡其神力於十方 服县巠长、三 一 --- page 190 --- 幸月糹礻三 推求亦復不知阿那律陀天眼第一遍觀 十方三千大千世界亦復不見乃至五百 大弟子不見如來心懷憂惱優填大王戀 慕如來心懷愁毒即以牛頭栴檀樹像如 來所有色身禮事供養如佛在世等無有 異厼時犬王召諸六師卜問如來為何所在 厼時六師即作是言犬王當知朋隹曇沙門一 --- page 191 --- 異厼時大王召諸六師卜問如來為何所在一 厼時六師即作是言大王當知瞿曇沙門 正是幻術所作化耳幻化之法體無真實 大王當知我等經書四圍陀典說言千年 三千年當有一幻人出世瞿曇沙門正是 其人厼時阿那律陀往詣大王所白言大 王當知如來近在忉利天却後七曰當還 二 --- page 192 --- 二 閻浮提王聞是語心生歡喜宣令國土掃 洒燒香懸繒旛盖競共集聚設眾供飬種 種餚饍華香伎樂厼時六師見眾人集聚 設諸供飬種種餚饍六師問言汝等諸人 設是供飬欲請國王耶王子耶答言非也 若不爾者為請大臣耶婆羅門居士耶若 不爾者親族㑹耶荅言。非也欲請於佛六 九 --- page 193 --- 若不爾者為請大臣耶婆羅門居士耶若一 不爾者親族㑹耶荅言非也欲請於佛六 師問言佛者是誰荅言一切智人復言一 切智人為是誰耶荅言大慈悲父汝不知 耶白淨王種豪尊第一從劫初巳來嫡嫡 相承作轉輪王近來二世。不作轉輪王雖 不作轉輪王而作閻浮提王兄弟三人其 寂因心巠长三 三 --- page 194 --- 幸八糹老四 最長者號曰淨飯王其次第二名曰斛飯 王其最小者名曰甘露飯王淨飯王生二 子長者名悉逹小者名難陀斛飯王復生 二子長者名提婆逹小者名阿難甘露飯 王生一女名甘露味女爾時大兄悉逹太 子出城觀看見老病死患憂思不食悲念 人生當有此患無貴無賤有形之類無免 --- page 195 --- 子出城觀看見老病死患憂思不食悲念一 人生當有此患無貴無賤有形之類無免 此者即夜踰出宫城菩提樹下苦行六年 然後得成一切智故號一切智人獨悟成 佛具足十力四無所畏十八不共法乃至 一切種智。其生七曰。毋便命終。生兜率天 為母說法經九十曰。却後一七。當還閻浮 服因心經卷三 四 --- page 196 --- 幸糹光彐 提厼時六師聞是語已心生嫉妬憂恚苦 惱。即時六師徒眾集聚共論議言瞿曇沙 門若還閻浮提者一切人民皆當捨我供 養瞿曇我等孤窮恐當不濟厼時六師復 作是念我等今當速往多人眾中唱如是 言諸人當知瞿曇沙門實無所知黄口小 兒近出釋氏宫菩提樹下自言得一切種一 --- page 197 --- 言諸人當知瞿曇沙門實無所知黄口小 兒近出釋氏宫菩提樹下自言得一切種 智當知此則虚妄之言。所以然者阿耆逹 王來請瞿曇所施供養唯是馬麥瞿曇不 知為悪而便受請當知非一切智也復次 問於阿難安居餘有幾曰在阿難言餘有 七曰在。復次問於阿難祇桓中何以多鳥 报恩涇长三 五 --- page 198 --- 才月糸未〇 川 鳥聲阿難言衆鳥諍食適生一七。其母命 終以是事故當知是薄福相人亦是極悪 之人所以然者生已䘮其母故又復非慈 孝非供養。目下朝夜供給而反捐棄八於 深山亦是無恩分人父王為納娶瞿夷竟 不行婦人之禮令憍曇㢱受大苦惱是故 當知不知恩不念恩。瞿曇沙門徒衆無尊一 --- page 199 --- 不行婦人之禮令憍曇弥受大苦惱是故 當知不知恩不念恩瞿曇沙門徒眾無尊 無卑五百弟子各稱第一師旣無法弟子 亦無脩行之業乃至知敷具人陀驃比丘 亦稱第一聰明智慧舎利弗亦八其中呐 鈍槃特比丘亦八其中乃至少欲之人耶 輸陀羅比丘尼亦八其中舍衛城中婬亂 文良至三四 下 --- page 200 --- 損恩糹若三 广 不善蓮華色女亦八其中乃至雉小無智 均提小兒亦八其中乃至極老須跋陀羅 年百二十亦八其中乃至豪尊諸釋種亦 八其中極下賤王舎城中擔糞穢人亦八 其中是故當知瞿曇法中猥雜競共八中 皆無尊卑不可恭敬譬如大風吹諸樹葉 聚在一處瞿曇佛法亦復如是譬如衆烏一 --- page 201 --- 皆無尊卑不可恭敬譬如大風吹諸樹葉 聚在一處瞿曇佛法亦復如是譬如眾鳥 随逐世間人所遺棄衣服飲食瞿曇徒眾 随取食之汝等諸人今曰云何欲請瞿曇 眾人聞已譬如大地不可虧動大眾渴仰 如來雖聞六師作如是說心如金剛無有 増减渴仰如來如渴欲飲却後一七如來 及良巠天灬 --- page 202 --- 打月糹若三 七 從天來下至閻浮提無量百千諸天随從 如來放大光明神力感動作天伎樂百千 萬種乃至一切天一切龍鬼神乾闥婆緊 那羅摩睺羅伽人非人等一切大眾皆悉 雲集禮拜供養厼時優填大王大眾圍遶 逺迎如來頭面禮足却住一面厼時六師 徒衆集聚復作是念我等今者衰禍將至 --- page 203 --- 逺迎如來頭面禮足却住一面厼時六師 徒眾集聚復作是念我等今者衰禍將至 雖復眾人之中唱說此言。而不信受今當 復往天人大衆之中宣令如是可知清白厼 時六師作是念已與其徒眾八千人俱前 後圍遶往詣大眾到巳却坐一面厼時復 有一乾闥婆子名曰闥婆摩羅弹七寳琴 叚艮双工长三 --- page 204 --- 扌月糸礻三 往詣如來所頭面禮足却住一面皷樂絃 歌出㣲妙音其音和雅恱可眾心聲聞舎 利弗等不覺動身起舞須彌山王踊沒低 昻厼時如來。即八有相三昧以三昩力令 其琴聲逺聞三千大千世界其音具足演 説苦空無常不淨無我放逸眾生聞此妙 一音。具足演說如來知恩報恩父於無量阿 --- page 205 --- 説苦空無常不洋無我放逸眾生聞此妙 音具足演說如來知恩報恩父於無量阿 憎祗劫孝飬父母一切眾生皆随聲至閻一 浮提往到佛所頭面禮足却住一面厼時 大眾瞻仰如來目不暫捨如來厼時三昩 宴黙一切大眾亦皆黙然於大衆中有七 寳塔從地涌出住在空中無數幢旙而懸 假恩巠卷三 九 --- page 206 --- 非四会未二 才 其上百千寳鈴不鼓自鳴㣲風吹動出㣲 妙音厼時大眾見此寳塔從地涌出心生 疑網以何因縁有此寳塔從地涌出諸聲 聞眾舎利弗等盡思度量亦復不知舊住 娑婆世界菩薩摩訶薩乃至彌勒菩薩亦 復不知厼時六師作是念復何因縁有此 一寳塔若有人來問我者而我不知。若不知一 --- page 207 --- 復不知尔時六師作是念復何因縁有此一 寳塔若有人來問我者而我不知若不知 者云何復名一切知見復作是念瞿曇何 不速為大眾敷演斯事厼時如來出于三 昧釋提桓因忉利天王取以天衣敷師子 座厼時如來即昇此座結加趺坐如須彌 山王處于大海厼時彌勒菩薩觀察眾心 及艮巠长三 --- page 208 --- 才月糹犭三 咸皆有疑自亦未了即從座起往到佛前 頭面禮足合掌向佛。而作是言世尊以何 因縁有此寳塔從地涌出佛告彌勒菩薩 乃往過去不可思議阿僧祗劫有佛出世 號毘婆尸如來應供正遍知明行足善逝 世間觧無上士調御丈夫天人師佛世尊 一出現於世敎化無量百千萬億阿僧祗眾一 --- page 209 --- 世間觧無上士調御丈夫天人師佛世尊 出現於世敎化無量百千萬億阿僧祗眾 生皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提其佛 滅度後於像法中有國名波羅祭其波羅 柰大王聰睿仁賢常以正法治國不枉人 民王主六十小國八百聚落王了無子王一 自供養奉事山神樹神一切神祗經十二 叚良經长三 --- page 210 --- 犭月糹若三 年不懈不息求索有子第一夫人便覺有 娠十月足滿生一男兒其子端正人相具 足生已召諸大臣諸小國王占相吉凶即 為立字以其太子性善不瞋名曰忍辱忍 辱太子其年長大好喜布施聰明慈仁於 諸眾生等生慈心厼時大王有六大臣其 一性暴惡姦詭諸侫枉横無道人民厭患時 --- page 211 --- 諸眾生等生慈心厼時大王有六大臣其一 性暴悪姦詭諸侫枉横無道人民猒患時 六大臣自知於行有違常懐嫉妬憎悪太 子厼時大王身嬰重病苦惱憔悴命在旦 夕。忍辱太子往告諸臣父王困篤今當柰 何諸臣聞巳心生瞋恚報太子言王命不 乆何以故欲求妙藥不可得故是以當知 民良区工宗三 --- page 212 --- 才月糹若川 命去不逺太子聞巳心生苦惱悶絶躃地 時六大臣即八靜室共謀議言忍辱太子 不除去者我等終不得安隠也作是念巳 第一大臣言忍辱太子無事可除一臣復 言我有方便能除去之。即往太子所報太 子言臣向在外於六十小國八百聚落中 一求覔藥草了不能得太子問言所求藥草﹄ --- page 213 --- 子言臣向在外於六十小國八百聚落中 求覔藥草了不能得太子問言所求藥草 為是何物大臣報言太子當知求藥草者 正是從生至終不瞋人眼睛及其人髄若 得此藥得全王命若不得者命在不乆於 諸國土無有此人太子聞已心生憂惱即 報大臣我今身者似是其人何以故我從 叚时公巠么大三 --- page 214 --- 寺月糹若二 已來未曽有瞋大臣言太子若是其人者 此事亦難何以故天下所重莫若巳身太一 子言不如諸臣所言也但使父王病得損 者假使捨百千身亦不為難况我今曰此 穢身也大臣報言如此之事随太子意厼 時忍辱太子心生歡喜而作是念若使此 桑能除父王病者宜應速辨此事忍辱太一 --- page 215 --- 時忍辱太子心生歡喜而作是念若使此一 藥能除父王病者宜應速辨此事忍辱太 子即八宫中到其母所頭面禮足合掌向 母而作是言今者此身欲為父王作治病 藥恐其身命不得存立是故與母共别願 母莫憂苦戀慕其子其毋聞是語巳心生 悶絕忘失四方譬如人噎又不得咽不能 服恩巠长三 日 楼 --- page 216 --- 扌一台礻二 勸進又不得吐不能勸退即前抱其太子 悶絶以水灑面良乆乃蘇厼時太子白其 母言父王身命須臾之間不得乆停宜時 速辨令王服之厼時太子即呼大臣諸小 國王於大眾中即宣此言我今身者與大 眾别厼時大臣。即呼㫋陀羅㫁骨出髓剜 其兩目东時大臣。即檮此藥奉上大王王 --- page 217 --- 眾别厼時大臣即呼旗陀羅醫骨出髓宛 其兩目厼時大臣即檮此藥奉上大王王 即服之病得除瘥病旣瘥已問諸大臣汝 等於何得此妙樂除我患苦得全身命大 臣白王今此藥者忍辱太子之所辨非諸一 臣力所堪辨也王聞是語心驚毛豎㣲聲 問諸臣言忍辱太子今在何所大臣荅言 叚日心經长三 --- page 218 --- 扌月糸卷三 太子今者在外身體傷損命不云逺王聞 是語舉聲大哭恠哉恠㢤自。投於地塵土 坌身如我今者實自無情云何乃能服此 子藥往到子所其命巳終王及夫人及諸 臣民無量大眾前後圍遶其母懊惱投身 死屍以我宿世有諸過悪今令子身受是 一若也今我身者何不碎末如塵乃令我子一 依 --- page 219 --- 死屍以我宿世有諸過悪今令子身受是一 苦也今我身者何不碎末如塵乃令我子 䘮失身命厼時父王及諸小王即以牛頭 栴檀香木積以成積闍維太子所有身骨 復以七寳起塔供飬厼時世尊告弥勒菩 薩善男子等大眾當知尔時波羅柰大王 者今現我父恱頭檀是厼時母者今現我 叚头巠宗三 --- page 220 --- 扌月忽老彐 毋摩耶是忍辱太子者今我身是菩薩於 無量阿僧祗劫孝飬父母衣服飲食房舎 卧具乃至身肉骨髄其事如是以此因縁 自致成佛今此寳塔從地涌出者即是我 為其父母捨此骨髄及其身命即於此處 起塔供飬我今成佛即踊現其前厼時大 一眾中無量人天諸龍鬼神聞是語已悲喜 --- page 221 --- 起塔供養我今成佛即踊現其前厼時大 眾中無量人天諸龍鬼神聞是語已悲喜 交集淚下滿目異口同音讃歎如來百千 功德尋時彂於阿耨多羅三藐三菩提心 復有無量百千眾生菱聲聞辟支佛心復 有無量人得須陀洹果乃至阿羅漢道復 有無量百千萬億菩薩摩訶薩不乆當得 假恩巠卷三 --- page 222 --- 才一允夫四 阿耨多羅三藐三菩提是故當知如來今 者真是孝飬父毋復次菩薩本知母人之 德以其本願如是生如來身以生如來滿 本願故不堪受其禮故因其将終厼時大 眾異口同音讃歎摩耶善㢤摩耶得生如 來天人世間無與等者厼時乾闥婆摩羅 即從座起偏袒右肩胡跪合掌。而白佛言 --- page 223 --- 來天人世間無與等者才時朝闥婆摩羅 即從座起偏袒右肩胡跪合掌而白佛言 世尊摩耶夫人修何功德以何因縁得生 如來佛言善聴吾當為汝分别觧說佛言 乃往過去久逺不可計劫有佛出世號毘 婆尸如來應供正遍知明行足善逝世間 觧無上士調御丈夫天人師佛世尊出現 艮思涇长三 --- page 224 --- 才月名夫三 於世乃至正法像法滅已厼時有國號波 羅柰去城不逺有山名曰聖所逰居以有 百千辟支佛住此中故無量五通神仙 亦住其中以多仙聖止住中故故號聖逰 居山其山有一仙人住在南窟復有仙 住在北窟二山中間有一泉水其泉水邉 一有一平石尔時南窟仙人在此石上浣衣 --- page 225 --- 住在北窟二山中間有一泉水其泉水邉 有一平石厼時南窟仙人在此石上浣衣 洗足已便還所止去後未久有一雌鹿來 飲泉水次第到浣衣處即飲是石上浣衣 垢汁飲此衣垢汁已廻頭反顧自舐小便 處厼時雌鹿尋便懷妊月滿産生鹿産生 法。要還向本得胎處即還水邊住本石上 服旦农工卷三 --- page 226 --- 扌月糹夫一 悲鳴宛轉産生一女厼時仙人聞此鹿悲 鳴大喚厼時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲 心生憐愍即出往㸔見此雌鹿産生一女 厼時鹿母宛轉舐之見仙人往便捨而去 厼時仙人見此女兒形相端正人相具足 見是事巳心生憐愍即以草衣裹拭将還 採眾妙果随時將飬漸漸長大至年十四 --- page 227 --- 見是事已心生憐愍即以草衣裹排将還一 採眾妙果随時將飬漸漸長大至年十四 其父愛念常使宿火令不㫁絶忽於一日 心不謹慎便使火滅其父苦責數巳語其 女言我長身已來未曽使此火滅而汝今 者云何令滅北窟有火汝可往取厼時鹿 女即随父敎往詣北窟歩歩舉足皆生蓮 --- page 228 --- 才恩糸若彐 華随其踪跡行伍次第如似街陌往至北 窟從彼仙人乞求少火厼時仙人見此女 人福德如是足下生於蓮華報言欲得火 者汝當右遶我窟滿足七帀行伍次第了 了分明随其舉足皆生蓮華遶七帀已語 其女言欲得火者復當在此右邉還歸去 者當與汝火厼時鹿女為得火故随敎而 --- page 229 --- 其女言欲得火者復當在此右邊還歸去 者當與汝火厼時鹿女為得火故随敎而 去其女去後未夂之間波羅柰王将諸大一 臣百千萬眾前後圍遶千乘萬騎八山逰 獵馳逐群鹿波羅柰王獨乘名象往到北 窟仙人所見其蓮華遶窟行列厼時大王 心生歡喜歎言善㢤善㢤大德神仙大仙 --- page 230 --- 才月糸米三 導師福德巍巍其事如是厼時仙人即白 王言大王當知此蓮華者非我所能王言 非大師者是誰所為報言大王是南窟仙 人生育一女姿容端正人相具足世間難 有其女行時随其足下皆生蓮華王聞是 語心生歡喜即往南窟見彼仙人頭面禮 足厼時仙人即出問訊犬王逺渉途路得 --- page 231 --- 一山司心生业雀喜艮往南窟見彼仆人国面禮一 足厼時仙人即出問訊大王逺涉途路得 無疲極尔時大王報仙人言聞君有女欲 求婚姻厼時仙人報大王言貧身有此一 女稚小無知未有所識少小以來住此深 山＠未閑人事服草食果王今云何乃欲顧一 錄又此女者畜生所生即以上事向王具 --- page 232 --- 有月条老二 說王言雖厼無苦問其父言鹿女者今在 何許報言大王在此草窟厼時大王即八 窟中見其鹿女心生歡喜即以沐浴香湯名 衣上服百寳瓔珞莊嚴其身乘大名象百 千導從作倡伎樂還㱕本國厼時鹿女従 生以來未曽見如此大眾心生怖惧厼時 一其父上高山頂遥。㸔其女目不暫捨而作一 --- page 233 --- 生以來未曽見如此大眾心生情惧亦時 其父上高山頂遥㸔其女目不暫捨而作 是念我今遥觀我女。逺去不現當還本處 悲號懊惱流淚滿目。我生育此女未有所 知與我逺别復作是念我今住此不應餘 轉何以故若我女反顧後望不見我者令 子憂苦跱立良久女去不現竟不還顧厼 沒息经长自 二三 --- page 234 --- 犭月糹若川 一彐 時其父心生恚恨而作是言畜生所生故 不妄也我少長飬令得成人為王所念而 反孤棄即八窟中誦持呪術而呪其女王 若遇汝薄者曒然不論若王以禮待接汝者 當令退沒不果所願厼時波羅柰王到宫 殿已拜為第一名曰鹿母夫人諸小國王。 百官群臣皆來朝賀王見此已。心生歡喜一 --- page 235 --- 名曰唐母夫人言小國王 百官群臣皆來朝賀王見此已心生歡喜 未乆數曰。便覺有娠王自供養夫人床卧飲 食皆令細輭至滿十月望其生男。紹繼國 位月滿産生生一蓮華仙人呪力令王瞋恚 而作是言畜生所生故不妄也王即退夫 人職其蓮華者使人遺棄其後數曰波羅 民艮所工关二 際 --- page 236 --- 扌月糹若二 柰王將諸群臣八後園中逰戯觀㸔作倡 伎樂闘其象馬并諸力士中有第一大力 士踉䠙顛蹶以足蹴地地皆震動動蓮華 池其華池邉有大璠瑚於璠瑚下有蓮 華併堕水中其華紅赤有妙光明王見此 華心生歡喜問群臣言如此蓮華者未曽 有也即使使者八池取之其華具足有五一 --- page 237 --- 一珊心生觀喜問群臣言如此蓮華者未曽一 有也即使使者八池取之其華具足有五一 百葉於一葉下有一童男面首端正形状 妙好厼時使者即前白王此蓮華者未曽 有也大王當知其蓮華者具五百葉於一 葉下有一天童男王聞此語心驚毛竪慨 歎所以問使者言審實厼耶此非是我鹿 叚艮經长三 三五 --- page 238 --- 才見条礻川 母夫人所生華耶即問青衣鹿母夫人所 生華者遺棄何處荅言大王埋此池邉大 璠瑚下王審實其事知是鹿母夫人所生 玉自八宫向鹿母夫人自責悔過而作是 言我實愚癡無智。不識賢良横相悪賤違 逆夫人懴謝訖已還復本位王大歡喜召 諸群臣諸小國王并諸婆羅門相師只切﹂ 农 --- page 239 --- 通夫人懂謙許已還復本位王大勸喜召一 諸群臣諸小國王并諸婆羅門相師亠切 集㑹抱五百太子使諸相師占相吉凶卦 曰。道德所歸國蒙其福若在家者四海顒 顒鬼神保之若出家者必㫁生死超度欲 流越生死海獲得三明六通具四道果王 聞是語遂増歡喜。即遍宣令國土選取五 服艮涇长三 二十六 仍 --- page 240 --- 扌月行礻四 川云 百乳毋厼時鹿母夫人白大王言王莫撓 擾國土召諸乳母王宫中自有五百夫人 諸夫人者妬我生男主今可以一太子與 一夫人令其乳哺非其子耶王報夫人五 百夫人常懷嫉妬惱害鹿母鹿母今者欲 令我鞭打杖策損出驅遣奪其命者不逆 夫人夫人今者云何於怨嫌中放捨此事 --- page 241 --- 出騅遣奪其命者不逆一 夫人夫人今者云何於怨嫌中放捨此事 其難及也又復能開天地之恩以其太子 與諸夫人厼時五百夫人心大歡喜鹿母 夫人施我安隱快樂云何復能以太子與 我歡喜無量厼時無量百千大眾聞是事 已。心生歡喜皆鼓道心厼時大王報夫人 假恩巠卷三 上1 --- page 242 --- 丬月乡末二 言未曽有也吾不及汝夫人言貪恚所生 皆由嫉妬諌悪以忍諌怒以順我從生以 來未曽與物共諍諸夫人者自生惱害譬 如有人夜行見杌便起賊想或起悪鬼之 想尋時驚怖四㪚馳走或投高巖或赴水 火荆棘叢林傷壊形體因妄想故禍害如 一一是。一切衆生亦復如是自生自死如蠶處 --- page 243 --- 一又兼束書材傷壞形嚴因妄想故福害如 一是一切眾生亦復如是自生自死如蠶處 一繭如蛾赴燈無驅馳者一切眾悪從妄想起 諸夫人者。亦復如是我今不應與彼群愚 起諸諍訟五百夫人即前禮鹿母夫人自 謝悔過奉事鹿母如蒙賢聖如母姊妹所 養太子如所生不異時五百太子年漸長 --- page 244 --- 才馄糹礻三 大一一太子力敵一千鄰國反叛不賔属 者自往伐之不起四兵。國土安隐天神歡 喜風雨以時人民豐穰熾盛時五百太子 乘大名象林野觀㸔遊戯自恣快樂難量 父母愛念如護眼目。厼時五百太子年漸 長大於後一時集一處坐蓮華池邉見其 形容︿水底影現時諸太子共相謂言一切 --- page 245 --- 一長大方後一甲集一處生道善沈遢見其一 形容水底影現時諸太子共相謂言一切 諸法如幻如化如夢所見如水中形體無 真實我等今者亦復如是雖復豪尊處在 深宫五欲自恣壮年美色不可夂保物成 有敗人生有死少壮不乆㑹當有老飲食 不節㑹得有病百年壽命㑹當有死諸太 叚銀經卷三 --- page 246 --- 打月糹亥川 子即愁憂不樂不能飲食。即還宫殿白父 毋言。世界皆苦。無可樂者父毋今者聴我 等出家王報太子生老病死一切共有汝 何以獨愁白父王言不能復以死受生勞 我精神周遍五道王不忍拒即便聴許母 報子言汝出家者莫捨我逺去可於後園 其中淸洋林木茂盛四事供養。不令乏少一 --- page 247 --- 一幸子三以廿家者莫指我逺去可於後園 其中淸淨林木茂盛四事供養不令乏少 時諸太子即便出家受其母請住後園中 一一太子皆得辟支佛道如是次第四百 九十九太子皆得道果往詣宫中至父母 前報言父母出家利益今巳獲得時諸比 丘身昇虚空東踊西沒 西踊東没 南踊北沒 北踊南 --- page 248 --- 扌月冬若三 沒或作大身滿虚空中復以一身作無量 身或身上出水身下出火為其父母作種 種神變巳即便燒身取般泥洹時鹿母夫 人收取身骨於後園中即起四百九十九 塔供飬最小太子過九十日巳亦得辟支 佛道亦為父母現大神變現神變巳即取 泥洹厼時其母收其身骨起塔供養糸時 --- page 249 --- 泥洹厼時其母收其身骨起塔供飬厼時 鹿母夫人燒眾名香作妙伎樂曰曰八後 園中供飬是五百辟支佛塔於其塔前愁一 憂不樂而作是言我雖生是五百太子雖 復出家而無一人彂菩提之心即立誓願 我供養是五百辟支佛并起五百塔供養 最息經长三 --- page 250 --- 才月糹若三 三十 舎利功德悉以廻向普及一切衆生令我 來世不用多生諸子而不能彂菩提之心 但生一子能彂道心現世出家。得一切智 佛告阿難厼時鹿母夫人者今摩耶夫人 是摩耶夫人供飬五百辟支佛及脩無量 善業是故今者得生如來身。佛說此法時 有無量百千人天得初道果乃至四果有进 --- page 251 --- 有無量百千人天得初道果乃至四果有無 量眾生彂阿耨多羅三藐三菩 提 心 。厼時阿 難白佛言世尊摩耶夫人過去世時造何 業行生畜生中為鹿女也佛告阿難善聴 吾當為汝分别觧說摩耶夫人宿世行業 因縁乃往過去無量阿僧祗劫厼時有佛 --- page 252 --- 扌月糹卷川 出世號毘婆尸如來應供正遍知明行足 善逝世間觧無上士。調御丈夫天人師佛 世尊在世敎化滅度之後於像法中厼時 有國號波羅柰其國有一婆羅門唯生一 女其父命終婆羅門婦卷育此女。年轉長 大其家唯有一果園其母以女守園自往 求食既自食巳復為其女而送食分日日 --- page 253 --- 一大其家明有一果園其母以女守園自往 求食既自食巳復為其女而送食分日曰 如是其母一曰而便稽遲過時不與其女 悒遲飢渴所逼而便恚心言我母今曰何 因縁故不與我食不來見㸔乃至生煩惋再 三尋復恚言我母今者不如畜生我見畜 獸野鹿子飢渴時。心不捨離如是未乆母 三一三 --- page 254 --- 扌月糹来彐 一 餘持食至正欲飲食有辟支佛沙門從南方 來飛空北過厼時其女見此比丘心生歡 喜即起合掌頭面作禮即便請之為敷淨 座取好妙華减其食分奉施比丘。比丘食 巳為說妙法示敎利喜厼時其女即茲願 言願我來世遭遇賢聖禮事供飬使我面 首端正尊榮豪貴若經行時。蓮華承足佛 --- page 255 --- 首端正尊榮豪貴若經行時蓮華承足佛一 告阿難厼時女者鹿母夫人是以其一食 淨華覆上施辟支佛五百世中。尊榮豪貴衣 食自然蓮華承足願力因縁今得値五百 辟支佛禮事供飬厼時以一悪言不知其 恩毀罵其母喻如畜生以是悪口因縁五 三日 --- page 256 --- 扌五八糹未氵 三一口 百身中生鹿腹中佛告阿難人生世間禍 従口生當護於口甚於猛火猛火熾然能 燒一世悪口熾然燒無數世猛火熾然燒 世間財悪口熾然燒聖七財是故阿難一 切眾生禍從口出夫口舌者。鑿身之斧滅 身之禍佛說此經時有千優婆塞優婆夷 慎護口過即得初果復有無量比丘比丘 --- page 257 --- 慎護口過即得初果復有無量比丘比丘 尼得初道果乃至四果無量人天皆發阿 耨多羅三藐三菩提心乃至辟支佛心。一切 大眾聞佛說法歡喜奉行作禮而去厼時 世尊與阿難八王舎城乞食已還出城於 城門外有大深坑時王舎城人擔持大小 三上五 --- page 258 --- 才月名若三 三彐 便利棄是坑中天雨悪水亦八其中厼時 此汪水中有一虫其形似人眾多手足遥 見如來擎頭出水視於如來流淚滿目如 來見巳愍而哀傷慘然不悅即還耆闍崛 山。厼時阿難敷尼師壇如來座下結加趺 坐厼時阿難觀察眾心問如來言世尊向 所見汪水中蟲者先世造何業行。生此水 --- page 259 --- 所見汪水中蟲者先世造何業行生此水 中為幾時耶復於何時當得觧脫佛告阿 難及諸大眾汝等善聴當為汝說阿難乃 往過去無量千劫爾時有佛出興于世敎 化巳圖遷神涅槃滅度之後於像法中有 一婆羅門造立僧坊供飬眾僧時有檀越 服息派工二长上三 三一六 --- page 260 --- 扌界冬老三 三一六 多送酥油時有客比丘來爾時知事維那一 心生瞋恚嫌客僧來多隱匿酥油停待不 與客眾僧言何不付酥油蜜耶維那荅言 汝客我舊客比丘言此是檀越施現前僧 厼時維那凶悪可畏即便罵言汝何不噉 屎尿也云何従我乃索酥油以此悪言從 是巳來九十億劫常生於是汪水之中厼 --- page 261 --- 是巳來九十億劫常生於是汪水之中厼一 時維那者今此汪水中虫是由過去世获 一悪言訶罵眾僧無量千世住此屎中佛 告諸弟子當護於口口之過患甚於猛火一 父毋眾僧宜應讃歎輭語常念其恩衆僧 者出三界之福田父母者三界内最勝福 服恩平卷三 三十七 --- page 262 --- 田何以故衆僧之中有四雙八軰十二賢 士。供之得福進可成道父母者十月懷抱 推乾去濕乳哺長大敎誨技藝随時将卷 及其出家脩得觧脫度生死海自利兼利 一切眾生佛告阿難父母眾僧是一切眾 生二種福田所謂人天泥洹觧脫妙果因 之得成佛説此經時。無量百千衆生人及一 --- page 263 --- 田所議人天泥洹解脫妙果因一 之得成佛說此經時無量百千眾生人及 非人或得初果乃至四果或彂阿耨多羅 三藐三菩提心或彂聲聞辟支佛心各各 合掌禮佛右遶歡喜而去復次波羅柰國 有一輔相婆羅門其家大富多饒財寳金 銀瑠璃珃瑚琥珀象馬牛羊田業僮僕在 --- page 264 --- 扌月糹未四 所充足年過八十生得男兒妙色端正人 相具足父母歡喜召諸相師占相吉凶為 其立字號曰均提年始十歳父母愛念放 令出家往詣刹提利因提羅山至如來所 爾時如來四眾圍遶為諸天龍鬼神大眾 廣說世論及出世間之法時婆羅門白佛 言世尊乘老之年生育此兒世尊大慈普一 --- page 265 --- 一廣識世言及出世閒之法時婆羅門白佛一 言世尊乘老之年生育此兒世尊大慈普 覆一切今以此兒為佛弟子佛言善來比 丘鬚髪自落袈裟著身佛為說法示敎 利喜即得道果三明六通具八觧脫厼時 阿難觀察眾心咸皆有疑即從座起整衣 服偏袒右肩义手合掌白佛言世尊均提 三 --- page 266 --- 扌月糸老川 沙彌過去世時作何功德修何行業値遇世 尊獲得道果何以速疾佛告阿難均提沙彌 非適今也過去世時供飬父母眾僧修妙 功德遇善知識今得道果阿難白佛言願 佛説之佛告阿難善聴乃往過去無量干 歳有佛出世號毘婆尸在世敎化利益天 人化縁巳固。遷神涅槃滅度之後於正法 --- page 267 --- 歲有佛出世晟胃源月右世教化禾益天 人化縁巳周遷神涅槃滅度之後於正法 中有一年少比丘通達三藏所謂阿毘曇 藏毘尼藏脩多羅藏面首端正人相具足 辨才說法有妙音聲多人所識刹利婆羅 門之所供飬時有一比丘形體麤醜人相 不具加復音聲鈍重常好讃歎三寳糸時 --- page 268 --- 扌見行元二 三藏年少比丘見其聲悪即便毀馬而作 是言如是音聲不如狗吠時老比丘言汝 何以見毀罵也汝不識我耶三藏少年言 我識汝汝是毘婆尸佛正法中摩訶羅老 比丘何以不識摩 訶 羅 言我所作已辨梵行 巳立。不受後有三藏比丘聞是語已心驚 一毛竪爾時摩訶羅即舉右手故大匕月醫一 --- page 269 --- 巳立不受後有三藏比丘聞是語已心驚 毛竪爾時摩訶羅即舉右手放大光明普 照十方厼時三藏即前頭面接足禮拜求 哀懴悔而我愚癡不識賢聖作是悪業令 我來世得近善友値遇聖師漏盡結觧亦 如大德佛告阿難爾時三藏比丘以一悪 言呵罵上座五百身中常作狗身一切大 假根經长三 口上 --- page 270 --- 口口 衆聞佛說法皆驚戰悚俱彂聲言怪哉苦 哉世間毒禍莫先於口厼時無量百千人 皆立誓願而說偈言 假使熱鐵輪。在我頂上旋。 終不為此苦。而發於悪言 假使熱鐵輪。在我頂上旋。 終不為比苦毀聖及善人。 --- page 271 --- 在我頂上旋《 終不為此苦毀聖及善人。 佛告阿難舎利弗者於諸眾生為善知識 晝夜六時常以道眼觀五道眾生所應度 者尋往度之爾時摩竭提二國中間有五 百賈客經過險路時賈客主將一白狗厼 時伴主初夜煑肉作食於後夜時狗偷食 假恩巠长三 四一二 --- page 272 --- 口一 之明曰伴主欲早飲食求之不得飢渴所 逼瞋恚内彂手自持刀㫁狗四足投身坑 中捨之而去。其狗宛轉受大苦惱時舎利 弗於初夜時道眼遥見過夜至旦著衣持鉢 八城乞食已往諸嶮路至彼狗所持食與 之因為說法示敎利喜狗聞法已慙愧不 --- page 273 --- 一之因為説法示敎利喜狗聞法已慙愧不 樂却後一七罪畢得出生於人中佛告阿 難厼時白狗者今均提沙彌是由過去世 毀罵賢聖堕在惡道由尋能攺慙愧懴悔 裝誓願故得遇善友遇善友故罪畢得出 生於人中遇佛世尊即得漏盡佛告阿難 當念父母及善知識恩是故知恩常當报 及月公經长一三 口一三 --- page 274 --- 打月糹衤三 日三 恩善知識者是大因縁佛說此法時無量 百千眾生彂阿耨多羅三藐三菩提心乃 至聲聞辟支佛心一切大眾聞佛說法歡 喜踊躍作禮而去 大方便佛報恩經卷第三 --- page 275 --- 大才便佛報恩經卷第三 耆闍海㑹諸上善人如來普應刹塵身。 方便奉雙親大覺能仁累刼為報恩 南無報恩德善薩摩訶薩三遍 音釋 嫡 都曆切正 長曰嫡 驃 毘召 切 睿 俞芮切深 明通達也 娠 失人切 妊也 噎 於結切 食窒也 剜 一凡切 刻刹也 積 資四切 聚也 舐 神紙切 餂也 四一5 --- page 276 --- 井月糹者彐 区一口 妊 汝鴆切 曒 古了切 明也 踉膀 踉音郞 謗音傍 璠 孚袁切 寳玉名 孕也 杌 五骨切木 無枝也 穰 汝羊切豊也 --- page 277 --- 一大身天入限新生集人又翼衰冷大如者 --- page 278 --- 大方便佛報恩經卷第四 --- page 279 --- 大方便佛報恩經卷第四 失譯人名出後漢録 惡友品第六 爾時世尊大眾圍遶供養恭敬尊重讃歎 爾時如來熙怡㣲笑從其面門放大光明 青黄赤白名曰大悲逺照十方上至阿迦 及具巠卷四 --- page 280 --- 才日八糹未口 膩吒天下至十八地獄照提婆逹多身身諸 苦痛即得安寧厼時大眾異口同音讃歎 如來善哉善哉世尊真是大慈真是大悲 能於怨親其心平等提婆逹多常懷悪心 毁害如來而世尊不以為患愍而哀傷放 大悲光逺照其身如來厼時普告大眾而 一作是言提婆逹多非適今世而傷害我過 --- page 281 --- 大悲光逺照其身如來厼時普告大眾而一 作是言提婆逹多非適今世而傷害我過 去世時常欲害我我以慈悲力因乃得濟 厼時阿難觀察眾心咸皆有疑即從座起 偏袒右肩右膝着地胡跪合掌而白佛言 世尊提婆逹多過去世時毁害世尊其事 云何佛告阿難善聴吾當為汝分别觧説 二 --- page 282 --- 佛言過去世時無量千歲有國名波羅柰 其中有佛出世號毘婆尸如來應供正遍 知明行足善逝世間觧無上士調御丈夫 天人師佛世尊在世敎化滿十千歳滅度 之後正法住世十二千歳像法滅後波羅 柰王名摩訶羅闍聰睿仁賢正法治國不 一王人民王主六十小國心百聚落五百白一 --- page 283 --- 柰王名摩訶羅闍聰睿仁賢正法治國不 枉人民王主六十小國八百聚落五百白 象二萬夫人了無有子王自禱祀諸山河 池樹木神祇滿十二年王第一所重夫人 即便有娠第二夫人亦皆有娠王甚歡喜 手自供飬牀卧飲食皆令細輭至滿十月 太子便生形體端正妙邑荘嚴人相具足 沒县經长曰 三 --- page 284 --- 扌日八糸者四 三 第二夫人亦皆生男王甚歡喜即召諸臣百 官并諸相師婆羅門等占相吉凶抱兒示 之便令立字相師問言此兒生時有何瑞 相荅言第太子其母性行由來弊悪恚恨 妬忌憍慢自大從懷子已來其性調善和 顔悦邑彂言含笑先意問訊輭語利益慈 卷艮生喻如赤子相師荅言此是兒之福一 --- page 285 --- 顔悦邑彂言含笑先意問訊輭語利益慈 愍眾生喻如赤子相師荅言此是兒之福 德使毋如此即便立字名曰善友太子第 二夫人所生太子者相師問言其子生時 有何瑞相荅言其母由來性常調善先意 問訊彂言柔輭可適眾心懷妊以來其性 卒暴彂言鹿羸悪嫉妬恚癡相師荅言此是 曰 --- page 286 --- 才月糹衤区 四 兒之業行使母如是應當立字名曰悪友 太子乳哺長大至年十四善友太子聰明 慈仁好喜布施父母偏心愛念視如眼目 悪友太子其性暴悪父母憎悪而不喜視 嫉妬於兄常欲毀害觸事不順其兄違逆 反戾善友太子導從前後作倡妓樂大眾 圍遶出城觀㸔見有耕者懇土出蟲烏随一 --- page 287 --- 反戾善友太子導從前後作倡妓樂大眾 圍遶出。城觀㸔見有耕者懇土出蟲烏随 啄吞善友太子遥見如是愍而哀傷生長 深宫未見此事問左右言此作何物共相 殘害左右荅言太子所以有國依於人民 所以有人民者依因飲食所以有飲食者 依因耕田種植五榖得存性命太子念言 --- page 288 --- 才区八糹若口 苦哉苦哉少復前行見諸男女自共紡織 往來傾動疲勞辛苦太子問曰此作何物 左右荅言太子此諸人等紡織作諸衣服 以遮慚愧䕃覆五形太子言此亦勞苦非 一也轉復前行見諸人民屠牛駝馬㓟剥 猪羊太子問曰此是何人左右荅言此諸 一人等屠殺賣肉。以自存活以供衣食太子一 --- page 289 --- 猪羊太子問曰此是何人左右荅言此諸 人等屠殺賣肉以自存活以供衣食太子 皮毛瞤動而作是言怪哉苦哉殺者心不 忍強弱相害傷殺生以養生積結累刼之 殃轉復前行見諸眾人網鳥餌魚枉濫無 辜強弱相凌太子問言此是何人名何事 耶左右荅言太子網鳥捕魚如是諸事以 民县坙卷〇 六 足 --- page 290 --- 扌日八糹卷四 供衣食太子聞是語已悲淚滿目世間眾 生造諸悪本眾苦不息憂愁不悦即廻車 還宫王問太子出還何故憂愁如此太子 具以上事向父王說王聞是語語太子言 上來諸事未常不有何足愁耶太子言今 欲從王求索一願王見聴不王言吾有汝 一子甚愛念之不逆汝意太子言願欲得一 --- page 291 --- 一子甚愛念之不逆汝意太子言願欲得 父王一切庫藏所有財寳飲食用施一切 王言隨汝所願不逆子意善友太子即使 傍臣開王庫藏以五百大象負載珎寳出 四城門外宣令國圡其有欲得衣被飲食 者恣意自取而去善友太子名聲逺聞八 报恩經卷四 匕 --- page 292 --- 方一切雲集未乆之間三分用二時守庫藏 臣即八白王所有庫藏太子巳三分用二王 宜思之王言此是太子不敢違逆復經少 時諸臣論議所以有國依因庫藏庫藏空 竭國亦虚存復往白王所有財寳三分用 二王宜思之王言是吾太子。不敢違逆汝 --- page 293 --- 二王宜思之王言。是吾太子不敢違逆汝 可小稽逄莫稱其心善友太子欲開庫藏 時守藏臣縁行不在鄭重追逐差亙不遇 善友太子言此小人者何敢違逆我意當 是父王敎耳夫孝子者不應傾竭父毋庫 藏我今應當自求財寳給足眾生我若不 能給足一切眾生衣被飲食稱意與者云 叚具巠长四 --- page 294 --- 何名為大王太子即集諸臣百官共論議 言夫求財利何業最勝中有第一大臣言 世間求利莫先耕田者種一得萬倍復有 一大臣言世間求利莫先畜飬眾生放牧 繁息其利最大復有一大臣言世間求利 莫先八海採取妙寳若得摩尼寳珠者便 一能稱意給足一切衆生善友太子言唯此 --- page 295 --- 莫先八海採取妙寳若得摩尼寳珠者便 能稱意給足一切眾生善友太子言唯此 為快耳即八宫中上白父王子今欲入大 海採取妙寳王聞此語譬如人噎亦不得 咽又不得吐語太子言國是汝有庫藏珎 寳隨意取用何為方復自八大海汝為吾 子生長深宫卧則幃帳食則恣口今者逺 艮恩經长日九 日 --- page 296 --- 渉途路飢渴寒暑誰得知者又復大海之 中眾難非一或有悪鬼毒龍湍浪猛風廻 波涌洑水泡之山摩竭犬魚往者千萬逹 者一二。汝今云何。欲八大海。吾不聴汝善 友太子。即便五體投地四布手足而作是 言父母若不聴我八大海者我當捨命於 一比冬下起也下寺大王及諸夫人見是事一 山 --- page 297 --- 言父母若不聴我八大海者我當捨命於 此終不起也厼時大王及諸夫人見是事 巳。目不暫捨即前勸諌太子汝可起飲食 太子言若不聴我八大海終不飲食王與 夫人愁憂苦惱左右啼泣憂悲懊惱愁悶 躃地如是乃至一日不飲不食二日三日 至到六日父毋憂恐畏其不濟七日即前 及四公巠灬日 --- page 298 --- 扌巨心糹若四 鳴抱手足善言誘喻可起飲食此叚食身 依因飲食而得存立不飲食者汝命不濟 太子言父毋若不聴許者必沒於此終不 起也厼時第一夫人便白王言如子心意 難可傾動不可違戾何忍當見此子捨命 於此願大王垂慈聴八大海故當萬有一 圍今不聽者必䘮於此王不忍拒而便德︶ 山 --- page 299 --- 於此願大王垂慈聴八大海故當萬有一 冀今不聴者必䘮於此王不忍拒而便聴 許厼時善友太子即起歡喜頭面禮父王 足左右夫人及諸婇女百千萬人互相問 言善友太子今者為死活耶荅言太子今 者已起歡喜飲食王問犬子汝慇懃欲八 大海何所作為荅言大王欲取摩尼大寳 巧 --- page 300 --- 才月糹若四 給足一切眾生所須厼時大王即遍宣令 誰欲八海若往還者七世衣食珎寳無所 乏少吾當供給道路船乘所須善友太子 亦欲八海採取瑶妙摩尼寳珠眾人聞之 歡喜聚集具五百人皆言大王我等今者 隨從太子厼時波羅柰國有一海師前後 數反八於大海善知道路通塞之相而年 山 --- page 301 --- 隨從太子厼時波羅柰國有一海師前後一 數反八於大海善知道路通塞之相而年 八十兩目矇盲厼時波羅柰大王往導師 所報言導師吾唯一子未更出門勞屈大 師八於大海願見隨從厼時導師即舉聲 大哭犬王大海留難辛苦非一往者千萬 逹者一二大王今者云何乃能令太子逺 㕛日心巠长曰 --- page 302 --- 扌月然卷区 四 涉嶮道王報導師為憐愍故隨從聴許導 師白言不敢違逆厼時善友太子莊嚴五 百人行具載至大海邉厼時其弟悪友太 子作是念言善友太子父母而常偏心愛 念今八大海採取妙寳若逹還者父母當 遺棄於我作是念巳往白父母今我亦欲 一隨從善支心海采取沙竇父毋聞巳器国 山 --- page 303 --- 遺棄於我作是念巳往白父母今我亦欲 隨從善友八海採取妙寳父毋聞已荅言 隨意道路急難之時兄弟相隨必相救護 至大海已以七鐵鎻鎖其船舫停住七曰 至曰初出時善友太子擊鼓唱令汝等諸 人誰欲入海八者嘿然若當戀著父母兄弟 婦兒閻浮提樂者從此還歸莫為我故所 民园公坙卷四 计 --- page 304 --- 扌月糹夫口 以者何大海之中留難非一往者千萬逹 者一二如是唱令大眾黙然即㫁一鎖舉 著船上曰曰唱令至第七日即㫁七鎖舉 着船上望風舉㠶以太子慈心福德力故 無諸留難得至海洲至珎寳山到寳所已 善友太子即便擊鼓宣令諸人當知道路 、懸逺汝等諸人速截珎寳。極停亡日復作是言此寳﹂ --- page 305 --- 善友太子即便擊鼓宣令諸人當知道路 懸逺汝等諸人速載珎寳極停七曰復作是言此寳 甚重閻浮提中亦無所直莫大重載船舫沉没不逹 所至莫犬輕取道路懸逺不補勞苦装束巳訖與諸 人别而作是言汝等於是善安隱歸吾方欲前進採 摩尼寳珠厼時善友太子與肓道師前進路行一七 水齊到膝復更前行七水齊到頸前進一七浮而 灯 --- page 306 --- 女幸思經若中 十四 得渡即到海處其地純以白銀為沙導師問言此地 何物太子答言其地純是白銀沙道師言四望應當 有白銀山汝見未耶太子言東南方有白銀山現道小 師言此道在此山下至彼山已導師言次應到金沙糸 時導師疲乏悶絕躃地語太子言我身命者勢不得 乆必喪於此 太子 於是 東行一七當有金山從山復更。 前進一七其地純是青蓮華復前行一七一 --- page 307 --- 乆必喪於此 太子 於是 東行一七當有金山從山復更 前進一七其地純是青蓮華復前行一七 其地純是紅赤蓮華過是華已應有一七 寳城純以黄金而為却敵白銀以為樓橹 以赤琠瑚為其障板硨磲瑪瑙雜厠間錯 真珠羅網而覆其上七重壍壘純紺瑠璃 大海龍王所止住處其龍王左耳中有一 最恩巠会四 引 --- page 308 --- 摩尼如意寳珠汝往從乞若。得此珠者能 满閻浮提兩眾七寳衣被飲食病瘦醫 藥音樂倡伎總要而言一切眾生所須之 物隨意能兩是故名之如意寳珠太子若 得是珠者必當滿汝本願糸時導師作是 語巳氣絕命終厼時善友太子即前抱持 一尊師舉聲悲哭。一何薄命生失我所天即一 --- page 309 --- 語巳氣絕命終厼。時善友太子即前抱持 導師舉聲悲哭一何薄命生失我所天即 以導師金沙覆上埋著地中右繞七匝頂 禮而去前至金山過金山已見青蓮華遍 布其地其蓮華下有青毒蛇此蛇有三種 毒所謂嚙毒觸毒氣嘘毒此諸毒蛇以身 遶蓮華莖張目喘息而視太子厼時善友 假县溼长四 --- page 310 --- 扌月糸夫四 十六 太子即八慈心三昧。以三昧力。即起進路 蹋 蓮 華而去時諸毒蛇而不毀傷以慈心故力 逕至龍王 所 止 住處其城四邉有七重壍其 城壍中滿中毒龍以身共相蟠結舉頭交 頸守護城門厼時太子到城門外見諸毒 龍即慈心念閻浮提一切眾生今我此身 若為此毒龍所害者汝等一切眾生皆當一 --- page 311 --- 龍即慈心念閻浮提一切眾生今我此身 若為此毒龍所害者汝等一切眾生皆當 失大利益厼時太子即舉右手告諸毒龍 汝等當知我今為一切眾生欲見龍王 厼 時 諸毒龍即開路令太子得過乃至七重壍 守城毒龍得至城門下見二玉女紡頗梨 縷太子問曰汝是何人荅言我是龍王守 叚县巠宗四 十二 --- page 312 --- 扌思糹卷口 外門婢問已前八到中門下見四玉女紡 白銀縷太子復問汝是龍王婦耶荅言非 也是龍王守中門婢耳太子問已前八到 内門所見八玉女紡黄金縷太子問曰汝 是何人荅言我是龍王守門婢耳太子語 言汝為我通太海龍王閻浮提波羅柰王 一善支太子故來相見今在門下時守門者一 --- page 313 --- 善友太子故來相見今在門下時守門者 卽白如是王聞是語疑怪所以作是念言自 非福德純善之人無由逺渉如是撿路即請 入宫王出奉迎其龍王宫紺瑠璃為地牀 座七寳有種種光明耀動人目即請令坐 共相問訊善友太子因為說法示敎利喜種 㕛县堅交四 --- page 314 --- 有只糸若口 種敎化讃說施論戒論人天之論時大海 龍王心大歡喜逺屈途涉欲須何物太子 言大王閻浮提一切眾生為衣財飲食故 受無竆之苦今欲從王乞左耳中如意摩 尼寳珠龍王言受我㣲供一七曰當以奉 給厼時善友太子受龍王請過七曰巳持 摩尼寶珠還閻浮提時大海龍王使諸龍 --- page 315 --- 給厼時善友太子受龍王請過七曰巳持 摩尼寳珠還閻浮提時大海龍王使諸龍 神飛空送之得到此岸見弟悪友問言汝 徒黨伴侣今何所在荅言善友船舫沉沒 一切死盡唯弟身牽挽死屍而得全濟 一身財賄一切巳盡善友荅言天下大寳 莫先巳身弟言不厼人願富死不貧而生一 民四公巠卷四 大 --- page 316 --- 才思為卷口 何以知然弟曽至塚間聞諸死鬼作如是 語善友太子其性真直以實語弟汝雖失 寶亦是閑耳吾今巳得龍王如意摩尼寳 珠弟言今在何處善友荅言今在髻中弟 聞是語心生嫉妬憂恚懊惱作是念言父 毋而常偏心愛念今復加得摩尼寳珠我 身今者父毋悪賤甚於瓦礫作是念已百一 --- page 317 --- 毋而常偏心愛念今復加得摩尼寳珠我 身今者父毋悪賤甚於瓦礫作是念已白 善友言快哉甚善得此寳珠今此鮆路宜 加守護厼時善友即解寳珠與弟悪友而 誡勑言汝若疲乏眠卧我當守護我若眠 卧汝應守護厼時悪友次應守珠其兄眠 卧即起求二乾竹剌兄兩目奪珠而去厼 叚县巠卷口 --- page 318 --- 扌思糹若四 時善友即喚其弟悪友此有賊剌我兩目 持寳珠而去悪友不應兄便懊惱我弟悪 友似為賊所殺如是高唱聲動神祗經乆 不應尔時樹神即彂聲言汝弟悪友是汝 悪賊剌汝兩目持寳珠去汝今喚悪友何 為善友太子聞是語已悵然飲氣憂恚苦 惱尔時悪友賣持寳珠還歸本國與父毋一 --- page 319 --- 為善友太子聞是語已悵然飲氣憂恚苦 惱厼時悪友賫持寳珠還㱕本國與父毋 相見白言父毋我身福德而得全濟善友 太子與諸徒伴薄 福 德 故沒水死盡父毋聞 是語已舉聲大哭悶絕躃地以冷水灑面 良乆乃稱父毋語悪友言汝云何乃能持是 囘來悪友聞是語已心生懊惱即以寶珠 报县溼卷四 三一 好 --- page 320 --- 埋著土中厼時善友太子被剌兩目乾竹 剌者無人為拔徘徊宛轉靡知所趣當時 苦惱大患飢渴求生不得求死不得漸漸 前行到利師䟦王國利師䟦王有女先許 與波羅柰王善友太子利師跋王有一牧 人名留烝為利師跋王放五百牛隨逐水 章厼時善友太子坐在道中厼時牛群乖 --- page 321 --- 人名留烝為利師跋王放五百牛隨逐水 草厼時善友太子坐在道中厼時牛群垂 逼踐蹹中有牛王即以四足騎太子上令 諸牛群皆悉過盡然後移足右旋宛轉反 顧廻頭吐舌舐太子兩目技出竹剌尔時一 牧牛人尋後得見問言汝是何人善友即 自念言我今不應自陳本末炳説上事脱 民县巠会日 --- page 322 --- 方月糹若四 令我弟得大苦惱荅言。我是盲乞兒耳時 牧牛人遍體觀望人相有異語言我家在 近當供養汝時牧牛人即将善友還㱕其 家與種種飲食誡勑家中男女大小汝等 供待此人如我不異如是經一月餘曰其 家厭患而作是言家計不豊云何能常供 是盲人善友聞是語已心意悵然過是夜 --- page 323 --- 家厭患而作是言家計不豊云何能常供 是盲人善友聞是語已心意悵然過是夜 已至明曰旦白主人言我今欲去主人報 言有何不適而欲捨去善友荅言客主之 義勢不得乆善友言汝若愛念我者為我 作一鳴筝送我著多人民處大城聚落尔 時主人即隨意供給送到利師䟦城多人 叚良經宗四 二三 --- page 324 --- 才月為若曰 二三 眾處安隐還歸善友善巧彈筝其音和雅 恱可眾心一切大眾皆共供給飲食乃至 充足利師䟦道上五百乞兒皆得飽滿時 國王有一果園其園茂盛常患鳥雀時守 園監語善友言。為我防護鳥雀我當好相 供給善友荅言我無兩目云何能為汝驅 馳鳥雀耶守園監言我有方便我以䋲結 --- page 325 --- 供給善友荅言我無兩目云何能為汝驅 馳鳥雀耶守園監言我有方便我以䋲結 諸樹頭安施銅鈴汝坐樹下聞鳥雀声牽 挽䋲頭善友荅言如是我能将至樹下安 隐住已即捨而去善友防護鳥雀兼復弹 筝以自娛樂時利師䟦王女将諸侍従八 園觀㸔見此盲人即往其所問言汝是何 上曰 仙 --- page 326 --- 打思為卷四 二一口 人荅言盲乞人耳王女見已心生愛念不 能捨離王復遣使往喚其女女言不去為 我送食共此盲人飲食訖竟白大王言王 今持我與此盲人甚適我願王言汝鬼魅 所着顛狂心亂云何共是盲人共居汝不 知耶父毋先以汝許與波羅柰王善友太 子善支今者八海未還汝今云何為乞人一 北 --- page 327 --- 月着真尒八家云乍共是盲人共 知耶父毋先以汝許與波羅柰王善友太 子善友今者八海未還汝今云何為乞人 作婦女言雖尔乃至捨命終不捨離王聞 是語不能拒逆即遣使者將盲人來閉著 靜室厼時王女。往盲人所語言知不我今 欲共汝作夫婦善友報言汝是誰家女欲 為我婦荅言我是利師䟦王女善友報言 民是經卷四 二于五 --- page 328 --- 扌月糹若四 二王 汝是王女我是乞人云何能相恭敬婦言 我當盡心供飬於汝不逆汝意如是經九十 曰其婦小事出行不白其夫良乆乃還善 友責數汝私出外而不白我何處行還婦 言我不私行壻言私與不私誰當知汝之 婦懊惱悲涙滿目即自呪誓言我若私行令 一汝兩目始終不差若不家者使汝一目平 --- page 329 --- 婦懊惱悲涙滿目即自呪誓言我若私行令 汝兩目始終不差。若不尔者使汝一目平 復如故作是願巳其夫一眼目唼臑動平 復如故晴光晃晃喻如流星視瞻淸徹得 見其婦婦言何如汝信我不善友含笑婦 言汝不識恩養我是大國王女汝是小人 而我盡心供事於汝而不體信壻言汝識 叚县堅卷四 二十六 5〇 --- page 330 --- 扌月糹未四 二八 我不荅言我識汝是乞人壻言非也我是 波羅柰王善友太子婦言汝大愚癡人云 何乃裝是言波羅柰王善友太子八海未 還汝今云何言是其人此妄言耳吾不信 也善友言我從生來未曽妄語婦言虚之 與實誰當信之壻言我若妄語欺誑汝者 一使我一目永不得愈若實語者使我一四一 --- page 331 --- 與實誰當信之壻言我若妄語欺誑汝者 使我一目永不得愈若實語者使我目 平復如故令汝得見作是念已即如所誓 睛光耀動如本不異善友太子兩目平復 面首端正人相具足妙色超絕世無有比 其婦見已心生歡喜如蒙賢聖遍體瞻視 目不暫捨即八宫中白父王言今我夫者 报恩巠卷日 二十七 --- page 332 --- 犭曰糹老四 二十 即是善友太子王言癡人顛狂鬼魅所著 而作是言善友太子八海未還汝今云何 名為乞人為太子耶女言不也若不信者 可一視之王即往㸔。見已便識是善友太 子即懷恐怖而作是言波羅柰王若聞此 事嫌我不少即前懴謝善友太子我實不 忠大子言無若為伐前致哈與比牧牛人 北 --- page 333 --- 子艮惕九中而作是言汝羅本丌王若周此 事嫌我不少即前懴謝善友太子我實不 知太子言無苦為我餉致給與此牧牛人 利師跋王即以金銀珎寳衣被飲食并與 所放五百牛頭其人歡喜稱善無量善友 太子而我未有幾許恩分而能報我如是 財賄時放牛人於大眾中高聲唱言夫隂 施陽報布施之事果報弘廣厼時無量大眾 叚县巠卷曰 汁 --- page 334 --- 扌日川糹关口 一 心生歡喜皆發施心極濟一切求佛為本 虚空神天讃歎其人遂成其言如是如是 厼時善友太子未入大海在宫殿時養一 白鴈衣被飲食行住坐卧而常共俱厼時 夫人往到其所報其鴈言太子在時常共 汝俱今八大海未還生死未分而我不能 得知定實汝今云可不惑会太子鴈聞是一 水 --- page 335 --- 一夫人往到其所報其鴈言太子在時常共 汝俱今八大海未還生死未分而我不能 得知㝎實汝今云何不感念太子鴈聞是 語悲鳴宛轉啼淚滿目。報言大夫人欲使 求覔太子者不敢違命尔時夫人手自作 書繫其鴈頸其鴈音響問太子大海所 在身昇虚空飛翔宛轉而去夫人見已心 生恃頼今者此鴈其必定得我子死活之 民具巠卷口 二一乙 约 --- page 336 --- 幸日八糹若公 二大 實消息飛至大海經過周遍求覔不見次 第往到利師跋國遥。見善友太子在宫殿一 前其鴈斂身擁趐往趣到已悲鳴歡喜太 子即取毋書頭頂禮敬彂封披讀即知父 毋晝夜悲哭追念太子兩目失明厼時太 子即作手書具以上事向父毋說復以書 一聚其鴈頸其鴈歡喜還波羅柰父母得太一 --- page 337 --- 子即作手書具以上事向父毋說復以書 繫其鴈頸其鴈歡喜還波羅柰父毋得太 子書歡喜踊躍稱善無量具知太子為弟 悪友之所厄害奪取寳珠苦惱無量父毋 尋時杻械悪友手脚枷鎖頸項閉着牢獄遣 使往告利師跋王汝今云何擁遮太子令 我憂苦利師跋王聞是語已心生恐怖即 叚县徑长口 3〇 --- page 338 --- 才日八糹老口 嚴服太子送著界上太子遣使往白利師 跋王善友從大海歸厼時利師跋王作倡 伎樂前後導從掃灑燒香懸繒旙盖槌鍾 鳴皷逺迎太子還至宫中以女聘之遣送 往詣波羅柰國父毋聞太子㱕歡喜無量 乘大名象作倡伎樂掃灑燒香懸繒旙盖 一逺迎太子國土人民男女夫婦。聞太子八一 --- page 339 --- 乘大名象作倡伎樂掃灑燒香懸繒旙盖 逺迎太子國圡人民男女夫婦聞太子八 于大海安隱還㱕歡喜無量亦皆出迎善 友太子前為父母頭面禮足王與夫人目 瞑不見太子形容以手捫摸汝是我子善 友非耶父母念汝憂苦如是太子問訊父 母起居訖竟舉手高聲報謝諸小國王及 民恩巠民口 三十 的 --- page 340 --- 扌月為寿四 謝群臣國土人民一切大眾而作是言苦 屈大眾従是還㱕善友太子白父王言我 弟悪友今在何處王言汝不須問訊如是 悪人今在牢獄不可放也善友太子言願 放悪友得與相見如是言至三王不忍拒 便開獄門厼時悪友手脚杻械頸項枷鎖 往見善友兄見如是上白父母為弟脱於 --- page 341 --- 便開獄門尔時悪友手脚杻械頸項枷鎖 往見善友兄見如是上白父母為弟脱於 枷鎻脱枷鎻巳即前抱持善言誘喻輭語 問訊汝極勞苦耶汝持我寳珠今在何處 如是至三而方報言在彼土中善友太子 還得寳珠往父母前長跪燒妙寳香即呪 誓言此珠實是如意寳者令我父母兩目 叚县巠长而 --- page 342 --- 子五八糹弟中 丬二 明净如故作是願已尋時平復父母得見 其子歡喜踊躍慶幸無量厼時善友太子 於月十五日朝净自澡浴著鮮净衣燒妙 寳香於高樓上手捉香爐頭面頂禮摩尼寳 珠立誓願言我為閻浮提一切眾生故忍 大辛苦求是寳珠爾時東方有大風起吹 去雲霧虚空之中皎然明净并閻浮提所 孔 --- page 343 --- 大辛苦求是寳珠爾時東方有大風起吹 去雲霧虚空之中皎然明净并閻浮提所 有糞穢大小便利灰土草莾凉風動巳皆 令淸净以珠威德於閻浮提遍兩成熟自 然粳米香甘輭細邑味具足溝渠盈满積至 于膝次兩名衣上服珠環釵釧次兩金銀 七寳眾妙妓樂舉要言之一切眾生所須 及恩巠卷四 三十三 --- page 344 --- 樂具皆悉充足菩薩脩大慈悲行檀波羅 宻給足眾生一切樂具其事如是佛告阿 難厼時波羅柰大王者今現我父悦頭檀 是厼時母者今現我母摩耶夫人是厼時 悪友太子者今提婆逹多是厼時善友太子 者今我身是阿難提婆達多過去世時常 懐悪心毁害於我而我以忍辱力常念施 --- page 345 --- 者今我身是阿難提婆達多過去世時常 懷悪心毁害於我而我以忍辱力常念施 恩因乃得濟况今成佛佛說此法時無量 百千人得須陀洹果乃至阿羅漢果復有 無量百千人皆彂阿耨多羅三藐三菩提 心乃至無量百千眾生皆彂聲聞辟支佛心 阿難白佛言當何名此經云何奉持佛言 叚因公經关万 --- page 346 --- 扌公八糹着四 二口 此經名佛報恩方便給足一切眾生眾㑹 聞經歡喜作禮而去復次提婆逹多雖復 隨佛出家嫉妬情深窺望利飬雖復能多 讀誦六萬香象經典而不能免阿鼻獄罪 是人與阿闍世王共為親善心相愛念信 用其言時提婆逹多報阿闍世王言汝可 作新王我亦欲作新佛阿闍世報言此事 --- page 347 --- 用其言時提婆逹多報阿闍世王言汝可 作新王我亦欲作新佛阿闍世報言此事 不然父王存在提婆逹多言汝應除之我 亦欲滅佛然後新王新佛敎化眾生不亦 快乎時阿闍世即隨其言㫁父王命王波 羅柰國提婆逹多報阿闍世王言我欲毀 害如來阿闍世言如來有大神力預知人 报恩經卷四 三十五 --- page 348 --- 之所念汝今云何乃能加害如來兼有諸 大弟子舎利弗大目犍連欽婆羅阿㝹樓 䭾等提婆逹報阿闍世言王今助我阿闍一 世言何所作為報言大王當立制限不聽 施諸比丘衣被飲食阿闍世王遍宣令言 若有施諸比丘衣被飲食者當断汝手足 是諸大弟子一切大眾共佛住耆闍崛山 --- page 349 --- 若有施諸比丘衣被飲食者當断汝手足 是諸大弟子一切大眾共佛住耆闍崛山 次第乞食了不能得一日乃至七日舎利 弗諸大弟子等皆以神力而往諸方求乞 衣食時提婆逹多白阿闍世王言佛諸大 弟子等今皆不在如來單獨一身王可遣 使往請如來若八宫城即當以酒飲五百 民县經长万 三厂六 --- page 350 --- 扌月糹卷四 大悪黒象極令奔醉佛若受請來八城者 當放大醉象而蹋殺之時阿闍世王遣使 往請如來佛與五百阿羅漢即受王請前 八王舍城厼時阿闍世王即放五百醉象一 奔逸塘揬樹木摧折墻壁崩倒哮嚇大吼 向於如來時五百阿羅漢皆大恐怖踊在 空中徘徊佛上尔時阿難圍遶如來恐怖 羽 --- page 351 --- 向於如來時五百阿羅漢皆大恐怖踊在 空中徘徊佛上厼時阿難圍遶如來恐怖 不能得去厼時如來以慈悲力。即舉右手 於五指頭出五師子開口哮吼五百醉象 恐怖躃地厼時如來大眾圍遶前八王宫 時阿闍世王即出奉迎請佛令坐佛即坐 已求哀懴悔白佛言世尊非是我過提婆 民恩經菜四 三十七 书 --- page 352 --- 逹多耳佛言大王我亦知之提婆逹多常 欲害我非適今也過去世時亦常欲毁害 我以慈悲力乃能得濟厼時阿闍世王义 手前白佛言世尊提婆逹多過去世時毁 害如來其事云何佛言諦聽吾當為汝分 别觧説乃往過去不可計劫有大國王喜 食鴈肉使一獵師常網捕鴈時有五百群 --- page 353 --- 别解説乃往過去不可計劫有大國王喜 食鴈肉使一獵師。常網捕鴈時有五百群 鴈従北方來飛空南過中有鴈王墮獵網中 厼時獵師心大歡喜。即出草菴欲取殺之 時有一鴈悲鳴吐血徘徊不去厼時獵師 彎弓欲射不避弓矢目不暫捨即鼓兩趐 來投鴈王五百群鴈徘徊虚空亦復不去 假恩經长四 --- page 354 --- 扌月糹老曰 氵人 厼時獵師見此一鴈悲嗚吐血顧戀如是 厼時獵師作是念言鳥獣尚能共相戀慕 不惜身命其事如是我今當以何心而殺 是鴈王尋時開網放使令去厼時一鴈。悲 鳴歡喜鼓翅隨逐五百群鴈。前後圍遶飛 空而去厼時獵師即白大王網得一鴈王 應送王㕑供辨飲食而見一鴈悲鳴吐血 --- page 355 --- 空而去厼時獵師即白大王網得一鴈王 應送王㕑供辨飲食而見一鴈悲鳴吐血 不避弓矢徘徊不去時念此鴈尋放鴈王 五百隨従前後圍遶飛空而去厼時大王 聞是語已心意慘然尋彂慈心鳥獣共相 愛念護惜他命其事如是厼時大王即断 鴈肉誓不復捕大王當知厼時王者今大 叚县經卷日 水 --- page 356 --- 打思糹卷四 王身是厼時獵師者今提婆逹多是厼時 一鴈悲鳴吐血者今阿難是厼時五百群 鴈者今五百阿羅漢是厼時鴈王者今我 身是厼時阿難心生顧戀如本不異厼時 五百阿羅漢飛騰虚空亦如本不異厼時 提婆逹多常欲毁害於我我以慈悲力故 因乃得濟說是法時。無量百千人或得初 --- page 357 --- 提婆逹多常欲毁害於我我以慈悲力故 因乃得濟說是法時無量百千人或得初 果乃至四果或彂阿耨多羅三藐三菩提 心乃至聲聞辟支佛心復次提婆逹多悪 心不息而作是念我今應當長飬十指爪 甲極令長利於爪甲下塗以毒藥往如來 所頭面接足禮時我當以十指甲搯足趺 叚日公涇长日 --- page 358 --- 扌限糹卷口 上毒藥八體其必䘮命作是念已如所思 惟往如來所頭面作禮以手接足厼時毒 藥變成甘露於如來身竟無所為復次提 婆逹多既不果願復作是念如來今者坐 耆闍崛山下我今應當上山頂上排山下 石断其命根作是念已上山推石傷佛足 指我慈悲心怨親同等復次提婆逹多過 --- page 359 --- 石断其命根作是念已上山推石傷佛足 指我慈悲心怨親同等復次提婆逹多過 去夂逺不可計刼厼時有佛出興于世號 曰應現如來應供正遍知明行足善逝世 間解無上士調御丈夫天人師佛世尊佛 滅度後於像法中有一坐禅比丘獨住林 中厼時比丘常患蟣虱即便共虱而作約 恨恩經卷山 四十一 8〇 --- page 360 --- 言我若坐禅汝宜嘿然隱身寂住其虱如 法於後一時有一土蚤來至虱邉問言汝 云何身體肌肉肥盛虱言我所依主人常 脩禅定敎我飲食時節。我如法飲食故所 以身體鮮肥蚤言我亦欲脩習其法虱言 能厼隨意厼時比丘尋便坐禪厼時土蚤 聞血肉香即便食噉厼時比丘。心生苦惱。 纠 --- page 361 --- 能糸隨意尔時比丘尋便坐禅厼時土蚤 聞血肉香即便食噉厼時比丘心生苦惱 即便脫衣以火燒之佛言厼時坐禅比丘 者今迦葉佛是厼時土蚤者今提婆逹多 是厼時虱者今我身是提婆逹多為利飬 故毁害於我乃至今曰成佛亦為利飬出 佛身血生八地獄提婆逹多常懷悪心毁 民县經卷刀 日上二 --- page 362 --- 打日人為寿四 曰十二 害如來若説其事竆刧不盡而如來常以 慈悲力愍而哀傷我以値遇提婆逹多故 速得成佛念重恩故常埀慈愍尔時如來 即遣阿難往到地獄問訊提婆逹多苦可 忍不厼時阿難受如來敎至地獄門外問 牛頭阿傍言為我喚提婆逹多牛頭阿傍 言汝問何佛提婆逹多過去諸佛皆有提 --- page 363 --- 牛頭阿傍言為我喚提婆逹多牛頭阿傍 言汝問何佛提婆逹多過去諸佛皆有提 婆逹多阿難言我喚釋迦牟尼佛提婆逹 多厼時阿傍即語提婆逹多阿難在外欲 得相見提婆逹多即言善來阿難如來猶 能憐念於我耶阿難言如來遣我問訊苦 痛可堪忍不提婆逹多言我處阿鼻地獄 服恩經卷四 日十三 --- page 364 --- 扌月系若四 猶如比丘八三禅樂佛言菩薩摩訶薩脩一 大方便引接眾生其受生死無量大苦不 以為患若有人言提婆逹多實是悪人八 阿鼻獄者無所是處如來厼時即為大眾 顯彂提婆逹多㣲蜜妙行大方便時無量 百千菩薩得無生法忍無量百千人彂阿 耨多羅三藐三菩提心無量百千人得須 --- page 365 --- 百千菩薩得無生法忍無量百千人彂阿 耨多羅三藐三菩提心無量百千人得須 陀洹果乃至阿羅漢虚空神天雨眾天華 遍覆大眾作天妓樂放大光明讃言善哉 如來所説未曽有也一切大眾聞佛說法 頭靣作禮歡喜而去 大方便佛報恩經卷第四 辰恩經长口 四一四 --- page 366 --- 才日人糹若四 口口 耆闍海㑹諸上善人如來普應刹塵身 方便奉雙親大覺能仁累刧為報恩 南無報恩德菩薩摩訶薩三遍 音釋紡 妃兩切 紡績也 㓟 音坡 剝也 瞤 舒閏殊倫 二切動也 初吏 嚙 倪結切噬也 唼曘 唼即葉切目旁毛也 曘輸閏切瞤同目動也 厠 切 大方便佛報恩經卷第五 --- page 367 --- 大方便佛報恩經卷第五 失譯人名出後漢錄 慈品第七 厼時世尊大眾圍遶供養恭敬尊重讃歎 厼時如來逰於無量甚深行處欲㧞眾生 三有劇苦欲撥五蓋并解十纒欲令一切 沒日人經天亡上 --- page 368 --- 才月糹卷五 眾生俱得解脱安處無為即為開示二種 福田一者有作福田二者無作福田所謂 父母。及與師長諸佛法僧及諸菩薩一切 眾生修供得福進可成道厼時世尊告舎 利弗大弟子等諸大智慧汝等當知如來 不乆當取涅槃時舍利弗聞是語已身諸 支節痛如針剌憂愁懊惱悶絶躃地以冷 纪 --- page 369 --- 不乆當取涅槃時舎利弗聞是語已身諸 支節痛如針剌憂愁懊惱悶絶躃地以冷 水灑面良乆乃蘇即起合掌以偈歎佛 佛者譬甘露聽聞無厭足。 佛當有懈怠。無益於一切。 五道生死海。譬如在汚泥 愛欲所纒故。無智為世逺 服因心巠卷五 二 羽 --- page 370 --- 扌糹大氵 前世行中正。加施而平等。 故使眉間相。所照無有限。 其眼如月初。徹覩十方國。 能令人心眼。見者大歡喜。 厼時舍利弗說如是等百千偈讃歎如來 已頭面禮足遶百千匝告諸大眾諸天龍 鬼神人及非人諸善男子世間虚空怪哉 叫 --- page 371 --- 巳頭面禮足遶百千匝告諸大眾諸天龍 鬼神人及非人諸善男子世間虚空怪哉 怪哉世間虚空苦哉苦哉世間眼滅痛哉 痛哉妙寳法橋今當碎壊無上道樹令當 摧折妙寳勝幢今當傾倒無上佛曰沒大 涅槃山崩一切大眾聞是語巳心驚毛竪 即大恐怖曰無精光諸山崩落地為大動 假恩涇卷五 三 纺 --- page 372 --- 川 時舍利弗於大眾中而說偈言。 我見佛身相。喻如紫金山 相好眾德滅。惟有名獨存 應當勤精進。得出於三界 選擇眾善業。涅槃最安隱 時舎利弗說是偈慰喻諸大眾已現大神 力。身昇虚空化作千頭 實 象 一一象。身相蟠 --- page 373 --- 時舎利弗説是偈慰喻諸大眾已現大神 力身昇虚空化作千頭 實 象 一一象身相蟠 結千頭外向一一象皆有七牙一一牙上 有七浴池一一浴池有七蓮華於華臺上 有七化佛一一化佛皆有侍者舎利弗一 一舍利弗放大光明普照十方無量恒沙 世界逺召有縁有縁既集時舎利弗復現 叚日公經长五 〇 --- page 374 --- 扌月為若五 四 大身满虚空中大而現小八地如水出無 門八無孔或身下出火身。上出水涌沒虚 空或作千作百乃至無數種種神變已從 虚空下往大眾中廣為説法示敎利喜令 無量百千眾生彂阿耨多羅三藐三菩提 心復有無量百千眾生得須陀洹道乃至 阿羅漢果復有無量百千人發聲聞辟支 --- page 375 --- 心復有無量百千眾生得須陀洹道乃至 阿羅漢果復有無量百千人發聲聞辟支 佛心時舍利弗作如是無量利益已告於 大眾而作是言我今何忍見於如來八於 涅槃作是唱已即昇虚空身中出火即自 燒身取於涅槃厼時大眾戀慕舎利弗目 不暫捨心生戀慕舉聲大哭塵土坌身日無 叚恩涇长五 之 --- page 376 --- 扌月糹卷五 丑 精光天地大動厼時大眾收取舍利起塔 供飬厼時有無量百千大眾圍遶舍利弗 故心生苦惱猖狂而行忘失正念厼時如來 以慈悲力化作舍利弗在大眾中厼時大眾 見舎利弗心生歡喜憂苦即除因歡喜心 故皆發阿耨多羅三藐三菩提心厼時阿 難以如來神力故觀察眾心咸皆有疑即 --- page 377 --- 故皆發阿耨多羅三藐三菩提心尔時阿 難以如來神力故觀察眾心咸皆有疑即 從座起整衣服偏袒右肩右膝着地义手 長跪而白佛言世尊舎利弗以何因縁先 如來前而取滅度令諸大眾憂苦如是佛 告阿難及諸大眾舍利弗不但今曰先如 來前而取滅度過去世時亦不能忍見我 叚良巠长五 六 --- page 378 --- 扌月糹若五 先取滅度阿難白佛言世尊舍利弗過去 世時先取滅度其事云何佛言善聽乃往 過去阿僧祗劫厼時有國名。波羅柰其波 羅柰王名曰大光明大光明王主六十小 國八百聚落其王常懷慈心布施一切不 逆人意厼時有一小邉國王常懷悪逆厼 時大光明王於月月諸應扇曰以五百大象 --- page 379 --- 递人意厼時有一小邉國王常懷悪逆尔 時大光明王於月月諸齋曰以五百大象 載珎寳錢財衣被飲食著大市中及著四 城門外布施一切時敵國怨家聞大光明王 布施一切。不逆人意有須衣服飲食金銀 珎寳者恣意自取而去厼時邉小國王聞 大光明王布施之德心生嫉妬即集諸臣 叚目心巠长台五 --- page 380 --- 扌日八糹关三 誰能往波羅柰國乞大光明王頭諸臣皆 無能 往 者 王復更宣令誰能往波羅柰國乞 大光明王頭能去者賞金千斤其中有一 婆羅門言我能往乞之但給我資粮此國 去波羅柰六千餘里王即給資粮遣至波 羅柰國時婆羅門往至波羅柰界上其地 六種震動驚諸禽獣四㪚馳走。曰光障蔽 --- page 381 --- 羅本不國時婆羅門往至波羅柰界上其地 六種震動驚諸禽獣四㪚馳走曰光障蔽 月無精光五星諸宿違失常度赤黒白虹 晝夜常現流星崩落於其國中有諸流泉 浴池華果茂盛常所愛樂者而皆枯乾時 婆羅門往到波羅柰城在門外立時守門 神語守門者言此大悪婆羅門従逺方來 假恩巠卷五 --- page 382 --- 扌月糹宗四 欲乞大光明王頭汝莫聽八時婆羅門住 在門外停滯七曰不能得前語守門者我 従逺來欲見大王時守門者即八白王有 一婆羅門従逺方來今在門外王聞是語 即出奉迎如子見父前為作禮所従來耶 冐渉途路得無疲倦。婆羅門言我在他方 聞王功德布施不递人意名聲逺聞上徹 --- page 383 --- 冐渉途路得無疲倦婆羅門言我在他方 聞王功德布施不逆人意名聲逺聞上徹 蒼天下徹黄泉逺近歌歎實無虚言故從 逺來歷渉山川今欲有所得王言我今名 為一切之施有所求索莫自疑難婆羅門 言審實厼不我不用餘物今欲大祠従王 乞頭王聞是已深自思惟我從無始生死 反因心巠长之 乙 --- page 384 --- 扌月糹卷三 九 已來空喪此身未曾為法空受生死勞我 精神今者此身深欲為求菩提誓及眾生 今不與者違我本心若不以此身施者何 縁當得成於阿耨多羅三藐三菩提王言 大善須我小自撿校委。付國位夫人太子過 七曰已當相給與单厼時大王即八宫中報 諸夫人天下恩愛皆當别離人生有死事 --- page 385 --- 七曰已當相給與厼時大王即八宫中報 諸夫人天下恩愛皆當别離人生有死事 成有敗物生於春秋冬自枯夫人太子聞 是語已譬如人噎旣不能咽復不能吐大 王今者何因縁故說如是語王言有婆羅 門従逺方來欲乞我頭我已許之夫人太 子聞是語已舉身投地舉聲大哭自拔頭 暇二經卷三 --- page 386 --- 才月糹夫彐 髪裂壞衣裳而作是言大王。天下所重莫 若已身云何今曰難捨能捨持用施人時 五百大臣語婆羅門言汝用是臭爛膿血 頭為婆羅門言我自乞丐用問我為大臣 言卿八我國我應問卿卿應荅我時婆羅 門正欲實荅心懷恐怖懼畏大臣断其命 根。厼時五百大臣語婆羅門汝莫恐怖我 --- page 387 --- 門正欲實荅心懷恐怖懼畏大臣断其命 根厼時五百大臣語婆羅門汝莫恐怖我 等今者施汝無畏以大王故貧婆羅門何 急用是膿血頭為我等五百人人作一七 寳頭共相貿易并與所須令汝七世無所 乏少婆羅門言吾不用也時諸大臣不果 所願心生苦惱舉聲悲哭白大王言大王 报恩經卷五 --- page 388 --- 今者何忍便欲捨此國土人民夫人太子 為一婆羅門求棄孤背王言今為汝等及 一切眾生故捨身布施時第一大臣聞王 語定必欲捨身與婆羅門即自思惟我今 云何當見大王捨此身命作是思惟已即 八靜室以刀自㫁其命厼時大王便八後 園喚婆羅門來汝今逺來従我乞頭我以 --- page 389 --- 八靜室以刀自㫁其命厼時大王便八後 園喚婆羅門來汝今逺來従我乞頭我以 慈心憐愍汝故不逆汝意令我來世得智 慧頭施於汝等作是語已即起合掌向十 方禮而作是言十方諸佛哀慈憐愍諸尊 菩薩威神護助令我此事必得成辦語婆 羅門隨汝持去時婆羅門言王有力士之 服恩涇卷五 --- page 390 --- 扌日产六氵 力臨時苦痛脱能變悔不能忍苦或能反 害於我王審能厼者何不以頭髪自繫樹 枝王聞是語心生慈愍此婆羅門老而且 衰若當不能㫁我頭者而失大利即隨其 言以髪自縛着樹語婆羅門汝㫁我頭還 着我手中我當以手授與於汝時婆羅門 手自捉刀即前向樹厼時樹神即以手指 --- page 391 --- 着我手中我當以手授與於汝時婆羅門 手自捉刀即前向樹厼時樹神即以手指 婆羅門頭悶絶躃地厼時大光明王語樹 神言汝不助我反於善法而起留難厼時 樹神聞是語已心生苦惱即唱是言怪哉 苦哉於虚空中無雲雨血天地大動曰無精 光時婆羅門尋断王頭持還本國厼時五 叚日公巠卷五 --- page 392 --- 扌日八糹米四 百太子及諸群臣即收大光明王餘身骨 起塔供飬佛告阿難厼時第一大臣聞大 光明王以頭布施心不堪忍尋自捨命者 今舎利弗是厼時大光明王者今則我身 釋迦如來是菩薩如是修習苦行誓為眾 生念諸佛恩是故超越得成阿耨多羅三 藐三菩提是故舍利弗聞於如來欲入涅 --- page 393 --- 生念諸佛恩是故超越得成阿耨多羅三 藐三菩提是故舍利弗聞於如來欲八涅 槃眼不忍見先取滅度與本不異過去世 時不忍見我捨於身命我於此後園在此 一樹下捨轉輪王頭布施數滿一千况餘 身分身體手足説是苦行因縁時有無量 百千眾生皆彂阿耨多羅三藐三菩提心 --- page 394 --- 復有無量百千人得須陀洹道乃至阿羅 漢果復有無量百千人發聲聞辟支佛心 一切大眾諸天龍鬼神人及非人聞佛說 法歡喜而去復次摩伽陀國有五百群賊 常㫁道刧人枉濫無辜王路㫁絕。厼時摩 伽陀王即起四兵而往收捕逞著深山懸 嶮之處即取一一賊。挑其兩目。劓刵耳鼻 --- page 395 --- 伽陀王即起四兵而往收捕逞著深山懸一 嶮之處即取一一賊挑其兩目劓刵耳鼻 厼時五百群賊身體苦痛命在呼噏尔時 五百人中有一人是佛弟子告諸大眾我 等今者命不去逺何不至心歸命於佛厼 時五百人尋共發聲唱如是言南無釋迦 牟尼佛厼時如來在耆闍崛山以慈悲力 辰恩經卷五 --- page 396 --- 遊於乾陀山即大風起吹動樹林起栴檀 塵滿虚空中風即吹往至彼深山諸群賊 所坌諸賊眼及諸身瘡平復如故厼時諸 賊還得兩眼。身瘡平復血變為乳俱彂是 言我等今者蒙佛重恩身體安樂報佛恩 者應當速获阿耨多羅三藐三菩提心作 是唱已一切大眾異口同音而作是言諸 --- page 397 --- 一者應當速获阿耨多羅三藐三菩提心作 是唱已一切大眾異口同音而作是言諸 未安眾生我當安之諸未解眾生我當解 之諸未度者我當度之未得道者令得涅槃 復次如來慈悲方便神力不可思議佛在 舎衞國厼時崛山中有五百人止住其中 㫁道刧人作諸非法如來厼時。以方便力 服因心經卷五 --- page 398 --- 扌日人糹若彐 化作一人乘大名象身著鎧器帯持弓箭 手執鉾鋋所乘大象皆以七寳而荘校之 其人亦以七寳而自莊嚴珠環嚴具皆出 光明單獨一已。而八嶮路往至崛山厼時 山中五百群賊遥見是人而相謂言我等 積年作賊未見此也厼時賊主問其人言 汝何所見其人荅言。見有一人乘大名象 --- page 399 --- 積年作賊未見此也厼時賊主問其人言 汝何所見其人荅言見有一人乗大名象 被服瓔珞并象乘具純是七寳放大光明 照動天地隨路而來兼復單獨一已我等 若當擒獲此人資生衣食七世無乏厼時賊 主聞是語已心生歡喜宻共唱令而作是 言慎莫斫射徐徐捉取即前後圍繞一時 报恩經卷五 --- page 400 --- 扌月為关三 而彂時五百人同聲唱喚厼時化人以慈 悲力愍而哀傷尋時張弓布箭射之時五 百人人被一箭而瘡苦痛難可堪忍即皆 躃地宛轉大哭起共拔箭其箭堅固非力 所堪厼時五百人即懷恐怖我等今者必 死不疑所以者何而此一人難為抗對由來 未有。即共同聲說偈問曰。 --- page 401 --- 死不疑所以者何而此一人難為抗對由來一 未有即共同聲説偈問曰 卿是何等人為是呪術力 為是龍鬼神一箭射五百 苦痛難可陳我等身歸依 為我出毒箭隨順不敢違 爾時化人説偈答曰 叚县經长五 --- page 402 --- 扌月糹老五 斫瘡無過患射箭無過怒 是壯莫能拔唯從多聞除 厼時化人說是偈已即復佛身放大光明 遍照十方一切眾生遇斯光者盲者得視 僂者得伸构躄者得手足邪迷者得覩真 言總要而言諸不稱意皆得如願厼時如 來為五百人示敎利喜說種種法時五百 --- page 403 --- 言總要而言諸不稱意皆得如願厼時如 來為五百人示敎利喜說種種法時五百 人聞法歡喜身瘡平復血反為乳尋時即 彂阿耨多羅三藐三菩提心即共同聲而 說偈言。 我等已彂心廣利諸眾生 應當常恭敬隨順諸佛學 服恩涇卷五 --- page 404 --- 扌月糹未氵 念佛慈悲力拔苦身心安 應當念佛恩菩薩及善友 師長及父母及諸眾生類 怨親心平等恩德無有二 厼時虚空中欲界諸天憍尸迦等雨眾天 華作天妓樂供養如來異口同音而説偈言 我等先世福光明甚嚴飾 --- page 405 --- 華作天妓樂供養如來異口同音而説偈言 我等先世福光明甚嚴飾 眾妙供養具利益於一切 世尊甚難遇妙法亦難聞 宿殖眾德本今遇釋中神 我等念佛恩亦當發道心 我今得見佛所有三業善 叚恩經长九 --- page 406 --- 打月經若王 為諸眾生故廻向無上道 厼時諸天說是偈巳繞百千匝頭面禮佛 飛空而去復次如來方便慈善根力不可 思議厼時毘舎離國有一婆羅門執着邪 見貪著我慢舎利弗大目犍連往來其家 説法慰喻而不信受執着邪論其家大富 財寳無量家無有子一旦崩亡財賄沒官 --- page 407 --- 説法慰喻而不信受執着邪論其家大富 財寳無量家無有子一旦崩亡財賄没官 思惟是巳奉祠諸山及諸樹神過九十曰 其婦便覺有娠月满生男其兒端正人相 具足父母愛念眾人宗敬至年十二共諸 等侶出外遊觀道逢醉象馳奔踐蹋即便 命終父毋聞之舉聲大哭自救於地生狂 叚县經卷五 --- page 408 --- 幸民糹夫三 癡心塵土坌身自拔其髪而作是言一何 薄命生亡我珎前趣兒所抱持死屍舉聲 慟哭絶而復蘇心發狂癡裸形而行得覩 如來如來以慈善根力化作其兒厼時父 母即前抱持歡喜無量狂癡即滅還得本 心。如來厼時即為說法因聞法故即發阿 耨多羅三藐三菩提心復次如來慈善根 --- page 409 --- 心如來厼時即為説法因聞法故即發阿 耨多羅三藐三菩提心復次如來慈善根 力不可思議厼時瑠璃王起四種兵伐舎 維國得諸釋子穿坑埋之坑悉齊腋令不 動摇過一七已如來厼時以慈善根力即 化其地變成浴池其浴池水具八功德有 妙香華所謂波頭摩華分陀利華青黄赤 二十二 --- page 410 --- 扌月糹若彐 一 白大如車輪充滿其中異類眾鳥相和悲 鳴時諸釋子見是事己心生歡喜尋發阿 耨多羅三藐三菩提心發菩提心已時瑠 璃王即以酒飲五百黒象極令犇醉脚著 鐵甲鼻繫利劔即聲悪鼓放諸群象蹋諸 釋子身諸支節皮骨糜破狼藉在地以如 來慈悲力故身心安樂身心安樂故發菩 --- page 411 --- 釋子身諸支節皮骨糜破狼藉在地以如 來慈悲力故身心安樂身心安樂故發菩 提心以發菩提心故於諸眾生得平等心 心平等故不生瞋恚心不瞋恚故命終生 天得生天已即以天眼却覩本縁尋相謂 言我等蒙佛慈恩得生於天七寳宫殿名 衣上服身諸光明㣲妙妓樂。一切樂具。皆 民恩經卷五 --- page 412 --- 扌一糹未彐 一 是如來神力是故我等發大悲心利益眾 生隨有佛法所流布處若城邑聚落山林 樹下宫殿舎宅有讀誦書寫解說其義隨 流布處稱意供給令無乏少若有刀兵疾 疫飢饉我等應當晝夜擁護心不捨離厼 時諸天發是願已身命色力。光明晃曜復 倍於常歡喜踊躍飛空而去復次如來方 家 --- page 413 --- 時諸天發是願已身命色力光明晃曜復 倍於常歡喜踊躍飛空而去復次如來方 便慈善根力不可思議厼時瑠璃王伐舎 維國毁害諸釋種已選諸釋女擇取端正 才能過人各兼數技取五百人前後圍繞 作倡伎樂還歸本國夫人婇女昇正殿上 結跏趺坐告。大眾言。我今快樂稱善無量 服自公巠卷之 二十曰 --- page 414 --- 扌日八糹卷王 彐四 時諸釋女問瑠璃王言汝今云何快樂荅 言我得勝怨諸釋女言汝不得勝假使汝 國。一切四兵不敵於我釋種一人然我釋 種是佛弟子不與物諍令汝得勝。若起悪 者汝前後三四起兵向舍維國而常退縮 汝第一往時我諸釋種而作是言此瑠璃 王。不識恩分反生悪逆若我等與彼戰者 --- page 415 --- 汝第一往時我諸釋種而作是言此瑠璃 王不識恩分反生悪逆若我等與彼戰者 賢愚不别皂白不明我等今者宜應恐怖 令彼退散即立誓令今者諸人齊共射之 令箭莫傷即起四兵往逆瑠璃去四十里 挽弓射之箭箭相續括括相柱時瑠璃王 見是事已即懷恐怖退還歸去過九十曰 叚恩經卷五 比 --- page 416 --- 復起四兵伐諸釋種厼時諸釋尋共議言 瑠璃悪人不知慚愧而復更來欲相危害 厼時諸釋復立誓限今曰諸人齊共射鎧 莫令傷人時諸釋種齊共射之悉令諸人 所着鎧仗鉀鈿断壞裸形而住時瑠璃王 心懐怖懼即集諸臣而共議言我等今者 恐不全濟中有第一大臣白大王言是諸 --- page 417 --- 心懷怖懼即集諸臣而共議言我等今者 恐不全濟中有第一大臣白大王言是諸 釋種皆佛弟子持不殺戒修行慈悲若不 尔者我等身命父已殞滅王言審如是者 更可前進尔時諸釋斂手而住瑠璃軍馬 遂至逼近諸釋種中有一婆羅門語諸釋 言今衰禍至云何儼然諸釋荅言我等今 假恩巠卷五 二十六 --- page 418 --- 扌月糹若氵 者不與物諍若與彼諍非佛弟子時婆羅 門即嫌其言踊出釋前與瑠璃戰一箭射 七未乆之間傷殺轉多瑠璃四兵即還却 退時諸釋種復作是念我等今者不應與 是悪人共為徒黨即集釋眾共擯出是婆 羅門種旣擯出已瑠璃四兵壞舎維國以 是因縁令汝得勝時瑠璃王即生慚愧喚 --- page 419 --- 羅門種旣檳出已瑠璃四兵壞舍維國以 是因縁令汝得勝時瑠璃王即生慚愧喚 㫋陀羅即削耳鼻截断手足断手足巳即 以車載棄於塚間時諸釋女宛轉無復手 足悲號酸切苦毒纒身餘命無幾時諸釋 女各稱父毋兄弟姊妹者或復稱天喚地 者苦切無量其中有第一釋女告諸女言 叚县經卷五 --- page 420 --- 扌日八糹卷彐 小十 姊妹當知我曽従佛聞若有人能合運急 之中發於一念念佛至心歸命者即得安 隐各稱所願時五百釋女異口同音至心念 佛南無釋迦 牟 尼 多陀阿伽度阿羅呵三藐 三佛陀復更唱言苦哉苦哉痛哉痛哉嗚 呼婆伽婆修伽陀作是唱時於虚空中以 如來慈善根力故起大悲雲雨大悲雨。雨 --- page 421 --- 呼婆伽婆修伽陀作是唱時於虚空中以 如來慈善根力故起大悲雲雨大悲雨雨 諸女身旣蒙雨已身體手足還生如故諸 女歡喜同共唱言如來慈父無上世尊世 間妙藥世間眼目於三界中能拔其苦施與 快樂所以者何我等今者得脫苦難我等 今者當念佛恩當念報恩諸女念言當以 民县巠卷占 --- page 422 --- 扌日八危卷五 一八 何事而報佛恩如來身者金剛之身常住 之身無飢渴身。微妙邑身悉是具足百千 禪定根力覺道不可思議三十二相八十 種隨形之好具二荘嚴住大涅槃等視眾 生如羅睺羅怨親等觀亦不望報我等今 者欲報佛恩當共出家修持禁戒護持正 法思惟是已即求衣鉢往詣王國比丘尼 --- page 423 --- 者欲報佛恩當共出家修持禁戒護持正一 法思惟是已即求衣鉢往詣王國比丘尼 精舎求索出家時有六群比丘尼見諸釋 女年時幼稚美邑端正今云何能捨此難 捨而共出家我等當為說世間五欲快樂 待年限過然後出家不亦快乎彼若還俗 必以衣鉢奉施我等。思惟是已於釋女前 叚县經长之 --- page 424 --- 才日八糹弟彐 彐九 即以上事向諸女說諸女聞已心生苦惱 此安隐處云何有大恐怖如餚饍飲食和 以毒藥此比丘尼所說亦復如是世間五 欲多諸過患我已具知云何而反讃歎其 美而勸我等還㱕本家在於五欲作是語 已舉聲大哭還出僧房時有比丘尼名曰 華邑即問諸女何為啼哭諸女荅言不果 --- page 425 --- 已舉聲大哭還出僧房時有比丘尼名曰 華邑即問諸女何為啼哭諸女荅言不果 所願比丘尼言汝願何等荅言願欲出家 不蒙聽許時華色比丘尼問言汝欲出家 者我能度汝諸女聞已心生歡喜即便隨 従度為弟子時諸釋女旣蒙聽許悲喜交 集而作是言和尚當知我等在家眾苦非 假因公經卷五 三十 --- page 426 --- 扌日八知未四 一親族喪亡割削耳鼻截㫁手足禍患滋 甚厼時和尚報諸弟子汝等辛苦何足言 耶我在家時荷負眾苦其事眾多時諸釋 女長跪白師願說在家眾苦因縁厼時華 色比丘尼即八三昧以神通力放大光明 照閻浮提請召有縁天龍鬼神人及非人 於大眾中即自說言我在家時是舍衛國 小 --- page 427 --- 照闊洋提請召有縁天龍鬼神人及非人一 於大眾中即自說言我在家時是舎衛國 人父毋嫁我與北方人彼國風俗其婦有 娠垂欲産時還父母家如是次第數年生 子後復有娠垂産之曰皆乘車馬夫妻相 將歸父毋家中路有河其水暴漲其路曠 絕多諸賊難旣至河已不能得渡住宿岸 反目公經卷五 三上 --- page 428 --- 扌月糹光三 一 邉於初夜時我腹卒痛即便起坐未乆之 間即便娩身生一男兒岸邉草中有大毒 蛇聞新血香即來趣我未至我所我夫及 奴眠在道中蛇至奴所尋便螫殺前至夫 所夫眠不覺亦螫殺夫我時唱喚蛇來蛇 來喚夫不應夫奴已死厼時毒蛇亦螫牛 馬至曰出已其夫身體膖脹爛壊骨節解散 --- page 429 --- 來喚夫不應夫奴已死厼時毒蛇亦螫牛一 馬至曰出已其夫身體膖脹爛壊骨節解散 狼藉在地憂悲恐怖悶絶躃地舉聲大哭 以手搥育自拔頭髪塵土坌身尋復悶絶 舉身投骨如是憂苦經留數曰獨在岸邉 其水漸小荷負小兒以手牽持其新産者 以裙盛之衘着口中即前入水正到河半 服恩溼卷五 三二二 --- page 430 --- 扌月糹者〇 一 反視大兒見一猛虎奔走馳逐開口唱喚 口即失裙嬰兒没水以手探摸而竟不獲 其背上者失手落水尋復沒喪其岸上者 為虎所食我見是已心肝分裂口吐熱血 舉聲大哭怪哉怪哉我今一旦見此禍酷 即到岸上悶絕躃地未乆之間有大伴至 厼時伴中有一長者是我父母舊所知識 --- page 431 --- 即到岸上悶絕跌地未乆之閒有大伴至 厼時伴中有一長者是我父母舊所知識一 我即前問父毋消息厼時長者即答我言 汝父毋家昨夜失火所燒蕩盡父毋亦喪 我聞是巳悶絶躃地良乆乃蘇未乆之間 有五百群賊即壞眾伴厼時賊主便将我 去作賊婦法常使守門若有緩急為人所 投恩陘卷三 --- page 432 --- 扌八糹夫三 逐須速開門後於一時夫與群賊共行抄 刧厼時財主王及聚落併力馳逐即還其 家厼時其婦在其舍内㝃身生子夫在門 外再三喚内無人開門厼時賊主即作是 念今此婦者欲危害我思惟是巳即沿墻 入語其婦言以何事故不開門耶婦言以 産生故而不及耳厼時賊主見是事巳瞋 --- page 433 --- 一入語其婦言以何事故不開門耶婦言以一 産生故而不及耳厼時賊主見是事巳瞋 恚少息語其婦言人有身者便當有子汝 為産故危害於我用是子為速往殺之厼 時其婦心生憐愍不忍殺之厼時賊主尋 拔刀斫除断手足語其婦言汝可還噉若 不食者當断汝頭厼時其婦以恐怖故即 --- page 434 --- 扌月為者彐 三一口 還食之既還食已瞋恚便息其夫於後續 復刧盜為王所得即治其罪治賊之法要 㫁其命合婦生埋我時身體着妙瓔珞厼 時有人貪利瓔珞於後夜時即便開塚取 我瓔珞并將我去復經少時王家伺官即 時捉得以律断之如治賊罪治賊罪法即 断其命合婦生埋埋之不固於後夜時多 --- page 435 --- 一時捉得以律断之如治賊罪治賊罪法即 断其命合婦生埋埋之不固於後夜時多 諸虎狼瓟發塚間食噉死屍我因此故尋 時得出既得出已荒錯迷悶不知東西即 便馳走路見多人即便問言諸人當知我 今苦惱何處能有忘憂除患時有長老婆 羅門等以憐愍心即語我言曽聞釋迦牟 叚恩涇卷五 三十五 --- page 436 --- 犭租八糹爿彐 彐彐 尼佛法之中多諸安隐無諸衰惱我聞是 已心生歡喜詣大愛道憍曇弥比丘尼所 出家次第修習即得道果三明六通具八 解脱以是因縁汝等當知我在家時勤苦 如是以是因縁自致得道時諸釋女聞是 說巳心大歡喜得法眼净諸㑹聽眾各發 所願歡喜而去厼時佛姨母憍曇弥比丘 --- page 437 --- 一誠已心大歡喜得法眼净諸㑹聽眾各發 所願歡喜而去厼時佛姨母憍曇弥比丘 尼告一切比丘尼式义摩尼沙弥尼優婆 夷及一切女人而作是言佛法大利一切 功德三種果報唯有如來佛法海中乃具 有之一切眾生皆悉有分而我等一切女 人。 如来不咱以一切女人 多諸疑惑執著難捨以 執著故使諸結 --- page 438 --- 扌月糸未三 業無量纏縳疑愛覆心覆心重故愛水所 沒不能自出故以二等智故懈怠慢隋故 現身不能莊嚴菩提獲得三十二相故於 生死中失轉輪聖王所有勝果以十善法 攝眾生故亦失無上梵王之位不能為建 立正法勸發諮請使一切眾生得利樂故 是故如來不聽女人樂為弟子天魔波旬 --- page 439 --- 立正法勸發諮請使一切眾生得利樂故 是故如來不聽女人樂為弟子天魔波旬 及諸邪見切外道長夜悪邪執着邪論 殘滅正法毀佛法僧是故如來不聽女人 樂八佛法我為一切諸女人故三請如來 欲求佛法如是至三亦不聽許時我不果 所願心懷悵恨憂悲苦惱即出祗桓悲淚 跋恩經者酝 --- page 440 --- 扌日八糹吴三 三一十 滿目厼時阿難即問我言毋人何故憂悲 如此我時即報侍者阿難欲求出家修行 佛法三請如來如來不許以是因縁我憂愁 耳厼晾阿難即報我言毋人莫愁我當啟 請如來使母人得八佛法憍曇弥聞是語 已心大歡喜厼時阿難八白佛言世尊今 欲従佛啟請一願佛言。聽汝說之。阿難白 --- page 441 --- 已八大舊喜尔時阿難八白佛言世尊全一 欲従佛啟請一願佛言聽汝説之阿難白 佛言憍曇弥母人者乳哺養育如來色身 至今得佛依因毋人之所成立毋人於如 來有大恩分如來猶尚聽於一切眾生八 佛法中况於毋人而不聽許佛告阿難如 汝所說如來非不知母人於如來所有是 暇因止坙卷五 --- page 442 --- 丬糹关山 三一八 重恩但不樂使女人八佛法中如來若聽 女人八佛法中者正法當漸㣲漸减於五 百歲是故如來不樂喜聴女人八佛法中 厼時阿難頭面禮佛足長跪义手重白佛 言世尊阿難自念過去諸佛具四部眾而 我釋迦如來獨不具耶佛告阿難若憍曇 弥愛樂佛法發大精進清净修習八敬之一 --- page 443 --- 行㸔边交來獨不具耶佛告阿難若憍曇一 弥愛樂佛法發大精進清净修習八敬之 法者聽八佛法阿難即時頭面禮佛右繞 三匝即便出外白母人言阿難巳勸請如 來即使母人奉持佛法憍曇弥聞是語已 心大歡喜白阿難言善哉阿難乃能慇懃 勸請如來得使母人稱遂本願阿難具宣 三十乙 --- page 444 --- 扌曰八糹君彐 彐九 如來慇懃之敎母人聞已悲喜交集而我 身者是無常身今曰乃得貿易寳身今我 命者念念遷滅代謝不定始於今曰貿易 寳命今我所有身命財者眾縁所共無有 真主今曰乃得貿易寳財我思惟如是功 德利故於阿難所深生恭敬供養之想白 一言大德阿難願不有慮如來秘敎當盖奉行叚 --- page 445 --- 德利故於阿難所深生恭敬供養之想白 言大德阿難願不有慮如來秘敎當盡奉行假 使喪失身命終不退失如來即為宣說㣲妙八 敬之法難可毀犯厼時憍曇彌母人即以大悲 熏修其心普為未來切女人重白佛言世尊 若當未來悪世之中有善女人信樂愛敬於佛 法者唯願聽許得蒙其例佛言善哉若有女人護 --- page 446 --- 八幸息糹若彐 持佛法漸次修學戒施多聞及諸善法在家 出家三皈五戒乃至具戒及諸度諸助道法 皆悉聽許恣意修習亦得是三種果報人天 泥洹時憍曇彌聞是說已心生歡喜而白佛 言世尊若是果報正是佛恩佛言莫作是 說如來終不有恩於諸眾生如來終不於 一諸眾生而計有恩計有恩者。則破如來平 --- page 447 --- 說如來終不有恩於諸眾生如來終不於一 諸眾生而計有恩計有恩者則破如來平 等之心憍曇弥當知如來於諸眾生計有 恩無恩者無有平等何以故若有眾生毁 害於佛如來不瞋若有眾生以栴檀汁塗 如來身如來不喜如來普於眾生怨親等 觀唯是阿難非如來也以阿難故令諸女 报恩經卷五 --- page 448 --- 丬日八爵元三 人得八佛法憍曇弥未來末世若有比丘 尼及諸一切諸善女人常當至心念阿難 恩稱名供飬㳟敬尊重讃歎令不断絕若 不能常晝夜六時令心不忘時憍曇弥告 諸比丘尼及一切諸善女人而作是言我 等應當至心歸命阿難大師若有女人欲 求安隐吉祥果報常當於二月八日八月 --- page 449 --- 等應當至心舁命阿難大師若有女人欲一 求安隐吉祥果報常當於二月八曰八月 八日着净㓗衣至心受持八戒齋法書夜一 六時建大精進阿難即以大威神力應聲 護助如願即得時㑹大眾聞法歡喜右繞 而去。 大方便佛報恩經卷第五 叚四公經长之 四十二 --- page 450 --- 扌日八糹关彐 口一二 耆闍海㑹諸上善人如來普應刹塵身 方便奉雙親大覺能仁累刧為報恩 南無報恩德菩薩摩訶薩三遍 音釋匈 古太切 乞也 劓刵 劓魚噐切截鼻也 刵而至切断耳也 鉾鋋 鉾古牟字 鋋音延小矛也 㝃 音免生子 免身也 螫 施隻切虫 行毒也 膖脹 上匹絳切 下陟亮切 沿 專切循也 皰 蒲交切 --- page 453 --- 大方便佛報恩經卷第六 失譯人名出後漢錄 優波離品第八 爾時如來大眾圍繞供飬恭敬尊重讃歎一 爾時阿難。即従座起觀察眾心咸皆有疑 如來世尊云何乃聽優波離下賤之人隨 最息叠长七 --- page 454 --- 幸月糹者万 佛出家以聽其出家故毀辱一切諸王刹 利種増不敬之心汙信心故永失福田乃 使白凈王子難陀比丘生輕慢心佛告阿 難及諸大眾汝等善聽汝等乃可說如來 無有平等大悲三念處五智三昧不得說 言優波離比丘真實是下賤人修習下行 一下顧下清進也汝等乃可説如來順惱無一 --- page 455 --- 言。優波離比丘真實是下賤人修習下行 下願下精進也汝等乃可說如來煩惱無 常遷変不可得說優波離下賤出家如來 以正遍知宣說真實之言汝等應當信受 佛語如來知見生死過患獨覺成佛優波 離亦隨出家三明六通具八解脱天人大 眾増仰護持正法持律第一堪任供養能 殿良經宗一 --- page 456 --- 幸月糹若六 二 令眾生成就三種妙果所謂現報生報後 報是故當知優波離者竒特妙行偏為犬 悲菩薩巳於過去無量百千萬億諸佛所 植眾德本亦於諸佛法中持律第亦於 釋迦牟尼佛法中持律第一厼時難陀比 丘聞佛説巳即從座起頭面禮大憍陳如 之萧則優皮雅前免仰而立合堂而已 --- page 457 --- 丘聞佛説巳即從座起頭面禮大憍陳如 足次第到優波離前俛仰而立合掌而巳 厼時如來即為難陀而說偈言。 難陀應當知汝不憂貧竆 亦不失富貴出家法應爾 難陀聞佛示敎利喜種種說法心生歡喜 即正衣服頭面禮優波離足應時天地六 三 --- page 458 --- 幸恩怒者六 川 種震動身心柔軟逮得巳利所作巳辨佛 告優波離汝速師子吼於三寳四諦在家 出家七眾差别所謂三皈五戒乃至一切 戒利益眾生戒净煩惱戒調御威儀戒禪 戒無漏戒興隆三寳時優波離白佛言世 尊如來以威神力引接將護我乃少能所 諮問耳云何名三竇。佛法及衆僧。三寳若一 --- page 459 --- 尊如來以威神力。引接將護我乃少能所 諮問耳云何名三寶佛法及眾僧三寳若 無性云何分别說法僧差别名㱕依三寳 者。云何而奉行三歸若一者不得説言三 若說三歸者云何七眾名爾時優波離白 佛言世尊何所㱕依名歸依佛厼時如來 一一稱解答曰。佛陀者貲覺了一切法相 艮且农汇之丌 --- page 460 --- 南恩經若六 四 故復次一切眾生長眠三界佛道眼既開一 自費覽彼故名為覺佛於一切法能一切 得一切說問曰。佛云何一切說為應時適 㑹隨宜說耶為當部黨相從說耶答曰佛 隨物適時。說一切法後諸弟子結集法藏 以類撰之佛成時為諸弟子制戒輕重有 一錢無錢美酋建義或時説因果目生諸吉 --- page 461 --- 以類撰之佛成時為諸弟子制戒輕重有一 殘無殘撰為律藏或時說因果相生諸結 諸使及以業相集為阿毘曇藏為諸天世 人隨時說法集為増一是勸化所習為 利根眾生説諸深義名中阿含是學問者 所習說種種隨禪法是雜阿含坐禪人習 破諸外道是長阿含問曰佛若一切說者 殳县經长六 --- page 462 --- 南月爲卷丬 有經云佛坐一樹下捉一枝葉問弟子曰 此枝葉多樹上葉多答曰樹上葉多佛言 我所知法如樹上葉我所説法如掌中葉 云何言佛一切說耶答曰有别相一切總 相一切今言别相一切有言佛能一切說 但眾生不能盡受佛非不能說有言應云 二切知直言說不得言一切說也問若佛知而 --- page 463 --- 但眾生不能盡受佛非不能說有言應云 一切知直言說不得言切說也問若佛知而 能說聲聞縁囕依知而能說何不稱佛耶答 曰不爾佛知說俱盡二乘知說於法有所不 盡復次彿解切法盡能作名二乘不能復次 佛得無邉法能無邉說二乗不能復次有共 不共二乗所得共佛所得不共聲聞所得三 叚艮所工卷天 下 --- page 464 --- 乘同知中乘所得二乘共知唯佛所得二乗不 知獨佛自知復次函大蓋亦大法大法相無邉 佛以無邉智知說無邉法二乗智有邉故不 稱法相復次有根義根者慧根義者慧所縁 法相佛根義俱滿慧所縁法無有不盡二乗 根義二俱不滿復次佛得如實智名於一切 一法相如寳一故二乗知法不盖原底兼有一 --- page 465 --- 根義二俱不滿復次佛得如實智。名於一切 法相如實了故二乗知法不盡源底兼有 所不周是以不得稱如實智以是種種義 故二乗不得稱佛婆伽婆者不可以音傳 不可以義解云何世尊以能知一切對治 法故復次世法言音不同世人自不相解 佛悉知之故云世尊復次勒比丘云凡二 服且巠卷六 二 --- page 466 --- 乘凡夫自説得法或樂靜黙或八禪定或 以餘縁秘惜不說佛所得法以慈悲力故 樂為他說復次云何以破三毒故得稱世 尊問曰二乘亦破三毒何不名世尊耶答 曰。不爾二乗有退佛不退故退有三種果 退不果退所用退果退者聲聞三果退下 果不退中乗二種若百刼習行成辟支弗一 儿 --- page 467 --- 退不果退所用退果退者聲聞三果退下 果不退中乗二種若百刼習行成辟支佛 果不退若本是下乗三果作辟支佛則果 有退佛果不退不果退者若向三乗人未 得而退若修比丘三業懈惰不進凡有所 修習退而不勤名不果退也所用退者凡 所得法不現前用如佛十力小乗十智用 沒目一巫辰六 --- page 468 --- 幸思糹卷六 一餘則不用如誦十萬言經若不誦時盡 名所用退也下乘不果退中乗亦有不果 退佛無不果退於一切行中無不勤故二 乘有所用退也佛則不定又云於十力中 用一不用九故名退也有云無不用退如 誦二十萬言經凡人力劣故或一日二日 誦訖佛能即時誦訖十力亦爾用能即用一 --- page 469 --- 誦二十萬言經凡人力劣故或一曰二曰 誦訖佛能即時誦訖十力亦爾用能即用 無障礙故無不用退又云佛無不用退如 箸泥洹僧時不直厼著如凡夫人法皆為 利益眾生故凡所用法有益則用無益不 用非不能用故無用退雖各有所解而云 不可定也佛意不可思議問曰聲聞何故 入 --- page 470 --- 幸恩經卷六 三果退下果不退答曰三果巳曽得故退 下果未曽得故不退如人飢得美食乆則 不忘此義亦厼又云下果忍作無礙道智 作解脱道三果智作無礙道智作解脱道 故退又云見諦道無退思惟道有退凈不 净想断結故思惟有逼迫見諦無逼迫 見諦無逼迫見諦結見理思惟微生故逼一 山 --- page 471 --- 净想断結故思惟有逼迫見諦無逼迫 見諦無逼迫見諦結見理思惟㣲生故逼 迫不退也又云見諦智力彊如大鿄鎮物 思惟智弱故退也又云見諦欲界忍智二 心。能断九品上界忍智二心断七十二品 結盡無色界故不退也以是義故獨名世 尊復次佛習氣断二乗習氣不盡如牛呞 最日公巠自六 --- page 472 --- 比丘常作牛呞以世世牛中來故如一比 丘雖得漏盡而常以鏡自照以世世從淫 女中來故如一比丘跳躑棚閣以世世從 猕猴中來不得名世尊凡言如是我聞者 佛在時言我聞為是滅後拼法藏者言我 聞佛二十年中說法阿難不聞何得言我 聞答曰云諸天語阿難又云佛人世俗心 儿 --- page 473 --- 聞佛二十年中說法阿難不聞何得言我 聞答曰云諸天語阿難又云佛八世俗心 令阿難知又云從諸比丘邉聞又云阿難 從佛請願願佛莫與我故衣莫令人請我 食我為求法恭敬佛故侍佛所須不為衣 食諸比丘晨暮二時得見世尊莫令我爾 欲見便見又二十年中佛所說法盡為我一 服艮經长宗 巧 --- page 474 --- 幸月糹若六 說問曰。二十年中所說法句何出可說答一 曰。佛善巧方便於一句法中演無量法能 以無量法為一句義佛粗示其端緒阿難 盡已得知速利強持力故八萬法者又云如 樹根莖枝葉名為一樹佛為眾生始終說 法名為一藏如是八萬又云佛一坐說法 名為一藏如是八萬又云十六字為半偈一 --- page 475 --- 法。名為一藏如是八萬又云佛一坐說法 名為一藏如是八萬又云十六字為半偈 三十二字為一偈如是八萬又云長短偈 四十二字為一偈如是八萬又云如半月 說戒為一藏如是八萬又云佛自説六萬 六千偈為一藏如是八萬又云佛説塵勞 有八萬法藏亦八萬名八萬法藏問曰契一 --- page 476 --- 經阿毘曇不以佛在初獨律誦以佛在初 答曰以勝故佛獨制故如契經中諸弟子 說法有時如釋提桓因自説布施第一何 以故我以施故得為天王所願如意佛言 如是有時佛化作化佛化佛說法律則不 爾一切佛説是故以佛在初又如契經隨 處隨決律則不爾若屋中有事不得即結一 --- page 477 --- 爾一切佛說是故以佛在初又如契經隨 處隨決律則不爾若屋中有事不得即結 必當出外若白衣邉有事必在眾結若聚 落有事亦在眾結若於五眾邉有事必在 比丘比丘尼邉結是故以佛在初毘耶離 者或有國以王為名或以地為稱或以城 為號此國以龍為目迦蘭陀聚落者以鳥 叚因心依工长下 --- page 478 --- 名之又云聚落主名須提那者父毌求請 神祗得故名求得富貴者富有二種眾 生類二非眾生非眾生者多有金銀七寳 倉庫財帛田疇舎宅眾生類者奴婢僕使 象馬牛羊村落封邑故名富也貴者或為 封主或有美德人所宗敬故言貴也自歸 一三寳受三歸法問曰三歸以何為性有論 功 --- page 479 --- 封主或有美德人所宗敬故言貴也自歸 三寳受三歸法問曰三歸以何為性有論 者言三歸是敎無敎性受三歸時胡跪合 掌口説三歸是名身口敎也若純重心有 身口無敎是謂敎無敎又云三歸是三業 性身口意業也又云三歸是善五隂以眾 生善五隂為三歸以三寳為所歸所歸以 艮恩經长宗 四 --- page 480 --- 救護為義譬如有人有罪於王投向異國 以求救護異國王言汝求無畏者莫出我 境莫違我敎必相救護眾生亦爾繫属於 魔有生死罪歸向三寳以求救護若誠心三 寳更無異向不違佛敎魔王邪悪無如之 何昔有一鴿為鷹所逐八舍利弗影戰懼 不解。移八佛影泰然無怖火海可移此鴿一 --- page 481 --- 何昔有一鴿為鷹所逐八舍利弗影戰懼 不解移八佛影泰然無怖大海可移此鴿 無動所以爾者佛有大慈大悲舎利弗無 大慈悲佛習氣盡舎利弗習氣未盡佛三 阿僧祗劫修菩薩行舎利弗六十刧中修 習苦行以是因縁鴿八舎利弗影猶有怖 畏八佛影中而無怖也問曰。若歸三寳能 引 --- page 482 --- 幸曰八糹着六 一玉 除罪過息怖畏者提婆達多亦歸依三寳 以信出家受具足戒而犯三逆堕阿鼻獄 答曰夫救護者救可救者提婆達多。罪悪 深大兼是定業是故難救問曰若有大罪 佛不能救若無罪者不須佛救云何三寳 能有救護答曰提婆達多 歸 依 三寳心不真 實三歸不滿常求利養名聞自。號一切智人 --- page 483 --- 能有救護答曰提婆達多 歸 依 三寳心不真 實三歸不滿常求利養名聞自號切智人 與佛争競以是因縁三寳雖有大力不能 救也如阿闍世王雖有逆罪應八阿鼻獄 以誠心向佛故滅阿鼻罪八黒䋲地獄如 人中重罪七曰都盡是謂三寳救護力也 問曰。若提婆達多罪不可救者有經云若 般良巠兰下 品 --- page 484 --- 幸月糹若六 一六 人歸佛者不堕三悪道是義云何答曰提 婆達多以歸三寳故雖八阿鼻受苦輕㣲 亦時得暫息又如人在山林曠野恐怖之 處若念佛功德恐怖即滅是故㱕依三寳 救護不虚三寳於四諦中何諦所攝扵二 十二根中何根所攝於十八界中何界所 攝十二八中何八所攝於五隂中何隂所一 --- page 485 --- 十二根中何根所攝於十八界中何界所 攝十二八中何八所攝於五隂中何隂所 攝三寳於四諦中盡諦所攝道諦少八根 中三根所攝未知巳知無知根於十八界 所攝意界意識界法界十二八中意八法 八所攝五隂中無漏五隂所攝佛寳於四 諦中道諦少八法寳於四諦中盡諦所攝 報因文巠卷六 --- page 486 --- 僧寳四諦中道諦少八佛寳二十二根中 無知根所攝法寳是盡諦無為故非根所 攝僧寳二十二根中三無漏根所攝佛寳 於十八界中意界意識界法界少八十二 八中意八法八少八五隂中無漏五隂少 八法寳於十八界中法界少八十二八中 法八。少八。法寳非五隂攝隂是有為法寳 --- page 487 --- 八法寳於十八界中法界少八十二八中 法八少八法寳非五隂攝隂是有為法寳 是無為故僧寳於十八界中意界意識界 法界少八十二八中意八法八少八五隂中 無漏五隂少八問歸依佛者為歸依釋迦 文佛。為㱕依三世佛耶答曰歸依三世佛 以佛法身同故㱕依一佛。即是三世諸佛 服因痙长六 --- page 488 --- 幸日川糹卷六 以佛無異故有云若㱕依三世諸佛者有 諸天自說我迦葉佛弟子我抅留孫佛弟 子如是七佛中各稱我是某佛弟子以是 因縁正應㱕依一佛不應三世有云不應 爾何以故如毘沙門經說毘沙門王㱕依 三寳㱕依過去未來現在佛以是義故應 歸三世諸佛問曰若爾者如諸天各稱某 改 --- page 489 --- 三寳㱕依過去未來現在佛以是義故應 歸三世諸佛問曰若爾者如諸天各稱某 佛弟子是義云何答曰諸天所說何足定義 有諸天各稱一佛為歸亦歸三世諸佛直 以一佛為證耳問曰何所歸依名為㱕依 佛答曰㱕依語廻轉一切智無學功德為 㱕色身㱕依法身耶答曰歸依法身。不㱕 艮县經长宗 --- page 490 --- 幸月糹衤六 十大 邑身不以色為佛故問曰若色身非佛者 何以出佛身血而得逆罪答曰邑身是法 身噐故法身所依故若害邑身則得逆罪 不以色身是佛故得逆罪歸依法者何所 㱕依名㱕依法答曰㱕依語廻轉断欲無 欲盡處涅槃是名歸依法問曰為㱕依自 --- page 491 --- 欲盡處涅槃是名歸依法問曰為歸依自 身盡處他身盡處答曰㱕自身盡處他身盡處 是名㱕依法若㱕依僧何所㱕依答曰歸依語 廻轉良祐福田聲聞學無學功德是名㱕依僧 為㱕俗諦僧為第義諦僧若㱕第義諦僧 者佛與提謂波利受三自㱕不應言未來有 僧汝應㱕依第義諦僧常在世間答曰以 大服县农饣长六 --- page 492 --- 不幸月糹若一 俗諦僧是第一義諦僧所依故言未來有僧 汝應㱕依又欲尊重俗諦僧故作如是說佛 自說一切諸眾中佛眾第一譬如從乳出酪 從酪出酥從酥出醍醐醍醐於中最勝最妙佛 弟子眾亦復如是若有眾僧集在是中四 向四得無上福田於一切九十六種眾中最 尊最上無能及者是故言未來有僧汝應 --- page 493 --- 子又或復交是若有眾僧集在是中四一 向四得無上福田於一切九十六種眾中最 尊最上無能及者是故言未來有僧汝應 㱕依不傷正義問曰佛亦是法法亦是法 僧亦是法 正是 有何 差一别法答曰雖是一法以義 而言自有差别以三寳而言無師大智及 無學地一切功德是謂佛寳盡諦無為是謂 法寳聲聞學無學功德智慧是名僧寳以 上 --- page 494 --- 幸月糹若六 法而言無師無學法是名佛寳盡諦無為 非學非無學法是名法寳聲聞學無學法 是名僧寳以根而言。佛是無知根法寳匪 根法僧是三無漏根以諦而言佛是道諦 少八。法寳是盡諦僧是道諦少八以沙門 果而言佛是沙門法寳是沙門果僧是沙 門法寳是沙門果以婆羅門而言佛是婆一 --- page 495 --- 一少八法寳是盡諦僧是道諦少八以沙門 果而言佛是沙門法寳是沙門果僧是沙 門法寳是沙門果以婆羅門而言佛是婆 羅門法寳是婆羅門果僧是婆羅門法寳一 是婆羅門果以梵行而言佛是梵行法寳 是梵行果僧是梵行法寳是梵行果以因 果而言佛是因法寳是果僧是因法寳是 果以道果而言佛是道法寳是果僧是道 --- page 496 --- 南民糹者下 法寳是果佛以法為師佛從法生法是佛 毋佛依法住問曰。佛若以法為師者於三 寳中何不以法為初答曰法雖是佛師而 法非佛不弘所謂道由人弘是故以佛在 初爾時優波離。復白佛言世尊若受三㱕 戒時先稱法寳後稱佛者成三㱕不答曰 一無所曉知說不次第者自不得罪得成三 --- page 497 --- 初爾時優波離復白佛言世尊若受三歸 戒時先稱法寳後稱佛者成三㱕不答曰 無所曉知說不次第者自不得罪得成三 歸若有所解故倒說者得罪亦不成三歸 問曰若稱佛及法不稱僧者成三㱕不若 稱法僧不稱佛者成三歸不若稱佛僧不 稱法寳成三㱕不答曰不成三㱕問曰若 不受三歸得五戒不若不受三歸得八戒 --- page 498 --- 報恩經卷六 不若不受三㱕得十戒不若不白四羯磨得 具戒不答曰一切不得若受五戒先受三㱕 三㱕旣竟乃得五戒所以説五戒名者欲 使前人識戒名字如白四羯磨竟巳便得 具戒所以説四依。四堕十三僧殘者但為 知故說又言受三㱕竟說不殺戒尔時得 一戒所以說一戒得五戒者若能持一戒五 --- page 499 --- 具戒所以言四仿四堕十三僧列者但為 知故說又言受三㱕竟說不殺戒尔時得 戒所以說一戒得五戒者若能持一戒五 盡能持又以五戒勢分相著故兼以本意 誓受五戒故又言受五戒竟然後得戒於 諸說中受三㱕已得五戒者此是正義如 白四羯磨法若受八戒若受十戒如五戒 說若先受三㱕作優婆塞後若受五戒若 般恩陘长一七 二一口 --- page 500 --- 幸月糹若下 受八戒若受十戒更須三㱕不答不受三 歸一切得戒以先受三㱕故若先不受三 歸直白四羯磨得戒不答受五戒八戒十 戒但受三㱕即便得戒若受具戒要以白 四羯磨而得具戒不以三㱕凡具戒者功 德深重不以多縁多力。無由致之是故三 歸十僧白四羯磨而後得也五戒八戒十戒 力 --- page 501 --- 四翔磨而得具戒不以三歸凡具戒者功一 德深重不以多縁多力無由致之是故三 㱕十僧白四羯磨而後得也五戒八戒十戒一 功德力少是故若受三㱕即便得戒不須多 縁多力受具戒已何以但說四堕十三僧 殘不說餘篇耶此二篇戒最是重者一戒 若犯永不起二雖起難起若波利婆沙摩 那埵二十眾中而後出罪若難持而能持 服日公众工宗一 二之 --- page 502 --- 幸思糹若六 主彐 者餘篇易持戒不須說也是故但說二篇 不說餘篇問曰是波羅提木义戒是無漏 戒是禪戒不答曰非無漏戒亦非禪戒此 波羅提木义戒若佛在世則有此戒佛不 在世則無此戒禪無漏戒若佛在世若不 在世一切時有波羅提木义戒從敎而得 禪無漏戒不從敎得波羅提木义戒從他 --- page 503 --- 一在世則無此戒禪無漏戒若佛在世若不一 在世一切時有波羅提木义戒從敎而得 禪無漏戒不從敎得波羅提木义戒從他 而得禪無漏戒不從他得波羅提木义戒 不問眠與不眠善悪無記心。 一切 時有 禪無漏 戒必禪無漏心中有戒餘一切心中無也波 羅提木义戒但人中有禪戒無漏戒人天 俱有波羅提木义戒但欲界中有。禪無漏 --- page 504 --- 幸月糹若六 一 戒欲色戒成就無漏戒波羅提木义戒但 佛弟子有禪戒外道俱有問曰優婆塞五 戒幾是實罪幾是遮罪答曰四是實罪飲 酒一戒是遮罪飲酒所以得與四罪同類 結為五戒者以飲酒是放逸之本能犯四 戒如迦葉佛時有優婆塞以飲酒故邪淫 他婦盗殺他鷄他人問言何以故厼答言 --- page 505 --- 結為五戒者以飲酒是放逸之本能犯四 戒如迦葉佛時有優婆塞以飲酒故邪淫 他婦盗殺他鷄他人問言何以故厼答言 不作以酒亂故一時能破四戒有以飲酒 故能作四逆唯不能破僧耳雖非宿業有 狂亂報以飲酒故迷惑倒亂猶若狂人又 酒亂故廢失正業。坐禪誦經佐助眾事雖 非實罪以是因縁與實罪同。優波離復白 5 --- page 506 --- 南是經若六 主十 佛言優婆塞戒但於眾生上得戒非眾生 上亦得戒不但於可殺可盗可淫可妄語 眾生上得戒耶若於不可殺不可盗不可 淫不可欺誑眾生上。亦得戒耶答曰於眾 生得四戒於非眾生上得不飲酒戒若眾 生可殺不可殺可淫不可淫可盗不可盗 一可妄語不可妄語一切得戒下至阿鼻地 --- page 507 --- 生得四戒於非眾生上得不飲酒戒若眾一 生可殺不可殺可淫不可淫可盗不可盗 可妄語不可妄語一切得戒下至阿鼻地 獄上至非非想處及三千世界乃至如來 一切有命之類得此四戒以初受戒時一 切不殺一切不盗一切不淫一切不妄語 無所限齊以是故一切眾生上無不得戒 凡受戒法先與說法。引導開解令於一切 服县公工长卡 --- page 508 --- 幸得糹者大 眾生上起慈愍心旣得増上心便得増上 戒夫受戒法於一切眾生上各得四戒四 戒差别有十二戒於眾生上不殺不盗不 淫不妄語凡起此四悪有三因縁一以貪 故起二以瞋故起三以癡故起於一切眾 生上有十二悪以反悪故得十二善戒色 一切無邉眾生上亦復如是設有百萬千 我 --- page 509 --- 故起二以瞋故起三以癡故起於一切眾一 生上有十二悪以反悪故得十二善戒也 一切無邉眾生上亦復如是設有百萬千 萬阿羅漢八於泥洹先於此羅漢上所得 戒始終成就不以羅漢泥洹故此戒亦失 得不飲酒戒時此 一身 始終 三千世界中一切 所有酒上咽咽得戒色以受戒時一切酒 盡不飲故設酒滅盡戒常成就而不失也 服恩經长下 二乙 --- page 510 --- 幸月糸者大 子大 先受戒時於一切女人上。三創門中得不 淫戒而後取婦犯此戒不答曰不犯所以 爾者本於女上得邪淫戒今是自婦以非 邪淫故不犯此戒以此義推之一切同爾 八戒十戒眾生非眾生類得戒亦如是二 百五十戒一切眾生上各得七戒以義分 别有二十一戒如於眾生上起身口七悪 --- page 511 --- 一八戒十戒眾生非眾生類得戒亦如是二 百五十戒一切眾生上各得七戒以義分 别有二十一戒如於眾生上起身口七悪 凡起此悪有三因縁一以貪故起二以瞋 故起三以癡故起以三因縁起此七悪三 七二十一悪反悪得戒一眾生上得二十 一戒色一切眾生亦復如是以此義推可 一時得無量戒不可一時盡犯而得一時 叚恩陘长六 --- page 512 --- 幸月糹若大 捨戒也夫破戒法若破重戒更無勝進設 還捨戒後更受者更不得戒如破八齋中 重戒後更受八戒若受五戒若受十戒若 受具戒兼禪戒無漏戒一切不得若破五 戒中重戒已若受八戒十戒具戒并禪戒 無漏戒一切不得若破五戒已欲捨五戒 更受十戒者無有是處若捨戒巳更受五 --- page 513 --- 戒中重戒已若受八戒十戒具戒并禪戒一 無漏戒一切不得若破五戒已欲捨五戒 更受十戒者無有是處若捨戒已更受五 戒若受八戒十戒具戒并禪戒無漏戒一 切不得若破十戒具戒中重戒者若欲勝進 若欲捨戒還受戒者如上戒中說問曰禪 戒無漏戒波羅提木义戒於三戒中何戒 為勝答禪戒勝有云波羅提木义戒所以 服主人涇长下 --- page 514 --- 幸月糹若六 厼者若佛出世得有此戒禪戒無漏戒一 切時有於一切眾生非眾生類得波羅提 木义戒禪無漏戒但於眾生上得於一切 眾生上慈心得波羅提木义戒禪無漏戒不 以慈心得夫能維持佛法有於七眾在於 世間三乗道果相續不㫁盡以波羅提木 一叉為根本禪無漏戒不厼是故於三界中 --- page 515 --- 世間三乗道果相續不㫁盡以波羅提木 叉為根本禪無漏戒不厼是故於三界中 最尊殊勝初受戒時白四羯磨巳戒色成 就始一念戒邑名業亦名業道第念巳 後生戒邑但是業非業道所以厼者初一 念戒色思願滿足以通思故名思業道以 前戒為因故後戒邑任運自生是故但名 艮日入經长大 --- page 516 --- 垂月糹若六 業非業道初一念戒有敎無敎後次第生 戒但有無敎無有有敎初一念戒亦名為 戒亦名善行亦名律儀後次續生戒亦有 此義優波離復白佛言於三世中何世得 戒答曰現在一念得戒過去未來是法非 一眾生故不得戒現在一念是眾生故得戒 問曰為善心中得戒為不善心中為無記 --- page 517 --- 眾生故不得戒現在一念是眾生故得戒 問曰為善心中得戒為不善心中為無記 心中為無心中得戒答曰一切盡得先以 善心禮僧足已受衣鉢求和尚問精進乞 戒胡跪合掌白四羯磨巳相續善心戒邑 成就是謂善心中得戒若先次第法中常 生善心起諸敎業白四羯磨時起貪欲瞋 叚良坙长下 --- page 518 --- 幸月糹若六 三十川 恚等諸不善念於此心中成就戒色是名不 善心中得戒以本善心善敎力故而得此 戒非不善心力也先以善心起於敎業白 四羯磨時或睡或眠於眠心中而生戒色 是名無記中得戒也先以善心起於敎業 白四羯磨時八滅盡定即於厼時成就戒 一邑名無心中而得戒也優波離復白佛言 比 --- page 519 --- 白四羯磨時八滅盡定即於厼時成就戒 邑名無心中而得戒也優波離復白佛言 若白衣不受五戒直受十戒為得戒不答 曰一時得二種戒得優婆塞戒得沙弥戒 若不受五戒十戒直受具戒一時得三種 戒優波離復白佛言若受具戒一時得三 種戒者何須次第先受五戒次受十戒後 般叉所工长台大 三上马 --- page 520 --- 幸月糹衤六 彐一口 受具戒耶答曰。雖一時得三種戒而染習 佛法必須次第先受五戒以自調伏信樂漸 増次受十戒旣受十戒 善根轉深次受具戒如是次第得佛法味深樂 --- page 521 --- 善根轉深次受具戒如是次第得佛法味深樂 堅固難可退敗如逰大海漸漸八深八佛法海 亦復如是若時受具戒者旣失次第又破威 儀復次或有眾生應受五戒而得道果或有眾 生因受十戒而得道果以是種種因緣是故 如來說此次第若先受五戒次受十戒受 大報恩經上 三宗 --- page 522 --- 丿幸具糹大 灬可 十戒時亦成就二戒五戒十戒受十戒已 次受具戒受具戒時成就三種戒五戒十 戒具戒七種受中唯白四羯磨戒次第三時 得餘六種受戒但一時得無三時次第也若 一時得三種戒若欲捨時若言我是沙彌非 比丘即失具戒二種戒在五戒十戒若言我 是優婆塞非沙弥即失十戒餘五戒在若 --- page 523 --- 典律三種开若谷有甲若言我是沙明浙 比丘即失具戒二種戒在五戒十戒若言我 是優婆塞非沙弥即失十戒餘五戒在若 言在家出家一切盡捨我是歸依優婆塞 三種一時盡失不失三歸若次第得三種 戒捨法次第如一時得戒中說若先優婆 塞出家受十戒捨五戒不答曰不捨但失 名失次第不失戒也失優婆塞名得沙㢱 口又月所工长一 三上五 --- page 524 --- 幸月糹若六 三五 名失白衣次第得出家次第若沙弥受具 時失十戒五戒不答曰不失但失名失次第 不失戒也失沙㢱名得比丘名失沙㢱次 第得比丘次第終始常是戒而隨時名譬 如樹葉春夏則青秋時則黄冬時則白隨 時異故樹葉則異而其始終是一葉也戒 亦如是常是一戒隨時有異又如乳酪酥 昕 --- page 525 --- 時異故樹葉則異而其始終是一葉也戒 亦如是常是一戒隨時有異又如乳酪酥 醍醐四時差别雖隨時有異而故是一戒 亦如是雖三時有異戒無異也優波離復 白佛言凡受優婆塞戒勢不能具受五戒 若受一戒二戒乃至四戒受得戒不答曰 不得若不得者有經說少分優婆塞多分 般息經长大 一八 --- page 526 --- 幸辰系若六 優婆塞滿分優婆塞此義云何答曰所一 以作是說者欲明持戒功德多少不言有 如是受戒也優波離復白佛言若一日二 日乃至十曰五戒得如是受不答曰不得 佛本制戒各有限齊若受五戒必盡形壽 若受八戒必一曰一夜受是故不得夫白 四羯磨戒有上中下五戒是下品戒十戒 孔 --- page 527 --- 若受八戒必一曰一夜受是故不得夫白 四羯磨戒有上中下五戒是下品戒十戒 是中品戒具戒是上品戒八五戒中亦有 三品若㣲品心受戒得㣲品戒 若中品心受戒得中品戒 若上品心受戒得上品戒十戒具戒亦各 三品。如五戒說若㣲品心得戒巳後以上 最忍坙长一六 --- page 528 --- 南月糹衤八 司七 中品心受十戒者先得五戒更無増無勝 於五戒外。乃至不非時食等殘餘五戒得 増上五戒先得五戒得本㣲品也。即先㣲 品五戒以中上品心受具足戒先得五戒 更無増無勝仍本五戒自五戒外一切諸 戒以受具戒時心増上故得増上戒以是 推之波羅提木义戒無有重得以次第而 孔 --- page 529 --- 戒以受具戒時心増上故得増上戒以是 推之波羅提木义戒無有重得以次第而 言五戒是㣲品十戒是中品具戒是上品 以義而推亦可以上品心得五戒是上品 戒中品心得十戒是中品戒下品心得具 戒是下品戒以其義故隨心有上中下得 戒不同無定限也若請和尙受十戒時和 口又月公公工关卜一 三 --- page 530 --- 執月糹卷六 尙不現前亦得十戒若受十戒時和尙死 者若聞知死受戒不得若不聞死受戒得 戒若白羯磨受戒和尙不現前不得受戒 以僧數不滿故若僧數满設無和尙亦得 受戒優波離復白佛言五戒優婆塞得販 賣否答曰得聽販賣但不得作五業一者 不得販賣玄田生以此為業若自有畜生直 --- page 531 --- 授形優波离復白佛言五开傷婆塞得縣 賣否答曰得聽販賣但不得作五業一者 不得販賣畜生以此為業若自有畜生直 賣者聽但莫賣與屠兒二者不得販賣弓 箭刀杖以此為業若自有者直賣者聽三 者不得沽酒為業若自有者亦聽直賣四 者不得壓油多殺蟲故天竺法爾罽賔以 來麻中一切若無蟲處壓油無過五者不 5又县經长下 --- page 532 --- 幸月經卷六 三十十 得作五大色染業以多殺蟲故洛沙等外 國染法多殺諸蟲是故不聽謂秦地染青 法亦多殺蟲墮五大染數優波離復白佛 言夫八齋法通過中不食乃有九法何以 八事得名答曰齋法過中不食為體八事 助成齋體共相枝持名八枝齋法是故言 八齋不云九也若受八戒人於七眾為在 --- page 533 --- 助成齋體共相枝持名八枝齋法是故言 八齋不云九也若受八戒人於七眾為在 何眾雖不受終身戒以有一曰一夜戒故 應名優婆塞有云若名優婆塞無終身戒一 若非優婆塞有一曰一夜戒但名中間人 有經説優波離復白佛言若七眾外有波 羅提木义戒不答曰有八齋戒是以是義 6又四家公工灬六 --- page 534 --- 幸思怒卷六 口十 推若受八齋不在七眾也受八齋法應言 一曰一夜不殺生令言語決絕莫使與終 身戒相亂也問曰受八戒法得二曰三日 乃至十日一時受不答曰佛本制一日一 夜戒不得過限若有力能受一曰過已次 第更受如是隨力多少不計曰數夫受齋 法必從他人邉受於何人受五眾邉受既 --- page 535 --- 公夜戒不得遇限若有力能受日遇已次 第更受如是隨力多少不計曰數夫受齋 法必從他人邉受於何人受五眾邉受既 受八戒若鞭打眾生齋不清凈雖即曰不 鞭打若待明曰鞭打眾生不清净以要而 言若身口作不威儀事雖不破齋無清凈 法設身口清凈若心起貪欲覺瞋恚貲惱 害覺亦名齋不清净若身口意三業清净 反四公公不三匕 奶 --- page 536 --- 幸見終若六 口 若不修六念亦名齋不清凈受八戒巳精 修六念是名齋清凈有經說若作閻浮提 王於閻浮提地中一切人民金銀財寳於 中自在雖有如是功德分作十六分闇浮 提王功德於十六分中不及一分所謂最 後清凈八齋也若人欲受八齋先恣情色 或作音樂或貪噉肉種種戯笑如是等放逸 孔 --- page 537 --- 或作音樂或貪散肉種種戯笑如是等放逸 事恣心作巳而後受旅咸不問中前中後盡不 得衣所若本無心受旅辰而作種種放逸事後遇 善知識即受旅刷者不問中前中後 若欲受旅辰而以事難自礙不得自 已而受齋者不問中前中後一切得齋問曰若 --- page 538 --- 幸月糹若六 江一 欲限受晝曰齋法不受夜齋得八戒不若欲 受夜齋不受晝齋得八戒不答曰不得所以 爾者佛本聽受曰夜齋法以有定限不可 違也優波離復白佛言若不得者如皮革中 説億耳在曠野處見諸餓鬼種種受罪或晝 受福夜則受罪或夜受福晝則受罪所以爾 者以本人中晝受戒法夜作悪行或夜受 --- page 539 --- 受福夜則受罪或夜受福晝則受罪所以爾 者以本人中晝受戒法夜作悪行或夜受 戒法晝作惡行是以不同此義云何答曰 凡是本生因緣不可依也此中說者非是 修多羅非是毘尼不可以定實義也又云 此或是迦㫋延以度億耳故作此變化感 悟其心非是實事若受齋巳欲捨齋者不 假良所上之八 曰1 的 --- page 540 --- 幸月糸卷下 口十川 必要從五眾而捨。若欲食時趣語一人齋 即捨也凡得波羅提木义戒者以五道而 言唯人道得戒餘四道不得如天道以著 樂故深重不能得戒如昔天時大目犍連 以弟子有病上忉利天以問耆婆正値諸一 天八歡喜園厼時目連在路側立一切諸 天無顧看者耆婆後至顧見目連向舉一 加 --- page 541 --- 天八歡喜園厼時目連在路側立。一切諸 天無顧看者耆婆後至顧見目連向舉一 手乘車直過目連自念此本人中是我弟 子今受天福以著天樂都失本心即以神 力制車令住耆婆下車禮目連足目連種 種因緣責其不可耆婆答曰目連以我人 中為大德弟子是故舉手問訊頗見諸天 服县巠长一 口上四 外 --- page 542 --- 幸月糹不不 有厼者不生天以著樂深心不得自在是 使厼耳目連語耆婆曰有弟子病當云何 治耆婆答言唯以断食為本有時目連勸 釋提桓因佛出世難遇何不数数親近諮 受正法帝釋欲解目連意故遣使勅一天 子而來反覆三喚猶故不來此一天子唯 有一婦有一伎樂以染欲情深雖復天子 --- page 543 --- 受月汽帝看谷海目連意故遣履克一天 子而來反覆三喚猶故不來此一天子唯 有一婦有一伎樂以染欲情深雖復天子 命重不能自割後不獲巳而來帝釋問曰 何故厼耶即以實而對帝釋白目連曰此 天子唯有一天女一伎樂以自娯樂不能 自割况作天王種種宮觀無數天女天須 陀食自然百味百千伎樂以自娛樂視東 艮日公婚工关六 口上之 --- page 544 --- 幸月糹若大 口一王 忘西雖知佛世難遇正法難聞而以染樂 纏縛不得自在知可如何凡受戒法以勇 猛心自誓決断然後得戒諸天著樂心多 善心力弱何由得戒餓鬼以飢渴若身心 燒然地獄無量苦惱種種楚毒心意痛著 無緣得戒畜生中以業障故無所曉知無 受戒法雖處處經中說龍受齋法以善心故而 --- page 545 --- 無緣得戒畜生中以業障故無所曉知無 受戒法雖處處經中說龍受齋法以善心故而 受八戒一曰一夜得善心功德不得戒也以荼 障故以四天下而言唯三天下閻浮提拘耶尼 弗婆提及三天下中間海洲上人一切得戒如 抅耶尼佛遣賓頭盧往彼大作佛事有四部 眾東方亦有比丘在彼亦作佛事有四部眾 人民自心农工长大 口一大 --- page 546 --- 力幸月糹若六 兀一六 唯欝單越無有佛法亦不得戒以福報障故 并愚癡故不受聖法有四種人一男二女三 黄門四二根四種人中唯男女得戒二種人 不得戒黃門二根如男女中若殺父母阿羅 漢出佛身血破壊僧倫汙比丘尼賊住越濟 人㫁善根如是人等盡不得戒大而觀之愛 染佛法者盖不足言若天若龍鬼神若欎 90 --- page 547 --- 人㫁善根如是人等盡不得戒大而觀之愛 染佛法者盖不足言若天若龍鬼神若欝 單越若不男二根種種非人盡得受三㱕 也問曰三世諸佛得戒等不答曰不等凡 得戒者於眾生非眾生類上得戒而一佛 出世度無數阿僧祗眾生八無餘泥洹而一 後佛出世於此眾生盡不得戒如是諸佛 反目公不厂天一 65 --- page 548 --- 幸月糸若六 口一七 先後得戒各各不等如迦葉佛度無數阿 僧祗眾生八無餘泥洹而迦葉佛於此眾 生盡皆得戒釋迦文佛於此眾生盡不得 戒一切諸佛有三事等一積行等二法身等 三度眾生等一切諸佛盡三阿僧祗刧修 菩薩行盡具足五分法身十力四無所畏一 十八不共法盡度無數阿僧祗眾生八於 --- page 549 --- 菩薩行盡具足五分法身十力四無所畏 十八不共法盡度無數阿僧祗眾生八於 泥洹問曰經說一佛出世度九十那由他 眾生八於泥洹何以言無數阿僧祗眾生 耶答曰此經說一佛出世度九十那由他 眾生者但云從佛得度者有厼所眾生而 眾生或自從佛得度或從弟子或遺法中 服因心不工长六 口一 羽 --- page 550 --- 幸月糹若下 口十丿 而得度者言九十那由他眾生者直佛邉 得度者總而言之無數阿僧祗眾生八無 餘泥洹三世諸佛三等盡等而得戒不等 問曰悪律儀戒眾生類非眾生類上得也 能以不能盡得戒不答曰但於眾生上得 悪律儀戒非眾生類上不得悪戒有云但 於能殺眾生上得悪戒不可殺眾生上不 --- page 551 --- 皿得井不答曰但方眾生上得丿 悪律儀戒非眾生類上不得悪戒有云但 於能殺眾生上得悪戒不可殺眾生上不 得悪戒又云。可殺不可殺眾生上盡得悪 戒如屠兒殺羊常懷殺心作意殺羊無所 齊限設在人天中者不殺而受生展轉有 堕羊中理是故於一切眾生盡得悪戒十 二悪律儀亦如是十二悪律儀者一者屠 般四經长六 口十乙 --- page 552 --- 幸月糸关六 口見 兒二者魁膾三者養猪四者飬鷄五者捕 魚六者獵師。七者網鳥八者捕蟒九者呪 龍十者獄吏十一者作賊十二者王家常 差捕賊是為十二悪律儀人養蠶業等謂 皆不離悪律儀悪律儀戒有三時捨死者 欲愛盡時受律儀戒時如受三㱕時初始 一一説即捨悪戒第。二第三說時。即得善戒 --- page 553 --- 省不靡果名儀果 欲愛盡時受律儀戒時如受三㱕時。初始 一說即捨悪戒第二第三說時即得善戒 人作悪戒時何時捨善戒得悪戒耶答曰 一說言我作屠兒即捨善戒第二第三說 我作屠兒即得悪戒又云隨何時捨善戒 即得悪戒若善戒人未自誓作屠兒但以 貪利共屠兒作殺害事厼時各犯善戒求 --- page 554 --- 執思糹卷六 捨善戒求得悪戒必自誓作屠兒而得悪 戒若受悪戒自誓便得。不從他受若欲受 一日二曰乃至十日一年二年悪律儀戒 隨誓心乆近隨意即得所以厼者以是悪 法順生死流無勝進義是故隨事即得不 同善律儀戒 耆闍海㑹諸上善人如來普應刹塵身 --- page 555 --- 法順生死流無勝進義是故隨事即得丕 同善律儀戒︾ 耆闍海㑹諸上善人如來普應刹塵身 方便奉雙親大覧能仁累刧為報恩 南無報恩德菩薩摩訶薩 大方便報恩經卷第六 音釋呞 書六 切 棚 蒲庚切 棧也 報恩农工卷六 之十一 --- page 556 --- 幸月糸米大 大方便佛報恩經卷第七 --- page 557 --- 大方便佛報恩經卷第七 失繹人名出後漢錄 親近品第九 復次菩薩摩訶薩知恩報恩修大方便利 益眾生應適隨宜顯示無方善男子有佛 出世號無畏王如來應供正徧知明行足 民日臣巠长二一 一 --- page 558 --- 幸月糹若十 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛 世尊應現世間引接有縁有縁旣盡遷神 涅槃滅度之後於正法中有一婆羅門子 聰明黠慧受持五戒護持正法婆羅門子縁 事他行逺至餘國到於中路多諸賊難有 五百人共為徒侶前至嶮路於頓止處五 百群賊常住其中前後圍繞欲刧行伴尔 --- page 559 --- 事他行逺至餘國到於中 五百人共為徒侶前至嶮路於頓止處五 百群賊常住其中前後圍繞欲刧行伴厼 時賊主宻遣一人歷伺諸伴應時欲發厼 時賊中復有一人先與是婆羅門子親善 知識以親善故先來告語善男子當知於 初夜時當有賊彂當時憒閙恐相傷損故一 相告語汝宻自作方便逺捨而去勿令伴 叚基巠美山 二 --- page 560 --- 幸馬糹老一 二 知。厼時婆羅門子聞此語已譬如人噎旣 不得咽又不得吐欲告諸伴懼畏諸伴害 此一人若害此人懼畏諸伴没三悪道受一 無量苦若黙然者賊當害伴若殺諸伴賊一 墮三悪道受無量苦作是念巳我當設大 方便利益眾生不自為巳三悪道苦是我一 一所宜思惟是巳即便持刀断此賊命使諸 --- page 561 --- 月已务一言才 方便利益眾生不自為已三悪道苦是我 所宜思惟是巳。即便持刀断此賊命使諸 同伴安隱無為厼時眾伴異口同音而作 是言大婆羅門子鄉是勝人亦是純善之 人云何今曰作此大悪厼時婆羅門子胡 跪合掌心生慚愧而我今曰不應作悪為 利眾生及諸同伴厼時眾伴復作是言汝 設冫艾二三口 --- page 562 --- 南恩終卷七 自殺人於我何益答眾人言此是悪賊欲 謀害眾伴為眾伴故断此人命令伴安隱 還家而我罪報甘受地獄苦厼時五百伴人 舉聲大哭悲喜交集而作是言天下所重 無過於命所畏無過於死所以然者一切 眾生皆捨金銀珍寳國城妻子衣服飲食 為救身命我等衆伴便為更生作是語巳 --- page 563 --- 一無遇於合所畏無通放死所以科者 眾生皆捨金銀珍寳國城妻子衣服飲食 為救身命我等眾伴便為更生作是語巳 此婆羅門子為眾生故不辭眾苦及三悪 報我等今曰當念重恩報重恩者今當速 彂阿耨多羅三藐三菩提心作是語已即 令彂心厼時五百群賊復作是言鄉是勝 人純善之人云何乃能作是大悪婆羅門子 報恩巠卷匕 曰 --- page 564 --- 州糹未丿 口 言我誠不應作是大悪為欲利益一切眾 生并護汝等身命故厼時群賊而作是言 卿自殺人於我何益時婆羅門子報諸賊 言我先知汝等在此伹我黙然不告語國 王及我諸伴以是故令汝等身命安隱厼 時諸賊聞是語已而作是念我等身命便 一為更生即前合掌向是童子善哉犬士修 --- page 565 --- 時諸賊聞是語已而作是念我等身命便 為更生即前合掌向是童子善哉犬士修 大悲者願勑我等何所作為答曰我所作 者唯當速歲無上菩提之心厼時諸賊為 報恩故尋聲即彂阿耨多羅三藐三菩提 心佛告阿難菩薩勤求精進欲莊嚴菩提 欲報佛恩常當憶念一切眾生如一子想 叚二公众工天卜二 --- page 566 --- 幸月爲卷十 善男子當知厼時婆羅門子豈異人乎則 我身是以是因緣超越九刧疾成阿耨多 羅三藐三菩提復次菩薩修大方便知恩 報恩佛在竹園精舎有一比丘身患悪瘡 形體周匝膿血常流眾所悪賤無人親近 住在邉外朽壊房中厼時如來即示神力 隱蔽大眾令無知者如來獨往病比丘所 --- page 567 --- 形體周西腸血常流 住在邉外朽壊房中厼時如來即示神力 隱蔽大眾令無知者如來獨往病比丘所一 隨其所須取水洗之思惟是已令欲界一 切諸天知之釋提桓因與諸眷属無量百 千前後圍繞兩眾天華作種種天樂住虚 空中厼時忉利天王手持百福莊嚴㣲妙 澡罐盛满清净大悲凈水即前奉迎頭面 報区心巠矣二 --- page 568 --- 非月糹差一 禮如來足却住一面厼時如來即伸百福 荘嚴臂即於纎長五指放大光明逺照諸 天大眾已集如來躬往病比丘所即放頂 光照病比丘比丘遇光苦痛即除於膿血 中而起㱕命稽首而形不隨如來即以右 手從天帝釋受取寳鉼灌病比丘頂左手 摩拭病比丘身。身諸瘡病隨如來手尋得 --- page 569 --- 中而走歸侖稽首而形不隨如交即以右 手從天帝釋受取寳鉼灌病比丘頂左手 摩拭病比丘身身諸瘡病隨如來手尋得 平復得平復已歡喜無量南無釋迦牟尼 南無大慈悲父南無無上最勝醫王而我今 日身病除愈唯有心病如來今者為憐愍 故施我法藥除我身心所有重患厼時如 來告病比丘如來今者念汝重恩如來今 叚恩巠长王 --- page 570 --- 幸丹糹卷十 者欲報汝恩厼時病比丘。驚喜無量佛時 即為示敎利喜比丘歡喜即得阿羅漢果 三明六通具八解脱釋提桓因及諸眷属 無量餘天皆墮疑網如來云何枉屈神德 洗病比丘瘡痍膿血云言報恩其事云何 願為我等分别解說佛告釋提桓因及諸 天大眾汝等善聽當為汝說宿世之事釋 --- page 571 --- 願為我等分别解說佛告釋提桓因及諸 天大眾汝等善聽當為汝說宿世之事釋 提桓因乃往過去無量阿僧祗刧厼時有 王悪逆無道非理壓伏逼奪取財厼時悪 王臣名伍百深心相知宻共要言若當有 人犯官事者汝當苦治威恩隨汝若得財 賄與我共之厼時伍百常行鞭杖得財多 叚恩巠卷匕 --- page 572 --- 者便令不着。若無 財 者 或致失命以此為常 時有優婆塞犯小官事將付伍百應受鞭 楚聞是優婆塞是好善人便令無着於楚 毒中而得脫難以是因緣歡喜無量憍尸 迦當知厼時伍百者今病比丘是優婆塞 者今我身是是故菩薩於無量阿僧祗刧 輕恩重報乃至正覺心常不忘厼時釋提 --- page 573 --- 一迦當知尔時伍百者今病比丘是優渠塞 者今我身是是故菩薩於無量阿僧祗刧 輕恩重報乃至正覺心常不忘厼時釋提 桓因及無量天眾歡喜無量有四萬八千 諸天彂阿耨多羅三藐三善提心黄菩提 心巳作天伎樂各還所止佛告阿難若有 善男子善女人知恩報恩當行四事一者 親近善友二者至心聽法三者思惟其義 乙 --- page 574 --- 幸月經卷七 四者。如說修行復有四法一者隨法不隨 人二者隨義不隨字三者隨智不隨識四 者隨了義經不隨不了義經行此八法名 為知恩復行八法是名報恩何等為八一 者利二者衰三者毁四者譽五者稱六者 譏七者苦八者樂復行四事是名知恩亦 名報恩一者見悪眾生心生憐愍以修慈 --- page 575 --- 譏七者苦八者樂復行四事是名知恩亦 名報恩一者見悪眾生心生憐愍以修慈 因縁故二者見苦眾生。目不暫捨起悲因 縁故。三者見師長父母有德之人心情歡 悦起喜因縁故四者見怨家眾生心不瞋 恚修捨因縁故厼時阿難即整衣服前白 佛言世尊如來初鼓菩提心時。知恩報恩 --- page 576 --- 幸月糹彦凵 行初四事其義云何佛告阿難乃往過去 無量阿僧祗刧厼時有佛出世。名毘婆尸 如來應供正遍知明行足善逝世間解無上 士調御丈夫天人師佛。世尊出興亍世敎 導有縁有縁已盡遷神涅槃正法像法滅 已有國名波羅柰人民熾盛國土豊熟其 王常以正法治國不佐久民其國有中名 --- page 577 --- 已有國名波羅柰人民熾盛國土豊熟其 王常以正法治國不僊久民其國有中名 僊聖山其山常有五百讎 支 侯 业癃其中多 有五通神仙亦住其中糸特多有諸禽獣 等而來依附有一師弁名曰堅誓身毛金 邑有大威武功敵於千發聲哮吼飛鳥堕 落走獣隠伏逰行山澤見一辟支佛沙門 --- page 578 --- 幸月為卷丰 威儀清净見已心喜曰日親近常聞誦經 說㣲妙法厼時有大獵師見是師子身毛 金邑心生歡喜而作是念我若得此師子 剝取其皮奉上國王必施爵祿七世無乏 思惟是已復散是言堅誓師子獣中之王 弓箭所不及摾網所 穌 制我今復當更設 異計堅誓師子所敬望者逐是沙門我今 --- page 579 --- 思惟是已舊袁 弓箭所不及摾網所 不 能 制我今復當更設 異計堅誓師子所敬望者逐是沙門我今 當作沙門之像宻弓射之袈娑覆上細視 徐行往詣樹下彼若見我必來親附以親 近巳便復挽弓藥箭射之萬無不獲思惟 是巳即便還家而唱是言祖先巳來歷世 相承常為猟師未曽聞獣身毛金色况復 十 --- page 580 --- 見之今欲獵取即剃鬚髪而被法服如所 思惟還八山中坐一樹下厼時堅誓師子 見是比丘心生歡喜騰躍親附舐比丘足 厼時獵師即便射之旣被毒箭啀喍哮吼 欲前搏撮臨欲毀害復作是念 此 是 沙門被 壊色衣是三世佛賢聖幖幟我今若害不 足為難若奪其命便奪諸佛賢聖標相思惟 --- page 581 --- 谷前者指我谷身害復亻是合是沙甲衣 壊色衣是三世佛賢聖幖幟我今若害不 足為難若奪其命便奪諸佛賢聖標相思惟 是巳飲氣忍苦復經少時毒藥轉深苦痛難 忍思惟是巳復欲搏嚙復彂是言不足為難 若毀害者諸佛賢聖之所呵責有復世間善一 悪不别此是悪人懷毒隂謀欲來害我我若 不忍與彼悪人則無有異修忍之人一切愛 卜三 --- page 582 --- 幸月糹衤弋 敬不忍之人眾所僧悪増長煩惱故長煩惱 生死増長長生死故生諸難處生難處故逺 離善友逺善友故不聞正法不聞正法故重 翳疑網以疑網故逺離阿耨多羅三藐三菩 提是故我今不應起悪作是念巳卽說偈曰 願自喪身命終不起悪心 向於壊色服願自喪身命 --- page 583 --- 願自喪身命終不起悪心 向於壊色服願自喪身命 終不起悪心向於出家人 說是偈巳卽便命終天地六反震動驚諸禽獣 四㪚馳走無雲雨血曰無精光厼時獵師卽脫 被服持刀剝之擔負還㱕既至家巳奉上國王 王見懽喜問諸臣言我從生來未聞畜獣身毛金 皮息經宗仁 --- page 584 --- 南思糹若七 色如何今日親自眼見竒哉怪哉徐問獵師以 何方便而得是皮厼時獵師即前白王唯願大 王賜我無畏當以上事向大王說王言隨汝所 願厼時獵師具以上事向犬王說王聞是語心 生憂惱譬如人噎復不得咽又不得吐即出宣令 一切大臣及諸小王大眾巳集即自宣言諸君 當知我曽從智者聞如是語若有畜獣身毛 --- page 585 --- 一生息久惱譬如人噎復不得咽又不得吐即出宣金一 一切大臣及諸小王大眾巳集即自宣言諸君 當知我曽從智者聞如是語若有畜獣身毛 金色必是菩薩若一眾生發善提心令一切 眾生得大利益如何今日是悪獵師設是方 便殺是菩薩我今若以官爵俸祿象馬七珎 衣服飲食錢財榖帛賜是悪人則與彼一道 共為勞侶思惟是巳即取獵師奪其命根持 叚良經长三 十之 --- page 586 --- 幸月糹老一 主 師子皮還八山中到屍骸所即以牛頭栴檀 聚而成積火闍維之師子皮骨收取舎利起 塔供飬佛告阿難諸善男子堅誓師子者 今則我身釋迦文是菩薩如是親近善友 乃至喪命終不起悪何以故為知恩報恩 故所以者何善薩得近善知識故能速成 辨阿耨多羅三藐三善提善男子菩薩常 --- page 587 --- 故所以者何。菩薩得近善知識故能速成 辨阿耨多羅三藐三菩提善男子菩薩常 勤求善知識為聞佛法乃至一句一偈一 義三界煩惱皆悉萎悴菩薩至心求佛語 時渴法情重不惜身命設踐熱鐵猛火之 地不以為患善薩為一偈故尚不惜命况 十二部經為一偈故尚不惜命况餘財物 段恩經卷二 --- page 588 --- 幸月糹夫一 十六 聞法利故身得安樂深生信心直心正見 見說法者如見父毋心無憍慢為眾生故 至心聽法不為利飬為眾生故不為自利 為正法故不畏王難飢渴寒熱虎狼惡獣 盜賊等事先自調伏煩惱諸根然後聽法 非時不聽至心聽法恭敬說者。尊重於法 是名菩薩知恩報四思云何菩薩至心聽法 --- page 589 --- 非時不聽至心聽法恭敬說者尊重於法 是名菩薩知恩報四思云何菩薩至心聽法 聽法有四一者至心二者一心三者一切 心四者善心是名创古薩勤求十二部經所 以者何念佛重恩為欲流布諸佛正法為 欲増長諸佛法故為令世間信佛法故為 令一切無量眾生悉得無上菩提道故是 服目心經长上 例 --- page 590 --- 幸月糹若七 故菩薩念十方無量諸眾生故為報諸佛 重恩故是故菩薩所以勤求十二部經菩薩 何故勤求佛法故欲令眾生生信心故是 故 菩薩勤求佛法菩薩何 故求於因論爲知諸遏 罪故為破外道悪 邪論故為知方便調眾生故為。欲分别如 來語義世語義故是故菩薩求於因論菩 薩何故求於聲論為令言辭净荘嚴故不一 --- page 591 --- 來語義世語義故是故菩薩求於因論菩 薩何故求於聲論為令言辭净荘嚴故不 净之言。不能宣說明了義故為欲解知一 切義故不壊正語憍慢心故破於邪見為 知方便調眾生故是故菩薩求於聲論菩 薩何故求諸醫方為令眾生離諸惡不善 四百四病故為憐愍一切眾生為令生信 口汉善众汇天 --- page 592 --- 幸馬終卷七 心故旣得離患心生歡喜故以得歡喜心 常念諸佛大悲度眾生故是故菩薩求諸 醫方菩薩何故求世方術為易得財利眾 生故為眾生生信心故為知世事破憍慢 故調伏眾生故破一切法相諸暗障故是 故菩薩求世方術若有菩薩不能如是求 五事者終不能得阿耨多羅三藐三菩提 --- page 593 --- 故菩薩求世方術若有菩薩不能如是求 五事者終不能得阿耨多羅三藐三菩提 成一切智為得無上菩提故求於五事菩 薩知恩報恩者為眾生説說何事云何說 說何事謂十二部經云何說成就五事為 得阿耨多羅三藐三菩提故說有二事一 者次第說二者清净說次第說者初說檀 報因止經卷仁 --- page 594 --- 专人糹老一 十九 波羅密次說尸波羅宻乃至般若波羅宻 為知恩報恩故思惟其義如法而住是名 次第說清净說者聽者坐說者立不應為 說若聽者求於法過求說者過不應為說 若聽者依人不依法不依法者不應為說 若聽者依字不依義不應為說乃至聽者 不依了義經者白不應為說何以故是人不 --- page 595 --- 若聽者依字不依義不應為說乃至聽者 不依了義經者白不應為說何以故是人不 能恭敬諸佛菩薩清净法故若説者尊重 於法聽法之人亦生崇敬至心聽受不生 輕慢是名清净説法次第説者一切説一 切説者謂十二部經乃至一句一偈乃至 半偈若辭若義若法於其法義示敎利喜 叚日心所工来 --- page 596 --- 幸月經君七 時或時呵責或時直説或時喻説隨所應 説或淺近説或易入説隨所樂聞是名菩 薩知恩報恩次第說法清净説者菩薩摩 訶薩於怨憎中修習慈心得慈心巳於悪 眾生及放逸人以諸方便而為説法乃至 愛樂其心憍恣及貧竆人方便開示而為 說法不為讃巳毁他飲食利養名譽故是 --- page 597 --- 愛樂其心憍恣及貧竆人方便開示而為 說法不為讃巳毁他飲食利養名譽故是 名菩薩知恩報恩清净說法云何如法住 身口意業修習善法具足清净知恩報恩 為荘嚴阿耨多羅三藐三菩提故復次菩 薩摩訶薩知恩報恩思惟其義多聞逮得 總持熾然法炬為利益一切眾生應當修 叚日心巠关曰 --- page 598 --- 幸月糹若丿 施戒多聞供養說者不求法過及說者過 無有害心施眾無畏是名知恩受人天樂 得道涅槃是名報恩菩薩復有四事修於 忍辱破壊不忍荘嚴菩提攝取眾生令修 忍辱若自忍若使他忍逺離怖畏是名知 恩以忍辱因縁無有瞋心眷属不壊不受一 苦惱心無悔恨捨是身已受人天樂得涅 --- page 599 --- 恩以忍辱因縁無有瞋心眷属不壊不受 苦惱心無悔恨捨是身已受人天樂得涅 槃樂是名報恩善男子菩薩復有四事勤 修精進破壊懈怠荘嚴菩提攝取眾生為 菩提道令修精進卧安覺安離諸煩惱増 長善法身受安樂是名自利菩薩精進不 惱眾生打擲呵責是名利他捨是身巳受 服恩巠长七 --- page 600 --- 人天樂身得大安獲善提道是名大果是 名菩薩精進四事菩薩修定破壊亂心莊 嚴菩提攝取眾生為菩提道令修禪定現 受世樂身心寂靜是名知恩以身心寂靜 故不惱眾生是名知恩報恩菩薩捨是身 巳受清净身。安隱快樂得大涅槃是名菩 薩禪定四事復次菩薩知恩報恩成就智 和 --- page 601 --- 已受清净身安隱快樂得大涅槃是名菩 薩禪定四事復次菩薩知恩報恩成就智 慧破壊無明荘嚴菩提以四攝法攝取眾 生為菩提道修行智慧以知法界故受身 安樂是名自利能發眾生世間之事及出 世事是名利他能壊煩惱智慧二障是名 大果是名知恩是名報恩菩薩智慧四事 沒恩巠卷匕 二十三 --- page 602 --- 幸共糹元一 二十川 不可思議復次菩薩以宿命智知宿世事 為觀眾生善悪諸業同受善者為欲利益 一切眾生故菩薩摩訶薩以大方便處兠 率天成就壽命有三事勝一者壽勝二者 色勝三者名稱勝初下之時放大光明遍 照十方自知始八母胞胎時住時出時於 十方面行七歩時無人扶持作如是言我 --- page 603 --- 照十方自知始八母胞胎時。住時出時於 十方面行七歩時無人扶持作如是言我 今此身是最後邉諸天鬼神乾闥婆阿修 羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽以諸華香㣲 妙妓樂旙盖供養三十二相荘嚴其身無 能勝者以慈善力壊魔兵眾一支節同 那羅延所得大力童齓之年不學世事而 段恩巠长曰 上一日 --- page 604 --- 专一糹若丿 能知之無師而學自然而得阿耨多羅三 藐三菩提梵天勸請為諸眾生轉正法輪 正受三昧雷聲震吼不能令動諸獣親附 愛如父毋畜生奉食佛知心故靈神降雨 洗浴其身樹垂曲枝䕃翳其軀旣成道巳 六年之中魔常伺求不得其短常在禪定 成就六念心善能了知覺觀起滅是名菩 --- page 605 --- 六年之中魔常伺求不得其短常在禪定 成就六念心善能了知覺觀起滅是名菩 薩共生不可思議不共生者為欲利益一 切眾生如彼狂人縁見如來還得本心盲 者得眼倒産得順聾者得聽貪瞋癡者悉 得除滅是名不共生不可思議又共生者 如來所行不可思議常右脇卧如師子王 服恩經卷七 --- page 606 --- 幸人糹关一 十公 若草若葉無有動亂旋崛猛風不動衣服 鼓足行歩如師子王白鵝王等若欲行時 先彂右足所行之處高下皆平食無完過 遺粒在口是名共生不可思議復次共生 不可思議一者足下平二者足下千輻輪 三者指纎長四者足跟牗滿五者指網縵 六者手足柔軟七者牗膞腸如伊尼延鹿 --- page 607 --- 三者指纎長四者足跟牗滿五者指網縵 六者手足柔軟七者牗膞腸如伊尼延鹿 王八者踝骨不現九者平住手摩於膝十 者隂藏相如象馬王十一者身圓滿足如 尼抅陀樹十二者身毛上糜十三者一一 毛右旋十四者身真金色十五者常光各 一尋十六者皮膚細輭塵垢不著十七者 服四公农工长卜匕 5 --- page 608 --- 冊月八糹若一 二一下 七處滿十八者上身如師子十九者臂肘 牗圓二十者胸骨平滿二十一者得身牗 相二十二者口四十齒二十三者齒宻不 疎現而齊平二十四者齒色白二十五者 頰車方如師子二十六者味中得上味二 十七者肉髻相工十八者廣長舌二十九 者梵音聲三十者目紺青色三十一者眼一 --- page 609 --- 十七者肉髻相二十八者廣長舌二十九 者梵音聲三十者目紺青色三十一者眼 如牛王三十二者眉間白毫如是八十種 不可思議相好。一一相好復有無量百千 種㣲妙相好一一相好皆是菩薩從初彂 心。堅固菩提知恩報恩修是妙行是故今 得無上菩提佛言如來乆於無量阿僧祗 服良經长曰 二十5 --- page 610 --- 幸月糹若七 刧至心修持净戒故得足下平供飬父毋 和尚師長有德之人以是因縁得足下輪 相於諸眾生不生害心無刧盜想若見父 毋和尚師長有德之人逺出奉迎安施床 座恭敬禮拜破除憍慢以是因縁得纎長 指具上三行得足跟牗滿以四攝法攝取 眾生以是因縁得指網縵以好酥油摩洗一 --- page 611 --- 眾生以是因縁得指網縵以好酥油摩洗 父毋和尚師長有德之人以是因縁得手 足柔輭修習善法不知厭足以是因縁得 牗膞腸聞法歡喜樂為人說為法走使以 是因縁得踝骨不現相三業清净瞻病施 藥破除憍慢飲食知足以是因縁得平立 般日心巠长一 一 --- page 612 --- 幸月糹若十 手摩膝相見分離者善言和合自修慙愧 亦敎人修以是因縁得馬藏相自淨三業一 亦敎人淨若有眾生四大不調能為療治 以是因縁得身圓相聞法歡喜樂為人説 以是因縁得身毛上靡相思惟諸法甚深 之義樂修善法供養父母和尚師長有德 之人若行道路供塔僧坊除去塼石。荆棘 --- page 613 --- 之義樂修善法供養父母和尚師長有德 之人若行道路供塔僧坊除去塼石荆棘 不淨以是因縁得二毛右旋相若以飲食 璎珞施人除去瞋心以是因縁獲得二相 一者金邑二者常光以何業縁得一一毛 相即此業縁得身細輭塵垢不著常施眾 生所須之物以是因縁得七處滿相自破 民息巠长三 --- page 614 --- 幸恩糹卷丬 憍慢調柔其性隨眾生心如法而行為除 不善敎以善法以是因縁得上身如師子 相得臂肘牗圓胸骨平滿相以何業縁得 纎指相即此業縁得身牗相逺離两舌和 合闘諍以是因縁得四十齒相齒宻不疎 相齒齊平相修欲界慈以是因縁得白齒 相見有求者歡喜迎送以是因縁得方頰 --- page 615 --- 相齒齊平相修欲界慈以是因縁得白齒一 相見有求者歡喜迎送以是因縁得方頰 車相等視眾生猶如一子以是因縁得上 味相常施眾生無上法味見有忘者施其 憶念自持五戒轉以敎人修集慈心能大 法施以是因縁得肉髻相廣長舌相實語 法喜語法輭語非時不語以是因縁得梵 切取因止涇卷王 三十 --- page 616 --- 音聲相修集悲心視諸眾生猶如父母以 是因縁獲得二相一者目紺靑色二者眼 如牛王見有德者稱實讃歎以是因縁得 白毫相三十二相雖復各各說其因縁其 因縁者持戒精進何以故若不持戒能修 精進尚不得人身况得三十二相無見頂 及肉髻相等無差别復次凡所作事定心 依 --- page 617 --- 一精進尚不得人身况得三十二相無見頂一 及肉髻相等無差别復次凡所作事定心 不悔以是因縁得足下平相若至心作以 是因縁得千輻輪相第二第三指網縵相 七處滿相細輭眉圓缺滿身直廣長舌相 若常作者以是因縁得長指相平住摩膝 常光一尋相齒宻不疎相若淨作者以是 報恩經幾七 --- page 618 --- 幸糹、礻一 一 因縁獲得餘相復次若於眾生生淳善心 以是因縁得手足柔輭膚體細滑塵垢不 著次第修集時節修集以是因縁得第二 第三第四相喜修善法心無悔退以是因 縁得金色身常光齒白眉間毫相若聞讃 歎不生憍慢覆藏善法不令人知以是因 縁得馬藏相所修善法廽向菩提以是因 --- page 619 --- 歎不生憍慢覆藏善法不令人知以是因一 縁得馬藏相所修善法廽向菩提以是因 縁得一一孔一毛相身毛上靡口四十齒 最上味相勤精進故以是因縁得方頰車 上身如師子相至心愛念一切眾生如視 一子以是因縁得齒齊平紺青目如牛王 眼相修集善法不知厭足以是因縁獲得 三十 --- page 620 --- 幸月糹老丿 彐 餘相菩薩摩訶薩住淨行時修三十二相 業住淨行時雖有如是三十二相相不具 足未得明淨住十三行厼乃了了明顯具 足一切佛法雖無量相眾生不同有上中 下不可思議是故佛説三十二相一切眾 生所有功德和合集聚正與如來一毛相 等一切毛孔所有功德和合集聚乃。成一 --- page 621 --- 生所有功德和合集聚正與如來一毛相 等一切毛孔所有功德和合集聚乃成一 好合集眾好所有功德増至百倍乃成一 相唯除白毫無見頂相合集其餘一切諸 相増至千倍成是二相和合集聚三十二 相八十種好所有功德増至千萬億倍乃一 成如來深逺雷音其聲聞於無量無邉不 服恩經卷七 三十三 --- page 622 --- 幸月糹夫丿 一〇 可思議㣲塵等諸佛世界為眾生故行大 慈悲知恩報恩修集此不可思議甚深微 妙不可思議如是好相一一相能利益無 量百千萬億大地微塵等衆生令彂菩提 心次第修集具足得成三十二相好具相 好巳悉令往趣菩提樹下降魔成佛轉正 法輪利益眾生度渴愛海到大智岸。成就 --- page 623 --- 好已悉令往趣普提樹下降魔成佛轉正 法輪利益眾生度渴愛海到大智岸成就 利益一切眾生佛告阿難一切大眾諸菩 薩摩訶薩等諸善男子汝等誰能常念佛 恩護持正法書寫讀誦㣲妙甚深大方便 佛報恩經典誰能於後悪世建大精進受 持擁護阿耨多羅三藐三菩提誰能護法 叚日公經长王 二日 --- page 624 --- 幸馬冬卷七 二一四 流布此經於一切眾生作無邉 利 益 厼時大 㑹中有萬八千大菩薩摩訶薩即從座起 整衣服偏袒右肩右膝著地义手長跪而 白佛言世尊我等能於後悪世之中受持 擁護阿耨多羅三藐三菩提能護正法敎 化眾生爾時師子菩薩復作是言世尊我 亦能以種種方便攝持眾生金剛菩薩言 --- page 625 --- 一化眾生爾時師子菩薩復作是言世尊我一 亦能以種種方便攝持眾生金剛菩薩言 世尊若有眾生當墮三悪道我能遮持令 不墮落文殊師利復作是言世尊若有眾 生凡所求索我悉能令一切具足智幢菩 薩復作是言我能惠施眾生大智法幢菩 薩復作是言世尊我能以法普施眾生日 般忍經长上 三十五 --- page 626 --- 幸馬糹夫丿 三彐 光菩薩言世尊我願施於眾生安樂月光 菩薩言世尊我能敎化一切眾生令修福 德善護菩薩言世尊我能敎化一切眾生 令不放逸無盡意菩薩言世尊我能敎化 一切眾生悉令見無盡界義月上菩薩言 世尊我能惠施一切眾生無上安樂知是 等諸菩薩各自立竒特妙願莊嚴菩提利 --- page 627 --- 世尊我能惠施一切眾生無上安樂如是一 等諸菩薩各自立竒特妙願荘嚴菩提利 益一切眾生為念佛恩為報佛恩故即從 座起胡跪合掌而白佛言願以此經付嘱 我等諸菩薩眾阿難白佛言世尊云何名 此經云何奉行佛告阿難此經名攝眾善 本亦名大方便亦名㣲宻行亦名佛報恩 叚恩威工长二一 --- page 628 --- 幸月糹若弋 彐十六 佛告阿難及諸大菩薩摩訶薩眾汝等當 如説修行說是嘱累品時七萬二千聲聞 黄無上菩提之心及餘一切諸天龍鬼神 犍闥婆緊那羅摩睺羅伽人非人等及一 切大眾聞佛所說歡喜奉行 大方便佛報恩經卷七 耆闍海㑹諸上善人如來普應刹塵身。 --- page 629 --- 大方便佛報恩經卷七 耆闍海㑹諸上善人如來普應刹塵身 方便奉雙親大覺能仁累刼為報恩 南無報恩德菩薩摩訶薩三遍 音釋 摾其亮切共弶同齔 覲切毁齒也 跟 艮切 足踵也 牗 凶切均直也 膊 兖切腸也 踝 瓦切足骨也 叚冬坙业二 --- page 630 --- 幸月糹老一 普光寺比丘尼字普福 --- page 631 --- 普光寺比丘尼字普福 慶靈寺比丘尼字通如 瓊都寺比丘尼字心潤 恭薦尊師列位 南無淸名塔沙彌尼戒字寂謙費靈 南無念名塔摩訶比丘尼法諱儼淸 行禅師化身菩薩 --- page 632 --- 南無摩比丘尼法諱字普銀釋明明 淸雪覺靈 南無摩訶比丘尼法諱字普樣覺靈 南無摩訶比丘尼法諱字通定覺靈 南無摩訶比丘尼字通智貲靈 南無比丘尼法諱字通雅囕靈 定省美綠縣第二社陳光儼字春永 --- page 633 --- 壽中躋場二中試生課課八考顕 號和中字雛諱場二中試鄉考祖顕 仁妙號酗氏陳妣慶延謚善樂號 寧壽字湍仲陳丞縣朝黎考 --- page 634 --- 陳德冠號樂易妣陳氏特號妙賢 同高祖考妣列位 第一總第二社陳氏熟號妙敦親毋 陳氏田號妙芳供銀十元恭進 顕考正總返兼本縣本總文㑹陳必甲 號純謹府君親兄鄉中企長文㑹 陳春應號早寧府君 --- page 635 --- 陳春膺號早寧府君 第二社諸人進供恭列于左 八品陳德望供銀六元白紙五百妻右氏尤號妙敦 妾右氏乙供銀一元婚陳氏菊孫陳春卓供三元 男子陳陶立妻裴氏睡供銀三元 里長陳必壬供銀二元里長陳文士供五毛里長 陳允才供二元里長陳必謁供一元陳功純 供銀一元楊廷靜妻陳氏然供一元五毛 陳春逢妻陳氏冕供一元五毛阮氏贔號妙頼 --- page 636 --- 三 供銀二元陳氏級號妙領供二元陳仲胡供五毛 陳氏松號妙椿供五元陳氏安號妙花供一元 陳氏完號妙孝進供二元供進夫君陳壽慶號福正 永順庯陳氏贔供三元裕昌號阮氏閨號妙閣 仝家供白紙一千渭川庯陳氏勉供一元五毛 第二社阮廷萃供一元陳仲嚋叶親毋供一元陳氏仁 號妙旺供六毛陳氏米供二貫芳芃社陳氏安號妙仁 供二元 --- page 637 --- 直寕縣文朗社諸人進供恭列于左 正總陳永供銀三元副總寕有慶供銀二元芼 里長寕有猷供銀五毛副里長寕克莊供銀元 陳善述供銀芫陳仲儉供錢三貫寕廷 銀芫里長陳惟馨供銀二元寕氏條號妙 男子陳双陳俄供銀五元寧氏縁號妙絲 --- page 638 --- 第二社秀才東文異仝家共眼三元 陳東述字福進妻丁氏槾號妙桃 供銀二元陳文遺供錢二貫 海後縣羣芳上社阮氏財號妙祿 男子范文謁供銀五元 南定省同樂庯黎氏春供銀二元 南定省泰和號供銀三元 河内庯武氏延供銀一元五毛 四 --- page 639 --- 河内庸武氏 銀 第二社秀才陳文異仝家供銀三元 里長陳春詠供五毛陳有譽供一元 阮廷旦仝家供三元陳功籠供五毛陳氏扜 供五毛南定省渭川庯武文志武文仍供二元 恭進顕考鄉試連中二場武公諱諟字德進 亗靈南定省庯陳氏藻氏蘋供四元恭進 顕考陳公諱美字濟軒謚恭茂亗灵 顕妣阮姓諱雲號清和亗灵