# Tứ phần giới bản như thích ngữ # 四分戒本如釋語 # Việt Điển text 721 — 786 pages # https://www.viet-dien.com/dvn/721/1 --- page 1 --- 叙四分戒本如釋浯 夫戒本者何乃比丘 之規矱 涅槃之津要規矱先則心慮 無整津要迷則彼㟁難到故 如耒首自鹿苑终乎鶴橱諄 諄誨囑伴依木义為師視同 如佛令人背遗嘆詆毘尼何 --- page 2 --- 異逆子而抗慈父善星而侮 聖言背遗囑是非佛也詆毘 尼是非法也見持戒者而徘 腸是非僧也三寶既非而且 毁奚名釋子盖戒法乃對治 無明業種之醍醐修證五分 法身之妙術業種不断因流 --- page 3 --- 法身之妙術業種不智因酒 猕漫法身不圆觧脱無日違 此而修经得妙悟禅定現前 终是魔業經有明言非人臆 語今時妄修謬證置木义于 言外取己見為自規人自不 能持欲他而同巳僻毁法滅 律無堪視司予因覩此每勸 亭語 --- page 4 --- 二 初學著目冕尼使定慧有址 正法而得久住第律攵百興 止持作犯名種性垍阅者無 不溢然乃恋自庸力取戒本 如律釋之故口如释釋而未 盡附馀部以悉之通為律之 首鑰以學者而䟽通蹊徑攵 --- page 5 --- 首鑰以學者而䟽通鹗徑文一 蹄雖約而義階實周其有欲 登舍那殿阁者可向此跨上 一足宥 崇禎癸未冬西来山菩提心 比丘弘贊序于象王阁中 --- page 6 --- 口分子刁女多一亥 三 --- page 7 --- 凢例十三節 一此戒本藏本有二一是後秦佛陀耶舍尊者所譯 二乃唐懷素律師依四分藏中集出而四分律藏 一部卷有六十亦耶舍尊者所翻此方上德悉共 遵行自秦至唐多人疏業恨不一存稽宋代來尠 有作者今時初學習律每以事相爲艱多釋卷高 閣故律學漸廢㭙犯無不昧然釋子要法而成故 典矣余因觀此懼正法滅無多日乃舉四分藏中 蕐梵文句奥者標而釋之號日四分律名義標釋 卷成二十有八僅爲律之通徑亦以便後疏義不 支那 --- page 8 --- 撰述 四勺开乙女采一後 兹三戛山 滞於文然疏工頗宏非日能就欲使初學急知持 犯爰取戒本如律釋之而律文繁廣不能一一仍 其藏本乃刪繁揭要而義實全至於開遮持犯毫 釐不敢增略如來法王知諸衆生業性所宜與戒 尚非菩薩羅漢所堪况容凢愚有所添損理本如 如故云如釋而所釋本仍依律藏及素師所集中 有文句簡質恐初學難順乃取翻譯本一二字以 易明之然於每戒下附餘部律文并諸論傳意欲 互相發明旨趣及補所未備全非取輕替重以開 易遮律各有旨無容凑泊偷心不絶何名信戒行 --- page 9 --- 易遮律各有旨無容凑泊偷心不絶何名信戒行 者但於自部中持無勞自生窑鑿其中事理通途 文義委悉者用之非過若欲廣明須閱全藏始得 倘爲師範必要廣學精研樂簡厭繁律教乃有大 訶 一佛制比丘滿足十夏學通三藏行解相應方許爲 師授人大戒并畜沙彌如或不能三藏俱通律典 必須明了若夫持犯不知猶如白羊欲急爲人師 者將何攝授旣自違佛明制而欲使他遵承者豈 可得乎自損損他成何師法 一比丘違犯七聚除初篇不可悔治餘篇卽須對他 交那 --- page 10 --- 四分开入文天一自 撰述 發露除滅或衆中懴或對首悔戒體還復圓淨今 時不分皂白輕重㒺知重卽令其持咒若乇輕乃 多皆忽略大違佛制全乖律旨 一佛制過中不食大益身心自他兼濟敌尊者迦葉 首傳心印奉頭陀自至終身日中惟是一食更無 餘噉比丘中前得食中後復開飮漿亦巳足矣旣 是正信捨家出家家業身心盡棄如捐糞穢何乃 爲斯少許飮食違自本信毁佛之明制或云我無 執著噫偏違律教寧不大執乎 一律以解脫爲宗不耽世味教捨五欲如棄洟唾今 --- page 11 --- 一律以解脫爲宗不耽世味教捨五欲如棄洟唾今 共扶揚正軌勿令披著爲幸 一比丘之戒極尊能爲人天而作良祐福田豈但自 出生死而已今時亦旣受得將爲人間應赴故事 可惜之甚我佛如來歷刧捐梒頭目髓腦而得此 法今將貨易世間少許穢利寧不痛心况應赴一 法出自此土西國全無深非僧法佛無斯教出世 之賔宜速知改 一戒是定之體慧乃定之用苟體不立用無從施是 故来切聖賢咸從戒成七衆法子悉由戒立故南 宗得法之後猶須登壇禀受淸凉國師乃蕐嚴菩 支那 一 --- page 12 --- 四勿刃一女看一饭 薩自以十律嚴身歷代祖師何有自衣度人三世 如來皆以戒爲首約故我釋尊初坐菩提樹下卽 與諸菩薩結波羅提木又尋檢大小兩乘經律無 不讚歎荷戒之人未見一佛稱譽破禁之者智士 詳觀萬無自錯 一如來臨將湼槃囑令依波羅提木叉爲師今人捨 毘尼不學豈但背佛遺誨然已棄其師矣見人持 戒卽暟笑誹呰苟非智過如來卽是與佛共諍余 謂其非隑呰人也是誹讟佛也請自椯看可不懼 歟 --- page 13 --- 一西方學法始習小乘次閱大敎犬旨旣通法法無 非中觀故知大小由心法無廣劣詎可於中而生 取捨毁譽者耶若不始從小學先習大典必坐妄 誇般若撥無因果者多矣 一三世諸佛俱說經律論三藏聖教經論二藏咸通 在家出家惟律一藏比丘獨持如王秘藏非外官 所司故白衣沙彌若先覽者後永不得受大戒罪 與五逆同例凢爲師者最宜謹愼 支那 四入國下口羅司 --- page 14 --- 四人天刀交采丿食 惁三百民点 圖總行細儀威相戒足具 二百五十具足戒法以行往坐 卧四威得客有二百五七合爲 一千循過去未來現龙三世爲 三千威俄以此三千配身口七 支成一萬一千以此二萬一千 復料治會債癡及等分西種煩 临爲人萬四千細行花卽八萬 四千律儀也言八萬細行著舉 其略也君論生起者則粜爲根 城爲株裕墮爲枝挽提爲限衆 學爲葉惟過爲花浓證爲果不 定爲皮酒筋節捍之則七唐爲 花四聖爲果毁之卽身口七支 爲花四票趣爲果 --- page 15 --- 爲花四惡趣爲果 圖人萬 業本若行理懴觀罪性空滅業根源如湼槃經云 若能修習身戒心慧能觀諸法猶如虛空設作惡 業思惟觀察能轉地獄重報現世輕受若於小罪 不能自出心初無懴不能習善覆藏瑕玼雖有善 業爲罪垢汙現世輕報轉爲地獄極重惡果準如 經說修行理懴觀罪性空要具身戒心慧復須依 事發露除愆方合經㫖滅業之源以罪雖從心生 必因事而成業故還依事而遣除所謂罪從因緣 而生還從因緣而滅緣生無性故日罪性本空固 果不昧是日果報不失倘緣生有性卽觀之亦不 可脫惟無實性故得還從因緣而滅豈撥緣生而 求性空非不懴摩而罪自謝若棄事而談理實未 知理之實相何能觀察諸法猶如虛空設離緣而 觀諸法卽迷事不異理寧悟當体卽空今有往愚 不慚已過每藉口談理妄云觀心忽事相而不懴 悔事理旣迷行解何由相應况理無隻立之能事 有挾理之功是故懴摩而不觀心猶能決罪之流 倘談理而不說悔決難淸罪之源事理雙行罪滅 如日消霜比丘若違律隻要依律宗殄滅必須識 於罪名種性隨有牒懴戒体還爭若疑不識不合 支那 大 --- page 16 --- 区犭开一女采四天大程 惁七戛十 加法罪亦難捐故智度論云戒律中雖復徵細懴 則淸淨犯十善戒雖懴三惡道罪不除如比丘犯 諸性戒等約此而言比丘說悔惟滅違制六罪性 愆由須凖上事理懺除倘託事理而不對他說悔 違制之罪猶在詎能免彼六墮三者並行性遮俱 遣其有智者欲得身心皎潔卽可凖經律蕩除若 不依律如法說悔制罪亦不可滅故僧祗律云或 有緣無罪而得罪者如比丘無罪作罪悔過得越 毘尼罪或有緣有罪得無罪者如作小房大房一 切乃至三諌是也或有緣有罪至有罪者僧中說 戒時乃至三問有罪者如法悔無罪者黙然爾時 有罪不如法悔復不語人又不作念我待清淨同 意人當如法說悔黙然者得越毘尼罪或有緣無 罪得無罪者不作不犯是也或有緣重至輕者比 丘犯波逸提向惡邪邊見被舉人悔過得越毘尼 罪或有緣輕至重者比丘犯越異尼罪向謗經人 被舉人悔過得波逸提或有緣重至重者比丘犯 波逸提向謗經被舉人悔過得波逸提或有緣輕 至輕者比丘犯越毘尼罪向未具 人梅過不名悔過更得越毘尼罪附攝頌戒相圖終 --- page 17 --- 至輕者比丘犯越毘尼罪向未具 人悔過不名悔過更得越毘尼罪 附攝頌戒相圖終 四分戒本如釋目錄 卷一叙語凢例具戒總圖分科圖 釋本題月釋初讃頌釋前方便 釋白羯磨釋戒經序 卷二釋波羅夷法釋僧殘法 一事至 五事 卷三釋僧殘法 六事至 十三事 釋不定法 卷四釋捨墮法 一事至 十一事 卷五釋捨墮法 十二事至 二十七事 卷六釋捨墮法 二十八事 至三十事 卷七釋波逸提法 一事至二 十五事 文那 --- page 18 --- 您看州三 卷八釋波逸提法 二十六事 至五十事 卷九釋波逸提法 五十一事至 六十七事 卷十釋波逸提法 六十八事 至九十事 釋悔過法 卷十一釋衆學法 卷十二釋滅諍法釋總結刖相釋學餘法 釋七佛戒經釋後結頌 附二百五十戒攝頌戒相篇聚圖 --- page 19 --- 四分戒本如釋卷第一 明廣州沙門釋弘贊在掺繹 釋此戒本大科分二初釋題目次釋本文 初釋題目 四分戒本 釋曰四分戒本者從出處以立名也木出曇無德 律律分四分初分明比丘法二分明比丘尼法及 受戒說戒法三分明安居自恣等法四分明房舍 等法今此戒本卽彼初分乃比丘二百五十戒經 也爰夫律制始自鹿園終乎鶴樹金言寂唱波離 支那 --- page 20 --- 口分开乙女彩者第 續宣誦如來言詞滿八十號爲人十誦律初則迦 葉頂受次乃阿難荷持第三末田地第四舍那波 提第五優波崛多如是五師逓相傳持百一十餘 載授受不異後有育王御世崇敬三尊廣㑹僧衆 重集三藏時諸比丘互執見聞抄治經律各引師 說以爲章軸引執不同遂成二部相言是非求王 判决行白黒籌表其新舊時取舊者多以多爲名 號曰摩訶僧祇取新者少而是上座從上座爲目 名曰上座部由斯二部於二百年間復出十八部 十八部中有五部爲其綱領一日曇無德 此云法 蚤人名 --- page 21 --- 名日一座音由其二音方二百年周公一十一音 十八部中有五部爲其綱領一日曇無德 此云法 密人名 也律名 四及 二曰薩婆多 此云說一切有 根本十誦是也 三曰迦葉遺 此云重空觀律名解脫 止有戒本一卷到此方 四曰彌沙塞 此云不著有 無觀律名五 分 五日婆蹉富羅 此云犢子 律本末到 如此五部所制文有 廣狹事有詳畧至於輕重開遮雖無大殊不無小 異然皆一佛所宣但爲聞聽不廣傳誦有缺各據 一邉致成多别如來在昔預爲記曰我滅度後經 律當分五部致于十八雖名别異而皆不妨諸佛 法界及大湼槃依之修行皆得解脫佛告文殊未 來我諸弟子有二十部能令諸法住二十部者金 得四果三藏平等無下中上譬如海水味無有異 支那 --- page 22 --- 撰述 國久开刁女彩君身 福晉于 如人有二十子眞實如來所說根本二部從大乘 出從般若波羅蜜出聲聞緣覺諸佛悉從般若波 羅蜜出復說偈曰十八及二本悉從大乘出無是 亦無非我說未來起言根本二部者卽是僧祗上 座二部其儈祇部分出七部上座部分出十一部 并二根本其爲二十部今此震旦所傳唯存四部 謂僧祗法宻薩婆多彌沙塞其戒因緣優波離問 經乃律之支屬自餘善見毘尼母摩得勒伽薩婆 多毘尼毘婆沙明了論等金是畧釋律之名義如 斯部類旣佛親爲印記則無勞致疑巳知無是無 --- page 23 --- 多丨月且婆沙明一言命年男易㸔雀之名事女 斯部類旣佛親爲印記則無勞致疑已知無是無一 非又何煩再護譬如船舫簿筏浮囊名雖不同至 岸無異是以五天諸國隨秉一法皆獲道果震旦 比來四部悉行咸登聖證若非如來善應群機曷 緣獲斯勝益故當謹護浮囊無不濟其彼岸者也 〇次釋本文 分 三 初序前方便中總㓟戒相 後結勸囘向付記供四分六本拾貳引 〇初序前方便 分 四 初述讚頌二作前方便 三秉白羯磨四說戒經序 〇初述讚頌 共十二頌 分爲九釋 稽首禮諸佛及法比丘僧今演毘尼法令正法久住 支那 四务成本中睾民勇 三 --- page 24 --- 捶述 二才安大家者月 三圣三 釋日上半頌是歸敬三寶下半頌顯當說戒法得 久住也凡作法事必須先敬三寶以求加被使内 障潛消外魔無嬈法事而得成辦也稽首者出周 禮九拜之初謂下首至地稽畱停頭少久乃起也 禮者履也謂進退有度尊卑有分之羑然而方俗 不同禮無一定西國以五體投地爲之致敬此方 則稽首爲之盡恭今取隨國行之以爲虔敬之隻 也諸者總舉十方三世也佛者具云佛陀乃窮理 盡性大覺之稱也覺具三羑一者自覺悟性眞常 了惑虛妄二者覺他運無緣慈度有情界三者覺 --- page 25 --- 了惑虛妄二者覺他運無緣慈度有情界三者覺 行圓滿窮源極底行滿果圓也法者謂如來隨機 演說淸淨法要决定能令有情得無熱惱而趣湼一 槃內證三明智慧圓滿之聖敎也若以義釋法是 軌持之義軌生物解任持自性也持是法體軌是 法用任持不捨各守自性如水就下火揚於上性 各决定此是法體軌謂軌範可生物解如火熟食 用水浮舟各取其則是爲法用也比丘僧者比丘 此云乞士乞是乞求之名士是淸雅之稱謂內修 淸雅之德外離四邪福利衆生告求資身以成淸 雅之德亦云除饉謂衆生無法自資多所饉乏出 支那 --- page 26 --- 撰述 四分形本女彩若氛 悊看九四 家戒行是良福田能生物善是故世人歸信供養 種福如沃壤之田能生嘉苗而除彼之饉乏也新 云苾芻别有五義如常可知僧具云僧伽此言衆 乃四比丘已上之稱卽淸淨持戒及學無學衆之 總稱也今演者正當宣說戒時也毘尼此云滅謂 滅貪瞋癡也亦云折伏謂調伏諸煩惱也又云律 謂佛所說法律處斷輕重開遮持犯令止諸惡而一 生衆善也令正法久住者正法謂出世無漏聖道 也由秉羯磨說戒正法未滅世間故云毘尼藏者 是佛法壽毘尼藏住佛法亦住以諸善法妙定勝 --- page 27 --- 也由秉羯磨說戒正法未滅世耀故云理月亲氵 是佛法壽毘尼藏住佛法亦住以諸善法妙定勝 慧皆藉戒而生也 戒如海無涯如寶求無厭欲護聖法財衆集聽我說 釋曰上半頌明戒勝德下半頌勸聽獲益戒如海 無涯者戒謂二百五十波羅提木又并諸威隻於 一一戒中各生攝取於僧十種功德一一功德中 生十種正法謂信等五根無貪瞋癡三善根及身 口二護由此成諸福海蕪有邉際故云無涯如寳 求無厭者寳謂海中淸淨如意珠王隨衆生所欲 能與種種樂具故世求之無厭佛法海中尸羅皎 潔出生根力覺道諸勝善品應念而得如彼珠王 麦那 四合文文口墨长言欧 三 --- page 28 --- 撰迷 口彡开本友采老身 三百手七 求者無厭聖法財者卽上根等諸勝善品及信戒 聞捨慧慚愧此諸法財非戒無能守護故戒有防 非止惡之功能如勇兵猛將能伏怨敵不令侵凌 欲護此財當和合其集一處聽說如說而行也衆 謂如法得圓滿戒者集是身根和集一處聽屬耳 識於彼所說文羑以耳識領受决心了知也我說 者謂詞羑無違如律而說也 欲除四棄法及滅僧虥法障三十捨墮衆集聽我說 釋曰此頌明聽戒離過四棄是婬盗殺妄四波羅 夷隨犯其一卽一切功德道果悉皆捐棄又永棄 --- page 29 --- 看日山公明聖开庚遥工勇提女益杀夏四派累 夷隨犯其一卽一切功德道果悉皆捐棄又永棄 淸衆不得與諸比丘共住如大海不受死屍漂棄 岸上戒法海中不納被戒故永棄淸淨衆之外不 問不治也僧殘者總有十三事謂犯此事尚有少 許餘殘可治之理於二十僧中如法懴悔可得除 滅不同前四無有餘殘可治也捨墮者共有三十 事由恣畜財物生過犯此過者須向衆中先捨其 物次懴墮罪而罪稱墮者謂此罪若不懴除卽墮 在三途受焼煑苦欲得除滅四棄僧殘遮障捨墮 當共集一心而聽也 毘婆尸式棄毘舍拘畱孫拘那含牟尼迦葉釋迦文 文那 --- page 30 --- 諸世尊大德爲我說是事我今欲善說諸賢咸共聽 釋日前一頌總舉七佛後一頌述說囑聽毘婆尸 亦名維衛此云勝觀式棄亦名尸棄此云火毘舍 具云毘舍浮此云徧一切自在 此三如來在過去 莊嚴劫未出世 拘畱孫此云所應斷又云作用莊嚴 在此賢劫第 九小劫中減 至人壽六萬者時 出世爲千佛之首 拘那含牟尼此云金寂亦云金 時 仙 人壽四萬歲 特出現於世 迦葉具云迦攝波此云飮光 人壽 二萬 歲時 出世 釋迦文此云能儒亦云釋迦牟尼此云能仁 寂黙 人壽百歳時出世此四如來 在此賢劫初次第出現世間 世尊者謂十號 具足天人凢聖世出世間咸尊重故大德者謂福 --- page 31 --- 寂黙 人嘉百業現五四五一文才 在此賢劫初次第出現世間 世尊者謂十號 具足天人凢聖世出世間咸尊重故大德者謂福 慧兩足十號德具世無與等此二通稱上之七佛 也爲我說是事者此明師資授受顯非臆說也我 指現前能說戒人是事謂從戒序乃至七佛經偈 我今欲善說者善說謂如法而說詞無差謬也諸 賢咸共聽者諸賢謂從初得戒無臘乃至百臘者 咸共聽謂皆和合集在一處至心諦聽也 譬如人毁足不堪有所涉毁戒亦如是不得生天人 欲得生天上若生人間者常當護戒足勿令有毁損 釋曰前一頌上半設喻下半明障生善道後一頌 上半示生善趣下半誠護善因譬如者假設之詞 支那 --- page 32 --- 四分无才女彩卷农丬 撰逑 福三百九三 毁者壞也渉者躡躐也毁戒由破戒也天謂欲界 色界無色界之二十八天也人謂四大洲及八中 洲諸小洲人也常當護戒足者謂戒不可暫時有 所毁犯也損者傷也不但誡勿大毁而小亦不可 傷也言生天人者此乃隨機順世權說以西域之 人多樂生天佛初出世隨彼所樂而爲說法然非 聖意亦非律之本旨律以解脫爲宗豈示人天漏 果又復天道原是險途所謂險途有二一是生天 二是惡道生天雖受勝樂福盡還墮惡趣以此證 之故非律旨設若毁戒則險途尚不能登况復湼 --- page 33 --- 二是惡道生天雖受勝樂福盡還墮惡趣以此證 之故非律旨設若毁戒則險途尚不能登况復湼 支那 槃之樂道此不言湼槃者畧也如大律云求天若一 湼槃方便守護戒如是無毁壞必能度險道又云 如是念修戒能避諸惡行除諸結使患安隱入湼 槃原聲聞厭患三界苦果斷集修道證滅寧復更 期人天果報菩薩不貪世樂畏厭生死煩惱深樂 湼槃聲聞畏厭煩惱深樂湼槃百千萬倍不及菩 薩一分豈希人天之欲樂哉 如御入險道失轄折軸憂毁戒亦如是死時懷恐懼 釋曰上半頌設喻下半頌示知過患軸謂車輪中 之轉軸轄是軸頭之鐵猶御車過險難之路中途 --- page 34 --- 四分元本如彩卷第 福言仐 失轄斷軸心懷憂惱生大惶怖也毁戒如彼失轄 折軸死時如在險道中途旣自知戒毁必墮惡道 便懷恐怖惶懼如入險路中失轄折軸之憂怖也 如人自照鏡好醜生欣慼說戒亦如是全毁生憂喜 釋曰上半頌設喻下半頌顯戒完缺如人以鏡自 照其靣容端則生欣喜貌陋便懐憂慼今當說戒 之時以戒而自觀察全則内懷欣喜外不愧人毁 便內生憂慼外恥於他也 如兩陣共戰勇怯有進退說戒亦如是淨穢生安畏 釋日上半頌設喻下半頌明戒得失如兩軍陣共 --- page 35 --- 如兩陣共戰勇怯有進退說戒亦如是浮穢生安喂一 釋曰上半頌設喻下半頌明戒得失如兩軍陣共 相交戰勇者安而前進怯者畏而退縮今衆集說 戒正與煩惱魔軍共戰戒凈如勇則身心俱安戒 穢如怯則情色自畏遂没煩惱陣中被魔所伏也 世間王爲最衆流海爲最衆星月爲最衆聖佛爲最 一切衆律中戒經爲上最如來立禁戒半月半月說 釋曰前頌初句以尊貴爲勝次句以深廣爲勝第 三句以明淨爲勝第四句以果德爲勝謂聲聞緣 覺菩薩行果未圓如來行滿果圓於諸聖中獨爲 最勝此亦喻比丘是金輸王子法王貴裔德慧深 廣戒體圓明天上人間無能及者是爲諸泉中尊 支邵 〇 --- page 36 --- 撰述 惁三百至 也後一頌初二句正顯戒經是爲最勝戒經謂比 丘比丘尼律儀之别解脫經也别解脫者謂依此 經修行卽於下下等九品諸惑漸次斷除於諸煩 惱而得解脫又見修煩惱其數各多於别别品而 能捨離故名别解脫也由煩惱惑結縳有情沉没 三界此經能使解脫而趣湼槃是故此經特爲上一 最衆律謂五戒人戒十戒乃至輪王十善世間法 律及諸外道邪禁也天律云衆經億百千戒爲第 一最是則不但餘教不如卽三藏十二部中亦以 戒爲最故根本律云佛說三藏教毘奈耶爲首佛一 --- page 37 --- 一最是則不但餘教不如卽三藏十二部中亦以 戒爲最故根本律云佛說三藏教毘奈耶爲首佛 逰於世間隨處說經法律教不如是故知難值遇 諸佛證菩提獨覺身心靜及以阿羅漢咸由律行 成三世諸賢聖遠離有爲縳皆以律爲本能至安 隱處如地載群生能長諸草木律教亦如是能生 諸福智律是法中王諸佛之道首苾芻喻商旅此 爲無價珍凖如律說若不依斯修行終無所成設 有所得皆是魔業故經云縱有多智禪定現前如 不持戒必落魔道如來立禁戒者此顯如來親制 非餘聖僣爲不同經論或容他說呈佛印可斯由 如來智周法界窮盡物性知諸衆生根業差别所 支那 --- page 38 --- 口令开石女采务第 撰述 倡看8十 宜與戒非聲聞菩薩所可堪能如世禮樂非天子 不制出世洪規非佛莫立也半月半月說者謂黒 白二月以表黒白二業欲黒盡而白圓故半月半 月說戒使諸比丘自憶所犯如法懺除令惡盡而 善圓也 已上十都頌是諸阿羅漢結集時安置按大律本 共有四十六頌 〇二作前方便 分七 釋 僧集不 釋日凡作羯磨布薩同一界內比丘金令共集會 --- page 39 --- 僧集不 釋曰凡作羯磨布薩同一界內比丘侖合共集會 在一處以防别衆破僧方便故須先問僧有四種 謂四人五人十人二十人四人僧者除受具戒自 恣出僧殘罪餘一切羯磨應作五人僧者除中國 受具出罪餘一切羯磨應作十人儈者除出罪餘 一切羯磨應作二十人僧者一切羯磨應作此四 位僧中隨少一人作法不成過則如法減則非法 非律得罪除布薩餘有要事羯磨衆多造次難集 或防障難聽在戒塲上作法不集無咎 和合不 釋日同一羯磨和集一處必須心口無諍不來者 支那 国人反入口署天第 39 --- page 40 --- 区分身女采卷食 與欲在現前應訶者不訶謂防鬪諍因緣有妨法 事故須次問也 未受大戒者出 釋曰未受大戒者謂未經白四羯磨如法得具足 戒也出謂遣出衆外離見聞處佛言不應在未受 大戒人前作羯磨說戒 不來諸比丘說欲及淸淨 釋曰不來者謂不來赴集也凡作一切羯磨法事 必須身心俱集方成和合設有佛法僧事若病事 若瞻病等緣乃開心集故聽傳心口應僧前事方 --- page 41 --- 必須身心俱集方成和合設有佛法僧事若病事 若瞻病等緣乃開心集故聽傳心口應僧前事方 得彼此俱辦不妨法事無别衆過也說欲者謂說 意樂彼所作如法僧事自心樂欲隨喜共同也淸 淨者謂自無罪此是布薩時與淸淨也復以布薩 時僧作種種羯磨故須欲及淸淨俱與不得单舆 淸淨致妨僧事亦不得稱與某事欲應言如法僧 事與欲淸淨乃無稽畱廢僧羯磨之患也有五種 與欲若言與汝欲若言我說欲若言爲我說欲若 病不能語應現身相若廣與欲俱成與欲若不如 是不成與欲應更與餘者欲此中與欲必是身現 在界內亦不得今日與明日欲若病比丘舆欲巳 支邴 --- page 42 --- 四彡开本女老名身 撰述 福正頁十一 説欲法 聞僧中說法毘尼自力就聽坐久疲苦卽以先所 與欲黙離座去不名與欲巳破前欲故應更與欲 餘緣凖此應知若病比丘不能如上身口與欲應 扶舁至僧中若慮扶舁病増一切僧應往病者所 圍繞與作羯磨若病者多能集一處者善若不能 僧應出界外作羯磨說戒更無方便得別衆羯磨 說戒若欲廣與欲者應至一可傳欲人所整威儀 作如是言 大德一心念我某甲比丘如法僧事與欲淸淨 一 說 若自恣時應言與欲自恣餘一切羯磨但言與欲 --- page 43 --- 大德一心念我某甲比丘如法僧事與欲淸淨 一 說 若自恣時應言與欲自恣餘一切羯磨但言舆欲 彼受欲比丘持欲至僧中其羯磨人如上問已卽 應具威儀荅言 大德僧聽某甲比丘我受彼欲淸淨彼如法僧事 與欲淸淨 一 說 别部聽持欲者對比座說不告大衆 爲遮延時僧生疲勞等諸過失故其持欲人受欲 已若命過若餘處行若罷道若入外道中若入别 部衆若至戒塲上若明相出若自言犯邉罪等十 三難人若被舉若滅擯若應滅檳若神足在空若 離見聞處金不成與欲淸淨應更與餘者欲如是 若在路中若至衆中亦如是受欲人若眠若入定 支邴 --- page 44 --- 撰述 兹三夏 轉與欲法 若忘若不故作如是成與欲若故不說者得惡作 罪若遇道路隔塞有賊有惡獸河水漲二切命難 梵行難不得至從界外來至僧中如是不失與欲 復聽一人受二三四人乃至衆多人欲若能盡記 識字者隨憶多少受欲若不能憶字當稱姓不能 記識姓當稱相貌若不能記相貌但言衆多比丘 如法僧事與欲淸淨若受欲人自有緣事起不及 詣僧中聽轉授欲與餘比丘當如是言犬德一心 念我某甲比丘與 某甲 衆多 比丘受欲淸淨彼及我身 如法僧事與欲淸淨若比丘爲緣事故與欲已事一 --- page 45 --- 念我某甲比丘與 某甲 衆多 比丘受欲淸淨彼及我身 如法僧事與欲淸淨若比丘爲緣事故與欲巳事 休使應往就說戒處若一住處滿四比丘應共集 說戒不合說欲 誰遣比丘尼來請敎誡 釋曰尼禀漏質形累多拘故闕逰方問道之資晨 昏訓導之益如來愍此制令半月半月詣僧求請 教授僧方差具德者誨以微言勉以至道但去聖 時遥僧尼慢教旣不遵承斯法漸失聞者尚少行 者全稀擬復斯規故爲詳註其比丘尼僧衆於說 戒日集僧白二羯磨差一比丘尼往僧寺中求請 教授若獨行無護更差二三人爲伴旣至寺中詣一 支那 --- page 46 --- 四分开牜女箱卷第 撰述 慈三百上二 尼术教戒法 一舊住比丘所 凖義僧應差人 承受彼尼囑授 禮敬已曲身低頭 合掌白言 大德一心念比丘尼僧和合禮比丘僧足求請教 授 三 說 僧說戒時誦戒者問言誰遣比丘尼來請教 誡 佛言於僧說戒時上座問言比丘尼衆 遣何人來耶今但取當時說戒者問之 先受尼 囑授者卽應起具修威儀白言 大德僧聽某處比丘尼僧和合差比丘尼某甲禮 比丘僧足求請教誡尼人如是三說巳凖義應至 上座所言大德慈濟能教誡比丘尼不若荅言不 堪者乃三二十夏已來一一具問彼說戒者應更一 --- page 47 --- 上座所言大德慈濟能教誠比丘尼不若荅言不一 堪者乃三二十夏已來一一具問彼說戒者應更 問云誰爲教誠比丘尼若有者應差其教誡人要 具十法一戒律具足二多聞三誦二部戒利四决 斷無疑五善能說法六族姓出家七顏貌端正尼 衆見便歡喜八堪任與尼衆說法勸令歡喜九不 爲佛出家而披法服犯重法十若滿二十夏若過 二十夏者應如是差 大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘教誡 比丘尼白如是大德僧聽僧差某甲比丘教誡 比丘尼誰諸長老忍僧差某甲比丘教誡比丘尼 者黙然誰不忍者說僧已忍差某甲北丘教誡比 支那 --- page 48 --- 撰述 口分尹人女釆老身 丘尼竟僧忍黙然故是事如是持 若教誡者多應 問尼請誰隨言 便差若言隨僧處分卽應 隨常教授者次第差往 彼比丘尼十六日更往 寺中問可不彼被差比丘將一比丘爲伴尅期而 往尼亦尅時而迎其教誡師觀尼衆集已爲說八 敬法然後量機說法開導若無教誡尼人遍請不 得彼受囑授比丘還至上座所白言遍問衆僧無 有堪者時上座卽應畧爲教授法告受囑人云此 衆無堪教誡師明日尼來請可不時應報言昨爲 尼衆遍請無有教授北丘尼人然上座有敕敕諸 尼衆精勤行道謹愼莫放逸 十六一尼至如敕告 知尼還生處集衆其 --- page 49 --- 尼衆遍請無有教授比丘尼人然上座有㪝敕諸 尼衆精勤行道謹愼莫放逸 十六一尼至如敕告 知尼還仕處集衆其 宣曾敕諸尼 合掌項受 僧今和合何所作爲 釋日謂僧旣已和集所爲何等法事然所爲事不 出三種一爲情事如受懴悔等二爲非情事如結 諸界等三情非情事如處分離衣等此所爲事委 儈量宜故須對衆問其所作一人隨事荅之 說戒羯磨 若非說戒時據事 稱之荅云某羯磨 釋日梵語羯磨此云事亦云辦事謂諸法事由兹 成辦也然羯磨約體唯三謂单白白二白四隨事 量作若輕事應作单白中事白二重事白四此三 --- page 50 --- 四久元人女天老今 異述 種羯磨能攝一切羯磨而諸羯磨畧有一百二十 二法单白有二十七白二有五十七白四有三十 八其餘諸部或增或減根本部中其有百一事 凡爲諸羯磨法事必須作前方便惟在說戒時乃 加問尼來請教誡其餘六法遍諸羯磨唯除結界 闕者不成謂應共了知界相故不許說欲事須盡 集也 〇三秉白羯磨 单 自 大德僧聽今白月十五日衆儈說戒若僧時到僧忍 聽和合說戒白如是 办 --- page 51 --- 大德僧聽今白月十五日衆僧說戒若僧時到僧忍 聽和合說戒白如是 釋日大德僧聽者謂令諸比丘耳識易緣異境專 心一意於所聞事當正憶持也白月十五日者此 取上半月言之若下半月卽是黒月月有大小或 十四日或十五日當依時稱之衆儈說戒者顯非 餘事也按耶舍所譯戒本則云布薩說戒今不言 者是畧也何以故說戒是直陳其事末彰其義布 薩者是長養淨除義謂由衆集說戒能長養功德 淨除煩惱諸不善法故若僧時到者時謂說戒之 時到謂僧如時而至也僧忍聽者謂現前大衆當 共忍可聽許和合說波羅提木叉戒也白如是者一 支那 --- page 52 --- 撰述 口夕开不女采会身 福三百九生 謂以此事而告知也凡布薩日至其年少比丘應 先往說戒堂掃灑敷座備水燃燈具籌若不知者 上座當教不教突吉羅若不隨教亦突吉羅說戒 竟應妆復本處不爾者如上得罪言具籌者謂令 知人數故其籌應用銅鐵竹木作以函筒盛之比 座者共相檢校知有來者不來者應先白已然後 說戒若衆集大說戒時不悉聞聽敷高座極令高 好在上說戒誦時若忘若誤次座比丘當授語若 心故忘者次第场比丘當代說卽以次說不得重說一 然說戒比丘先當闇誦使利莫致衆中說時錯謬一 --- page 53 --- 心故忘者次第城比近當代說卽以次說不得重說 然說戒比丘先當闇誦使利莫致衆中說時錯謬一 若說戒時有八難事起及有餘緣聽畧說戒八難 者王賊水火病惡蟲人非人餘緣者若大衆集牀 座少若衆多病若座上覆葢不周値天雨或鬬諍 事或說法夜已久聽齊明相未出應作羯磨說戒 更無方便可得宿受欲淸浄羯磨說戒畧前方便 一如廣法量難遠近以爲廣畧若無難緣不得畧 說若說戒序問淸淨已難至應告言諸大德是四 波羅夷法僧常聞如是十三儈殘乃至衆學法若 難卒至應隨到處言已說至某處餘者僧常聞若 難緣逼近不及說序者如僧祇律告云諸大德今 支那 --- page 54 --- 四公开入女彩名今一 契逑 栋三百垫七 對首及心念戒法 十五日布薩時各正身口意莫放逸便各各隨意 去若一比丘獨住者至布薩日應詣說戒堂掃灑 如前安置若有客比丘來若四若過四應先白已 然後說戒若但有三人若二人應各各相向說作 是言二長老憶念今僧十五日說戒我某甲比丘 淸淨 三 說 若獨一人應心念口言今僧十五日說戒 我某甲比丘淸淨 三 說 若有犯者不得說戒不得聞 戒不得向犯者懴悔犯者不得受他懴悔當詣淸 淨比丘所偏露右臂脫屣右膝著地合掌若是上 塵應禮足自稱所犯名字如法截海若於犯中生一 --- page 55 --- 淨比丘所偏露右臂脫屣右膝著地合掌若是上一 座應禮足自稱所犯名字如法懴悔若於犯中生 無淨僧白同仍文 疑亦如上詣淨比丘所稱所犯名字作是言我某 甲於所犯罪生疑今向大德自說須後無疑時當 如法懴悔如是作巳得聽說戒若比丘正說戒時 或憶知有罪或心疑若向衆說恐致閙亂當語比 座或應心念須座罷已當如法懺悔如是者得聞 戒若一切僧盡有犯或生疑當向淸淨客比丘懴 悔决疑然後說戒若無客來當差二三人詣比近 淸淨僧中决疑懴悔已還所住處諸比丘當向此 比丘懺悔然後說戒若比近無淨儈應作白已當 懴悔作如是白犬德僧聽此一切衆僧犯罪若僧 --- page 56 --- 口勺无生女彩先穿 福置七 時到僧忍聽此一切衆僧懴悔白如是作是白巳 然後說戒 然此一途懴悔謂各各識知所犯罪名 種相而無一淨比丘向之懴海故聽作 斯白懴非是於罪不識儱侗而 爲作斯羯磨而得罪除滅也 若一切僧於罪有 疑者當作白已應說其罪當作如是白大德僧聽 此一切僧於罪有疑若儈時到僧忍聽此衆僧自 說罪白如是作是白已然後說戒 此但露罪得聞 說戒本罪俟無 疑時仍須向他說巳截悔五分律聽向有罪比丘 悔過但不得向同犯者悔過若病比丘聽向局犯 悔 過 若不識罪名罪相待有客比丘持律者來應請 問之如法懴悔若說戒日舊比丘集巳說戒序竟 有客比丘來少客當告淸淨作如是言大德僧聽 --- page 57 --- 問之如法懴悔若說戒日舊比丘集巳說戒序竟 有客比丘來少客當告淸淨作如是言大德僧聽 我某甲淸凈作是告巳餘者當次第聽若說戒竟 舉衆未起若多未起若都巳起亦應告淸凈若說 戒序竟若說戒竟客比丘來或等或多應更爲重 說戒若客比丘先說戒舊比丘來亦如上說若比 丘心亂狂癡應與作狂癡羯磨此有三種狂癡一 說戒時或憶或不憶或來或不來二或憶而來三 或不憶不來是中後二種不應與作初一種應作 白二羯磨若狂病止應白二羯磨解五夏比丘當 誦戒羯磨使通利不應衆多癡比丘集在一處旣 不知戒復不知說戒不知布薩不知布薩羯磨應 支那 --- page 58 --- 偪四百品四 依能誦戒比丘夏安居若安居中所依人命終或 遠行或休道乃至十三難等若後安居日未至當 詣比近處結後安居或當請彼能誦戒者來過安 居若已過後安居諸比丘應向比近處有學誦序 者若誦四事者若十三事乃至九十事者若誦餘 殘法者彼各各誦已還至本住處教一人使誦若 一人不能盡誦者隨先所誦得各次第誦不得重 誦若爾者善不者但說法誦經已從座起而去 謂 布 薩日至不得不說戒旣皆無能誦者方許說法誦 經非爲長途軌則僧祇律云若舉衆不利者應遣 上座出界外心念日言作布薩餘三人界內作三 語市龍渝是圖上座不應早作布薩若一此丘住一 州 --- page 59 --- 薩日至不得不說戒旣者無能誦者方許說法誦一 經非爲長途軌則僧祇律云若舉衆不利者應遣 上座出界外心念口言作布薩餘三人界內作三 語布薩節是詈上座不應早作布薩若一比丘住 者應待客來共作布薩若無客來有罪者應作是 念若得淸淨比丘此事當如法除作是念已應心 念日言三說布薩若布薩竟有客來者客應隨喜 言長老巳作布薩我某甲隨喜若不隨喜應出界 外价布薩一住處不得再作布薩若比丘遠行布 薩月至比丘住處作布薩已不應黙去應囑沙彌 若守園民若放牧者有比丘來語令知此中已作 布薩若無人者應書柱戸扇或散蕐作和彼後來 者應問應求相不得輙作布薩若共商客行至布 薩日有恐怖難商行不待得行作布薩先應籌量 齊幾許得誦戒竟若山若石作標幟伸手相及羯 磨結作布薩界巳然後作布薩若據本部布薩日 於無村曠野中行結小界說戒金無外標相卽身 所坐處以爲界體故羯磨文中云今有爾許比丘 集結小界是知無有外福在如是處行僧應和合 集一處共說戒若僧不得和合隨同師善友於下 道集一處百二羯磨結小界說戒此爲難緣方許 無緣不聽說戒竟應自二羯磨解界而去毘尼毋 經云不應用歌音誦戒當以高聲丁了誦戒歌音 有五事失一心染著此音二爲世人所嫌三興世 支那 四 --- page 60 --- 撰述 口公九一女采老身 松吾七十六 人無異四妨廢行道五妨入定本律不聽歌音說 法不禁誦戒疑是遺誤按說法儀中初聽後以過 差卽不聽有五種 過失大同母經說 〇四說戒經序 開 二 初正說序次結問 厶初正說序 諸大德我今欲說波羅提木叉戒汝等諦聽善思念 之若自知有犯者卽應自懴悔無犯者黙然黙然故 知諸大德淸淨若有他問者亦如是荅如是比丘在 衆中乃至三問憶念有罪不懴悔者得故妄語罪故 妄語者佛說障道法若比丘憶念有罪欲求淸淨者 應截悔懴悔得安樂 --- page 61 --- 妄語者佛說障道法若比丘憶念有罪欲求淸淨者 應懴悔懴悔得安樂 釋曰諸大德我今欲說波羅提木又戒者此是告 衆令知今說戒時將至各當攝持威儀整肅三業 勿爲散亂也波羅提木又此翻别解脫義如前釋 又翻保解脫謂能保任行人出生死海故汝等諦 聽者是誡令端意審實詳聽入於語義以成聞慧 也善思念之者謂當如聞思義憶念勿忘以成思 慧也若自知有犯等者旣聞思擇義美惡自現於 心中當去其不善擇其善者而修之以成修慧修 慧若成則法流常注於心矣有犯謂所作犯事未 向他發露說悔今當自說露其罪乃堪聞戒勿俟 支鄒 --- page 62 --- 撰述 区分元本女君笼身 福三百华六 他首更犯罪也無犯謂不犯或犯已說悔黙然謂 旣無所犯當一心寂黙而聽戒也黙然故等者由 其黙然故故知淸淨無罪也若有他問亦如是荅 者如餘時中他舉問實苍此亦應如實荅如是比 丘在衆中乃至三問者比丘指犯罪人衆中謂現 前聽戒僧衆三問是令語詞圓滿無廣畧過故畧 則闇鈍者卒難知覺無慚者未發愧悔廣則聽者 生煩心起疲倦也憶念等者謂由他三問憶知所 犯而不發露故得妄語罪雖黙不說由現身相表 成語業故縱曾有犯今不憶知無妄語罪一一問 --- page 63 --- 犯而不發露敌得妄語罪雖黙不說由現身相表 成語業故縱曾有犯今不憶知無妄語罪一一問 隨憶得罪三問三憶得三罪障道法者謂佛說故 妄語是障道之法障何等道謂障諸禪三昧四果 湼槃之道欲求淸淨者謂欲求淸淨無罪而自懴 悔非爲畏他詰問責罰而爲懴悔淸淨有二一是 淨因二是淨果因謂淨戒果謂湼槃欲得湼槃當 持淨戒纔有毫芒瑕疵萌於心胸卽應發露其根 無令覆陰條幹日茂致成穢蕚而失淨果也懴悔 得安樂者由發露說悔身心寂定卽得諸禪三昧 至獲湼槃樂果 厶次結問 支那 --- page 64 --- 撰述 偪四百号 諸大德我已說戒經序今問諸大德是中淸淨不 三 說 諸大德是中淸淨黙然故是事如是持 釋曰戒經序者謂此爲二百五十别解脫經之由 緒也是事如是持者持是了知義已三詰問衆皆 淸淨由淸淨故黙然由其黙然故此事我今如是 了知堪爲說戒經也 四分戒本如釋卷第一 音釋 四邪 卽四邪命食一下口食謂合浙箱榖植橱不淨活命二仰見食謂觀星宿自月風雨雷雷霹院 不淨活叩一方阝食謂曲婚豪快通便四方巧言多求不淨活命四維中食謂學種種兜術下 丛鼻吉区不 子活食 艹必芻五羊我 心體性柔輭一引藠徬布金馨香 装開酒能容疼高五不眷目光 毘奈耶 自毘 尼也 --- page 65 --- 四邪 卽四邪命食一下口食謂合苑箱穀植板不淨活命二仰中食謂觀星宿目月風雨雷富居微 不淨活命一方阝食謂曲婚豪勢通便四方巧言多求不淨活命四維中食謂學種種兜術下 从兄吉凶不 爭舌命 苾芻五義 體性柔软二明总彻布三馨香 遠聞四能容疼痛五不背目光 毘奈耶 卽毘 尼也 四分戒本如釋卷第二 明廣州沙門釋弘贊在犙繹 国中總列戒相 分 八 初捐棄法二僧殘法 三不定法四捨墮法五逸提法 六悔過法七衆學法八滅諍法 〇初捐棄法 開 三 初總標中别㓟後結問 厶初總標 諸大德是四波羅夷法半月半月說戒經中來 釋曰戒經中來者謂此四法出自别解脫經是佛 親說非出餘典及以他說波羅夷者本含多義故 支那 --- page 66 --- 惁音罕 翻名不一此翻云棄或云他勝或云是無餘義謂 無有餘法可治不可發露懴悔故或云是極惡義 更無有事重過此故或云是斷頭義不復更生故 或云是墮負處義謂比丘受戒欲出生死與四魔 共戰若犯此戒卽墮負處又如燋種雖植良田勤 加漑灌不生苗實犯此戒亦爾雖復勤加精進終 不能生道果苗實反纔犯之時卽非沙門非釋迦 子失比丘性乖湼槃行墮落崩倒被他淨行者所 欺勝故又比丘是法王之子被他非法軍來降伏 受敗於他旣失所尊故名他勝以非尊故永棄淸 衆不得與衆說戒羯磨布薩自恣一切功德盡皆 --- page 67 --- 欺勝故又比丘是法王之子被他非法軍來降伏 受敗於他旣失所尊故名他勝以非尊故永棄淸 衆不得與衆說戒羯磨布薩自恣一切功德盡皆 捐棄故云棄也畧釋如此 厶中别列 〇不淨行戒第一 若比丘共比丘同戒若不還戒戒羸不自悔犯不淨 行乃至共畜生是比丘波羅夷不共住 釋曰如來出世初十二年中衆皆淸淨末生有漏 法與無事僧畧說戒經至十三年漸生漏法時佛 在毘舍離國迦蘭陀村長者子須提那以信堅固 出家爲道後爲毋教與婦安子使種不斷便與其 支那 --- page 68 --- 口久开久委彩卷身二 福三百金十五 婦三行不淨心懷憂悔同學問知其故以此具白 世尊世尊集諸比丘以無數方便訶責言汝所爲 非非威儀非沙門非淨行非隨順行所不應爲云 何於此淸淨法中乃至愛盡湼槃與故三行不淨 耶寧以男根著毒蛇口中不著女根中何以故不 以此緣墮於惡道若犯女人命終墮三惡道我以 無數方便說斷欲法斷於欲想滅欲念除散欲熱 越度愛結我無數方便說欲如火如把草炬亦如 樹果又如假借猶如枯骨亦如叚肉如夢所見如 履鋒及如新瓦器盛水著於日中如毒蛇頭如輪 --- page 69 --- 樹果又如假借猶如枯骨亦如叚肉如夢所見如 履鋒刄如新瓦噐盛水著於日中如毒蛇頭如輪 轉刀如在尖標如利㦸剌甚可穢惡佛所訶責訶 責已集十句義與諸比丘結戒時有跋闍子比丘 愁憂不樂淨行還家共妻行欲諸比丘白佛佛言 汝癡人犯波羅夷不共住若比丘不樂淨行聽捨 戒還家若復欲出家修淨行應度令出家受大戒 由此更結不還戒戒羸不自悔之言復有一比丘 依林中住與雌獼猴共行不淨諸比丘以此白佛 佛訶責彼已乃更與結共畜生之文也言十句義 者攝取於僧謂世間有諸善男子女人於如來 正法中深生敬信出家受具足戒以攝取成淸衆 支鄒 --- page 70 --- 四分无左女采卷务二 撰述 福三百九四 故光令僧歡喜謂於正法律中修淸梵行令善增 長常懷歡喜故三令僧安樂謂由歡喜便得禪定 寂滅樂故亦由淨修梵行還信施債心得安樂故 四令未信者信謂其末信之人覩斯淸白梵行卽 生淨信故五已信者令増長謂巳生信者當善護 其信令増廣故六難調者令調順謂有無恥犯戒 之人以此毘尼而爲調伏應治罰者治罰應驅擯 者而驅擯之七慚愧者得安樂謂令諸有慚愧修 梵行人不懷疑悔亦無諍論得安隱住故八斷現 在有漏謂現纒煩惱便不行故九斷未來有漏謂 未生煩惱令不生已生煩腦令永斷其種故十正 --- page 71 --- 梵行人不懷疑悔亦無諍論得安隱住故八斷現 在有漏謂現纒煩惱使不行故九斷未來有漏謂 未生煩惱令不生已生煩惱令永斷其種故十正 法得久住謂由持梵行如來正敎得久住世間故 此之十利功德於一一戒中俱有是故一一戒中 各能生攝取於僧等十種功德於一一功德能生 十種正法謂信等五根無貪等三善根及身口二 護如是二百五十戒合成二萬五千福河復於諸 犍度中妒來所結諸戒客能生十種功德正法遂 成無量福河由此福河常注怕時浣濯諸煩惱結 使垢穢故能令行者生死解脫福智圓滿也若比 丘者比丘有人種一名字比丘 謂世間人有立名 字喚爲此丘非出 日 --- page 72 --- 撰述 口久开不女果名会 芯看罕 家法 衆也 二相似比丘 謂有人利除鬚髪不受佛戒而 形貌威儀進止像類比丘亦非 法 衆 三自稱比丘 謂自剃除鬚髪著袈裟在僧中自 稱言我是比丘此名賊住人應滅 擯不得 與授戒 四善來比丘 謂佛在世時有人於佛現在 得證無學果者來至佛所如 來蜀言善來比丘可修梵行令盡苦源應時鬚髪 自落袈裟著身成比丘性此親從金口得戒非此 不得 也 五乞求比丘 此丘是乞求義如諸外道俗人 從他乞時亦言我是比丘是謂 乞求比丘 非法衆也 六著割截衣比丘 原此丘三衣命令壞 色割载而著如諸外 道俗人有著此者亦 名比丘而非法衆也 七破結使比丘 一切煩惱名 爲結使謂能 結縛衆生驅使流轉三界故若人出家或滿二十 或不满二十能破斷此屓惱證阿羅漢卽名得具 足 戒 人受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘 謂 有 善男子希求具戒發增上心於衆會前三乞僧乃 一白三羯磨於所作事如法成就䆒竟圓病成此一 丘性名爲受大戒白四羯磨如法成就 得處所此丘住比丘法中是爲此丘美 此中取第 --- page 73 --- 或不满二十能硕青國廣牌語阿羅漢酒名得具一 足 戒 八受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘 謂 有 善男子希求具戒發增上心於衆會前三乞僧乃 一白三羯磨於所作事如法成就䆒竟圓滿成此 丘性名爲受大戒白四羯磨如法成就 得處所比丘住比丘法中是爲比丘姜 此中取第 八白四羯磨比丘結戒其善來破結有自然之戒 永離破禁過患煩惱已斷梵行已立故餘之五種 但名相同然非法衆故不在禁限也共比丘同戒 者如餘比丘受大戒白四羯磨得處所住比丘法 中是爲共比丘義云何同戒謂共餘比丘同一遵 持寧死不犯老少同學等無有異假令先受大戒 百年所應學者與新受戒者所學無殊其新受戒 所應學者與百歳比丘學亦不别所謂於諸戒法 持犯軌儀咸皆相同故名同戒若不還戒者是不 支那 八专大一是业巨 二 --- page 74 --- 摈述 國之开丬友采名身二 倡g百三 舍戒也謂若比丘不樂梵行聽捨戒還家復欲出 家修梵行聽更度令出家受大戒然此中有成捨 不成捨云何名不成捨戒若㒹狅心亂痛惱所纒 或瘂哉聾或對顚狂乃至瘂聾人前捨戒或中國 人對邉地人前或邉地人對中國人前以語不相 解故或不靜靜想 不靜謂非 自一身也 或靜作不靜想或戲 笑或對太龍鬼神睡人死人無知人或自不語或 語前人不解如是等皆不名捨戒云何名成捨戒 若比丘厭比丘法便向非如上瘂聾等人前作是 語我捨佛捨法舍會舍和尚捨阿闍梨捨同和尚一 --- page 75 --- 若比丘厭北丘法便向非如上瘂聾等人前作是 語我捨佛捨法拾會捨和尚捨阿闍梨捨同和尚 同阿闍梨捨諸梵行捨律捨學事受居家法我作 淨人我作優婆塞我作沙彌我作外道我作外道 弟子我非沙門非釋子若復作是言我止不須佛 佛於我何益離於佛所如是乃至學事亦如是若 作餘語毁佛法僧乃至學事便讚家業乃至非沙 門非釋子如是隨作一語說而了了者便名捨戒 戒羸不自悔者謂於如來戒法無力能持心生厭 倦是爲戒羸內懐愁憂而不悔說是爲不自悔此 中或有戒羸不捨戒或有戒羸而捨戒何者戒羸 不捨戒若比丘愁憂不樂梵行厭比丘法意樂在 一 巧 --- page 76 --- 巳人开一女彩者身 撰述 倡8百弄 家乃至欲樂作非沙門非釋子法便作是言我念 父毋兄弟姊妹婦兒村落城邑園田等我欲捨佛 法僧乃至學事便欲受持家業乃至非沙門非釋 子法彼但作如是種種之言然自未决定向他人 說是謂戒羸不捨戒何者戒羸而捨戒若比丘愁 憂不樂梵行厭比丘法作如是思惟我欲捨戒便 捨戒是謂戒羸而捨戒 薩婆多論謂捨戒時無出 家人若得白衣或佛弟子 非佛弟子但使言音相聞解人情亦得捨戒一說 便捨不須三說謂受戒時如入海採寳無數方便 乃得故須三師七僧捨戒時如失寳盗賊水火須 㬰散失亦如從高墜下故對一人便捨也摩得勒 伽論不聽在沙彌外 道自辰前合不成舍 犯不淨行者犯謂故心而作 --- page 77 --- 便捨不須三說謂受戒時如入海採寳無數方便一 乃得故須三師七信捨戒時如失寳盗賊水火須 臾散失亦如從高墜下故對一人便捨也摩得勒 伽論不聽在沙彌外 道四衣前合不成者 犯不淨行者犯謂故心而作 非難强逼無受樂心亦非夢事此申違犯是身業 所作之非不淨行是婬欲法由此行染汚心地違一 背聖道乖湼槃故乃至共畜生者謂從人太鬼神 下至共畜生爲鄙惡事但可行婬者卽成其犯也 波羅夷者如斷人頭不可復甦比丘犯此法者不 復還成比丘故名波羅夷餘義如前釋不共住者 謂卽應驅㯽不得與衆僧共住其徉有二謂同一 羯磨同一說戒不得於此咖事中住故名不共住 是中犯相云何謂比丘有婬心向一切人非人畜 生男女二形黃門於大便道小便道及口中入如 支那 --- page 78 --- 卫人丑不女天名身二 撰述 毛頭許卽得波羅夷方便而不入偷蘭遮 此云 麤罪 若 於如上堪行婬境以物裹隔入有物隔以有隔人 無福以無隔入有隔以無隔入無隔盡波羅夷若 爲怨家强逼持男根人三處初入入已出時於此 三時隨有一時心生受樂便得本罪若怨家强於 比丘大便道中行不淨三時中隨一受樂得本罪 若睡時男根起他於上行婬自不覺知無犯未離 欲人有五因緣令男根起一大便急二小便急三 風崽四蟲嚙五欲心若離欲人無後一種若持他 根或持自根著自口中受樂得本罪若教他比丘 仲目皋大 --- page 79 --- 風崽四蟲嚙五欲心若離欲人無後一種若持他 根或持自根著自口中受樂得本罪若教他比丘 支哪 作教者麤罪受教者本罪教他而不作教者得突 吉羅 此云 惡伯 若爲怨家强逼於未壞屍或多未壞令 入受樂得本罪若半壞若多分壞若骨若塑畵女 形像間若地穴泥孔瓶口若身餘穴盡得麤罪若 道作道想若復生疑或作非道想奄得本罪若非 道道想若疑得麤罪當知比正方便求欲作非法 成者本罪不成者得方便偷蘭遮從初興方便整 衣乃至未觸身已來得惡作若比丘有信戒心及 與怖畏而爲煩惱逼迫作於非法都無一念覆藏 心悲泣流淚不願捨離法服聽於僧中三乞僧作 --- page 80 --- 撰述 四勺开万女看名负 仲置二 白四羯磨與學戒盡形壽隨順行三十五事若儈 說戒及羯磨時來與不來衆僧無過若比丘尼犯 此戒者亦得波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼得突 吉羅減擅 後三戒四衆得罪 同此更不别出 不犯者心不受樂一 切無有婬欲意及最初未制戒癡狂心亂痛惱所 纒最初者謂佛未制戒之前如須提那等癡狂者 或親里死或失財物戓四大病或先世業報故顚 狂心亂者或爲非人所惱或四大病及先業報故 痛惱者或爲風寒熱等病令心痛惱纒迫如此等 病皆爲失其本性不别東西淨穢於自身無比丘 80 --- page 81 --- 狂八國区者四爲非人戸州四一十天一一犭幸一 痛惱者或爲風寒熱等病令心痛惱纒迫如此等 病皆爲失其本性不别東西淨穢於自身無比丘 七五事中 前失水水 噐三字今 質懸絲補 入之。并詳 想是故不犯巳下諸戒俱有此四法不成犯事凖 斯應知更不重出然此戒要具四緣方成其犯一 是眞比丘 謂如法 得戒者 二全情境 謂不壞根人 非人畜生也 三入過 毛頭許四心覺受樂 受樂者如飢得食如渴得飮 不受樂者如啖糞穢如熱鐡 燒 身 具此四緣卽得無救波羅夷若有信戒心及怖一 畏心無覆藏心得可悔波羅夷與學者是也與學 已若更重犯卽應滅擯 薩婆多論云初犯一戒已 毁破受道器名波羅夷後 更殺人得突吉羅實罪雖重無波羅夷名以更無 道噐可破故母經云與學已名淸淨持戒但此一 身不得超生離死障不入地獄耳按根本部下三 衆亦與學言三十五事者不得授人具足戒不得 與人依止不得畜沙彌若差教誠此丘尼不得受 設差不應往教誡不應爲僧說戒不應在僧中問 支那 〇 --- page 82 --- 撰述 合豆每五 句有一鈎 初五師範 事次五僧 法事三五 行履事四 五律隻事。 五五給使 事六五礼 敬事七五 和忍事。 出羯磨 懸絲戒聚 悔除篇卷 第十一第 十七張。 荅毘尼不應受僧差便作知事人不應受僧差平 論斷事不應受僧差便命不應早入聚落逼暮還 當親近比丘不得親近外道白衣當順從此丘法 不得說餘俗語不得衆中誦律若無能誦者聽不 得更犯此罪餘亦不應犯若相似若從此生若重 於此者不得非僧羯磨及作羯磨煮不得受淸淨 比丘敷座洗足水水噐戎革屣揩摩身及禮拜迎 逆問言不應受淸淨比丘捉衣彝不得舉淸淨比 丘爲作憶念作自言治不應證正人事不得遽淸 淨比丘說戒自恣不得與淸淨比丘共諍十萧律 云佛所結戒二切受行在大此丘下座不得與大 僧過三夜自不得與未受具人過二夜得與僧作 自恣布薩二種羯磨不得足數餘衆法不得作得 受歲僧祇律云比丘不淨食彼亦不淨彼不淨食 比丘亦不淨得與比丘過食除火 淨五生種及金銀自從沙彌受食 〇不與取戒第二 若比丘若在村落若閒靜處不與盗心取隨不與取 法若爲王庄大臣所捉若後若縛若驅出國汝是賊 --- page 83 --- 悔除篇。卷 第十一第 十七張 淨五生種及金銀自從波所受食 〇不與取戒第二 若比丘若在村落若閒靜處不與盗心取隨不與取 法若爲王述大臣所捉若裕若縛若驅出國汝是賊 汝癡汝無所知是比丘波羅夷不共住 釋曰佛在王舍城靈鷲山中時檀尼迦比丘被取 薪人破其草屋乃和泥以柴燒作全成瓦屋佛制 不聽敕僧打破彼便往誑守王材人取瓶沙壬所 畱要材大臣白王王念不可以少材而斷出家人 命乃訶責放去諸比丘白佛佛問比丘王法盗幾 許物應死白言若取五錢若直五錢物應死佛卽 依王法結戒盗滿五錢得波羅夷言在村落者謂 在人所居處城壍籬墻之內也若閒靜處者謂村 支那 --- page 84 --- 国分元一九彩者第 际蜀卒儿 籬墻外空地也不與盗心取者不與謂非他授與 盗心取謂知物屬他作竊盗心取以屬已非暫用 想非同意親友想取也隨不與取法者謂滿五錢 若過五錢若直五錢物 王舍国法益五錢巳上卽 人死罪佛依此法總制贍 部州內現有佛法處限五錢得重罪若國不用錢 凖直五錢物成罪十誦律謂一銅錢直十六小銅 錢此則盗滿八十小錢成重罪根本律謂滿五磨 灑得重罪磨灑是數名以一磨灑有八十箇貝齒 五磨灑共有四百貝齒一時離處方名犯重貝齒 亦名貝子俗呼爲壓彆螺又名海巴乃海中之小 螺也上古珍之以爲寶 貨今有處猶現作錢用 王者是國主也大臣者典 領國事人國之輔相也捉者執持也殺者謂以刀 杖等斷其命也德者謂杻械枷鎻等驅出國等謂 --- page 85 --- 貨今有周猶現作錢用 領國事人國之輔相也捉者執持也殺者謂以刀 杖等斷其命也縛者謂杻械枷鎻等驅出國等謂 擯令出國界此等皆是不信王臣心量不廣情生 不忍故作如是治罰若敬信王臣但作如下訶責 言詞汝是賊等者謂離善及無記心持於惡念故 名爲賊由愚癡無所識知故行斯惡法也是中犯 者若自取若敎人取若敎人求有盜心起方便有 主物作有主想是重物滿五錢舉離本處作屬已 想初離處卽得波羅夷若方便欲舉而不得乃至 觸著物揺動轉側之時麤罪若離本處作屬已想 復悔還著本處亦得本罪若見直五錢物念言還 當盗取後生悔心不取得麤罪 薩婆多論云不與 取者或有不與取 --- page 86 --- 撰述 口久元本力彩老务 艿丢主 非是賊如取有主物謂是無主國是賊非不與取 加僧中行三畨餠盗心取四又如無主物作有主 心取是爲賊非下與取一以人與故二以無主故 或是賊亦不與取如盗心取有主物或非賊非不 與取如無益 心取無主物 言處者若地處 謂地中埋藏 七寳等物 若地上 處若乘處 謂象馬車 步等乘 若擔處 謂頭肩背抱等擔 擔上有七寳諸物 若 虛空處 謂風吹他物在空 及有主諸禽鳥等 若上處 謂樹上墻籬代 上衣架牀褥材 敦 上 若村處若阿蘭若處 謂村外有主空地上有七 寳諸餘所須物或以方便 壞他空地或依親厦强力或以言 辭辯說䛘惑而取初得波羅夷 若田處 謂稻麥 甘蘑等 田中有七寳等物或以方 便壞他田乃至誑惑而取 若處所 謂家處所車肆 處所若園池庭 前舍後及 諸餘處所 若船處若水處 謂他蔵物著水中或魚 廣蓮花等有主之物 若私度關塞不輸稅 比丘尧輸稅法公右自衣有應 輪院物比丘以盗心舊他超一 物或擲過關外或理藏舉或以言辯說 誑惑或以呪術過若五錢若過五錢 若取他寄 一一萧受四一香若场去人生心重上 26 --- page 87 --- 便壞他田乃至誑惑而取者质月處所若園池庭一 前舍後及 諸餘處所 若船處若水處 謂他藏物著水中或魚 鱉董花等有主之物 若私度關塞不輸稅 比丘先輸稅法若自衣有應 論院物見〇以益心金他超 物或擲過關外或理藏舉或以言辯說 誑惑或以呪術過若五錢若過五錢 若取他寄 信物 謂受他所寄持物去以盗心頭上移著肩上 肩上移著頭上從右肩移著左乃至左右互 相移若拘中若著地善見律云若受人奇物物圭 還取荅言我不受汝寄得惡作令物主狐疑偷蘭 遽物主言我不 得此物波羅夷 若取水 謂大小瓮及諸水器若香 水若藥水乃至盜他田水 或爲他盗决田水若與他有 怨决棄他田水滿五錢本罪 若楊枝 若一若兩乃 至一東二擔 若園處 謂一切草木叢 林卒果有主物 若無足衆生若二足四足 多足若同財業 謂盗得財 物當共 若其他作要 謂教彼往 盗取財物 來 其 若伺候 謂自往觀候 彼得物當共 若守護 謂從外得財來我 當守護所得物當 其 若看道 我當看路若有人來 當相告語得物當共 如上諸處有七寳 及餘所須之物屬主者以盗心取直五錢以上得 支國 --- page 88 --- 区人开本文采务今二 葱晉千 本罪方便欲取而不得得麤罪方便求五錢以上 得減五錢麤罪求减五錢得五錢波羅夷求減五 錢得者麤罪不得者惡作教人求五錢以上得者 二俱本罪不得者土俱麤罪教求減五錢得五錢 取者本罪教者麤罪不得者二俱惡作教求五錢 以上受教者取異物或異處取物取者本罪敎者 麤罪若受教者無盗心不犯彼敎者凖物得罪若 教人取物無盗心受敎者謂教盗取取者得罪敎 者無犯若衆多比丘遣一人取他物得五錢以上 一切波羅夷衆中有疑者卽遮之而彼故往取得 五錢以上遮者麤罪不遮者本罪得五錢還共分 维各得威五錢盡得本星於级處得直五錢扬到 双 --- page 89 --- 一切波羅夷衆中有疑者卽遮之而彼故往取得 五錢以上遮者麤罪不遮者本罪得五錢還共分 雖各得減五錢盡得本罪於彼處得直五錢物到 此處直減五錢亦得本罪於彼處得減五錢物到 此處直過五錢麤罪先許可他往盗取物後悔不 往亦得惡作欲盗他物錯取已物得麤罪他盗取 物而奪取彼盗者物得本罪若以盗心倒易他分 物籌者舉籌便得本罪若前後取滿五錢亦木罪 若作損減意破壊焼理他物直五錢得本罪若分 地盗心移他標相直五錢本罪若取鳥鼠巢穴中 彼所食物凖直成罪若金帛彼無用者不犯有主 支那 --- page 90 --- 口分无方女彩卷身 福署单公 物作有主想盗五錢以上得木罪減五錢麤罪有 主疑取五錢以上麤罪減五錢惡作無主作有主 想或復生疑取五錢以上麤罪減五錢惡作不犯 者他與想已有想糞掃無主想暫取想親厚意想 等此中具足六緣方成其犯行是眞比丘二有盗 心三或自作或教他四是他物作有主想五數滿 五錢六離本處作已物想卽得本罪若緣不具者 得偷蘭遮 五分律云物屬他他所護不與而取是 名盜心又以盖心曲心瞋恚心恐师心 取他物亦名益心律攝云盗事畧有五種一對靣 强取二竊盗取三調弄取四寄付取五與更奪取 此之五種咸是賊收若夫實不言瑟智妄說從彼 妻索隨得物時犯罪輕重盗經書者計直家际公 --- page 91 --- 三一一一二三萧弄国四是份颐五美更奪政 此之五種咸是期妆若夫實不言兹每妄說從彼 妻索隨得物時犯罪輕重益經書皆計直犯罪益 舍利有人守護意欲供着作大師想者犯惡作罪 若作賣求利想而盗者得他勝罪若天祠中及塔 寺之處莊嚴具有人守護得他勝非人護者得麤 罪無非人護作諸天藥又護想得惡作罪若盜人 時至期契處犯盗若弟子被他偷去已屬於彼或 未相屬隨前次第成犯非允若苾芻被他逼掠爲 奴身自逃走者無犯若網罩所繋有情疚賊偷牛 繫之於柱益心解時離處成重懷悲愍解得惡作 獵師逐鹿入寺隨傷不傷不遠無犯若鹿死應還 若他田地園店等意爲會伽非理言競官斷與時 彼心未捨得麂罪心若捨時卽得本罪官不所與 得麂罪若就王斷斷得便重罪不待他心息方犯 若持已物到於稅處使他越過得本罪實是己財 决心廻與父毋等告掌稅者此非我物不與汝稅 或乘空去或口倉或衣裏或避路命得鹿罪若商 人將應稅物置苾芻衣袋中苾芻不知携過無北 若爲父毋及三寳事特過稅處應爲稅官種種說 法称讚三寳說父毋恩彼不取稅者無犯若猶索 者應與若三寳財應持一分酬彼稅直後當均分 勿令偏少若有施物來知非已分言我合得者得 支那 --- page 92 --- 口勿开乙女果告第 撰述 麂罪若受其物凖數成犯若爲他持物擬濟病人 聞彼身自物還本主若及命在後方死者此成亡 物若賊益他物爲怖故施花芻不應受若作還彼 主心受之無犯若賊首者持物來施隨意應受若 初爲貸借後欲不還决絶之時便得本罪博奕偷 子迷惑取物凖數成犯凡是賭物皆得惡作被賊 偷物已作捨心卽是屬他不應重奪奪卽凖數成 犯被他盗時不應倉卒輙爲捨意後見應取儈祇 律謂比丘爲賊所劫若已作失想還奪還取便爲 賊復劫賊若瞅往聚落持物將分還從乞得無罪 若以勢力恐怖合還無罪若告聚落主方便慰合 還無罪若知令彼或殺或縛則不應告善見律云 比丘以倫心奪取賊物離彼身分若彼人徤還奪 去比丘雖不得物亦波羅夷以决定得偷心離本 處故若檀越施僧果樹或擬衣服或擬湯藥僧不 得分食若以果樹爲四事布施此丘以盗心過分 食隨直多承結罪若爲作房舍施僧廻食得麤罪 應還直若爲衣施應當作衣若飮險時僧羯磨和 合食用無罪以衣施作房舍以房舎施作飮食亦 如是僧祇律云若比丘作寿主褡無物僧有物行 儿 --- page 93 --- 得分食若以果樹爲四事布苑北丘以盗心通分 食隨直多小結罪若爲作房舍施僧廻食得慶罪 應還直若爲衣施應當作衣若飢險時僧羯磨和 合食用無罪以衣施作房舍以房舎施作飮食亦 二是昌锁津云若上丘作丰主落無物僧有物貨 作是念天人所以供養僧者皆蒙佛恩供養佛者 便爲供養僧卽持僧物修治塔者此寺主得波羅 夷若塔有物僧無物便作是念供養僧者佛亦在 中便持塔物供僧寺主用者波羅夷若塔無物僧 有物者得如法貸用但分明疏記言某時貸用某 時得當還若僧無物塔有物亦如是若交貸時應 僧中讀疏分明付授若不讀疏越毘尼罪若二比 丘共財物應分一比丘盗心獨取除自分他分滿 波羅夷若同意取若作是念今用後當還無罪十 誦云檀越請僧食次未至自言我應去波逸提得 食時隨言直犯破鳥巢取烏巢皆惡作以快心壞 捕獵物麤罪愍心壞惡作善見律云若寺舍空廢 無人比丘來見樹有果應打揵槌下至三拍手然 後食無罪不爾者犯盗若寺僧避難走去客比丘 來見飮食及果以盗心取食隨結罪若比丘盜人 及衣人走解衣置地比丘猶逐不及而返取衣離 地波羅夷若盗人人走脫衣擲去猶逐不及而還 見衣在地念言此人擲去我當拾取不犯但得方 便偷人麤罪若彼人廻頭遥語比丘莫取我衣若 故取者離地本罪若他奴比丘語言汝在此辛苦 支那 务 --- page 94 --- 慈育华二 何不叛去若至他處可得適意隨彼比丘語去離 兩足得本罪若奴叛比丘語其道催令使去隨語 得重罪若安徐去比丘語言寛行主當捉得奴隨 語駃走得重罪若比丘作是言某方極樂飮食豐 饒誰能逐去奴聞便自逐比丘去無犯又云有四 人共偷三人得罪一人得脫何以故如四比丘一 是師三是弟子欲偷六錢師語弟子言汝人各偷 一錢我偷三第一弟子言師偷三我偷一汝二人 各偷一餘二人展轉相教亦如是彼師自偷三錢 得偷蘭遮教三弟子偷亦偷蘭蘧何以故自偷異 教人偷異是故二偷蘭遮三人 云何得重罪爲教他偷五錢故 〇斷人命戒第三 若比丘故自手斷人命持刀與人歎譽死快勸死咄 男子用此惡活爲寧死不生作如是心思惟種種方 便歎譽死快勸死是比丘波羅夷不其住 釋日佛遊廣嚴城住獼候江邉講堂中與諸比丘 --- page 95 --- 一若此丘故自手管人俞持刀與人戴譽死快觀死四 男子用此惡活爲寧死不生作如是心思惟種種方 一便歎譽死快勸死是比丘波羅夷不其住 釋曰佛遊廣嚴城住獼猴江邉講堂中與諸比丘 說不凈觀諸比丘卽便修習不淨觀從定覺已厭 患身命愁憂不樂便求刁欲自殺歎死讚死勸死 時有比丘字勿力伽難提 此云鹿喜餘律 皆云鹿仗外道 手執利 刀入婆裘園中有一比丘厭患身命語言可斷我 命我以衣鉢與汝彼卽受雇便斷其命如是乃至 殺六十人阿難白佛佛乃集僧爲說阿那般那三 昧寂然快樂諸不善法生卽能滅之永使不生說 巳遂與諸比丘結戒故自手斷人命者故謂專心 非錯悞也自手謂親手而作也斷謂令彼命根不 日天之氏口是大四乛二 --- page 96 --- 四及月乙女看老店丿二 得相續四大分散也人正謂人趣顯非餘道云何 爲命彼一切衆生以識爲本是識六種從眼耳鼻 舌身意生以能生識故名爲桹從此六根生六種 識名之爲壽所以者何是六根六識得相續生故 是相續斷名之爲死是故說此名之曰命此有二 種一彼從初入母胎但有身命意三根二至四十 九日後六根圓具此之二者皆名人命若殺此二 盡名斷命持刀與人者此是教殺謂持刀杖等授 與他人令斷彼命或知彼人患厭身命卽持刀等 與他歎勸令其自害歎譽死者謂於彼樂死者則 16 --- page 97 --- 盡名斷命持刀與人者此是教殺謂持刀椒等授 與他人令斷彼命或知彼人患厭身命卽持刀等 與他歎勸令其自害歎譽死者謂於彼樂死者則 讚歎秿譽其之美德言汝巳作衆善行已作功德 已作救護汝生便受衆苦若死當生天上種種方 便歎譽令死也快勸死老謂於其樂死者則奬勸 彼言汝所作惡無仁慈懷毒意不作衆善行不作 救護汝生便受罪多不如死快如此於善惡二種 人前而行讚勸令其自殺或阝說或身口現相或 遣人說或遣人持書往彼令其死也咄勇千者此 是呼召之言用此惡活爲寧死不生者謂汝何用 此不善罪惡生活爲生則罪惡日增寧可就死不 生則福由多彼以先勸歎不從故出此訶毁之言 支朋 --- page 98 --- 口今刁刁女采老第 偶品百本五 令其取死也作如是心思惟者謂若訶毁不從復 以如是殺心思求别法也種種方便等者謂以種 種生善身勸歎令其必死也此中方便總有三種一 身二身語三語若以自手及龙石刀杖等行殺是 名身待刀與人敎呤行殺或持刀與彼歎勸令其 自殺是名身語訶毁勸譽使死是名爲語是中犯 相云何若以如上三種令死者盡得波羅夷不死 者得麤罪若更以餘方便或作坑陷令墮下或作 撥發機使墮或與非藥或墮他胎若毋死兒活得麤 罪非木心故若衆多比丘遣一人斷他命中有疑 公 --- page 99 --- 者得麤罪若更以餘方便或作坑陷令墮下或作一 撥發機使墮或與非藥或墮他胎若毋死兒活得麤 罪非本心故若衆多比丘遣一人斷他命中有疑 者卽遮之而彼故往斷他命其遮者麤罪餘不遮 者盡波羅夷若比丘方便欲自殺得麤罪若天龍 神鬼及畜生有解人語能變形者殺得麤罪不死 惡作實人人想殺波羅夷實人生疑及作非人想一 皆偷蘭遮非人人想及疑皆偷蘭遮不犯者悞殺 一切無有害心此中具足五緣方成其犯一是比 丘二是人境 謂男女黃門及 從初入母胎後 三是故殺四是人想 五令命斷緣有闕者不得本罪 僧祇律云比丘爲 殺人故捉刀得越 毘尼罪若觸彼身得偷蘭遮若死波羅夷十誦律 云有三種斷人命一者用內色謂比丘用手打他 若足若頭若餘身分二者用非內色謂以木瓦石 刀箭等遥擲彼人三者用內非丙色謂以手捉木 支邴 和 --- page 100 --- 撰述 口久天乙力子采身二 瓦石刀箭等打他復有不用如是三色者令毒藥 作坑作凉作羅作機揆兒起屍鬼等若比丘爲人 作坑桁弶羅撥等是人因是死者得波羅夷若不 卽死後因是死亦波羅夷後不因此死偷蘭遮若 非人及畜生因是死者皆得偷蘭遮若爲非人作 坑等非人死者麤罪人死畜死皆惡作若爲畜生 作坑等畜死者波逸提人及非人死者皆惡作若 不定爲一事作諸有來者皆合死人死波羅夷非 人死麤罪畜生死波逸提都無死者偷蘭遮突吉 羅若自國陰麤罪自斷指惡作律攝云苾芻自打 生支佛言理應打此翻更打餘是無智者得惡作 罪摩得勒伽論云若人懷畜生胎墮不犯重若畜 懷人胎墮犯重欲殺凡人而殺羅漢欲殺羅漢而 殺凡人欲殺父而誤殺毋或反此皆得偷蘭遮不 得逆罪若先作殺毋方便巳而自死毋先死重逆 自先死後毋死偷蘭遮父羅漢亦如是薩婆多論 云若以比丘語故征綂異國兼 得財寳皆得殺益二波羅夷 〇大妄語戒第四 若比丘實無所知自穪言我得上人法我巳入聖智一 心 --- page 101 --- 得道美若先作新毋方便已而四及一先四重一 自先死後毋死偷蘭遮父羅漢亦如是薩娄多論 云若以比丘語故征綂異國兼 得財寳皆得殺益二波羅夷 〇大妄語戒第四 若比丘實無所知自穪言我得上人法我已入聖智 勝法我知是我見是彼於異時若問若不問欲自淸 淨故作是說我實不知不見言知言見虛誑妄語除 増上慢是比丘波羅夷不共住 釋曰爾時世尊遊於廣嚴城住獼猴江邊高閣講 堂時世榖貴乞食難得婆裘河邊寺中諸比丘向 諸居士自說我得上人法并讃彼某甲比丘亦得 上人法諸居士信其言卽以飮食供養不爲飮食 所苦安居竟往見世尊佛慰問已具以上事白佛 佛言汝等愚人有實尚不應向人說况復無實以 支那 --- page 102 --- 無數方便訶責已與諸比丘結戒時有一增上慢 比丘語人言我得道彼於異時精進不懈勤求方 便證最上勝法疑犯妄語以此白佛佛言除增上 慢者不犯 彼比血在阿蘭若修胃暫成就止觀降 伏煩惱後逰人間不攝諸根煩惱便起 大生慚愧精進 方便得阿羅漢 實無所知者謂於上人法無所證 悟自穪者自穪說巳之所得也上人法者是贒聖 所修所證之法此法對一切凢夫五隂犬入十八 界乃至五欲十結諸有漏法是最上故所謂念慧 正勤根力覺道諸禪解脫三昧正受也又能除彼 漏法亦名之爲上人法我已八聖智勝法者我巳一 入謂自己證入也聖是佛及聲聞也智謂苦集滅 --- page 103 --- 界乃至五欲十結諸有漏法是最上故所謂念慧一 正勤根力覺道諸禪解脫三昧正受也又能除彼 漏去亦名之爲上人法我已八聖智勝法者我巳一 入謂自己證入也聖是佛及聲聞也智謂苦集滅 道四聖諦智及餘諸智此智是最上殊勝之法能 證得三乘聖果也我知是者謂知彼苦集滅道四 聖諦我見是者謂見彼四聖諦理及得淸淨天眼 觀諸衆生生此死彼隨善惡之業報或見天龍鬼 神來至我所又知属意根得意根淸淨證入聖智 見属眼根得眼根淸淨明見諸法而無遺謬也彼 於異時者彼指妄證人異時謂妄說之後别時也 若問者謂被他檢問汝以何法得從誰得於何處 得得時云何如是問時方說若不問者謂自生悔 支 口入文本口墨天嘉二 --- page 104 --- 内万开冫女牙彳食 心他不問而自猤露也欲自淸淨故者謂希求戒 淨乃告他言我實不知不見四聖諦等法但言知 言見是虛誑妄語耳虗者謂自所說無實誑者本 爲誑惑於他妄語者因以妄心方自穪說何以此 戒有若問不問求淸淨等語豈待他發露方成其 犯耶此以彼先自對境陳說而得其罪故後還欲 於境而求淸淨雖作如是發露之言然初向他說 時其罪已成不由此發而得無犯也除增上慢者 謂除增上慢人無有誑心不入妄語罪中以其修 道煩惱暫住自心謂實已得已證聖果故於出 世増上法中起心生慢然此上慢非破戒懈怠人 --- page 105 --- 時其罪已成不由此發而得無犯也除増上慢者 謂除増上慢人無有誑心不入妄語罪中以其修 道煩惱暫生自心謂實已得已證聖果故於出 世増上法中起心生慢然此上慢非被戒懈怠人 得唯持淨戒修禪定者不善分别名色彼初入毘 婆舍那心絶猛勇或得舍摩他以善持力故煩惱 不起自謂已得聖果是故生増上慢若自知實無 所證而故作虚誑是爲妄語也是中犯者若比丘 如是虛而不實口向人說或遣手印或遣使語或 遣書往或作知相前人知者波羅夷不知者麤罪 若自在靜處作不靜想若不靜處作靜想自說我 得上人法麤罪若向天龍神鬼及能變形畜生說 彼知者麤罪不知者惡作若實得道向不同意比 文那 --- page 106 --- 口人开云女来老身二 偪四百举四 丘說得惡作若爲人說法相言我得者本罪人作 人想向說者本罪人疑人作非人想及非人人想 或疑盡偷蘭遮不犯者向人說法不自言我得若 戲笑說屏處獨說夢中說錯說等是中具足五緣 方成其犯一是得處所比丘二是人境三有故妄 心四身口現相五前人領解具此五緣得波羅夷 緣有闕者隨結應知 律攝云苾芻意顯勝法在已 而云有苾芻得如是等勝妙 之事然不自言是我者得麤罪五分律云爲利養 故種種讚歎他戒定慧解脫解脫知見成就而宻 以自美偷蘭遮爲利養故坐起行立言語安詳以 此現得道相欲合人知偷蘭遮十誦律云有人問 比丘言汝是阿羅漢不若黙然者偷蘭遮應言我 非阿羅漢载伽論云若門得果不荅言得而示以 --- page 107 --- 之事久不一萧是我若得一美五分行彐国利看一 故種種讚戴他戒定慧解脫解脫知見成就而客一 以自美偷蘭速爲利養故坐起行立言語安詳以 此現得道相欲合人知偷蘭遮十誦律云有人問 比丘言汝是阿羅漢不若黙然者偷蘭遮應言我 日是業家加論云告調得果下塔信得而下以 手中果。偷蘭遽若言我不墮三途倫蘭遮薩婆多 論云乃至言持戒淸淨婬欲不起不實者偷蘭遮 若不誦經自言誦經非論師言論師非律師言律 師非坐禪言坐禪大而言之無所誦習而言我有 所誦習悉偷蘭遮僧祇律云寧數灰炭吞食糞土 利刀殃腹不以虛妄稱過人法而得供養如律本 覔佛告諸比丘世有二賊一者實非淨行自稱淨 行二者爲口腹故不眞實非巳有在大衆中故作 妄語月稱得上人法是中爲口度 者最上大賊以盗受人飮食故 厶後結問 諸大德我已說四波羅夷法若比丘犯一一法不得 與諸比丘共住如前後犯亦如是是比上得波羅夷 罪不應共住今問諸大德是中淸凈不 三 說 諸大德是 中淸淨黙然故是事如是持 支那 --- page 108 --- 区勿开刁女辛有阂 营晋卒 釋日犯一一法者謂於四波羅夷法中隨犯其一 卽非比丘不得與淸衆同居如前後犯亦如是者 如前未受大戒時是俗人無比丘分後犯戒時亦 如前俗人無異是比丘得波羅夷罪不應共住者 旣犯其法便招其罪罪名捐棄謂捐棄佛法海外 故不應共住也若斯四法淸淨堪間後戒故須致 問餘義如前釋向下諸篇例此應知更不重出此 中波羅夷罪犯名雖同果報有異所以者何如婬 處非一畜生及人人中有出家不出家不出家有 二種有持戒不持戒出家中有五種亦有持戒不 持戒乃至聖人有如是差别如盜戒中所盗處非 --- page 109 --- 中波羅夷罪犯名雖同果報有異所以者何如婬 處非一畜生及人人中有出家不出家不出家有 二種有持戒不持戒出家中有五種亦有持戒不一 持戒乃至聖人有如是差别如盗戒中所盗處非 一有出家在家在家人中盗取他物亦有差别出 家人中盗亦有差别三寳中亦有差别如殺戒中 人有在家出家及持戒不持戒乃至聖人如是差 别如妄戒中向在家人說得上人法重向出家人 說輕是故得罪名雖同果報不同也薩婆多論云 凡犯罪有三種一犯業道罪二犯惡行罪三犯戒 罪須提那於三罪中得犯惡行罪婬是惡法故無 業道罪自已妻故無犯戒罪彿未結戒故林中比 丘得二罪得惡行罪婬是惡法故得業道罪雌獼 支那 小、 --- page 110 --- 材久开入女来会今二 撰述 仲言九失 小 猴屬雄獼猴故不得犯戒罪佛未結戒故餘戒例 此可知又盗他物時物離本處有二種一舉離本 處二舉離本處還著本處卽持去者得二種罪一 得業道罪以盗他物故一得犯戒罪以佛結戒故 還著本處者得一罪先離本處還著本處不損他 物故無業道罪唯得犯戒罪凖義應知俱有惡行 罪盗是惡法故也律攝云何故初三他勝先婬後 殺逆次而說不同餘處殺盗婬妄而爲次第此依 犯緣前後而說又依由前引生後故而爲次第由 不淨行便行偷盗旣行盗已遂殺怨家殺已高時 便作妄語又復煩惱最强盛者在前而制此西他 --- page 111 --- 殺逆次而說不同餘處殺盜婬妄而爲次第此辰 犯緣前後而說又依由前引生後故而爲次第由 不爭行便行偷盗旣行盗已遂殺怨家殺已周時 便作妄語又復煩惱最强盛者在前而制此四他 勝其相云何謂無厭離不忍不證然無厭離最强 盛者立爲初二一於婬欲二於資財不忍故行殺 不證故妄語如上所釋當取後說爲義謂以地繫 煩惱偏重故首制之比丘遽出三界婬欲是生死 根原有漏濁因故楞嚴經亦爲首誨佛告阿難若 諸世界六道衆生其心不婬則不隨其生死相續 汝修三昧本出塵勞婬心不除塵不可出縱有多 智禪定現前如不斷婬必落魔道汝教世人修三 摩地先斷心婬是名如來先佛世尊第一决定淸 --- page 112 --- 口久五才女采爻今二 撰逑 件言砉 淨明誨若不斷婬修禪定者如蒸砂石欲其成飯 經百千劫秖名熱砂何以故此非飯本砂石成故 汝以婬身求佛妙果縱得妙悟皆是婬根根本成 婬輪轉三塗必不能出如來湼槃何路修證必使 婬機身心俱斷斷性亦無於佛菩提斯可希兾如 經所明自當觀察善惟修習無致後失 〇二儈殘法 開 三 初總標中别㓟後結問 人初總標 諸大德是十三儈伽婆尸沙法半月半月說戒經中 來 釋曰僧伽是衆婆月沙是殘謂前四波羅夷法是一 --- page 113 --- 釋曰僧伽是衆婆月沙是殘謂前四波羅夷法是一 無餘義若犯其一無有餘殘可治此十三法體是一 有餘若犯者尚有餘殘可治要依僧伽而行其法 及依僧伽而出其罪非依一二三比丘而行其法 及非依不滿二十人僧而得出罪也毘尼毋經云一 如人爲他所殺尚有咽喉名之爲殘如二人共入 陣間一爲他所害命絶二爲他所害命根少在不 斷若得好醫良藥可得除瘥若無者不可瘥也犯 僧殘者亦復如是有少可懴悔之理若得淸淨大 衆爲如法說懴悔除罪之法此罪可除若無淸淨 机 --- page 114 --- 撰逑 仲信亳 大衆不可除滅是名儈殘 人中别㓟 〇故失精戒第一 若比丘故弄陰失精除夢中儈伽婆尸沙 釋曰時佛逰舍衛城迦畱陀夷欲意熾盛隨念憶 想弄失不淨諸比丘以此白佛佛言云何於我淸 淨法中出家作穢汚行汝愚人舒手受人信施復 以此手弄陰出精以無數方便阿責已與諸比丘 結戒時有一比丘亂意睡眠於夢中失精疑犯僧 殘以此白佛佛言不犯然亂意眠有五過失一者 惡夢二者諸天不護三者心不入法四者不思惟 明相五者於夢中失精善意眠有五功德万个百龙 --- page 115 --- 以此手弄陰出精以無數方便阿責已與諸比丘 結戒時有一比丘亂意睡眠於夢中失精疑犯僧 賤以此白弗佛言不犯然亂意民有五哥夫二者 惡夢二者諸天不護三者心不入法四者不思惟 明相五者於夢中失精善意眠有五功德反上是 也故弄陰失精者故謂故心而作以妄想邪憶念 風吹婬欲火故肉髓膏流熱變爲精故心泄出離 於本處也 善見德云以腰爲本處又云不然舉黉 有精惟除髪爪及燥處乃無精若精離 本處至道不至道及出 乃至飽一蝇得㑹錢 除夢中者謂在夢中不犯 以夢中無有實事可求故若未離貪瞋癡人散亂 心眠必失不淨若繫念心眠無有是過言故弄陰 是所犯因除夢中乃重結開緣僧伽婆尸沙是結 罪相也 會祇律云夢者虛妄不實若夢眞實於我 法中修梵行者無有解脫以一切夢皆不 支那 --- page 116 --- 契述 四分兀不女宗老第 仲罟里三 眞實是故諸修梵行者 於我法中得盡若際 是中犯者若爲樂故爲自 試故爲福德故爲祭祀故爲生天故爲布施故爲 種子故爲自憍恣故爲顔色和悅故如是一切方 便弄失者僧殘不失偷蘭遮此有六種發心動身 失不淨伞得僧殘謂内色外色內外色水風空丙 色者已身外色者他身內外色者已身他身水風 空者若以男根逆水或順水或以水灑若逆風順 風或口噓若虛空中動身亦無内色亦無外色自 動故得罪如是一切憶念身動失不淨僧殘若女 人捉比丘前或後比丘動身失不淨儈威不動身 失者惡作若比丘敎比丘弄失得麤罪不失得惡一 作敎餘人弄失惡失一切惡作比丘尼波逸提下 --- page 117 --- 風或口噓若虛空中動身亦無内色亦無外色自一 動故得罪如是一切憶念身動失不淨僧殘若女 人足比丘前或後比丘動身失不淨會威不動身 失者惡作若比丘敎比丘弄失得麤罪不失得惡 作敎餘人弄失惡失一切惡作比丘尼波逸提下 三衆突吉羅不犯者邪憶念失見美色不觸而失 或行時自觸兩䏶或衣或裙或洗浴揩摩或煩惱 熾盛他觸著時泄出一切不作出不淨意等此戒一 比丘尼得波逸提者以女人煩惱深重難拘難制 又要在私屏處多緣多力方能得出不同男子隨 事能出故不同制而罪亦輕也 根本律攝云覺時 爲方便夢中流泄 或復翻此作心受樂或前興方便後乃息心或作 方便其精欲動卽便攝念皆得麤罪若捉他生支 故出不凈或量度自生支或字捉搦爲樂摩觸故 令興起命得鑫罪若爲染心看自生支得惡作罪 支那 械 --- page 118 --- 口分天石女采名今二 撰述 愁心万六十州 蓟伽論云出莖中精偷蘭遮僧祇律云若欲心起 身生無出想不故弄出當自責心若見他行婬及 食獸交會欲心起失不淨者是應責心若復爲受 樂故更方便逐看欲令出出者僧殘若見男女祼 身欲心起失不淨者應責心若 爲樂故逐往看令出者僧殘 〇女身相觸戒第二 若比丘婬欲意與女人身相觸若捉手若捉髪若觸 一一身分者僧伽婆尸沙 釋曰佛在舍衛國時迦畱陀夷聞佛所制不得墮 精便伺婦女至房捫摸唼卩諸比丘以此白佛佛 呵責已而爲結戒婬欲意者謂情生愛染也與女 人身相觸者是總標句捉手捉髮是别釋句觸一 一身分是總結句女人謂堪行欲境身謂從髮至 足身相觸謂以身就身作摩觸事此有九事謂捉 材四 --- page 119 --- 精便伺婦女至房捫模唼口諸比丘以此自佛佛 呵責已而爲結戒婬欲意者謂情生愛染也與女 人身相觸者是總標句捉手捉髪是别釋句觸一 一身分是總結句女人謂堪行欲境身謂從髪至 足身相觸謂以身就身作摩觸事此有九事謂捉 摩牽推逆摩順摩舉卞捉捺捉摩者摩身前後牽 者牽近於前推者推却於後逆摩者從下至上順 摩者從上至下舉者捉舉於上下者捉令坐下捉 者捉持前後乳髁捺者擪捺前後乳髀也捉手者 手謂從指至臂捉髮者髪謂頭髪若觸一一身分 者觸謂觸著身分謂餘身諸支節肩臂齋乳髀腨 瓜齒等是中犯者若比丘欲心染著觸女人或女 人觸比丘欲心染著無衣物隔時隨觸多少一一 心 --- page 120 --- 卫分五入女采老人牙二 偪号奎 僧殘隨一有衣隔便得麤罪二俱有隔以衣物相 觸得惡作若觸天龍神鬼女畜生女能變形者皆 得麤罪與二形身相觸者麤罪與男子身相觸及 觸畜生不能變形者皆惡作若作女想與男身相 觸作男想與女身相觸皆偷蘭遮此女作餘女想 餘女作此女想皆僧殘觸死女身未壞者僧殘半 分壞多分壞者麤罪隨女人所倚處比丘以欲心 動之麤罪若女人作禮捉足覺觸樂動身僧殘不 動身惡作打女人突吉羅若欲心觸衣鉢坐具等 乃至自觸身一切惡作人女人女想僧殘人女疑 及作非人女想非人女作人女想或復生疑盡得 麤罪比丘尼波羅夷下三衆惡作不犯者若有所 --- page 121 --- 動之麤罪若女人作禮捉足覺觸樂動身僧殘不 動身惡作打女人突吉羅若欲心觸衣鉢坐具等 乃至自觸身一切惡作人女人女息會盛人女疑 及作非人女想非人女作人女想或復生疑盡得 麤罪比丘尼波羅夷下三衆惡作不犯者若有所 取與相觸著若脚跌倒地墮女人上若女人爲水 所漂或墮火中坑中慈念接出或䋲縊食毒自刎 爲救濟故一切無心受觸樂不犯時佛在人間遊 行見大聚火熾然告諸比丘日若使有人捉彼火 捫摸嗚之卽燒其皮肉筋骨消盡若復有人捉四 姓之女捫摸嗚之此二事何者爲善諸比丘言捉 彼等女鳴之世事爲善若捉火卽燒爛皮骨消盡 得大苦痛不可堪耐佛言寧捉火嗚乃至筋骨消 支鄒 心一 --- page 122 --- 国务元才女彩卷身 撰述 福詈七十一 盡爲善何以故不以此因緣墮三惡道若非沙門 自言沙門乃至覆處作罪內空腐爛外現完淨不 消信施墮三惡道長夜受苦是故當持淨戒受人 信施一切所須能令施主得大果報所爲出家作 沙門亦得成就 僧祇律云若女人落水求救者比 丘作地想捉出不犯若授竹木繩 牽出不犯若女人急捉比丘者比丘正念住若尤 有異合麤厚衣捉者偷蘭逺若輭薄衣被合捉者 僧殘十誦律云女人爲水漂應救雖婬心起但捉 一處莫放到岸不應故觸若更觸得罪若繡畵木 彫女故觸突吉羅善見律云若女人打比丘比丘 以欲心喜受突吉羅律攝云若毋來抱若女坐懷 中若於迮路口觸女唇皆無犯五種㮄生可憑渡 河象馬特牛水牛嫠牛若牸牛㮄生不應憑渡“ 〇麤惡語戒第三 若比丘婬欲意與女人麤惡婬欲語隨所說麤惡婬 欲語僧伽婆尸泌 心 --- page 123 --- 形女故經奕吉羅善見律天若女人才上二氏一一 以欲心喜受突吉羅律摄云若毋來抱若女坐懷 中若於迮路日觸女唇皆無犯五種㮄生可憑渡 河象馬特牛永牛嫠牛若牸牛傍生不應憑渡“ 〇麤惡語戒第三 若比丘婬欲意與女人麤惡婬欲語隨所說麤惡婬 欲語僧伽婆尸泌 釋曰緣起同前婬欲意如上釋女人謂解善惡言 語者麤惡者謂鄙穢不淨非梵行法雖一切罪皆 名爲惡但此爲麤重罪之因緣現是鄙穢不淨之 因當來定招不如意之惡果故特標云麤惡婬欲 語者謂稱說彼大小便道好醜與婬欲相應不軌 之言也與女人麤惡婬欲語是總標句隨所說麤 惡婬欲語是别相句是中犯者有八事皆得僧殘 謂自求教他求問荅解說教罵也自求者比丘欲 亿 --- page 124 --- 口久元云力采名身二 撰述 福言公五 意對女人言與我二道作如是如是事或作餘語 與婬欲相應之言敎他求者比丘語言天神祐我 共汝作如是如是事問者謂問彼二道與夫主及 外人私通事荅者謂荅彼二道與夫主私通事解 者說者亦如上敎者謂敎彼治二道令夫主外人 敬愛罵者謂毁辱彼二道也如上說而了了者一 一僧殘不了了者麤罪若與指印書遺使作柏令 彼女人知者儈殘不知者麤罪除二道說餘處好 惡麤罪向天龍鬼神女及黃門二形說彼知者麤 罪不知者惡作向不能變形畜女及男子說者惡 作若北丘欲意向說麤惡語麤惡語想僧殘麤惡一 語疑及非鑫惡麤惡想或復生疑皆偷蘭遮人女 --- page 125 --- 彼女人知者僧賤不知者麤罪除二道說餘處好一 惡麤罒非向天龍鬼神女及黃門二形說彼知者麤 罪不知者惡作向不能變形畜女及男子說者惡 作若北丘欲意向說麤惡語麤惡語想僧殘麤惡 語疑及非麤惡麤惡想或復生疑皆偷蘭遮人女 人女想僧殘人女疑或作非人女想及非人女作 人女想國復生疑或女作男想男作女想盡偷蘭 遮此女作餘女想餘女作此女想皆僧殘若性好 作麤惡語非买心突吉羅比丘尼偷蘭遮下三衆 突吉羅不犯者爲女人說不淨觀若說毘尼時言 次及此若夢中語欲說此錯說彼等 根本部云若 女人說鄙惡 語閟芻以言領受情歡其事雖不自說亦得會殘 若於方國雖說鄙惡言然非所諱者皆非是犯 〇歎身索供戒第四 支那 --- page 126 --- 撰述 运三三二山五美今二 国百个 若比丘婬欲意於女人前自歎身言大妹我修梵行 持戒精進修集善法可持是婬欲法供養我如是供 養第一最僧伽婆尸沙 釋日緣處同前婬欲意如上釋於女人前者謂在 能解善惡言義女人前也自歎身者此有三種自 歎一謂自稱譽已身端正好顔色二謂自稱譽種 族我是刹帝利長者居士婆羅門種三謂自稱譽 所修善法也大姝者是稱喚彼詞我修梵行者述 自能修習淸淨之行以此行是趣湼槃道故云梵 行持戒精進者謂自戒圓滿不缺不穿漏無染汚 也修集善法者謂勤修集諸勝妙法所謂十二頭 陀功德及能讀誦多間說法持律坐藏等由修淨 --- page 127 --- 所修善法也大妹者是稱喚彼詞我修梵行者述 自能修習淸淨之行以此行是趣湼槃道故云梵 行特戒精進者謂自戒圓滿不缺不穿漏無染汚 也修集善法者謂勤修集諸勝妙法所謂十二頭 陀功德及能讀誦多聞說法持律坐禪等由修淨 行故戒圓滿由戒圓滿故成就諸勝妙功德也已 上顯自述功德向下明索供養可持是婬欲法供 養我者此明正索非法供養揀非餘事也如是供 養第一最者謂如是婬欲供養於諸供養中是爲 第一最勝也是中犯者若在女前二自歎譽身一 僧殘隨歎身多少了了者一一僧殘說而不了了 者麤罪若作手印書信遣便現相令彼知者皆得 僧殘不知者麤罪除二道更索餘處供養偷蘭遮 支那 --- page 128 --- 撰逑 云公天 向天龍鬼神女畜女能變形者說而了了麤罪不 了了惡作向男子畜生歎突吉羅人女非人女想 疑及餘四衆得罪輕重俱如前戒說不犯者語言 此比丘賢善汝應以身口意業慈供養若爲說毘 尼時言說相似乃至錯說等 刹帝利如九十事 中入王宫戒釋 〇媒嫁戒第五 若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語男若 爲成婦事若爲私通事乃至須更頃僧伽婆尸沙 釋曰佛在王舍城靈鷲山中時迦羅比丘善知俗 法爲他媒嫁彼諸男女婚娶得適意者便歡喜供 養讚歎不得適意者便怨罵之諸比丘以此白佛 佛種種訶責已結戒往來彼此媒嫁者謂比丘爲 --- page 129 --- 爲成婦事若爲私通事乃至須更頃僧伽婆尸沙 釋日佛在王舍城靈鷲山中時迦羅比丘善知俗 法爲他媒嫁彼諸男女婚娶得適意者便賢喜供 養讚歎不得適意者便怨罵之諸比丘以此白佛 佛種種訶責已結戒往來彼此媒嫁者謂比丘爲 男女使往來作婚娶也持男意語女持女意語男 者謂將彼此男女之意互相告知也若爲成婦及 私通事者成婦是終身爲妻也私通是暫時私與 他交會也乃至須史頃者顯非長時也一日一夜 共有三十須更乃至令一須更間合㑹亦得本罪 其往來彼此媒嫁是使也持男女意相語是主也 爲成婦及私通是事也乃至須更頃是時也是中 犯相云何彼男女遣比丘爲使語言汝爲我取婦 支那 --- page 130 --- 撰述 若與我私通若言須更間若一念頃比丘自受其 語自往語自受語還報僧殘如是應知比丘受語 往問還報於此三中或自爲初二後一遣使或自 爲初一後二遣便或自爲初後遣他作中皆得僧 殘此有四事金成媒嫁一語二書三指印四現相 用此四事於彼受往還三中或单以一事而爲三 或用二三事而爲間雜若自往還若遣使往還令 彼知者僧殘不知麤罪於其三中作二得偷蘭遮 作一得突吉羅隨媒嫁多少說而了了一一僧殘 不了了麤罪若媒嫁天龍神鬼女畜女得變形者 及黄門二根盡麤罪媒嫁男子畜生皆惡作人女 人女想僧殘人女疑及作非人女想非人女非人 --- page 131 --- 彼知者僧殘不知麤罪於其三中作二得偷蘭遮一 作一得突吉羅隨媒嫁多少說而了了一一僧殘 不了了麤罪若媒嫁天龍神鬼女畜女得變形者 及黄門二根盡麤罪媒嫁男子畜生皆惡作人女 人女想僧殘人女疑及作非人女想非人女非人 女想及疑皆偷蘭速若持他書往不檢看若爲百 衣作餘使盡惡作比丘尼同犯下三衆惡作不犯 者爲和合别離夫婦共諍和合令懴悔爲父毋病 及繫閉在獄爲信心優婆塞病及在獄爲三寶爲 塔爲病比丘等看書持往不犯此上五戒前屬欲 事初戒雖無女境而得受樂次二戒由身由語而 受欲樂第四戒以善方便而求欲樂此第五戒爲 他欲樂而於中取活也 善見律云若父母國諍父 遣母還本家後生海心萧 支那 --- page 132 --- 区人天一女子彳今二 龙五百公六 此丘言我年老旦夕無人侍養可語汝母還看我 比丘受此使語母還報父僧殘僧祇律云若男子 有衆多婦有念者有不念者比丘語言當等看視 務令均平答言當如師教得偷蘭遮若夫婦諍此 丘勸論和合偷蘭遮若彼夫婦不和或於佛事僧 事有缺爲福事故勸令和合無罪若勸婦早還夫 舍偷蘭遮有二比丘一有子二有女卽自爲婚配 二俱信錢有人多畜馬而無好種上者倩比丘語 某家有好生馬爲我求之比丘爲求得偷蘭遮戒 因緣經云解放畜生合其牝牡僧殘律攝云若告 言何不索婦得惡作罪若復告言彼家有女自不 求之意爲媒合得麤罪若言此男何不爲入舍若 言此女何不事姑若言此男何不别室但是片言 與媒事相應所有言說皆惡作罪弟子語師我欲 爲他作媒事師黙言許者得麤罪何因此四戒如 是次第凡諸男子未知女意先且執手欲試其情 若聽許時次當捉臂乃至蹈腹漸次觸餘若不許 時便說鄙語以誘其情此對不信女人爲斯二事 若信敬女知其樂福作衆善語而勸論之此三據 其自身柒欲次一氛他因求衣食作嫫综事和合 --- page 133 --- 是大一元萧男子夫知女青洗重新一四言莫青一 若聽高時次當报臂乃至稻明灞次發餘若不萧一 時便說鄙語以誘其情此對不信女人爲斯二事 若信敬女知其樂福作衆善語而勸論之此三據 其自身染饮次一氛他因求衣食作原家事和合 男女 也 四分戒本如釋卷第二 音釋 杙 音亦 豪米也 關塞 塞音賽隔也 追界也 桁弶 上音杭祓夾足及 頸皆曰构下音強 去聲設罟 二形 即二根人謂一身 具有男女二根 於道也 福 --- page 134 --- 四分戒本如釋卷第三 明廣州沙門釋弘贊在惨繹 --- page 135 --- 四分戒本如釋卷第三 明廣州沙門釋弘贊在犙繹 〇私屋過量戒第六 若比丘自求作屋無主自爲已當應量作是中量者 長佛十二磔手內廣七磔手當將餘比丘指授處所 彼比丘當指授處所無難處無妨處若比丘有難處 妨處自求作屋無主自爲已不將餘比丘指授處所 若過量作者僧伽婆尸沙 釋曰佛在王舍城靈鷲山中聽諸比丘作私房舍 時有曠野國比丘聞佛聽許卽私作大尻功力繁 支那 小 --- page 136 --- 四分五乙女彩久人身三 異逑 成福看夲一 多常行求索居士厭避復有一比丘欲起房舍自 斫樹樹神失依往白世尊時大迦葉至曠野城諸 居士遥見各自逃避迦葉問知其故具以白佛佛 訶責彼比丘已而爲結戒自求作屋者自求謂自 乞材木及工匠等作屋戢自作或使人作也無主 者謂無施主自行求乞也自爲已者自爲已身非 爲衆僧也當應量作者謂如佛制量而作離大煩 勞之過無小逼狹之患也是中量者正指十二七 手之量也長佛十二磔手者長謂屋之深直量佛 一磔手當常人三磔手 傑音窄張也 謂張開指也 內廣七磔手 者是屋内之寛橫量也當將比丘指授處所等者 比丘謂僧戰别差人指是指示授是授與其作房 --- page 137 --- 乞俅房文 者是屋内之寛橫量也當將比丘指授處所等者 比丘謂僧或别差人指是指示授是授與其作房 比丘應先自觀看無難無妨處已到本住處從僧 乞觀指授處所應如是乞白言大德僧聽我某甲 比丘自求作屋無主自爲已今從僧乞知無難無 妨處三說已僧當觀察此比丘爲可信不若可信 卽當聽作若不可信衆僧應到彼處看若僧不去 應差遣僧中可信一二三比丘到彼處觀看若有 難有妨不應與處分旣無難無妨僧應與處分作 白二羯磨大德僧聽某甲比丘自乞作屋無主自 手之量也長佛十二磔手孝長言屋之深直量佛一 一磔手當常人三磔手 傑音窄張也 謂張開指也 內廣七磔手 支那 --- page 138 --- 四分开本女彩卷第三 成化三百旮 爲已今從衆僧乞處分蕪難無妨處若僧時到僧 忍聽當與某甲比丘處分無難無妨處白如是天 德僧聽此某甲比丘自求作屋無主自爲已從僧 乞處分蕪難無妨處僧今與某甲比丘處分無難 無妨處誰諸長老忍僧與某甲此丘處分蕪難無 妨處者黙然誰不忍者說僧已忍與某甲比丘處 分無難無妨處竟僧忍黙然故是事如是持難處 者謂有諸惡獸下至蟻子彼比丘若不爲此諸蟲 獸所惱應使人修治平地若地爲他所認當共斷 當無使他有語妨處者謂屋外四邉不通草車廻 轉往來 僧祇律云四邊各不容十二桄梯其材間 各一拳肘律攝云近屋邉一尋之丙有井 反道若近懸崖十誦云四邉一尋地內有塔地若 官地居士外道地此丘尼地若大石流泉大樹深 --- page 139 --- 者謂有諸惡獸下至蟻子彼比丘若不爲此諸蟲一 獸所惱應使人修治平地若地爲他所認當共斷 當無使他有語妨處者謂屋外四邊不通草車司 轉往來 僧祇律云四邉各不容十二桄梯其桄間 各一拳肘律攝云近屋邉一尋之丙有井 反道若近懸崖十誦云四邉一尋地內有塔地若 官地居士外道地比丘尼地若大石流泉大樹深 坑是名 妨處 若比丘自求作屋乃至無妨處是制令順 敎免過若比丘有難處乃至過量作者是違敎得 罪也是中犯者二重二輕若不被僧處分及過量 作得二僧殘有難有妨處得二惡作使他作亦爾 於彼四中隨所闕事得罪多少輕重應知若作而 不成得二麤罪二惡作若爲他作屋成二麤罪二 惡作不成四惡作若僧不處分作不處分想僧殘 生疑等皆麤罪過量亦爾若有難有難想及疑等 支那 心 --- page 140 --- 四久开入女采夕今起 撰述 等热爱美 盡惡作有妨亦如是比丘尼偷蘭遮下三衆突吉 十 羅不犯者爲僧爲佛講堂草菴葉菴容身小屋 誦 律云若得先成舍無犯善見律云若長中減一碟 手廣中益一磔手若減廣益長亦不得何况長廣 俱過量未竟乃至一轉泥亦犯若房長六廣四無 主亦犯何以故非房故若二三人其作屋一比丘 一沙彌悉不犯何以故人無一屋 分故若段段分人得一屋分僧殘 〇作大房不處分戒第七 若比丘欲作大房有主爲已作當將餘比丘指授處 所彼比丘應指受處所無難處無妨處若比丘有難 處妨處作大房有主爲已作不將餘比丘往看指授 處所僧伽婆尸沙 釋曰佛在拘睒彌國美音長者園中時優塡王與 尊者闡陀爲親友隨意任作房舍近城有尼拘律 --- page 141 --- 未浴亻 所彼比丘應指受處所無難處無妨處若比丘有難 處妨處作大房有主爲已作不將餘比丘往看指授 處所續伽婆 釋曰佛在拘睒彌國美音長者園中時優塡王與 尊者闡陀爲親友隨意任作房舍近城有尼拘律 神樹人馬往來多止息其下闡陀伐之而作大屋一 居士譏嫌諸比丘聞以此白佛佛爲結戒大房者一 大有二種一者施大多用財物二者形大量過於 限有主者謂有人與作施主也餘如前戒釋此中 别者謂有主故聽過量作其乞指授文及僧與彼 指授羯磨文俱如前戒唯攺大房爲異其所犯者 一僧殘二惡作餘悉同上緣有闕者得罪輕重應 知更不繁出因明諸界結解法佛言隨所住處若 支匪 价一 --- page 142 --- 口公天冫力采老今日 撰述 多招汤百子而 村若邑境界處聽結界 按隨機羯磨本明界總有 二種一作法一自然作法 界如律本則有三種謂大界戒塲小界若自然界 則分四别謂聚落蘭若道行木界初言聚落則有 二種若不可分别者凖僧祇七樹之量通計六間 六十三步共無異衆得作羯磨若可分别者凖十 誦盡聚落集之二言蘭若界亦有二種無難者如 根本律云無村阿蘭若空田之處周圍各齊一俱 盧舍諸有苾芻共集丰處作諸羯磨難事者如善 見律云極小方圓七槃陀羅此內共作羯磨三明 道行界十誦云縱廣六百歩四明水界五分云船 上衆中有力人以水若砂四靣擲所及處此之六 相皆謂身面所向方隅齊限之內集僧無異衆方 可應法也大界者五分云極遠三由旬根本云齊 兩踰膳那半應可 結之若過非界 應如是結當敷座打揵椎盡共一 集一處不聽受欲 以未結界無界攝故又若受慾 則不知相故有失衣破夏故 是中舊住比丘應唱大界四方相若東方有山稱 山有塹稱塹若村若城若疆畔若園若林若池若 樹若石垣墻若神祀舍如東方相餘方亦爾但結 --- page 143 --- 集一月入雲月谷則不知湘故有天示致夏机 是中舊住比丘應唱大界四方相若東方有山稱 山有塹稱塹若村若城若疆畔若園若林若池若一 樹若石瑄墻若神祀舍如東方相餘方亦爾但結 界處不得兩界相接應畱中間不得隔駃流水除一 常有橋船唱相之法應起禮僧已白言＠ 大德僧聽我舊住比丘某甲 若非舊住識界相者 亦得應除舊住二字 爲僧唱四方大界相從東南角某處標至西南角 某處標從此至西北角某處標從此至東北角某 處標從此還至東南角某處標此是天界外相一 周訖 須分明三唱必有屈曲隨事稱之若不知齊 分制限結旣不成羯磨虛設受戒等法俱是 空作唱已衆中應差堪能 羯磨者問荅已應如是言 --- page 144 --- 撰述 口勿开一女老关今三 成倡署器 羯磨結文 時諸比丘意欲廣作者狹作者佛言欲攺作者先 解前界然後廣狹作從意當白二羯磨如是解 大德僧聽此住處比丘唱四方大界租若僧時到 僧忍聽僧今於此四方相內結大界同一住處同 一說戒白如是大德僧聽此住處比丘唱四方 大界和僧今於此四方相內結大界同一住處同 一說戒誰諸長老忍僧今於此四方相內結大界 同一住處同一說戒者黙然誰不忍者說僧已忍 於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟僧 忍黙然故是事如是持 律攝云河澗有橋者得通 結界橋梁壞者若欲修治 得經七夜至第八夜界法便失若本無心重修理 者隨壞卽失凡客苾芻至他住處應可住經七八 日已無人來者應其結界此 謂故廢空處無比丘住者路 --- page 145 --- 行奔一交三第八交界法便失老大生一重公国 者隨壞卽失凡客苾芻至他住處應可化經七八 日已無人來者應共結界此 謂故廢空處無比丘住者 時諸比丘意欲廣作者狹作者佛言欲攺作者先 解前界然後廣狹作從意當白二羯磨如是解 大德僧聽今此住處比丘同一住處伺一說戒若 僧時到僧忍聽解界百如是大德僧聽此住處 比丘同一住處同一說戒今解界誰諸長老忍僧 同一住處同一說戒解界者黙然誰不忍者說僧 已忍同一住處同一說戒解界竟僧忍黙然故是 事如是持 若解有戒塲大界文亦同此更無有别 時有二住處别說戒别利養欲得共說 戒同利養佛聽各自解界已盡集一處唱四方相 結之結文畧同惟言僧於此彼二處結大界同說 戒利養異耳復有二住處别說戒别利養欲同說 戒别利養佛聽各解通結文畧同前可知又有二 支那 四人衣本平窑民第三 大 --- page 146 --- 撰述 杭青善 住處欲别說戒同利養爲守 護住處故佛聽解已結之 時諸比丘有須四人衆羯磨事起五比丘衆干比 丘衆二十比丘衆羯磨事起是中大衆集㑹疲極 佛言聽結戒塲當如是結稱四方界租若安术若 石若標畔作齊限 原此戒塲本爲有其要事僧多 難集國數有事起僧集疲極故 聽别結此塲若衆能總集者自可在大界內秉作 諸法其塲大小律無定制按義淨三藏註謂西國 在處皆有其量纔可丈餘平地磚圍可高二尺墻 丙壘基高五寸許擬以僧坐更無階級等事中安 小塔高與人齊㮄開小門得容出入善見律云戒 塲程小容二十一人此擬其極得與他出僧殘罪一 故自餘一切羯磨亦皆成辦若欲結者可在大界 內一邉無妨難處安之毘尼母經云必以大界圍一 繞根本五分並会在大界前結解時在大界後應 先安三重標相丙裹一重是戒塲外相中聞一重 是大界内相此與戒塲相不得相渉及並應留中 間最外一重是大界外相立三相巳盡自然界内 稽集在戒塲標內先今一比 上唱戒塲外相應郊是言 --- page 147 --- 天一嘉三场嘉處安之用尼是餐云必以大界園 繞根本五分前令在大界前結解時在大界後應 先安三重標相內表一重是戒塲外相中聞一重 是大界内相此與戒塲相不得相渉及並應留中 間最外一重是大界外相立三相巳盡自然界内 稽集在戒塲標內先今一比 丘唱戒塲外相應如是言 大德僧聽我此住處比丘某甲爲僧稱四方小界 相從此住處東南角某標至西南角某標從此北 廻至西北角某標從此東廻至東北角某標從此 南廻還至東南角某標此是戒塲外相一周訖 三 說 已若有曲斜隨事稱之其羯 磨者如上應知巳作是言 大德僧聽此住處比丘稱四方小界相若僧時到 僧忍聽僧今於此四方小界相內結作戒塲白如 是大德僧聽此住處比丘稱四方小界相僧今 支那 --- page 148 --- 口二天区友来云負三 成福晉不七 於此四方小界相內結戒塲誰諸長老忍僧今於 此四方相內結戒塲者黙然誰不忍者說僧已忍 於此四方相內結戒塲竟僧忍黙然故是事如是 持 結已㮄示顯處令後來者知 諸界分齊次唱夫界丙外相 大德僧聽我比丘某甲爲僧唱四方大界內外相 先唱內相從戒塲外相東南角標外二尺 許某標此據當時有者言之不必誦文 此是大 界內相東南角某標從此西廻至西南角某標從 此北廻至西比角某標從此東廻至東北角某標 從此南廻還至東南角某標 次唱 外相 從此住處東南 角某處標西迥至西南角某標從此北廻至西圠 角某標從此東廻至東北角某標從此南廻還至 東南角某標彼爲丙相此爲外相此是大界內外 --- page 149 --- 某標從此北廻至西圠 解戒塲文 角某標從此東廻至東北角某標從此南廻還至 東南角某標彼爲丙相此爲外相此是大界内外 相一周訖 三唱已凡欲唱相應將四五丘丘出戒 塲外盡標相內集僧然後唱二重標相 已僧中方作羯磨結之其文如前結大界法無異 故不重出此謂結有戒塲大界法若不須戒塲應 可如前直結之若欲解者先解大界 已次解戒塲律闕解文應翻結文云 大德僧聽今此住處比丘解戒塲若僧時到僧忍 聽解戒塲白如是大德僧聽今此住處比丘解 戒塲誰諸長老忍僧於此解戒塲者黙然誰不忍 者說僧巳忍於此解戒塲竟僧忍黙然故是事如一 是持 言小界者有三種並爲難事故與非難無緣 不聽時有比丘速他受戒佛言不同意者未 支那 、 --- page 150 --- 撰述 口久开乙女彩卷食新 等柜育四 出界聽在界外疾疾一處集結小界受戒若布薩 日於無材曠野中行衆僧不得和合者隨同意師 友下道各集一處結小界說戒又自恣日於非村 阿蘭若道路行若不得和合者隨同師友移異處 結小界自恣此之三界皆無外相卽身所坐處以 爲界體故受戒中云此僧一處集結小界說戒中 云今爾許比丘集結小界自恣中云諸比丘坐處 已滿齊如是比丘坐處僧於中結小界云云是知 俱無月相爲遮訶人故如律云界外訶不成訶若 大界立相不唱非法小界無相若立非法故大界 别人唱相羯磨時文中牒之小界旣無唱法羯磨 文中自顯標相以其處非畱久固是以法事旣畢 卽應解界而去其結解文具如大律及羯磨本中 欲結不失衣界者文如離衣宿戒中出次應結凈一 地 時有吐下病比丘使城中人煑粥城門晚開未 及得粥便死佛言聽在僧伽藍內結作淨地白二 羯磨應唱若房處若溫室若經行堂處律旣令唱 相結時僧應在院外遥唱遥結若疑先有淨地應 解已更結應一比丘起具威儀於僧中唱言大德 --- page 151 --- 唱結淨地 相結時僧應在院外遥唱遥結若疑先有淨地應 解已更結應一比丘起具威儀於僧中唱言天德 僧聽我比丘爲僧唱淨地處所此僧伽藍內某院 中及諸果菜處作淨地 三唱若更唱餘處隨事 凖知唱巳方作羯磨 大 德僧聽若僧時到僧忍聽僧今結某院中及諸果 菜處作淨地白如是大德僧聽僧今結某院中 及諸果菜處作淨地誰諸長老忍僧結某院中及 諸果菜處作淨地者黙然誰不忍者說僧已忍結 某院及果菜處作淨地竟僧忍黙然故是事如是 持佛言有四種淨地一者檀越若經營人作僧伽 支卯 国 --- page 152 --- 撰述 四分元入女彩名食三 戌福署八 藍時分處如是言某處爲僧作淨地二者若爲僧 作寺未施僧三者若半有籬障若多無籬障若都 無籬障若垣墻若壍亦如是四者僧作白二羯磨 結不應結上好房作淨地應結下者若出家五衆 房當除去比丘乃至鬼神廟屋皆得結作淨地若 有緣者解已更結律闕解文應翻結云天德僧聽 若僧時到僧忍聽僧今解某處淨地白如是大 德僧聽僧今解某處淨地誰諸長老恋僧解某處 淨地者黙然誰不忍者說僧已忍解某處淨地竟 僧忍黙然故是事如是待 五分根本並聽通結僧 坊酉作淨地如寄歸傳 解祥地文 依根本云有五種淨地二者起心作謂初造寺時心 定基不已若一龙芻爲檢校人者應起如是心於 一京或可一房爲僧當作淨厨也二者共印持謂 定寺基時若但有三人者應一这智告餘花芻言 --- page 153 --- 僧忍黙然故是事如是持 五分根大前聽通結僧一 坊酉作淨地如寄歸傳 钅根本云有五種淨地二者起心作謂初造寺時 定基不已若一龙芻爲檢校人者應起如是心於一 一寺或可一房爲僧當作淨厨也二者共印持謂一 定寺基時若但有三人者應一苾芻告餘苾芻言 諸具壽皆可用心印定此處於此一寺或可一房 爲僧作淨厨如是三說三者如牛卧謂寺屋舍猶 如牛陶房門無有定所四者故廢處謂是經久僧 捨廢處如重來者至舊觸處便爲淨也然此不得 經宿卽須作法結之五者秉法作謂白二羯磨結 也如前五種作淨法巳諸苾芻得二種安樂一在 界外貯得在界內煑二在界內財得在界外煑並 皆無過檢驗四部詳觀律㫖大同如此立淨但未 作淨之前若共飮食同界宿者咸有煑宿二過旣 其加法雖共界宿無煑宿之罪言一寺者總唱住 處以爲淨厨房房之內生熟皆貯如其不聽丙宿 豈可遣僧出外而住一則僧不護宿二乃貯畜無 愆西國相承總結一寺爲淨厨也繹日言一踰膳 那者可三十餘里一俱盧舍者八明舊云五里一 槃陀羅者二 十八肘也 支那 朽〇 --- page 154 --- 撰述 口会开石女彩老第三 等惁語美 〇無根㮄戒第八 若比丘瞋恚所覆故非波羅夷比丘以無根波羅夷 法㮄欲壞彼淸淨行彼於異時若問若不問知此事 無根說我瞋恚故作是語若比丘作是語者僧伽婆 尸沙 釋曰佛在靈鷲山中時尊者㳫婆摩羅子得阿羅 漢已自念我宜以力供養衆僧遂往白佛佛令諸 比丘白二羯磨差沓婆分僧卧具及差次受請時 有慈地比丘來是下座隨次得麤房卧具便生瞋 恚次日差僧受請慈地被差次至檀越家檀越聞 是慈地便敷弊坐具施設麤食慈地倍復瞋恚遂 使其妹慈比丘尼於佛僧會時誣謗尊者言查婆 --- page 155 --- 受請慈地被差次至檀越 是慈地便敷弊坐具施設麤食慈地倍復瞋恚逐一 使其妹慈比丘尼於佛僧會時誣謗尊者言沓婆 來犯我世尊知而故問尊者尊者荅言生來夢中 尚無况覺時有佛告諸比丘有二種人一向入地 獄何謂爲二若非梵行自稱梵行若眞梵行以無 根非梵行訪之是爲城乃種種訶責巳與之結戒 瞋恚所覆者瞋恚謂由怒心而忿恨也又忿他爲 瞋自忿爲恚也所覆謂被瞋恚葢覆蔽其心非由 善及無記心而生誹謗也非波羅夷比丘者謂不 犯四棄之比丘也以無根波羅夷法訪者根謂見 支那 厨 --- page 156 --- 撰述 口彡开乙女㸔老身二 化荟车三 聞疑三根見謂實見彼犯四棄聞謂聞彼犯四棄 或從他邉聞疑有二種或從見生疑謂見彼與女 人入出裸身手捉刀與惡人爲伴或從聞生疑謂 聞牀聲轉側聲共語聲交會聲聞偷五錢聞言我 殺人聞言我得上人法若無此三者是爲無根以 此無根惡法欲加彼人故而橫生毁讟是謂無根 法謗也欲壞彼淸淨行者意欲損壞前人梵行令 作非比丘沙門釋子也彼於異時等者彼指瞋恚 之人異時謂後别時自知此謗是無根心生悔恨 希求淸淨自欲發露或由他詰問或不由他詰問 而向他說言我爲瞋恚故作是㮄語非他實有所 犯也若比丘作是語者謂作上無很訪言及悔說 --- page 157 --- 而向他說言我爲瞋恚故作是訪語非他實有所 犯也若比丘作是語者謂作上無根謗言及悔說 之語旣作毁謗便得其罪不由後時向他悔說而 得脫免也瞋恚所覆乃至欲壞彼淸淨行是犯因 起彼於異時乃至故作是語是欲自淨罪作是語 者是結罪也是中犯者若比丘以四棄法謗他比 丘或更以餘非比丘法訪言犯邉罪沔尼賊住破 内外道犯五逆罪非人畜生黃門二根以如是等 非比丘法㮄不論彼人淸淨與不但無三根妄說 他罪說而了了者僧殘不了了偷蘭遮或先有根 支那 --- page 158 --- 业分五又女彩名今三 撰逋 件言圭 後忘其根妄謂有根得罪同上若指印書使若作 知相了了不了了如上若以八棄訪比丘尼得罪 同上若謗餘人得惡作比丘尼同犯下三衆惡作 不犯者有見聞疑根眞實說戲笑錯說等 下三衆 者式又 摩那沙彌沙彌尼若言 餘四衆者則兼比丘尼 〇取片謗戒第九 若比丘以瞋恚故於異分事中取片非波羅夷比丘 以無根波羅夷法謗欲壞彼淸淨行彼於異時若問 若不問知是異分中取片是比丘自言我塡恚故作 是語作是語者僧伽婆尸沙 釋曰佛處同前時慈地比丘從靈鷲山下見大羝 全共毋全行欲便以羝羊比尊者沓婆毋羊比慈 --- page 159 --- 釋曰佛處同前時慈地比丘從靈鷲山下見大羝 全共毋羊行欲便以羝全比尊者沓婆毋羊比慈 比丘尼往語比丘言前以無根法㮄今親自眼見 諸比丘詰問乃自謂以相似事比類而說諸比丘 以此白佛佛呵責已結戒異分事中取片者謂於 别分事中取片罪以訪他如取全比人或更取餘 相似事㮄又異分事卽是四棄以四棄是生死墮 落法與湼槃淨因而相乖異隨犯其一卽非沙門 釋子失比丘性故名異分事於四棄中取小小片 罪或見他與女人笑語或見取聚糞掃物殺畜生 丽 --- page 160 --- 口彡天冫女牙彳食三 仲三百入十一 向畜生說得上人法等誣他犯波羅夷是爲異分 事中取片或見他犯僧殘乃至突吉羅惡說誇他 犯重亦名取片也餘如前戒釋是中犯者若相似 名同姓同相同以此人事而謗於彼或見聞彼在 家時犯取以今謫并餘一切取片䛬他了了不了 了得罪輕重有犯無犯悉同前戒 〇不捨壞僧法戒第土 若比丘欲壞和合僧方便受壞和合僧法堅持不捨 彼比丘應諫是比丘天德莫壞和合僧莫万便壞和 合僧莫受壞僧法堅持不捨天德應與僧和合與僧 和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增 益安樂住是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三 --- page 161 --- 〇通巴五人 一名三间違多 二名骞築達多 三名拘娑离 四迦留羅鞮舍 共調達為五及 和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增 益安樂住是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三 諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙 釋曰佛處同前時調逹爲利養故學得神通化太 子阿闍世令生信樂人得供養唯不如佛心生嫉 姤卽失神通欲畜徒衆往世尊所求佛付囑徒衆 佛因訶責彼心不忍便敎阿闍世害父遣人害佛 不遂自往山頂執石遥擲世尊由是惡名流布利 養斷絶乃通已五人家家乞食佛制不聽别衆食 彼卽生是念未㑹有瞿曇乃斷人口食我寧可破 支那 --- page 162 --- 撰述 仲言卆人 四多开不女㸔老身写 彼僧輪我身滅後可得名稱言瞿曇有大神力智 慧無礙而調逹能破卽共四比丘爲伴以五法教 諸比丘言盡形壽乞食著糞掃衣露地坐不食酥 鹽不食魚肉令其新學無智比丘信樂諸比丘聞 已往白世尊佛言破和合僧得大重罪在地獄中 一劫受苦不可救療集僧種種訶責調逹已令僧 與作訶諫白四羯磨遂爲結戒欲壞和合僧者欲 壞謂欲破爲二分也和合謂不别衆同一羯磨同 一說戒也僧謂四比丘乃至無數也破有十八事 法非法律非律犯不犯若輕若重有殘蕪殘麤惡 非麤惡常所行非常所行制非制說非說 十誦律 云常所 行事者若白一白二白四羯磨布薩自恣立十四 人智吉重安家論云人聖道是四所一法而家三 --- page 163 --- 非麤惡常所行非常所行制非制說非說 十詳律 云常所 行事者若白一白二白四羯磨布薩自恣立十四 人羯磨薩婆多論云人聖道是常所用法而說非 是當所用法五法是非常所用法而說 是常所用法筋加大律及標釋中釋 方便受壞 和合僧法者謂方便勸喻其伴受十人破僧事也 堅持不捨者謂固守十八邪宗而不棄捨也彼比 丘應諫是比丘者彼比丘謂持正法人先當作如 是别諫此破僧比丘大德莫破和合僧等者大德 是稱破僧人此明不可破和合衆若破定墮地獄 一劫受苦大德應與僧和合者謂若捨破僧法與 僧和合共住不但無地獄苦而且有增益安樂住 支那 --- page 164 --- 撰述 口久五一友来余多三 芯蜀旱一 也歡喜不諍者謂與僧和合則善法增長各生歡 悅由歡悅故彼此見同無有諍訟也同一師學者 謂其一如來大師敎法中修學不生異見以如來 教法雖分十二而體無别故如水乳合者謂水與 乳合卽爲一類無别色味喻彼四姓異類出家入 如來法中同一修學行與理順一相無差於佛法 中有增益安樂住者旣同一學行理無違則煩惱 調伏如來教法得增益熾盛安樂久住也又依四 聖種得現法樂住後獲湼槃寂滅樂也是比丘如 是諫時堅持不捨者謂此比丘得如上别諫之時 白固守邪法不捨棄也彼比丘應三諫等者謂作 一白三羯磨諫也欲壞和合僧乃至堅持不捨是 --- page 165 --- 自固守邪法不捨棄也彼比丘應三諫等者謂作一 一白三羯磨諫也欲壞和合僧乃至堅持不捨是 犯因起彼比丘應諫是比丘謂作如下别諫之詞 莫壞和合僧乃至堅持不捨是呵誡語應與僧和 合乃至有增益安樂住是勸諭詞應三諫是僧中 白三羯磨諫不捨者是結罪文是中犯相云何彼 比丘如上諫言大德莫方便欲壞和合僧乃至於 佛法中有增益安樂住大德可捨此事莫令僧作 訶諫而犯重罪若其用此語者善若不用語者復 令四軰或王臣異道或餘方知識信用其言者應 --- page 166 --- 與迹 口勿力一力集学公人 仲日夏生 來勸諭若用言者善若不用者應僧中作白諫作 自已應更求言大德我巳白竟餘有羯磨在汝今 可捨此事莫令僧爲汝作羯磨更犯重罪若用語 者善若不用語者應作初畨羯磨乃至第二畨羯 磨於一一羯磨竟皆應作如上求言若不捨者作 第三羯磨竟得僧殘罪作白二羯磨竟捨者三麤一 罪作白一羯磨竟捨者二麤罪作白竟捨者一麤 罪初白未竟捨者突吉羅若一切未白方便欲被 和合僧受破僧法堅持不捨一切突吉羅若僧作 訶諫時有比丘敎言莫捨得麤罪汞作訶諫敎莫 捨惡作比丘尼敎得罪同上餘人敎盡惡作比丘 尼同犯下三衆惡作不犯者初諫便捨彼作非法 --- page 167 --- 捨惡作比丘尼敎得罪同上餘人敎盡惡作比丘 尼同犯下三衆惡作不犯者初諫便捨彼作非法 非律非佛所敎羯磨若一切未作訶諫若爲被惡 友及非法非律羯磨等 十誦律云不先軟語約穀 便白四羯磨約穀作羯磨 人得突吉羅未白四羯磨便檳出去作着磨人得 突吉羅未作三語約較於界內别請人作羯磨得 偷蘭遮破僧因緣故若衆僧知衆僧得罪僧祇律 云以瞋恚破鉢破衣破塔破僧房破僧破界盡得 偷蘭 遮 齊何名破僧謂作妄語相似語作羯磨取籌 又非一比丘能破亦非比丘尼及下三衆能破此 衆一二三比丘彼衆一二三比丘行破僧籌作羯 磨亦不能破但令僧塵垢彼此衆四人以上行破 支那 --- page 168 --- 四分元工女衾若第三 撰述 㧾吾先 僧籌作羯磨是名爲破僧其餘破有差别罪分輕 重地獄受報不同具如大律及標釋中悉 五分律 云有四 事名破僧說五法自行籌捉籌於界內别行僧事 復次若王若大臣若餘六衆令僧不和合而非破 若一比丘乃至七比丘不和合亦非破若不問上 座而行僧事是卽不和亦非破僧若不共同食食 時異坐閽諍罵詈亦不名破要在界丙八比丘以 上分作二部别行僧事乃名爲破是中作主者一 劫墮大地獄不可救十誦律云破僧有二種破羯 磨破轉法輪破羯磨者一界內别作布薩羯磨破 法輪者輪名八聖道分令人捨八聖道入邪道中 薩婆多論云破僧輪犯逆罪偷蘭遮不可悔破羯 磨僧犯非逆罪可悔偷蘭遮被僧輪下至九人一 人自稱佛破羯磨僧下至入人不自稱作佛破僧 輪界內界外盡破破羯磨僧要在界內别作羯磨 破僧輪必男子破羯磨僧女人亦能破僧輪破俗 諦僧破羯磨僧亦破第一義僧破僧 輪但閻浮提破羯磨僧通三天下 〇伴黨助破僧戒第十一 若比丘伴黨若一若二若三乃至無數彼比丘語是 --- page 169 --- 〇伴黨助破僧戒第十 若比丘伴黨若一若二若三乃至無數彼比丘語是 比丘言大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語 比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可 彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比丘律 語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍 可然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫欲破 壞和合僧汝等當樂欲和合僧大德與僧和合歡喜 不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住 是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事 --- page 170 --- 口久开一女天会多三 撰連 红二百生 故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙 釋曰佛在王舍城靈鹫山中時調逹伴黨方便助 破和合僧語諸比丘言汝莫訶調逹所說調逹是 法語律語我等忍可諸比丘以此白佛佛令僧阻 作訶諫白四羯磨結戒法語者說修多羅藏律語 者說毘柰耶藏又法語者詞理圓足律語者詮量 輕重開遮無差又法語者說無生義律語者詮伏 三毒又能引實義名日法語出柔軟言名日律語 我等喜樂者謂彼所說事我等情生歡喜愛樂我 等忍可者謂我等皆許其說隨順受持也餘如前 釋是中犯相云何若比丘一二三乃至衆多共作 非法群黨語諸比丘言大德泼莫諫此比丘此比 --- page 171 --- 釋是中犯相云何若比丘一二三乃至衆多共作 非法群黨語諸比丘言大德泼莫諫此比丘此比 丘是法語乃至我等忍可諸比丘諫言天德汝莫 作是說乃至云有增益安樂住可捨此事勿爲僧 所訶更犯重罪若隨語者善若不隨語者應爲作 白如是一一羯磨訶諫及得罪輕重有犯無犯悉 同前戒此不重出 律攝云若他諫時心同惡黨設 令不語才犯僧殘看言不同面 心樂破犯鑫罪若雖言同作不破心或無破心不 同其事者無犯若生疑者麤罪苾芻尼衆若破不 應教授應告彼日姊妹應先和合巳方求敎授若 必芻尼衆不咨禀必务軒自這意别爲軟則聚從 衆者得麤罪諸有被責求寂等若餘苾芻尊供衣 食而摄養者破他鬥徒得麤罪若作好心欲令調 --- page 172 --- 撰通 四分开一女不天第 世2墓五 伏權時欇誘者無把十誦律云若一比丘被擅而 四比行隨順之名爲破僧若多知多識多聞大德 明解三藏義人不應與作不見 損若擯得逾蘭遮近破僧故 〇汚家道檳戒第十二 若比丘依聚落若城邑住汚他家行惡行汚他家亦 見亦聞行惡行亦見亦聞諸比丘當語是比丘言大 德汚他家行惡行汚他家亦見亦聞行惡行亦見亦 聞大德汝汚他家行惡行今可遠此聚落去不須住 此是比丘語彼比丘言大德諸比丘有愛有恚有怖 有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者諸比丘報 言大德莫作是語有愛有恚有怖有癡有如是同異一 比丘有驅於有不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不 一癡大德汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦一 --- page 173 --- 比丘有驅於有不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不 癡天德汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦 見亦聞是比丘如是諫時堅持不捨者彼比丘應三 諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙一 釋曰佛在舍衛國時䩭連邑有二比丘一名馬師 二名滿宿作非法行自種蕐樹自漑灌自摘蕐自 作鬘自持鬘與人亦敎他作與婦女同牀坐同噐 食乃至歌舞倡伎俳說彈皷吹貝受雇戲笑等時 有衆多比丘至䩭連乞食齊整庠序低目直前不 左右視諸居士見友以爲非不施飮食諸比丘問 反 支外 --- page 174 --- 七久天刁女天孝发际 知其故乃知彼行惡行汙他淨信具以白佛佛遣 舍利弗日犍連往作驅檳羯磨二尊者受㪝往彼 集僧巳爲彼二人作舉作憶念與罪白四羯磨時 彼二人言衆僧有愛有恚有怖有癡更有餘同罪 比丘有驅者有不驅者而獨驅我尊者還以此事 白佛佛令僧與彼作訶諫白四羯磨而結此戒依 聚落城邑住者巷陌街衢住處名之爲聚聚外遠 家名之爲落君王都處名爲城邑依謂依止彼處 而住也汀他家者他家謂男女舍也汙者謂彼前一 人先有普敬淨信之心因比丘作非法行以物赠 送汙彼普信失其福利於不送物處全無施敬之 念比有四重事能汙他家一依家汗家 謂從州家 一 --- page 175 --- 送汙彼普信失其福利於不送物處全無施敬之 念此有四種事能汙他家一依家汗家 謂從一家 得物與一 家所得物處聞之不喜所與物處思當報恩卽作 是言若與我者我當報之若不與我者我會故與 二依利養汙家 若比丘如法得利乃至鉢中之餘 或與一居士不與一居土彼得物 者念當報恩乃至若 其不與我我何故與 三依親友汙家 若比丘依王 依大臣或爲 一居上不爲一居士所爲者思當報恩卽言 其爲我者我當供养不爲我者我不供养？ 四依 僧伽藍汙家 若比丘取僧蕐果與一居土不與一 居土乃至其與我者我當供养不與 我者我 不供养 行惡行者謂自種華樹亦敎人作乃至受 雇戲笑等亦見亦聞者謂作諸非法惡行衆人悉 見聞矩諸比丘者是持法人當語者是諫彼之詞 支那 --- page 176 --- 撰述 國分天二女米分〇三 偪詈夫 是比丘者謂作非法人今可遠此聚落去不須住 此者是驅擯語也有愛者謂愛念彼者便不驅有 恚者謂瞋恚彼者卽擯之有怖者謂畏其者不敢 治罰有癡者謂無智識不善分别應驅不驅不應 驅而驅也若比丘依聚落乃至亦見亦聞是犯因 起大德汙他家乃至亦見亦聞是出其罪過汝汙 他家乃至不須住此是驅檳之詞諸比丘有愛恚 怖癡乃至有不驅者是不服擯言諸比丘報言莫 作是語乃至亦見亦聞是别諫詞三諫者是僧中 作白三羯磨諫也不捨者是結罪文也是中犯相 云何若比丘依聚落住汙他家乃至亦見亦聞彼 北丘應如上諌已厦應語云大德可捨此事莫爲一 --- page 177 --- 云何若比丘依聚落住汙他家乃至亦見亦聞彼一 比丘應如上諌已復應語云犬德可捨此事莫爲 僧所訶更犯重罪若不隨語應僧中作一白三羯 磨諫於一一羯磨竟應求彼捨若不隨語第三羯 磨竟僧殘其餘得罪輕重等悉同破僧戒說中有 别者今當隨釋若未作白前言僧有愛恚怖癡者 一切突吉羅 十誦律云若言諸比丘隨愛瞋怖癡 得四偷蘭遮若言有驅者有不驅者 呵罵僧故得波逸提若未作驅出羯 磨時言諸比丘隨愛瞋怖癡突吉羅 若與父母病 人小兒妊婦牢獄繫人不犯汙家也若爲供養三 寶教人種華作鬘若走避賊惡獸恐難若跳躑坑 支那 --- page 178 --- 撰述 口夕开本女采会今三 倡晋子九 渠若嘯喚伴行若爲父母病等爲塔爲僧爲病比 丘事持書往反者不犯惡行也若比丘於聖法律 中歌戲如哭舞如狂戲笑似小兒又復不應作者 比丘不應爲自衣剃髪除欲出家者不應禮自衣 及彼塔廟亦不應故慢不應與人卜占亦不從人 卜占不應事餘種種外道法不應誦外道安置宅 舍吉凶符書呪解支節呪刹利呪起尸鬼呪知人 生死吉凶呪解禽獸音聲呪不應自作伎樂若爲 供養塔聽令白衣作不應畜鸚鹉等鳥并狗 律攝 云爲 防守故隨 意養狗 不應乘象馬車乘輦輿及捉持刀劍老 病者應乘歩挽車及男乘避難聽乘象馬 薩婆多 論云若 比丘凢有所請求或爲三寶或目爲已以種種物 --- page 179 --- 病者應乘步挽車及男乘避難聽乘象馬 薩券多 論云若 比丘凢有所請求或爲三寶或自爲已以種種物 舆國王大臣長者居土等皆名汙他家何以故凡 出家人無爲無欲淸淨自守以修道爲心若興俗 人信使往來廢亂正業非出家所宜又復以物贈 遺白衣則破前人平等好心於得物者歡喜愛敬 不得物者縱使賢聖無愛敬心失他前人深厚福 利又復倒亂佛法凢在家人應供養出家人而出 家人反供養白衣仰失聖心又亂正法凡在家人 常於三寶求淸淨福田割損血肉以種善根以出 家人贈遺因緣故反於出家人生希望心破他前 人淸淨信敬又失一切出家人種種利養若以少 物贈遺白衣縱使起七責塔種種莊蒙不如靜坐 淸凈持戒自是供養如來眞實法身若以少物赠 遺白衣正使得立精舍猶如祇洹不如靜坐淸淨 持戒卽是淸淨供養三寶若以少物贈遺白衣縱 合四事供滿閻浮提一切聖衆不如蹯坐淸淨持 戒卽是淸淨供養一切聖衆若有强力欲破塔壞 像必以贈遺得全濟者當賣塔地華果若塔有錢 支那 --- page 180 --- 口夕彐冫女采会今亠 異述 若餘緣得物隨宜消息若有强力欲於僧祇作破 亂折減僧祇地中隨有何物賣以作錢隨緣消息 若僧常臘若靣門臘或有强力欲作折減隨此地 中所可出物以消息之父毋是福田則聽供養若 爲僧祇作役人业則應與若施主欲與僧作食欲 知法則此亦應與一切孤窮乞自憐愍心敌應奥 又一切女人毋女姊妹不問親疎俱不聽同牀廣 坐以壞威儀故四衆以香熏衣得惡作罪比丘尼 得波逸提以友人著染心深故不聽今象鬭乃至 雞鬬若父毋䘮亡一切不聽啼哭四衆哭得惡作 罪比丘尼得波逸提以愛戀心深故善見律云若 檀越請北丘送䘮不得去若比丘自念我往看葬 作無常觀因此故我或得道果如是去無罪根本 部云苾芻於諸天神處不應供養亦勿欺凌及毁 其像不應右繞天廟若因路便而右繞者當誦聖 加陀謦欬彈指令其警覺又苾芻不應賣藥若善 醫方者起慈愍心應病與藥受他價值與蔡及以 受雇爲客作者得惡作罪諸雜類人旣出家巳不 應輙顯昔時伎業亦不得畜工巧器具若先是醫 人聽畜針篇及盛刀子袋若先書生聽鼋墨瓶 不捨惡性戒第十三 --- page 181 --- 不捨惡性戒第十三 若比丘惡性不受人語於戒法中諸比丘如法諌已 自身不受諌語言諸大德莫向我說若好若惡我亦 不向諸大德說若好若惡諸天德且止莫諌我彼比 丘諌是比丘言大德莫自身不受諌語大德自身當 受諫語大德如法諌諸比丘諸比丘亦如法諌大德 如是佛弟子衆得增益展轉相諌展轉相敎展轉懴 悔是比丘如是諌時壆持不捨彼比丘應三諌捨是 事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙 釋曰佛在拘睒彌國美音長者園中時尊者闡陀 支那 --- page 182 --- 口分女天卷第三 撰述 比丘惡性不受人語諸比丘白佛佛令僧與彼作 訶諫羯磨而爲結戒惡性不受人語者謂其禀性 麄獷不納他比丘善言敎誨也於戒法中者謂七 犯聚中一他勝二僧殘三波逸提四誨過法五偷 蘭遮六突吉羅七惡說彼以如是法律諌誨乏時 而固守惡性不頗他言也諸比丘者是持正法善 比丘也如法諌者謂如法如律如佛所敎勸諌也 自身不受諌語者謂他以戒律如法敎授而自用 戾情不納他詞乃作不可共語也諸大德莫向我 說若好若惡者謂利益事不須勸喻非利益事勿 相遮止此亦慠慢之言也我亦不向諸大德說若 人而人勿以事及我 --- page 183 --- 相遮止此亦慠慢之言也我亦不向諸大德說若 好若惡者此欲彰自無事及人而人勿以事及我 皆是遮他諫語也且止者是預爲遮止他未說之 言令勿說也莫諫我者謂自心不忍更彰此不納 之言也彼比丘諫是比丘者謂當更如法諫喻也 莫自身不受諫語者是敎誠之詞自身當受諫語 者是敎授之言大德如法諫諸比丘等者此是勸 喻之語謂正當以法律彼此互相敎諫也如是佛 弟子衆得增益者正顯互諫獲益由互相諌故佛 弟子衆得善法增長由增長故佛法熾然由熾然 --- page 184 --- 〇人尹工友才今人易三 撰逋 故正法而得久住也展轉相諫教悔者此更慇懃 重彰互相敎諫也諫謂遮無利益教謂合獲善利 悔謂攺往修來也如是諫時堅持不捨者謂此比 丘得他如是别諫之時由固執惡性不攺從也惡 性不受人語乃至莫諫我是犯因起莫自身不受 諫語乃至展轉懴悔是别諫之詞三諫者是僧中 白彡羯磨諫也不捨者是結罪文是巾犯相輕重 及餘四衆得罪有犯無犯悉同前戒若爲無智人 訶諫時應語彼言汝和尚阿闍黎所行亦如是汝 可更學問誦經時佛告諸比丘我今爲汝等說八 種惡馬及八種惡人何等爲八或有惡馬授勒與 義質不去或反猗房兩辕而不一 --- page 185 --- 種惡馬及八種惡人何等爲八或有惡馬授勒與 鞭欲令其去而更觝躓不去或反倚仿兩轅而不 前進或顚蹷倒地旣傷其膝又折轅輻或更却行 不進或更趣非道破輪折軸或不畏御者亦不畏 鞭方便咋銜奔突不可禁制或雙脚人立吐沫或 反蹲卧是爲八種惡馬屙等八種惡人或有比丘 舉彼見聞疑罪而彼比丘便言我不憶我不憶如 彼惡馬授勒與鞭而更觝躓不去或不言犯礻言 不犯黙然而住如彼惡馬倚㮄兩轅而不前進或 言長老亦自犯是罪云何能除他罪如彼惡馬顚 --- page 186 --- 撰述 仲三夏 蹷倒地傷膝折輻或言長老自癡猶須人敎而欲 敎我如彼惡馬而更却行不進或便說餘事荅反 生瞋恚如彼惡馬而趣非道破輪折軸或不畏衆 僧亦不畏犯而不受舉罪者語便捉坐具置肩而 出不可訶制如彼惡馬不畏御者亦不畏鞭咋銜 奔突不可禁制或左抄衣在僧中舉手大語乃令 汝等敎授我耶如彼惡馬雙脚人立吐洙或言長 老亦不與我衣鉢卧具醫藥何故教我彼卽捨戒 取於下道至比丘所作如是言我已休道於意快 耶如彼惡馬而更蹲卧是爲八種惡人如彼八種 惡馬所應慈愍諸弟子我已具說當住在空處樹一 --- page 187 --- 惡馬所應慈愍諸弟子我已具說當住在空處樹 下修習禪定莫爲放逸後致悔恨此是我所教戒 如上諸羯磨文備載 大律及羯磨本中 厶後結問 諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九戒初犯四乃 至三諫若比丘犯一一法知而覆藏應强與波利婆 沙行波利婆沙竟增上與六夜摩那埵行摩那埵已 餘有出罪應二十僧中出是比丘罪若少一人不滿 二十衆出是比丘罪是比丘罪不得除諸比丘亦可 訶此是時今問諸大德是中淸淨不 三 說 諸大德是中 --- page 188 --- 业一方矛牙多三 吳述 年言车二 淸淨黙然故是事如是持 釋日我已說者謂彰自所說事竟欲令聽衆重審 其罪而暫舒息也九戒初犯者謂前之九戒初作 之時便得本罪不致他諫不捨方成其犯四乃至 三諫者謂後之四戒白三羯磨諫竟方得其罪犯 一一法者謂於十三事中隨犯其一也知而覆藏 者謂心了知自所犯事而故隱匿不向他發露也 應强與波利婆沙者强謂不樂波利婆沙此翻别 住謂隨其覆藏日數僧應與作不樂别住法也行 波利婆沙竟者謂覆藏若于日應行若干日别住一 中間不更重犯如法行竟也增上與六夜摩那埵 --- page 189 --- 中間不更重犯如法行竟也增上與六夜摩那埵 者摩那埵此云意喜謂行别住竟更加上與其六 夜意喜行行斯行時罪得淸淨自心歡喜亦令衆 僧歡喜儈知此人因斯改悔更不重起煩惱成淸 淨人乃與之出罪若不覆藏不須行其别住但直 行此六夜意喜以日該夜故云六夜也行摩那埵 已者謂六夜如法行竟中間不壞其法也餘有出 罪等者謂旣於六夜而行其法是淨罪方便尚有 出罪事在應於二十比丘中出若少不足作法不 成則彼罪不除僧招非法之咎以如來法王深知 支那 --- page 190 --- 口久天乙女来关金二 衆生業性必須咖十淨僧罪得除滅非此不脫如 人爲他所害尚存咽喉若非妙藥良醫少施功力 不可得活此亦如是非不依法及無淨僧少衆少 緣還得淸淨戒生無有是處此是時者謂此是其 出罪之法也餘文如上釋此中行法云何若比丘 犯僧殘罪覆藏者應隨覆藏日與覆藏羯磨治彼 比丘應往僧中具威儀禮僧足合掌胡跪白言天 德僧聽我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 若干日應 隨覆藏年 月日長 短稱之 我某甲比丘犯某僧虥罪隨覆藏 若 二 日今 從僧乞覆藏羯磨願僧與我某甲比丘隨覆藏 若 干 自乞與覆藏十 日羯磨慈愍故如是三說僧應白四羯磨與之若 --- page 191 --- 日羯磨慈愍故如是三說僧應白四羯磨與之若 行覆藏時更重犯者應從僧乞作覆藏木日治僧 應白四羯磨與 比是新罪與舊罪合法名爲壞覆 藏法者若不壞法行竟卽直乞六 夜意 喜 行覆藏竟應從僧乞六夜摩那埵僧應白四 羯磨與行六夜已從僧乞出罪僧應與白四羯磨 出罪若犯僧殘不覆藏應從僧乞六夜意喜僧應 白四與之行意喜時重犯者應乞意喜本日治僧 應白四與之 斯據新舊合作治法此 名爲壞摩那埵法者。 行本日治已 應乞出罪僧應與白四出若有犯衆多僧殘罪或 覆藏一夜乃至有十夜者聽與共作衆多僧殘罪 --- page 192 --- 卫人尹店女釆彡食三 撰述 年国百主九 覆藏干夜白四羯磨 如法行已次 與意喜出罪 若有犯二僧殘 罪二俱覆藏或憶一不憶一或一有疑一無疑或 識一不識一或乞覆藏時說一不說一應隨所憶 所識所說無疑與覆藏羯磨後還憶還識還說無 疑應隨所犯與覆藏羯磨若覆藏兩月憶一月不 憶一月乃至說一月不說一月亦如是若比丘犯 二僧殘罪罷道罷道巳還受大戒或先後俱覆藏 或先覆藏後發露或先發露後覆藏應隨所覆藏 日與覆藏羯磨或先後俱發露卽應與意喜 先謂 未罷 道時後謂還 受大戒時 或先覆一不覆一後二俱覆或先所 覆者後復覆先發露者後亦發露或先所覆者後 --- page 193 --- 覆者後復覆先發露者後亦發露或先所覆者後 發露先露者後便覆或先覆一露一後二俱露如 是皆應隨所覆者與覆藏羯磨行覆藏竟然後二 俱與意喜憶一不憶一疑一不疑一識一不識一 說一不說一各如上覆一不覆一作四句共有二 十句行覆藏時行覆藏竟行意喜時行意喜竟各 作二十句亦如是 從覆一不覆一 至此共有百句 作沙彌還受大 戒百句亦如是顚狂心亂痛惱不見罪舉不懴悔 舉惡見不捨舉各有百句 共有八 百向 或行覆藏時罷 道後還受大戒 後應續行 前一覆藏 成應與作本日治彼罷 --- page 194 --- 撰述 口久升本女采采今 仲四即千面 道 後應爲作 本日有 或行覆藏竟罷道 後應與 意喜 或行意喜 時罷道 後應續 日行之 或行意喜竟罷道 後應與 出罪 作沙彌 乃至惡見不捨舉各作五句亦如是 從行覆藏時 罷道至此其 有四 十向 若有比丘犯僧殘罪謂犯棄覆藏或謂犯波 逸提乃至惡說覆藏者是爲不覆藏應教彼作突 吉羅懺已與意喜或有犯波逸提謂是棄罪等覆 藏者企先教作突吉羅懴後如法懴本罪若犯僧 殘作僧殘意覆藏教作突吉羅懴巳與覆藏羯磨 若犯僧殘不憶犯數不憶日數或憶犯數不憶日 數皆應與淸淨已來覆藏若憶日數不憶犯數應 數日與覆藏疑不疑識不識亦如是若比丘從僧 --- page 195 --- 數日與覆藏疑不疑識不識亦如是若比丘從僧 乞行摩那埵卽於其日中間重犯覆藏僧應語言 汝應更行摩那埵若行摩那埵一夜乃至六夜中 間重犯覆藏應更與摩那埵次與本日治然後出 罪比丘自行覆藏乃至出罪等不應更互作覆藏 羯磨及本日治意喜足二十人數出罪行覆藏比 丘有八事失夜得惡作罪一往餘寺不白二客比 丘來不白三有緣事自出外不白四寺內徐行者 不白五病不遣信白六二三人共一屋宿 應别自 在一下 小房 中佳 七在無比丘處住八不半月說戒時白白時 --- page 196 --- 撰述 一二天一女味会今三 怒旨辛九 應具威儀如是白天德僧聽我某甲比丘犯僧殘 罪覆藏我某甲比丘隨覆藏日從僧乞覆藏日羯 磨僧巳與我隨覆藏日羯磨我某甲比丘已行若 干日未行若干日白大德令知我行覆藏若行意 喜者應常在僧中宿日日凖如上白若布薩日彼 人軟弱多有羞愧應至淸淨比丘所白言大德上 座我今日捨教㪝不作若欲作時應至淸淨比丘 所白言我今日隨所教敕當作行覆藏意喜比丘 應行三十五事不行得罪 三十五事如初篇婬戒 出當知罪事非輕此中 懴法繁宻理須精練自可依律行用不然彼成虛 悔自招重過其間更有犯相差别羯磨出罪軌則 并行覆藏摩那埵法備於大律覆藏犍度及羯摩 本中此不煩出有云若不意覆藏日數須行滿 通曰一员大戌来治五分云縱具厦 --- page 197 --- 弁行覆藏摩那埵法備於大律覆藏便度及羯摩一 本中此不煩出有云若不憶覆藏日數須行滿 百日爲限十誦云從受大戒來治五分云從其憶 犯已來與别住疑亦如是毋經云以何義故名爲 别住别在一房不得與僧同處在一切大僧下坐 不得連草食又復一切衆僧苦役帚塔及僧房乃 至僧火小行處皆料理之又雖復入僧中不得與 僧談論若有問亦不得荅以是義政名爲别仕摩 那埵者秦言意喜自意歡喜亦使衆僧歡喜苦役 與前無異但以日限少有異耳善見律云奏言折 伏貢高亦言下意下意者承事衆僧也五分律云 有諸比丘或行别住時或行意喜時或意喜竟喚 入㧞罪時命過諸比丘白佛彼爲具戒 命過爲是破戒命過佛言皆是具戒 言偷蘭遮 罪者有其二位一者根本亦名獨頭二者從生亦 名方便於此二中懴階三品一者上品對大衆懴 謂根本中被法輪主盗四錢盗僧食殺天等從生 明 --- page 198 --- 四〇五一女矛今今三 撰述 悉吾千四 中波羅夷下重偷蘭遮二者中品對三比丘懴謂 根本中破羯磨僧壞法輪伴盗三二錢互有衣相 觸等從生中波羅夷下輕偷蘭遮僧殘下重偷蘭 遮三者下品對一比丘懴謂根本中惡心罵僧盗 錢用人髪人皮石鉢剃毛裸身食生肉血著外 道衣等從生中僧殘下輕偷蘭遮按十誦律重者 應一切僧中悔中者應出界外四比丘衆中悔輕一 者同上毘尼毋經云偷蘭遮者於麤惡罪邊生故 名偷蘭遮又復欲起大事不成名爲偷蘭遮又復 於突吉羅惡說重故名爲偷蘭遮若欲懴除此罪 者其上品偷蘭遮對大衆懴時應至僧中具儀從 --- page 199 --- 者其上品偷蘭遮對大衆懴時應至僧中具儀從 僧三乞已乃請一人爲懴悔主其懴主當作白旣 白僧已然後受彼懴悔 按十誦對一切僧及四 比丘戰者法亦同此 其 中品者對小衆懴應至三淸淨比丘所請一人爲 懴主懴主應問餘二比丘已方受彼懴欲對二比 丘前懴者法亦同此其下品者對一人懴應至一 淸淨比丘所先請爲懴主巳然後懴悔此間懴法 并白僧請懴主文俱與懴捨墮法同唯除捨物及 改罪名爲異故不復出 觀佛三昧怒去犯偷蘭遮 久不懺悔康食僧食坐僧 衆中與僧布薩如是衆多無量不淨惡業罪人臨 命終時舉身皆香如麝香子不可堪處卽作是念 支邴 --- page 200 --- 撰述 慈蜀圭 當於何處不聞此香如此香氣猶如狂風來熏我 心作是念巳獄卒羅殺自化已身猶如畵窺中盛 糞穢至罪人所以手摩觸令彼罪人心生愛著氣 絶命繄猶如風吹墮沸屎中墮已麋爛衆蟲唼食 東西走時创骨徹髓饑渴逼故飮熱沸屎蝻蟲蛆 蟲唼其舌根一日一夜九十億生九十億死罪畢 乃出生貧賤家繫屬於他不得自在設生世時恒 值惡王屬邪見主種種恚事逼切其身慶瘇惡瘡 以爲 衣服 〇三不定法 開 三 初總標中别列後結問 人初總標 諸大德是二不定法半月半月說戒經中來 釋日不定法者謂此罪體無有定相容有多罪不 可楷定故薩婆多論云佛坐道塲時巳决定五篇 戒輕重通塞無法不定此所以言不定者眞以可 --- page 201 --- 戒輕重通塞無法不定此所以言不定者値以可 信人不識罪相輕重亦不識罪名字設見共女人 一處坐不知爲昨何事爲共行婬爲作摩觸爲作 惡語爲過五六語故言不定 尼無此 二法 厶中别列 〇初不定法 若比丘共女人獨在屏覆處障處可作婬處坐說非 法語有住信優婆夷於三法中一一法說若波羅夷 若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪 於三法中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波 工又那 --- page 202 --- 摈述 倡云公九 逸提如住信優婆夷所說應如法治是比丘是名不 定法 釋曰佛在舍衛國迦畱陀夷未出家時有親友婦 名齋優婆夷互相繫意於乞食時往詣其家在屏 覆處共牀而坐說非法語毘舍佉母聞聲往闚見 之以白世尊世尊種種訶責迦畱陀夷已與諸比 丘結戒 薩婆多論云與諸比丘結戒者一爲止誹 蘭故二爲除鬭諍故三爲增一法故比丘 出家迹絶俗穢爲人天所宗尚信敬四爲斷惡業 次第法故初旣屏處漸染纒綿無所不至是以防 之而制 斯戒 女人者謂是人女若老若少堪行婬境者 是也獨者謂一比丘一女人更無餘伴屛覆者有 二種一見屏覆謂若塵若霧若黒暗中不相見也一 --- page 203 --- 二種一見屏覆謂若塵若霧若黒暗中不相見也 二聞屏覆謂乃至常語不聞聲處也障處者若樹 若墻壁若籬若衣及餘諸物障斯等皆爲堪薇其 形得隱羞恥也可作婬處者謂其處堪作不淨事 也坐者謂身所居也若牀若座乃至地敷得容二 身也說非法語者謂說不軌之言也住信優婆夷 者謂其人於三寳所深起敬心得不壞信於四眞 諦無有疑惑得見諦果假令失命因緣不故作妄 語縱其未證諦果若有深心信樂三寳受持五戒 善憶待事不錯所說言行忠信眞實而不虛妄者 --- page 204 --- 四人九乙女采彳今一一 撰述 亦名之爲住信也優婆夷此云近事女於三法中 一一法說者謂於四棄十三殘九十墮中隨一一 法而陳說也是坐比丘自言我犯是罪等者謂以 其所爲之事據實自說卽如其言治之若其言與 優婆夷語不相當卽應如優婆夷言而治若其抗 諱不臣應與作不見罪舉白四羯磨 十誦根本令 與彼作覓罪 相羯 磨 若優婆夷爲護彼比丘故不肯說以爲證或 漫說餘事或說事不分明皆應如彼比丘語治是 中犯相者若比丘自言所趣向處自言所到處自 言坐自言卧自言作卽應如比丘所語治若不自 言作應如住信者所說治若自言趣處到處坐不 --- page 205 --- 言作應如住信者所說治若自言趣處到處坐不 自言卧作若自言趣處到處不自言坐卧作若自 言趣處不自言到坐卧作及不自言趣處乃至不 自言作俱如住信者所說治也應如法治者謂如 旣不臣 法如律如佛所教於三法中隨事而治也 罪爲彼 作羯磨巳應行三十五隨順行薩婆多云若作羯 磨巳若說先罪應解羯磨隨罪輕重治之若不說 者盡形壽 不解羯磨 〇後不定法 若比丘共女人在露現處不可作婬處坐作麤惡語 有住信優婆夷於二法中一一法說若僧伽婆尸沙 支開 --- page 206 --- 区分五本女采彳第三 梃逍 倍言卆 若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於二法中應一 一治若僧伽婆尸沙若波逸捉如住信優婆夷所說 應如法治是比丘是名不定法 釋曰緣處同前然此戒與前戒事多相似其中别 者前據三事是在屏障堪作婬處坐此以二事謂 在露現不堪作婬處坐其波羅夷罪無由得生故 以彼共在露處或身相觸或說非法麤惡語或說 索供等語故得僧殘若獨與女露地坐或過語說 法或向說實得上人法或說他麤罪等故得波逸 提所言若者亦是不定之詞謂於彼所作事不䆒 竟卽得偷蘭遮突吉羅悪說也此戒但除其作以 --- page 207 --- 竟即得偷蘭遮突吉羅悪說也此戒但除其作以 爲異相餘趣向所到坐卧悉如前釋 〇後結問 諸大德我已說二不定法今問諸大德是中淸淨不 三 諸大德是中淸淨黙然故是事如是持 說 釋日是中結文如前應知更不别釋 四分戒本如釋卷第三音釋 駃 音疾流 联也。 羝 音低邦 羊也 觝躓 上音低觸也下 音至不行也 轅輻 音員 唱 支即 --- page 208 --- 卫刀尹大牙 肟有二諦進供鉻各在後 景福寺比丘尼號妙明供三板號妙綿一板另妙光一板 号妙良一板屈必應一板另妙忍一板 舊靈寺心地戒号妙煉釋埖㣻地戒另妙典释輝又 沙弥尼另妙䫗裳財富一板武云登登貴鄧氏靣 --- page 209 --- 四分戒本如釋卷第四 明廣州沙門釋弘贊在犙繹 〇四捨墮法 開 三 初總標中别列後結問 厶初總標 諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒經 中來 釋曰尼薩耆此云捨波逸提此云墮又有釋尼爲 盡薩耆爲捨謂其所犯財物盡應捨與僧若衆多 人若一人不得别衆捨旣其捨已餘有墮罪應對 他懴悔此中墮罪與後九十墮同然大僧墮事總 支那 四今戌本口圛长重四 --- page 210 --- 撰述 胤旨九七 有一百二十種揀三十種因財生犯貪慢心強制 捨入僧其九十事無物可捨以斯爲異故此名尼 薩耆波逸提也 厶中别㓟 〇畜長衣戒第一 若比丘衣巳竟迦絺那衣已出畜長衣經十日不淨 施得畜若過十日尼薩耆波逸提 釋曰佛在舍衛國聽諸比丘持三衣不得長六羣 比丘於早中晡三時各畜長衣佛故制之不聽時 阿難得一糞掃衣欲奉大迦葉以其常行頭陀著 比衣故而迦業不在畏犯長衣乃往白佛佛問迦一 --- page 211 --- 一一 阿難得一糞掃衣欲奉大迦葉以其常行頭陀著 此衣故而迦葉不在畏犯長衣乃往白佛佛問迦 葉何時當還白言却後十日佛因斯結戒聽畜長一 衣齊十日也衣巳竟者謂比丘三衣已成遲絺那一 衣已出亦名衣竟不受迦絺那衣亦名衣竟以受 迦絺那衣於五月中得畜長衣等五事而不犯戒 不受亦得一月以其坐夏有功雖不受功德衣亦 於一月中與五事賞之其迦絺那衣七月十六日 受臘月十五日僧作白羯磨捨是名已出畜長衣 者謂除所受持三衣之外更有盈長衣物下至長 佛八指廣四指皆名長也衣有十種一野蠶綿衣 支那 艮戌本卩睪卷第四 二 --- page 212 --- 撰迷 胤罟三 二劫貝衣三毛衣四芻摩麻衣五麤布衣 或草織 成者 是西國麻類織成衣以 六扇那衣 麤布相似此方無也 羅衣九鳩夷羅衣十䜟羅半尼衣 七麻衣入翅夷 此方 經十日者 皆無 謂齊十日之內也不淨施者淨施有二種一眞實 淨施謂眞實施與他比丘也二展轉淨施謂對彼 作法巳然後畜之 淨施法如九十事中 輙著淨施衣戒繹 得畜者謂 齊十日內得畜藏也若過十日者謂衣應受持者 受持應淨施者淨施不爾至第十一日明相出時 得捨墮罪是中犯者若比丘從他得衣人手卽以 此日爲初至第十日於十日丙或日日得衣或間 日得或唯初日所得者至第十一日明相出時隨一 --- page 213 --- 此日爲初至第十日於十日內或日日得衣或間 日得或唯初日所得者至第十一日明相出時隨 所得衣盡犯捨墮其第二日乃至第十日所得之 衣雖不滿十日由其初得衣相續勢力染故故得 捨墮若初日得衣不淨施二日乃至十日中間或 得或不得或淨施或不淨施其所不淨施者十一 日明相出盡捨墮乃至中間所得之衣若遣與人 若失去若故瓌若將作非衣若被他作親厚意取 去若㤀去隨所有衣但以初衣乃故十一日明相 出盡捨墮若捨墮衣不捨持更貿餘衣一捨墮一 惡作此衣應捨與僧若衆多人若一人不得别衆 支那 --- page 214 --- 拱述 四分月一女采宗今业 胤置无 捨若捨不成捨得惡作罪捨衣竟當對一淨比丘 懴悔彼受懴者白儈巳然後受懴若僧多難集此 比丘有因緣事欲遠行應問言汝此衣與誰隨彼 說便與僧應白二羯磨還此比丘衣 若無上緣要 經宿巳乃羯 磨還之此三十事中捨財藏 悔羯磨法俱付在結文後 不還者得惡作若有 人敎莫還者亦惡作若作淨施若遣與人若作三 衣若作雜碎衣若故壞若焼若作非衣若數數著 壞者盡惡作罪比丘尼同犯下三衆突吉羅不犯 者齊十日內淨施若遣與人若賊奪失焼漂想不 淨施不遣與人不犯彼付囑衣者若命終遠出休 --- page 215 --- 淨施不遣與人不犯彼付囑衣者若命終遠出休 道賊將去惡獸害等如此不作淨施不犯 長字去 聲餘也 剰也摩得勒加論云云何得長衣謂若入手若在 膝上肩上作想此是我衣僧祗律云若二人共物 未分不犯若分得巳不作淨過十日犯若施主請 食并施衣物病比丘囑人取衣分是比丘持衣來秃 雖久未與不犯若聞他送衣未得雖久不犯若令 他織衣織竟雖久未與不犯若買衣雖價决了未 得不犯若爲佛爲僧供養故求物集在一處雖久 未用不犯若路行恐畏處藏衣而去過十日取者 犯若人取來與者亦犯若爲賊逐便拾衣走過十 日巳有人持來還者無罪律攝云或時施主作如 是言此是我物仁當受用雖不說淨用之無犯或 是巳物寄他或未作得想皆無犯得衣五日卽顚 狂者後若得心更開五日餘義通塞准事應思薩 婆多論云若初日得衣二日捨如是乃至九日得 衣十日捨十日所得衣不捨不受持不作淨至十 一日地了時捨墮謂前九日所得衣盡捨作淨但 第十日所得一衣以前次續因緣故得捨墮若初 日得衣初日捨、二日得衣以不相續故此二日衣 支那 月 --- page 216 --- 口分开二女彩看身区 撰述 假七百十八 次第更得十日若初日得衣二日捨二日更不得 衣三日得衣此三日衣次第得至十日以不相續 故若比丘衣已捨罪巳悔過求衣心次績未斷若 更得衣是衣於前衣邊得捨墮衣巳捨罪巳悔次 績心斷卽日或先所求衣來或意外衣來不墮次一 續以心斷故若卽日捨衣卽日悔過末衣心不斷一 乃至一月得衣盡屬次續於先衣邊得捨墮卽得一 衣日得罪不須經日若今日捨衣罪已梅過求心 亦斷後日更生求衣因緣不墮次續以中間心斷一 故若地了時捨衣罪巳悔續心斷向暮更求得衣 此衣應捨作突吉羅懴若衣巳捨次續已斷罪未 懺悔正使多日得衣此衣應捨突吉羅懴前以日 相續後以心相續故同得罪十誦云三衣不應少 不應多若少畜得惡作若多畜得捨墮繹曰言地 了者是明相出也約日未出前二刻爲曉此 爲明相謂見其白色又以觀見掌文爲限也 次明 迦絺那衣事迦絺那此云功德謂受此衣以此衣 力於五月中能荷持五事功德又名賞善罰惡衣 --- page 217 --- 力於五月中能荷持五事功德又名賞善罰惡衣 謂比丘安居有善功德以此賞之其破安居非法 之衆罰之不得也比丘安居竟有四事應作所謂 自恣解界結界受功德衣 或爲大水漂没界相或 賊難僧盡出界或衆樂 界廣狹應解先者然 後更結不樂則已 受功德衣巳得五事利一畜 長衣二離衣宿三别衆食四展轉食五食前後不 囑比丘入聚落云何成受功德衣若得新衣檀越 施衣糞掃衣若是新衣若是故衣新物貼作淨若 巳浣浣已納作淨非邪命得非諂曲得不以相得 不以激發得不經宿不捨墮作淨卽日來應法四 周安緣五條十隔若過是者亦應受 謂七條三十 一隔乃至二 支那 界之口圛矣勇曰 五 --- page 218 --- 長諸誰衣德功持會爲丘比甲某差僧聽僧德大 是如自衣德功持僧爲丘比甲某差僧聽忍僧到 時儈若聽僧德大衆能差是甲某我言荅若衣德功持 如應者磨溜作能堪中 能誰問應云本律住别五墳四居安後川居安破 二歲無一人衣德功作得不万比五又差應上反 受不受知不五癡隨四怖隨讧瞋服口愛隨是 。差應不法五有云律誦一人衣持差當次 白反德功受合和僧衆聽忍僧到時僧若衣德功 受僧衆日今聽僧德六白是如作應餘之衣分磨德羯功隨作 者好取應物衣施多人若受成亦喜隨便卽竟 衣德功受僧聞還斗界出若受成者欲說入五過 若受自外界得不受成磨羯人四差受人工界同 五得要至下 處任凢受人四山口非亦受 前亡非人受一非人受前僧衆刃界在治縫隔十 隔五十 作裁治展張舒色裟袈作栥浣自應百 业 --- page 219 --- 付功德衣文 中堪能作羯磨者應如是差 到僧忍聽僧差某甲比丘爲僧持功德衣白如是 大德僧聽僧差某甲比丘爲僧持功德衣誰諸長一 老忍僧差某甲比丘爲僧持功德衣者黙然誰不 忍者說僧巳忍差某甲比丘爲僧持功德衣竟僧 忍黙然故是事如是持 僧卽應白二羯磨付功德 衣與持衣人應如是作 大德僧聽此住處僧得可分衣物現前僧應分若 僧時到僧忍聽僧持此衣與某甲比丘此比丘當 持此衣爲僧受作功德衣於此住處持白如是大 德僧聽此住處僧得可分衣物現前僧應分僧今 持此衣與某甲比丘此比丘當持此衣爲僧受作 功德衣於此住處持誰諸長老忍僧持此衣與某 支那 四分戒困世舉卷第四 六 --- page 220 --- 不誰然黙者衣德功作僧爲丘比甲某差僧忽老 長諸誰衣德功作僧爲丘比甲某差僧聽僧德大 是如白衣德功作僧爲丘比甲某差僧聽忍僧到 時僧若聽僧德大 應公成未得若爾言荅應人衣持彼我屬稱名 功有所中此受日萧巳者受其言比是諸彼作應說中竟公 功作受已僧衆衣此衣德功作受今僧衆衣此衣 德功作受當僧衆衣此 言是如痄處了相言衣及 手丘比諸隨衣捉起應 丘衣持比持是如事是故然黙忍徻意衣丘比甲某與 忍已僧說者忍不誰然黙者衣德功作受丘比甲 --- page 221 --- 老忍僧差某甲比丘爲僧作功德衣者黙然誰不 忍者說僧巳忍差某甲比丘爲僧作功德衣竟僧 忍黙然故是事如是持 作衣巳如前法受之善見 律云十六日明相出將功 德衣裁來與衆僧比正應語衣主須針緣染色作 衣比丘多少檀越應供養飮食爲僧受功德衣應 知受法用若衣裁者應先浣與衆多比丘共割截 縫治卽日染成㸃淨巳應受若衣未成應喚一切 比丘共成不得說道德作畱難唯除病者律攝云 乃至能行二三針者皆共助作成巳其張衣人應 以塗香燒香及孳彩嚴飾供養功德衣巳置淨盤 上擎向衆首在上座前捧衣而住乃至三說已卽 於上座前舒張其衣上座告日善哉張衣極善張 衣此有利養及以饒益我當獲之如是乃至衆末 其張衣人不應持此衣往大小行處及烟火舍不 住露地不向界外設有緣行不應經宿有十種人 不合同受功德衣一未有夏二破夏三坐後夏四 餘處坐夏五張衣之時不現前六行徧住七行徧 住竟八行意喜九意喜竟十授學人復有十人但 得利物不獲饒益謂以求寂替前第四便成十人 支那 四分戌本如澤矣品弟四 二 --- page 222 --- 持父德功捨種二有復出共八界出七聞六望斷 五失四竟不三竟二去衣德功捨緣因八有羅 吉突齊分衣德功過出不若等墮捨淨得作或捨應物長 有所德功事 出五是如自衣德功出合和今僧聽忍 得更復不巳 僧到時僧若衣德功出僧衆日今聽僧德大司白 巳便方前作出是如應衣德功出應僧竟月四冬 律見善黨 爪謂得不皆悉 --- page 223 --- 国月达丬壽山厶区人曰 程支 光牡鶡鼽影丬旱马嘉氵敫睥民困工副濃首中 剔豆剿乒孔所凇澍毷山日业屰业將耳孔堑剪 歇齄制緲日爲只孔罌無拌承生能丫我混輩邀 囝有重痤旌呦剔砦藁有丝息绰龀乒孔一有曲 成戟前剕治日耳犭罌酃爲雜獞波乒孔犭釀斷 丼爻斗髟致鼎丫形耳犭喜丫堕影呂业删目欹 群强刹是彛则避髌剔洲里與 蜇反二一聰中生三凫卫友业砦啖篡己长耳北欤 工第刈皇立翠〇 匯事 六名事 罩光业吵劓恶所归當吊耳比纟影收 封北戰收昇軋二有熊景并冫当吊孑島冫淫丽囑 --- page 224 --- 然黙忽僧竟法衣失不結止比甲某與忿巳僧說 者忍不誰然黙者法衣失不結丘比甲某與僧忍 老長諸誰法衣失不結丘比甲某與僧今法衣失 不結乞僧從今行持堪不行間人欲事緣因有重 患衣梨伽僧篇糞有病某得丘比乇某聽僧德大 是如白法衣失不結丘比此與聽忽僧到時僧若 法反失不乞僧從行持堪不行間人欲事緣因有 重梨伽僧掃糞有病某得丘比甲某聽僧德大 爲门應說僧法衣失不結乞僧從今我行持堪不行間 人欲事緣因有重梨伽僧掃糞此病某得丘比冊 二麋上如任已衣那絺迦竟已衣持是如事是故 --- page 225 --- 忍亻與某月氏上系不失礻沙未黒名言不忍者一 說僧已忿與某甲比丘結不失衣法竟僧忍黙然 故是事如是持衣巳竟迦絺那衣已出如上釋三 衣者一安陀㑹 此云下 著衣 二鬱多羅僧 此云上 著衣 三僧 伽梨 此云重 複衣 此之三衣西國總名支伐羅以色稱 之奄名袈裟所以作此三名者爲表三轉法輪故 爲顯三世故爲㫁三毒故爲出三界故爲度三有 故欲現未曾有法以異外道故爲少欲知足故以 三衣不多不少足得資身行道亦爲冬春夏三時 故冬著重者春著中者夏著下者大寒總著三衣 可以禦之 僧祇律云三衣是沙門賢聖標熾故我 諸弟子齊是三衣足遮大寒大熱蝇蚊 虻覆障慚愧不懷聖種若性不堪寒者 聽故弊衣隨意重納卽是少欲少事 離者謂身 九 --- page 226 --- 胤四百五十六 衣異處也一一衣者謂三衣隨離其一也異處宿 者謂異界而宿明相出時卽得捨墮此據三衣受 持巳若離一宿卽名失衣故得其罪除僧羯磨者 謂有病緣衆與作法無犯是中界者若不失衣則 僧伽藍裏一界樹一界場一界車一界船一界村 一界舍一界堂一界庫藏一界倉一界 橱謂與人 等足䕃覆 跏趺坐場謂於中治五穀處車謂若車廻轉處船 謂船廻轉處村有四種如上堂謂多敞露庫謂儲 積諸物倉謂 若失衣則儈伽藍裏有若干界乃至 儲積穀米 倉有若干界及此僧伽藍界非彼僧伽藍界乃至 此倉界非彼倉界及諸界互相非若在如上諸界 邉以中人力用石或甎擲所及處是名界勢分若一 --- page 227 --- 此倉界非彼倉界及諸界互相非若在如上諸界一 邉以中人力用石或甎擲所及處是名界勢分若 置衣伽藍內在樹下宿乃至在庫臧宿或置衣庫 藏等處在伽藍內宿及諸處置衣餘處宿若不捨 衣若不手捉衣若不至擲石所及處明相出隨所 離衣捨墮除三衣離餘衣惡作若無村阿闌若處 畱衣著八樹間異處宿不捨衣等明相出捨墮言不 捨衣者謂有緣暫出擬還爲難事阻畱不得卽日 還當於彼處借他餘長三衣受持先所受持衣應 心念捨然後受持借衣若無比丘衣尼衣亦得明 當捨衣還他至本處還受持自衣若無餘衣可借 者應心念捨所受持衣寧無衣受持得壞威儀惡 作罪以免離衣之重墮也言八橱間者一樹間相 去七弓八樹相去共五十六引其一引長中人四 肘此入樹間是其衣界也根本部云若道行齊四 支那 --- page 228 --- 厂彡摩芽以牙身 撰述 十九尋住及坐卧周一尋丙是不失衣分齊若 兩界中間坐臥乃至衣角不離身者不名失衣 此 捨墮衣應捨巳懺悔法皆同前戒僧卽應還此比 丘衣百二羯磨若不還乃至數數著壞盡惡作餘 四衆得罪同前不犯者明相未出手捉衣乃至至 擲石所及處弁奪失燒漂壞等想若道路險難被 執繫縛命難梵行難 善見云羯磨者隨病未瘥得 離衣宿若病瘥欲還道路險 難不得還恒作還意雖病瘥不失衣若决定作不 還意失衣過十日犯長衣罪若病瘥還來至衣所 病復發更欲往卽承 先羯磨不須更羯磨 因明結不失衣界時有離欲 比丘欲往阿蘭若窟住恐犯離衣宿佛聽僧結不 失衣界除隔駃流水白二羯磨天德儈聽此處同 羯磨結文 一住處同一說戒若僧時到僧忍聽結不失衣界一 --- page 229 --- 羯磨結文 比丘欲名阿康若窟住恐勿离衣行有聖亻糸不 失衣界除隔駃流水白二羯磨大德儈聽此處同 二住處同一說戒若僧時到僧忍聽結不失衣界 除村村外界百如是天德僧聽此處同一住處同 一說戒今僧結不失衣界除村村外界誰諸長老 忍僧於此處同一住處同一說戒結不失衣界除 村村外界者黙然誰不忍者說僧已忍此處同一 住處同一說戒結不失衣界除村村外界竟僧忍 黙然故是事如是持 此不失衣界更無别相卽依 同一住處大界丙結虎結大 界後結不失衣界然有三種僧伽藍若大界共伽 藍等或界小於伽藍命不須結若界大於伽藍者 依法結之則隨界攝衣也除村村外界者謂除聚 落及聚落外界取空地及住處結作不失衣羯磨 先因立無村羯磨村內攝衣後因事起方乃除村 今不問有村無村法爾須除薩婆多論張明此義 支那 --- page 230 --- 拼述 业勿开之女孝卷身刂 五百毛 觧不失衣文 以有村來五意故除若先無村作法結已淨人住 處外村來入隨所及處皆非衣界若本村還出衣 界仍攝若先有村有非攝村去空地衣界還滿由 村去來非結解故若比丘身在村衣亦在村應至 衣所若身在村衣在蘭若應出村界若身在蘭若 衣在村應至衣所若身及衣俱在蘭若不犯若欲 解者應先解不失衣界 却解大界作如是解 大德僧聽此處同一住處 同一說戒若僧時到僧忍聽解不失衣界百如是 大德僧聽此處同一住處同一說戒僧今解不失 衣界誰請長老忿僧於此處同一住處同一說戒 解不失衣界者黙然誰不忍者說僧巳忍此處同 一住處同一說戒解不失衣界竟僧忍黙然故是 事如是持 上誦律云若捨大界不離衣界 亦拾若捨不離衣界大界不捨 --- page 231 --- 一住處同一說戒解不失衣界寬僧忍黑然故是 事如是持 上誦律云若捨大界不離衣界 亦拾若捨不離衣界大界不捨 〇過一月衣戒第三 若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣欲 須便受受已疾疾成衣若足者善若不足者得畜一 月爲滿足故若過畜尼薩耆波逸提 釋曰佛在舍衛國有比丘僧伽梨故爛弊壞十日 中間更不能辦畏犯長衣同學爲白世尊乃聽比 丘畜長衣爲滿足故時六羣比丘多畜餘種吞同 者不足諸比丘白佛佛與結戒衣已竟迦絺那衣 巳出如前釋若比丘得非時衣者得謂於男女在 家出家人邊得何者名時何者名非時若不受功 支那 界戌长口圛民穹四 --- page 232 --- 撰述 第开月多名言 胤三百本一 德衣自恣後一月若受功德衣自恣後五月是名 爲時過此限者名曰非時於此非時中得衣名非 時衣也欲須便受者欲須謂希樂得衣也便受謂 合畜也受已疾疾成衣者謂旣得衣已於三衣中 隨所闕壞當速作成衣受持勿過十日也若足者 善謂得同樣之衣量已滿足堪成一服而不少缺 也若不足者得畜一月謂衣少欠有所望得衣處 聽停待乃至經三十曰爲令滿足故也是中犯者 若十日內同衣足者應裁割若緣拚若縫作衣若 作淨施若遣與人不爾者十一日明相出隨衣多 一日同衣足卽應如 --- page 233 --- 若十日內同衣足者應袁害若絲拚若絲亻衣者 作淨施若遣與人不爾者十一日明相出隨衣多 少盡捨墮若同衣不足至十一日同衣足卽應如 上作裁割等事不爾者十二日明相出隨衣多少 得捨墮乃至二十九日亦如是至三十日若足若 不足若同衣若不同衣應卽日作裁割等事不爾 者三十一日明相出捨墮是衣應捨已懴悔僧應 白二羯磨還此比丘衣餘犯不犯及四衆得罪悉 同前戒 善見律云若二十九日得所望衣細先衣 麤冼衣說淨新得衣復得一月爲望同故 若望得衣麤復得停一月如是展 轉隨意所樂爲欲同故莫過一月 次明衣法時佛 令阿難敎諸比丘像田畦畔齊整割截作衣過去 未來諸佛弟子著如是衣如我今日刀截成沙門 支那 良國云二譯长管国 --- page 234 --- 撰述 口匀开一女采看引國 假署垩八 衣不爲怨賊所劫聽諸比丘作割截安陀會鬱多 羅僧僧伽梨亦聽作不割截安陀會 章服儀云條 堤之相事等 田疇之畦貯水而養嘉苗譬服此衣生功德也佛 令像此義不徒然繹日今時開通水路者正從此 穿鑿原 非本制 聽葉作鳥足縫若編葉邉若作馬齒縫應 五條不應六條應七條不應八條應九條不應十 條乃至十九條不應二十條若過是條數不應畜 今按餘部極許 至二十五條 若新衣應一重作安陀會及鬱多 羅僧二重僧伽梨若故衣聽二重安陀會及鬱多 羅僧四重僧伽梨若糞掃衣隨意多少重數不應一 持小小衣當三衣聽以長四肘廣二肘衣作安陀 --- page 235 --- 羅僧四重僧仂梨若糞掃衣隨意多少重數不應一 持小小衣當三衣聽以長四肘廣二肘衣作安陀一 㑹廣三肘長五肘作鬱多羅僧僧伽梨若得縵衣一 廣長足裁割作衣便少聽作帖葉應染作壞色爲 沙門衣衣壞應補治聽著納重綖編邉隨孔大小 方圎補之按餘部律文僧伽梨總有九品初三品 九條十一條上三條壇隔兩長一短中三品十五 條十七條十九條三長一短後三品二十一條二 十三條二十五條四長一短鬱多羅僧七條二長 一短安陀會五條一長一短佛言三衣應受持若 疑應捨已更受若有三衣不受持突吉羅然律闕 受文據餘諸部皆有受法今依十誦應具修威儀 支那 --- page 236 --- 口人五久多矛大今口 胤四百 受三衣文 受三衣文 捨衣法 對一比丘云大德一心念我某甲比丘此安陀㑹 五條衣受一長一短割截衣持 應如是 三說 若受鬱多 羅僧應云大德一心念我某甲比丘此鬱多羅僧 七條衣受雨長一短割截衣持三說若受僧伽梨 應云大德一心念我某甲比丘是僧伽梨 若 條衣 受 若 干 長 若 干 短割截衣持三說若有緣須捨者依僧 祇律應云大德一心念我比丘某甲此僧伽梨是 我三衣數先受持今捨一說下二衣須捨准此應 知十誦律縵三衣亦聽受持南山鈔明安陀會有 四種作謂割截襵葉裸葉縵作就中有正從二品 --- page 237 --- 知十誦律縵三衣亦聽受持南山金明安陀會有 四種作謂割截襵葉裸葉縵作就中有正從二品 正有三種謂割截襵葉裸葉從有二十一種謂縵 作一中衣二犬衣十八也 十誦云若比丘貧少衣 不能得割截衣應衣上 安條若五若七若九若十一 若十三若十五若過十五 鬱多羅僧正有二種 謂割截裸葉從有二十二種謂下衣四大衣十八 也僧伽梨正有十八種謂割截裸葉各有九品從 有六種謂中衣二卞衣四也若得正衣如上加法 受持 若作攝葉褋葉衣受 時但攺割截二字 若缺安陀會上二衣有 長者開將作從受持應加法云犬德一心念我某 甲比丘此安陀會二十五條衣受四長一短割截 衣持三說乃至九條七條類此應知若鬱多羅僧 攴那 的 --- page 238 --- 撰述 口分开丬女采衤身口 值四百毛六 心念受衣 有缺者餘二衣有長將作從時例此可解僧伽梨 有闕亦爾若受縵安陀會應云大德一心念我某 甲比丘此縵安陀會受持三說若擬作鬱多羅僧 僧伽梨者命准安陀會法受之不應不捨衣便與 他貿易應捨已然後貿易善見及五分律聽獨住 比丘心生口言自受應具威儀手執衣云我比丘 某甲此僧伽梨 若 干 條受三說若三衣中須有換易 者應先捨所受持衣後受新衣所捨之衣應作心 念淨施法 淨施法如輙著淨施衣戒釋薩婆多云 三衣若被但緣不斷不失受持根本律 云衣之大小差别有三謂上中下大衣上者豎三 月橫五肘下者豎二肘半橫四时半二內名中餘 二衣亦爾五條復有二種豎二橫五豎二橫四心五一 分律云时量長短不淀佛冷隨身桥量律电用二公若一 --- page 239 --- 念淨施法 月为沙女車萧月方不开看國一多十 三衣若被但緣不斷不失受持根本律 云衣之大小差别有三謂上中下大衣上者豎三 用橫五肘下者豎二肘半橫四肘半二內名中餘一 二衣亦爾五條復有二種豎二橫五豎二橫四五 分律云肘量長短不定佛令隨身分量律攝云若 身大而肘短者依身爲量不依肘量若翻此者亦 依身量其縫剌法依稻田畦勢而割截之葉向兩 邉不應一靡葉有三別謂上中下上者濶四指或 如烏張足狹齊二指二內名中凢爲小壇當大壇 半然小壇望天壇裁割之時更須增其半葉二縫 作了之後方始明闇正得相應異此非也四邉安 緣稍狹於葉去緣四指肩隅置帖於此帖中穿爲一 小孔安細絛构可長雨指反自相繫便成两帗胷 前線邉應安其紐疊爲三攝是安构紐處或隨身 大小紐有三種一似蘡薁子二似葵子三似梨子 上邉旣爾下緣亦然顚倒任披並成非犯若行出 外內紐雙帕繞頸通披角搭肩上若衣緣斷壞者 應以物帖或用線繚若衣欲破應以長線而縫絡 之若見有孔應可補帖若在內爛雨重幅疊如總 爛壊不堪料理者應作燈炷或可斬碎和牛糞作 泥用塞柱孔或泥墻壁如是用時能令施主所捨 福田任運増長若身著衣不應於澁鞭地木石糞 掃無坐物處放身而坐若作務時應須善護勿令 支娜 --- page 240 --- 口夕我才女彩名店身文 撰述 流言七十五 泥土汚衣若遊行時有棘剌處應爲褰衣莫令垂 破若應浣不院應縫染不縫染皆得惡作著大衣 不應作務不在道行不裹胯坐及披而卧不赤體 披禮拜之時衣勿拂地不裹膝頭亦不於下二衣 上坐卧若無餘物聽用爲襯坐卧無犯若三衣肩 上垢膩汚者於著肩處應以物替長一肘半廣一 張手四邉縫着污卽折洗其浣衣法可自爲灰水一 安洗器中若手若足徐徐浣濯若被香泥汚或餘 曝 腻物應用湯水及灰屑等洗之其染衣法先用木 皮洗去塵土打搥使碎日曝令乾三遍煑汁別安 三處先用初汁次用第二後用第三欲染之時應 用少水操令遍濕染已捩去其汁更操數遍方曬 噪之麗衣之法橫繫細繩表邉搭上劈竹夾之汁 流下邉還翻向上勿令垂渧應數數看若衣重大 應於竹木上曬數數翻轉新衣應用新樹皮汁日 中嚗之故衣應用舊樹皮汁隂處而麗待其乾後 以少水濕操色益鮮好亦復不脫不應披三衣别 鬚髪應别畜剃髪衣或用僧脚嘀逮身而剃應以 帒盛衣帒法取布一幅長三用廣一肘半長牒雨 重縫之爲帒雨頭縫合當中開口長內其衣搐在 肩上口安軫帶勿令蟲入凡置衣時常用者在上 非常用者在下又三衣在上餘衣在下用意防守 --- page 241 --- 肩上口安軫帶勿令蟲入尼置衣時常用者在上 非常用者在下又三衣在上餘衣在下用意防守 如護身皮欲令施主得福多故令受用者無闕乏 故大衣者是衣中主不應隨處着用作諸事業入 聚落時乞食時隨噉食時大衆食時禮塔時聽法 時禮拜二師及同梵行者時如是等處可披大氏 七條應於淨處披着及食等事其五條衣任於何 處隨意着用悉皆無犯凡着衣服應捨三種心一 喜好玩餙心二輕賤受用心三憍覓名稱心詐着 弊衣欲令他知有德有行如是三心皆不應作但 求壊色趣得克身順大師敎進修善品應生五種 心一知量度量而用勿使傷損二知間隙不可類 着一衣臭而疾破三知思察來處極難作報恩心 受用之時勿爲非法四知時寒熱適時受用合度 五知數十三資具足得資身多畜貯衣長貪廢業 言十三者三衣坐具裙副裙掩腋衣副掩腋衣拭 身巾拭靣巾剃髪衣覆瘡衣藥直衣繹日言用木 皮汁者亦不必定隨處所有或根或葉皆可染之 〇取非親里尼衣戒第四 支那 --- page 242 --- 胤五百罕 若比丘從非親里比丘尼取衣除貿易尼薩耆波逸 提 釋曰佛在王舍城時有一比丘著弊故補納僧伽 梨蓮蕐色比丘尼見巳發慈愍心卽脫自所著貴 價衣與彼易之着往見佛佛語蓮蕐色不應如是 聽汝畜五衣完堅者除衣隨意淨施與人因爲結 戒不聽從尼取衣諸比丘皆畏愼不敢從親里尼 取衣佛言聽取何以故若是親里籌量知有無可 取不可取若好若惡若新若故時祇洹中僧尼二 部得施衣共分比丘錯得尼衣尼錯得比丘衣不 敢共易佛言若貿易衣聽故更結除貿易之語也 --- page 243 --- 取不可取若好若惡若新若故時祇洹中僧尼二 部得施衣共分比丘錯得尼衣尼錯得比丘衣不 敢共易佛言若貿易衣聽故更結除貿易之語也 親里者父母親里謂從七世巳來所有親族皆名 親里異此非親以從非親尼取衣用時則不顧彼 之有無若於親里邉便有懷念之心量度而受故 制不聽從非親取衣也比丘尼者謂於二部僧中 長 受得具足戒人非沙彌尼學法女也衣者十種如 戒衣 上除貿易者謂易得無罪或以衣貿衣衣易非衣 三 張 或以非衣貿衣或以鍼筒刀線乃至一丸藥貿衣 也是中捨衣懴悔還衣得罪輕重悉如上說餘四 衆突吉羅若爲僧爲塔取者不犯 薩婆多論云取 應量衣鉢捨墮、 支那 曰之〇二聖三客日 --- page 244 --- 撰述 口勺开丬女彩卷今区 胤罟元七 取不應量衣物惡作五分云從非親里下二衆取 衣惡作若親里犯戒邪見從取衣惡作根本律云 若尼將衣施僧或爲說法故施或爲受具時施或 見被賊故施或時買得若尼衆多獲利養持衣物 到苾芻前置地語言聖者幸願慈悲 爲我納受卽棄之而去取亦無犯 〇使非親里尼浣衣戒第五 若比丘使非親里比丘尼浣敌衣若染若打尼薩耆 波逸提 釋曰佛在舍衛國給孤獨園時迦畱陀夷與偷蘭 難陀比丘尼對坐相視便失不淨尼取衣爲浣扴 取不淨著口及女根中後遂有娠因爲結戒不聽 使尼浣衣諸比丘畏愼不敢令親里尼浣衣佛言 聽浣非親里等者如上釋此爲防他譏嫌故開使一 --- page 245 --- 取不淨著口及女根中後遂有娠因爲結戒不聽一 使尼浣衣諸比丘畏愼不敢令親里尼浣衣佛言 聽浣非親里等者如上釋此爲防他譏嫌故開使 親里亦爲防婬染事故由非親里數見則煩惱增 盛過失從之而生是故不聽使非親也浣者洗浣 下至水一浸故衣者乃至一經身著染者下至 入染色打者乃至以手一拍是中犯者若令浣染 打三事彼俱爲作者得三捨墮隨有不作但得惡 作若俱不作得三惡作使有全缺得罪應知若是 新衣得惡作罪使非親餘二女浣故衣得惡作捨 衣懴悔還衣有犯無犯悉同前戒餘四衆突吉羅 僧祇律云若爲二師持衣使尼浣得越毘尼罪爲 塔僧無罪勒伽論使浣坐具得捨墮浣褥枕等得 --- page 246 --- 撰述 易勇女采者今一 胤看平六 惡作律攝云若老病無力或尼㳟敬尊德情樂爲 浣及是門徒或使親尼非親爲浣斯皆無犯若衣 須洗者或自洗或遣門徒等使好用心勿令衣損 凡洗浣衣有五種利除臭穢氣蟻蝨不生身無瘙 癢能受染色堪久受用不浣衣者翻成五失著染 色衣亦有五利順聖形儀故令離傲慢故不受塵 垢故不生蟻蝨故觸時柔軟易將護故過分浣衣 亦有五失能令疾破故不堪若用故受用勞心故 無益煩勞故障諸善品故著好染衣亦有五失自 長驕恣生他妒心故令他知是冶容好色故能令 求時多勞苦故能障善品事故過染損衣用不堅一 牢故若過打時亦有五失俱如上說若於施主處 得好光色衣當柔壞而用仍不壊者或置露中摩 使光失或可以水灑浸而用如前所說不依行者 咸得 惡作 〇從非親里居士乞衣戒第六嫌婦。 若比丘從非親里居士若居士嫌乞衣除餘時尼産 耆波逸提餘時者若比丘奪衣失衣燒衣漂衣是謂一 --- page 247 --- 〇從非親里居士乞衣戒第六嫌婦。 若比丘從非親里居士若居士嫌乞衣除餘時尼薩 耆波逸提餘時者若比丘奪衣失衣焼衣漂衣是謂 餘時 釋曰時佛在舍衛國䟦難陀釋子強索長者貴價 白氎俗生譏嫌因斯結戒諸比丘皆畏愼不敢從 親里居士索衣佛言聽索時諸比丘夏安居竟往 世尊所畏晝日熱而夜行失道爲賊所劫露形至 寺所以露形行者一以佛制戒故不敢乞衣二爲 將來比丘亦有此難欲佛作開通因緣故佛言祼 形而行得惡作當以軟草若葉覆形往至寺邊若 先有長衣應取著若無者知親友比丘有長衣應 山 --- page 248 --- 拱述 豸亥女矛者今財 胤三百华九 取着若知友無者可借僧物以自覆形出外乞求 若得衣已應還浣染縫治安著本處不爾者如法 治時有比丘奪衣失衣燒衣漂衣畏愼不敢從非 親里乞衣佛言聽乞由此諸緣更爲結戒前戒制 不從出家人乞出家人中唯取尼家結戒此戒制 不從在家人乞無問男女悉皆不聽居士謂在家 多財富樂居業豐盈之士復有釋云愛談名言淸 淨自居謂之居士乞衣者謂從彼乞求而得也衣 有十種如上說除餘時者謂在難緣乞便無犯奪 衣者謂被賊劫奪失衣者謂自失落或㤀處所燒 衣者謂被火焚燒漂衣者謂被水漂去也是中捨一 --- page 249 --- 有十種如上說除餘時者謂在難緣乞便無犯奪 衣者謂被賊劫奪失衣者謂自失落或㤀處所燒 衣者謂被火焚燒漂衣者謂被水漂去也是中捨 衣懴悔還衣等俱如前戒比丘尼同犯下三衆惡 作若從同出家人乞或爲他乞他爲巳乞或不求 而得並皆無犯 僧祗律云若自乞使人乞若作寒 熱相乞若說施衣功德而乞得者 皆捨墮若乞漉囊小補衣物繫頭物裹瘡物若衣 裸若衣中一條皆不犯爲二師乞越毘尼罪爲塔 僧乞不犯薩婆多論云若使書信印信若二人共 乞一衣若爲他索皆突吉羅若得應量衣捨墮得 不應量衣突言羅若親里貧匱從索突吉羅若親 里與少更索多及爲他索皆突吉羅若非親里先 請與衣後若貧窮從索突吉羅與 少更索多尺爲他索亦突吉羅 〇過受衣戒第七 若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親里居士居士婦 攴那 --- page 250 --- 撰述 区分开才女彩看及兒区 胤百六 自恣請多與衣是比丘當知足受衣若過者尼薩耆 波逸提 釋曰佛在舍衞國時有衆多比丘遇賊失衣來到 祇洹精舍有優婆塞聞諸比丘失衣多持好衣來 施隨意而取比丘報言我等白有三衣不須也六 羣比丘語諸比丘言何不取與我等若與餘人耶 諸比丘便取與之時諸少欲比丘嫌責白佛結戒 失衣等如上釋自恣請謂居士自意恣恁比丘所 索也當知足受衣者知足有二種在家人知足者 隨白衣所與衣受之出家人知足者三衣也若失 一衣不應取若失二衣餘一衣在若二重三重四 --- page 251 --- 索也當知足受衣者知足有二種在家人知足者一 隨白衣所與衣受之出家人知足者三衣也若失 业衣不應取若失二衣餘一衣在若二重三重四 重應撾作一心衣若三衣都失應知足受若居士 自恣請多與衣若衣細若薄若不牢應取作若二 重三重四重當安緣當肩上應帖障垢膩處應安 鈎紐若有餘殘語居土言此餘殘衣裁作何集若 檀越言我不以失故與我曹自與天德耳若欲受 者便受若過知足受衣捨墮捨衣等犯不犯如上 比丘尼同犯下三衆吉羅 餘律聽受 上下二衣 〇求增衣價戒第八 若比丘居士居土婦爲比丘辨衣價買如是衣與某 四入求本口譯民第口 --- page 252 --- 简三百七面 甲比丘是比丘先不受自恣請到居士家如是說善 哉居士爲我買如是如是衣與我爲好故若得衣者 尼薩耆波逸提 釋曰佛在舍衛國䟦難陀釋子聞檀越夫婦辦價 欲買衣施與便到其家語言若欲與我衣者當如 是廣大作新好堅緻中我受持者居士遂生譏嫌 佛因結戒時有居士自恣請比丘問言大德須何 等衣比丘意疑不荅復有居士欲爲比丘作貴價 衣比丘知足欲須不如者亦意疑不敢隨意求索 佛言若自恣請聽索乃更爲結戒也居士居土婦 者謂夫婦同心共施也辦衣價者辦謂備辦預爲 --- page 253 --- 衣比丘知足欲須不如者亦意疑不敢隨意求索 佛言若自恣請聽索乃更爲結戒也居士居土婦 者謂夫婦同心共施也辦衣價者辦謂備辦預爲 貯畜也衣價謂金銀錢七寳乏類買者謂以價直 易得非從他乞得也如是衣者謂十種之衣是堪 比丘受用也與者謂不由他乞自樂施與也先不 受自恣請者謂先未曾得彼檀越告恣意求索之 請而徑往強求貴價天衣求有二種一者求價乃 至求增一錢十六分之一分二者求衣乃至求增 一縷線也善哉居士者此是讚勸之詞欲令彼施 加以精妙也如是如是衣者謂廣大新好堅緻之 衣也爲好故等者謂比丘如是爲求勝妙衣故得 支那 --- page 254 --- 四分形本女彩名今区 撰述 胤四百千 者捨墮求而不得者惡作比丘尼同犯下三衆惡 作捨衣懴悔還衣有犯無犯同上 毘尼毘婆沙云 若遣使書信印 信突吉羅若不爲貴價好色大量求隨員所宜等 價等色等量減價色量無犯得應量衣〇下至四肘 上至八肘捨墮得不應量衣惡作若親里貧乏從 索惡作五分云從親里索好者惡作根本云若乞 小斤他與 大衣無犯 〇勸合價買衣戒弟九 若比丘发居士居士婦與比丘辦衣價持如是衣價 買如是衣與某甲比丘是比丘先不受居士自恣請 到二居士家作如是言善哉辦如是如是衣價與我 共作一衣爲好故若得衣者尼薩耆波逸提 釋曰緣處同前前戒一居士夫婦爲比丘辦衣價 --- page 255 --- 到二居士家作如是言善哉辦如是如是衣價與我 共作一衣爲好故若得衣者尼薩耆波逸提 釋口緣處同前前戒一居士夫婦爲比丘辦衣價 買衣施與而比丘勸令増直好作此戒二居土夫 婦各辦衣價各買衣施與而比丘勸令合作一衣 使得精好以是二緣爲異餘犯不犯金同前戒 〇索衣過六反戒第十 若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦遣使 爲比丘送衣價持如是衣價與某甲比丘彼使人至 比丘所語比丘言大德今爲汝故送是衣價受取是 比丘應語彼使如是言我不應受此衣價我若須衣 合時淸淨當受彼使語比丘言犬德有執事人不須 --- page 256 --- 撰述 区亻引之女矛彳浴人区 衣比丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘一 執事人常爲諸比丘執事時彼使往至執事人所與一 衣價已還比丘所如是言大德所示某甲執事人我 已與衣價大德知時往彼當得衣須衣比丘當往執 事人所若二反三反爲作憶念應語言我須衣若二 反三反爲作憶念若得衣者善若不得衣四反五反 六反在前黙然立若四反五反六反在前黙然住得 衣者善若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提若 不得衣從所得衣價處若自往若遣便往語言汝先 遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟不得衣汝還取 莫使失此是時 --- page 257 --- 不得衣從所得衣價處若自往若遣使往語言汝先 遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟不得衣汝還取一 莫使失此是時 釋曰佛在舍衛國給孤獨園王舍城大臣遣便特 衣價與跋難陀 或云寄商 客持價來 䟦難陀卽將此使入舍 衛城以衣價付與親舊長者掌之異時大臣問使 人言我前遣持衣價與䟦難陀作衣爲我著不報 言不着大臣更遣使索還衣價䟦難陀聞已卽疾 至長者家索衣時城中諸長者集㑹先有制其不 至者罰錢五百長者報言大德小待我赴㑹還跋 難陀言不得爾當先與我作衣長者爲作衣竟會 坐已罷卽罰錢五百時長者及諸居士盡奘譏嫌 支那 --- page 258 --- 区彳天之女米卷今口 简家石全 佛爲結戒王及大臣居土如前釋婆羅門者此云 淨行又云淨裔謂是梵天之苗裔亦名梵志乃五 天竺國之貴姓餘國所無故其國名爲天方也遣 使者或遣男女黃門等送衣價者謂持金銀錢七 寶等施與也我不應受此衣價者謂比丘法不應一 受畜金銀寶物及穀粟米豆田園奴婢牛馬車乘 等若施僧祇合畜應與浄人俗人等計分租稅以 供衆僧不得使淨人及傭人自作若作者是爲不 淨衆僧不應噉食食者得罪合時淸淨當受者合 時謂合比丘須用衣時或佛開許比丘聽畜之時 渚渏淨謂不違如來禁制及無諸障難堪可受用我 --- page 259 --- 淨衆僧不應噉食食者得罪合時淸淨當受者合一 時謂合比丘須用衣時或佛開許比丘聽畜之時 清渏淨謂不違如來禁制及無諸障難堪可受用我 當納取以成衣受持也僧伽藍民者是寺家淨人 常爲僧伽執作衆務給事比丘也優婆塞者此云 近事男謂歸依三寶受持五戒堪能親近承事比 丘故卽是比丘執事人也彼使往至執事人所者 謂彼使往至如比丘所示人處以衣價付之囑令 合時當買淸淨衣與彼比丘也大德知時往彼當 得衣者謂彼使付衣價已還比丘所報言大德知 須用衣時往彼某甲執事人所當得淨衣也須衣 比丘當往執事人所者謂此比丘欲須衣時當至 引 --- page 260 --- 四歹未二 彼所什衣價人處若二反三反爲作憶念等者謂 二三往返出言令彼浄人憶念彼淨人或在家中 或在市間或在作處語言我今須衣與我作衣是 爲作憶念也若得衣者善者謂稱自求心不假餘 索也若不得衣四反五反六反在前黙然立等者 謂三反出言求索不得衣應四五六反往彼浄人 所彼浄人或在家或在市或在作處至彼前黙然 而住若淨人問言汝何緣在此立比丘報言汝自 知之若浄人言我不知若有餘人知者比丘當語 言彼人知之如是得衣者善若不得衣不應更往 求索若比丘作一語破二反黙然乃至作三語破 --- page 261 --- 知之若浄人言我不知若有餘人知者比丘當語 言彼人知之如是得衣者善若不得衣不應更往 求索若比丘作一語破二反黙然乃至作三語破 六反黙然是中犯者若過三反語索過六反黙然 得衣者捨墮若三反六黙時竟不得衣應往所施 衣價檀越處若自往若遣可委信人往報彼檀越 知令其收取原物莫使虛失此是還報之法也若 彼檀越言我不須卽相布施是比丘應以時軟語 方便索衣不犯者若爲作雜碎衣故與以時索軟 語索方便索餘捨衣懴悔還衣犯不犯命同上比 丘尼同犯下三衆惡作 毘婆沙云此戒體正在三 索三黙無過若七反得衣 成罪不得突吉羅善見律云若不口語索得十二 黙然求若一語索。破二黙然乃至六語索破十二 支那 --- page 262 --- 七彳子女宗丿了一 撰述 胤五百三 黙然僧祇律云三反六黙時或緩期或急期云何 緩急若索衣時彼荅言尊者更一月來比丘滿一 月往索若復言更一月來仍滿一月復往索若復 言更一月來又滿一月更往索過三月巳不得復 索若言半月〇十日乃至須臾不得復索六反往時 亦如是過六月乃至六須更巳不得復往黙然住 若語物主時物主言我先施比丘隨方便更索比 丘爾時得如前三反語索六反黙然住根本律云 若苾芻遣使報衣主巳彼執事人来作是語聖者 可受此衣價苾芻應報日此衣價我巳捨訖汝當 還彼送衣來處如是報者善若取衣者犯捨墮若 執事人言聖者可受此衣價彼之施主我其平章 令其心喜若如 是者取衣無犯 〇野蠶綿作卧具戒第十一 若比丘雜野蠶綿作新卧具尼薩耆波逸提 釋曰佛在嚝野國六羣比丘作新雜野蠶綿卧具 至養蠶家語言我等須綿彼報言小待須蠶熟時一 --- page 263 --- 若比丘雜野蠶綿作新卧具尼薩耆波逸提 釋曰佛在曠野國六羣比丘作新雜野蠶綿卧具 至養蠶家語言我等須綿彼報言小待須蠶熟時 來六羣在邊住待看彼嚗繭蠶蛹作聲居士譏嫌 諸比丘白佛結戒雜者若毳若劫貝拘遮羅乳葉 草若芻摩若麻野蠶綿者絲綿也作者若自作若 使人作新者有二種一者新造二者新得此中言 新謂是新造也卧具者是氈褥也此有二種一者 貯褥二者衽成皆不聽用以殺多命害物傷慈故 又體是貴物故憍恣身心故自行乞求自作敎他 妨廢道業故此中犯者若自作若使他作成者捨 墮不成者惡作爲他作成與不成盡惡作是中捨 --- page 264 --- 曰彳子才女采名食七 胤四百辛三 者若以斤斧細剉斬和泥若塗壁塗埵其墮罪應 懺悔餘四衆惡作不犯者若得巳成者若以斧釿 剉和泥等 五分律令捨與僧不得捨與餘人、一切 僧得隨次坐卧唯除此比丘不得僧祇 律令捨與僧敷地及作遮向簾帳幔蠶綿有二種 一者生二者作生者細絲作者紡絲亦不聽蠶綿 及羊毛作三衣若經若緯若中若邉若間細若線 若細裸若補作成捨隋受用越毘尼罪薩婆多云 若乞得成綿貯衣無罪律攝云或他巳用或修故 物無犯或他告言我爲仁作絲綿衣意欲得故黙 而不止遂貪心 故亦得本罪 四分戒本如釋卷第四 音釋襵裸 上音慴 一音牒 蛹 音勇繭 蟲也 衽 音幹摩 展衣也 剉 音蹉 去聲 緯 音位縱日 經耩目緯 六羣比丘 一難陀二䟦難陀示現多貪及多瞋三迦 晉陀夷現多欲四闈陀現多頭五馬宿六 多懐批之六人乃訣羅际現無法不通善解一 --- page 265 --- 音釋襵褋 上音慴 工音牒 蛹 音勇繭 蟲也 衽 音幹摩 展衣也 剉 音蹉 去聲 緯 音位縱日 經橫日緯 六羣比丘 一難陀二䟦難陀示現多貪及多瞋三迦 晉陀夷、現多欲四闡陀現多瞋五馬宿飞六 满宿現多癡此之六人乃大權示現無法不通善解 三藏十二部經及五明百藝異術人各弟子九人羣 出隊入現諸非威儀事 大護法門宣通佛教也 支那 一 --- page 266 --- 撰沭 口勺人本如程卷第团 胤百＠六 四分戒本如釋卷第五 所 --- page 267 --- 四分戒本如釋卷第五 明廣州沙門釋弘贊在犙繹 〇黑全毛作卧具戒第十二 若比丘以新純黑羺全毛作新卧具者尼薩耆波逸 提 釋曰佛在廣嚴城諸梨車子等多行邪婬作純黑 羺全毛氈被體夜行使人不見六羣效作彼言大 德我等爲婬欲故作汝等作此何所爲耶諸比丘 聞白佛結戒新者非故弊也純黑羺全毛者純謂 不雜黑有二種一者生黑二者染黑作新卧具者 支那 --- page 268 --- 撰述 口犭力刁女才不今彐 承香四十山 如上釋得罪輕重亦如上說捨已懺悔還法如長 衣戒餘四衆突吉羅不犯者若得已成者若割截 壞若細薄揲作兩重若作褥作枕作方小坐具作 襯鉢氈作剃刀囊等 五分律令捨與僧敷牀上坐 卧不得敷地餘如上說薩婆 多 云若得朽壞黒羊毛作無犯若爲塔爲僧不犯 若 以餘毛及木綿麻等合作突吉羅作衣下至四 肘捨 墮 〇不雜色作卧具戒第十三 若比丘作新卧具應用二分純黑全毛三分白四分 牻若比丘不用二分黑三分自四分牻作新卧具者 尼薩耆波逸提 釋曰佛在舍衛國六羣以純白全毛作卧具居士一 --- page 269 --- 牻若比丘不用二分黑三分自四分牻作新卧具者 尼薩耆波逸提 釋曰佛在舍衛國六羣以純白全毛作卧具居士 譏嫌謂似王及大臣諸比丘白佛結戒作者新者 卧具者純黑者俱如上釋全毛者顯非餘毛也白 者或生白或染令白牻者謂頭上毛耳毛脚毛若 餘牻色毛有釋云白者脇俯春上及項邉毛牻者 頭足腹毛由頭足腹是行動處其毛麤惡故亦云 下毛也二三四者乃數之次第也若欲作四十鉢 羅全毛卧具者二十鉢羅黑十鉢羅白十鉢羅牻 十誦云〇一鉢 羅此四兩也 欲作三十鉢羅二十鉢羅者例此可 知以黑色兩分白牻各一分故成三四之次第非 支那 --- page 270 --- 撰述 身开之女采老食三 承四百千一 謂黑少而白牻多也此據黑者難得白者次難牻 者易求亦以黑白是細軟貴物長自恣情牻者體 麤原非貴價不增已欲也是中犯者不依數量自 作敎他成者捨墮不成者惡作不犯者若白不足 以牻足之若作純牻者捨已懺悔還法有犯無犯 悉同上餘四衆突吉羅 十誦律云用黒者〇乃至多 一兩捨墮用白者乃至多 一兩惡作用下者乃至減一兩捨墮根本律云 國黑者易得餘者難求服兩數増減並皆無犯 〇卧具不滿六年持戒第十四 若比丘作新卧具持至六年若減六年不捨故更作 新者除儈羯磨尼薩耆波逸提 釋曰緣處同前六羣嫌卧具或重弐輕或薄或厚 --- page 271 --- 若比丘作新卧具持至六年若減六年不捨故更作 新者除僧羯磨尼薩耆波逸提 釋曰緣處同前六羣嫌卧具或重或輕或薄或厚 不捨故更作新者藏積衆多佛爲結戒時一比丘 得乾痟病欲往人間有糞掃卧具重不堪持行諸 比丘爲白佛佛聽彼比丘往僧中三乞僧與作白 二羯磨於六年內隨意作新者故云除僧羯磨持 至六年者謂要滿六歲持也此中犯者若減六年 不捨故卧具更作新卧具捨墮餘犯輕重及捨悔 還法并餘四衆得罪悉同上不犯者僧聽及滿六 年若減六年捨舊作新若復無更自作若他作與 若得巳成者 支那 三 --- page 272 --- 挺述 口夕王之女采者家彐 承言卆八 〇坐具不帖故戒第十五 若比丘作新坐具當取故者縱廣一磔手帖著新者 上壊色故若作新坐具不取故者縱廣一磔手帖着 新者上用壞色故尼薩耆波逸提 釋曰佛在舍衛國給孤獨園遣人請食諸佛常法 諸比丘受請後徧行諸房因見故坐具處處狼籍 乃令諸比丘作新坐具取故者縱廣一磔手帖著 新者上以壞色故六羣不依佛敎故爲結戒 根本 律云 世尊有五因緣不赴請處。一爲宴黙而居二爲諸 天說法三爲觀察病者四爲看諸卧具五爲苾芻 制戒此中佛意欲看卧具并 爲諸必芻制戒故不赴請家 坐具者謂坐時或卧 時敷以坐卧亦云隨坐衣爲護身護衣護卧具故 --- page 273 --- 世尊有五因緣不赴請處一爲宴黙而居二爲諸一 天說法三爲觀察病者四爲看諸卧具五爲苾芻 制戒此中佛意欲看卧具并 爲諸必芻制戒故不赴請家 坐具者謂坐時或卧 時敷以坐卧亦云隨坐衣爲護身護衣護卧具故 聽畜之梵語謂之尼師壇亦云尼師但那也當取 故者縱廣一磔手等者謂作新坐具時應以舊坐 具未穿壞處浣染裁割取正方佛一磔手縫在新 坐具上或邊或中央隨意帖之壊色故者謂用壞 其新好之色而成沙門之軌復令捨離貪愛心故 又欲令得堅牢故使諸比丘知足受用故有愛護 心不損信施故施福得任運増長故也佛一磔手 者當常人三磔手復有釋云方二尺此當周尺也 是中犯者若不取故者帖新者上用壊色故成者 支那 四分成本口牌保云弟匠 四 --- page 274 --- 口今五女犭彳月 搛述 承五百十二 捨墮不成者惡作餘犯輕重捨悔還法及餘四衆 得罪同上不犯者自無故者可得若他爲作若得 已成者若純故者作 善見律云故者下至一經坐 是名故也四邊隨取一邊或 方或圓取帖新者上若不能帖細擗雜新者作亦 得戒因緣經云取故者緣四邉以亂其色婆沙律 云廣中取一磔手長裂隨廣狹分作緣周帀緣尼 師壇根本律云如佛一張手帖着之時若減一指 半指者亦得捨墮若以故者徧覆新者或總破碎 不堪補帖新者無犯繹日戒因緣婆沙律令以故 者緣於四邉一爲壞色二爲堅牢今時取新物周 緣四邉因之由來原非本制律令衣看上揲物以 障坧膩汙則拆洗今時作衣取一小方帖帖着於 外妄指爲須彌山復於兩畔更加兩帖謂之日月 三千威儀令帖衣之四角五分令帖坐具四角皆 爲堅牢故今企唆謂四天王致使後代雷同取惑 〇自持全毛過三由旬戒第十六 若比丘道路行得全毛若無人持得自持乃至三由 --- page 275 --- 肉装指爲須驪一復方二田勇力两七言 三十威儀令帖衣之四角五分令帖坐具四角皆 爲堅牢故今企唆謂四天王致使後代雷同取惑 〇自持全毛過三由旬戒第十六 若比丘道路行得全七若無人持得自持乃至三由 旬若無人持自持過三由句尼薩耆波逸提 釋曰佛處如前䟦難陀道行多得全毛貫杖頭擔 居上嫌責言釋子云何販賣羊毛因爲結戒道路 行者謂在行路中也得羊毛者或他施得或糞掃 得若無人持者謂無别人可遣擔持也得自待乃 至三由旬者謂聽自賫持極至三由旬而不得過 也由句是天竺里數之名數有大小不定今取折 中言之一由旬可三十餘里三由旬凖有百里也 是中犯相云何若比丘在路行或在住䖏得羊毛 界戈本口經家爲丘 五 --- page 276 --- 承夏生 須者應取若無人持得自持至三由旬若有人持 應語令持至彼處比丘於中路不得助持助持得 惡作若令餘四衆持過三由旬亦惡作除羊毛持 一切草葉麻䇿過三由旬惡作若擔餘物着杖頭 行者亦惡作捨悔還法争餘四衆得罪悉同上不 犯者若持作鑷熱帀衷革屣囊少許者 律攝云石 爲作腰絛 立播宻而持去無犯凡諸戍芻不應負擔五分律 云應使净人擔若無淨人乃聽自持不得擔檐頭 戴皆 負 〇使非親尼染羊毛戒第十七 若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者尼薩耆波 --- page 277 --- 〇使非親尼染羊毛戒第十七 若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者尼薩耆波 逸提 釋日佛在赤澤國尼拘律園六羣取羊毛作新坐 具使大愛道比丘尼浣染擘染色汚手佛見之因 爲結戒諸比丘皆畏愼不敢使親里尼佛乃開聽 使親里也浣染者如前釋擘者下至以手擘一宗 是中犯者使浣染擘三事得三捨墮使作三事隨 所不爲作者但得突吉羅作者便得捨墮使非親 求寂女學法女突吉羅捨悔還法及餘四衆得罪 同上若爲病人爲僧爲佛爲塔使作不犯 〇受金銀錢戒第十八 文抓 河卜氏反和车院首三 --- page 278 --- 口今严本女采宿人牙三 京主百宝十 若比丘自手捉錢若金銀若敎人捉若置地受者尼 薩耆波逸提 釋曰佛在靈鷲山中䟦難陀持鉢詣王舍城舊識 大臣家其婦欲持錢市食與之䟦難陀言若爲我 故可與我錢彼卽置錢於地與時䟦難陀持錢寄 市肆上而去王臣居士皆共譏嫌言沙門釋子不 捨金銀錢寳時有珠髻大臣善能解釋令諸人衆 殄息譏嫌谷生歡喜信解已往白世禦佛告大臣 如汝所說於正法中多有所益何以故沙門釋子 捨離珍寳不著飾好若應著金銀錢寳則應受五 欲若受五欲非沙門釋子法若見以我爲師而捉一 --- page 279 --- 捨離珍寳不著飾好若應着金銀錢寳則應受五 欲若受五欲非沙門釋子法若見以我爲師而捉 金銀錢寶則决定知非我弟子當知日月有四患 不明不淨不能有所照亦無威神云何爲四阿修 羅煙雲塵霧是曰月大患沙門婆羅門亦有四患 不明不淨不能有所照亦無威祖云何爲四不捨 飮酒不捨婬欲不捨手持金銀不捨邪命自活是 爲四大患能令沙門婆羅門不明不淨乃至無威 神時佛以無數方便訶責䟦難陀已而爲結戒自 手捉者謂自身手執持乃至臂肘膝足及餘身分 而受也錢者謂上有文像隨方國所用銅鐵鉛錫 支那 四分或本如譯卷第五 七 --- page 280 --- 撰述 承言卆四 等錢也金銀者謂成及未成世所珍用也敎人捉 者謂敎他人捉持亦得罪也置地受者謂非從他 手授得他置於地時而受取者亦得本罪乃至以 衣物器等受取亦爾此應捨罪應懴悔是中捨者 若有信樂守園人若優婆塞當語言此是我所不 應汝當知之若彼人取還與比丘者比丘當爲彼 人物故受敇淨人使掌之若得淨衣鉢針筒坐具 應貿易受持之若彼優婆塞取已與比丘淨衣鉢 針筒坐具應取持之若彼取巳不還者令餘比丘 語言佛有敎爲淨故與汝汝應還彼比丘物若餘 比丘不語者當自往語言佛有敎爲淨故與汝汝 --- page 281 --- 金備生具應馬精之若行耳巳入月春月 語言佛有敎爲淨故與汝汝應還彼比丘物若餘一 比丘不語者當自往語言佛有敎爲淨故與汝汝 今可與僧與塔與和尚與同和尚與阿闍梨同阿 闍梨與親舊知識若還本主何以故不欲使失彼 信施故若不語彼人知是看是而直敎彼取者突一 吉羅比丘尼同犯下三衆突吉羅 律攝云此據自 物得捨墮若他 物自他物得墮無捨善見律云下至樹膠錢國土 所用皆不得捉亦不得教人捉悉犯若爲身捉捨 墮若爲僧若爲衆乃至一人若爲像捉悉得惡作 無罪者不自受不教人受若居士持金銀布施比 丘比丘荅言不得受彼復言大德我捨心布施已 定不得將還放地而去去已比丘畱守看若有居 上來問如實告之此居士言大德旣不得受布施 弟子比丘黙然居士承取持去以易飮食衣服爭 物與比丘比丘得受若無解法人金銀在屋中閉 戶莫使失若有賣衣鉢人比丘喚來示金銀語言 支那 日卜戍本心墨除第五 八 --- page 282 --- 撰述 口夕开入女氵彳亻二 承六頁五 貧道須此衣鉢有此金銀居士自知若無賣衣鉢 人有賣非時漿七日藥盡形壽菜將夾至金銀所 語言有此金銀衆僧須此藥居士自知得藥已衆 僧得食用此比丘不得食用餘白衣淨人乃至畜 生悉不得食何以故爲衆僧物故若不得藥金銀 主棄而去更無方便得受若見優婆塞喚來教鄭 去若言何故擲去我當拾取比丘荅言隨意若彼 解法持易衣鉢來與衆僧衆僧得受若無優婆塞 可教擲去衆僧應白四羯磨差一比丘知五法者 將此金銀使閉目擲去莫記處所若記處所突吉 羅罪五分律云僧應白二羯磨差一比丘作棄金 銀錢人彼比丘應棄此物著坑中火中流水中曠一 野中不應誌處若捉著餘處不應更捉彼比丘不 應問僧此物當云何僧亦不應敎作是作是若不 棄不問而使淨人以貿僧所衣食之物來與僧僧 得受若分者惟犯罪人不得受分不犯者雖施比 丘比丘不知淨人受之爲買淨物僧祇律云聽病 人得使淨人畜莫貪著若犯捨墮物會中捨巳不 得還彼比丘僧亦不得分若多者應著無盡物中 若生息利得作房舍中衣不得食用比丘凡得錢 及安居訖得衣直時不得自手取當使淨人知若 無淨人指示脚邊地語言諟中知著地巳自得用 重美三毛萧二 --- page 283 --- 人得使淨人畜莫貪着若犯捨蜜物會中指中不 得還彼比丘僧亦不得分若多者應着無盡物中 若生息利得作房舍中衣不得食用比丘凡得錢 及安居訖得衣直時不得自手取當使淨人知若一 無淨人指示脚邉地語言是中知著地巳自得用 草葉甎瓦等物遥擲覆上待淨人來今知隨國士 中所用若銅錢鐡錢胡膠錢皮錢竹籌一切不得 捉或有國土所用相不成就及國土不用相成就 捉者皆越毘尼罪十誦律云自手取寳若各應棄 若多設得同心淨人應語言我以不浄故不應取 汝應取淨人取巳語比丘言此物與比丘比丘言 此是不淨物若淨當受若不得同心浄人應作四 方僧卧具應八僧中言諸大德我自手取寳得波 逸提罪我今發露不敢覆藏悔過僧應問汝捨是一 寳不荅言已捨僧應問汝見罪不荅言見僧應語 言後莫復作若言未捨僧應約敕令捨若不約敕 一切僧得突吉羅若約敕不捨是比丘得突吉羅 薩婆多論云浄人取已語比丘言此物與比丘比 丘言此是不浄物若淨當受卽是說淨説浄巳然 後入衆僧悔過根本律云若有他施衣價欲須便 受受已卽作彼入物心而持畜之然應求覓淨人 彧近事男而問彼云汝能爲我作淨施主不若言 能者卽作委寄此人心〇而畜其物應使人持不應 支那一 四分氏本加器农勇匠 乙 --- page 284 --- 撰述 承七百十八 自捉、縱令遠去但令彼人命存已來常是淨施主 若未求得淨人作淨施主應持物對一苾芻作如 是語眞壽存念我某甲得此不浄物我當持此不 淨之物換取淨財如是三說隨情受用勿致疑心 律攝云若無淨施主可得者應持金銀等物對一 苾芻隨住隨立作如是說具壽存念我必芻某甲 得此不淨財當持此不淨財換取浄財如是再三 應自持舉或令人舉若苾芻於行路中得金銀等 爲道糧故應自持去或令淨人等及求寂持去應 知求寂於金銀等但制自畜不遮執捉僧祇律云 若比丘使沙彌最初捉金銀錢者越毘尼罪若見 沙彌先已捉後使捉者無罪繹曰凖根本釋攝作一 法聽畜者乃佛大慈爲未世劣根弟子故畜者須 深慚愧起厭離心勿生貪著以施兩田有益便用 不應深著箱囊致眼光落地時命根難斷如 鳥欲飛虛空爲蚌所困實爲自賺自害也 〇賣買寶物戒第十九 若比丘種種賣買寶物者尼薩耆波逸提 釋曰佛在靈鷲山中䟦難陀往市肆上以錢易錢 律 --- page 285 --- 〇賣買賓物戒第十九 若比丘種種賣買寶物者尼薩耆波逸提 釋日佛在靈鷲山中䟦難陀往市肆上以錢易錢一 持去居士見皆譏嫌諸比丘白佛佛爲結戒種種 賣買者非一事而貿易也謂以成金未成金成銀一 未成銀互爲相易成者謂以金銀作諸器物未成 者謂未作諸器物也或以錢易金銀金銀易錢或 以錢易錢錢有八種謂金銀銅鐵白蠟鉛錫水胡 膠錢也寶物者卽金銀錢七寶瓔珞等是中捨法 并四衆得罪同上捉寳戒說不犯者爲佛法僧以 錢貿瓔珞具瓔珞具易錢 根本律云時諸苾芻得 無盡扬置房庫中施主 來問聖者何意寺仍不修補苾芻報言賢首爲無 錢物主日我豈不施無盡物耶報言其無盡物今 支那 日分又本二譯米牌另五 --- page 286 --- 承1百个 現在僧庫中主日不合如是我之家中豈無安處公 向不廻易求生利即報言佛遮不許求利諸苾芻 以緣白佛佛言若爲僧仂應求利潤聞佛語巳諸 有信心居士等爲佛法僧故施無盡物此三寳物 亦應廻轉求利所得利物還於三寳而作供養若 與物時應可分明兩倍納質書其劵契并立保證 記其年日安上座各及授事人字假令信心近事 亦應兩倍而納其質律攝云求好保證明作契書 年終之日應吿上座及授事人 皆使同知或復吿彼信心近事 〇販賣戒第二十 若比丘種種販賣尼薩耆波逸提 釋曰時佛在給孤獨園䟦難陀持生薑肆上易食 復擣治故衣與外道貿易新服外道反悔不肯相 還諸比丘白佛結戒販者賤買貴賣也賣者增上 價直也種種販賣者謂以時藥非時藥七日藥盡一 --- page 287 --- 復精波國交美交道隆美 還諸比丘白佛結戒販者賤買伍目舎貝也賣者增上 價直也種種販賣者謂以時藥非時藥七日藥盡一 形壽藥及衣物等互相貿易也是中犯者若比丘 種種販賣得者捨墮不得者惡作捨悔還法如長 衣或說前戒以金銀錢實貿易故令捨與淨人此 戒以衣藥留易故令捨與僧也比丘尼同犯下三 衆惡作不犯者與五衆出蒙人貿易自審定不相 高下如市易法不與餘人貿易若使淨人曶䖏若 悔者應還若以酥易油以油易酥 僧祇律云種種 者若自問價若 使人問價若自上價若使人上價若自下價若使 人下價作不淨語時越毘尼罪得時捨墮若彼物 應直五十而索百錢比丘言我以五十知是如是 求者不名下價若知前人欲買物不得抄買買者 畧我本如种器卷弟五 --- page 288 --- 損述 承玄元 越毘尼罪若比丘見賣鉢時作是念此鉢好至某 方當得利買時越毘尼罪若作是念我有是物無 有淨人此是淨物得買去無罪若比丘爲僧作直 月行市買酥油等求一切物時作不凈語者越毘 尼罪若自爲買酥油等二切不作淨語得者犯尼 薩耆若比丘共比丘易作不淨語買者及一切九 十六種出家人邉作不淨語買者悉無犯有檀越 爲比丘故與店上錢語言若某甲比丘日日來有 所索從意與彼比丘後來索時作淨不淨語無罪 是比丘所索物店上無卽與比四錢餘處買比丘 至餘處求物時作不淨語者捨墮若北丘糴榖時 作是念昆後當貴糴時越毘尼罪糶時捨墮若作一 是念恐某時榖貴我今糴此榖我當依是得誦經 坐禪行道到時榖大貴若食長若與和尚闍梨若 作功德餘者糶得利無罪買鉢買藥等亦如是根 本律云若爲利買不爲利賣買時惡作賣時無犯 若不爲利買爲利故賣買時無犯賣時捨隋若向 餘方買得物去元不求利到處賣時雖得利無犯 律攝云賣買時不依實說或以僞濫斗秤斯詣於 他得妄語罪獲物之時犯盗凡持財物欲賣買時一 先須定意無求利心隨處獲利悉皆無犯設爲三 衣不應親利而作販賣又於諮人作市易滤不應 --- page 289 --- 入国二一 鑫方買得物去心不或種到處賣時绿得利無網 律攝云賣買時不依實說或以僞濫手秤男詣必 他得妄語罪獲物之時犯盗凡持財物欲賣買時 先須定意無求利心隨處獲利悉皆無犯設爲三 衣不應䂓利而作販賣又於俗人作市易處不應 自酬價直應令信敬俗人或使求寂爲買無犯若 無此者應自酬直或二或三而還其價不應過此 共爲高下實不欲買妄増他價得惡作罪五分律 云若欲貿易應使淨人語言爲我以此物易彼物 又應心念寧使彼得我利我不得彼利十誦律云 若以捨墮物買食口口得突吉羅買衣着隨着得 波逸提薩婆多論云販賣罪於一切波逸提中最 爲重者寧作屠兒不爲販賣何以故屠兒正害畜 生販賣一切欺害不問道俗賢愚持戒毀戒無往 不欺又常懷惡心設若居穀心恒希望使世荒餓 霜雹災害若居鹽貯積物意常企望四逺反亂王 路隔塞夫販賣者有如是惡此販賣物設與衆僧 作食衆僧不應食若作四方僧房不得住中若作 塔作像不應向禮又云但佛作意禮凡持戒比丘 不應受用此物若此比丘死此物衆曾應羯磨分 問日不死時不受用此物何以死便分荅曰此販 賣業罪過深重若生在時衆僧食用此物故續作 不斷是僧福田中不聽受用令知今世無福後得 支那 --- page 290 --- 撰述 丿丑万夕采老今王 承五百卒五 重罪以此因緣不敢更作比丘旣死。 更無販賣因故是故聽羯磨取物 〇畜長鉢戒第二十一 若比丘畜長鉢不淨施得齊十日過者尼薩耆波逸 提 釋曰佛在給孤獨園六羣畜鉢好者持不好者置 之諸居土詣房觀見多鉢便譏嫌言如陶師瓦肆 諸比丘白佛結戒不聽畜長鉢時阿難得一貴價 鉢欲與迦葉而迦葉不在畏犯長鉢往白世尊佛 問迦葉幾日當還白言却後十日由是聽畜齊十 日也畜者謂作屬巳心也長鉢者謂現有一鉢受一 雨分留一分若有星孔多應盡縵食入孔中隨可﹂ --- page 291 --- 問边葉幾日當還自言去後十日由日天能现玄田丿香十公 日也畜者謂作屬巳心也長鉢者謂現有一鉢受一 兩分畱一分若有星孔多應盡縵食入孔中隨可 擿出便擿出餘者不可出無犯聽作囊盛作帶絡 肩挾鉢腋下令口外向鉢穿破聽補若作鉢者出 家聽爲諸比丘作鉢聽畜作具聽熏鉢應作熏爐 若釡若瓨種種泥塗以杏子麻子泥裏以灰平地 作熏鉢場安支以鉢置上鉢爐覆上以灰壅四邉 手按令堅若薪牛糞壅四邉焼之當作如是熏 母 經 云若麻子若胡麻子擣破用塗鉢爐上安鉢在申 熏之熏竟爐應好舉莫令見雨尼陀那云聽畜鉢 籠籠有二種一者匠作謂是陶師二者自爲謂以 甕或用張截爲兩叚應以草葵作泥遍塗於外以 胡麻滓作泥塗拭於丙待乾內安稲䴬以籠合之 口邉泥塗可用物高支其鉢籠內煙出用灰壅只 支那 四合弋一三程天秀五 --- page 292 --- 換述 承窨去 應壘牛糞從上放火應自看火若囑餘人看仍不 受色應數數洗然後更燒應淨掃地勿損諸蟲十 誦律云鉢是恒沙諸佛幖幟不得盛不淨物五分 律云持鉢應如鉢法不得除糞掃盛殘食盛過中 飮盛香及藥當淨舉謹護如眼過中不應用鉢飮 聽作飮器用銅鐵瓦聽别作歠粥器又云鉢有三 種上者受三鉢他飯除羮茶下者受一鉢他飯除一 羮菜中者上下之中僧祇律云不聽鉢中安隔若 以餅隔及飯隔者無犯薩婆多云若畜長白鐡鉢 瓦鉢未燒一切不應量鉢突吉羅律攝云無犯者 若减量若過量若擬與餘人出家近圓濟其所用 雖不分别皆亦無犯若爲貯羮荣或用飮水畜二 小鉢及安鹽盤子并匙悉皆無犯又扵大鉢之中 隨容小鉢者順所須多畜非犯應更畜一大鉢防 闕事故世尊許一非多非少善順中道資身修業 知量受用如護眼睛減路行時不露擎去不衣角 裹應以帒盛挂肩而去若在寺中應爲龕窟居蘭 若者應編竹籌爲籠泥及牛糞塗其表裏置鉢在 中繹日言一鉢他者此翻一 升凖薩婆多論可有七合 --- page 293 --- 一若者應編竹奎爲識派及生糞產生来 中維日言一鉢他者此翻山 升凖薩婆多論可有七合 〇減綴求鉢戒第二十二 若比丘畜鉢減五綴不漏更求新鉢爲好故尼薩耆 波逸提彼比丘應往僧中捨展轉取最下鉢與之令 持乃至破應持此是時 釋曰佛在給孤獨園跋難陀鉢破入城至一一居 士家求鉢諸居士各市鉢與之彼破一鉢得衆多 鉢異時諸居士集會審知皆共譏嫌佛爲結戒畜 鉢者謂現自所受持鉢減五綴者減謂不滿也五 綴謂相去兩指間一綴綴謂聯綴合著連補也不 漏者由堪受羮飯也更求新鉢爲好故者謂現有 四入戎本加睾保第五 --- page 294 --- 撰述 承三日天 不漏之鉢而爲貪新好勝妙故更從他乞求第二 鉢也若減五綴不漏更求新鉢捨墮若滿五綴不 漏更求新鉢惡作彼比丘者謂是犯人應往僧中 捨等者謂要須對僧復於此住處捨非餘住處捨 已懴悔僧應羯磨與鉢此鉢若是貴價好者應畱 置取最下不如者白二羯磨與之作羯磨已彼鉢 應僧中次第行若都無人取者當還與彼比丘終 身令畜前所受持鉢應如法受持此鉢不得受持 直令常畜用故當如是行應作白問僧白云大德 僧聽若僧時到儈忍聽以此鉢次第問上座白如一 狄鉢口僧 是白已當持與上座若上座欲取此鉢與之應取 --- page 295 --- 行鉢心〕僧 动月人又当而女田用校當女是行月不生一信三一一行 僧聽若僧時到儈忍聽以此鉢次第問上座白如 羯磨与鉢 是白已當持與上座若上座欲取此鉢與之應取 上座鉢與次座若與彼比丘彼比丘應取不應護 衆僧故不取亦不應以此因緣受持最下鉢若受 突吉羅若第二上座取此鉢應取第二上座鉢與 第三上座若與彼比丘彼比丘應受不應護衆僧 故不受不應以此因緣受最下鉢若受突吉羅如 是展轉乃至下座若持此比丘鉢還此比丘若持 最下座鉢與應白二羯磨與天德儈聽若儈時到 僧忍聽僧今以此最下座鉢 若是此比丘鉢應云 僧今以此比丘下鉢 與某甲比丘受持乃至破百如是犬德僧聽僧今 回今戌本如澤民驕五 --- page 296 --- 拼迹 承B百夲三 以此最下座鉢與某甲比丘受持乃至破誰諸長 老忍僧與此比丘鉢者黙然誰不忍者說僧巳忍 與某甲比丘鉢竟僧忍黙然故是事如是持 凖根 本部 先白二羯磨差一具五德必芻令行有犯鉢被差 人應僧中作白言大德我苾芻某甲當行有犯鉢 諸具壽明日各各自持鉢來至僧中旣至明日諸 苾芻各待自鉢至僧中行鉢必芻持其犯鉢向上 座前諧歎其鉢淸淨圓滿堪得受用若上座取與 不取如上應知乃至行未得一鉢什與彼比丘囑 令守 護 乃至破應持者非謂作法受持謂彼得此最 下鉢當好用心守護乃至破來應持受用也此是 時者謂此是與其最下鉢應持之法也彼比丘守 護此鉢不得著灰石落處不得著倚杖下及倚刀一 下不得著懸物下道中石上果楙下及不平地不 --- page 297 --- 時者吉明民是美其量下錢魔某之八七行一一一 護此鉢不得著灰石落處不得著倚杖下及倚刀 下不得著懸物下道中石上果楙下及不平地不 得一手捉兩鉢除指隔中間不得一手捉兩鉢開 戸除用心不得著戸閾內戸扉下不得著䋲牀木 牀下牀間及角頭除暫著不得立蕩鉢乃至足令 鉢破不應故壊故令失作非鉢用比丘尼同犯下 三衆惡作不犯者減五綴漏更求新鉢若從親里 及出家人索若爲他索他爲己索不求而得施僧 時次得若自有價買畜 根本部云行鉢苾殤以鉢 付彼苾蒭語言此鉢不應 守持不應分别亦不與人詳審徐徐如法而用乃 至碳壞應畜二鉢帒好者安此長鉢不好者安舊 所持鉢若乞食時應將二鉢得好飯著長鉢中得 麄飯安舊鉢中應於舊鉢中食應先洗長封如是 支那 自人氏大口居家育互 --- page 298 --- 撰述 口分开乙女㸔卷負五 乃至曬嚗安置皆以長鉢爲先若內安龕及火熏 時音於好處先安長鉢若行道時舊鉢遣人持長 鉢當自持無人爲擎者長鉢安在左肩舊鉢應安 右畔自持而去此之治罰乃至盡壽或至破來應 好守護如此行法不依行者得越法罪時有苾蒭 録破片多鑽爲孔以細獵連綴食已解洗洗已復 綴廢修善品佛言若鉢難得隨意修理若易得處 應可棄之更求好者有五種綴鐡鉢法二以細針 塞孔一安小鐡片打入令堅三如魚齒四邊鉸破 內外相夾四以鐵片掩孔周圓面之五用屑末此 有二種一錯鐵二磨石末初補鐡鉢次補瓦鉢用 末綴時以油和未於鐵碗中用鐡鎚熟研方用塞 孔卽以㣲火燒之使硬若麄游者更以油塗依法一 熏之若瓦鉢有孔隙者用沙糖和泥塞之以火乾一 炙若璺破者肉作鼓腰以鐡鼓塡之上以泥 塗火熏應用繹日此中言沙糖者卽片糖也 〇使非親織衣戒第二十三 若比丘自乞縷線使非親里織師織作三衣者尼薩 --- page 299 --- 〇侯美菜新大所第二十三 若比丘自乞縷線使非親里織師織作三衣者尼薩 耆波逸提 釋曰佛在給孤獨園䟦難陀欲縫僧伽梨入城至 諸居士家處處求線乞得線多遂持與織師使織 作三衣便自手作繀自看織諸居士親譏傔佛爲 結戒自乞者在在處處自行求乞也縷線者如上 十種衣線也非親里如上釋織師者是織衣人也 三衣如上釋是中犯者若織師及與線者俱非親 或織師非親與線者是親或與線者非親織師是 親悉犯若看織岩自織若自作羅盡突吉羅捨悔 還法同長衣戒說比丘尼同犯下三衆惡作不犯 四分我本口善长百五 --- page 300 --- 拱述 口彡丿之亥力天身彐 承署四 者織師及與線者俱是親里若自織作鈢賣禪帶 腰帶帽襪裹屣巾等 根本部從非親乞縷得惡作 使非親織得捨墮自織亦得 惡作若酬價者無犯若虚誑心陳巳勝德乞得物 時惡作他勝二時俱得實有德者惡作墮罪雖親 織師不知時故令他生惱或現異相皆得惡作薩 婆多云若少衣正應乞衣不應乞縷作衣須縷縫 衣作帶 無罪 〇勸織好衣戒第二十四 若比丘居士居士婦使織師爲比丘織作衣彼比丘 先不受自恣請便往織師所語言此衣爲我作與我 極好織令廣大堅緻我當少多與汝價是比丘與價一 乃至一食直若得衣尼薩耆波逸提 釋曰佛在給孤獨園有一居士出好線令織師爲一 --- page 301 --- 械好精令廣大 乃至一食直若得衣尼薩耆波逸提 釋曰佛在給孤獨園有一居士出好線令織師爲 䟦難陀織衣織師至寺告彼令知彼卽至居士家 更從其婦乞線持與織師令廣大極好堅緻織復 許増其工價衣織成已居士見非自先所敕織者 乃問知其故卽便譏嫌佛因結戒時有居士自恣 請諸比丘疑不敢荅及不敢索不如者故更結先 不受自恣請也極好織者謂令精妙也亦是令衣 廣天堅緻之義廣者令足䜿量也大者令足橫量 也堅者牢固也緻者細宻也乃至一食直者謂下 至極少與其一飡之工價也餘文句如前釋是中 口八戌本力血案大环弟匠 --- page 302 --- 分开之女药会耳 搛述 承三百卒三 犯者若比丘先不受白恣請便往求衣得者捨墮 不得者惡作捨悔還法如上比丘尼同犯下三衆 惡作不犯者從親里及出家人索他爲巳索等 毘 尼 昆婆沙云此衣不問應量不應量盡得罪若爲織 師說法令織不與食直得好衣突吉羅若自有縷 令織師 織無罪 〇與衣後奪戒第二十五 若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若教人奪取還 我衣來不與汝若比丘還衣彼取衣尼薩耆波逸提 釋曰佛在給孤獨園䟦難陀先與難陀弟子衣後一 因喚行不隨便生瞋恚强奪取還諸比丘白佛結 戒先與比丘衣者顯非暫與亦非借着謂本决意 --- page 303 --- 因喚行不隨便生瞋恚强奪取還諸比丘白佛結 戒先與比丘衣者顯非暫與亦非借著謂本决意 施與他也後瞋恚者顯非愛念由違巳情心生忿 恨造意惡業也若自奪者顯身業所作惡也若教 人奪取者顯口業所作惡也還我衣來不與汝者 謂希望欲得先衣而返從索也若比丘還衣者謂 衣已離此比丘身處也彼取衣者謂取衣八手作 巳得想也是中犯者若奪取藏舉捨墮不藏舉惡 作若著樹墻籬杙架上牀機地敷上取離木處捨 墮取不離處惡作捨悔還法同上比丘尼同犯下 三衆惡作不犯者不瞋恚前人知其心悔卽還衣 支那 四入戊氏巳毛水夸五 --- page 304 --- 换述 口二开二女今今彐 承1百华一 若餘人勸令還衣若惜衣者無道理還奪取若恐 失衣壞衣若彼人破戒破見破威儀岩被舉岩滅 擯若應滅擯若爲此事命難梵行難如是一切奪 取不藏舉不犯 薩婆多論云若奪與學沙彌行别 住意喜盲辖聾瘂不見擯惡邪擯 人衣盡拾墮若奪狂亂病壊心犯四重五逆五法一 人及餘四衆衣盡突吉羅若尼奪比止衣惡作奪 尼等衣捨墮此戒體先根本與他衣後爲惱故暫 還奪取捨墮交還他波逸提懺若先根本與他衣 後根本奪應計錢成罪若先暫與他衣後便奪取 無罪若以忿恚故欲令彼惱暫奪突吉羅若師爲 折伏弟子令離惡 法故暫奪無罪 〇過七曰藥戒第二十六 若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服若 過七日服者尼薩耆波逸提 --- page 305 --- 〇過七日襄成集二十六 一若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服若一 過七日服者尼薩耆波逸提 釋曰佛在給孤獨園諸比丘秋月風病動形體枯 燥又生惡瘡佛聽時非時有病因緣服五種藥時 畢陵伽婆蹉弟子積聚藏舉衆多五種藥處處流 漫漫房舍臭穢諸長者見如是儲積狼籍皆生譏嫌 如來因斯制戒有病者謂身嬰疾病醫敎服爾所 種藥也殘者從他受得巳或食不食次日卽名爲 殘也藥者謂酥油生酥蜜石蜜五種之藥也酥者 是牛全等乳鑚抨成之或以草葉藥置乳中而成 也油者謂麽胡麻蔓菁等油生酥者是牛羊等乳 支那 四子或本江睾水爲五 --- page 306 --- 撰述 身引女犭彡人之二 承言公五 作成而未熟者初從乳成酪酪成生酥生酥成熟 酥熟酥成醍醐醍醐最爲上藥也蜜者諸蜂蜜也 石蜜者是甘蔗糖蒐煉堅强者名爲石蜜此有黑 白二種白者味純甘能治熱病黑者味帶苦能治 冷病若諸蔗糖或濃或薄或未成或雜水者企是 石蜜所攝也若甘蔗漿未熟聽非時飮熟卽不聽 蔗聽時食時有比丘見他作石蜜以雜物和之不 敢非時食佛言聽非時食作法應爾若有風病油 脂能治脂有五種謂能魚驢猪摩掲魚脂應時受 時煑時漉如服油法濾使淨潔從他受取作法受一 持乃至病瘥隨意應服不聽非時受煑漉服酥與 汉 --- page 307 --- 雕能治用有五種謂能魚集猪摩揚魚脂應時爱 時煑時漉如服油法濾使淨潔從他受取作法受 持乃至病瘥隨意應服不聽非時受煑漉服酥與 石蜜能唋熱患蜜治痰癊并與水病陳沙糖亦除 痰癊酥蜜亦治風痰稀糖能除風痰熱三病也齊 七日得服者謂從他始受得藥八手日爲初以至 七日齊七日內時與非時得自取服此是舉其極 時故言七日然初受得藥時要須加法應持藥對 一比丘云大德一心念我比丘某甲有某病緣故 此某七日藥爲共宿七日服故今於大德邉受 三 說 若欲少日服可隨日稱之律攝令在時中 洗手受藥置左手中右手掩上對彼作法 若過七 日服者謂越過限齊也是中犯者初日得藥以至 马氏我本口睾会第五 --- page 308 --- 承置五.七 七日於其中間或得不得或浄施不淨施隨有多 少至第八日明相出盡捨墮乃至遣與人失壊等 并捨悔還法一如長衣戒說但此是藥及七日爲 異耳若犯捨墮藥不捨更貿易餘藥一捨墮一惡 作僧羯磨還此比丘藥當用塗足或然燈比丘尼 同犯下三衆突吉羅不犯者過七日酥油塗戶響 若蜜石蜜與守園人若至七日捨與比丘食之 塗 足 者謂以油塗時能除風故又此足跟通於眼脈以 油塗時能令目明淨五分云應捨與僧僧捨與白 衣沙彌若用然燈彼比丘不得用一切比丘皆不 得噉善見律云未滿上日布施沙彌至入日有急 病須用得就沙 彌乞食無罪 藥者不出四種一者時藥謂飯麨 餠果根莖蕐葉等從旦至中應食不許非時食敢 位 --- page 309 --- 得嘲善財信云未清七日布施沙酒至八日有急一 病須用得就沙 彌乞食無罪 藥者不出四種一者時藥謂飯麨 餠果根莖蕐葉等從旦至中應食不許非時食敢 是名時藥二者非時藥謂八種漿一梨漿二閻浮 子漿 狀如沉茂大 紫色酢甜 三酸棗漿四甘蔗漿五㽔果漿 六舍樓伽漿 藕汁 澄淸 七婆樓師漿 果如叟奠子 亦似巷羅果 八蕹 萄漿除此八漿其餘橘柚石橊蕉子等汁不醉人 者亦得爲漿應淨器漉澄如水色以水滴浄從淨 人手受已對一比丘加法云大德一心念我比丘 某甲有某病緣故此某非時漿爲經非時服故今 於大德邉受三說受巳中後應食是名非時藥不 聽今日受停至明日飮飮者如法治三者七日藥 長戍本中是家第五 --- page 310 --- 一不天之大今今全三 推述 本置山飞 如上酥等從他受得對比丘作法已極至齊七日 內得自手取服名爲七日藥四者盡形壽藥謂訶 梨勒 俗畧云 訶子 鞞齸勒 似桃子功用 與訶梨勒同 阿摩勒 餘甘 子也 㽔 羅蓽髪胡椒并餘根莖葉蕐果堪作藥用及諸九 散湯膏一切鹹苦酢亲乃至灰土等不任爲食者 有長病因緣應所宜藥從他受得對比丘作法巳 乃至盡形壽聽白取服應如是加法云大德一心 念我比丘某甲有某病縁故此某盡形壽藥爲共 宿長服故今於大德邊受 三 說 若四藥共相雜和者 應作初藥服後三藥雜和者應作第二藥服後二一 藥雜和者應作第三藥服後一與後一和者應作 --- page 311 --- 應作初藥服後三藥雜和者應作第二藥服後二 藥雜和者應作第三藥服後一與後一和者應作 第四藥服然此四藥皆爲療治病故聽服服食之 時咸應作治病想方堪食噉卽如初藥爲治饑瘡 以成道業故乃受食非爲甘美肥容而爲受用也 薩婆多論云若以時藥等助成七日藥作七日服 無過或以七日藥等助成終身藥作終身藥服無 過或以七日藥等助成時藥應作時藥服隨勢力 多故相助成故若數分勢力等者隨名取定根本 羯磨註云然而西國造沙糖時皆安米屑、如造石 蜜安乳及油佛許非時開其噉食而爲防麁相長 道資身南海諸洲煎樹汁洒而作糖團非時總食 凖斯道理東夏飴糖縱在非時亦應得食何者甘 夢時藥汁爲非時米麴雖日在時飴團何廢過午 詐檢雖有此理行不亦各任巳情稠濁杏湯定非 開限蜜煎薯蕷礭在遮條也律攝云蔗體是時汁 爲更藥糖爲七日燒害成灰便爲盡壽自餘諸物 支那 四八卜火本二圛卷第五 --- page 312 --- 口犭十刁东光彳一灬 按倣按 類此應知有六種醋物一大醋二麥醋三藥醋四 小醋五酪奬醋六鑚酪漿醋飮用之時應以少水 滴之作溪絹氎漉過色如竹荻時與非時病及無 病隨意飮用諸雜果等欲作漿者若時中受取淨 手搦碎水和澄淸但時中飮若在非時自料理者 聽非時飮若令未受大戒人作者時非時應飮若 欲作漿齊更飮者時中料理時中受取對人如法 至初夜盡自取而飮若過此時便不應飮時中飮 者隨漉不漉非時飮者必須澄漉其六醋物凖此 應知有五種人得守持七日藥一行路人二㫁食 人三病人四守護寺人五營作人行路之時若以 沙糖內於米中以手拍去米應食若置麨中應以 水洗若黏著者竹片刮除重以水洗食之無犯若 不能令無染者先水洗巳手按令碎投以淨水將 物漉之非時得飮然此糖等時與非時病及無病 食者無犯甘蔗泊麻等若非時受非時厴雖濾守 持金不應食若蜜以水滴渔時與非時隨意應食 若有病緣醫人教服非常薬者亦應服之爲消諸 毒故令信心者爲取若服蒜爲薬者僧伽卧具大 小行處咸不應受用不入儈中不禮佛繞塔有俗 人來不爲說法請亦不往應住邉房服藥旣了更一 停七日待臰氣消洗浴身衣並令淨㓗其所居處 編缓等塗诺服湖葱應停三日墨言一日有病應 --- page 313 --- 若有疬綠醫人教服非當藥者亦應服之余消誦 毒故令信心者爲取若服蒜爲薬者僧伽卧具大 小行處咸不應受用不入僧中不禮佛繞塔有俗 人來不爲說法請亦不往應住邉房服藥旣了更 停七日待臰氣消洗浴身衣並令淨㓗其所居處 掃灑淨塗若服胡葱應停三日澤蒜一日有病應 帶雜香及香塗身不應入衆及爲俗人說法等病 愈卽應除棄沐浴身衣方可如常或有信心以香 奉施宜應受娶安在牀頭或塗戸扇時以鼻齅能 令眼明蕐亦如是旣守持七日藥訖應生心念此 藥七日當服若不標心服食咽咽得惡作罪若爲 好容儀或著滋味或求肥盛或詳僞心服食諸藥 皆惡作罪又正服之時應吿同梵行者言我巳一 日服藥訖餘六日在我當服之乃至七日皆應告 知繹日言更者卽非時也守持者是對彼作法受 持 也 〇過前求用雨浴衣戒第二十七 若比丘春殘一月在當求雨浴衣半月應用浴若比 丘過一月前求雨浴衣過半月前用浴尼薩耆波逸 支那 艮或长口經菜第五 --- page 314 --- 撰述 四久王店为才天青 承曙圭 提 釋旦佛在給孤獨園毘舍佉母請佛及僧時天大 雨佛令諸比丘雨中浴婢來白時到遥見諸比丘 盡裸形浴謂是外道還白大家重敕往請佛至其 舍受供旣訖彼卽請願願世尊聽我與客比丘食 遠行比丘食病比丘食病比丘藥擔病人食供給 比丘粥供給雨浴衣與比丘尼浴衣如是八願盡 壽供給佛皆聽許時六羣卽一切時春夏冬常求 雨浴衣不捨雨衣便持餘用現有雨衣猶裸形浴 諸比丘白佛結戒春殘一月在者謂春時四月已 過三月餘有一月在卽是三月十六日至四月十 --- page 315 --- 兩浴衣不捨國有便持㑹用現有两衤猶看开浴一 諸比丘白佛結戒春殘一月在者謂春時四月已 過三月餘有一月在卽是三月十六日至四月十 五日也當求雨浴衣者謂於此一月中應求乞也 値大雨時被在中浴故名雨浴衣也半月應用浴 者是後半月謂至四月一日方聽受用也過一月 前求者謂未至三月十六日而求也若未至時有 人自持施者應說淨而畜至求時過半月前用浴 者謂未至四月一日而用也此以防其倉卒難辦 雨時將至安居日近故聽去夏前一月預求雨衣 不應更過此時復不聽夏中求以安居時正當修 道爲心不應經營求覓妨廢正業未至四月非大 --- page 316 --- 四分卷三 一 雨時故不聽用浴由是應知小雨不得披浴亦非 着入餘水中浴也是中犯者若三月十六日前求 四月一日前用者捨墮捨悔還法等同上餘四衆 突吉羅以尼無雨衣故不犯者若捨雨衣巳乃作 餘用若著浴衣浴若無雨衣若作浴衣等 僧祇律 云此衣 不得受當三衣不得作淨施不得着八河池中及 小小雨時浴亦不得裸身浴當着舍勒若餘故衣一 不得着雨衣種種作事當須大雨時披浴若雨卒 止垢液得著八餘水中浴若食時欲以油拿身若 病時若多人行處得繫兩頭作障至八月十五月 當栝一比丘應僧中作是唱大德僧聽今日儈捨 雨浴衣如是三說若至十六日捨者越毘尼罪捨 巳得用作三衣亦得知識比丘邉作淨及得八餘 水中浴種種着作無罪薩婆多論云畜雨衣凡有 二事雨時以障四邉於中澡浴若天熟時亦以自 障分中澡浴二以夏月多雨常裏三衣擔持行來 若閏三月不應前三月求比丘不畜雨浴衣無罪 繹日按根本部前安居人如前時節應求應畜至一 沫追恣前车月不德力用 --- page 317 --- 巳得用作三交大得知萧一一一一一 水中浴種種著作無罪薩婆多論云畜雨衣凡有 二事雨時以障四邉於中澡浴若天熟時亦以自一 障於中澡浴二以夏月多内常裏三衣擔持行來 若閏三月不應前三月求比丘不畜雨浴衣無罪 繹日按根本部前安居人、如前時節應求應畜至 未自恣前半月不聽仍用後安居人隨其意或前 或後求覓未至後自恣前半月不得仍用若十誦 薩婆多前後安居人至七月十五日俱不聽畜用 言舎藏者是 內短小裙也裙 四分戒本如釋卷第五 音釋 飴 音曳餳饒未 孽處成也 薯蕷 上音孺下音 預山藥也 擘 音伯撝也 分擘也 擗 音 僻 分開 天鍃 上音 下音 歠 音窘入 聲飮也 蕤 音 衡 抨 音 并 也 七入浙 --- page 318 --- 美述 门二五一女圣名多彐 承一自七 四分戒本如釋卷第六 明廣州沙門釋弘贊在摻繹 --- page 319 --- 四分戒本如釋卷第六 明廣州沙門釋弘贊在犙繹 〇過時畜急施衣戒第二十八 若比丘十日未竟夏三月諸比丘得急施衣比丘知 是急施衣當受受巳乃至衣時應畜若過畜者尼薩 耆波逸提 釋日佛在毘蘭若國夏安居竟聽諸比丘受夏衣 六羣卽春夏冬一切時常乞衣安居未竟亦乞衣 亦受衣時䟦難陀在一處安居竟聞異處安居大 得衣利卽便往彼處處共分衣多得衣分持來諸 支那 上 --- page 320 --- 拱述 分开本友若采今大 芝三百垩大 比丘白佛佛言不得一切時常乞衣及安居未竟 乞衣受衣不得此處安居異處受衣分時波斯匿 王遣仙授宿舊二大臣往征反叛大臣自念往征 未知得還不當預爲僧設食施衣諸比丘以安居 未竟不敢受衣以事白佛佛言聽受急施衣由此 爲諸比丘結戒下日未竟夏三月者謂前三月夏 安居未訖尚有十日在未至自恣時卽是七月初 六日至十五日也急施衣者受便得不受便失謂 前人有急難因緣持衣施僧爲求福利如欲行軍 或遭重病若臨產婦茹是等時施若過此時不復 更施故名急施衣也知是急施衣者顯非餘衣也 以餘一切衣要安居竟受設有檀越奉施應白二一 --- page 321 --- 或遭重病若臨產婦如是等時施若過此時不復 更施故名急施衣也知是急施衣者顯非餘衣也 以餘一切衣要安居竟受設有檀越奉施應白二 羯磨差一人爲僧作掌衣人至安居竟分之 薩婆 多論 云除急施衣一切安居衣必須待 自恣時分若安居中分突吉羅 當受者謂合受 衣時如其不受則前人便失功德利比丘亦失衣 利是故聽受也受巳者謂受得衣入手也乃至衣 時應畜者畜是藏舉也謂自恣竟不受迦絺那一 月受迦絺那衣五月是爲衣時於此二時中得畜 長衣而不犯戒故云應畜也 娑沙律云、一月所以 名衣時者以安居竟 檀越多致飮食衣服供養衆僧兼諸比丘種種執 作浣染衣服以是因緣一月內所有放捨故名爲 二 秘 --- page 322 --- 捠述 区分尹入女采礻今二 芝百三六 衣 時 若過畜者謂過一五月也若無功德唇至八月 十五日此衣應捨或作浄施或缺三衣將作受持 不爾者十六日明相出捨墮若有功德衣至臘月 十五日此衣如前應作捨等不爾者臘月十六日 明相出捨墮是中犯相差别云何若去自恣前有 十日在得急施衣應畜至衣時若有九日在得急 施衣聽畜至衣時更增一日如是乃至有一日在一 得急施衣畜至衣時更増九日如此前後得共滿 十日畜不犯若過前十日便犯過後增多畜乃至 一日亦犯捨悔還衣同上尼同犯下三衆惡作不 犯者若爲奪失燒漂衣過前不犯若作奪失等想 若賊惡獸水漲嶮難王難命難梵行難若彼受寄一 --- page 323 --- 一日亦犯捨悔還衣同上尼同犯下三衆惡作丕 犯者若爲奪失燒漂衣過前不犯若作奪失等想 若賊惡獸水漲嶮難王難命難梵行難若彼受寄 者死或出行罷道等如是過後無犯 根本律明五 種急施衣爲 自病施爲他病施將死時施爲死亡施〇將行時施人 薩婆多云若王王子夫人大官鬬將持物施僧以一 彼善心難得若女欲嫁若病人施令存 亡有益或有餘急難緣故名急施衣 因明夏三 月所應作事謂比丘不應一切時人間遊行妨廢 道業踐傷物命無時棲止以招世譏應三月夏安 居無事應前安居住前三月謂從四月十六日至 七月十五日有事聽後安居住後三月謂從五月 十六日至八月十五日欲安居時自應籌量若僧 --- page 324 --- 顸述 体刁开刁力采食丿 安居白法 伽籃若阿蘭若若橱下山窟等無有恐怖毒蟲諸 難喧雜之聲可得樂住終安居竟不有可依人不 夏中當依廣誦二部律師此若無者有解經藏論 藏者不能慈愍常敎授我令不生放逸不又復勿 致有疑無所决處脫有所犯欲得除滅無懴悔處 衆中無有破僧好諍者不不生破戒因縁爲梵行 及命作畱難不如是籌量得相應巳乃白所依人 言大德一心念我比丘 某甲 今 依某僧伽藍 若在 村内 應云某聚落若在 别房應云某房 前三月夏安居房舍破修治故 如是三說若後安居應改云後三月餘詞並同 準 餘 部三說已彼所依人應報言云莫放逸答言受持 按羯磨本復應問言汝依誰持律者答言依某甲 腱躏辯镜有疑當問容言可爾夏安居應依都誦 不張生者繼果其房合致三〇之語局 --- page 325 --- 如是三說若後安居應改云後三月餘詞並同 饑 部三說已彼所依人瘥報言云莫放逸答言受持 按羯磨本復應問言汝依誰持律者答言依某甲 律師語言有疑當問答言可爾夏安居應依都誦 民尼律師不依住者墮罪其房舍破修治之語局 在僧住處若在檀越家山窟樹下可隨事量宜稱 之餘四衆安居法文悉同上唯攺所稱名爲異也 若無所依人可白應心念安居文凖如上唯除初 句所對之詞 此言所依人謂住處無有比丘可依 住對彼作法非謂從彼受學之人若 彼處無可依從受學者或處所迮閙如 五分云應七日得往還處心念遥依止 時比丘無 所依人白處自忘不心念不知成不佛言若爲安 居故來便成安居時諸比丘往安居處安居入界 便明相出不知成不佛言若爲安居故來便成安 居次入園亦爾次一足入界一足入園亦如是擬 支那 四 --- page 326 --- 拱述 区人王之女采关有大 四 前後兩十六日夜而言凖律文亦聽中閒安居若 是中閒則從前十七日至後十五月隨日得結律 攝云旣至十五日其授事人掃塗房舍令淸淨已 衆集之時應告白言明日苾蒭應作安居夏中之 事咸應思念至十六日授事人應看人多少可爲 辦籌以香水洗香泥塗安淨盤中鮮花布上以淨 物覆之鳴犍椎集大衆籌置上座前次應宣告夏 中衆制令知衆者巡行告白諸大德若同心樂欲 者應此安居諸苾蒭衆不應夏中更相誥罪亦不 應作非法制爷諸苾多不安樂住遠者得越法罪 其行籌者擎籌盤在前其收籌者持空盤隨後大 師敎主先置一籌次諸大衆皆捨本座蹲居詳審 受取籌已兩手擎籌置空盤占若有求寂其親敎 師或軌範師應代取籌次下護寺天神籌旣總行一 巳應數其籌白大衆言今此住處現受籌者苾蒭 有爾許求寂爾詐施主某甲營事人某甲於某村一 坊是乞食處時諸苾蒭皆應觀察乞食之處旣觀 察已當自念云我於此處堪作安居不命苦生設 生能遣若有病患有看侍人給我醫樂諸有所須日 悉皆克濟作是念已應向屏處對一苾多具修威 儀壿居合掌三 說受安君法 若安居竟客比丘來不應移亦不 應去若於住處欲安居應先自往看房舍卧具然 从 --- page 327 --- 儀壿居合掌三 說受安君法 若安居竟客比丘來不應移亦不 應去若於住處欲安居應先自往看房舍卧具然 後受房應安居前白二羯磨差分房分卧具人差 竟應數比丘數房數卧具數竟至上座前如是言 大德如是房舍卧具隨意所樂便取與上座竟次 與第二上座如是展轉乃至下座若有餘更從上 座分乃至三轉有餘應開客比丘住處若善比丘 來應與不應分僧集處溫室夏堂及經行堂設得 缺壊房舍應受隨力當治若欲在靜窟安居當先 往作相或書名字云某甲欲此安居去時應滅相 支那 五 --- page 328 --- 拱述 区久丑发文米老身二 芝詈学三 若 名若房舍窄狹不相容受聽齊牀分乃至應共分 得坐處不應移此房定牀褥卧具置餘房中若此 房多聽問舊住人或塔寺主得移去時應還本處 不應在露地及樹上安居聽在樹下乃至樹高過 人頭枝葉足䕃一坐處并小屋內山窟中樹空中 起不礙頭坐得容膝足障水雨處安居者依牧牛 者壓油人斫材人及船上安居夏中移徙聽隨彼 所去處應去若在聚落夏中聚落分爲二分隨所 供給所須具足處住彼移徙應隨去 明了論中聽 無五過處得 在中安居一太逺聚落求須難得二太近城市妨 修道得三多蚊蟻自他兩損四無可依人人具五 德二未聞令聞三巳聞令淸淨三能决斷疑網四 通逹無礙五正見五無施主供給藥食凢安居人 夏中不應 四界一南 若有檀越請遠不得卽日還聽受七日 卜0 --- page 329 --- 德二未聞令聞二巳聞令淸淨三能头斷疑網四 通逹無礙五正見五無施主供給藥食凢安居人 夏中不應 出界一宿 若有檀越請遠不得卽日還聽受七日 去不應專爲飮食故去除餘因緣若爲六物乃至 藥草去至第七日應還若五衆請懴罪下三衆請 受戒國王天臣远事父毋諸親里知識等請喚及 看病患自求同誦人乃至爲三寶緣事盡聽受七 日去應如是受其威儀對一比丘言長老一心念 我某甲比丘今受七日法出界外爲某事故還來 此中安居百長老令知 三說若前事不用七日可 隨事稱之十誦律受七日 法無比丘聽從四衆受不得心念受除五種人謂 靣蘭若獨住人遠行人長病人饑餓時親里邉住 支那 六 --- page 330 --- 口久八丿彩看今二 拱述 芝4百七丨八 羯麽气日法 人無佛所聽因緣不聽出界宿乃至一夜聽五衆 安居五衆受日若往赴在道事盡卽須返界以無 法 故 若處遠礻及七日還聽受過七日法若半月一 月白二羯磨應如是作大德僧聽若僧時到僧忍 聽某甲比丘受過七日法 五日 月日 出界外爲某事 故還此中安居白如是犬德僧聽某甲比丘受過 七日法 十五日 一月日 出界外爲某事故還此中安居誰 諸長老忍僧聽某甲比丘受過七日法 十五日 一月日 出 界外爲某事故還此中安居者黙然誰不忍者說 僧巳忍某甲比丘受過七日法 子五月 一月日 出界外爲 某事故還此中安居竟僧忍黙然故是事如是持 應知如上三種受日 普不通夜不同餘律 若受七日出界外爲彼所畱 或水塟不通弁諸難事至意欲還而不及日還不一 --- page 331 --- 某事故還此中安居竟僧忍黙然故是事如是持 應知如上三種受日 蓝不通夜不同餘律 若受七日出界外爲彼所畱 或水陸不通弁諸難事至意欲還而不及日還不 名失歲若安居處有梵行難命難或爲我故破僧 或爲止破僧事或爲和合彼僧或不得隨意飮食 醫藥淨人有如此事應去若在前安居處聞餘處 大得利養卽便往彼此比丘不得前歲違本要得 罪或無事便去或受七日法過七日彼破前安居 違本要得罪及七日還成前安居不違本要無罪 末後受七日出界外來與不來成前安居無罪後 安居亦如是若此處安居聞異處僧大得安居利 支那 二 --- page 332 --- 棋述 芝四早十一 物而往彼住卽失此處於彼少在已還復失彼處 若受他安居請見有命難梵行難應往白檀越求 移去聽者善不聽便應去時諸比丘結安居自作 制不得共語禮拜問訊佛言汝等共住如似怨家 猶如白羊我無數方便教諸比丘彼此相教其相 受語展轉覺悟不應如是其受瘂法同於外道若 行瘂法者突吉羅 僧祇律云若行路未到住處安 居日至卽於路側若依樹若車 應受安居至明和出趣所住處到後安居日對一 比丘胡跪合掌三說受後安居若行路前安居日 不受安居二越毘尼罪到住處後安居日不受後 安居二越毘尼罪是人破安居不得衣施若春冬 時付房舍有上座來。隨次第住安居時付房舍上 座來不應次第住若驅他起者得罪不聽不其語 欲方便少事不語得半月至布薩日應共語 共相問訊事荅事呪願過布薩日續復如前 比丘 安居旣竟應作自恣言自恣者謂於三月中或有一 --- page 333 --- 不受安居二越眼无美到性處公家月日 安居二越毘尼罪是人破安居不得衣施若春冬 時付房舍有上座來隨次第住安居時付房合上 座來不應次第住若驅他起者得罪不聽不其語 欲方便少事不語得半月至布薩日應共語 共相問訊事荅事呪願過布薩月續復如前 比丘 安居旣竟應作自恣言自恣者謂於三月中或有 所犯而不覺知今任僧於見聞疑罪怨宣已過如 法懴除也亦云隨意卽是隨他於三事之中㑅意 舉發說罪傺僽之義若住處有五人若過五人當 差白自恣上座先應於小食中食上唱言大德僧 聽今僧某月某日某時集某處自恣聽在說戒堂 自恣應十四十五十六日自恣白二羯磨差授自 恣人人具五德謂無愛瞋怖癡知自恣未自恣和 集儈已應問言汝某甲能爲衆僧作授自恣人不 支那 八 --- page 334 --- 只房女米名身才 拼述 芝置声 差授自恣人法 授自恣人白法 荅言能者當作如是差大德僧聽若僧時到僧忍 聽僧差某甲比丘作授自恣人百如是大德僧聽 僧差某甲比丘作授自恣人誰諸長老忍僧差某 甲比丘作授自恣人者黙然誰不忍者說僧巳忍 差某甲比丘作授自恣人竟僧忍黙然故是事如 是持 餘部聽差至二 三人不得過 若上座或五德者應先白巳 然後自恣作如是白犬德僧聽今日衆僧自恣若 僧時到僧忍聽僧和合自恣百如是百已五德者一 至上座前次第一一自恣彼應離座偏袒脫屣互 跪合掌對五德者作如是言犬德衆僧今日自恣 自洛文 我比丘某甲亦自恣若有見聞疑罪願大德長老 哀愍故諸我我若見罪當如法戴每 三說自恣竟 --- page 335 --- 自恣文 至上一月以身一自礼復店商广全種用人月 跪合掌對五德者作如是言犬德衆僧今日自恣 我比丘某甲亦自恣若有見聞疑罪願大德長老 哀愍故諸我我若見罪當如法懴悔 三說自恣竟 復座若老病 者隨身所安在本座自恣若說時錯忘應一一授 之百一羯磨聽不能者書紙讀之十誦云若作自 恣人是上座應偏袒曲身語第二上座言長老今 日自恣來是時第二上座倫袒胡跪捉上座足三 說自恣若下座作自恣人應偏袒胡跪合掌如是 語上座今日自恣來上座亦應偷袒胡跪合掌三 說自恣如是次第一切僧及巳作自恣竟應至上 座前唱言僧一心自恣竟便如常禮退出僧祗律 云作自恣人到自座處應受自恣不得受會自恣 竟然後自恣根本十誦聽僧自恣竟爲僧作自恣 人互相作自恣律攝云衆若少者應差一人爲受 隨意者衆若多者應差二三人若差二人者一人 從上座受隨意一人從半向下若差三人者從三 處起隨意苾芻若一人者應對已作隨意人而爲 隨意若二三人者應 自更互爲隨意事 若有八難及餘緣起如說戒 四分卷口圛宗第人 之 --- page 336 --- 七丿二习女矛彳集丿 难挛自恣法 芝晉王四 拱述一 四人自恣法 中事聽畧自恣若難事尚遠容得廣說應廣說若 難事近不得三說當再說復不得再說應一說若 不者如法治若難事近不得一說者諸比丘卽應 作白各共三說自恣如是白犬德僧聽若僧時到 僧忍聽僧今各各共三語自恣白如是作是白巳 各各共三語自恣 謂兩兩封 者而說 再說一說亦如是若 難事近礻得各三語亦不得白卽應以此事去若 有四人不得作白差授自恣人應各各相向互爲 自恣作如是言三大德憶念今日衆僧自恣我某 甲比丘自恣淸浄 三說若有三人二人亦如上作 唯攺初句對首人數爲異不得 别衆及有犯自恣以不應此法故有犯應懴悔巳 然後自恣四人不得受第五人欲更互自恣乃至 一趴不嘚授第二 若有一人者應心念口言八日 --- page 337 --- 自衣作如是言三大德憶念今日衆僧自恣我某一 甲比丘自恣淸浄 三說若有三人二人亦如上作 唯攺初句對首人數爲異不得 别衆及有犯自恣以不應此法故有犯應懴悔巳 然後自恣四人不得受第五人欲更互自恣乃至 一人不得受第二 人欲心念自恣 若有一人者應心念口言今日 衆僧自恣我某甲比丘自恣淸淨 三美一比丘住 自恣日應往說 戒堂作掃漉等事如說戒中軌式待客 來共作自恣無來乃自爲三語自恣 聽後安居 人從前安居者自恣自恣已住待日足至八月十 五日若分夏中所得物并卧具等亦聽受之不應 三月未滿便數嵗若前後安居人雜住應隨上座 所在處自恣上座或前或後安居應隨舊住者自 恣舊住者亦有先後隨多者應自恣若在路行得 和合自恣者善若不得和合隨同師友移異處白 支那 上 --- page 338 --- 环人女矛开不卷多大 换述 二羯磨結小界作自恣去時應解界而去若有犯 四棄者應擯除已自恣若有僧殘應與覆藏羯磨 或與意喜或與出罪隨當與竟然後自恣若犯餘 篇應懴悔竟方自恣若今日自恣必當有諍事或 能破僧等不應卽日自恣應小停自恣聽遮自恣 不應求聽自恣卽是聽若遮自恣人三業不淸淨 無智不分明不知問不能答餘比丘應語言正不 須起此諍事不用此人語便應自恣若其人三業 淸淨等應問言以何事遮爲以破戒爲以破見爲 破威儀爲見何事爲間何事爲疑何事若不能具 荅隨所舉無根與罪若能具荅隨彼所犯治罪然一 後會應自恣若有病此丘遮病比丘或與無病者一 和 --- page 339 --- 破威儀爲見何事爲間何事爲疑何事若不能具 荅隨所舉無根與罪若能具荅隨彼所犯治罪然 後僧應自恣若有病比丘遮病比丘或與無病者 互相遮應語言佛如是語須待病瘥應如法說彼 亦當如法說如是作巳然後自恣若有衆多比丘 安居精進得增上果證恐今日自恣便不得如是 樂應作单白增益自恣至四月滿自恣若有異處 比丘鬬諍不和合欲來此自恣此衆若十五日自 恣減作十四日若十四日自恣減作十三日若聞 今日來便集僧疾疾自恣若聞已至界內便出界 外自恣若聞巳入寺內應具浴器等令浴乃宻出 支那 从 --- page 340 --- 四分戒本如釋卷第六 芝三百卆五 増上自总法 界外自恣若客喚自恣應荅言我曹已自恣竟若 舊比丘自恣竟客不得遮客自恣時舊比丘得遮 能如是方便得作者善不能者應作白増上自恣 白言大德僧聽若僧時到僧忍聽今日僧不自恣 至黑月十五日當自恣百如是若客住至黑月十 五日應作白第二増上自恣若客至後白月十五 日仍不去應如法如律強和合自恣若客舊多少 等者與說戒中事同應知不應在比丘尼及未受 大戒人前作羯磨自恣不應自恣竟復説戒自恣 卽是說戒若比丘尼安居竟應白二羯磨差一尼 爲尼僧故往大僧中說自恣彼至僧中禮僧巳曲 身低頭合掌言比丘尼會夏安居竟比丘會夏安一 --- page 341 --- 大戎人首作羯厦自卷不店自月 卽是說戒若比丘尼安居竟應白二羯磨差一尼 爲尼僧故往大僧中說自恣彼至僧中禮僧巳曲 身低頭合掌言比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安 居竟比丘尼僧說三事自恣見聞疑罪天德僧慈 愍故語我我若見罪當如法懴悔三說已上座語 云大德僧衆不見比丘尼衆有見聞疑罪可舉語 比丘尼衆如法自恣謹愼莫放逸 使尼應禮僧而 還若僧尼二衆 各不滿五人至自恣日尼應至比丘所禮拜間訊 而退沙彌應對比丘自恣沙彌尼學法女應對比 丘尼自恣僧祗律云若安居衆中有一人前安居 者至七月十五日舉衆應同此一人受自恣自恣 竟坐至八月十五日告一切後安居一切應八月 十五日自恣若衆一萬二萬應集在一處乃至明 相未出於中自恣若大衆六萬八萬畏不竟者應 減出界外作自恣根本部云安居欲境去隨意日 支那 --- page 342 --- 口彡亓入女牙卷負才 有七八日在應於隨近村坊預爲宣告或書紙上 令逺近咸知若老若少出家五衆及諸施主於供 養事咸共修管諸年少苾蒭應掃灑莊校寺宇并 制底處至十四日夜令持經者通宵誦經明日知 時作隨意事勿過明相作白二羯磨差五德者巳 五德者應行生芽與僧爲座方爲單白爾時各各 用心受得一把芽巳顛倒横布移身近前雙足俱 蹈手取少許當前舉之三說而爲隨意裏五分律 亦令布草在地爲座隨意旣竟出家五衆并諸俗 底各以刀子針線及巾帛等共爲解夏供現前衆 此日所以奉刀針者意來聰明利智時五德者應 持刀子針線或持諸雜沙門資具等在上座前立 作如是言大德此等諸物頗得與安居竟人作隨 意布施不若於此處更得諸餘利物和合僧伽應 合分齐舉衆同時答云合分若異此者受差苾蒭 及大衆皆得越法罪内法傳云必須於十四夜請 一經師昇座誦經於時緇素雲集然燈續明香花 供養明朝總出旋凝村城各並度心禮諸制底棚 車輿像皷樂張天幡葢縈羅飄揚敝日禺中始還 入寺日午方爲大齋過午咸集作隨意事先乃苾 蒭後方尼衆次下三衆隨意旣訖心任各東西卽是 坐夏已周無勞更經一宿繹日此是說一切有部 律意南四釋本部不聽出界以破夏離云由夜分一 --- page 343 --- 供養明朝海四旋造村城谷立廣心程言超限板一 車與像皷樂張天幡葢縈羅飄揚敝日禺中始還 八寺日午方爲大齋過午咸集作隨意事先乃苾 蒭後方尼衆次下三衆隨意旣訖任各東西卽是 坐夏已周無勞更經一宿繹日此是說一切有部 律意南山釋本部不聽出界以破夏離衣由夜分 未盡故要十五日夜分訖至十六日明相出名坐 夏竟問日何爲但結三月答日一生死待形必假 資養故結前三月開後一月爲成供身衣服故二 若四月盡結則四月十六日得成若有差脫便不一 得結敎法大急用難常凖故如來頗物始從初十一 六日至後十六日開其一月續結令成摭華鈔云 諸經律中以七月十六日是比丘五分法身生來 之歲則七月十五日是臘除也比丘 出俗不以俗年爲計乃數夏臘也 〇迦提離衣過六夜戒第二十九 若比丘夏三月竟後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐 懼處住比丘在如是處住三衣中欲晉一一衣置舍 內諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜若過者尼薩耆 支那 --- page 344 --- 口万天冫太夕〇会丿 波逸提 釋曰佛在給孤獨園諸比丘安居訖後迦提一月 在蘭若處住多有刼賊佛聽在如是處住晉一一 衣置舍內時六群卽畱衣舍內囑親友比丘巳出 行諸比丘白佛佛爲結戒夏三月竟者謂七月十 五日訖後迦提一月者迦提此翻昴星謂昴星直 此月卽七月十六日至八月十五日是夏四月之 後一月也滿者謂坐後安居人要滿迦提一月住 縱隨前安居人自恣竟亦須滿此一月住令足九 十日故若有疑恐懼聽離衣六夜宿非謂迦提月 巳滿而得離衣宿也若不爾者則與餘四部律文 相盡餘部 --- page 345 --- 十日故若有疑恐懼聽離衣六夜宿非謂迦提月 巳滿而得離衣宿也若不爾者則與餘四部律文 相違餘部皆云後月未滿然此一月是西國秋賊 興發之時亦非前安居人以前安居人不受迦絺 那衣亦得一月離宿故阿蘭若者謂離村五里寂 静處也有疑者謂疑此中有賊欲來劫盗衣物也 恐懼者謂此處數有賊來劫奪而畏失衣物也處 者卽是阿蘭若之菴寺也化者謂於中作後安居 也比丘在如是處住者謂在有疑恐懼處住也三 衣者謂僧伽梨鬱多羅儈妥陀會也欲畱一一衣 者謂三衣中隨畱其一也置含內者謂安寄衣在 支那 --- page 346 --- 捶述 四分彦万女矣名身丬 芝署三一 村中俗家舍內也有因緣者謂有三寶等緣事也 離衣宿者謂離所寄之衣也乃至六夜者謂有如 上因緣聽離衣宿極至得齊六夜也若過者謂過 六夜齊限卽得罪也是中犯者離衣六夜竟至第 七夜明相未出前不捨衣不手捉衣不至擲石所 及處住明相出時犯捨墮除三衣離餘衣突吉羅 捨悔還衣等同上餘四衆突吉羅以尼無住蘭若 法故不犯者奪失漂燒等想若船濟不通及諸阻一 難等 毘尼毘婆沙云從七月十六日次第六夜聽 阿蘭若安居比正處離衣宿所以聽者外國 賊益有時此一月中間是賊發時是故聽也善見 云若蘭若處衆僧多房舎堅蜜不須寄衣聚落寄 衣已至六夜往看見衣巳還阿蘭若處僧祇律不一 聽寄大衣五衣得寄七衣五分律云隨所重笥一 衣不器寶五衣以着身做不得淸 --- page 347 --- 集四中一若安居此一處藏衣宿二以集看女国 賊益有時此一月中間是賊發時是故聽也善見 云若蘭若處衆僧多房舎堅宻不須寄衣聚落寄 衣已至六夜往看見衣巳還阿蘭若處僧祇律不一 聽寄大衣五衣得寄七衣五分律云隨所重寄一 衣不得寄五衣以着身故不得寄 二以禮拜八僧乞食不得单着故 〇廻僧物入巳戒第三卞 若比丘知是僧物自求八已者尼薩耆波逸提 釋曰佛在給孤獨園有一居士恒惠施欲飯佛儈 兼施好衣時䟦難陀語言施衆僧者多汝今食可 施僧衣可施我居士可之明日請僧至家見諸比 丘威儀具足發大聲言我云何爲如是嚴整衆僧 衣而作畱難諸比丘問知其故以事白佛佛爲結 戒知者或自知或由他語知揀非不知也儈者謂 支那 --- page 348 --- 拼述 四彡开二女矛多今一 芝四百十 佛弟子衆物者謂比丘資身六物卞至飮水器僧 物者爲儈故作已與僧巳許僧自求入巳者謂知 物屬僧而廻以潤巳也是中犯者若比丘知是僧 物自求入已者捨墮若以僧物轉與塔塔物轉與 僧若四方僧物現前僧物比丘僧物比丘尼僧物 此處物彼處物如是互相轉與者盡突吉羅由不 入已故得輕罪若巳許作巳許想捨墮已許疑惡 作若未許作許想及疑皆惡作捨悔還物同上比 丘尼同犯下三衆惡作不犯者若不知若已許作 不許想若許少勸令與多若許少人勸與多人欲 許麤勸令與好者若戲笑語誤語獨語夢語欲說 僧祇律云若有人來欲布施問比丘 --- page 349 --- 不許想若許少勸令與多若許少人勸與多人欲 許麤勸令與好者若戲笑語誤語獨語夢語欲說 此乃錯說彼 僧祇律云若有人來欲布施問比丘 言應施何處荅言隨汝心所敬處便 與復問何處果報多荅言施僧果報多復問向等 清淨特戒有功德僧荅言僧無有犯戒不清淨若 人持物來施此丘應語言施僧者得大果報若言 我巳㑹施僧今正欲施尊者受之無罪若知物向 僧廻逈已者捨墮是物衆僧不應還僧應受用若 廻與餘人波逸提按一切有部㢠餘人物向已亦 得捨墮若以餘人物廻與餘人或與僧若以僧物 廻與餘人或與餘僧廻時惡作得時亦惡作餘人 者一二三比丘也薩婆多論云若廻此塔物向彼 塔不須還取以福同故但作突吉羅博若廻此僧 祇物向彼僧祇不須還取以僧祇同故作突吉羅 懴若廻此衆僧自恣臘向餘衆僧應取還以自恣 物所屬異故作突告羅懴若不還計錢成罪靣門 臘亦如是若囘他物向餘人應還取與物主突吉 羅懴不還計錢成罪根本律云廻此寺物與彼寺 廻此房物與彼房廻此廊物與彼廊廻此柱間鹽 支那 --- page 350 --- 撰源 芝方丨主 彼柱閭廻柱間物與門處廻門物與閣上乃至房 廊柱門閣更互廻與皆得惡作若廻此像物與餘 家、羽此塔物與餘塔若塔下基立柱蹋這層級覆 鉢方臺輪相乃至寳瓶展轉相廻皆惡作罪若王 力使廻者無犯若廻此貧人物與彼貧人、廻此㮄 生物與级傷生廻傍生物與人廽人物與㮄生廻 出家物鹽俗人或復翻此皆悪作若覓不得者無 犯如是男女黄門及餘四衆物互相廻與準上應 因明施屬及分物法若有人自樂作房施一人 或施多人或施與僧巳復轉施餘人若施與多人 若施與衆僧若施與所同部若施與異部盡名非 法施非法受非法住若有人自樂作房施一人或 施衆多人或施僧或施二部僧是爲如法施如法 受如法住若在僧地中作私房有上座來應起避 若不起避應還僧地更無有理以僧地人已凡四 --- page 351 --- 受如法住若在僧地中作私房有上座來應起避 若不起避應還僧地更無有理以僧地人已凡四 方僧物不應分不應自入不應賣買亦非僧所竇 非衆多人乃至一人所賣若彼自人若分若賣買 者皆不成犯偷蘭遮何等四方僧物若僧伽籃僧 伽藍物房舍房舍物瓮坻釡鑊公鑿燈臺諸雜重 物䋲牀木牀大褥小褥卧具雜物材木竹草皆不 聽分聽分果蕐若華上佛若現前僧得可分衣物 應計人數多少好惡相叅便不見者擲籌分之若 有客比丘未擲籌前來應與公擲籌後來不應與 分分衣時有客數數來應白二羯磨差一人会分 --- page 352 --- 拱述 彳之才习彳多冫 差已復白二羯磨付物與彼令分與僧 差法并付 衣法等備 載大律及 羯磨本中 若但有四人不須差付應直作白二羯 磨分作法巳凖人數多少等公若僧和合應與沙 彌等分若不和合應與半分若不聽應三分與一 若不與不應分守僧伽藍人四分與一若不與不 應分若三人應彼此其三語分作是言二大德憶 念此住處若衣若非時衣現前僧應分此處無僧 此是我分三說若二人亦如是若一人應心念口 言文凖如上但除所對之詞若住處有比丘有比 丘想及疑欲别部分不成公得惡作若有比丘無 比丘想不成分無犯無比丘有比丘想及疑皆成 --- page 353 --- 比丘想不成分無犯無比丘有比丘想及疑皆成 分得惡作無比丘無比丘想成分無犯受衣成不 成犯不犯亦如是若僧尼二部得可分衣物應分 作二分若無比丘尼乃至唯有沙彌尼亦應分作 二分若無沙彌尼比丘儈應分若無比丘唯有沙 彌亦分作二分若無沙彌比丘尼僧應分若比丘 亡過所有僧伽藍田園果樹别房屬别房物銅瓶 銅龛釡鑊燈臺諸重物牀褥桄等并守僧伽藍人 車轝澡鑵錫杖扇諸作噐具皆屬四方僧不應分 若衣鉢坐具針筒盛衣貯噐現前僧應分若瞻病 支那 --- page 354 --- 拼述 四分乃万女采名身二 北一三百本五 人持亡者衣物至僧中僧應白二羯磨賞與瞻病 者若有多三衣應以亡者常所持者與乏僧應看 此瞻病人若能極上瞻病應與上三衣若中與中 三衣若下與下三衣若亡者負債聽持長衣償或 無長衣賣三衣償乏有餘者與瞻病人瞻病人應 問病人何者是三衣何者是長衣汝負誰誰負汝 汝應與誰若不問如法治瞻病人應具五法一者 知病人可食不可食可食能與二者不惡賤病人 大小便唾吐三者有慈愍心不爲衣食四者能經 理湯藥乃至瘥若死五者能爲病人說法令病者 歡喜已身於善法增益有如是五法應取病人衣 --- page 355 --- 理湯藥乃至瘥若死五者能爲病人說法令病者一 歡喜已身於善法增益有如是五法應取病人衣 物隨現前有六物與之無者不得將餘物替若病 人臨終時言我此衆物與佛與法與僧若與塔若 與人若我終與若不死還我佛言不應如是與應 現前僧分若比丘在無住處村命終彼處若有信 樂優婆寒若守園人應掌錄俟五衆出家人來者 與之若無來者應送與近處寺 广物現前僧應分 不應當過安居分 亡物法如前分衣法若僧 若三人乃至屬一人應知 若比丘在異處結夏巳 復於餘處住應住日多處取安居物若二處俱等 聽各取半不應此處安居受衣分巳復於餘處受 --- page 356 --- 口么月入少利看今大 之口共千二 撰迷 衣分若比丘夏安居未分衣便去應囑一人取分 僧應與之若不囑若漫屬若受囑若忘皆非僧過 若一比丘住處大得夏安居衣物彼比丘應作心 念言此是我物若受若不受更有餘比丘來不應 得分若僧大得衣物後僧破爲二分應分爲二分 若未得時僧破應問檀越隨彼所語與之若彼言 不知或言俱與應作二分若儈得可分衣有比丘 從此部往彼部不應與分有比丘往彼部未至便 死衣鉢與所欲往處若比丘被舉巳命過衣鉢與 其同羯磨舉儈署僧破爲二部檀越請一處飮食 并施衣施縷應隨檀越所與若儈得夏安居衣僧 --- page 357 --- 并施衣施縷應隨檀越所與若會得夏安居衣僧 破爲二部應數人多少分若未得夏衣僧破亦應 數人分若得夏衣未得夏衣往餘部皆應與凡有 八種施衣岩與比丘會若與比丘尼僧若與二部 僧若與四方僧若與界內僧若與同羯磨僧若稱 名字與若與一人皆應隨所施分屬若比丘不愛一 不恚不怖不癡知巳分未分僧應差分粥分小食 分五正食差請會敷卧具分卧具分浴衣分衣可 取可與差比丘使差沙彌使二切亦如是有此五 法爲僧分物生天如射箭及上五法爲僧分物入 支那 心公國本如医卷第六 --- page 358 --- 撰迷 芝五百仐 地獄如射箭 此中分物及物所屬若四方會若現 前僧若多人、一人若時非持事甚微 細此難具述不可造次當詳檢大律并羯磨本中 方可行事僧祇律沙彌死物屬和尚五分律灰彌 死現前僧應分律攝云若苾芻身死有飮食利下 至一片樹葉其衣物利下至撚爲登生皆可均分 若有上好貴價衣不應割破應賣取直而分之若 苾芻來及五時者應與利分一打揵椎時二誦三 啓無常經時三禮制底時四行籌時五作白時若 衆不和集或無秉法人應爲初後法謂取亡人少 許財物或兩錢等與衆首上座及最下座各行與 之用爲定記然後現前僧衆如常其分更不須作 法若作初後法竟有人來者不應與分若前四時 有後二時無亦應與分若作自巳現於界内應合 得者皆庭受利若不作白〇不作初後法者但是世 尊聲聞弟子所有現住贍部洲中或住餘處悉皆 有分所有田宅心居周具氈褥銅鐡竹木噐及皮 固物剃髪之具奴婢飮食穀麥豆等八四方僧若 大小鉢碗針鍾八拘火爐諸袋淨觸瓶貯油噐一 切衣被無問法衣浴衣若豢水染鞋履之屬赤白 土及下靑色現前僧應分諸上彩色應入佛堂供 畵像用雜藥草等應安僧庫。以供病者珍寳珠王一 分第二分一分人法以一分天寶法物可寫弗經年 心 --- page 359 --- 土及下靑色現前僧應分諸上彩色應入佛堂供 畵像用雜藥草等應安僧庫以供病者珍寳珠王 分爲二分一分入法一分八僧法物可寫佛經并一 料理獅子座入僧者現前應分所有經論并不應 分當貯經藏四方僧伽其讀其外道書賣之現前 應分所有劵契之物若能早索得者卽可分之如 未得者其劵當貯僧庫後時克四方僧用若有金 銀及成未成器貝齒諸錢金分爲三分一佛二法 三僧佛物應修理佛堂及塔餘二如前應知若苾 芻病作如是語我死之後可持此物與彼人者是 俗人法不成囑受此物應分對靣授者便爲善與 其死屍應焚燒供養誦經事了然後分物若亡人 寄物卽於物所在處衆其分之若聲聞弟子塔處 所獲利物應還修營此塔若有餘長現前應分 厶後結問 諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸大德 是中淸淨不 三 說 諸大德是中淸浄黙然故是事如是 支那 --- page 360 --- 四今开刁女卷名合才 拼述 芝醫内 持 釋曰是中結文如前處釋已上一一戒中畧釋其 相今當總明懴法然此懴法事通僧别義該三捨 一者捨財謂離罪緣二者捨心謂離罪因三者捨 罪謂除生死業若財不捨則懺法不成心不捨則 因流不絶罪不捨則汚行不捐於此三中如關其 一卽不淸净更得財物人手便獲其罪由前勢力 相染生故故薩婆多論云衣已捨罪已悔過求衣 心不斷若當日乃至一月得本異財盡犯捨隋由 心次續不㫁卽得衣曰得罪不須經曰若卽日捨 衣悔過心斷後日更生求衣心不犯以中間心斷 --- page 361 --- 捨財文 衣悔過心㫁後曰更生求衣心礻犯以中間心斷 故若衣已捨求心已斷罪未悔過正使多日得本 異財當捨作突吉羅懴凡爲捨者湏决心捨之情 無繫戀若還本財事同新得或受持或如法說淨 得畜今此三十捨中除二寳不對受大戒人捨其 野蠶綿卧具應須斬壞永棄餘者隨本住處若僧 若多人若一人不得别衆捨若捨不成捨得惡作 罪捨與僧時應持徃僧中偏袒脫屣向上座禮互 跪合掌作是捨言 大德僧聽我某甲比丘故畜 若于衆多若知數者 當依數稱之若衣財 --- page 362 --- 挺述 口勿开刁女彩卷套六 芝8夏圭 长僧愉文 請仍主文 不可數者 乃云衆多 長衣過十日 餘故離衣乃至故廻㑹物 八巳皆隨種名事别稱之 犯捨墮我今捨與僧 一說捨竟然後從 僧乞懴作如是乞 大德僧聽 我某甲比丘故畜 若干 衆多 長衣過十日 餘隨種名 事别稱之 犯 捨墮此衣巳捨與僧是中有 若干 衆多 波逸提罪今從 儈乞懴悔願僧聽我某甲比丘懴悔慈愍故 三說 已卽 於僧中請一淸淨比丘爲懴悔主律闕請文 按諸羯磨本俱有應具儀諸彼比丘所請言 大德 一心念我比丘某甲故畜 若干 衆多 長衣過十日 餘隨 事别 稱 之 犯捨墮此衣巳捨與僧是中有 若千 衆多 波逸提罪 今請大德作懴悔主願大德爲我作懴悔主慈愍 故 三說其懴主未得 卽許應白僧云 大德僧聽某甲比丘故畜 若 干 仍主白僧文 衆 多 長衣過十日 餘隨事 别稱之 犯捨墮此衣巳捨奐僧是 购 --- page 363 --- 仍主白僧文 止仍悔文 衆 多 長衣過十日 餘隨事 别稱之 犯捨墮此衣巳捨與僧是 中有 若干 衆多 波逸提罪今從僧乞懴悔若僧時到僧 忍聽我受某甲比丘懴悔白如是 作是自巳方荅 彼言可爾彼應 具儀至誠懇惻慚愧㫁相續心。請乞證明說露 其罪若泛爾輕浮罪必不滅應作如是懴言 大 德一心念我比丘某甲故畜 若干 衆多 長衣過十日 餘 隨 事别 稱之 犯尼薩耆波逸提此衣巳捨與僧是中有 若 千 衆 多 波逸提罪今向大德懴悔不敢覆藏懴悔則安 樂不懴悔不安樂憶念犯發露知而不覆藏願大 德憶我淸淨戒身具足淸淨布薩 三說巳受懴 主應語彼言 自 責汝心應生厭離 彼應荅言爾若捨墮物巳用壊 盡雖無而罪湏一一如法懴除 支那 --- page 364 --- 四分升女看卷身氵 摸述 芝五百十三 羯磨轉付與十 丘者黙然誰不忍者說曾已忍與彼某田比丘衣 旣懴悔巳僧應還此比丘物還法有三謂郎座轉 付還經宿還卽座直還若長衣一月衣隱施衣過 後畜長銘錢藥此五長物有緣者展轉還無緣者 要經宿還餘者卽座直還言有緣者謂住處僧多 難集此比丘有因緣事欲遠行卽應問言汝 此衣物與誰隨彼說便與應作如是轉付與 大德 僧聽某甲比丘故畜 爾許 衆多 長衣過十日 餘隨事 别悔之 犯 捨墮巳捨與僧若儈時到僧忍聽僧今持此衣與 彼某甲比丘彼某甲比丘當還此某甲比丘白如 是犬德僧聽某甲比丘故畜 爾許 衆多 長衣過十日 餘 隨 事 稱 犯捨墮已捨與僧僧今持此衣與彼某甲比丘 彼某甲比丘當還此某甲比丘誰諸長老忽僧持 此衣與彼某甲比丘彼某甲比丘當還此某甲比 众 --- page 365 --- 三種還財文 此衣與彼某甲比丘彼某甲比丘當還此某甲比一 丘者黙然誰不忍者說曾巳忍與彼某田比丘衣 竟僧忍黙然故是事如是持 僧祇律云彼知識比 丘會中得此衣巳屏 處分付若非五長卽座直還及 是五長曾經宿者并同如是作 大德儈聽某甲比 丘故畜 爾許 衆多 長衣過十日 餘隨 事稱 犯捨墮此衣已捨 與僧若僧時到僧忍聽僧今持此衣還某甲比丘 白如是大德僧聽某甲比丘故畜 爾許 衆多 長衣過十 日 餘隨 事稱 犯捨墮此衣已捨與會僧今持此衣還某 甲比丘誰諸長老忍僧持此衣還某甲比丘者黙 然誰不忍者說僧已忍還某亩比丘衣竟僧忍黙 然故是事如是持 年餘律一切物湏隔一宿還主 根本部至第三日還要湏其中 支那 --- page 366 --- 日分西才文若名翁八 撰述 之九百丢 三此丘前仍一 間全隔一日故若於僧中捨物竟 不還者乃至數數著壊盡突吉羅 若在三比丘前 懴悔者應至三淸淨比丘所具儀作是捨言諸大 德憶念我某甲比丘故畜 爾 許 長衣過十日犯捨墮 我今捨與諸大德 一說捨已應懴本罪先請一懴 主請詞如上懴主應問餘二比 丘 言 若二長老聽我受某甲比丘懴悔者我當受 二 比 丘應 荅言 可爾 懴主方報彼 懴罪者云 爾 旣許已然後懴悔懴詞 同上并還衣凖上應作 若對二比丘懴悉同三人更無有異若對人懴 唯除問邉人餘悉同上 然此捨墮犯時不即發露 及著历犯財便有從生覆 藏等罪如删補羯磨中〇具足八品突吉羅二品根 本從生覆藏合有六品初二品覆本墮生中二覆 着用不淨衣生後二覆僧說成黙然生竈經初夜 二夜以去爲凖若據四分羯磨木所出總刻諸罪 始終位别合有一十二位。三罪第一三者謂長波 逸提及根本展轉二種覆藏第二三者會說戒時 机 --- page 367 --- 始終位别合有一十二位三罪第一三者謂長波 逸提及根本展轉二種覆藏第二三者㑹說城時 告淸淨波逸提罪及三覆藏第三三者對首說戒 自言清淨波逸提罪及二覆藏第四三者僧自恣 時告淸淨波逸提罪及二覆藏第五三者對首自 恣自言清淨波逸提罪及二覆藏第大三者自身 有罪爲衆說戒矣吉羅罪及二覆藏第七三者自 身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏第八三者 僧說戒時二處三問黙妄突吉羅罪及二覆藏第 九三者心念說戒自言清淨突吉羅罪及二覆藏 第十三者心念自恣自言淸淨突吉羅罪及二覆 藏第十一三者自身有罪受他戒悔突吉羅罪及 二覆藏第十二三者著用捨墮衣突吉羅罪及二 覆藏此等諸罪或有或無湏自思察隨有所犯多 少凖文應作今懴開三位第一同懴二十四覆藏 罪謂本堤乃至第十二着用捨墮衣下覆二突吉 羅以此諸罪種類同故第二同懴不應說戒筀七 位突吉羅罪亦以此七種類同故第三同懴長等 五位波逸提罪夫欲懴者當首懴覆藏從生次懴 本罪今先懴二十四覆藏罪應至誠懇惻具儀如 支那 --- page 368 --- 光二十四奶佉 口分开乙女采者人牙丿 芝夸立 拼述 是 作 我比丘某甲故畜 爾許 衆多 長衣過十日 餘隨種 别稱之 犯 爾許 衆多 尼薩耆波逸提罪旣犯此罪僧說戒時告淸 淨犯 爾 許 波逸提罪對首說戒自言淸淨犯 爾 許 波逸 提罪僧自恣時告淸淨犯 爾 許 波逸提罪對首自恣 自言淸淨犯 爾 許 波逸提罪自身有罪爲衆說戒犯 爾 許 突吉羅罪自身有罪不合聞戒犯 爾 許 突吉羅罪 僧說戒時二處三問犯 爾 許 黙妄突吉羅罪心念說 戒自言淸淨犯 爾 許 突吉羅罪心念自恣自言淸淨 犯 爾 許 突吉羅罪自身有罪受他懴悔犯 爾 許 突吉羅 罪着用捨墮衣犯 爾 許 突吉羅罪此等諸罪企悉識 知故不發露經宿犯覆藏突吉羅罪不憶數 知數 者當 --- page 369 --- 罪着用捨墮衣犯 郑 突吉羅罪此等諸罪垂悉識 次七位仍法 知故不發露經宿犯覆藏突吉羅罪不憶數 知數 者當 依數 言之 經第二宿巳去復犯隨展轉覆藏突吉羅罪 不憶數 知數 言數 我今懴悔不敢覆藏懴悔則安樂不 懴悔不安樂憶念犯發露知而不覆藏我今自責 心生厭離 一說雖云責心言陳湏具三業彰顯罪 方除㓕雖是自責然對於他請乞證明 不同誤作突吉羅自責心悔若凖刪補及餘律壷 須對他求責下罪同此次鐵不應說戒等七位奕 吉羅罪應具 儀如是作 我比丘某甲故畜 爾 許 長衣過十日 餘 隨 種别 稱之 犯 爾 許 尼薩耆波逸提罪旣犯此罪爲衆說戒 犯 爾 許 突吉羅罪又自身有罪不合聞戒犯 爾 許 突吉 羅罪僧說戒時二處三問犯 爾 許 黙妄突吉羅罪心 支那 --- page 370 --- 撰述 四分戒丬女者若今氵 芝買夲 五位逸提仍法 念說戒自言淸淨犯 爾 許 突吉羅罪心念自恣自言 淸淨犯 商 許 突吉羅罪自身有罪受他懴悔犯 爾 許 突 吉羅罪著用犯捨墮衣犯 爾 許 突吉羅罪我今懴悔 乃至自責心生厭離同上〇一說懴已乃鐵長 等五位波逸提罪應具儀對懴主如是作 大德 一心念我比丘某甲故畜 爾 許 長衣過十日 餘隨種 别稱之 犯捨墮此衣已捨與僧是中有 爾 許 波逸提罪旣犯 此罪僧說戒時告淸淨犯 爾 許 波逸提罪對首說戒 自言淸淨犯 爾 許 波逸提罪僧自恣時告淸淨犯 爾 許 波逸提罪對首自恣自言淸淨犯 爾 詩 波逸提罪今 向大德懴悔不敢覆藏懺悔則安樂不懴悔不安 樂憶念犯發露知而不覆藏願大德憶念我淸淨 --- page 371 --- 樂憶念犯發露知而不覆藏願大德憶念我淸淨 戒身具足淸淨布薩 三說懴 主語言 自責汝心應生厭離 荅 言 爾 若無從生覆藏等罪準前文應作今恐懴者 卒難知故復出此文然其受懴悔主須預前 委問所有覆藏從生等罪年爲分别罪名種性然 後受懴言名者謂六聚差别種者謂畜長離氏三 十事異性者謂一多不同故律云 一名多種自性非自性往别具 四分戒本如釋卷第六 音釋 揵稚 舊日揵椎凡木石銅 鐵打能鳴者是也 永佑四年戊午仲夏穀日光慶寺侍者沙彌海煙拜寫 支那 --- page 372 --- 一夕开之女矛 芝学星五 --- page 373 --- 四分戒木如釋卷第匕 明廣州沙門釋弘贊在犙繹 〇五波逸提法 開 三 初總標中别列後結問 厶初總標 諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來 釋日波逸提者是墮落義十誦律云墮在燒煑覆 障八熱八寒地獄根本律云謂犯罪者墮在地獄 㮄生餓鬼惡道之中受燒煑苦又犯此罪若不殷 勤說除便能障礙所有善法律攝云波逸底迦者 謂是燒煑墮惡趣義又波逸底迦但目於墮燒煑 支那 --- page 374 --- 撰迹 一不月之女矛彳第一 亍三百四 指其墮處雖復餘罪皆是其墮依共許聲斯得墮 稱猶如瞿聲目其行義於人等處行義亦通衆許 瞿聲於牛處轉墮亦如是故無有過又諸學處於 方便位皆悉許有不敬聖教波逸底迦據斯少分 墮義皆通 厶中别列 〇故妄語戒第一 若比丘知而妄語者波逸提 釋曰佛在釋氏赤澤國尼拘類園中象力釋子與 外道論若不如時便違反前語若僧中問時亦復 違反前語外道梵志共生譏嫌諸比丘白佛結戒一 --- page 375 --- 外道論若不如時便違反前語若僧中問時亦復 違反前語外道梵志共生譏嫌諸比丘白佛結戒 知者謂自心了知非錯誤也妄語者謂對前人違 心異說而作誑言也是中妄語有其八種謂不見 不聞不觸不知言我見聞觸知若見聞觸知言我 不見不聞不觸不知見是眼識聞是耳識觸是鼻 舌身三識知是意識此以六識朿爲四名以眼耳 意三根性利力用偏多又能遠取境界故各分爲 名鼻舌身三根性鈍力用處少又唯近取境界故 合名爲觸此中犯者說而了了者墮罪不了了者 惡作若說戒時乃至三問憶念罪而不說者得惡 支那 --- page 376 --- 撰迹 口久开不女釋名第十 子五百吊四 作罪比丘尼同犯下三衆惡作不犯者據實說意 有見聞觸知想依想而說 總有五種妄語謂有妄 語入波羅夷如自稱得 上人法有妄語入僧殘如以無根棄罪訪他有妄 語入波逸提如以無根僧殘誘他及此中所犯有 妄語入偷蘭遮如說上人法不了了無根謗不了 了有妄語入突吉羅如說戒時三問及此中不了 丁者善見律云妄語者口與心相違亦名空語也 律攝云意欲迷彼一一說時各各得罪起心欲誑 得責心罪乃至發言前人未解咸得對說惡作之 罪語所言事身亦表知同得本罪佛之弟子言常 說實不應爲盟自雪表他不信故設被誣謗亦不 應作誓律本云時六群有小事至便作咒詛言我 若作如是事當墮三惡道不生佛法中若汝作如 是事亦當墮三惡道不生佛法中佛言不應爾聽一 作如是語若我作如是事南無佛若汝作如是事 亦南無佛若居七嚔及來禮足應呪願言長壽若 下座嚏時應呪言無病 若上座嚏時應言和南 一毁呰語戒第二 若此丘種類設此卩坘阳业自中汉逸坦定 --- page 377 --- 亦南無佛若居土嚔反來禮足應咒屬言長蓄若 下座嚏時應呪言無病 若上座嚏時應言和南 毁呰語戒第二 若比丘種類毁呰語者波逸提 釋曰佛在給孤獨園六群斷諍事種類罵比丘比 丘慚愧忘失前後不得語諸比丘白佛結戒毁呰 語者謂口出毁辱之言而訶罵於他欲令彼羞恥 也是中種類毁呰有其七事謂卑種姓行業工伎 犯過結使病患種者謂主殺人除糞竹師車師等 甲種也姓者謂諸餘甲族若木非里族習卑伎藝 亦是甲姓也行業者謂販賣猪羊殺牛放鷹網獵 作賊捕賊守城知刑獄等諸甲業也工伎者謂鐵 支那 --- page 378 --- 撰逋 子言8商 木瓦皮剃髮作等諸甲伎術也犯過者謂犯七犯 聚波羅夷乃至惡說也結使者謂嗔恨惱嫉乃至 五百結使煩惱也病患者謂肓瞎禿躄跛聾瘂等 乃至疥癩㿈疽及餘衆患所加也此中犯者以如 上七事若靣罵汝是主殺人乃至聾瘂人若喻罵 汝似主殺人乃至似聾瘂人若自比罵我非主殺 人乃至我非聾瘂人如是毁呰餘比丘者盡得墮 罪不了了者惡作若說善法靣罵喻罵自比罵者 了了不了了盡惡作說善法罵者汝是阿蘭若乞 食納衣乃至坐禪人汝似阿蘭若等人我非阿蘭 若等人比丘尼同犯下三衆惡作不犯者相利故 --- page 379 --- 食納衣乃至坐禪人汝似阿蘭若等人我非阿蘭 若等人比丘尼同犯下三衆惡作不犯者相利故 說爲法爲律爲教授故說爲親厚故說或戲笑說 失口說獨說夢說誤說 按僧祇及薩婆多部有輕 毁心縱與上種姓伎業說 之亦得惡作若輕毁餘四衆 及一切在家人盡惡作罪 〇兩舌語戒第三 若比丘兩舌語者波逸提 釋曰佛處同前六群傳此屏語向彼說傳彼屏語 向此說遂至衆中未有鬬事而生鬬巳有鬬事而 不得滅諸比丘察知其故白佛結戒兩舌語者謂 傳他彼此之言令生鬬亂爲離間事也是中犯者 支那 --- page 380 --- 四分州本如租若炙七 撰述 子9百4九 如上七事隨以一事向他言某甲說汝是主殺人 種乃至聾瘂人說而了了者墮罪不了了者惡作 餘四衆得罪同上不犯者破惡知識惡伴黨破欲 壞僧及非法非律羯磨者破欲壞塔壊寺及彼無 義無利數數語等 僧祇律云若作念欲離别彼彼 離與不離盡波逸提薩婆多論 云傳四衆語及一切住家人語盡突吉羅若不傳 彼此語但二邉說令離散者突吉羅十誦律云若 白衣於寺中欲作惡事侵惱比丘應苦切語令其 折伏若不折伏不應直向王言先語是惡人知識 次語王子大臣等若是 人捨惡便止莫令得事 〇與婦女同室宿戒第四 若比丘與婦女同室宿者波逸提 釋曰佛處同前尊者阿那律至無比丘住處村聞 有一婬女家常安止客卽往寄宿結加铁坐泰念 --- page 381 --- 若比丘。與婦父同室宿者波逸提 釋日佛處同前尊者阿那律至無比三住處村聞 有婬女家常安止客卽往寄宿結加趺坐繫念 在前婬女於初夜後夜來求作长尊者不答亦不 觀視卽脫衣來捉之学者湧身空山婬女慚愧著 衣合掌向空再三懺悷尊者下坐爲說妙法得湏 陀洹果求受川歸五戒爲優婆夷諸比山閒日佛 結戊婦女者謂人女有知命根不斷室者有四周 特壁障上有覆葢或前厰而無壁或雖有覆而不 遍成雖覆遍而有闊處足中犯者若比丘先宿婦 女後至或婦女先至比丘後到或二人俱全若攲 --- page 382 --- 撰述 口久开本女彩卷第卫 子四百肀 卧隨脇著地及隨轉側盡得墮罪若與天龍神鬼 畜生女及黃門二根人同室宿者盡惡作若晝日 婦女立比丘卧亦惡作餘四衆得罪同上不犯者 不知彼室內有婦女若屋有覆而無四障或半障 少障若盡障而不覆或少覆或半覆半障少覆少 障或露地若行若坐若病卧若爲人捉縛等 律攝 云若 友在閣一苾芻在下或復翻此有梯除去有戸牢 閉若不去梯應安關鑰或雖同室以物遮障使絶 行路若不爾者明相出時咸得墮罪若天龍女可 見形者及女侮生同處宿時咸得惡作小女窗生 不堪行婬者無犯若有父母夫主等爲守護者同 宿無犯五分律云若同覆異隔若大會說法若毋 姊妹近親病患有有知 男子白伴不卧皆不犯 〇與未受具人三宿戒第五 若此丘與未受大戒人其宿過二宿至三宿波逸提 --- page 383 --- 宿無犯五分律云若同復異隔若大會說法若毋 姊妹近親病患有有知 男子白伴不卧皆不犯 〇與未受具人三宿戒第五 若比丘與未受大戒人共宿過二宿至三宿波逸提 釋曰佛在曠野城六群與諸長者其在講堂止宿 六群中一人散亂心睡眠轉側形露長者見已譏 嫌調弄諸比丘皆慚愧白佛結戒後諸比丘以羅 睺羅未受大戒遣出在厠上宿佛乃聽諸比丘與 未受大戒人共二宿若至三宿明相未出時應起 避去若至第四宿若自去若使彼去未受天戒人 者除比丘比丘尼餘人是也共宿者謂同室而宿 也室如上釋是中犯者若前後至或俱至脇著地 支那 --- page 384 --- 四分开不女彩卷分七 撰述 子五百黑 轉側盡犯若天龍神鬼畜生男共過二三宿惡作 餘四衆得罪同上不犯者亦同上 薩婆多論云若 不聽二宿必有 種種惱事及失命因緣以憐憫心故得其二宿以 護佛法故不聽三宿若共宿過二夜已第三夜更 共餘人宿波逸提以前人相續故若共宿二夜已 移在餘處過一宿巳還共同宿無過若通夜坐不 犯僧祇律云至第四夜時當異房若露地露地風 雨雪寒當還入房坐至地了若老病不甚坐者當 以縵障齊頂齊掖縵下至地當用緻物作不得容 猫子過若道行時無帳縵者彼未受具人可信應 語言汝眠我坐自欲图時當喚使覺我眠汝坐若 眠汝無福德律攝云至第三夜令出宿時不應遣 出寺外及離簷前但可離自房勢分若恐惡苾芻 爲破戒緣者應令求寂向善犮房此若無者應共 驅出罪惡苾芻或自將求寂往餘處宿若自安居 巳不得往者應生心念爲防護故同宿無犯若有 難緣無餘牀席應疊七衣爲四重而卧其上以大 衣疊安頭下或用覆身五衣以克內服凢四息時 右脇著牀兩足重累身不動揺作光明想友住正 念情無嬈腦衣服不亂於睡知量念當早起初夜 叢液作修善經眦是猷門一盛息之法若無 一一一四一行 --- page 385 --- 巳不得往者應生心念爲防護故同宿無犯若有 難緣無餘牀席應疊七衣爲四重而卧其上以大 衣疊安頭下或用覆身五衣以克內服凢圖息時 右脇著牀兩足重累身不動揺作光明想安住正一 念情無嬈腦衣張不亂於睡知量念當早起初夜一 後夜恒修善品此是沙門目息之法若無 病苦晝不應卧病人雖過二夜共宿無犯 〇與未受具人共誦戒第六 若比丘與未受天戒人共誦者波逸提 釋曰佛在嚝野城六群與諸長者共在講堂誦佛 經語聲高天如婆羅門誦書無異亂諸坐禪者諸 比丘白佛結戒未受天戒人如上釋共誦者謂同 句字讀誦經法也同句者謂二人同句誦不前不 後或先句誦一人說未竟第二人抄前而說同字 者謂二人共字誦不前不後或先字誦一人未稱 支那 --- page 386 --- 撰述 因介开木友彩宋負丬 子罟七南 第二人抄前而說經法者謂佛所說若聲聞所說 仙人諸天所說佛印可之皆名爲法也是中犯者 與未受具人共誦若口授若書授了了墮罪不了 了惡作共天龍鬼子及畜生能變者說了了不了 了盡惡作若師不教言我說竟汝可說者師得惡 作餘四衆得罪同上不犯者我說竟汝說一人誦 竟一人書若二人同業同誦乃至錯說 按僧祇十 誦五分根 本與本部同不聽與未具人其誦經法據戒因緣 經六群向沙稻說毘尼語佛因制不得向未具人 說一句戒法律攝中意亦同之謂此中法與毘尼 相應之法善見律云若法師所撰文字共同誦者 不犯由是應知五篇七聚惟比丘得聞餘人非分 如田秘藏非外官所司若向未具人說彼此俱損 復障出家終身不得受具若誦經法凖律開遮自 知方便五分律云若教未具戒人經金誦墮罪命 国者国若国國爱事未三彼巴論或金强未肯眦 --- page 387 --- 相應之法善見律云若法師所撰文字共同誦者一 不犯由是應知五篇七聚惟比丘得聞餘人非分 如田秘藏非外官所司若向未具人說彼此俱損 絕 論外外說用時 書應知誦 惡同 若無 復誦知 復 向雜書道得承吟節習有經作時同犯授者方障 未糅語故越經咏叚外力非罪而誦不句俱便出 具佛犯聽法典爲音典日犯若說爲得向時五家 人經者讀罪嚴唱韻不作不說雖正合墮誦分終 說聽偷外五設導而應三應法同文唄罪或律身 他隨蘭書分香者讀計時讚時無句律薩授云不 国遮不云花斯誦年兩誦或犯若攝婆聲若得 言律聽聽說亦者月分外房若教云多未教受 戒音本隨學法無得以勝書讚作授不論絶未具 第所云書書之犯越爲時典歎吟時犯云彼具若 七解不生不師若法三應籍於咏先者若已戒誦 誦聽見聽若讀罪時學若隱之告若二論人經 習以不爲他經若若佛爲屏聲彼二人或經法 佛外聽好不者方作法降處而言吃俱彼並凖 經道以廢請前言婆一伏作授汝若經誦誦律 言佛業輙置国羅分異吟法勿性利未墮開 語爲爲高法門下道諷者與急命竟罪遮 作伏人案隨誦時自聲得我言誦此並自 支那 --- page 388 --- 撰述 四分开本女采卷身廿 若比丘知他有麤惡罪向未受天戒人說除僧羯磨 波逸提 釋曰佛在靈鷲山中時有行别住意喜比丘在下 行坐六群語諸白衣言此等犯如是事故僧罰在 下行坐彼比丘及餘此丘聞皆慚愧諸比丘白佛 結戒時舍利弗爲僧所差在王及人民衆中說調 逹過聞佛結戒生畏愼心佛言僧差無犯由是更 結除僧羯磨也知者謂自心了知他有是罪非不 知也他者謂受具戒人麤惡罪者謂波羅夷僧殘 向未受大戒人說者謂對彼陳說彰露前人所犯 過也除僧羯磨者謂除大衆作法差遣說其過非 而無記也是中犯者若說而一了墮罪不一了惡 --- page 389 --- 矢世他者言受具开人屬惡罪者謂波羅夷僧房 向未受大戒人說者謂對彼陳說彰露前人所犯 過也除僧羯磨者謂除大衆作法差遣說其過非 而無犯也是中犯者若說而了了墮罪不了了惡 作除麤惡罪更以餘罪向未具人說者惡作自犯 麤惡罪向未具戒人說亦惡作除比丘比丘尼以 餘人麤惡罪向未具戒人說盡惡作麤惡麤惡想 墮罪疑得惡作非麤惡麤惡想及疑皆惡作餘四 衆得罪同上不犯者不知若白衣先已聞此麤惡 罪等 十師律云若羯磨此比丘作說罪人餘比丘 說者惡作若令向此人說此處說而向餘人 餘處說者皆得惡作若僧作隨意隨時隨處說罪 羯磨者說無犯律攝云渭磨差遣告衆知者爲遮 損滅三寳故爲遮被戒惡囂增故令棄惡友近善 友故又爲將護衆人心故勿彼總謂同惡行故亦 支那 --- page 390 --- 撰述 月开入姦省第北 子五百廿 勿總謂諸苾芻等多犯戒行想覆葢故又勿令其 於百衣舍因斯更作無益事故若於先不知俗家 作不知想疑以他麤惡而告語者得墮罪若於先 知俗家作不知想疑而語他者得惡作若他不知 作已知想無征若向尼說已麤罪者咸得惡作雖 得羯磨成已知人有私忿心而向說者亦惡作由 此應知出家之人所有言說皆爲利益不應私忿 道說於他薩婆多論云寧破塔壞像不向未受具 戒人說比丘過惡若說過罪則破法身故若向說 二篇罪名得墮罪說罪事得惡作說下三篇罪名 罪事盡 惡作罪 〇向未受其人說自證法戒第八 若比丘向未受具戒人說過人法言我見是我知是 實者波逸提 釋日緣起如初篇妄語戒中說此間則者謂以自 實所證法向未受具人說故不入虛誑妄語也過 --- page 391 --- 實者波弟携 釋日緣起如初篇妄語戒中說此間則者謂以自 實所證法向未受具人說故不入虛誑妄語也過 人法者卽上人法謂此聖利法過一切凢愚之上 無有能勝者何言過人不言過天謂佛出於人間 於人中結戒以人中有波羅提木义戒故又人勝 於天故以人能修習善法多證聖道諸天著樂不 能勤修是以但言過人則已過天矣實者謂自眞 實證得此法也是中犯者若眞實有此事向未受 具人說及以手印書相遣使了了者墮罪不了了 者惡作若向非同意比丘說亦得惡作餘犯不犯 俱如第四波羅夷說於中别者彼中得棄此中得 支那 --- page 392 --- 撰述 口勺元衤女采名今人 子四百二丨 墮彼處得偷蘭遮此中得惡作斯爲異相也餘四 衆得罪同上 薩婆多論云若實得四果乃至得不 淨觀向他說盡墮罪若爲名利故言 我淸淨持戍實誦得三藏及隨所誦經隨所解義 隨能問荅向人說者盡得惡作五分云泥洹時讒 不犯律攝云對俗人現神通者惡作若爲顯聖敎 現希有事自陳已德或欲令彼所化有情心調服 故雖說 無犯 〇與女人過語說法戒第九 若比丘與女人說法過五六語除有知男子波逸提 釋曰佛在給孤獨園迦畱陀夷與婦人耳語說法 見者生疑佛因結戒後諸比丘畏愼不敢爲女人 說法及有男子復不敢過說故更結五六語等言 也女人者謂能解知善惡之言說者謂口宣陳也 法者如上釋是者第於五六語處而更過多爲說 加 --- page 393 --- 見者生處佛因結戒後諸比丘畏愼不敢爲女人 說法及有男子復不敢過說故更結五六語等言 也女人者謂能解知善惡之言說者謂口宣陳也 法者如上釋過者謂於五六語處而更過多爲說 也五六語者五謂五陰如說色無我受想行識無 我六謂六根如說眼無常耳鼻舌身意無常若更 有五六相應之法名爲五六語也有知男子者謂 是白衣解知麤惡不麤惡事情無婬濫可爲證明 者由對此人無邪說故復息譏嫌故若一切出家 人不名證明以事相同故是中犯者爲女人說法 應五過五至六應六過六至七了了不了了及餘 四衆得罪悉同前戒不犯者齊五六語說有知男 支那 --- page 394 --- 撰述 口分元丬女采名务七 子9百盂 子前過說若無有知男子前授五戒及說五戒法 授入關齋戒法及說八關齋戒法說八聖道法十一 不善法十善法及女人問義應荅若不解應廣爲 說 五分律云若爲女人說五六語竟語言娣妹法 正齊此從坐起去更有因緣還復來坐爲說不 犯若說五六語竟更有女人來爲後女人說如是 相續爲無量女人說皆不犯若自誦經女人來聽 若女人問義要使得解過五六語皆不犯昆尼毘 婆沙論云說布施福報呪願不犯若說世間常事 突吉羅得爲尼說法一切 尼衆以教誡法故無過 〇掘地戒第十 若比丘自手掘地若敎人掘者波逸提 釋曰佛在曠野城六群與佛修治講堂周匝自掘 地長者譏嫌謂釋子斷他命根佛因制戒彼便教 人一一三一是置一夏国吉成二者四用巳二地 --- page 395 --- 若比丘自手别地若敎人擢者波逸提 釋曰佛在曠野城六群與佛修治講堂周匝自掘 地長者譏嫌謂釋子斷他命根佛因制戒彼便教 人掘地言掘是置是佛更爲結戒地者謂已掘地 未掘地已掘地者謂地曾經被掘蟲類隱散草木 不生義名不生地也未掘地者謂地未經被掘或 曾被掘時經四月被天雨及餘水漬濕蟲類草木 滋生如本還名未掘地義名生地也 律攝云若曾 經掘被天雨 濕若餘水霑時經三月是名生地若無雨濕水霑 時經六月亦名生地異此非生按善見律其地四 分沙石二分土及地 被燒者皆非生地 是中犯者若用鋤或以钁斵 或以椎打或以鎌刀剌乃至指瓜招傷打橛入地 地上然火一切墮罪若不教言看是知是惡作餘 支那 化 --- page 396 --- 撰述 四分北本女料卷第化 子五百、 四衆得罪同上不犯者若語言知是看是若曳林 木竹若籬倒地扶正若反塼石取牛糞取崩岸土 取鼠壤土若除經行處土除屋內土若往來經行 若掃地若杖築地若不故掘一切無犯然比丘之 法欲有所取當作淨語知是看是令彼自知自看 所應掘所應置處不得直言掘是置是 五分律云 下三衆無 事播地惡作若取燥上不犯若比丘一一所須語 淨人言汝知是若不解復語言汝看是若不解復 語言我須是若不解復語言與我是薩婆多論云 凡欲取菜草木當遥言某處有好者淨來若到邉 指示犯也僧祇律云若河邉坎上以脚踏墮踏踏 墮罪坎岸邊行土崩無罪若土塊一人不勝破者 墮罪破減一人重者無犯若營事比丘畏失塔物 僧物欲藏地中若在露處生地不得自掘當使淨 人知若在覆處死地得自掘藏釘栓㧞於亦爾若 死土被雨巳不得自取使淨人取盡雨所洽際然 --- page 397 --- 精万行是信福省云老调装土一一限一一四四 墮罪坎岸邉行土崩無罪若土塊一人不勝破者 墮罪破減一人重者無犯若營事比丘畏失塔物 僧物欲藏地中若在露處生地不得自掘當使淨 人知若在覆處死地得自掘藏釘柞㧞栓亦爾若 死土被雨巳不得自取使淨人取盡雨听洽際然 後自取無罪掘半沙地惡作純沙無罪石薑石與 灰凖此應知十誦律云若掘泥處乃至没膝處掘 取隨一一掘惡作若手畫地乃至没芥子隨一一 畫惡作若比丘作師匠欲新起佛圖僧坊畫地作 模像處所不犯餘比丘畫者犯罪若生金銀等鑛 處若雌黄赭土白墡土生石處黒石處沙處鹽地 掘者不犯根本律云㧞橛者惡作若營作苾芻欲 定基時得好星候吉辰無淨人應自以橛釘地欲 記疆界深四 指者無犯 〇壞鬼神村戒第十 若比丘壞鬼神村波逸提 釋曰佛處同前有一比丘修治屋舍故自斫樹佛 爲結戒壞者斫截燒煑抝㧞拉傷之總名也鬼神 支那 --- page 398 --- 撰逋 口彳九本女采彳身一 十詈个八 者非人也村者是諸草木謂一切鬼神依之而住 猶若人村村有五種所謂五生種一者根種謂諸 薑香莩雀頭香黃連等根所生者是二者枝種謂 楊柳菩提樹貝多樹等枝所生者是三者節生種 謂稱意華羅勒蓼等節所生者是四者虛中種謂 甘蔗竹韋藕根等虛中所生者是五者子子種謂 子還生子者是如榖麥豆芥等也 戒因緣經云有 神依樹根有依 樹枝有依樹皮裏有依皮裂中有依樹蓓蕾有依 樹葉有依華有依果一切藥草樹木盡有神依住 食其 香故 是中犯者於五生種若生作生想自斷自炒 白煑及教他作盡得墮罪若生疑及非生想若非 生生想并疑自作敎他盡突吉羅 若非生非生想 無犯律畧此自 --- page 399 --- 食集 香故 是中犯者方五生種若生作生想自斷自炒一 白煑及教他作盡得墮罪若生疑及非生想若非 生生想并疑自作敎他盡突古羅 若非生非生想 無犯律畧此自 凖義應有此六境想 徧餘諸戒例此應总 若生草木及非生草木境想 應爲五句自斷炒煑及敎他作得罪輕重如上應 知若打橛著樹上以火著生草木上及斷多分生 草木皆墮罪若斷半乾半生草木惡作若不言看 是知是惡作餘四衆得罪同上 五分云下三衆無 故殺生草木突吉 羅凖此應知三衆有事不禁 無事卽遮全地例此亦爾 不犯者言知是看是 斷枯乾草木曳林竹正籬障撥專石杖築地草覆 道以杖披開掃經行來往處一切無故心誤斷無 犯不應不淨果便食應作五種淨法巳然後食一 支那 --- page 400 --- 撰述 日彡开本女采卷倉化 子晉天 火淨 乃至以 火一觸 二刀淨 以刀 損壞 三瘡淨 果上自 有壞處 四鳥啄 淨 烏啄 傷世 五不中種淨 不任爲種 或未成熟 是中初後二種淨 巳都食餘三應去子食復有五種淨一皮剝 剝少 皮也 二剝皮 都剥 反也 三腐 爛 壞 四破 劈 裂 五瘀燥 自蔫 乾 不應噉 不淨菜不應自作淨不應自手捉令人作淨應置一 地使人作淨作淨已不應不受便食 律攝云若蒲 桃瓜果總爲 一聚於三四處以火拈之此便爲淨若刀瓜二一 皆須別凈若自將刀等作淨者食時無犯淨時墮 罪五分律云若食根種亦應五種淨謂剝截破洗 火若食莖葉應三種淨謂刀火洗若作淨時應作 總淨於一聚一噐中若淨一名爲總淨若住處庭 中生草聽使淨人知僧祇云有國土作榖聚畏非 人渝以灰火繞上作識卽此爲淨如寺主有倉榖 未污畏年小此丘不知法使凈人火淨至倉穀盡 止丘恒得語言春去〇不犯若有浮萍遍滿水上不 得以手發開取水用當覓牛馬等行處若無此者 天一見机寿作驰是言至龍天一法抚拓环計水一 四 --- page 401 --- 月一方一果是中著洋一名爲纔淨著仕處厦 中生草聽使淨人知僧祇云有國土作榖聚畏非 人偷以灰火繞上作識即此爲淨如寺主有倉榖 未淨畏年小此丘不知法使淨人火淨至倉殺盡 止丘恒得語言春去不犯若有浮清遍滿水上不 得以手撥開取水用當覓牛馬等行處若無此者 捉上塊打擲作如是言至梵天上去塊石下打水 閒處得用無罪若翻覆水中浮萍草越毘尼罪捉 擲岸上墮罪若拾乾牛屎時合生草者墮罪摩得一 勒伽論云以灰土若沙覆生草惡作若語餘人言 取是果我欲食得惡作生果未淨全烟得惡作若 咬破墮罪取木耳惡作打熟果落惡作打生果落一 墮罪善見律云若火淨已後生芽生芽處更淨非 生芽處得食若須華果得攀樹枝下使淨人取不 犯不得令枝折若樹高淨人不及比丘得抱淨人 取不犯若木倒笮比丘而不死雖手中有刀斧等 寧守死不斫木掘土以脫自命何以故掘土研木 得墮罪智慧入寧守戒而死不犯戚而生若樹押一 地比丘得研樹掘地以救他命不犯若人放火來 應寺爲護住處故得剗草掘土以斷大不犯根本 律云若於生草及靑苔地經行之時起念令草損 壞者隨所損壞皆得墮罪若但作經行心者無犯 若㧞地菌得惡作若缾免及衣服蓐席等有靑衣 台醭生作損壞心皆得惡作令人知淨方受用無 支那 開 --- page 402 --- 撰述 口彡开本女采彳今北 子育中化 犯凡授事苾芻爲營作故將伐樹時於七八日前 在彼樹下設諸祭食誦三啓經耆宿苾芻應爲呪 願說十善道讚歎善業復應告語若於此樹舊住 天神應别求居止此樹今爲三寳有所營作過七 八日巳應使淨人而斬伐之若伐樹時有異相現 者應爲讚歎施捨功德說慳貪過若仍現異相者 恤不應伐若無别相應可伐之婆沙論云有三戒 大利益佛法不得擔不殺草木不掘地若不制三 戒一切國王當使比丘作役有 此三戒帝主國王二切息心 〇異語惱他戒第十二 若比丘妄作異語惱他者波逸提 釋曰佛在拘睒毗國闡陀犯罪諸比丘問時卽以 餘事報言汝向誰語爲說何事爲論何理爲語我 爲語誰耶是誰犯罪罪由何生我不見罪云何言 我有罪諸比丘白佛佛令僧爲作餘語白羯磨而 --- page 403 --- 餘事報言汝向誰語爲說何事爲論何理爲語我 爲語誰耶是誰犯罪罪由何生我不見罪云何言 我有罪諸比丘白佛佛令僧爲作餘語白羯磨而 與結戒云若比丘餘語者波逸提僧旣與制不得 作餘語後便觸惱衆僧喚來不來不喚來便來應 起不起不應起便起應語不語不應語便語佛復 令僧爲作觸惱白羯磨乃合此二事而爲結戒 羯 磨 文如 律本 妄者謂不如其事而荅對之異語者卽餘語 也謂諸比丘如法問時情生不忍便作餘語報言 汝向誰說爲說何事乃至我不見罪若僧未作白 前作如是餘語者盡惡作若作白已作如是餘語 者一切盡墮罪惱他者謂故心欲令前人生惱喚 支那 --- page 404 --- 撰述 口勿廾大女采名貧十 子云杂 來不來不喚來便來乃至不應語便語若未白前 如是觸惱僧者亠切盡惡作若作白已如是觸惱 儈者一切盡墮罪若上座喚來不來得惡作罪比 丘尼同犯下三衆惡作不犯者重聽不解前人語 有參差反問於彼似作餘語若彼欲爲作非法律 羯磨欲爲二師親友作無利益羯磨不與和合喚 來不來或欲知教言莫來便來若一坐食或病喚 起時應言天德忍我有如是因緣故不起或有諸 難教莫起便起若惡心問等不與說或作非法律 無利益羯磨敎莫語便語等如是似觸惱皆不犯 僧祇律云若僧中問異荅異得墮罪多人中二師 長老前周異荅異越昆泥罪律攝云诺淤僧伽及 --- page 405 --- 難教莫起便起若惡心問等不與說或作非法律 無利益羯磨敎莫語便語等如是似觸惱皆不犯 僧祇律云若僧中問異荅異得墮罪多人中二師 長老前問異荅異越毘尼罪律攝云若於僧伽及 尊重類稱理之教垢心違惱亦得墮罪非稱理教 作違惱言得惡作罪若差知衆事以垢惡心應作 不作不應作而作皆得墮罪無垢心得惡作五分 律云若輕二師及戒二一墮罪輕餘比丘惡作乃 至師教令掃地而不掃教順掃而逆掃皆惡作根 本律云若苾芻見有獵人逐麞鹿等來入寺丙彼 問言頗見有鹿從此過不不應荅言見若是寒時 報言汝可暫入溫室回火若是熱時報言汝可暫 入涼室飮水少時停息若彼云我不疲倦我問走 塵卽應先可自觀指甲報彼言我見指甲若更問 者應觀太虛報言我見大虛若彼云我不問指甲 及以太虛然問可殺有情於此過不苾芻卽應遍 觀四方作如是念於勝義諦二切諸行本 無有情卽報彼云我不見有情此皆無犯 〇嫌罵戒第十三 若比丘嫌罵波逸提 支琊 三 --- page 406 --- 城心逋 四万升入女采者今 器亘八 釋曰緣處如二篇無根㮄戒中摩羅子爲僧所差 知僧卧具及差僧食慈地比丘於眼見耳不聞處 譏嫌言摩羅子有愛恚怖癡諸比丘白佛結戒後 復於耳聞眼不見處罵言有愛等乃合此二事更 爲結戒嫌者謂情懷不忍而憎嫌譏毁於他或對 靣嫌或屏處嫌此中以對靣爲義對靣者齊眼見 耳不聞處而言有愛等也罵者謂出不善言而呵 罵於他或靣罵或背罵此中以背罵爲義背罵者 齊耳聞眼不見處而言有愛等也是中犯者若靣 嫌若背罵說而了了墮罪不了了惡作若上座教 汝嫌罵若受敎嫌罵得惡作罪餘四衆得罪同上 --- page 407 --- 齊耳聞眼不見處而言有愛等也是中犯者若靣 嫌若背罵說而了了墮罪不了了惡作若上座教 汝嫌罵若受敎嫌罵得惡作罪餘四衆得罪同上 不犯者其人實有是事恐後有悔恨語令如法發 露若戲笑語獨語夢語錯語等 按餘律皆云嫌責 僧所差人得墮罪 嫌責餘人 得惡作 〇敷僧卧具不舉戒第十四 若比丘取僧䋲牀木牀若卧具坐褥露地敷若教人 敷捨去不自舉不敎人舉波逸提 釋曰佛在給孤獨園十七群比丘取僧坐具在露 地敷而經行不收攝便赴他請卽爲風塵土坌蟲 烏啄壞汚穢不淨諸比丘白佛結戒取者若自取 支那 --- page 408 --- 撰述 四分九人力彩名第工 冬百子七 若教他取僧者謂四比丘以上此中䋲牀等謂是 僧物僧物者或爲僧作未捨與僧或屬僧謂已入 僧已捨與僧也䋲牀者有五種謂旋脚直脚曲脚 入陛無脚木牀亦如是卧具者或用坐或用卧坐 褥者是用坐也露地者無覆葢處也敷者安布也 捨去者謂離住處而去也不自舉者謂自不收攝 也不教人舉者謂不囑付他人爲舉也若有緣事 欲去當囑付舊住比丘或經營人語言我今有緣 事欲去付授大德守護看若都無人當舉著屏處 而去若無屏處當安隱已持麤者覆上而去若卽 時得還應去若疾雨疾還不壞物應往若中雨中 --- page 409 --- 事欲去付授大德守護看若都無人當舉著屏處 而去若無屏處當安隱已持麤者覆上而去若卽 時得還應去若疾雨疾還不壞物應往若中雨中 行及得還應往少雨少行及得還應往是中犯者 若不作如上方便而行初出門時墮罪若一足在 門外一足在門内意欲去而不去還悔一切惡作 若二人共一牀坐下座應收而去下座意謂上座 當收而上座不收下座犯墮復以非威儀故得惡 作罪上座意謂下座當收而下座不收上座犯墮 若二人不前不後俱不收二俱墮罪若餘空䋲牀 木牀踞牀若凡浴牀若卧具表裏若地敷若取䋲 索毳紵放在露地不收便去皆得惡作若敷僧卧 支邴 --- page 410 --- 撰逋 盘百孟 具露地不收而入房坐思惟得惡作罪餘四衆得 罪同上不犯者付授去安隱去卽去卽時還如上 應知若命難梵行難聽不舉去諸餘空牀等收已 而去若二人共坐卞座應收若論法律時相降三 臘聽共坐木牀相降二臘聽共坐小䋲牀不應二 人同牀宿除病不應二人同被褥卧更無餘者聽 敷上各別安氈卧寒惟一被聽內各别著襯身衣 外乃通覆違此得罪 按律木不舉僧物犯墮若别 人物及自物不舉得惡作所 囑付人要是比丘餘者不堪有緣事亦聽婆沙律 云好持戒大沙彌亦得付囑之律攝云若無苾芻 應告求寂此若無者囑近施主無施主應觀四方 宻藏戸鑰方去若於路中逢苾芻者應須指的告 戸鑰處若路中許他爲舉來至寺內初夜不舉乃 至明相出区員而塞得惡作若損而墓者墮罪有一 路 --- page 411 --- 囑付人要是比丘餘者不堪有綠事亦事婆沙律 云好持戒大沙彌亦得付囑之律攝云若無苾芻 應告求寂此若無者囑近施主無施主應觀四方 宻藏戸鑰方去若於路中逢苾芻者應須指的告 戸鑰處若路中許他爲舉來至寺內初夜不舉乃 至明相出不員而舉得惡作若損而舉者墮罪有 五種人不堪囑授謂無慚愧有讐隙年衰老身帶 病木具圓人凡是僧伽所有衣服不將餘物而襯 替者不合受用其所替物亦非疎破若用僧伽敷 具有損壞者不應不料理其穿破處應須縫神若 斷壞者應爲連接若不堪修補者用克燈烓乃至 用塡孔隙令施福增諸苾芻夜聽法時不應與尼 及俗人求寂同一氈席相近而坐有難緣者非犯 無夏者不應共三夏者同座一夏者不得與四夏 者同座二夏已去其大三夏者皆得同座若白衣 舍迮雖親教師同座非犯於一牀上聽坐至三人 若大木枯聽坐二人小方座者 但一人坐不應重壘木祜而坐 〇僧房不舉卧具戒第十五 若比丘於僧房中敷僧卧具若自敷若教人敷若坐 若卧去時不自舉不敎人舉波逸提 支那 三 閔 --- page 412 --- 撰述 四久天刁女彩若第七 义吾” 釋曰佛處同前時有客比丘語舊住比丘言我在 邉儈房中敷僧卧具宿後時不語主便去卧具爛 壞蟲嚙色變諸比丘白佛結戒僧房者謂衆僧住 處堪得容四威儀也卧具等如上釋若敷僧牀褥 枕下至卧氈去時應自舉若囑付言與我掌護牢 舉若無人不畏失當移牀離壁高支脚枕褥置裏 以麤具覆上若恐壞敗當以卧具等置衣架上豎 牀而去是中犯者若不作如上事而去出界外時 墮罪一脚在界外乃至期去而不去盡得惡作若 擬卽還在外二宿至第三宿明相未出不自還房 不遣人還語掌護物者墮罪餘四衆得罪同上不 --- page 413 --- 墮罪一脚在界外乃至期去而不去盡得惡作若 擬卽還在外二宿至第三宿明相未出不自還房 不遣人還語掌護物者墮罪餘四衆得罪同上不 犯者作如上次第事去若時還不久若有諸難緣 不得自還遣便還等餘如上說 善見律云內房敷 僧卧具若無籬障 去離一擲石外還惡作二擲石還墮罪僧祇律云 若欲去時房舍丙當灑掃地令淨齊枕囇令燥語 知牀褥人知若在俗家宿去時應示語若草敷者 去時應問此草欲安何處隨主人語安之若主言 但去我自料理應 少敛一角而去 〇强奪止宿戒第十六 若比丘知先比丘住處後來强於中間敷卧具正宿 念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因緣非餘非 威儀波逸提 支那 --- page 414 --- 世久开人女米多味亻 兴四百干四 釋曰佛處同前時六群及十七群在道路行向無 比丘住處村十七群語六群言汝是我等上座應 先去求住處六群報言汝等自去我不求住處時 十七群卽往自敷卧具止宿六群後至與論大小 次第令起彼不起卽强在座間敷坐具正宿十七 群高聲言諸尊莫爾諸比丘聞白佛結戒知者或 自了知或他告知顯非不知也先比丘住處者謂 彼比丘先在中止宿也後來者謂後至比丘恃勢 强爲卽縱身於彼卧具上坐卧也中間者若頭邉 若脚邉若兩脇邊卧具者草敷葉敷下至地敷卧 具念言者生不善心欲令他自避丰也彼若嫌迮 --- page 415 --- 去 强爲卽縱身於彼卧具上坐卧也中間者若頭邉 若脚邉若兩脇邊卧具者草敷葉敷下至地敷卧 訶 具念言者生不善心欲令他自避丰也彼若嫌迮 等者謂其被迮苦所逼不樂自當離我去也作如 是因緣非餘者謂作如上不善强緣令他自避非 異緣也非威儀者謂非比丘所應作故得罪是中 犯者隨轉側脇著牀波逆提餘四衆得罪同上不 犯者先不知若語已住若寛廣不相妨礙若有親 舊人敎於中敷若病倒若被繫閉等難 僧祇律云 若住處少 一比丘當一柱閒敷牀褥若後來眠他牀上是上 座者應語言長老不知世尊制成耶若是下座者 應詞責汝不善不知戒相汝不知世尊制戒云何 後來眠他牀上若比丘在他處經行者見先比丘 來應避去若擾亂比丘得墮罪比主尼得麤罪餘 三衆得越毘尼罪俗人得越毘尼心傷十誦云若 支那 --- page 416 --- 宾述 四久尹入友邪先今一 光 兴吾主 爲惱他政閉戸開戸閉向開向然火威火然燈滅 燈梵唄呪願讀經說法習雖隨他不喜樂事作得 資罪律攝云大小便室一不依大小在前至者卽應 先入洗足之處須依長㓜曾伽器物下至柒噐在 前用者皆待事畢不應依年大小奪先用者亦不 應噐中安少染汁作雷帶心讀誦經時鬼來巳坐 不應依大小令彼起避僧伽剃刀用了應復 本處不應停雷比等不依行者咸得惡作 〇牽他出房戒第十七 若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽 出波逸提 釋曰緣處同前十七群入寺掃灑房舍敷卧具止 宿已六群後來强牽瞋不喜驅出房佛爲結戒牽 出者或以手牽出或驅令自出餘如上釋是中犯 者若牽多人出多戸多墮罪若牽多人出一戸多 --- page 417 --- 宿已六群後來强牽瞋不喜驅出房佛爲結戒牽 出者或以手牽出或驅令自出餘如上釋是中犯 者若牽多人出多戸多墮罪若牽多人出一戸多 墮罪若牽一人出一戸一墮罪出多戸多墮罪若 持他物擲著戸外若閉他著戸外皆得惡作餘四 衆得罪同上不犯者無恚恨心隨次第出若至第 三夜遣未具戒人出若破戒見葳儀若爲他所舉 擯及應檳者若以此故有梵行命難驅出如是等 人無犯 五分律云若將其所不喜人來共房住欲 令自出若出若不出皆惡作牽餘四衆出 惡作尼牽上二衆出墮罪牽下三衆出惡作若牽 無慚愧人及欲降伏弟子而牽出者不犯律聶云 若有苾芻是關諍者能今諍生今諍増長戒見軾 式多有虧損如此之人瞋而曵出若無善心亦得 惡作若於非僧房處曳出淸淨苾芻得惡作罪若 破戒人大衆應共驅出若恐鬬諍者應爲恐愶持 支那 --- page 418 --- 口彳刁彳力光名勿丨 撰逑 其衣鉢方便令出若於門徒或於餘人爲訶責心 兾其懲息牽出房時無犯然不應令出其住處若 無破戒罪但難其語者應爲拽藉法而折伏之應 遣智人就彼開諫令其息惡而來懴謝若巳近圓 人不行恭敬不堪教萋者應與六物驅令出去若 是求寂與上下二衣亦驅令去若住處龍蛇忽至 應彈指語日賢首汝應遠去勿惱毖芻若告巳不 去者應持軟物而羅去之勿以毛䋲等繫勿令傷 損於草叢處安詳解放司待入穴巳然後捨去若棄 蚤虱等不可隨宜輙便棄地應於故布帛上觀冷 熱而安置之此若無宥應安壁隙往孔仟其自活 雜事云壁虱置靑草中〇此若無者置涼冷處若有 餘爵可於所官處安置凡是生命不應懸棄令其 悶絶律本云不應多人住處拾風棄地有老病比 丘數數起棄虱疲伍聽以牙角竹葦未等作筒拾 虱著中虱出應作葢塞以縷繫著牀脚裹安之經 日不應久貯筒丙令典餓凍可持出所宜處安置 之言拽轄法者謂曾捨置不與其語同事如惡馬 難調卽應合藕 代而捨棄之 〇重閣上坐脫鄉牀戒第十八 --- page 419 --- 日二不應久貯筒內令其餓凍可持出所宜處安置 之公巨拽羈法者謂曾捨置不與共語同事如恩馬 難調价卽應合韓 代而捨至之 〇重閣上坐脫脚牀戒第十八 若比丘若房若重閣上脫脚䋲牀木牀若坐若卧波 一逸提 釋曰佛處同前時比丘在重閣上住在脫脚牀上 坐不安詳閣薄牀脚脫墮下止宿比丘上傷身血 出佛爲結戒房者若僧房若私房謂是重閣之房 按耶舍所譯戒本房字上下無若字重閣者謂重 房棚閣立頭不至上者是按此閣應是朽薄不堅 之棚或是竹葦草閣也脫脚牀者卽是挿脚之牀 牀旣脫脚閣薄不牢復不安詳過由是生若牀是 支哪 --- page 420 --- 供述 口分开本女采卷第七 图言罕九 脫脚閣牢無過閣非堅牢脚安細腰或㨝縛令固 或以板支此佥非過雖閣牢牀固亦應安詳然比 丘之法行住坐卧要須攝念庠審若縱情掉戲卽 便獲罪是中犯者隨脇著牀隨轉側得墮罪除脫 脚牀已若在獨坐牀或一板牀或浴牀一切惡作 餘四衆得罪同上不犯者坐旋脚直脚曲脚無脚 牀若牀支大若閣上有板覆若反置牀若脫却牀 脚等 〇用蟲水澆泥草戒第十九 治比丘知水有蟲若自澆泥若草若教人澆者波逸 若 --- page 421 --- 若 〇用蟲水澆泥草戒第十九 君比丘知水有蟲若自澆泥若草若教人澆者波逸 提 釋日佛在拘睒彌國闡陀起大屋以蟲水和泥教 人和佛因結戒知者或自察知或他語知水者謂 河池井水乃至漿醋等類蟲者謂於水中眼可見 者或濾而後見也澆者漓也亦是用之異名用有 內外內謂飮食之屬外謂澆漓漑灌浣濯冰浴之 類此間爲外用故制其內用如後戒禁是中犯者 知水有蟲用澆泥草或以草上棄擲著中皆得墮 罪蟲水蟲水想墮罪蟲水疑及無蟲有蟲想疑並 得惡作餘四衆得罪同上不犯者不知有蟲作無 支哪 --- page 422 --- 撰述 口今九本女采久今七 銎百辛二 蟲想若蟲太以手觸水令蟲去若漉水灑地等 若 凖 五分及說一切有部有蟲疑亦得本罪與本部不 同餘戒疑罪例此應知十誦律云隨蟲死一一墮 罪根本律云河池水處多有蟲魚苾芻殺心决去 其水隨蟲命斷皆得墮罪不死惡作若於此水處 堰之令斷下畔蟲死得罪同前律攝云縱無蟲水 不應輙棄得惡作罪應須散灑或向竇邉齊一肘 來是其俱處儈祇律云若比丘營作房舍溫室者 須水若池河井漉取滿噐看無蟲然後用若故有 蟲當重囊漉諦觀之若故有蟲者至三重若故有 蟲當更作井如前諦觀若故有蟲者當捨所營事 至餘處去蟲生無常或先無今有或今有後無是 故比丘日日諦觀無蟲便用婆沙律云欲作住䖏 先應看水用上細氎一重作囊令持戒審悉者漉 水竟噐中向日諦看若故有蟲應三重作囊三重 故有蟲者此處不應住几殺生有三種有貪毛角 皮肉而殺有怨增恚害而殺有無所貪利及無瞑 害而殺是名愚癡殺此用 有撬水是謂懇癡殺生也 〇覆屋過三節戒第二十 --- page 423 --- 故有蟲者此處不應住凡殺生有三種有貪毛角 皮肉而殺有怨憎恚害而殺有無所貪利及無瞑 害而殺是名愚癡殺此用 有毳水是謂愚癡殺生也 〇覆屋過三節戒第二十 若比丘作大房舍戸扉窓牖及餘莊餙具指授覆苫 齊二三節若過波逸提 釋曰緣處同前彼起天房覆有餘草復更重覆過 三不止屋便摧破居士見嫌諸比丘白佛結戒作 者若自作若教他作大房舍者謂過量及多用物 也戸扉者門扇也窓牖者穿壁以通明也餘莊餙 具者謂刻鏤彩畵諸餘莊飾也按西國所造室宇 臺觀板屋平頭壁泥石灰覆以甎墼或苫茅苫草 及以板木戸牖垣墻圖畵彫鏤種種奇製嚴飾不 支那 --- page 424 --- 四分及亻如彩卷第七 撰述 界8身十 一也指授者敎示也覆苫者葢屋也覆有二種謂 縱覆橫覆也齊二三節者謂齊限二三重節度也 若過者謂越過限度故得其罪是中犯者若指授 二節覆已第三節未竟當去至不見不聞處若不 去第三節竟墮罪若捨聞處至見處捨見處至聞 處一切惡作餘四衆得罪同上不犯者第三節覆 未竟至不見聞處若爲諸難所阻不得去者無犯 按本部與十誦至第三節覆未竟捨去無犯餘部 至第四節方成其罪根木律云若起墻時是濕泥 者始從治地築基創起墻壁應二三重布其模墼 過者墮罪若是熟甎及以石木或可施主欲得疾 成雖過重數 並皆無犯 因明房舍法時五比丘偏露右肩右 膝著地合掌白佛言世尊我等當住何等房舍卧 --- page 425 --- 者始從治地築基創起墙璧應二三重布其模墼一 過者墮罪若是熟甎及以石木或可施主欲得疾 成雖過重數 愈皆無犯 因明房舍法時五比丘偏露右肩右 膝著地合掌白佛言世尊我等當住何等房舍卧 具佛言聽在阿蘭若處樹下若空房山谷窟中露 地菩草積邉林邉塜邉水邉若敷草或葉若檀越 爲僧作大講堂樓閣及種種房聽作比丘欲作房 所須一切聽與聽作牀作褥作枕若方枕圓枕三 角枕聽作戸戸樞戸扇關鑰聽作嚮嚮扇櫺子關 扂居安橫㮣有小沙彌聽房中安隔障聽作大牀 小牀獨坐牀須板與板須地敷與地敷聽作布薩 太堂布薩時人多應作長牀長板草座若地敷草 或葉坐聽作經行長堂若老病羸頓聽索繫兩頭 支那 --- page 426 --- 撰述 兴三百九大 循索行捉索手破聽作捲或竹筒穿索捉筒經行 經行疲極應兩頭安牀應别作洗足處寺內聽作 池上以屋覆四邉作欄聽别作安水屋病比丘不 應在閣上大房中住應别作小屋安便噐唾噐若 牛羊入寺聽作壍障以板木作橋兩邉安欄楯聽 作渠通水或作井應作井欄上作屋覆聽在屋邉 屏處作浴室應安戸開牕上應開孔出焯應作浴 牀以甎石砌地應别作安衣屋煖水屋安薪屋入 浴應隨次坐不應共白衣浴若稱讚三寶者聽浴 聽四種覆障而浴若墻壁障橱本草障水障身浴 患寒應别作然火堂中安火爐不應以男女形像 中書堂屋中精 --- page 427 --- 一不一其白反溢者科司二實者聚道 聽四種覆障而浴若墻壁障橱本草障水障身浴 患寒應别作然火堂中安火爐不應以男女形像 文繡莊校堂字聽用餘雜色禽獸文 莊畵堂屋備 在標釋中 不應盡形壽經營一房屋若作極上大好房重閣 堂聽十二年經營六年內覆成餘者隨大小量宜 經營比丘不應一切時受僧營事房聽夏三月竟 隨上座分不應處處取營事房應九十日取一處 住營事人不應在衆多人住處住不應小小經營 便索營事房夏安居受所治房不應復受餘房卽 所住房作安居房若僧房故壞有異居士言若與 我者我當爲僧修理聽僧白一羯磨與營事比丘 支那 四人氏大口医长友二 --- page 428 --- 揆述 〇久开入女老卷今七 只亏垄二 僧未分房先出行應囑人取應指示取某處房不 應畜白衣噐耕犂若撈不應作瓦坐牀瓦斛瓦升 斗合 五分律云不聽畜田宅店肆 有施者聽衆僧受使淨人知 〇自往教尼戒第二上 若比丘僧不差敎誠比丘尼者波逸提 釋曰佛在給孤獨園大愛道比丘尼請佛聽諸比 丘與尼教誠說法佛勑阿難隨次差上座往敎誡 爲尼說法時次當尊者般陀應往然尊者所誦惟 一偈至彼三畨說一偈三畨入第四禪彼諸羅漢 尼皆大歡喜六群尼便調戲譏毁尊者卽昇虛空 現諸神變說法而上厶時六群比丘自往教誠乃說 餘事不說正去匯論九者上 --- page 429 --- 倡至復日者議一偈三查入第四科行諸票酒 尼皆大歡喜六群尼便調戲譏毁尊者卽昇虛空 現諸神變說法而去時六群比丘自往教誠乃說 餘事不說正法但說諸世諭俗事等六群尼極大 歡喜天愛道往白佛佛告諸比丘自今已去當僧 中差教授尼人白二羯磨時六群卽出界外更互 相差往諸比丘白佛佛言成就十法者然後得敎 授比丘尼因爲結戒 十法如上六 方便法中出 僧者謂同一說 戒同一羯磨不差者謂非僧中白二羯磨所差遣 也教誡者謂以八不可違法而教授之一百歳尼 見初受戒比丘當起迎逆問訊禮拜請令坐二不 得罵㮄比丘三不得舉比丘罪作憶念作目言不 支那 --- page 430 --- 撰述 口分元本女天卷第廿 界四百 得遮他覓罪遮說戊自恣及說他過失比丘得說 尼過失四從比丘儈求受大戒五若犯僧殘應在 二部僧中半月行摩那埵六半月當從僧求教授 人七不應在無比丘處夏安居八安居竟當詣比 丘僧中求三事見聞疑自恣如此八法應尊重恭 敬讚歎盡形壽不應違 亦名八 敬法 是中犯者若僧不 差或非敎授日而往與說八敬法得惡作罪與說 餘法墮罪若僧差往應尅時到尼亦尅時迎尅時 不到得惡作尼至時不迎亦惡作尼當出半由旬 迎供給所須不爾者得惡作罪不犯者如上衆僧 强 --- page 431 --- 入全瓮恩作尼至明不迎亦恩作尼一一半中自 迎供給所須不爾者得惡作罪不犯者如上衆僧 差往若諸難阻不容尅時而至 五分律云若不差 敎誠尼語語隋罪 教誡餘二女惡作若儈不差爲教授故入尼住處 隨人多少步步墮罪若一卿人門惡作除比丘尼 病善見律云有八法堪教誠尼一者持成不犯二 者守護波羅提木又行無上法三者威儀具足不 邪命自活不往五處四者見小罪生怖畏心五者 堅持無退心六者多聞七者多聞堅固八者分别 說法初中後善純一淸白梵行具足公正見無邪誦 二部戒義宇分明音聲流利為尼㳟敬貴重善能 隨順說法若不說八奇先說餘法惡作僧祇律云 敎誠尼不得從日没至明相未出不得深猥處不 得露現處當在不深不露處若講堂若樹平不得 十四日十五日及月一日二日三日應従四日至 十三日往敎誠不得教誠不和合尼衆到已應問 比丘尼僧和合不若言和合應遣使呼來若下得 來者應與教誡欲不得偏教誠不得長語教誠教 誠者若阿毘曇若毘尼根本律云教誡謂以戒定 慧三學法 而教誠之 支那 --- page 432 --- 撰述 口久力一女禾名身七 恩五區工 〇教授尼至日暮戒第二十二 若比丘爲儈差教授比丘尼乃至日暮者波逸提 釋曰佛處同前時尊者難陀爲僧所差教授尼衆 而尊者好音聲爲說法時聽者樂聞遂至日暮尼 出祇桓入城城門巳閉卽依城壍中宿晨旦門開 在先入城諸長者見嫌訪謂與比丘同宿佛因結 戒 此非佛 弟難陀 爲僧差者謂衆僧中白二羯磨差乃至 日暮者謂日巳没時將入夜非宜教誡之時若此 教誠名曰非時是中犯者若敎授至日暮得墮罪 除教授若授經誦經若問若以餘事乃至日暮得一 惡作除比丘尼已若爲餘婦女授經乃至以餘事 至日募亦惡作五界日北春相心指四非日暮吴及不 --- page 433 --- 除教授若授經誦經若問若以餘事乃至日暮得 惡作除比丘尼已若爲餘婦女授經乃至以餘事 至日暮亦惡作日暮日暮想墮罪日暮疑及不曰 暮想若不日暮日暮想及疑皆得惡作不犯者日 未暮便休若船濟處說法尼聽共賈客行夜說法 若至尼寺中說法若說戒日來請教授人値說法 便聽 律攝云雖在時中若諸尼衆立而不坐或復 管務紛擾未息或身有拘礙而爲說法者亦 日非時若施主本意請法師通夜說法或尼寺近 對城門或城門不閉或住處同在城中或尼衆在 白衣舍此 皆無犯 〇譏論他教尼戒第二十三 若比丘語諸比丘作如是語比丘爲飮食故教授比 支那 --- page 434 --- 與䢌 四分元本文彩省第七 丘尼者波逸提 釋曰佛處同前時比丘尼聞教授師來往半由旬 迎安處房舍辦食牀座及洗浴處六群不獲僧差 心生嫉妒言諸比丘無有眞實但爲飮食故教授 尼衆諸比丘白佛結戒作如是語者是譏毁之言 也飮食者謂正非正食之總稱乃四聖種之一也 是中犯者若言諸比丘爲飮食故教授尼爲飮食 故敎誦經授經說而了了皆得墮罪不了了得惡 作餘四衆突吉羅不犯者其事實爾乃至夢語錯 說等 僧祇律云若言爲醫藥者得越毘尼罪五分 律云若言爲供養故教誡比丘及下三衆突 吉羅若言比丘行十二頭性坐襻誦經 作諸功德皆爲供養利故語語失吉羅 〇真非親里尼衣戒第二十四 --- page 435 --- 作角四衆矣二二器不行者其事置商月至豪萧银 說等 僧祇律云若言爲醫藥者得越異尼罪五分一 律云若言爲供養故教誡比丘及下三衆突 吉羅若言比正行十二頭性坐祥誦經 作諸功德皆爲供養利故語語失吉羅 〇與非親里尼衣戒第二十四 若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提 釋曰佛處同前城中有一乞食比丘威儀具足時 有尼見數請與食不受此比丘後時得一衣公欲 酬前請意彼不受卽以衣與彼尼輙便受之此比 丘數數向人嫌責彼尼諸比丘白佛結戒非親里 者謂非親里則心無顧态便不籌量比丘衣之有 無得輙受之衣者十種如上說除貿易者謂其相 換易不犯也是中犯者與非親尼衣得墮罪餘四 支那 --- page 436 --- 立二力一女采卷身化 撰述 恩国白学七 衆與非親得惡作不犯者與親里及共相貿易也 五分律云若與破戒卯見親里尼衣惡作與非親 里餘二女衣惡作若爲料理功業事若爲善說經 法或爲多誦經戒與衣皆不犯根本律云若見遭 難無衣服者與之或因說法或因受戒而施無犯 〇與非親里尼作衣戒第二十五 若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提 釋日佛處同前時有尼欲作大衣持至寺中迦畱 陀夷卽受之與裁便祚男女行欲像尼來卽襞衣 與乏語言此衣不得妄解披看亦莫示人若白時 到當著在尼衆後行尼如其教時到著衣後行諸 居士見拍手大笑尼衆審知白諸北丘比丘白佛 結戒非親者謂由非親便無愛護乏心致有損減 作不饒益事作者謂縫割院染也是中犯者與丰 --- page 437 --- 至當著在尼身後行尼力其豢萧到著天行彳萧 居士見拍手大笑尼衆審知白諸比丘比丘白佛 結戒非親者謂由非親便無愛護之心致有損減 作不饒益事作者謂縫割浣染也是中犯者與非 親尼作衣隨刀截多火及隨一縫一鍼皆得墮罪 若披看牽挽熨治摩捫捉角挽正安帖若緣若索 線若續線一切惡作罪餘四衆突吉羅不犯者爲 僧爲塔作借著浣染冶還主 五分律云取衣 時便得惡作 四分戒本如釋卷第七 終 音釋 钁斷 上音匡入聲 下音捉削也 掐 苦洽切嵌字 入聲瓜刺也 橛 音掘木段 卽杙也 栓 同 橛 字木入 鑛 古猛切 音礦 赭 音者 赤二 墡 音善 白土 拗 於巧切音門 上聲拉折也 拉 土也 支那 --- page 438 --- 撰述 口彡九人女采省身丨 音蠟折 也摧也 蓓蕾 上音倍下音壘 蓓蕾始蕐也 醭 音 撲 漉 音 六 墼 音吉未蕪 搏坯也 苦 請靡切閃字入聲 締茅草葢屋也 撈 音牢編竹木爲 之卽磨之異名 四分戒木如釋卷第人 明青一必 --- page 439 --- 四分戒木如釋卷第入 明廣州沙門釋弘贊在犙繹 〇與尼屏坐戒第二十六 若比丘與比丘尼屏處坐者波逸提 釋曰佛處同前時迦畱陀夷至偷蘭難陀比丘尼 所在門外共一處坐居士譏嫌諸比丘白佛結戒 與者謂一比丘獨與一尼共坐也屏處者謂屏障 處如不定法中釋是中犯者若獨在屏處與尼坐 者墮罪立住者惡作若盲而不聾聾而不盲得惡 作餘四衆惡作不犯者有伴若行過卒病倒地等 支那 --- page 440 --- 樱逋 四久开不女矛外身丬 信三百五六 按根本部設餘威儀亦得墮罪薩婆多云起巳還 坐隨得爾所墮罪若與餘二女屏覆處坐盡墮罪 〇與尼同行戒第二十七 若比丘與比丘尼期同一道行從一村乃至一村除 異時波逸提異時者與估客行若疑畏怖時是謂異 時 釋曰佛在舍衛國六群比丘與六群尼在人間逰 行諸居士見皆嫌之佛爲結戒後諸比丘於道路 卒相逢遇畏愼不敢共行佛言不期無犯時僧尼 二衆俱欲至毘舍離國以不得同行諸尼在後爲 賊所劫由是開聽異時也期者謂其結契期約去 至某處也同一道者顯非異路也道謂村間分齊 --- page 441 --- 一衆俱欲至一舎一国以不得同行諸尼在信爲 賊所劫由是開聽異時也期者謂共結契期約去 至某處也同一道者顯非異路也道謂村間分齊 行處也行者謂共涉路而去也從一村乃至一村 者謂經渉聚落界也除異時者謂在難緣有商客 同行不犯疑畏怖者如三十事中釋是中犯者若 與尼期行乃至村間分齊處隨衆多界多少一一 墮罪若非村空處行乃至十里墮罪若減一村若 減十里若多村間同一界行若方便欲去共期莊 嚴一切惡作罪餘四衆突吉羅不犯者爲勢力所 持等 薩婆多論云若不期而偶共同道當使相去 語言不相圈處若相聞巳還得惡作罪若與 餘二女議共道同行同尼也尼與比丘期行突吉 羅律攝云凡苾芻苾芻尼將行之時預先一日應 支那 6四 --- page 442 --- 撰述 四彡开一女彩名身丿 能晉三 白二師我今有事詣彼村坊聽不隨師不應違逆 若無二師應白上座所有卧具囑他守護有讐隙 者不應其行若有因緣須共行者應懴摩巳與之 同去凡涉路時應爲法語勿出惡言或爲聖黙然 勿令心散亂若至天神祠廟之處誦佛伽陀彈指 而進若於路次暫止息時國至泉池取水之處皆 誦伽陀其止宿處應誦三啓尼食苾芻應持若至 食時更相授與有病苾芻應其舁去若人以者尼 亦助舁若至村落隨病所須爲覓醫藥若乞食時 令人看物持食來與若有尼病凖此應知伽陀逋 郊餘處子誦律云若有疑處尼之衣食比丘應取 持去至安隱處應還語言姊妹汝等隨意不得共 行若復共行至 聚落墮罪 〇與尼同船戒第二十八 若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水除直渡 者波逸提 釋日緣處同前佛制戒不得同船時僧尼俱欲渡 --- page 443 --- 若比丘興上丘尼其期同秉一船上木下大際直渡 者波逸提 釋曰緣處同前佛制戒不得同船時僧尼俱欲渡 恒水直至彼岸以不得同船故尼遂在後値天暴 雨江水汎漲船不及還尼在岸宿夜爲賊劫故開 直渡也期同乘一船者謂共期約同載一船也上 水者逆流也下水者順流也除直渡者謂從此岸 直至彼岸而不犯也是中犯者與尼期同船上水 下水若入船裏便得墮罪若一脚上船若方便欲 人而不入若共期莊嚴盡得惡作餘四衆得罪同 前不犯者不其期若直渡時船師失濟上水下水 或爲諸難等 薩婆多論云與餘二女共期載船同 尼也尼與比丘義載船突吉羅根本 口八夫本口是卷芎大 三 --- page 444 --- 撰述 口彡丑本女彩名負丿 值三百九而 律云若篙棹花折隨流而去或避 灘磧或柁師不用其語此皆無犯 〇尼讚得食戒第二十九 若比丘知比丘尼讚歎教化因緣得食食除檀越先 有意者波逸提 釋曰佛處同前時城中有一居士請舍利弗目連 飯食偷蘭難陀尼先至其家向居士毁二尊者是 下賤人讚調逹五人是龍中之龍言語之間二尊 者至尼卽攺言龍中之龍巳至尊者食巳還白世 尊世尊呵責調逹部黨遣尼勸化得食因爲結戒 後諸比丘不知有勸化無勸化佛言不知無犯時 王舍城有大長者是梨師逹尊者知識念言若尊一 --- page 445 --- 王舍城有大長者是梨師逹尊者知識念言若尊 者來至此城我當爲尊者初至故供養衆僧後時 尊者至城長者家尼聞尊者至便往報長者因卽 設供請尊者及僧時梨師逹問知尼報因緣遂不 敢受食佛言檀越旡有意者不犯由是更爲結戒一 除先有意也讚歎敎化者謂過分讚美其德言此 比丘是十二頭陀多聞法師持律坐禪若供養者 獲殊勝福以斯稱揚勸化檀越令生信敬而行惠 施也因緣者正由敎化事故得食非爲餘緣而得 也得食食者食謂彼所施饌飯麨餅果酥酪羮菜 支那 四 --- page 446 --- 撰述 一不天女采氵金厦 值白四十 等下食字是噉嚼吞咽之義除檀越先有意者謂 施主先有念請此比丘其尼雖後讚歎食乏無犯 是中犯者彼比丘知尼教化得食食咽咽墮罪得 餘襯體衣燈油等盡惡作教化教化想墮罪教化 疑及不教化作教化想疑皆惡作餘四衆突吉羅 不犯者尼自作檀越或檀越令尼料理等 五分律 云若以 餘四衆讚歎因緣得食食惡作薩婆多論云若不 曲讚功德但說布施沙門功徳其福甚大食者無 罪律攝云依實讚德無矯妄心或壬信家或親族 舍設知讚歎並皆無犯僧祇律云若有如是讚歎一 食當展轉貿食不可捨食而去若比座垢穢不淨 不喜與貿者當作是念此鉢中食是某甲比丘許 我當食 無罪 〇與婦女同行戒第三十 正 --- page 447 --- 〇與婦女同行戒第三十 若比丘與婦女共期同一道行乃至村間波逸提 釋曰佛處同前時尊者阿那律在道路行有婦與 姑共諍欲還外家便逐尊者隨去其夫追至謂尊 者誘婦逃去遂打尊者幾死尊者卽下道在靜處 趺坐入火光三昧其夫便生善心俟起定已禮拜 懴悔尊者爲說妙法而去還寺向諸比丘說比丘 白佛結戒是中犯相輕重與尼同行戒無别比唯 以白衣女人爲異故不重釋餘四衆突吉羅 根本 律云 若他遣女人爲引道者或迷於道路女人爲 指授無犯此根本部無有男子同伴故犯 支月 --- page 448 --- 口分开本女科卷第广 撰述 你二百车六 〇過受一食施戒第三十一 若比丘施一食處無病比丘應一食若過受者波逸 提 釋日佛處同前時拘薩羅國有村無僧住處有居 士爲僧故作住處常供給飮食住此中者唯聽一 食六群至彼住處得好美食以貪著故至第二宿 由復不去意欲得數數食故居士譏嫌佛爲結戒 時舍利弗至彼處得病畏犯此戒卽扶病去病遂 增劇由此復爲結戒更增無病之言施者謂供給 所須也一食處者謂其住處木爲周給一宿施以 一食所言食者謂是時食也無病者謂四大調適 無者夫出口若 --- page 449 --- 增康中此復爲結开更増無病之言龙者謂供八润丿 所須也一食處者謂其住處本爲周給一宿施以 一食所言食者謂是時食也無病者謂四大調適 無諸疾苦若身有病不能前進若離此處則病患 增劇不得安隱是爲病也應一食者謂正當受彼 一餐之供也若過受者謂受第二食卽得罪也是 中犯者若無病於彼一宿處過受食者咽咽墮罪 更受餘襯身衣燈油等得惡作比丘尼同犯下三 衆惡作不犯者若居士請畱若檀越次第請食今 日受此人食明日受彼人食或爲諸難所阻 薩婆 多論 云若過一夜不食者惡作若餘處宿是中食隋病 者乃至從一聚落來身傷破下至竹葉所傷皆名 爲 病 支那 四八矣本口圛天穹卜 --- page 450 --- 撰述 二分开不女豸务貧人 假三百口1面 展轉食戒第三十二 若比丘展轉食除餘時波逸提餘時者病時施衣時 是謂餘時 釋曰時佛與諸比丘逰行人間有沙㝹婆羅門載 五百車飮食經冬涉夏隨逐世尊伺候空缺無食 日設供而不能得空日往語阿難爲代白佛欲以 飮食布地令佛僧路過則爲受供佛乃聽作粥餅 供僧時頻頭國諸居士聞佛聽僧食粥及餅皆大 歡喜作好餅稠粥供之有一少信大臣見佛僧大 得供養知必福田遂辦美食請僧然僧先已食濃 粥不能多食大臣嫌之佛制不聽食稠粥由未結 或調新业自以一 --- page 451 --- 得供養知必福田遂辦美食請僧然僧先巳食濃 粥不能多食大臣嫌之佛制不聽食稠粥由未結 戒稠粥者以草畫之不合是也時王舍城中有一 少信樂師辦諸美食請佛及僧而僧先已食飯麨 餅等不復多食樂師譏嫌佛因結戒不聽展轉食 時諸病比丘所請食處無隨病食及藥若有隨病 藥食畏愼不敢食恐犯展轉食佛乃開病比丘聽 展轉食時有一居士請佛及僧復有一居土欲請 佛僧施食及衣諸比丘畏愼不敢受後請往白世 尊佛復開施衣時聽展轉食乃更爲結戒除餘時 也展轉食者亦名數數食謂受一家請食已復受 攴那 匕 --- page 452 --- 口勿无刁力采老身冫 撰述 俑置十一 餘家請食請有二種一僧次請二别請食謂飯麨 餅等除餘時者是佛聽許時也病時者謂身有病 不能一坐食得飽足也施衣時者謂無功德衣一 月有功德衣五月若復餘時施食及衣也 律攝云 謂有施 主施與浴衣及餘帔服或貝齒物等以克 衣直根本律謂乃至施如拭巾裙量無犯 是中犯 者若今日得多請食應自受一請餘者當施與人 如是施與言長老我應往彼今布施汝若不捨前 請受後請食咽咽墮罪不捨後請受前請食咽咽 惡作餘四衆突吉羅 若比丘尼先受請若足 食已後食正食墮罪 不犯 者若請與非食或食不足或無請食者或食巳更 得食或一處有前食後食 五分律云若僧所差若 别房食若白衣來受八 一事得司一一云若先务二 --- page 453 --- 者若請與非食或食不足或無請食者或食已更一 得食或一處有前食後食 五分律云若僧所差若 别房食若白衣來受八 戒設供養若常食不犯摩得勒伽論云若先受無 衣請食後受有衣請食不犯彼語比丘言就此食 當爲汝覓衣食食不犯語比丘此間食餘處隨意 食食不犯除五正食隨意食餘食不犯律攝云若 於一舍或在寺中或阿蘭若爲求肥悅國樂美食 而數食者得惡作罪若輕賤心或懷矯詐而不食 者亦得惡作十誦律云聽諸比丘節日數數食病 比丘不應受二請若一請處不能飽應受二請不 應受第三請若受第二處不能飽應受三請不應 受第四請若第三請不能飽應受巳漸漸食乃至 日中十誦毘尼序云阿難先受他請時忘不憶復 同佛受王請食以食著口乃憶知有二請不與他 一請不敢吐食爲恭敬佛故又不敢咽食爲持戒 故佛知阿難心悔語令心念與他便食有五種人 聽心念與食一坐禪二獨住三遠行四長病五饑 餓時依親里住餘悉不聽按根本部作時道行時 亦聽 數食 支那 --- page 454 --- 撰述 口彡开一友采看第丿 佤五百千四 〇别衆食戒第三十三 若比丘别衆食除餘時波逸提餘時者病時作衣時 施衣時道行時乘船時大衆集時沙門施食時此是 時 釋曰佛在靈鷲山中調逹教人害佛復教阿闍世 殺父惡名流布利養斷絶與五人俱家家乞食佛 爲制戒不得别衆食時病比丘畏愼不敢别衆佛 言聽病比丘别衆食時自恣竟迦提月中比丘作 衣諸近事念衆疲苦來請與食比丘不受佛言聽 作衣時受别衆食時有居士欲施食及衣來請諸 比丘不受佛言聽受施衣時别衆食時諸比丘與 多居士同行險路居上新公食不戰受遂入 --- page 455 --- 衣諸近事念衆疲苦來講興食此丘不受佛言裏、 作衣時受别衆食時有居士欲施食及衣來請諸 比丘不受佛言聽受施衣時别衆食時諸比丘與 多居士同行險路居士與食不敢受遂入村乞食 在後不及伴爲賊所劫佛言若在險道行聽受別 衆食與居士同船亦爾時衆多比丘遊行詣一小 村諸居士念言僧多而村少今可與僧作食勿令 疲苦比丘不敢受佛言聽大衆集時别衆食時瓶 沙王姊子欲於外道沙門中出家因爲諸沙門設 食請諸比丘不敢受佛言聽沙門施食時得别衆 食以如是等緣更爲結戒除餘時也别衆食者謂 四比丘以上别共一處食也食謂正食飯麨餠等 支那 回入戌本口圛卷第人 --- page 456 --- 智述一 四夕开乙女不之身 鹿四西一丸 病者下至脚跟躄作衣時者謂自恣竟一月五月 乃至衣上一縫施衣時者如上釋道行者下至半 由旬若去若來乗船亦如是大衆集者衆多比丘 聚集下至食足四人長一人爲患此謂人多食不 足故應隨檀越分請别食無犯 薩婆多云或以法 事或以餘緣衆僧 集會極少舊比丘四人客比丘四人名 爲大衆雖衆集食不難得不聽别衆 沙門施食 者沙門此翻勤勞亦云勤行此中言沙門者非釋 子沙門原西國九十六種諸出家外道皆名沙門 以其亦勞身求道故若此諸外道設供或從彼外 道中出家者請食俱名沙門施食也是中犯者若 比丘無别衆食因緣卽當起白言我於此别衆食 中無因浆家求一德使二若二人三人胎调古心爪火有 --- page 457 --- 以其亦勞身求道故若此諸外道設世可從彼外一 道中出家者請食俱名沙門施食也是中犯者若 比丘無别衆食因緣卽當起白言我於此别衆食 中無因緣欲求出聽使出若二人三人隨意食若 四人若過四人應分作二部更互入食若比丘有 别衆食因緣欲入尋卽當起白言我有别衆食因 緣欲求入聽隨上座次入若無因緣别衆食者咽 咽墮罪若有因緣不說者惡作比丘尼同犯下三 衆惡作不犯者不滿四人若四人更互食 善見律 云别衆 食有二種一請二乞如一居土至四比丘所以正 食請言願大德受之是名請一時受一處食四人 俱得罪若一時受請各去各受各食不得罪若别 請别去至居土家一時受食得罪是名受請得罪 從乞得罪者如四乞食比丘見居士語言與我等 四人食或俱去或各去二時受食得罪是名從乞 支那 --- page 458 --- 撰述 四月七一女彩卷負冫 值育罕山 得罪若請四人有一解法者欲俱食畏犯卽作方 便行食時覆鉢不受居士問言何以不受荅言但一 與三人食我欲呪願三人食竟後便受食不犯若一 請與飯至家與粥不犯十誦律云以二利故遮别 衆食一者隨護檀越以憐愍心故二者破諸惡欲 比丘力勢故若三比丘别共一處食第四人取食 分不犯若道行乗船昨日來今日食明日行今日一 食皆墮罪根本律云若三人食一人不食若二圓一 具二未圓具食皆無犯若以食送彼乃至鹽一七一 或草葉一握與彼衆處食皆無犯或施主言但來山 入者我皆與食或施主别造房施云於我房中住 者我皆舆食斯亦無犯律攝云若四苾芻同一界 丙下至一人不共同食企名别泉若四人中二有一 開緣若僧伽食若私巳食金皆無犯薩婆多論云。 若僧祇食時應作四種相一打犍椎二吹貝三打 皷四唱令令界丙聞知此四種相隨定作一勿使 雜亂不成僧法若不作相而食僧祇食者食不清 淨名爲盜僧祇食不名别衆罪若作相食者設使一 界内有比丘無此丘若多若少若知有比丘無比一 丘若來不來但便不遮二切無咎若使有遮雖打一 犍椎食不淸淨名盗僧祇若人界丙有二處三處 各有始終僧祇同一布薩若食時但各打揵椎二 砌無普清靜無场若檀越請四扖記上日中薩界、 --- page 459 --- 凈名爲諸僧祇食不名别象美若伯相食者設使一 界内有比丘無比丘若多若少若知有比丘無比 丘若來不來但使不遮二切無咎若使有遮雖打 犍椎食不淸淨名盗僧祇若大界丙有二處三處 各有始終僧祇同一布薩若食時但各打揵椎一 切無遮淸淨無過若檀越請四人已上在布薩界 丙食應布薩處請僧次一人若送一分食不爾者 墮罪若二處三處亦如是若各至布薩處僧中請 一人若送一分食則淸淨隨何處不請僧中一人 不送一分食者墮罪設請設送外有異處比丘來 若遮不與食墮罪若聚落界丙雖無僧界設二檀 越請四人已上於二處食應玎键柏二處互請一 人若送一分若有異比丘應如法入乃至一人不 爾者墮罪若僧食時自在維那以僧祇物别作肥 美四人共食四人雖在二處無别衆食罪但食不 淸淨凡是別衆食盡是檀越食若僧祇食二切盡 無别衆罪但不如法食僧祇食者食不淸淨多得 盗僧祇罪若檀越舍丙請四人巳上食雖打犍椎 若檀越遮者知一比丘不得食者盡得墮罪戒因 緣經云毘舍佉晷别請佛及五百阿羅漢食世尊 知而故問阿難頗有一比丘於僧中唱使行否荅 言不也佛言愍此毘舍佉不獲一福云何不食一 比丘食一比丘僧者得大福獲大果報若比丘衆 支那 --- page 460 --- 撰述 区么开一女采冬勿丿 胤吾五 中不唱私去㑹者犯墮繹日按經論意若有檀越 欲别請大德知識比丘當教兼請衆僧若不能請 衆者下至請衆中一人差 次受請卽無别衆過也 〇過三鉢受請戒第三十四 若比丘至白衣家請比丘與餅麨飯若比丘欲須者 當二三鉢受還至僧伽藍中應分與餘比丘食若比 丘無病過兩三鉢受持至僧伽藍中不分與餘比丘 食者波逸提 釋曰佛在給孤獨園時有居士婦還外家其夫遣 使呼歸卽辦食嚴衣有諸比丘至其家乞便以所 辦食施與諸比丘盡取食之無餘復更辦食未還 之間其夫已更取婦復有諸乞食比丘乞他信樂 --- page 461 --- 使呼歸卽辦食嚴衣有諸此五至其公家乞便以所一 辦食施與諸比丘盡取食之無餘復更辦食未還 之間其夫已更取婦復有諸乞食比丘乞他信樂 商賈路糧令盡彼入城更糴糧食諸伴巳去在後 不及道中爲賊所劫佛因制戒時病比丘不敢過 受食乃更爲結戒開聽病者過受而不犯也至者 謂到其舍也白衣家者若出家五衆隨所得衣染 作壞色受用若在家男女則無有論隨得便著又 復其情多好潔白故名白衣家也請者發言敬請 也與者施與也餠者米麫等所作也麨者以粟麥 秔米等磨而爲麨此有二種一散麨二以糖蜜搏 令相著也飯者謂秔麥粟等飯也欲須者謂意欲 支那 --- page 462 --- 撰逋 口久开一女罘者今人 做三百车五 樂得也當二三鉢受者是其限齊也鉢有大小如 上所釋還至僧伽藍中者謂囘至寺內也應分與 餘比丘食者謂與同梵行人均分而食所謂利和 同均是也無病者如上釋過者謂過限齊外受便 得罪也是中犯者比丘至白衣家請與食當問其 主若彼言是歸婦食商賈道路糧卽應食巳出還 至寺中白諸比丘某家有歸婦食有商賈道路糧 若欲食者食已應出若欲持食還者可齊二三鉢 若巳持一鉢還共分食之當語餘比丘言若至彼 家可於彼食欲持還者應取兩鉢若巳持兩鉢還 共分食之當語餘比丘言若至彼家可於彼食欲 --- page 463 --- 若已持一鉢還共分食之當許餘比而言若至彼一 家可於彼食欲持還者應取兩鉢若已持兩鉢還 共分食之當語餘比丘言若至彼家可於彼食欲 持還者應取一鉢若盡持三鉢還其分食之語與 餘比丘言若至彼家可於彼食愼芴持還我已持 三鉢來若無病於彼家過兩三鉢受出彼門墮罪 若一足在門外方便欲去還仼者一切惡作若不 問歸婦食賈客路糧而取食若持還不分與餘比 丘食若不語餘比丘盡惡作罪尼同犯下三衆惡 作不犯者不違上制若彼自送至寺中得受若送 至尼寺中亦得受 十誦律云若以上鉢取者應取 一鉢不應取二若以中鉢取者 極多取二鉢不應取三若以下鉢取者極多取三 不應取四過取皆得墮罪根本律云要而言之若 支那 --- page 464 --- 撰述 口人开本女彩卷第人 食四百固 苾芻取他食時過四升半米飯分量巳上皆得墮 罪若施主任取多少者無犯律攝云若於非人及 外道家過三鉢取咸得惡作若卽於此座過三面 食或除餠麨但持餘物或施主歡喜隨意將去者 蚕皆 無犯 〇不作餘食法戒第三十五 若比丘足食竟或時受請不作餘食法而食者波逸 提 釋曰佛在給孤獨園與諸比丘說一食法比丘卽 隨所噉根葉華果飯麨乃至飮漿服藥便當一食 軆枯色悴佛乃聽於一座上食飯麨餅等令飽足 病比丘不能一座食者聽數數食復聽瞻病人足 食已得食病人殘食時比丘淸旦受食舉巳入村一 --- page 465 --- 魁枯色悴佛乃聽於一座上食飯麨餅等令飽足一 病比丘不能一座食者聽數數食復聽瞻病人足 食已得食病人殘食時比丘淸旦受食舉巳入村一 乞食食已還取所舉食與諸比丘皆不敢食佛聽 取所受食作餘食法食之復有比丘入村大得飮 食其食持殘食來還與諸比丘皆不敢食佛聽從 彼處持食還作餘食法而食之當作如是餘食法 言大德我足食已知是看是此作餘食法彼應取 少許食巳語言我止汝取食之是名餘食法時有 一貪餮比丘不知足食不足食不知餘食不餘食 得便食之佛爲結戒足食竟者謂噉正食飽足已 作棄捨心發言遮止離於本座也此有五種因緣 支所 四入戌本口墨天言卜 好 --- page 466 --- 横述 一不元一友芳名負人 偷言卆八 足食一知是食謂飯麨餠等正食也二知持來謂 有前人授與而從彼受得也三知遮謂作食竟心 發言不須也四知威儀謂行住坐卧四威儀中並 得受食也五知捨威儀謂壞本威儀如行者住或 坐或卧住者行坐卧坐者卧住行卧者坐行住異 此五緣不名足食或時受請者謂足食巳更噉餘 食或受他人請食也不作餘食法而食者謂不持 食物對彼作法而噉便得罪也 作法之 詞如上 是中犯者 足食已捨威儀不作餘食法而更食正食及不正 食咽咽皆墮罪若自足食爲他作餘食法或知他 足食巳對彼作法或自手捉食作法或持食置地 --- page 467 --- 足食已拾威儀不作餘食法而更食正食及不正一 食咽咽皆墮罪若自足食爲他作餘食法或知他一 足食巳對彼作法或自手捉食作法或持食置地 作法或使淨人持食作法或對淨人前作法或以 不好食覆好食上作法或受他餘食法盡持去如 是等盡不成餘食法皆得惡作罪若足食足食想 墮罪足食疑及不足食足食想疑皆惡作餘四衆 突吉羅 五分律尼 亦同犯 不犯者若病若食病人殘食 十 誦 云以二利故聽受殘食法一者看病比丘因緣故 二者此丘有因緣食不足故律攝云若先食根莖 葉蕐果五種嚼食及乳酪菜等後食飯麨餅等五 種噉食無犯若先食五噉食更食五嚼食及乳酪一 菜等名犯遮足應知有五未足之言謂見他人授 食之時未卽須者應報彼言且待且去且有且待 我食且待我盡若兼且聲名日未足若無具聲卽 是遮足若未爲足意設作足言亦不成足得惡作 支那 --- page 468 --- 口夕开才女采有身冫 竄六墓五 撰述 罪由言不稱法故若得餘食作法食者自身樂住 施主得福欲作法時先洗淨手受得食巳應持就 一未足苾芻或雖已足未離本座對彼作法彼自 未遮得取兩三口食已而報之日此是汝物隨意 應食若自足巳便不合食應以手按而告之日斯 是汝物隨意食之有五不成作餘食法一身在界 丙對界外人二不相及處三在傍邉四在皆後五 前人離座翻此便成若一人作法設餘人食並皆 無犯僧祇律云聽一人作殘食餘人皆得食若比 丘持食來欲作殘食時卽於鉢上椀中作殘者正 得椀中名作殘食鉢中食不名作若椀中食汁流 入鉢中得俱名殘食若並兩鉢求作殘前人止食 一鉢中食者正一鉢得作殘食若二鉢上或餠或一 菜通覆橫上者二俱得名作殘食餘種種噐亦如 是若比丘足食巳有大檀越持種種飮食至應問 有直月維那知事人未足食者從彼作殘食若彼 已足食當從上座未足食者作若上座羞不能人 中作者當合坐舉上座至屏處作若上座巳足食 有客比丘來者應問彼若未足卽於彼邊作若客 巳足食僧應作方便不應破檀越善心或衆中有一 大沙彌將至戒塲與受具足教作殘食已然後當 食繹日按五分律作法時持食著鉢中手擎編袒 由店五一建地国一而一一二月育者三一一普 --- page 469 --- 已足食堂餐一座未足食者有寿一座重不服人 中作者當合坐奉上座至屏處作若上座巳足食 有客比丘來者應問彼若未足卽於彼邊作若客 巳足食僧應作方便不應破檀越善心或衆中有一 大沙彌將至戒塲與受具足教作殘食已然後當 食繹日按五分律作法時持食著鉢中手擎偏袒 右肩右膝著地對彼而說薩婆多論若於上座邊 應偏袒胡跪事事如法若下座邉唯除胡跪根本 律令當前而立律攝令蹲居據此則立 跪隨意或可依上下座而修威儀也 〇使他犯餘食戒第三十六 若比丘知他比丘足食已若受請不作餘食法殷勤 請與食長老取是食以是因緣非餘欲使他犯波逸 提 釋曰佛處同前貪餐比丘爲他比丘所訶心懷恚 恨後於異時殷勤請與食欲令他犯戒返詰彼過 諸比丘白佛結戒殷勤請與食者謂再三頗請强 支那 --- page 470 --- 撰迹 四久开本女彩看食 你三百公四 勸令噉嚼也欲使他犯者謂欲令彼比丘因此犯 罪心生悔惱也餘如上釋是中犯者若彼比丘卽 受食之咽咽二俱墮罪若與彼不食與者惡作境 想同前不犯者先不知他巳足食若無心令他犯 等 〇非時食戒第三十七 若比丘非時受食食者波逸提 釋曰佛在靈鷲山中時難陀䟦難陀往王舍城節 㑹處看作伎樂衆人與之飮食食訖故看向暮方 還又迦畱陀夷日暮乞食天闇有一妊婦持食出 門值天雷電暫見其靣謂言是鬼怖而墮身恚言 --- page 471 --- 㑹處看作伎樂衆人興之食食食說故看向暮方 還又迦畱陀夷日暮乞食天闇有一妊婦持食出 門值天雷電暫見其靣謂言是鬼怖而墮身恚言 沙門釋子寧自破腹不應夜行乞食諸比丘白佛 佛言觀妓樂者突吉羅遂與諸比丘而結此戒時 者謂明相出乃至日中非時者謂日中乃至明相 未出此非比丘受食之時比丘中前當行乞食中 後宜靜端拱坐禪誦經各修正業若食無度卽非 佛子又佛欲制斷六趣因故令同三世佛食謂晨 朝是諸天食日中是諸佛食日西畜生食日暮鬼 神食比丘學佛日中而食云何佛日中食如婆沙 論云世尊性離非時食故如來自䜥王宫以至湼 支那 --- page 472 --- 撰述 四彡天本女㸔卷第 秉营九王 槃於其中間曾無非時之餐謂諸佛性恒處中道 不著二邉故離非時以表中道故制中食而中前一 得食者表前方便得有證義亦令身心獲現利故 謂中後不食則少昏睡無宿食患身輕安隱心易 得定有如是義故故令中食所言食者有二種謂 正食非正食下食字是噉嚼吞咽之義是中犯者 非時受食食咽咽墮罪若非時藥過非時七日藥 過七日皆墮罪盡形壽藥無因緣服者惡作非時 非時想墮罪非時時想疑及時非時想疑盡惡作 尼同犯下三衆惡作不犯者噉黒石蜜若有病服 吐下藥聽煑麥令皮不破漉汁飮之若喉中哯出 --- page 473 --- 非時想墮新非時時想疑及時非時相心疑争寧亞心作一 尼同犯下三衆惡作不犯者噉黒石蜜若有病服 吐下藥聽煑麥令皮不破漉汁飲之若喉中呪出 還咽 內法傳云牙中食在舌上膩存未將淨水重 潄已來涎唾必須外棄若日時過更犯非時 僧祇律云日中影過一髪一瞬卽是非時毘尼序 云比丘病服下藥中後心悶佛令與熬稻蕐汁飮 與竟悶猶不止佛令與竹笋汁與竟不瘥佛令囊 盛米粥絞汁與飮病猶不瘥佛令將至屏處與米 粥根本尼陀那云有病苾芻醫令以水和麨非時 可食佛言有無齒牛食噉糠麥後時便出其粒仍 全用此爲麨非時應服雖服不瘥醫令用生麥麨 佛言醫人處方令服麨飮若稠若團隨意應服凡 所有事我於病人非時開者於病瘥後咸不應作 繹日此等皆佛大悲愍諸重病弟子隨宜病藥開 聽服之若非䘮命因緣决不可託輕小疾妄符聖 意還墮非時之咎更加違教誣聖之愆舍利弗問 經云舍利弗白佛言世尊有諸檀越造寺厚置資 給供來世僧有似出家僧非時就典食僧索食而 食與者食者得何等罪其本檀越得何等福佛言 非時食者是破戒人是犯盗人非時與者亦破戒 支那 --- page 474 --- 撰述 四分开久女釆冬身丿 芝音早七 人亦犯益人盗檀越物是不與取非施主意施主 無福以失物故惟有發心置立之善舍利弗問言 時受時食食不盡者非時復食或有時受至非時 食復得福不佛言時食淨者是卽福田是卽出家 是卽僧伽是卽天人良友是卽天人道師其不淨 者猶爲被戒是大刼盗是卽餓鬼爲罪窟宅非時 索者以時非時非時輙與是典食者是名退道是 名惡魔是名三惡道是名破噐是癩病人壞善果 故偷乞自活是故諸婆羅門不非時食外道梵志 亦不邪食况我弟子知法行法而當爾耶凢如此 者非我弟子是盜我法利著無法人盗名盗食非 法之人盗與盗受一團一撮片鹽片酢死墮燋膓 地獄吞熱鐡丸從地獄出生猪狗中食諸不淨文 生惡烏人怪其聲後生餓鬼還於寺中處都圊內 噉食糞穢金百千萬歳更生人中貧窮下賤人所 棄惡所可言說人不信用不如盗一人物其罪尚 輕割奪多人故良福田故斷絶出世道故文殊師 利白佛言世尊舍利弗者如來常言其於聲聞中 智慧第一不爲小心能問要義佛言其久 種明悟發楊我法以編麈刹利衆生故 〇殘宿食戒第三十八 --- page 475 --- 〇殘宿食戒第三十八 若比丘殘宿食而食者波逸提 釋二佛處同前時章者迦羅常坐禪思惟作如是 念我何爲日工入城乞食疲苦寧可食先得者後 得食當持還三如所司諸比丘於太食小食時不 見迦羅疑是命終遠行休道後見迦羅問知其故 白佛結戒殘宿食者謂今日二手受得食巳强至 明一擬自噉食是名殘宿亦名觸食是氽於 沙門釋子受大戒者皆不淸淨食者謂正食非正 食也而食者噉嚼也疋中犯者若舉宿食而食悃 --- page 476 --- 撰述 二二丹一夕采卷第冫 荣三百车六 咽墮罪不應故觸彼淨食令得不淨觸者惡作彼 不觸者無犯不應界內共食宿煑食食應在邉房 靜處結淨厨屋病比丘須粥使淨人著水米煑令 沸洗手受然後自煑令熟若重煑粥聽自煑榖貴 時聽界內共食宿及煑自煑自取食早起受食足 食巳不作餘食法得食從食處持餘食來及得果 等亦爾若榖還賤不應食宿作宿想墮罪宿非宿 想疑及非宿宿想疑盡惡作餘四衆得罪同上不 犯者宿受食有餘與父母及計直與塔作房作人 後時從彼人邉乞得得食若鉢盂有孔罅食入中 恐㰅洗穿壞應如法再三淨洗餘不出者無犯尼 --- page 477 --- 犯者宿受食有餘興父母及言直與若作房從人 後時從彼人邉乞得得食若鉢盂有孔罅食入中 恐擿洗穿壞應如法再三淨洗餘不出者無犯尼 宿食與比丘爲淨比丘宿食與尼爲淨時有居士 載種種飮食於道路供佛及僧行過曠野故有餘 食使人盡持與比丘比丘白佛佛聽作檀越食受 令淨人掌舉不應自受若有所須隨意索取有居 士持食與比丘掌舉後若自食若持歸若與比丘 比丘聽受若小沙彌持淨食過水不自勝舉聽扶 令過及上岸若有酥瓶油瓶應使淨人覆若無淨 人聽自捉葢懸置其上不應手觸時佛欲服三種 藥阿難自煑已上佛世尊知而故問誰煑此藥荅 支那 --- page 478 --- 撰述 卫勿开耳女采务今丿 秉五墓四 言我自煑佛言大比丘不應自手煑食若自煑如 法治 十誦律云大比丘未手受食而共宿者名日 丙宿噉者惡作巳手受舉共宿者名殘宿食 噉者墮罪若先自取果後從淨人受而食者惡作 有二種觸食食無罪一淸淨持戒比丘誤觸二破 戒比丘無慚愧觸尼陀那云所餘餅果持與求寂 明日還得食之若有希望心與時惡作食時犯墮 若總無希望心不犯目得迦云苾芻路行令諸求 寂特路糧來亦得爲其擎舉擎下又諸苾芻若道 行時應持糧者旣無俗人又無求寂應勸施主施 主亦無應自持去後見俗人共換而食換處亦無 分爲兩分告俗人日汝取一分彼旣入手應告彼 日汝取我食我取汝分換易而食此復難求於第 一日應須絶食明日如有授人受取而食若無授 者自取一彪拳許食之至第三日還無授者食二 彪拳至第四日復無授人隨情自取飽食無犯於 後路糧罄盡見有熟果墮地應取作淨受巳而食 若淨人難得者受巳應食授者亦無應可自取作 比洲想持心而食蠻上果熟未落地者應自上樹一 揺振令墮百取而食如上開者命爲難豫若無難 時悉皆制斷善見律云若衆多此丘其行惟有一 秋家二血路羊美遣至食時各自分分以國得分 --- page 479 --- 彪年至第一一有三员人建京自天建食三四一 後路糧罄盡見有熟果墮地應取作淨受已而食 若淨人難得者受巳應食授者亦無應可自取作 比洲想持心而食橱上果熟未落地者應自上樹 揺振令墮自取而食如上開者命爲難豫若無難 時悉皆制斷善見律云若衆多比丘其行惟有一 沙彌比丘各自携糧至食時各自分分沙彌得分 巳語比丘言今持沙彌分與大德易得巳復持與 第二上座如是展轉易乃至衆多如是食皆無罪 若少彌不解法此丘自持食分與沙彌易第一上 座易已第二上座復與沙彌易如是展轉與沙彌 換得食不犯若比丘携米行沙彌小不能作食此 丘得自作惟除不然火食熟分分與沙彌巳應取 沙彌分展轉與沙刺換得食若食涕涌出比丘不 得用氣吹持物攪皆犯惡作五分律若無淨人聽 爲病比丘然火煑粥淨洗噐著水令淨人著米豆 熟巳更從淨人受持與病人十誦律云食生聽更 煑若生食聽火淨已得煑大向名火淨乃至火一 觸律攝云苾芻及尼各有觸宿兩相換易者聽食 若尼所有飮食苾芻爲舉作彼物心尼將施時得 食然於口中常含津觸欲求極淨此故無緣應以 澡豆及瞿摩等和水揩唇周徧令靜再三水潄飮 時非犯凡欲飮水蛋食時與非時皆須以 水再三淑口方可飮噉不爾得惡作罪 支那 --- page 480 --- 摈逃 上二刃不夕采冬以冫 蓄百千 〇不受食戒第三十九 若比丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸提 釋日佛在舍衛國時城中諸居士爲命過父母兄 弟姊妹等於四衢道頭或河邉樹下廟中設食祭 祀有一常乞食比丘自取食之居士譏嫌佛爲結 戒時諸比丘生疑不敢自取楊枝淨水乃更結戒 除水及楊枝不受無犯不受食者不受謂不從比 丘尼學法女沙彌沙彌尼諸在家男女等而受得 也受有五種謂手與手受或手與持物受或持物 與持物受或持物與手受或遥過物與者受者俱 知中間無所觸礙得墮手中復有五種受若身與 --- page 481 --- 也受有五種謂手與手受或手與持物受或持物一 與持物受或持物與手受或遥過物與者受者俱 知中間無所觸礙得墮手中復有五種受若身與 身受若衣與衣受曲肘與曲肘受若噐與噐受若 有因緣置地與如有行食者卒有難事起不及授 與置地而去卽以此因緣便爲授食又如有國土一 嫌惡乞者可作小壇置鉢於上遥指授置鉢中便 成受食食者謂正食非正食藥著口中者謂非時 七日盡壽乃至片丸片散要從他受不得自取而 春噉也水者是一切河池泉井淸淨之水若鹹鹵 鹽水猶須他授楊枝者謂是楊柳枝條并諸非毒 樹幹堪爲齒木用者極長聽一磔手短者四指有 支那 --- page 482 --- 撰述 口久尹刁女蜀店久、 荣三百九天 云長者尺二寸短者六寸大者如小指小者如箸 嚼一頭寸討令軟徐揩牙斷以水再三淨潄棄之 勿咽不應純嚼皮及去皮者不應雜葉嚼及嚼叉 奇者不嚼楊枝有五過失一口氣臭二不别味三 增益熱癊四不引食五眼不明嚼有五利益反上 是也不應在多人行處嚼應在屏處嚼訖水洗棄 時猶須彈指或作謦欬棄之屏處若難得者截却 嚼處餘者再用若無齒木當用灰上草木澡豆等 洗潄之若舌上多垢聽作刮舌刀不應用寳作應 用骨牙角銅鐵鉛錫竹葦草木此卒難求當以楊 枝擘爲兩片互揩去緣屈而刮舌聽作擿齒物應 --- page 483 --- 洗漱之若舌上多垢聽作刮舌刀不應用寶作應 用骨牙角銅鐡鉛錫竹葦草木此卒難求當以楊 枝擘爲兩片互揩去緣屈而刮舌聽作擿齒物應 用骨牙乃至竹水聽作挑耳鉀應用骨牙等凢此 等物用已水洗晒燥舉之無致臭穢是中犯者不 受食自取著口中咽咽墮罪不受不受想墮罪不 受疑及受不受想疑皆惡作餘四衆得罪同上不 犯者尼得與比丘授食比丘得與尼授食若乞食 時鳥銜食墮鉢中若風吹墮欲除去此食乃至一 指瓜餘者無犯 五分律聽嘗食知鹹淡但不得咽 聽從龍大鬼獼猴受食以施主語 受食不得受擲食食目得迦云正受食時未及得 逐便墮地應更受食授者若無應自取巳除去多 分方可食之內法傳云每日日朝須嚼齒木揩齒 刮舌務令如法盥潄淸淨万行敬禮若其不然受 支那 四分我卜〇墨长穹八 --- page 484 --- 撰述 一、八乙友牙名今丿 萬書垂二 禮禮他悉皆得罪然而牙斷宿穢積只成堅刮之 令盡若湯淨潄更不腐敗自至終身牙痛西國逈 無食爲嚼其齒木五天法俗嚼齒木自是恒事三 歲童子咸卽教爲聖教流俗俱通利益近山庄者 則柞餘葛蔓爲先處平疇者乃楮桃槐柳隨意預 收備擬無令闕乏濕者卽須他授乾者許自執持 少壯者住取嚼之耆宿者乃搥頭使碎其木條以 苦澀辛辣者爲隹臂頭成絮者爲最麤胡藁根極 爲精也註日卽蒼耳根截入地二寸波離論云出 家僧尼白衣等齊訖不用澡豆未巨摩等澡口者 皆不成齋如過去有比丘字蓮提六十歳持齋戒 不闕惟一日食用巨摩豆屑等成齋若不爾者皆 不成齋繹日以過中不食名爲齋也其齒 木若是枝生種應以火淨巳受而嚼之 〇無病索美食戒第四十 若得好美飮食乳酪魚及肉若比丘如此美飮食無 病自爲巳索者波逸提 釋日佛處同前時䟦難陀詣一商主家索雜食彼 --- page 485 --- 若得好美飮食乳酪魚及肉若此丘如此美飮食無 病自爲巳索者波逸提 釋曰佛處同前時䟦難陀詣一商主家索雜食彼 問言今有何患報言無所患苦但意欲得雜食耳 商主譏嫌佛爲結戒時諸病比丘皆畏愼不敢乞 不敢爲病者乞得已不敢食故更爲結戒開聽病 者及爲病者乞不犯也好美飮食者乳酪魚肉也 乳酪是飮魚肉是食病者乃至一坐間不堪食竟 自爲已索者自爲已身乞求非爲餘人也是中犯 者無病自爲身乞美食食咽咽墮罪餘四衆突吉 羅 按比丘尼律 尼犯悔過法 不犯者若爲他他爲己若不乞而 得 根本律云無病時乞無病而食乞時惡作食便 墮罪無病時乞有病而食乞時惡作食時無犯 支加 --- page 486 --- 四久开一 女科卷第八 撰述 弟8百HH七 有病時乞無病而食乞時無犯食時墮罪有病乞 有病食無犯若乞食時他持飯出欲須餘物者勿 受其飯黙然而住彼問日欲何所須作此言時卽 是表其隨情所欲須者卽可隨覓無犯又施主見 苾芻時語言有所須者隨意 當索苾芻隨覓何物無犯 〇自手與外道食戒第四十一 若比丘外道男外道女自手與食者波逸提 釋曰世尊將諸弟子從拘薩羅國遊行至舍衛國 諸檀越供養佛僧犬得餠食佛令阿難分與衆僧 分已有餘令分與乞人乞人中有一躶形外道女 顔貌端止阿難付餠餠黏相著謂是一餠女人得 餠轉相推問所得彼得一者遂生疑誨復有一梵 志在此食巳而去道逢一篤信相士問從何來彼 謂從秃頭居十是得食來相十乃生一者北一用 --- page 487 --- 頗初端正阿難付餠餠科相著言是一食女人得 餠轉相推問所得彼得一者遂生疑㮄復有一梵 志在此食已而去道逢一篤信相士問從何來彼 謂從秃頭居士邉得食來相士乃往白諸比丘佛 以此二事故制不聽與外道食時諸外道皆有怨 言謂非我等過佛乃聽置地與使人與不得自手 與乃更爲結戒外道者謂躶形異學之人此亦據 其緣起因人制戒故言躶形若凖律旨無問躶形 非躶形但餘一切外道皆不聽自手與食自手與 者謂自親手授與致令彼生憍慢而無慙恥也食 者正食非正食也是中犯者若自手與外道男女 食墮罪與而不受惡作方便欲與而不與還悔者 支那 --- page 488 --- 興浦一 口匀元本女采卷負丿 兴五百華 一切惡作餘四衆得罪同上 凖尼律尼 亦同犯 不犯者若 置地若使人若與父母若計直與作人若勢力强 奪 根本律云或欲以食因緣除彼惡見與亦無犯 十誦律云若彼有病若是親里若求出家時與 不犯若自未受食不應與他先受已後當與他若 殳毋若繫閉人若急須食人若姙身人應正觀多 少與之畜生應與一口五分律云若外道來乞應 以已分一博别著一處使其自取不應時僧食與 若乞乞兒乞狗乞烏應量巳食多少取分然後減 以乞之不得取分外爲施毘尼母經云比丘受人 施不如法爲施所墮墮有二種一食人施不如法 修道放心縱逸無善可記二者與施轉施施不如 法因此二處當墮三塗應施者若父母貧苦應先 受三歸五戒十善然後施與若不貧雖受歸戒不 中施與復有施處治塔人治僧房人計其功勞當 酬作價若過分與爲施所墮施病者食當作慈心 隨所宜與之若錯誤與食爲施所墮嬰兒牢獄繫 人懷姙者當作慈心施之勿望出入得報當爲佛 法不作雷難如此等心施之如法若不爾者爲施 所墮謂僧坊乞者若自有糧不須施之若無糧食 椸之撫各若此血不坐建不誦經不營佛法堂事 --- page 489 --- 中施與償有杭虞治者人治僧房人言具功务国 酬作價若過分與爲施所墮施病者食當作慈心 隨所宜與之若錯誤與食爲施所墮嬰兒牢獄繫 人懷姙者當作慈心施之勿望出入得報當爲佛 法不作雷難如此等心施之如法若不爾者爲施 所墮詣僧功乞者若自有糧不須施之若無糧食 施之無咎若比丘不坐禪不誦經不營佛法層事 受人施爲施所墮若前人無此三業知而轉施與 者受施能施皆爲施所墮賢愚經云日連携福增 比丘入海行次見一大樹多蟲圍唼其身乃至枝 葉無有空處針頭許大呌震動如地獄聲比丘問 目連目連告日是營僧事此丘用僧祇物華果飮 食送與自衣受此華報後墮地獄要樹諸蟲卽是 得物之入婆沙論云若有孝子肩擔父母經於百 年四事供養猶非眞實報恩若能勸父母於佛法 僧因果等法未信者信信者増長無凈戒者勸受 持戒有慳貪者勸行惠施無勝慧者勸修勝 慧令善安住以自調伏乃名眞賓報父母恩 〇詣餘家不囑授戒第四十二 若比丘先受請已前食後食詣餘家不囑授餘比丘 除餘時波逸提餘時者病時作衣時施衣時是謂時 支那 --- page 490 --- 撰述 日彳开之交果卷智冫 兴五百十 釋曰佛在舍衛國時城中有一長者是䟦難陀親 友爲䟦難陀故設食請僧待䟦難陀至乃行飮食 而䟦難陀小食時更詣餘家時垂欲過方來諸比 丘飲食不得滿足復有一大臣亦爲䟦難陀送新 甘果至寺待䟦難陀分與衆僧而彼後食巳方詣 餘家時過乃還使衆僧不得食新果佛因結戒時 諸比丘皆畏愼不敢入城受請佛聽相囑授入城 時病比丘畏愼不敢入城恐犯食後至餘家佛聽 病比丘不囑授得入時諸比丘作衣時到須作具 及施衣時到皆不敢入城佛乃更爲結戒除餘時 不囑授無犯請者謂施主家請前食者謂明相出 至食時也後食自謂從食時至日中也請者往也 --- page 491 --- 病上五不看戋个入鲜言此一一衤時至多有 及施衣時到皆不敢入城佛乃更爲結戒除餘時 不囑授無犯請者謂施主家請前食者謂明相出 至食時也後食者謂從食時至日中也詣者往也 餘家者非先請食家也不囑授餘比丘者謂不白 同界共住比丘也餘如上釋是中犯相云何若囑 授詣村而中道還卽失前囑後欲去者當更囑若 不至所囑處乃更詣餘家失前囑欲往應更囑若 囑至白衣家乃更至庫藏聚落邉房尼寺若卽白 衣家還出失前囑應更囑而往若不囑入餘家墮 罪若一脚在門內一脚在門外方便欲去而不去 皆惡作罪尼同犯下三衆惡作不犯者不囑授至 支那 --- page 492 --- 撰逋 四夕开工女采名家丿 葛四百o三 庫藏聚落邉房尼寺若衆多家請若爲勢力所持 或命難梵行難 五分律云若白至東家而至西家 不名爲白若白至一家因此至餘 家不犯若無比丘可白亦不犯律攝云若語施主 我設不來應與僧食勿令廢闕若施主不以此人 而爲先首 去金無罪 〇食家强安坐戒第四十三 若比丘在食家中有寳强安坐者波逸提 釋曰佛處同前有齋優婆夷顏貌端正其夫愛敬 未曾相離時迦畱陀夷至其家坐其夫問言欲須 何等報言須食卽使婦與食食已猶故不去其夫 瞋言我今出去隨汝所作諸比丘聞白佛結戒食 者男以女爲食女以男爲食謂男女交㑹時互相 受用故名爲食家省日衣人世〇書之自〇露目安一十 --- page 493 --- 有等幸三家食一價好 瞋言我今出去隨汝所作諸比丘聞白佛結戒食一 者男以女爲食女以男爲食謂男女交㑹時互相 受用故名爲食家者百衣舍也寳者七寶按此中 意亦以男女有欲心名爲寶也强安坐者謂他不 許而自縱已情故名爲强放身就座名爲安坐謂 比丘知他男女有欲意時須交合故强安坐以妨 他事令其所欲不得隨意致生恚恨也是中犯者 知是食家有寳而强於中坐者墮罪若盲而不聾 聾而不盲立而不坐皆惡作罪餘四衆得罪同上 不犯者舒手及戸處坐若有伴或有客人或爲勢 力所持等 旌婆多論云若斷婬家若受齋家若有 所尊重人在座謂和上阿闍梨父母若 支那 --- page 494 --- 撰述 口久开本女采若氛冫 萬三頁士二 此舍多人宿 入處皆不犯 〇食家屏處坐戒第四十四 若比丘食家中有寳在屏處坐者波逸提 釋曰緣處同前時迦畱陀夷念言世尊制戒食家 中有寶不應坐應在舒手及戸處坐卽便在戸扇 後坐與優婆夷共語乃爲結戒屏處者謂樹墻壁 籬柵及餘物障也前戒與夫婦露處强坐此戒獨 與一女人屏處共坐斯爲異相餘悉同上 〇獨與女人坐戒第四十五 若比丘獨與女人露地坐波逸提 釋曰緣處同前獨者一女人一比丘也女人者有 知命根不斷者露地者非屏障處也坐者同业處﹂ --- page 495 --- 〇行通女人生开第四十五 若比丘獨與女人露地坐波逸提 釋日緣處同前獨者一女人二比丘也女人者有 知命根不斷者露地者非屏障處也坐者同一處 而坐也是中有犯無犯悉同前成 薩婆多論云若 相去一年坐墮 罪一尋半坐惡作若二尋過二尋不犯律攝云若 與非人夕半擇迦女及未堪行婬境若聾騃等共 屏處坐時咸得惡作 繹日二尋八尺也 〇故使他不得食戒第四十六 若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落當與汝食 彼比丘竟不教與是此丘食語言汝去我與汝一處 若坐若語不樂獨坐獨語樂以此因緣非餘方便遣 去波逸提 支那 --- page 496 --- 四广天乙友采 撰述 荣貢大 釋日佛在舍衛國䟦難陀與餘比丘共鬬結恨在 心後時將至無食處周廻徧行少時念言彼出城 至寺中日時巳過卽語彼言今由汝故并使我不 得食可速去乃至我獨坐獨語樂便自至有食家 而食彼比丘囘寺日時已過不得食之極諸比丘 白佛結戒當與汝食者謂欲惱他故作此誑言食 者時食也汚去者是驅遣之詞若坐若語不樂等 者是重彰驅遣令生困惱義坐是禪思語是讀誦 也以此因緣非餘者謂正由嫌恨故使他絶食生 惱爲緣非爲餘利益事而遣去也方便遣去者謂 假共坐語不樂等種種方便驅他去也是中犯者 若方便遣去舍見聞虎或自捨見周處皆隨厘兆北石﹂ --- page 497 --- 也以此因綠非餘者謂正由嫌恨故便他利食生 惱爲緣非爲餘利益事而遣去也方便遣去者謂 假共坐語不樂等種種方便驅他去也是中犯者 若方便遣去捨見聞處或自捨見聞處皆墮罪若 他若自捨見處至聞處捨聞處至見處盡惡作尼 同犯下三衆惡作不犯者與食遣去若病若無威 儀人見不喜者語言汝去我當送食至寺中若破 戒破見破威儀若衆中所舉若被擯若應擯若見 命難梵行難方便遣去不以嫌恨故遣去 五分律 云若作 此惱餘四衆惡作尼作此惱 上土二衆墮罪惱下三衆惡作 〇過受藥戒第四十七 若比丘受四日請與藥無病比丘應受若過受除常 支那 月内凶一门墨家乃人 --- page 498 --- 撰逋 物分开乙女形务今、 荣三夏五 請更請分請盡形壽請波逸提 釋日佛在釋氏國尼拘律樹園時釋種摩訶男居 士供衆僧藥六群比丘自相謂言摩訶男供僧藥 恭敬上座施與好者於我等無敬心施與惡者我 等當詣其家求難得所無之藥卽往索之居士報 言若家中有當相與若無當詣巿買相給六群卽 訶彼有愛及以妄語彼因是不復供給僧藥佛爲 結戒後以諸請緣故更開常請等也四月者謂夏 四月此據當時請緣結戒凖理應隨施主所請或 春或夏或冬或三月兩月事無一定但過期限不 得更索病者醫所教服藥也應受者佛所聽許也 過受者謂過限齊而索也常請者其人作如是言 --- page 499 --- 四月此據當時請緣結戒凖理應隨施扌所議或丿 春或夏或冬或三月兩月事無一定但過期限不 得更索病者醫所教服藥也應受者佛所聽許也 過受者謂過限齊而索也常請者其人作如是言 我常與藥更請者斷已後復更請與分請者自送 藥至寺中分與盡形壽請者其人言我當盡形壽 與藥請有四種或有請夜有限齊藥無限齊或夜 有限齊藥有限齊應夏四月受或有請夜無限齊 藥有限齊或夜無限齊藥無限齊應隨施時受所 言夜者由日以該夜若其夜分未過猶非越限也 是中犯者若過受咽咽墮罪尼同犯下三衆惡作 不犯者齊限內若病者過受 僧祇律云若期滿巳 不得更索若言尊者 支那 --- page 500 --- 口彳五二女看名第冫 撰逑 荣岩仐 受我前食不得索後食若請後食不得索前食藥 及餘物亦爾若言尊者盡壽受我請衣食卧具醫 藥爾時得隨意索五分律云若人施僧藥應白二 羯磨差成就五法比丘作守僧藥人謂不隨愛恚 瘍畏知藥非藥者彼應以新噐盛柯子餘甘子鞞 醯勒畢爰乾薑甘蘷糖石蜜不漏器應盛酥油蜜 應持皮結口題上藥名若病比丘須者應歡喜與 若病者自知須此藥應自取服若不知應問醫若 無醫應問二師我如是如是病應服何藥若 二師不知應取藥再三服不差復取餘藥服 〇觀軍陣戒第四十八 若比丘往觀軍陣除時因緣波逸提 釋日佛在舍衛國時波斯匿王自領六軍征伐反 叛六群往觀王見之不悅遂與石蜜一裹寄奉世 尊佛因之阿責而爲結戒後仙授宿舊二大臣在 軍中渇仰欲見比丘遣使箂請諸比丘皆畏愼不 敢往佛乃更爲結戒除時国緣聽往而不犯也道 --- page 501 --- 叛六群往觀王見之不悦遂與石蜜一東寄奉世一 尊佛因之阿責而爲結戒後仙授宿舊二大臣在 軍中渇仰欲見比丘遣便萊請諸比丘皆畏愼不一 敢往佛乃更爲結戒除時茵緣聽往而不犯也陣 者若戲若鬬軍有四種謂象馬車歩時因緣者若 須有所白若有請喚聽往是中犯者若往觀軍陣 從道至道從道至非道從非道至道從下至高從 高至下去而見者墮罪不見者惡作欲觀而不去 路逢而不避皆惡作餘四衆得罪同上不犯者若 勢力者將去若有諸阻難不得僻道避 僧祇律云 若軍來謂 寺不作意看無罪若作意看得越毘尼罪下至人 日諍看越毘尼罪根本部云若有打鬬者不應㮄 看住若見譯者急須捨去 若見軍時不應說其好惡 支那 --- page 502 --- 興逑 四彡及八及采务多丿 恭加百七 〇軍中過三宿戒第四十九 若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提 釋曰佛處同前時六群有因緣至軍中宿居士譏 嫌佛爲結戒有因緣者謂有王臣衆庻請喚或爲 三寳有所啓白軍中者謂軍兵欲戰之處二三宿 者是止宿夜分限齊也過者謂越過限齊卽得罪 也是中犯者若有因緣至軍中得二宿住至第三 宿明相未出時應離聞處見處若不離至明相出 時卽得墮罪若離聞處至見處離見處至聞處皆 惡作餘四衆同上不犯者有諸阻難 五分律云雖 有因緣若遣 書信得了應遣書信要須自往然後得往事訖便 還不得經宿若不了應一宿一宿不了應再宿不 復不了應三宿若了不了過三宿 隋罪若卽了不應宿而宿惡作 --- page 503 --- 時卽得墮罪若離聞處至見處離見處至聞處皆、 惡作餘四衆同上不犯者有諸阻難 五分律云雖 有因緣若遺 書信得了應遣書信要須自往然後得往事訖便 還不得經宿若不了應一宿一宿不了應再宿不 復不了應三宿若了不了過三宿 墮罪若卽了不應宿而宿惡作 〇觀軍力勢戒第五十 若止丘二宿三宿軍中住或時觀軍陣鬬戰或觀遊 軍象馬力勢者波逸提 釋日緣處伺前彼有因緣在軍中宿觀軍陣鬬戰 力勢爲箭所射佛爲結戒軍者四種如上或有王 軍賊軍居士軍陣者行列布陣也或方陣或圓陣 或半月形陣或張甄陣或函相陣鬬戰者兩相交 刃或眞或戲逰軍者行軍也力勢者象馬車歩之 支那 国 --- page 504 --- 撰述 口勿开丬女果若第、 荣二夏九 力勢也是中有犯無犯悉同前戒 五分律云若觀 鳥獸鬬突吉羅 四分戒本如釋卷第八 音釋 麨 音 炒 罅 虛誅切鰕去聲 裂也孔罅也 彪 補尤切音 髟小虎也 柞 音 昨 葈 音 徙 半擇 迦 此云變今 生變作也 叛 音盤去聲 背叛也 䴬 音弋 麥麨 四分戒木如釋卷第九 明廣州沙門釋弘贊在犙繹 --- page 505 --- 四分戒本如釋卷第九 明廣州沙門釋弘贊在犙繹 〇飮酒戒第五十一 若比丘飮酒者波逸提 釋曰佛在支陀國時尊者娑伽陀比丘往辮髪梵 志家宿現諸神變降伏毒龍拘睒彌國主見之心 生篤信復爲說法令得歡喜王遂慇懃再三白言 欲何所須尊者止之六群語言比丘六物易得難 得者可與之王曰何者難得報言黒酒次日設供 出種種甘饍兼與黒酒時尊者飮食飽是已去至 支那 --- page 506 --- 撰述 区分开不如装卷身九 承言五五 中路爲酒所醉倒地而吐阿難白佛佛言如今尚 不能降伏小蛇况大毒龍凡飮酒者有十過失一 者顏色惡二者力少三者眼視不明四者現瞋恚 相五者壞田業資生法六者增致疾病七者益鬬 訟八者無名稱惡名流布九者智慧減少十者身 壞命終墮三惡道自今已去以我爲師者乃至不 得以草木頭內著酒中而滴入口遂爲結戒飮者 吞咽也酒者以米麥等用餅麯釀成或有雜酒用 蕐果藕蔗糖蜜等加少米麯醞釀成之飮時令人 惽醉故名酒也是中犯者若酒酒煑酒和合若食 若飮者墮罪若飮甜味酒酢味酒食麯及酒糟皆 得惡作酒作酒想酒疑及作無酒想皆墮罪無酒 --- page 507 --- 蕐果藕蔗糖蜜等加少米麯醖釀成之飮時令人一 惽醉故名酒也是中犯者若酒酒煑酒和合若食 若飮者墮罪若飮甜味酒酢味酒食麯及酒糟皆 得惡作酒作酒想酒疑及作無酒想皆墮罪無酒 酒想及疑盡惡作尼同犯下三衆惡作不犯者若 有病餘藥治不瘥以酒爲藥若塗瘡 律攝云凡作 酒色酒香酒 味或闕一闕二能醉人皆墮罪不醉人得惡作若 噉麴及孳果能令人醉皆惡作若酒被煎煑飮不 醉人不犯若酒變成醋不醉人澄淸見靣水解爲 淨以羅濾之同非時漿隨意應飮佛言依我爲師 而出家者不應飮酒不與他不貯畜乃至不以茅 端滴酒置於口中善見律云若酒煑食煑藥故有 酒香味惡作無酒香味得食薩婆多論云噉麴犯 者以麴及藥草以酒和卧之後乾持行和水飮之 令人醉也 餘麴無犯 〇水中戲戒第五十二 支那 --- page 508 --- 撰述 二久开不力采名今大 承晋全 若比丘水中嬉戲者波逸提 釋曰佛在舍衛國十七群比丘在河水中嬉戲波 斯匿王與夫人在樓上見之夫人遣人問訊世尊 以此因緣白佛佛爲結戒水中嬉戲者謂放意自 恣爲戲笑事也是中犯者從此岸至彼岸或順流 逆流或此没彼出或以手畫水或水相澆灒乃至 以鈢盛水戲弄盡得墮罪若酪漿若酒麥汁噐中 弄戲者皆惡作尼同犯下三衆惡作不犯者若渡 水若水中牽竹木若取沙石若失物入水取或欲 學知浮法 律攝云若以水灑弄他時隨滴多少咸 得圍罪十誦云衆上坐牀上有水以指 畫之惡作善見律云若搖船弄水惡 作五分云博雪弄草頭霜皆惡作 〇指相擊攊戒第五十三 --- page 509 --- 水若水中牽竹木若取沙石若失物入水取或欲 學知浮法 律攝云若以水灑弄他時隨滴多少咸 得圍罪十誦云矣上坐牀上有水以指 畫之惡作善見律云若搖船弄水惡 作五分云博雪弄草頭霜皆惡作 〇指相擊攊戒第五十三 若比丘以指相擊攊者波逸提 釋曰佛處同前時六群中一人擊攊十七群中一 人笑氣絶便命終佛爲結戒以指相擊攊者此是 身業所作謂用指挃其肉令酸癢難忍而取笑也 指謂手足之十指也是中犯者若以手足指相擊 攊者盡墮罪若拄杖戸闔拂柄及一切餘物相擊 攊皆惡作餘四衆得罪同上不犯者若眠觸令覺 及一切誤觸 五分云擊攊沙彌 乃至畜生皆惡作 一支那 三 --- page 510 --- 撰述 口夕开不女采名身力 承言三士二 〇不受諫戒第五十四 若比丘不受諫者波逸提 釋日佛在拘睒毗國闡陀欲犯戒諸比丘諫而不 從佛爲結戒不受諫者謂他以誠言勸誡而不納 受也是中犯者若他遮言莫作是不應爾然故作 者突吉羅若自知所作非然故作者墮罪餘四衆 得罪同上不犯者若無智人來諫若戲笑語及錯 說等 二恐怖他戒第五十五 若比丘恐怖他比丘者波逸提 釋日佛在波羅梨毗國夜間經行龍護比丘爲給 侍人諸佛常法若經行時供養人在經行道頭立 --- page 511 --- 〇悉怖他戒第五十五 若比丘恐怖他比丘者波逸提 釋曰佛在波羅梨毗國夜間經行龍護比丘爲給 侍人諸佛常法若經行時供養人在經行道頭立 時初夜已過彼便請佛歸房世尊黙然中夜後夜 過亦復如是心自念言我今寧可恐怖令佛入房 卽反被毛衣作非人恐怖聲世尊淸日集僧訶責 彼已而爲結戒恐怖者謂作種種可畏形狀驚怖 他人所謂色聲香味觸法也色謂象馬鳥獸非人 等形聲謂螺鼓象馬等聲香謂根皮蕐葉果等香 及諸臭氣味謂醋甜苦澀鹹辛等味觸謂冷熱輕 重細麤滑澀軟堅等觸法謂語前人言我夢汝死 支列 --- page 512 --- 撰迹 一分开一力采卷年力 承1百千五 失衣鉢罷道汝師亦爾父母重病若命終以如是一 等怖他也是中犯者若以色等而恐怖他人彼人 見聞知怖與不怖咸得墮罪彼不見聞知得惡作 若說而了了者墮罪不了了者惡作餘四衆得罪 同上不犯者若以色等示人不作恐怖意若實有 是事若見如是相或夢見若當死或罷道失衣鉢一 乃至父毋重病當死應語彼言我見汝如是諸變 相事乃至錯說等 律攝云以可惡色聲等令生畏 惱得墮罪若以可愛色聲等今 生畏惱得惡作若於受學人及餘人處爲驚惱者 惡作若說地獄侑生餓鬼情存化蓼彼雖怖無犯 〇過洗浴戒第五十六 若北丘半月洗浴無病北丘應受不得過除餘時波 逸提餘時者熱時病時作時風雨時道行時此是時 --- page 513 --- 生畏習得惡作若於受學人及餘人處馬重二者 惡作若說地獄俦生餓鬼情存化滇彼雖怖無犯一 〇過洗浴戒第五十六 若北丘半月洗浴無病儿丘應受不得過除餘時波 逸提餘時者熱時病時作時風雨時道行時此是時 釋曰佛在王舍城竹園中瓶沙王聽諸比丘在王 池中浴六群於後夜時入池洗浴王與婇女詣池 欲洗聞六群聲王便靜黙待之六群以諸末藥互 相洗浴乃至天明王不得浴而去大臣譏嫌佛爲 結戒後以熱等因緣故開餘時也半月洗浴者謂 聽齊十五日一度而浴無病比丘應受不得過者 謂當依教行不得違越也除餘時者謂在熱等時 浴而無犯也熱時者春四十五日及夏初一月是一 支邴 日分我本如墨氏育孔 --- page 514 --- 五一女界夕年一 撰述 本四百三六 爲熱時春四十五日謂春時餘有一月半在應作 安居卽是三月一日至四月十五日夏初一月謂 入夏一月卽是四月十六日至五月十五日此兩 月半名極熱時也病時者下至身體臭穢作時者 下至掃屋前地風雨時者下至一旋風一滴雨著 身道行時者下至半由旬若來若往是中犯者除 餘時若過一遍澆身及澆半身皆得墮罪若方便 欲洗而不去盡惡作餘四衆得罪同上不犯者爲 力勢所持强使洗浴 僧祇律云若無上諸時當作 陶家浴法先洗兩䏶兩脚後 洗頭靣腰背臂肘胸掖薩婆多論云天竺早熱是 名天竺熱時如是隨處熱時早晚數取一月半於 中浴無犯律攝云若有方處地多暑熱亦隨意浴 若洗浴時不應輙使不信之人及初信人入於浴 室若洗浴時要須心念守持我今欲洗在何時申 燃後方裕不應遽艦而浴應畜沼福長四五贩闊 --- page 515 --- 力勢所持强使洗浴 書一得云老集上信萧自一 陶家浴法先洗兩塍兩脚後 洗頭靣腰背臂肘胸掖薩婆多論云天竺早熱是 名天竺熱時如是隨處熱時早晚數取一月半於 巾浴無犯律攝云若有方處地多暑熱亦隨意浴 若洗浴時不應輙使不信之人及初信人入於浴 室若洗浴時要須心念守持我今欲洗在何時中 然後方浴不應露體而浴應畜治福長四五肘闊 一用半將欲洗時應觀其水無蟲方浴若無裙者 應用樹葉掩身屏處而浴若在河池洗浴竟時應 方便以手開掩浴裙漸漸出水勿令相著帶小蟲 出拭去身水方可披衣如上所說不順行者咸惡 作 罪。 〇露地然火戒第五十七 若比丘無病自爲炙身故在露地然灭若教人然除 因緣波逸㮛 釋曰佛在曠野城六群以在上座前不得隨意言 語卽出房外在露地拾草及大樹株然火時空樹 支那 四反二口是良芎乚 --- page 516 --- 撰述 四夕开大女采卷易一 承四百三 中有毒蛇爲火氣逼從樹孔出六群驚怖取所燒 薪散擲迸火燒佛講堂因爲結戒後以病比丘及 爲病者煑食若厨屋溫室裏鉢染衣然燈燒香等 故開除因緣而不犯也無病者謂非有病須灭炙 身也自爲炙身者非爲他人也露地者謂在房外 無覆葢處此據當時犯緣而制若無因緣屋內亦 不聽然以然火向有五過失一令人無顔色二無 力三令人眼闇四令多人閙集五多說俗事然火 者謂以草薪等而燒然也若敎人然者非但自作 不聽教人亦得其罪是中犯者若然草木枝葉牛 屎糞掃糠䴬等皆墮罪若以灭置草木乃至糠䴬 中亦墮罪若以半燋者擲火中及然炭皆惡作若一 --- page 517 --- 者謂以草薪等而燒然也若敎人然者非但自作 不聽教人亦得其罪是中犯者若然草木枝葉牛 屎糞掃糠䴬等皆墮罪若以火置草木乃至糠䴬 中亦墮罪若以半燋者擲火中及然炭皆惡作若 不語人言汝看是知是惡作尼同犯下三衆惡作 不犯者有時因緣 僧祇律云若持炬行欲抖擻炬 者不得在未燒地當在灰上若 瓦上若炬火自落地卽在上抖数無罪若然髮馬 尾毛等及燒皮餅䖏藥皆越毘尼罪律攝云若髪 毛瓜骨夷唾血等置火中者咸得惡 作薩愛多云若行路盛寒然不犯 〇藏他物戒第五十八 若比丘藏比丘衣鉢坐具鍼筒若自藏教人藏下至 戲笑者波逸提 釋曰佛在舍衛國有居士設食請僧十七群比丘 支那 --- page 518 --- 撰述 卫久开不女采名今大 承四百千一 持衣鉢坐具等置在一靣經行彷徉望食時到六 群伺彼經行背向取其衣鉢等藏舉時到覓之不 得彼卽在前調弄餘比丘察知是彼所爲白佛結 戒藏者宻舉也衣者三衣及餘衣也鉢者鐵瓦二 種應量之噐也坐具者敷以坐臥也鍼筒者貯鍼 之噐此等命是比丘要用資身之六物也下至戲 笑者若故令他生惱而藏或戲弄取笑而藏悉皆 得罪是中犯者若故惱他或復戲笑而藏者皆墮 罪餘四衆得罪同上不犯者相體悉而取舉畏風 雨飄漬故舉若彼爲性慢藏狼藉六物爲戒敕彼 故而舉之彼借衣著不收攝恐失故舉之或以此 物故有命難梵行難而取舉之 律攝云但是沙門 合畜之物藏得墮 --- page 519 --- 罪餘四衆得罪同上不犯者相體悉而取舉畏風 雨飄漬故舉若彼爲性慢藏狼藉六物爲戒敕彼 故而舉之彼借衣著不收攝恐失故舉之或以此 物故有命難梵行難而取舉之 律攝云但是沙門 合畜之物藏得墮 罪不合畜者惡作若犯捨墮物及不淨三衣減量 衣授學人物外道婆羅門等物輙藏舉者咸得惡 作五分云藏餘四衆物乃至畜生物 惡作尼藏上二衆物墮罪餘皆惡作 〇輙著淨施衣戒第五十九 若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣後 不語主還取著波逸提 釋曰佛處同前六群眞實施他比丘衣已後不語 主還取著諸比丘嫌責百佛結戒與者施與也式 又摩那者此云學法女謂於二年中學其六法及 支那 四卜戍本口圛限言乙 --- page 520 --- 一人九乙女采彳年力 承2百干二 比丘尼威儀若曾嫁女年十歳與其六法年滿十 二授與其足戒若童女十八與其六法滿二十授 與具戒所謂六法者一染心相觸二盗人四錢三 斷畜生命四小妄語五非時食六飮酒若犯此六 法應從始更學若犯根本卽應滅擯沙彌此言求 寂謂求趣湼槃圓寂之處也尼者女也衣者十種 如上不語主還取著者謂施與他衣巳後不問彼 受施衣人而輙自還取披著也所言與者淨施衣 也淨施衣有二種一者眞實淨施謂眞實施與他 應言大德一心念我有此長衣未作淨今爲淨故 考祈法 捨與大德爲眞實淨二者展轉淨施謂對彼作法一 然後畜用應持衣對一比丘言大德一心念此是 --- page 521 --- 考施法 也淨施衣有二種一者髯實淨施謂眞實施與他一 應言大德一心念我有此長衣未作淨今爲淨故 捨與大德爲眞實淨二者展轉淨施謂對彼作法 然後畜用應持衣對一比丘言天德一心念此是 我長衣未作淨今爲淨故施與大德爲展轉淨故 彼受淨 者應言 長老聽汝有如是長衣未作淨爲淨故與 我我今受之 受已當 問言 汝欲與誰耶 彼應 荅言 與某甲 受 淨 者 言 長老汝有是長衣未作淨爲淨故施與我我今 受之與某甲比丘此衣是某甲所有汝爲某甲故 守護持隨意用 長鉢殘藥 文並凖此 其眞實淨施者應問主 然後取著展轉凈施者語以不語隨意取著 善見 律云 若衣物衆多衣叚叚說之若 欲總說者命縛著然後說之 是中犯者若眞實施 支那 --- page 522 --- 撰述 日会开不女看卷第中 承五百盆 與他衣不語主而取著者墮罪尼同犯下三衆惡 作不犯凖上應知 展轉淨施者卽是持衣對彼說 淨新云分别旣說淨已久近隨 畜非謂實施與他也所言施與某甲者卽隨意遥 指一親友比丘名然亦不須說令彼知根本羯磨 云應於二師及餘尊類而作委寄應持其物對餘 苾芻作如是說具壽存念我其甲有此長衣未爲 分别是合分别我今於具壽前而作分别以烏波 䭾耶作委寄者我今持之如是三說註日此中但 云於其二師而作委寄意道彼師之衣表其離著 無屬已之累然亦不須請爲施主律中但遣遥指 卽休不合報知其人其人設居海外但令身在遥 指委寄亦無有過其人若死餘處遙指凢言委寄 者欲明其人是可委付也五分律云若獨住比丘 有長衣應作遥指淨施若於三衣中須有所易應 偏袒右肩脫屣互跪捉衣心生口言我此某衣若 干條今捨三說已然後受所長衣如前威儀心生 戶言我此某衣若干條受三說受已所捨之衣應 用淨施如前威儀心生口言我此長衣淨施某用 從彼取用若不須易受者。所長之衣應卽如前凈 施獨淨施法至十一日復應如前威儀心生口言 我此長衣從某甲取還得至十日復如前法淨施 若對人淨施應作展轉淨施薩婆多論云九十六 --- page 523 --- 有員入萧一一一 偏祖右眉脫屣互跪捉衣心生一言我此菓看若 干條今捨三說已然後受所長衣如前威儀心生一 口言我此某衣若干條受三說受已所捨之衣應 用淨施如前威儀心生口言我此長衣淨施某甲 從彼取用若不須易受者所長之衣應卽如前凈 施獨淨施法至十一日復應如前威儀心生口言 我此長衣從某甲取還得至十日復如前法淨施 若對人淨施應作展轉淨施薩婆多論云九十六 種無淨施法佛大慈大悲方便力故教令淨施令 諸弟子得畜長財面不犯戒問日佛何以不直令 弟子得畜長財而强與結戒設此方便苔日佛法 以少欲爲本是故結戒不畜長財而衆生根性不 同或有衆生多預畜積而後行道得證聖法是故 如來先爲結戒而後方便於佛法無礙衆生得益 淨施法者如錢一切寶物應先求一知法白衣淨 人語意令解言我比丘之法不畜錢寶今以檀越 爲淨主後得錢寶盡施檀越得淨主巳後得錢寳 盡比丘邉說淨不須說淨主名說淨巳隨久近畜 若主死遠出異國應更求淨主除錢及寶二切長 財盡五衆邉作淨應求持戒多聞有德者面爲淨 主後設得物於一比丘邊說淨主名而說淨法若 淨主死遠出異國應更求淨主除一切罪人及盲 聾瘂瞎痼壤心等凡淨施者欲令淸淨作 證明故不生鬪諍如是等人則不如法 支那 --- page 524 --- 撰逑 四从力乙女采名今一 承五百车大 〇新衣不壞色戒第六十 若比丘得新衣應三種壞色一一色中隨意壞若靑 若黒若木蘭若不壞色著餘新衣波逸提 釋曰佛處同前六群者白色衣行居十譏嫌遂爲 結戒新衣者若是新衣若初從人得盡名新衣 若 從 人得如法色衣凖理應 無有犯然須㸃淨而著 應三種壞色者謂染作靑 黒木蘭也一一色中隨意壞者謂於三種色中任 情爲一也靑者非大深靑及純靑也黒者謂是泥 染然亦不聽用純烏泥皂以類外道服故宜兼赤 土赤石樹皮也木蘭者樹名也亦名林蘭其皮染 衣色作赤色是中犯者得新衣不染作三種色著 者墮罪若有重衣輕衣及鉢嚢屣囊鍼線囊禪帶一 --- page 525 --- 染然亦不聽用繩烏泥皂以類外道服故宜兼赤 土赤石樹皮也木蘭者樹名也亦名林蘭其皮染 衣色作赤色是中犯者得新衣不染作三種色著 者墮罪若有重衣輕低及鉢囊屣囊鍼線囊禪帶 腰帶帽襪巾等不作淨而畜者盡惡作若以耒染 衣寄白衣家亦惡作餘四衆得罪同上不犯者不 違上制若衣色脫應更染 十誦律云若得靑衣應 二種淨若泥若茜若得 泥衣亦二種淨若靑若茜若得茜衣亦二種淨若 靑若泥若得黃衣赤衣白衣應以上三種淨律攝 云下至拭鉢中拂足巾鉢袋腰絛等咸須壞色㸃 淨而畜薩婆多論云除三衣餘一切衣但作三㸃 淨著無過若非純靑淺靑及碧作㸃淨得作衣裏 舍勒外不現得著若作現處衣盡不得著赤黃白 色色不純大者亦如是除富羅革屣餘一切衣臥 具等盡應三㸃淨著不㸃淨著用者皆墮罪若如 法色衣以五大色作㸃著者惡作除五大色有純 黃藍鬰金靑黛及一切靑亦不得著若黃赤白雖 支那 --- page 526 --- 撰述 日分开入女采名今一 承五百毛三 三點著亦惡作僧祇律云作淨時極大齊四指極 小如豌豆或一或三或五或七或九不得如花形 若浣氎時有泥墮上若烏鳥泥足蹈上卽名爲淨 若得衆多雜碎新物若合補一處者一處作淨若 各各别補者一一作淨若新作僧伽梨趣一角作 淨若一條半條補者亦作淨下二衣及一切衣乃 至新細補亦作淨繹日凡得一切不如法色衣當 以三種色染作淨若得一切如法色衣應以三種 色㸃作淨舍勒此 云內衣似短裙也 〇殺畜生戒第六十一 若比丘故殺畜生命者波逸提 釋曰佛處同前迦畱陀夷不喜見烏作竹弓射之 佛爲結戒故者謂非錯誤也殺者謂斷其命根令 不相續若自斷若教人斷乃至以毒藥安殺具等 廣如初篇中釋畜生者是順時方說應云傍生以 其形㮄負天而行故行亦傍非待他畜養而名畜 --- page 527 --- 佛爲結戒故者謂非錯誤也殺者謂斷其命根令 不相續若自斷若教人斷乃至以毒藥安殺具等 廣如初篇中釋畜生者是順時方說應云傍生以 其形傍負天而行故行亦㮄非待他畜養而名畜 生所謂一切禽獸魚鱉蜎飛蝡動等凡有命者是 也是中犯者若作殺害心斷畜生命者墮罪若興 方便欲殺而不殺者惡作尼同犯下三衆惡作不 犯者一切無有害心而誤傷命也 摩得勒伽論云 欲斫藤誤所蛇 不犯欲斫蛇誤斫藤惡作欲殺此蟲而殺彼蟲欲 斫蟲而斫地欲搦蟲而搦土皆惡作繹日原戒有 性遽體具無作其無作體性從受戒時三羯磨訖 得得此性巳任運止惡任運行善不俟再作故云 無作是以於一切聖兀邉得不殺戒於一切倩非 情邉得不盗戒乃至於一切地得不掘戒於一切 草木得不壊戒如是二百五十戒法一一各周法 界持一則福等虛空况復尸羅具足是故出家一 支那 --- page 528 --- 撰述 口公力入女采卷今、 承大国本七 日一夜持戒功德不可窮盡也言性戒者本性是 罪無問受戒與不受戒犯之性自是惡持之性自 是善不由佛制方有善惡故此亦名日舊戒遮戒 者本非是罪因佛制戎遮不聽作犯之得罪不受 犯不得罪如草木等俗卽不遮壞則無罪比丘受 得戒巳無作别生持則感福壞便獲罪又此遮罪 於一切性戒上俱有懴則遮滅性罪猶存如伐草 害畜同是墮篇懴卽二罪俱蠲償命之愆猶在是 故性遮不同篇屬自别於二百五十戒中屬性罪 者如初篇四棄二篇相觸惡語無根議等三篇奪 交妄語毁呰兩舌異語嫌罵强奪止宿牽他出房 用二蟲水殺生故惱覆罪呵戒屏聽諍語瞋打比 丘等餘者多是遮攝凖義應思如明了論云佛所一 立戒有三種一性罪二制罪三二罪性罪者若是 身口意惡業所攝或由隨惑及惑等流故犯復於 此過犯中故意所攝有染污業增長與此俱有罪 相續流是名性罪異此三因所犯或由不可别戒 或由失念或由不故意過犯此中若無惑及惑等 流又無念念增長是名制罪若具二相是名制性 二罪若人能如理了别此戒義此人於律則明了 不看 他靣 〇飮用蟲水戒第六十二 --- page 529 --- 相嶺流是名性美異此二租所行國日不同用用一 或由失念或日不故意過犯此中若無惑及惑等 流又無念念增長是名制罪若具二相是名制性一 二罪若人能如理了别此戒義此人於律則明了 不看 他靣 〇飮用蟲水戒第六十二 若比丘知水有蟲飮用波逸提 釋曰佛在舍衛國六群取雜蟲水飮用佛爲結戒 知者或自察知或因他告知水者諸水謂一切河 池泉井溝瀆乃至醬醋酪漿等蟲者或觀卽見或 濾然後見飮用者是內受用其外受用如前戒禁 是中犯者知是蟲水及蟲漿醋等而飮用者墮罪 境想如前餘四衆得罪同上佛言聽作漉水囊如 杓形若三角若作漉瓶若細蟲出聽安沙囊中漉 支那 四分我言澤民弟九 十三 --- page 530 --- 换迷 若主百二彐 悲是片 已蟲沙還著水中不應無漉水囊行乃至半由旬 若無應以僧伽黎角漉水 律攝云若苾芻無濾羅 等不應往餘村餘寺齊 三拘盧舍若所到之處知無闕乏不持去者無犯 謂知彼僧祇恒有淨水若於河井先知無蟲有五 種眼不得觀水一患瘡眼二睛翳眼三狂亂眼四 老病眼五天眼由彼天眼與人事不同故不許觀 齊幾許時應觀其水謂六牛竹車廻轉之頃或心 淨已來觀知無蟲設不濾飮亦無有犯不觀不濾 咸不合用應知濾物有其五種一謂方羅應用細 宻絹一尺二尺隨時大小二謂法瓶卽陰陽瓶三 謂君持迦乃瓶也以絹鞔日細䋲繫項沉放水中 待滿引出仍須察蟲無方受用四謂酌水羅卽小 團羅子五謂衣角羅應取宻絹方一磔許或繫瓶 口或置碗日濾濟時須非是袈裟角也若順河流 齊五拘盧舍若不流河齊三拘盧舍雖無濾羅去 亦無犯若順流河二度觀水無有蟲者齊一拘盧 舍隨意飮用然須中間無别河入若不流水及逆 流河〇一度觀時齊一尋內得用有五種淨水一僧 加淨二别人淨三濾淨四涌泉淨五井水淨謂彼 井水恒無有蟲若知彼人是持成者存護生命縱 不觀察飮用無犯凡一觀水始從日出迄至明相一 未出巳來咸货受用若觀大浙園細能見應堂庭 --- page 531 --- 商五中建一一 办無犯若順流河二度觀水無有蟲者濟一拘盧 舍隨意飮用然須中間無别河入若不流水及逆 流河〇一度觀時齊一尋內得用有五種淨水一僧 加淨二别人淨三濾淨四涌泉淨五井水淨謂彼一 井水恒無有蟲若知彼人是持成者存護生命縱 不觀察飮用無犯凡一觀水始從日出迄至明相 未出巳來咸隨受用若觀水時蟲細難見應草莛 示勿以指示取水旣訖羅置碗中若近河池就彼 傾覆必居原陸可放井中不得懸虛羅翻井上令 蟲悶絶或致損生應罐爲放生噐徐沉井丙羅須 淨洗晒暴令乾僧祇律云若水中蟲極細微者不 得就用洗手靣及大小行若不可信者不得語令 漉水比丘應自漉用義淨三藏云水羅是六物之 數不得不持若行三五里無羅不去若知寺不濾 水不合餐食渴死長途足爲龜鏡如來聖教慈悲 爲本所制戒律罪有性遮遮則凖事合輕性乃理 應從重性罪之丙殺生最初是故智人特宜存護 若將此爲輕者更復何有重哉若能依教作者現 在得長命果報來世當生淨上設使學通三藏坐 證四禪鎭想無生澄心空理若不護命依教奉持 終亦不免佛所訶責十惡初罪誰代受之且如見 有牽羊入寺不過數日放作長生衆共聚看彈指 稱善寧知房丙用木日殺千生萬生旣知理教不 支那 回入戌本口圛铁圍亿 丽 --- page 532 --- 撰述 口彡开刁女兴彡公一 承六百辛 輕宜應細羅細察自利利物善護善思復有令人 耕田種植䂓圖小利不見大尤水陸俱傷殺生無 數斯之罪咎欲如之何直如束手泉門任他處分 故經云殺生之人當墮三途設得爲人短命多病 嗚呼此苦誰當受之脫有能爲善哉甚善可謂釋 迦末法共結慈念之因彌勒初成俱證無生之果 〇故惱他戒第六十三 若比丘故惱他比丘令須㬰間不樂波逸提 釋曰佛在舍衛國十七群往問六群云何入初禪 乃至四禪云何入空無相無願云何得豫流果乃一 至無生果六群報言如汝等所說者則自稱得上 人法巳犯波羅夷非比丘十七群便往白上座若 作如是問爲犯何罪荅言不犯卽察知彼與十七 群作疑惱白佛結戒故惱者謂故心令他疑悔而 生惱也或爲生時疑如問彼言汝生來幾時耶荅 --- page 533 --- 人法巳犯波羅夷非比丘十七群便往白上座者一 作如是問爲犯何罪荅言不犯卽察知彼與十七 群作疑惱白佛結戒故惱者謂故心令他疑悔而 生惱也或爲生時疑如問彼言汝生來幾時耶荅 言爾所時語言汝不爾所時生汝如餘人生或爲 歲臘時疑問言汝幾歲荅言爾所歲語言汝非爾 所歲如餘受戒者汝未爾所歲或爲受戒生疑問 言汝受戒旣年不滿二十又界內别衆或爲羯磨 生疑問言汝受戒時白不成羯磨不成非法别衆 或爲犯生疑語言汝犯波羅夷乃至突吉羅惡說 或爲法生疑語言汝等所問則是犯波羅夷非比 丘也湏臾間不樂者三十須更爲一書夜謂令他 支那 --- page 534 --- 摂述 四今引女無名合丿 永言辛八 乃至少時間情不安隱也是中犯者若故以此事 爲作疑惱說而了了墮罪不了了惡作餘四衆得 罪同上不犯者其事實爾不故作惱恐彼後生疑 悔爲利益心故說乃至錯說等 律攝云若作饒益 心隨順律教以理 開導者皆 悉無犯 〇覆他麤罪戒第六十四 若北丘知他北丘犯麤罪覆藏者波逸提 釋曰佛在給孤獨園䟦難陀數犯罪向一親厚比 丘說囑令勿語人後䟦難陀與彼共鬬彼卽向餘 比丘說其所犯餘比丘問知其後爲鬬故乃說白 佛結戒知者若自見知或别人說知他比丘者謂 在此法中受大戒人麤罪者四棄十三儈殘也覆 --- page 535 --- 丘說囑令勿語人後䟦難陀與彼其圖彼卽向餘一 比丘說其所犯餘比丘問知其後爲鬬故乃說白 佛結戒知者若自見知或别人說知他比丘者謂 在此法中受天戒人麤罪者四棄十三僧殘也覆 藏者謂掩蔽其過而不說也是中犯者若小食知 食後說食後知至初夜說初夜知至中夜說皆惡 作中夜知至後夜欲說而未說明相出墮罪若覆 餘罪若自覆麤罪若覆未受天戒人麤罪盡惡作 麤罪麤罪想犯墮餘悉惡作尼同犯下三衆惡作 若尼覆他棄罪得波羅夷不犯者先不知麤罪不 麤罪想或無人可向說若說或有命難梵行難不 說無犯若比丘內有五法應舉他罪以時不以非 支那 四今戈八市墨大育几 --- page 536 --- 撰述 口八大刁女采彳今之 承三百九北 時眞實不以不實有益不以減損柔軟不以麤獷 慈心不以瞋恚若身威儀不淸淨言不淸淨命不 淸淨寡聞不知修多羅寡聞不誦毘尼言辯不了 喻若白全是不應數舉他罪若諸法具足應以時 以法舉他罪又復此比丘有愛恭敬於我者則應 舉罪或無愛有恭敬或無恭敬有愛應舉若雖無 愛無敬能令捨惡就善應舉若彼有所重比丘尊 敬信樂者能令捨惡行善應舉若都無者僧卽應 都捨置驅棄語言長老隨汝所丢處彼當爲汝作 舉作憶念作自言遮出罪遮說戒遮自恣譬如調 馬師惡馬難調卽合韁杙驅棄如此比丘不應先 從其求聽卽此是聽 薩婆多論云覆他麤罪有三 --- page 537 --- 都捨置驅棄語言長老隨汝所去處彼當爲汝作一 舉作憶念作自言遮出罪遮說戒遮自恣譬如調一 馬師惡馬難調卽合韁杙驅棄如此比丘不應先 從其求聽卽此是聽 薩婆多論云覆他麤罪有三 種一覆他四棄僧殘得墮二 覆他出佛身血破僧得偷蘭遮三覆他墮罪得惡 作以匿藏罪惡染污佛法也十誦律云見他罪向 一人說便止若聞若疑不須說僧祇律云說時不 得趨向人說當向善比丘說若同和尚闍黎若彼 罪比丘兇暴若依王臣力兇惡人力或起奪命因 縁傷梵行者應作是念彼罪行業必自有報彼自 應知喻如失火但自救身焉知 餘事爾時但護根相應無罪 〇與減年受戒戒第六十五 年滿二十應受大戒若比丘知年不滿二丈與受大 戒此人不得戒彼比丘可訶癡故波逸提 釋日佛在王舍城時城中有十七群童子先爲親 支那 --- page 538 --- 撰述 口夕无衤女采务今一 承置华七 友最太者年十七最小者年十二相將共至寺中 求出家諸比丘卽度之與受大戒時諸童子小來 習樂不堪一食夜半患饑大喚啼哭佛聞聲知而 故問阿難具以事白遂爲結戒年滿二十者謂生 年已足二十歲也應受大戒者謂年歲旣滿二十 堪受具足戒也具足者謂受二百五十大戒便能 具足圓寂湼槃道故亦名圓具又名近圓金是親 近湼槃之義也知年不滿二十者知或和尚及衆 僧自知或受戒人及餘人語知以其年少志性輕 躁不能具學諸戒威儀進修道業亦復不能堪忍 惡言及日中一食饑渇寒熱等苦又以輕躁故人 多訶責毁呰佛法若在以彌人則不訶〇與受大 --- page 539 --- 僧自知或受戒人及餘人語知以其年少志性輕一 躁不能具學諸戒威儀進修道業亦復不能堪忍 惡言及日中一食饑渇寒熱等苦又以輕躁故人 多訶責毁呰佛法若在沙彌人則不訶也與受大 戒者與是能授受是所受能授謂三師及餘僧衆 所受謂求具足人此人不得戒者謂所受人年旣 不滿僧雖以白四羯磨法受而彼不成比丘性名 非具足如來深知衆生業性差别非滿則戒體不 圓故制年滿二十聽受大戒佛爲法王諸法之主 而諸佛子從佛口生從法化生是故依制則比丘 性具違教則戒法匪成也彼比丘可訶者謂不但 所受者不得戒而能授者亦得罪癡故者謂能授 支那 四分戊大户圛氏客儿 --- page 540 --- 撰述 口夕人人女采久今丿 承詈二十 人無智慧不知戒法故名爲癡佛言聽十歲智慧 比丘授人具足戒與人依止當行和尚阿闍黎法 和尚者從受得十戒具足戒和尚等者多已十歲 阿闍梨者有五種一出家阿闍梨所依得出家者 是二受戒阿闍梨受戒時作羯磨者是三教授阿 闍梨教授威儀者是四受經阿闍梨所從受經若 說義乃至一四句偈五依止阿闍梨乃至依止一 宿住阿闍梨等者多已五歲如上五人皆當師位 能生軌範故總名之爲軌範師也 和尚此云親教 師律攝云滿足 十夏方住師位復須成就五法乃至戒見多開自 他俱利威儀行法無所虧犯具如是德名親教師 由其親能教 出離法故 有五法不成就不得授人具足戒謂 戒定慧解脫解說知見復不能散人堅住於此五 --- page 541 --- 能生軌範故總名之爲軟範師也 和尚一云美教 師律圖云滿足 十夏方住師位復須成就五法乃至戒見多開自 他俱利威儀行法無所虧犯具如是德名親教師一 由其親能教 出離法故 有五法不成就不得授人具足戒謂 戒定慧解脫解脫知見復不能教人堅住於此五 法有五法成就不得授人具足戒謂無信無慚無 愧懶惰多忘復有五法破增上戒見威儀少聞無一 智慧復有五不瞻視病弟子弟子不樂住處不方一 便移不能如法律敎除彼疑不能教捨惡見住善 見減十歲復有五不知犯不犯若輕若重減十歲 復有五不知敎授弟子增上威儀增上淨行增上 波羅提木叉白羯磨復有五不知增戒增心増慧 不知白不知羯磨若一一反上得與人授具足戒 支网 --- page 542 --- 撰述 四分國不夕矛久今一 承四百。七 得與人依止得畜沙彌不得畜二沙彌若能教持 戒增心增慧學問諷誦聽畜當以二事將護一以 法謂教增戒乃至諷誦二以衣食謂四事乃至所 須之物隨力所堪爲辦若不承順恭敬不順弟子 法聽以五事訶責應語言汝去莫入我房莫爲我 作使莫至我所不與汝語 阿闍梨則攺莫至我 所應云莫依止我住 有 五事師應訶責無慚無愧不受敎作非威儀不恭 敬復有五事無慚無愧難與語與不好人爲友好 往婬女家復好往婦女大童女黃門家及比丘尼 學法女求寂女精舍好往看捕龜鼈有如是等事一 應訶責不應盡形及竟安居訶責不得訶責病者 --- page 543 --- 往娼女家復好往婦女大童女黄門家及比丘尼丿 學法女求寂女精舍好往看捕龜鼈有如是等事 應訶責不應盡形及竟安居訶責不得訶責病者 不應不現前及不出其過訶責訶責巳不應便受 供給作使不應與依止時有被呵責巳無人爲將 順致彼休道不樂佛法聽餘人作如是意受爲其 和尚闍梨欲令懴悔和合故不應引誘將他弟子 去若將去如法治若彼和尚闍梨或破戒破見破 威儀若被舉若滅擯若應滅擯於沙門法無利益 應作如是意所以誘進將去欲令其長益沙門法 故若弟子下意隨順無有違逆求解過師當受 律 攝 云應訶不訶不應訶而訶應恕 不恕不應恕而恕皆得惡作罪 若僧欲爲弟子作 支鄒 --- page 544 --- 撰述 匕冫月乙夕米名今大 羯磨所謂作訶責作擯作依止作遮不至白衣家 作不見罪舉不懴悔舉礻捨惡見舉和尚當於中 如法料理令僧不與弟子作羯磨若作令如法當 令弟子順從於僧不違逆求除罪令僧疾疾與解 羯磨若弟子犯僧殘當如法料理若應與别住應 與本日治應與意喜應與出罪皆隨應與之如上 所制和尚法不依行者一一得罪時和尚於弟子 所行和尚法弟子於和尚所不行弟子法佛言應 行弟子法若和尚衆僧爲作羯磨等弟子當於中 如法料理乃至令僧疾疾與解羯磨和尚犯僧錢 弟子當如法料理乃至與出罪和尚病當瞻視不 樂生處當移乃至以二事將護不白和尚不得入一 --- page 545 --- 行弟子法若和尚衆僧爲作羯磨等弟子當於中一 如法料理乃至令僧疾疾與解羯磨和尚犯僧錢 弟子當如法料理乃至與出罪和尚病當瞻視不 樂住處當移乃至以二事將護不白和尚不得入 村及入他家不得從餘比丘或將餘比丘爲伴不 得與不得受不得佐助衆事不得受他佐助衆事 不與他剃髮及使他剃髮不得入浴室不得爲人 揩身及受他揩身不得至晝日住處不得至界外 不得行他方 根本部云惟除五事不白自外一一 皆須白師一嚼齒木二飮水三大便 四小便五界中四 十九尋內禮塔 當淸日入師房中受經問義當 除去小便噐應白時到以澡豆灰淨洗手有可食 物及僧中有利養當爲取當授澡豆楊枝與師洗 支那 口入氏本乜墨卷芎乙 --- page 546 --- 撰述 区彡开乙友采名今一 承8百广 手潄旦有可食物授與僧中有利養當白師言得 如是物是和尚分當問言和尚欲入村不若言不 入當問何處取食當如敕往取若言入村當洗手 已徐徐取衣勿使倒錯取安陀會舒張抖擻看勿 令有毒蟲次取腰帯僧祇支鬰多羅僧舒張抖擻 看授與和尚應疊僧伽梨著肩上次取鉢洗盛囊 中持去應取師襯身衣叠舉復取洗足物卧氊被 舉之師出行時當捉行道革屣出房時當還顧閉 戸復以手推扉看牢不若不牢當重閉徧觀左右 已持戸闟著屛處若恐人見及不牢者當持去令 師在前行道逢相識人當共善語善心憶念行時 --- page 547 --- 戸復以手推扉看牢不若不牢當重骤福觀左右一 已持戸闟著屛處若恐人見及不牢者當持去令 師在前行道逢相識人當共善語善心憶念行時一 當避人道若欲人村時應小下道安鉢置一面舒 張僧伽梨看方授與師若村外有客舍坐律作坊 持行道屣寄中應問師我得尋從不若言可爾卽 當尋從若言不須在某處住應如敕住若師入村 不時出當作如是意入村乞食此分與和尚此分 屬我彼出村已還取革屣下道時鉢置地疊僧伽 梨著肩上若師所住食處當淨掃敷坐具具淨水 瓶洗浴噐盛食噐復安浴座洗足石拭足巾若遥 見師來卽起奉迎取手中鉢置鉢支上若鉢牀上 一支郎 --- page 548 --- 撰述 身开友女彩若第忄 承三日卆六 取僧伽梨舒張看勿令有膩沾汚等有當去之宜 浣者浣之師洗足竟當棄水持洗石拭巾還置本 處復自淨洗手已授淨水與師洗手自所有食當 取奉師白言此是我食分可食彼須者當取若師 食時當侍立看供給所須若日時欲過者應卽同 時食師食已當手中取鉢行澡潄水若自食竟有 餘當與人若非人若著淨地無草處若著無蟲水 中取盛食噐淨洗及取坐具等還置本處復次入 師房時當看若有塵土當出牀褥枕及地敷等在 外曬之淨除房中糞土棄時當看若有鍼線弊帛 至下一九藥取置現處若有主識者當取復當拂 胄上代上架上若房有壞處蟲氣孔大當補治 --- page 549 --- 師房時當看若有塵土當出牀褥枕及地敷等在 外曬之淨除房中糞土棄時當看若有鍼線弊帛 至下一九藥取置現處若有主識者當取復當拂 拭嚮上杙上架上若房有壞處蟲䑕孔穴當補治 之極令淨潔若本敷座不齊整當更齊整所著衣 不著衣應各各别地處庭中有塵土應除去取水 瓶淨洗已還盛淨水安本處復當與師具水瓶澡 瓶飮水噐若浴室中有洗浴時當問師欲洗不若 言洗當先至浴室看灑掃令潔有不淨水應棄之 應破薪便被具諸洗浴具當白上座然後然火然 已白時到若師病羸若老極當自扶抱若以衣輿 往溫室中取衣安架上已與師揩摩身當立師後 支邲 --- page 550 --- 撰逑 口勿北才女彩名身丿 康三夏兴 與師洗自洗巳若師羸老當扶輿出浴室乃至還 房中敷卧具令卧以衣被覆之乃出房閉戸還至 浴室中徧看諸洗浴物還置木處有不淨水除之 滅火閉戸而去彼當朝中日暮三問訊師當爲師 執二事勞苦不得辭憚一修理房舍二爲補浣衣 服師如法所敎事盡當奉行若遣往方靣周旋不 得辭憚假託因緣而住若被訶責已應向師如是 懴悔露肩脫屣胡跪合掌言和尚存念我今懴悔 更不復作若聽懴悔者善若不聽者當更日三時 懴悔復不聽者當下意隨順方便求解所犯如上 不依行者一一得罪和尚有五非法弟子應懴悔 而去應語師言我如法師亦不印 --- page 551 --- 更不復作若聽懺悔者善若不聽者當更一三時 懴悔復不聽者當下意隨順方便求解所犯如上 不依行者一一得罪和尚有五非法弟子應懴悔 而去應語師言我如法師亦不知我不如法亦不 知若我犯戒捨不教訶若犯亦不知若犯而懴悔 亦不知時諸新受戒比丘和尚命終無人教授不 按威儀佛言聽十歲智慧比丘與人依止作阿闍 梨阿闍梨於弟子當如兒想弟子於阿闍梨當如 父想展轉教事於佛法中有增益流布當作是請 大德一心念我某甲今求大德爲依止願大德與 我依止我依止大德住 如是 三說 彼當言可爾與汝依 止汝莫放逸 阿闍梨法〇一如和尚法弟子 事阿闍梨法二如事和尚法 若新受 支那 --- page 552 --- 撰述 一二开乙女果会合一 承血日一千三 戒比丘樂靜處者聽餘處依止卽日得往還若不 得聽無依止而住時新受戒舊住比丘輙捨住處 去求依止住處壞佛言聽新受戒舊住比丘無依 止而住爲護住處故不應遣使受依止與依止若 和尚阿闍梨行不卽日還若弟子行不卽日還皆 應更受依止以離宿一夜故卽失依止若一夜不 依止得一突吉羅罪 十誦五分聽無依止乃至六 宿尼陀那云若有心求依止 師得至五六夜若無心求四夜不 得於僧受用飮食之類皆不合受 不得不選擇受 依止與依止若病及瞻病者無依止得住若衆僧 與二師及弟子作訶責羯磨等不失依止若爲作 滅擯卽失依止聽五歲有智慧比丘從十歲有智 --- page 553 --- 與二師及弟子作訶責羯磨等不失依止若爲作 滅擯卽失依止聽五歲有智慧比丘從十歲有智 慧比丘受依止若愚癡無智者盡形壽依止有五 法失依止一師訶責二去三休道四不與依止五 入戒塲上復有失依止若死若五歲若過五歲若 見本和尚若二師休道若死若還在和尚目下住 有五種持律師咸應依住一者誦戒序至三十事 二者誦至九十事三者廣誦戒毘尼四者廣誦二 部戒毘尼五者都誦毘尼是中春冬隨依上四種 若不依住惡作罪夏安居應依第五持律若不依 住墮罪 僧祗律云有四種阿闍梨一無食無法應 不問而去二有食無法應問而去三無食 --- page 554 --- 之人八 有法雖苦盡壽不應去四有食有法雖驅遣盡壽 不應去若二師有過弟子應諫不得麤語如教誠 法應軟語言師不應作是事若從者善若反加訶 斥者彼是和尚應捨遠去是闍梨應擔衣鉢出界 一宿還依止餘人若彼有勢力應遠去或依止有 德重人若滿五歲善知法及毘尼得離依止若不 善知法毘尼不能自立不能立他盡壽應依止住 若滿十歲善法毘尼能自立立他得受人依止十 誦律云五法成就滿五歲不受依止一知犯二知 不犯三知輕四知重五誦波羅提木又斈利廣說 雖復受戒歲多不知五法應盡壽依止他住根本 部云未滿五歲雖五法成就乃至善通三藏具證 三明除盡三垢亦須依止若滿五夏許離依止遊 行然所到處仍須依止若生年八十滿六十夏於 别解脫經未曾讀誦不了其羑亦須依止老者如 無老者小者亦得惟除礼拜餘悉應作此人名爲 老小苾芻十誦云若饑餓時可得日日見和尚處 聽住應日日來若不能者可至五日若五日不得 來者布薩時應來復不得來乃至二由旬半至自 恣時應來見和尚母經云受辰止竟乞七日法出 乔外七日滿還來 到寺不失依止 如上巳明師資之法向下當釋 --- page 555 --- 养外七日滿還來 到寺不失依止 如上巳明師資之法向下當釋 本文是中犯者和尚若知若疑未滿二十與授戒 三羯磨竟隋罪二羯磨竟三惡作一羯磨竟二惡 作白竟一惡作若未白爲作方便若剃髪若欲集 僧若僧已集一切惡作衆僧若知若疑未滿衆僧 盡得惡作尼同犯不犯者先不知信受戒人語若 㮄人證若信父母言若受戒已疑聽數胎中年月 及閏月若數一切十四日說戒以爲年數如是滿 者善若不滿者退爲沙彌然後更與受戒若不爾 者同於賊住若無和尚若二和尚乃至衆多和尚 支那 --- page 556 --- 体1百仐 不名受具足戒不得度官人 善見律云食祿盡然 後得出家若王聽亦 得出 家 無衣鉢者不得受具不得借衣鉢受具不聽 度犯比丘尼者出家受大戒若已受應滅擯不得 度賊心入道者出家已出家應滅擯 此謂自出家 人若未共比 丘衆僧羯磨說戒未度出家不應度若已度出家 受具足卽名爲受具足若曾共羯磨說戒卽應滅 損僧祇律謂未曾入布薩自恣中後有好心得與 出家受具若曾入是名盗住不聽出家若王子大 臣子避難自著袈裟亦如是若沙彌盗聽說戒解 知初中後語者後不得受具足若暗鈍若意緣餘 事不記初中後語 者後得受具足戒 不得度壞法外道欲度外道先 與剃髮著袈裟受三歸十戒從僧乞四月共往僧 應白二羯磨與之若彼不執外道白衣法及不親 近外道不誦外道典籍閏説外道過不生瞋恚隨 --- page 557 --- 之若彼不執外道白衣法及不親一 近外道不誦外道典籍門説外道過不生瞋恚隨 順比丘能令比丘喜悅乃與受具足戒若受戒巳 復人外道後還求出家不應與出家此名壞法外 道不得度奴及賊并負債人 有人爲償 貨得度 不得度五 種黃門謂生犍妒變半若巳度卽應滅擯若畜生 變人形來不得度與出家不得度五逆罪人及無 男根者有三種人不得具足戒不自稱字不肯稱 和尚名不乞戒復有三種人不得戒謂着俗服外 道衣莊嚴身具不得授眠醉狂瞋恚者戒如是截 手足耳鼻根卵臂肘指及常患疥瘡若死相現若 支那 --- page 558 --- 四夕丑女采名第九 言本九 身癯若身如女人有名籍避官租賦身駮尖頭背 壞鋸齒蟲身蟲頭若髪痶瘓曲指六指縵指一卵 無卵或癲內曲外曲上氣病瘊病吐洙病癩㿈白 癩乾痟癲狂及諸苦惱靑眼黃眼赤眼爛眼紅眼 瞖眼水精眼極深眼三角眼獮猴眼大張眼凸眼 一眼睞眼邪眼瞋怒眼瞷眼瘡眼斑眼身臊若患 婬瘡或瘂聾跛曳脚捲足指一手一足一耳無髪 無毛無齒靑髮黃髪白髮太長太短婦女赙象馬 牛猪全鹿蛇魚鳥頭一頭乃至多頭一切靑黃黒 赤白色風病熱病痰癊病癖病喉戾唇缺無舌身 前门後凸內病外病常卧不轉病似老極形失威 --- page 559 --- 赤白色風病熱病痰癊病癖病喉戾唇缺無舌身 前门後凸內病外病常卧不轉病似老極形失威 儀行不知好惡下至一切汙辱衆僧者並不得度 若從不持戒和尚受具足不知者得戒知者不得 戒若有八難事及餘因緣二人三人聽一時作羯 磨受具足戒不得過過卽不得戒以非法故衆僧 得罪若受具足乃至先須臾時名爲上座若二三 人同時羯磨便無天小不互禮敬若和尚及足數 人不現前離見聞處或在界外皆不名受具足若 先不與沙彌戒便受具戒得戒衆僧有犯若在中 國不滿十僧不得受大戒若在邉國聽持律五人 支那 --- page 560 --- 撰述 四久升工女釆多今大 承五百十 得受天戒父母不聽不得度令出家若在僧伽藍 中剃髮當白一切僧若不得和合當房房語令知 若不滿二十若減十二能驅烏持戒一食者聽度 令出家於二師前阿闍梨授與十戒名爲沙彌也 薩婆多論云年六十不得受大戒設師僧强授亦 不得戒惟聽爲沙弥七歲巳下方不聽度若度受 戒二俱惡作若先請和尚受十戒法和尚不現前 亦得十戒和尚若死聞不得戒不聞得戒若白四 羯磨受具足戒和尚不現前不得戒以僧數不滿 故若僧數滿設不現前亦得受戒雜事律云不得 四人同時受近圓何以故非衆爲衆而作羯磨理 相違故五分律云先到受戍處者應先與受戒若 二人俱到年大者先受若同年和尚大者先受若 和尚復同應一時羯磨先稱名者先受三人亦如一 是餘事亦得羯磨三人一切不得羯磨四人若二 師罷道後來就弟子求出家受具先弟子應與衣一 鉢助使得成亦聽卽與作師彼更受戒者應如法 敬師薩婆多論云凡受成法先與說法引源開解 令公一切衆生上起慈愍心酒得會上心便得福 --- page 561 --- 鉢助使得成亦聽卽與作師彼更受戒者應如法一 敬師薩婆多論云凡受戒法先與說法引渠開解 令於一切衆生上起慈愍心卽得増上心便得增 上戒丙法傳云其受戒竟次卽本師爲指戒本令 識罪相方教誦戒旣其熟已誦大律藏日日誦過 日旦試之誦律藏了方學經論豈有欲受之時非一 常勞倦亦旣得已戒不關懷有始無終可借之甚 自有一㑹求受受巳不重叅師不誦戒經不披律 典虛沾法位自損損他若此之流成滅法者故律 文云寧作屠兒不授他具戍捨而不教也西國相 承事師之禮初夜後夜到其師所師乃遣弟子安 坐三藏之中隨時教授若事若理不令空過察其 戒行勿使虧違知有所犯卽令治懴弟子方乃爲 師按摩身體襞疊衣裳或時掃拭房庭觀蟲進木 片有所作咸皆代爲斯則敬上之禮也若門徒有 病卽皆躬自抱持湯藥所頃憂同赤子然佛法綱 紀以教誨爲首如輪王長子攝養不輕律有明言 寧容致慢菩薩善戒經云構陀羅等及以屠兒雖 行惡業不能破壞如來正法不必定墮三惡道中 爲師不能教訶弟子則破佛法必墮地欲優婆塞 支那 --- page 562 --- 鬨述 水六百。亠国 戒經云寧受惡戒一日中斷無量命根終不畜養 弊惡弟子不能調伏何以故是惡律儀欵齊自身 畜惡弟子不能教誨乃令無量衆生作惡能訪無 量善妙之法壊和合僧令多衆生作五無間是故 劇於惡 律儀罪 〇發起諍事戒第六十六 若比丘知諍事如法懴悔已後更發起者波逸提 釋日佛在舍衛國六群鬬諍如法滅巳後更發起 作是言汝不善觀不成觀不善解不成解不善滅 不成滅令僧未有諍事而有諍事起已有諍事而 不除滅諸比丘察知其故白佛結戒知者若自了 知若他語知諍事者以此事故諍競由是而生諍 有四種謂言諍覓諍犯諍事諍詳如後釋如法者 --- page 563 --- 有四種謂言諍覓諍犯諍事諍詳如後釋如法者 謂如法如律如佛所敎懴悔已者謂其事善除滅 竟後更發起者謂其諍已滅復以不善心而發舉 之令不止息也是中犯者知如法滅已更發起言 不善觀不成觀乃至不成滅說而了了隋罪不了 了惡作若餘鬬諍罵詈若自諍事若共非受具人 鬬諍更發起者盡惡作如法滅如法滅想墮罪疑 惡作不如法滅如法滅想及疑皆惡作尼同犯下 三衆惡作不犯者先不知如法滅及實不如法滅 〇與賊伴同行戒第六十七 支那 --- page 564 --- 揆沛 上犭刀女才〇石月一 承四百十七 若此丘知賊伴結要共同道行乃至一村間波逸提 釋曰佛在舍衛國六群從舍衛至毘舍離有私度 關賈客伴與之同行俱爲守關人所捉佛爲結戒 賊伴者謂竊盜刼奪及偷關稅人若還若去也結 要者謂共期約至城若村也同道行者謂共爲伴 侶同在村閒處處道路而行也乃至一村間者謂 下至行一村間道亦得本罪是中犯相輕重如共 婦女同行戒說餘四衆得罪同上不犯者不知不 共結伴及力勢持縛等 僧祇律云若中道覺知是 賊是時不得卽便捨離且 隨順去至近聚落方便捨去若賊覺者應語言長 壽我正到此耳若與反叛負債人共行越毘尼集 五分云其惡比丘期行惡作若諸難緣共期行不 犯根本律云若以賊爲防援引道人若迷失道彼 來指示雖 --- page 565 --- 五分云其惡比丘期行惡作若諸難緣共期行不 犯根本律云若以賊爲防援引道人若迷失道彼 來指示雖 同道不犯 四分戒本如釋卷第九 終 音釋 灒 音贊 同濺 癯 音渠 瘦也 駮 音博斑 駮也 痶瘓 上音忝下 音喚病貌 㿗 音頺 陰病 睞 音賚 旁視 瞷 音閑一 目白 癖 音僻 腹病 茜 音倩染 綘之草 鞔 音 嘴 支那 --- page 566 --- 履述 一犭丑〇二来先合才 承司三 爴日二群劑與二苦颇小將仪首日处起文不照 --- page 567 --- 四分戒本如釋卷第 明廣州沙門 釋弘贊在犙繹 〇不捨惡見戒第六十八 若比丘作如是說我知佛所說法行婬欲非障道法 彼比丘諫此比丘言大德莫作是語莫誨世尊㮄世 尊者不善世尊不作是語世尊無數方便說犯婬欲 是障道法彼比丘諫此比丘時堅持不捨彼比丘乃 至三諫捨此事故若再三諫捨者善不捨者波逸提 釋曰佛處同前時阿梨吒比丘有如是惡見生諸 此丘諌而不捨往白世尊佛聽僧爲作訶諫白四 支那 --- page 568 --- 撰述 荣三豆圭 羯磨捨此事故乃爲結戒作是說者謂謬引世尊 之言以證巳見亦由其見彼在家之人雖有妻室 而能證得須陀洹果乃至阿那含果故生如是惡 見我知者謂自能察知也佛所說法者佛是如來 應正等覺所說是彰表義法有二種一是佛親說 二是弟子說雖弟子所說由承佛教故亦名之爲 法行媱欲者是鄙惡事也非障道法者謂習行其 事不能障礙諸聖道果也彼比丘諫此比丘言者 謂作如下别諫之詞大德者是稱喚彼詞莫作是 語者謂不可作是惡見之言也莫㮄世尊者謂佛 所說法離欲寂淨若言欲非障道卽違反佛說是 --- page 569 --- 語者謂不可作是惡見之言也莫論世尊者謂彿 所說法離欲寂淨若言欲非障道卽違反佛說是 誹㮄世尊㮄者謂出非理之言也不善者謂當來 定招惡果報也世尊不作是語者謂佛不說婬非 障道法也無數方便等者謂佛以種種言詞說欲 不淨是有漏法是障礙法也彼比丘諫此比丘時 堅持不捨者謂作如上别諫惡見不捨應語言汝 今可捨此事莫爲僧所訶更犯罪若受語者善不 隨語者乃作白羯磨三諫是中犯者唱三羯磨竟 墮罪作白巳二羯磨竟捨者三惡作一羯磨竟捨 者二惡作白已捨者一惡作若白未竟捨若未白 --- page 570 --- 区分五石女卷之身 前作是非法言若遮彼莫捨者一切惡作尼同犯 下三衆惡作不犯者若作非法等羯磨三者墮罪 但犯惡作 律攝云應於大衆 中說誨其墮罪 〇黨惡見不捨人戒第六十九 若比丘知如是語人未作法如是邪見而不捨供給 所須其同羯磨止宿言語者波逸提 釋曰時阿梨吒衆僧訶諫而故不捨佛令僧與作 惡見不梒舉白四羯磨時六群供給所須其同法 事止宿言語諸比丘白佛結戒如是語人者謂說 行婬欲非障道法之比丘也未作法者謂其被舉 由固執惡見無攺悔心衆僧未爲作解羯磨法也 --- page 571 --- 事止宿言譜言比丘白佛猶开女月言丿者言言 行婬欲非障道法之比丘也未作法者謂其被舉 由固執惡見無攺悔心衆僧未爲作解羯磨法也 如是邪見者謂說非障道法之惡見也不捨者謂 衆僧訶諫由堅執惡見也供給所須者此有二種 一是法謂教修習增上戒心慧學問誦經也二是 財謂與衣服飮食卧具醫藥也共同羯磨者謂同 說戒作諸法事也止宿者謂同屋而宿也屋有四 種或有四壁一切覆或一切覆不一切障或一切 障不一切覆或不盡覆不盡障言語者謂教授及 與評論善惡等事也是中犯者若比丘先入屋後 惡見人來或彼先入比丘後來或二人俱入宿隨 支那 --- page 572 --- 撰述 月刀入女彩若第十 荣8百圭 脇著地一切墮罪尼同犯下三衆惡作若尼隨順 被舉比丘三諫不捨波羅夷不犯者不知有是語 人在中宿若屋不盡覆障若露地若病倒及諸難 緣 凖律文供給羯磨止宿言語四事隨作二一皆 得墮罪十誦律云若教他法若從受法若與他 財若取他財若共宿一切墮罪通夜坐不卧惡作 根本律云若彼身病看侍無犯或共同居令捨惡 見此亦 無犯 〇畜養被擯沙彌戒第七十 若比丘知沙彌作如是言我從佛聞法若行婬欲非 障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝莫誹㮄世尊㮄 世尊者不善世尊不作是語沙彌世尊無數方便說 婬欲是障道法彼比丘諫此沙彌時堅持不捨彼比 --- page 573 --- 障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝莫言說世尊言 世尊者不善世尊不作是語沙彌世尊無數方便說 婬欲是障道法彼比丘諫此沙彌時堅持不捨彼比 丘應乃再三訶諫令捨此事故乃至三諫而捨者善 不捨者彼比丘應語此沙彌言汝自今巳去不得言 佛是我世尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與餘比 丘二三宿汝今無是事汝出去滅去不應住此若比 丘知如是衆中被擯沙彌而誘將畜養共正宿者波 逸提 釋曰佛在給孤獨園䟦難陀有二沙彌生如是惡 見佛令僧置此沙彌於衆僧前眼見耳不聞處立 爲作訶諫白四羯磨而彼故不捨乃令僧如前置 支那 --- page 574 --- 撰述 荣三百公五 立作滅擯羯磨時六群知僧滅擯而誘將畜養共 宿諸比丘白佛結戒此中文句從初句至婬欲是 障道法是作訶諫詞若堅持不捨乃羯磨三諫三 諫不捨乃作滅擯汝自今巳去乃至不應住此是 作滅擯羯磨文下皆結戒文也所言滅擯者謂滅 除擯棄不得與比丘共住也衆中者僧中也被㯽 者謂巳被僧白四羯磨滅擯也沙彌者謂受干戒 而生惡見人也誘將者謂以財法勸動引誘呼將 去也若自誘若教人誘並得罪畜養者若自畜若 與人畜畜謂攝受與作依止養謂給彼衣食及教 學經法也共止宿者謂同屋而宿也餘義及有犯 --- page 575 --- 去也若自誘若教人誘並得罪畜養者若自畜者 與人畜畜謂攝受與作依止養謂給彼衣食及教 學經法也共正宿者謂同屋而宿也餘義及有犯 無犯俱如前釋 僧祇律云若沙彌爲二師所嫌比 丘不得誘呼共住我當與汝衣鉢 醫藥當教汝經若知是沙彌因此還俗得軟語誘 取誘取已應語言和尚阿闍梨恩重難報汝當還 彼目下住根木律云若是親族或時帶病或復令 彼兾捨惡見雖權攝受並皆無犯律攝云凡不見 罪等被捨置人共爲受用皆得惡作沙彌者下至 七歲能爲僧伽守護榖麥以驅烏烏合與出家應 受三歸并十學處若八歲不能由七應與六歲能 者非七不應度僧祇律云太小者若減七歲若滿 七歲不知好惡皆不應與出家太老者若過七十 能有所作若減七十不堪造事卧起須人皆不聽 出家若年滿七十康健能修習諸業聽與出家又 沙彌有三品一從七歲至十三歲名驅烏沙彌二 從十四至十九名應法沙彌三從二十至七十名 名字沙彌是三品皆名沙彌也繹日既其出家年 㓜未堪别務乃令於僧食厨及坐程等 處驅遣烏鳥以代片勞兼生福善也 支那 --- page 576 --- 四彡开入女采务店外一 悊五百示六 〇逆諫難問戒第七十一 若比丘餘比丘如法諫時如是語我今不學此戒當 難問餘智慧持律比丘者波逸提若爲知爲學故應 難問 釋日佛在美音園中時餘比丘如法諫闡陀闡陀 便言我今不學此戒當難問餘智慧持律比丘諸 比丘白佛結戒餘比丘者謂此法中人如法者謂 如法如律如佛所教也諫時者謂正以誠言教諫 之時也如是語者謂作抗逆之言也我今不學此 戒者謂不修習波羅提木叉非實不修習乃欲以 此語而拒彼諫言耳難問者謂以巧言詰問於他 也智年业自智卽日疋彗心若分别說智中也黑見〇 --- page 577 --- 之時也如是語者謂作抗逆之言也我今不學此 戒者謂不修習波羅提木又非實不修習乃欲以 此語而拒彼諫言耳難問者謂以巧言詰問於他 也智慧者智卽是慧若分别說智知也慧見也又 决定審理名智造心分别名慧也持律者謂持毘 尼藏也爲知者謂欲了逹輕重開遮持犯也爲學 者謂欲廣博文義也應難問者謂欲知欲學難問 而無犯也是中犯者彼如法諫時作抗逆語說而 了了墮罪不了了惡作尼同犯下三衆惡作不犯 者彼諫者實癡乃至錯說等 〇輕訶說戒戒第七十二 若比丘說戒時作是語大德何用說是雜碎戒爲說 支那 一 --- page 578 --- 撰述 口久开之女采冬牙一 偪三戛圭 是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提 釋曰佛在舍衛國有衆多比丘集在一處誦正法 毘尼六群恐彼誦習通利數舉其罪乃往語言長 老何用此雜碎戒爲若必欲誦者當誦四事及十 三事餘者不應誦使人懷疑憂惱諸比丘白佛結 戒說戒時者戒謂從四棄終至七滅諍法時謂宣 說時也作是語者謂出輕訶之言大德者是稱呼 彼以述巳情也何用者正是輕訶之相由數犯罪 聞說戒時情生不安遂卽輕訶也雜碎戒者謂下 三篇令人者是假他以顯自身也惱愧懷疑者謂 自犯過聞他說戒情不生喜由不喜故煩悶交胸 --- page 579 --- 聞說戒時情生不安遂卽輕訶也雜碎戒者謂下 三篇令人者是假他以顯自身也惱愧懷疑者謂 自犯過聞他說戒情不生喜山不喜故煩悶交胸 名之爲惱追悔所犯故名曰愧不能自决所犯是 爲懷疑輕訶戒者謂出毁呰之言也是中犯者若 輕訶戒說而了了墮罪不了了惡作若毁呰阿毘 曇及餘契經皆惡作餘四衆得罪同上不犯者語 令先誦阿毘曇契經然後誦律若有病語令瘥乃 誦語令勤求果證而後誦 五分律云若欲令人遠 離毘尼不黄不誦而毁 呰者墮罪若欲令波羅提木叉不得久住而毁呰 者偷蘭遮毁呰經亦如是若毁呰餘四衆戒及在 家二衆戒皆惡作尼毁呰二部戒墮罪毁餘五衆 戒惡作若恐新受戒人生疑廢退心教未可誦戒 不犯毘尼毘婆沙論云凡經中有隨律經說時訶 者墮罪說餘經時訶者惡作何以訶隨律經等罪 支那 --- page 580 --- 撰逑 一四公天刁女采省第一 惁六百四 重餘經罪輕耶以戒是佛法之平地萬善由之而 生又一切佛弟子皆依而住若無戒者則無依止 叉是入佛法之初門若無戒者則無由入泥洹城 也又是佛法之稷珞莊嚴佛法是做罪重五百問 目連白佛言如來滅度後誰受持如是毘尼佛言 思學毘尼者當知是人能修行如是毘尼吾滅度 後若有比丘比丘尼誹誘如是毘尼者當知是人 是魔朋侶非吾弟子如是人軰世世學道不成不 出三界善見律云若學毘尼者有五德一者身自 護戒二者能斷他疑三者入衆無畏四者能伏忽 家五者令正法久住下至五比丘解律在世能令 正法久住若中天竺佛法滅若邊地有五人受戒 滿十人往中天竺得與人具足戒是名令正法久 住又持律有六德一者守領波羅提木叉二者知 布薩三者知自恣四者知授人具足戒法五者受 人依止六者得畜沙彌若不解律但知經論不得 度沙彌受人依止以律師 持律故佛法住世五千歳 〇詐言始知戒第七十三 若比丘說戒時作如是語我今始知此法戒經所載一 --- page 581 --- 度沙國受人饭山四 持律故佛法住世五千歳 〇詐言始知戒第七十三 若比丘說戒時作如是語我今始知此法戒經所載 半月半月說戒經來餘比丘知是比丘若二若三說 戒中坐何况多彼比丘無知無解若犯罪應如法治 更重增無知罪語言長老汝無利不善得汝說戒時 不用心念不一心攝耳聽法彼無知故波逸提 釋曰佛處同前六群中有一人犯罪當說戒時自 知罪障恐淸淨比丘發舉先往語言我今始知此 法乃至云戒經來諸比丘察知其故白佛結戒說 戒者謂從四棄乃至七滅諍法次第詮其要義也 作如是語者是詐作始知之言我今始知此法者 支那 --- page 582 --- 易天一女若者身 撰迹 偪二旯七 謂屢同聽戒今乃詐言創知法是四棄至七滅諍 戒經所載者謂别解脫經所由典也半月半月說 戒經來者謂是黒白月作布薩說戒經之所從出 非餘經所載也若二若三說戒中坐何况多者謂 已曾再三同作布薩聞說戒經况復過二三耶無 知無解者不識罪相名曰無知不别罪義名曰無 解若犯罪應如法治等者謂不以不知故得免罪 當如其所犯與罪治之復更增與無知墮罪長老一 等者是勸誡之言不用心念是不善作意思惟也 不一心攝耳聽法謂由不善作意故不一其心以 不一其心故耳緣他境由緣他境故不能聽法也 --- page 583 --- 等者是勸誠之言不用心念是不善作意思惟也一 不一心攝耳聽法謂由不善作意故不一其心以 不一其心故耳緣他境由緣他境故不能聽法也 彼無知故者由彼無知敌得其罪也是中犯者若 自說戒時若他說戒時作如是語者墮罪若不與 彼罪者惡作尼同犯下三衆惡作不犯者實未曾 聞說戒今始聞若未聞廣說今始聞乃至戲笑錯 說等 律攝云若由煩惱或由忘念若睡眠若亂意 隨一一戒不聽聞者皆得墮罪若聞苾芻尼 不共戒作如是語得惡作罪若共戒便得本罪若 老耄無所識知依實說者無犯長淨之時應令純 熟善誦戒經者爲衆誦之先鳴犍椎時諸苾芻應 自憶罪如法說悔然後赴集僧祇律云僧中應使 誦利者說餘人專心聽不得坐禪及作餘業若於 四事乃至七滅諍法中間隨不聽隨得越毘尼罪 一切不聽波逸提此罪不得趣向人悔過當衆中 持戒有威德人所敬難者於前悔過前人應詞言 支那 --- page 584 --- 撰遽 悊罟公三 長老汝失善利半月說波羅提木又時汝不尊 重不一心念不攝耳聽法訶已波浼提悔過 〇違反羯磨戒第七十四 若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親厚以衆 曾物與者波逸提 釋日佛在靈鷲山中尊者沓婆摩羅子知僧事檀 越設會布施不暇往赴衣服破壞無替異時衆僧 得一衣共曰二羯磨與之時六群亦同羯磨後作 悔言謗僧佛爲結戒共同羯磨者謂情共相許同 所作事也如是言者謂同僧羯磨之後而自違情 作如下悔言也諸比丘者同作羯磨人也親厚者 謂和尚闍梨同和尚闍梨及餘親友坐起言語相 --- page 585 --- 所作事也如是言者謂同僧羯磨之後而自違情一 作如下悔言也諸比丘者同作羯磨人也親厚者 謂和尚闍梨同和尚闍梨及餘親友坐起言語相 得者是也僧物如前釋物者謂比丘六物下至飮 水噐與者謂以僧物廻施別人也是中犯者若先 共僧羯磨竟後作悔言說而了了墮罪不了了惡 作餘四衆得罪同上不犯者其事實爾 薩婆多論 云凢衆僧 中若執勞苦人若大德其貧匱者若僧 和合與盡得與之但言不應與盡犯 犭不與欲戒第七十五 若比丘衆僧斷事未竟不與欲而起丟波逸提 釋曰佛在舍衛國諸比丘集在一處論法毘尼六 群疑僧爲其作羯磨卽從座起去衆僧止而不住 支那 --- page 586 --- 区分开水女采卷身 撰逋 倡百三 佛爲結戒僧者謂同一說戒一羯磨也斷者謂評 論也事者謂十八破僧事法非法乃至說不說及 餘諸羯磨法事也不與欲者謂自有事至不囑授 僧若語餘比丘知而黙然起去也起去者謂從座 而起出於衆外也是中犯者若起去出戸外墮罪 一足在戸外及方便欲去而不去若期欲去而不 去盡惡作餘四衆得罪同上不犯者若營塔事僧 事瞻病事與欲而去若口噤不能與欲若作非法 非律羯磨或欲爲塔僧二師親友作損減無利事 不與欲去無犯 僧祇律云若欲大小便 須臾還不廢僧事無罪 〇與欲後悔戒第七十六 --- page 587 --- 非律羯磨或欲爲塔僧二師親友作損減無利事一 不與欲去無犯 僧祇律云若欲大小便 須臾還不廢僧事無罪 〇與欲後悔戒第七十六 若比丘與欲已後悔者波逸提 釋曰佛處同前時六群中有犯事者恐僧彈舉於 一切時六人相隨不離使僧不得與作羯磨後時 六群作衣僧知得便卽遣人喚之報言我等作衣 不得往僧言若不得來可令一二比丘持欲來彼 卽令一比丘受欲來僧卽與此比丘作羯磨此比 丘還語知六群六群便悔言彼作羯磨者非爲羯 磨羯磨不成我以彼事故與欲不以此事諸比丘 白佛結戒與欲巳者謂僧有如法事先心樂欲許 支那 --- page 588 --- 匕久开不女采卷身一 撰述 偪三墓九 可已後悔者謂與欲後心生悔恨也此戒與前違 反羯磨戒天同中有少別者前以先知其事共許 羯磨後悔誹僧此據不知後悔遮欲二戒俱欲毁 破羯磨使先事不成也是中犯者若已與他欲後 作悔言說而了了墮罪不了了惡作餘四衆得罪 同上不犯者彼實作非羯磨 薩婆多論云凢僧斷 事和合作巳後悔譏 訶惡作若僧如法作一切羯磨事已後訶言不可一 墮罪若僧作不如法羯磨當時力不能轉易故黙 然而不訶後 言不可無犯 〇屏聽鬬諍傳語戒第七十七 若比丘比丘共鬬諍已聽此語向彼說波逸提 釋曰佛處同前時諸比丘圖諍六群聽此語向彼 --- page 589 --- 〇屏聽鬭諍傳語戒第七十七 若比丘比丘其鬬諍已聽此語向彼說波逸提 釋曰佛處同前時諸比丘鬬諍六群聽此語向彼 說令僧未有諍事而有已有而不能滅諸比丘察 知其故白佛結戒鬬諍有四種謂言諍乃至事諍 也聽此語向彼說者謂於屏隱處竊聽他言求覓 過失而更相逓說令生忿兢致小事始興而成大 諍大諍旣成而不能息是中犯者若欲聽他諍語 往而聞者墮罪不聞者惡作若欲去而不去若共 期而不去盡惡作若二人共在闇地語或隱處語 或在前行語如是當知一切屏處私語比丘忽遇 者皆當彈指謦咳作聲若不爾者盡得惡作餘四 支那 --- page 590 --- 撰述 区公刋才女彩卷身十 惎丢罣 衆得罪同上不犯者若作非法非律羯磨爲塔僧 二師親友作損減無利益事欲得知者往聽不犯 薩婆多論云此中諍人及餘不諍人來聽及向人 說不說皆犯十誦云若爲和合故往聽不犯善見 云爲欲自攺往聽不犯五分云黙聽餘四衆語惡 作僧祇云若二比丘在堂裏私語若比丘欲入者 應彈指動脚作聲若前人黙然者應還出若前人 故語不止者入無罪若一比丘先在堂內坐二比 丘私語從外來堂內比丘應作聲若彼黙然者堂 內比丘應出前後行亦如是若餘比丘圈諍結恨 作是罵詈我要當殺此惡人比丘聞已得語彼人 長老好自警備我聞有惡聲若有客比丘作是言 我等當益某庫藏某塔物僧物某比丘衣鉢知事 人聞者黙言應還還已僧中唱言諸大德某庫藏 乃至某比丘衣鉢當警備我聞惡聲應使前人知 若比丘多有弟子日暮竊來按行諸房知如法不 若聞說世俗談話不得便入訶責待自來已然後 誨責言汝等信心出家食人信施應座禪誦經云 何論說世俗非法事此非出家隨順善法若聞論 經說義門難荅對不得便入豢款得自來巳然後 鑌美誠等能其输經龍義者啡法事文泮尊說北 --- page 591 --- 乃至祟比丘衣鋒當警備我開惡莖應便司人知、 若比丘多有弟子日暮竊來按行諸房知如法不 若聞說世俗談話不得便入訶責待自來已然後 誨責言汝等信心出家食人信施應生禪誦經云 何論說世俗非法事此非出家隨順善法若聞論 經說義門難荅對不得便入讃款得自來巳然後 讀美汝等能共論經說義講佛法事如世尊說比 丘集時當行二法一者賢聖黙然二者講論法義 〇瞋打比丘戒第七十八 若比丘與恚故不喜打比丘者波逸提 釋曰佛處同前時六群中一比丘瞋打十七群比 丘其被打人高聲大喚諸比丘白佛結戒不喜者 謂忿恚纒心情生不悅也打者謂手若石若杖而 打塔他也是中犯者若以手石杖打皆得隋非若 餘戸闔曲鉤彿柄香爐柄挃者盡惡作尼同犯下 三衆惡作不犯者若病須椎打食噎須椎脊及誤 支小 --- page 592 --- 撰述 丫心口百全八 觸等 勒伽論云若打賊住人受五法人犯四重人 皆惡作若把沙把豆等物蜀衆多比丘隨所 著隨得俗所墮罢若不著者惡作律攝云若持戒 若破戒有必芻相起苾芻想或復生疑打者皆得 隆罪若井苾芻作苾芻想疑或於柱壁或於餘事 作棹亂心而打柏者咸得惡作不以瞋心爲利益 事魚犯五分云打餘四衆及畜生惡作會祇云才 尼偷蘭遮打下三衆校毘尼罪下至俗人越毘尼 心悔若惡獸來礻得打得捉杖石等打地作恐 怖相若畜生來入寺懷物亦作悉而相令去 〇瞋搏比丘戒第七十九 若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提 釋曰緣處同前搏者謂以手掌擬他而不著彼身 也世尊旣制不得打復以掌擬令生恐怖此中得 罪輕重同前但前戒本心䂓打打不著身不得本 罪此戒直以掌擬擬便得本罪此爲異相也不犯 者他欲打舉手遮乃至一切不故作 博相各切音 --- page 593 --- 也世尊旣制不得打復以掌擬令生恐怖此中得 罪輕重同前但前戒木心䂓打打不著身不得本 罪此戒直以掌提擬便得本罪此爲異相也不犯 者他欲打舉手遮乃至一切不故作 傳伯各切音 溥十誦律云 以手脚掌向他墮罪舉餘身分向他惡作律攝 云若一舉手向多苾多隨其多少凖人得罪 〇無根僧殘謫戒第八十 若北丘瞋恚故以無根僧伽婆尸沙謫者波逸提 釋曰緣處同前旣制不得打擬遂以無根謗他前 制不得以波羅夷㮄此卽以僧殘法調也根謂見 聞疑三根如十三事中釋是中犯者以無根僧殘 藹說了了墮罪不了了惡作餘四衆得罪同上不 犯者有根實說欲令攺悔而非誹㮄 僧祇云謗尼 得偷蘭遮㮄 支邻 --- page 594 --- 撰述 月女采公 心晉十亠 下三衆越昆尼罪詩俗人越異尼心悔薩婆多 論云謗人犯重偷蘭遮得惡作向一人誨亦犯 〇入王宫閾戒第八十一 若比丘利利水澆頭王種王未出未藏寳而入若過 宮門閾者波逸提 釋日佛在舍衛國時末利夫人聞佛說法得果證 巳勸喻波斯匿王令得信樂聽諸比丘入出宫閤 迦畱陀夷乞食次入王宮時王與夫人書日共卧一 夫人遥見彼來卽便起迎失衣墮地形露慙愧而 蹲彼還寺中語諸比丘我巳見王第一寳諸比丘 嫌青省佛結戒刹利水撓頭王種者刹利此云田 主是刼初時有德之人衆立彼爲衆處分田土以 其尊青自在女相承以馬生九求耗頁謂立王時 --- page 595 --- 蹲彼還寺中語諸比丘我巳見王第一寳諸比丘 嫌責百佛結戒刹利水撓頭王種者刹利此云田 主是刼初時有德之人衆立彼爲衆處分田土以 其尊貴自在故相承以爲姓也水澆頭謂立王時 取四大海水集諸小王犬婆羅門灌王頂上若是 刹利種作此立王故名爲刹利王水澆頭種設非 斯種得水灌頂亦名刹利王水澆頭種王未出者 謂王未出宫閤綵女未還本處也未藏寳者謂夫 人婇女共王宿時著衆寳瓔珞具莊嚴其身未收 舉此寳名未藏寳又以所重義爲寳婇女是王所 愛重故未使藏隱亦名未藏寳也入者謂入王宫 也過者謂足越過宫閾也閾者門限也謂門下橫 --- page 596 --- 四分 木爲內外之限也是中犯者入王宫過門閾墮罪 若一足在外若發意欲去若共期不去若入餘粟 散小王豪貴長者家盡惡作罪餘四衆得罪同上 不犯者王巳出婇女還瓔珞巳舉若有所奏白若 請喚若爲力勢所持等 律攝云凡入王官有十過 失一宫人有娠便疑苾芻 行不淨行二宫中失物三宻言出外四王子有損 五王身有損六舉大臣七黜國相入國人苦害九 往征餘國十軒聚軍師如是 等事咸疑苾芻故不應往 〇捉寳物戒第八十二 若比丘寶及寳莊餙有捉若教人捉除僧伽藍中及 寄宿處波逸提若比丘在僧伽藍中若寄宿處若寳 及寶莊餙自捉教人捉當作是意若有主識者當取 --- page 597 --- 若比丘寶及寶莊餙自捉若教人捉除僧伽藍中及一 寄宿處波逸提若比丘在僧伽藍中若寄宿處若寳 及寶莊餙自捉教人捉當作是意若有主識者當取 作是因緣非餘 釋曰佛在舍衛國有居士是外道弟子在路行止 息道邉忘千兩金囊而去時有衆比丘後來見而 持去以待識主居士憶知疾還卽出囊興彼彼反 謂少往啓波斯匿王王審知其僞卽稅其家財并 金入官佛因結戒時毘舍佉母入祇洹精舍脫身 瓔珞置於樹下往見世尊佛爲說法心存於法忘 取還家比丘白佛佛聽在僧伽藍內見遺物爲不 失故取舉之又衆比丘至一無住處村在金師舍 --- page 598 --- 寄宿金師以金銀物置舍內而去諸比丘爲守護 故竟夜不得眠以此白佛佛聽在寄宿處有物爲 不失故應收舉之故除在僧伽藍內及寄宿處捉 舉而不犯也寶者謂七寶寶莊餙者謂銅鐵鉛錫 白鑞以諸寶塡厠其上也自捉者謂自手執持教 人捉者謂遣他執持僧伽藍此言衆園謂衆人所 居之園亦以園爲生植之所謂是佛弟子生植道 芽聖果之處也亦翻爲衆院院是順此方之稱乃 舍宅庭館之名今稱僧住處爲寺者寺亦此方公 院之名諸侯所止之處昔西僧初來權止鴻臚寺 後造白馬精舍而請居之居止雖遷以不忘其本 還標寺號自此以來皆稱日寺言精舍者謂其處 --- page 599 --- 舍宅庭館之名今稱僧住處爲寺者寺亦此方公 院之名諸侯所止之處昔西僧初來權止鴻臚寺 後造白馬精舍而請居之居止雖遷以不忘其本 還標寺號自此以來皆稱日寺言精舍者謂其處 非麤暴者所正乃精練行者所居也寄宿處者謂 寓宿白衣之舍也當作是意等者謂在寺中及寄 宿處見寳物應作是念若有主來識認者我便與 之然後當取也作是因緣非餘者謂除上二種開 緣更無餘方便得捉也是中犯相云何若自捉教 人捉墮罪若在寺中舍內見寶物自捉教人捉當 記識囊噐柑及裹相繫相應解囊噐看知幾連綴 幾未連綴幾方幾圓幾故幾新若有求索者應問 支卵 --- page 600 --- 撰迹 四分开久女采名今一 子置个一 言汝物何似若相應應還若不相應當語言我不 見如是物若有二人俱來索赤作如上問荅若二 人語俱相應應持物著前語言是汝等物各取持 去若不作如上識相及解囊不看一切惡作罪尼 同犯下三衆惡作不犯者若是供養塔寺莊嚴具一 爲堅牢故收舉之 十誦律云捉舉僞珠惡作若人 閒金銀寶地牀噐比丘不應行 不應坐不應用若天上寶無犯律攝云若於寺外 見他物時以葉草等蓋覆令宻不應以此僞輕棄 心無主來索收歸住處私自舉掌經七八日無人 索者收貯僧庫經五六月又無索者應供僧伽買 牢噐具若後主索應勸諭彼令施僧伽若不肯施 應酬本眞若索利者應告之日由佛制戒還汝木 物更索其利是所不應僧祇律云若無人識者應 亭至三月巳吉塔園中得者節作塔用若僧園中 得者當作四方僧用若來索者問塔相應應集衆一 人出賓示言長壽此是汝物不若言是應教言汝一 歸依佛法僧若世尊不制戒者汝限見猶不可得一 --- page 601 --- 牢器具若後主索應勸諭彼令施僧伽若不肯施 應酬本眞若索利者應告之日由佛制戒還汝木 物更索其利是所不應僧祇律云若無人識者應 亭至三月巳若塔園中得者卽作塔用若僧園中 得者當作四方僧用若來索者問荅相應應集衆一 人出寳示言長壽此是汝物不若言是應教言汝一 歸依佛法僧若世尊不制戒者汝眼見猶不可得 若言更有餘物應言長壽我止得此更不見餘汝 是惡人汝但得此已爲過多云何方便妄索餘物 謫人若世尊不制戒者汝尚不能見此物而况得 耶若如是猶復不了者應將至優娑塞邉語言我 本止得此物盡以還歸而今方見誣蘭爾時優婆 塞應罵言子汝得此物已爲過多而今反訪比丘 汝但去我當與汝作對斷理此事若是貴重寶物 無人來索者至三年如上隨所得處當界用之善 見律云若寺內得遺寶爲掌護故若去時應付與 知法畏罪者囑言有主來索當還若久無主索得 爲僧舍用後主來索應將示僧房言此是檀越物 若不乆施欲得本者應語 信心居土及廣教化還之 〇非時入聚落戒第八十三 若比丘非時入聚落不囑比丘者波逸提 支亦 --- page 602 --- 撰逑 子晋夫 釋曰佛在舍衛國䟦難陀非時入村與居士共樗 蒱居士不勝以慳疾故便言比丘晨朝入村爲乞 食故非時入村爲何事耶諸比丘聞白佛結戒非 時者謂從日中後至明桰未出聚落如上釋不囑 比丘者謂不告知餘比丘若有僧事塔事瞻病事 聽囑授餘比丘而去若獨處一房當囑授比房應 作是囑至一比丘所具威儀言天德一心念我某 甲比丘非時入聚落至某甲家爲某緣故白大德 令知 一 說 是中犯者有比丘不囑授初入村門墮罪 一脚在門內及欲去不去共期不去盡惡作餘四 衆得罪同上不犯者若道由村過若有所啓白若 爲喚若受請及諸難緣等 十誦云若白巳入聚落 遠所生美心新以洗一食 --- page 603 --- 令知 。一 說 是中犯者有比丘不囑授初入村門墮罪 一脚在門內及欲去不去共期不去盡惡作餘四 衆得罪同上不犯者若道由村過若有所啓白若 爲喚若受請及諸難緣等 十誦云若白巳入聚落 還所住處所以先白復 至聚落墮罪僧祇律云若二比丘任阿蘭若生欲 行展轉相白若一人說已行後人復欲行者應白 餘比丘若無餘比丘者應作是㤀若道中若門若 聚落若尼精舍見比丘當白自巳然後入摩得勤 伽論云若無比丘應白比丘尼乃至沙醫 尼律攝云若無苾芻屬餘俗人者無犯 〇過量作牀戒第八十四 若比丘作䋲牀木牀足應高如來八指除入陛孔上 截竟若過者波逸提 釋日佛處同前時迦畱陀夷預知佛從此道來卽 於道中敷高好牀座佛見之告諸比丘日此癡人 支那 --- page 604 --- 撰述 一彡天冫女矛三身 荣3百辛色 敷高廣大牀但自爲巳訶巳結戒作者若自作若一 使人作牀者有五種如前釋如來八指者佛一指一 闊二寸除入陛孔上者謂除牀脚上入陛木下高 八指也截竟者謂量過八指應須截却方爲懴罪 若過者謂高過八指卽得其罪是中犯者自作教 他作成者皆墮罪不成者皆惡作爲他作成不成 盡惡作餘四衆得罪同上不犯者齊八指減八指 若他施已成者截而用之 律攝云佛八指者長中 人一肘當笏尺一尺五 寸過此是高牀量用皆得罪薩婆多云此所以不 入捨墮者以截斷故截使應量入僧中悔若下濕 處聽八指支脚 過八指盡犯 〇兠羅綿貯牀褥戒第八十五 --- page 605 --- 寸過此是高牀量用皆得罪薩婆多云此所以不一 入捨墮者以截斷故截使應量入僧中憐若下濕 處聽八指支脚 過八指盡犯 〇兠羅綿貯牀褥戒第八十五 若比丘作兜羅綿貯䋲牀木牀大小褥成者波逸提一 釋日佛處同前六群作此貯牀褥諸居士見嫌謂 無慈心斷衆生命亦如王臣佛爲結戒作者自作 教他作兠羅綿者謂白楊樹蕐楊柳蕐蒱臺蕐之 總名也貯者積也盛也大褥者用以坐卧小褥者 將以爲坐成者謂作成之時卽得其罪是中犯者一 自作使他作成者皆墮罪不成者皆惡作若爲他 作成不成盡惡作餘四衆犯同上不犯者以草若 毳刼貝碎弊物若用作支肩物作輿上枕 薩婆多 論云此 支那 三9 --- page 606 --- 撰述 荣言九五 是貴人所畜故又人所嫌故喜生蟲故又若卧軟 煗上後得寒及麤鞕時不堪忍故十誦云應擿破 却之然後悔過若 未破僧應敕令破 〇骨牙角鍼筒戒第八十六 若比丘作骨牙角鍼筒刳刮成者波逸提 釋日佛在王舍城有信樂工師爲諸比丘作骨牙 角鍼筒無暫停息由是廢業家事貧乏無復衣食 世人譏其求福得殃佛爲結戒作者自作遣他作 骨者象馬牛龍等骨牙者象猪大魚等牙角者牛 犀鹿羊等角鍼筒者有九種或筒形或合形若用 上三種物是二皆不聽作刳刮者刳謂剖內以空 其中刮謂剗削於外以瑩其表成者謂初作成時一 便得罪也是十肥浙經重二上際四美而作不肥阝 --- page 607 --- 犀鹿羊等角鍼筒者有二種或筒形或合形若用 上三種物是二皆不聽作刳刮者刳謂剖內以空一 其中刮謂剗削於外以瑩其表成者謂初作成時 便得罪也是中犯相輕重如上餘四衆惡作不犯 者若鐵銅鉛錫白鑞竹木葦竿蔗草用作鍼筒若 作錫杖頭鏢攥傘葢子斗頭鏢曲鉤刮汗刀如意 玦㺲匙杓鈎衣鋓眼藥篦刮舌刀擿齒物挑耳篦 禪鎭熏鼻筒 十誦律云應破巳悔過若未破僧應 敕令破薩婆多論云以是小物故所 以不入三十事又應破故若還主主不受若與他 則生惱施僧則非法惟毁棄也律攝云畜鍼筒者 應宻藏舉若無慚愧苾芻及未具人借不應與能 善愛護者應與貯畜鍼刀恐鐵生垢應以蠟布裹 之謂炙黃蠟 拭布帛上 〇過量作坐具戒第八十七 支那 --- page 608 --- 撰述 口久开才女采名第一 哲四百三二 若比丘作尼師壇當應量作是中量者長佛二磔手一 廣一磔手半更增廣長各半磔手若過截竟波逸提 釋曰佛在給孤獨園按行僧房見有不淨汙僧卧 具乃聽諸比丘爲障身障衣障卧具故作尼師壇一 六群便廣天作佛因結戒時迦畱陀夷身大坐具 小不能容受以手牽挽欲令廣天佛見之乃聽更 增廣長各半磔手言磔手者有云佛一磔長二尺一 或云二尺四寸此乃隨處隨時尺之大小不定今 揆取决中如根本部佛一磔手當中人三磔手中一 人十磔大尺約有六寸也作者自作教他作尼師 壇者坐具也謂坐卧時敷於卧具之上隨卧隨坐 --- page 609 --- 揆取决中如根本部佛一磔手當中人三磔手中一 人一磔大尺約有六寸也作者自作教他作尼師 壇者坐具也謂坐卧時敷於卧具之上隨卧隨坐 無令垢膩汚於卧具今時將敷地上禮拜深乖本 儀訛替之甚其來久矣當應量作者遣令如佛制 量也是中量者正出如下所制之量長佛二磔手 者當中人六磔手也廣一磔手半者當中人四磔 手復有六指也更增廣長各半磔手者謂於廣長 中各更益中人一磔六指也總約長當四尺五寸 廣當三尺六寸也若過截竟者謂不依量而作當 截却令如量罪應悔過也是中犯者若長中過量 廣中不過量若廣中過量長中不過量若廣長俱 支那 --- page 610 --- 撰速 业人天财女采久身 倡吾罕 過量作成墮罪不成惡作爲他作成不成盡惡作 餘四衆惡作不犯者減量若從他得巳成者裁割 如量若疊作兩重 按根本十誦皆令長中増一磔 廣中不言五分令續方一磔手 謂截作三分續長頭餘一分帖四角不帖則已義 淨三藏云坐具制意本謂襯替卧具恐有所損不 擬餘用然其大量與自身等頂上餘有一磔手在 斯乃正與卧具相當若其量小不堪替卧禮拜敷 其坐具五天所不見行其所須者但擬眠卧之時 護他氊席若用他物新故並須安替如其巳物故 則不須勿令汙染虧損信施非爲禮拜十誦律云 新者三重故者四重不應受单尼師壇先受者不 應捨根本部云凡爲坐具應作兩重柒令壞色疊 爲三分在下一分應截斷作葉與三衣葉同四邉 安緣時諸苾芻不將坐具向餘處宿謂犯離衣佛 言我制苾芻不應輙離三衣而宿非謂坐具然諸 苾芻不應故心而不持去忘念者無犯又苾芻不 應無坐具輙出外行違者得越法罪若其意卽凝 還來遇有他緣不及歸者當於彼處宿不應夜行一 可於同梵行者借替克事若得者善如其無者取 七条云盖源纳重縣眷清福以 --- page 611 --- 安緣時諸苾芻不將坐具向餘處宿謂犯離衣佛 言我制苾芻不應輙離三衣而宿非謂坐具然諸 苾芻不應故心而不持去忘念者無犯又苾芻不 應無坐具輙出外行違者得越法罪若其意卽凝 受尼師坵文 還來遇有他緣不及歸者當於彼處宿不應夜行 可於同梵行者借替克事若得者善如其無者取 七條衣疊爲四重將替席褥少睡多覺以至天明 勒伽論云若離宿不須捨但作突吉罪悔過繹日 法旣訛已非一朝而可得復也倘入叢林不免隨 衆者要知非本所制慚愧而用作敬重如來法衣 之想庻幾僅免違教之愆若在平時宜依本制原 禮拜意在自卑敬他之義不當敷物盛體而自重 也律論並制受持而闕受法據諸羯磨本俱有其 文應具威儀對一比丘云大德一心念我比丘某 甲此尼師壇應量作今受持三說若有緣須捨者 應云大德一心念我比丘某甲此尼師壇先受持 今捨 一說 〇過量作覆瘡衣戒第八十八 若比丘作覆瘡衣當應量作是中量者長佛四磔手 廣二磔手裁竟過者波逸提 支邻 --- page 612 --- 撰述 國彡升才女矛彳身 悊晋主 釋曰佛處同前時諸比丘患種種瘡膿血汚身并 衣卧具佛聽畜覆瘡衣衣麤多毛著瘡舉衣患痛 佛聽以細輭衣覆瘡上後著衣裙若至白衣家請 坐應語言我有患若主人言但坐當褰上裙以衣 覆瘡而坐時六群便多作廣長覆瘡衣佛因制戒 覆瘡衣者謂有種種瘡病持用覆身也長佛四磔 手者當中人十二磔手廣二磔手者當中人六磔 手也是中有犯無犯并餘四衆得罪悉同上戒 僧 祇 律云此覆瘡衣是隨身衣不得作三衣及淨施乃 至雜用瘡瘥巳得作三衣及淨施餘用十誦云乃 全瘡瘥後十日若過是畜墮罪應截斷已悔過若 未觀僧應穀令截按根本部令加法受持既受持一 巳則無長衣之過應如是受持大德一心念我比 丘某用此覆唐衣應量作今受持三設彼應報云中 爾羣港者應云美軍迦光譯 --- page 613 --- 律云此覆瘡衣是隨身衣不得作三衣及淨施乃一 至雜用瘡瘥巳得作三衣及淨施餘用十誦云乃 全瘡瘥後十日若過是畜墮罪應截斷已悔過若 未觀僧應敇令截按根本部令加法受持既受特 巳則無長衣之過應如是受持大德一心念我比 丘某甲此覆磨衣應量作今受持三說彼應報云一 爾羣梵音應云奥箪迦此譯爲爾亦云好亦是方 便義由此聖教爲善方便能趣湼槃至安隱處自 應荅言麥度此譯爲善亦云善哉凡是作法了時 及隨日白事皆如是報荅若不說者得越法罪若 欲捨者翻 受文應知 〇過量作雨浴衣戒第八十九 若比丘作雨浴衣當應量作是中量者長佛六磔手 廣二磔手半過者裁竟波逸提 釋日佛處同前六群聞佛聽諸比丘作雨浴衣便 自多作廣天雨浴衣佛爲結戒雨浴衣者謂著在 大雨中洗浴也餘義如前釋是中有犯無犯并餘 支那 --- page 614 --- 撰述 四今开刁女矛老身一 惁B百三至 四衆得罪如上應知 比丘尼無雨浴衣聽畜浴 衣若過量作亦得墮罪 〇等佛衣量戒第九十 若比丘與如來等量作衣或過量作者波逸提是中 如來衣量者長佛十磔手廣六磔手是謂如來衣量 釋曰佛在釋氏國尼拘類園尊者難陀短佛四指 諸比丘遥見謂是佛來卽起奉迎至乃知是難陀 彼此俱懷慚愧佛遂令難陀著黒色衣以别之 謂 以 黒泥染作 壞色也 時六群與如來等量作衣或過量作諸 比丘白佛結戒如來者是世尊十號之首如十號 經釋謂如過去諸佛行六波羅蜜得諸法如相來 至佛道今佛亦如是道來如諸佛來故名如來若 --- page 615 --- 身绝地 比丘白佛結戒如來者是世尊十號之首如十號 經釋謂如過去諸佛行六波羅蜜得諸法如相來 至佛道今佛亦如是道來如諸佛來故名如來若 約三身釋者如金剛經云無所從萊亦無所去故 名如來此約法身釋也轉法輪論云第一義諦名 如正覺名來此約報身釋也成實論云乗如實道 來成正覺故名如來此約應身釋也廣如餘處釋 長佛十磔手者當常人十五肘廣六磔手者當常 人九肘 常人一用 一尺二寸 餘義及有犯無犯四衆得罪俱 如上釋 十誦云應截巳悔過 若未截僧應敕令截 厶後結問 諸大德我巳說九十波逸提法今問諸大德是中淸 支邴 --- page 616 --- 酒外天刁女矛外套一 禊迹 京罟三 懴悔文 净不 三 說 諸大德是中淸淨黙然故是事如是持 釋日此中結文義如前釋上巳一一别釋其相今 當總明懴法是中墮罪天同三十惟無財捨爲異 懴時别衆得開若欲懴除本罪應先懴其覆藏品 數多少凖前應知若懴本罪當請懴主請法如前 請巳應對懴主作是懴言大德一心念我某甲比 丘故妄語 餘隨種名 事别稱之 犯 隨多少凖萝而言若不憶 數乃云衆多如實稱之不 可錯 妄 波逸提罪今向大德懴悔不敢覆藏懴悔則 安樂不懴悔不安樂憶念犯發露知而不覆藏願 大德憶我淸净戒身具足淸淨布薩 三說巳鐡 主應慶言 自 責汝心應生厭離 懴悔 當荅言 爾 〇六海過法 初總標中别别後結周 --- page 617 --- 妄 安樂不懴悔不安樂憶念犯發露知而不覆藏願 大德憶我淸净戒身具足淸淨布薩 三說巳録 主應語言 自 責汝心應生厭離 懴梅 當荅言 爾 〇六悔過法 開 三 初總標中别列後結問 厶初總標 諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月說戒經中 來 釋曰此之四法皆由食故而長貪惑壞他信敬故 佛禁之波羅提提舍尼者此無正翻以義譯之名 向彼悔然一切罪皆應向他說悔何故此中獨名 向彼悔耶以此罪若犯卽須向他發露懴悔請訶 是故獨受悔名根本律攝云謂於住處現有苾芻 支那 良反大口罢表穹一 --- page 618 --- 撰述 一彳天刁力采名食一 萬司匡 皆須一一别對陳說不同餘罪故受别名又犯罪一 已卽須陳說不得停息亦異餘罪按僧祗十誦及 本部並令向一人邉亠說悔過卽已 厶中别㓟 〇受非親尼食戒第一 若比丘入村中從非親里比丘尼若無病自手取食 食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法 所不應爲我今向大德悔過是法名悔過法 釋曰佛在舍衛國時世穀貴乞求難得蓮蕐色比 丘尼初日乞所得食持與比丘二日三日亦如是 復㭙鉢入城路逢長者乘車覲王尼因避道墮深 --- page 619 --- 釋日佛在舍衛國時世穀貴乞求難得蓮蕐色比 丘尼初日乞所得食持與比丘二日三日亦如是 復持鉢入城路逢長者乘車覲王尼因避道墮深一 泥中掩泥而卧長者愍之敇人扶出問知其故乃 嫌責比丘不知義讓卽請尼還家濯衣供食諸比 丘白佛結戒入村中者謂在聚落中取尼食便犯 聚落外不犯也非親里者謂若是親里便量知有 無故從受食而無犯也比丘尼者謂於二部僧中 受具足戒人無病者謂身無患苦自手取者或手 或器親從他受得食也若置地與若使人與奄成 非犯食者有二種謂正食非正食也又食者吞咽 也是比丘者謂犯過人餘比丘者是善受具足淸 支邓 --- page 620 --- 撰述 四久九乙女采名分 萬眞夫 淨之人悔過者謂說露其所犯罪名種相也可訶 法者謂所作非善是佛遮止旣違所制是應訶責 也所不應爲者謂非比丘所當作法也今向大德 悔過者是雪其所犯也是法名悔過法者謂此卽 其所犯之聚是中犯者若不病而自手受如是食 食咽咽波羅提提舍尼餘四衆惡作不犯者若在 僧寺中與若在尼寺內與 〇受尼指示食戒第二 若比丘至白衣家內食是中有比丘尼指示與某甲 羮與某甲飯比丘應語彼比丘尼如是言大姊且止 須比丘食竟若無一比丘語彼比丘尼如是言大姊 且止須此丘食竟者日疋此丘庙心险房包心门大儿际二氏护可 --- page 621 --- 若比丘至白衣家内食是中有比丘尼指示與某甲一 羮與某甲飯比丘應語彼比丘尼如是言大姊且止 須比丘食竟若無一比丘語彼比丘尼如是言大姊 且止須比丘食竞者是比丘應悔過言天德我犯可 訶法所不應爲我今向諸大德悔過是法名悔過法 釋日佛處同前諸比丘與六群在白衣家食時六 群尼爲六群索羮飯語言與此羮與此飯而捨中 間不與乃越次與令中間比丘不得食佛爲結戒 指示者謂處分其事也與者謂非等與也羮飯者 顯非麤食也且止者是出訶止之言止其小停待 諸比丘食竟也若無一比丘者謂衆中乃至無一 人訶止彼尼是食比丘卽得本罪向諸大德悔過 支卵 --- page 622 --- 溪逋 吊的四百五 者謂是食比丘應對現前衆比丘說悔其罪不同 餘之三戒對一人邉悔卽得除滅是中犯者若無 一比丘訶止而食者咽咽波羅提提舍尼餘四衆 惡作不犯者若尼自爲檀越若檀越令尼處分若 不故作偏與 按根本會祇若衆中無一比丘詞止 一切比丘食皆得罪而僧祇惟令向 一人邉悔五分律云若餘二女衆教益比丘食不 語言小却者惡作若比丘教益此斤食不平等而 食者 惡作 〇學家受食戒第三 若先作學家羯磨若比丘於如是學家先不請無病 自手受食食是比丘應向餘比丘悔過言我犯可訶一 法所不應爲我今向大德悔過是法名悔過法 程日第在王泰 --- page 623 --- 若先作學家羯磨若比丘於如是學家先不請無病 一自手受食食是比丘應向餘比丘悔過言我犯可訶 法所不應爲我今向大德悔過是法名悔過法 釋曰佛在王舍城有居士家夫婦俱得信樂然諸 佛見諦弟子常法於諸比丘乃至身肉無所愛惜 常與供養遂至貧窮衣食乏盡鄰里譏之佛令僧 與作學家白二羯磨而結此戒學家者學謂初果 二果三果惑漏未盡還須學斷故名爲學家謂四 姓之家惟此學人尚處居家故名學家若阿羅漢 諸漏已盡所作巳辦名爲無學羯磨者謂彼夫婦 俱證聖果於三寶中無所慳惜家事貧乏僧乃爲 作遮護法不至其家而受飮食如是學家者謂僧 支那 --- page 624 --- 撰通 萬3百三九 巳作羯磨之學家也先不請者謂雖與作羯磨而 受請無犯無病者若有病卽不犯也是中犯者若 先不請及無病於如是學家自手受飮食咽咽渡 羅提提舍尼餘四衆惡作不犯者若置地與若從 人受取若其後財物還多彼從僧乞解學家羯磨 僧應與作白二羯磨解解已受食無犯 五分律云 若婦是聖 夫非聖夫是聖婦非聖皆不應與作羯磨若夫婦 俱是聖人無慳貪心財物竭盡乃與作學家羯磨 若僧有園田應與令知使畢常限餘以自供若無 園田僧坊異供養時令其家作使得餘遺若復無 此乞食得巳應就其家食與以所餘若不能爾應 將至僧坊給其房舍衣食彼學家婦攻比丘尾亦 應如是 料理 〇恐怖處受食戒第四 --- page 625 --- 園田僧坊異供養時令其家侑便得能遺若復無 此乞食得尼應就其家食與以所餘若不能爾應 將至僧坊給其房舍衣食彼學家婦夕比丘尼亦 應如是 〇恐怖處受食戒第四 若比丘在阿蘭若迥遠有疑恐怖處若比丘在如是 阿蘭若處住先不語檀越若僧伽藍外不受食在僧 伽藍內無病自手受食食者應向餘比丘悔過言大 德我犯可訶法所不應爲我今向大德悔過是法名 悔過法 釋日佛在尼拘類園時舍夷城諸婦女持飮食詣 寺中供養道路爲賊嬈觸諸比丘白佛佛言自今 以去諸比丘應語諸婦女莫出道路有賊恐怖若 已出城應語言莫至寺中道路有賊恐怖乃爲結 支那 --- page 626 --- 口分九本女采名身 撰述 萬云公三 戒阿蘭若及疑恐怖處俱如捨墮中釋檀越者檀 是西音此言爲捨越是此方之言謂其能破慳嫉 行於捨施自可越渡貧窮之海後獲大富而引生 福德資糧故也亦云檀那詳言陀那鉢底此譯爲 施主也僧伽藍內者謂在寺中無病自手受食便 得其罪前之三戒爲在聚落家內起過此戒因在 寺中生犯是中犯相如前應知其不犯者先語知 檀越若有病若置地與若教人與 按根本十誦俱 令白二羯磨差 一比丘爲觀察 看守險路人 因明住阿蘭若法阿蘭若比丘入 村乞食應淸旦淨洗手取衣抖擻看次第而著裸 大衣著肩上洗鉢著絡囊中取革屣打露杖持鑰 出房開同推看申不若不中馬 --- page 627 --- 檀越若有采老量其見未著一美令自二羯磨差一 一比丘爲觀察 看守險路人 因明住阿蘭若法阿蘭若比丘入 村乞食應淸旦淨洗手取衣抖擻看次第而著裸 大衣著肩上洗鉢著絡囊中取革屣打露杖持鑰 出房閉戸推看牢不若不牢應更安居應四顧看 若無人見應藏舉戸鈎有人見應更藏或持去在 道行應常思惟善法若見人應先問訊言善來若 欲至村安鉢置地著天衣以屣杖寄村邉店舍入 村時應看巷相若空處相市相門相糞聚相入白 衣家應看第一門乃至第七門相若欲正衣應向 壁右手捉杖左手捉鉢不應當道住及屏處住不 應迎取食若喚應往取若得飯乾飯等不應并著 一處若是一鉢應以物隔不應選大家乞不應强 支那 --- page 628 --- 撰述 口房开本女彩若今 萬言九三 乞要得若知當得應待乞已出時當看門相乃至 糞聚相出村還取杖屣安鉢置地裸大衣著肩上 行時常思善法囘至常所食處淨掃灑具水洗器 殘食噐具牀座洗脚石水噐拭脚巾若見餘阿蘭 若比丘來應起遠迎爲取鉢衣與座與水器洗足 等物彼若洗已諸物還復木處應以澡豆淨洗手 巳應淨潔别畱殘食有娑那來者應與次授水及 食與彼阿蘭若比丘彼食時應看供給所須若日 時欲過應俱食食已應爲取鉢與洗若有餘食應 與人若非人或著無草地無蟲水中應洗噐復本 處掃除食處若有娑那來應語言此是水此是洗 足物此是食爲汝等故别畱淨潔若欲食佰火食應心丨 --- page 629 --- 食興彼門蘭若此子彷負明應看售科月須若日 時欲過應俱食食已應爲取鉢與洗若有餘食應 與人若非人或著無草地無蟲水中應洗噐復本 處掃除食處若有娑那來應語言此是水此是洗一 足物此是食爲汝等故别畱淨潔若欲食便食應 善知夜分時節善知方相善知星宿不應敷好卧 具安眠應初夜後夜警心思惟住阿蘭若比丘應 隨順阿蘭若法若不隨順一一得罪 律攝云非愚 癡人谌住阿 蘭若處設非多聞但明戒相亦得住在所居方地 星辰道路咸應善知行人來往隨力供給乾麨及 水量時貯畜若見客至應唱善來宫咲先言不應 噸蹙若女人來隨其年歲作母女姊妹等想十誦 律云阿練若比丘應畜火及火鑽食食噐等常用 水瓶盛滿水乃至應誦解經律論應知四禪四果 若未得者應知誦讀不應畜日珠 月珠無人深山可畏處不應住 厶後結問 支那 --- page 630 --- 撰述 口人天不勿采久身 荣0皇九 仍悔遇文 諸大德我已說四波羅提提舍尼法今問諸大德是 中淸淨不 三 說 諸大德是中淸淨黙然故是事如是持 釋曰結文如前釋若欲懴除此罪者應先請一懴 主巳乃作如是懴言大德一心念我某甲比丘無 病故在村中從非親里比丘尼邉自手受食食 餘 隨 種名事 别稱之 犯 爾許 衆多 波羅提提舍尼罪天德我犯可訶 法所不應爲今向大德悔過不敢覆藏悔過則安 樂不悔過不安樂憶念犯發露知而不覆藏願天 德憶我淸淨戒身具足淸淨布薩 一說 訶言 自責汝心 應生厭離 荅 㫖 爾 四分戒本如釋卷第十烃 --- page 631 --- 樂不陽過不安樂情念犯發園知而不覆湘月十 德憶我清淨戒身具足淸淨布薩 一說 訶言 自責汝心 應生厭離 荅 青 爾 四分戒本如釋卷第十 烃 音釋 閾 音 域 樗蒱 上音樞下音 蒲賻戲也 笏 音 忽 娑那 此言 賊 与、那 --- page 632 --- 口彡元之大采分司 畏述 四分戒本如釋卷第十一 --- page 633 --- 四分戒本如釋卷第十一 明廣州沙門釋弘贊在犙繹 〇七衆學法 開 三 初總標中别㓟後結問 厶初總標 諸大德是衆學戒法半月半月說戒經中來 釋曰梵云式叉迦羅尼亦云尸叉罽頼尼此譯爲 應當學謂是所應學事也胡僧翻爲守戒言此罪 㣲細持之極難故隨學隨守以立名斯乃義翻非 正譯也毘尼毘婆沙論問曰餘篇不言應當學而 此戒獨爾荅曰餘篇易持而罪重犯則成罪或衆 支那 四八戈二口圛关穹一一 --- page 634 --- 撰述 口今尹乙女采多多二 子言至七 中悔或對首悔此戒難持而罪輕脫爾有犯心悔 念學不結罪名直言應當學也然此學法雖不出 其罪名設有違犯皆作突吉羅懴而犯有故誤懴 階兩列故則對他說悔誤乃自責心除諸律論中 皆明故誤二心如律本云故作者犯應懴突吉羅 以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅 根本律攝云若苾芻不依佛教不顧羞恥欲爲非 法者捉衣開張得責心惡作若披著身得對說惡 作若苾芻有順奉心而著衣不如法或是忘念或 時無知非法著者惟犯責心惡作按諸律論多云一 此衆學戒佛最在初結而集法藏者編次在後言 其罪名難一而輕重有五以重戒在先經戒在後 --- page 635 --- 法者捉衣開張得責心惡作若披著身得對說勇一 作若苾芻有順奉心而著衣不如法或是忘念或 時無知非法著者惟犯責心惡作按諸律論多云 此衆學戒佛最在初結而集法藏者編次在後言 其罪名雖一而輕重有五以重戒在先輕戒在後 此戒於五篇中最輕是故在後又以一是實罪二 是遮罪以實在初遮者在後又以一是無殘二是 有殘是故重者在初輕者在後然於百事中未必 盡在初結以首戒冠初故云初也如佛初度五比 丘出家服餙尚俗佛作是念過去諸佛云何教諸 弟子著衣服耶卽以天眼觀知如淨居天所著衣 服遂告五比丘曰汝從今後應同淨居天齊整著 湼槃僧薩婆多論問曰五篇戒中佛何以止制著 支那 --- page 636 --- 撰逋 口分开本女米务店发一一 子言奎 泥洹僧及三衣觀去來現佛并淨居天耶荅日佛 結五篇戒此最在初以此貫初故餘篇不說又此 戒於餘篇是輕者將來弟子不生重心是故如來 以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也使來世 衆生不生慢罪又三世諸佛結戒有同不同於五 篇戒中不必盡同此著泥洹僧袈裟三世諸佛盡 同是故此戒觀諸佛及淨居天餘篇不觀也 實罪 卽性 罪 也 厶中別列 此衆學戒法文句簡畧事多同軌不繁條列科名 當文思之卽得其旨至於緣起釋義律本或具不 具稽諸建麦多是六群興起同是寿美前香行麦一 --- page 637 --- 垂 也 厶中別㓟 此衆學戒法文句簡畧事多同軌不繁條列科名 當文思之卽得其旨至於緣起釋義律本或具不 具稽諸犍度多是六群興起同是遮罪並皆行護 威儀輕重惟分故誤更無别相可得然其事理单 複無恒今綂百法約爲十事攝以成頌俾學習者 而易持之一著衣事二入村事三坐起事四噉嚼 事五護鉢事六便利事七說法事八塔像事九道 行事十升樹事頌曰 齊整著裙并三衣入村舍坐噉嚼事 護鉢便利說法儀敬塔房像道行樹 當齊整著湼槃僧應當學 支那 --- page 638 --- 以开不为米卷爲 撰述 萬三皂六 釋曰佛在舍衛國六群著湼槃僧或下或高或作 象鼻或作多羅葉或時細襵居士譏嫌謂似王臣 及戲笑俳說人等諸比丘白佛結戒湼槃僧或云 泥洹僧此言裙當齊整者謂應離不齊整著之過 也云何不齊整或繫帯䐡下或高褰齊膝或垂前 一角如象鼻形或垂前二角如多羅樹葉或繞腰 作細襵 律攝云謂捉裙邉細叠成攝腰間總 擪形若多羅葉上聚下散者是也 是中 犯者若不依佛教而故作者犯應懴突吉羅以故 作故犯非威儀突吉羅若不故作突吉羅向下諸 戒凖此應知更不别出餘四衆突吉羅此之百法 尼皆同學間有一二不同者於下隨事註出不犯 重香中生 --- page 639 --- 犯者若不依佛教而故作者犯應慟突士瞬以一 作故犯非威儀突吉羅若不故作突吉羅向下諸 戒凖此應知更不别出餘四衆突吉羅此之百法 尼皆同學間有一二不同者於下隨事註出不犯 者䐡中生瘡卞著若脚暷有瘡高著若寺內村外 及作時在道行時 西域記云泥縳些那唐言裙舊 日湼槃僧訛也旣無帶襻其將 服也集衣爲攝東帶以絛攝則諸部各異色乃黃 赤不同內法傳云如有部裙製橫五肘豎二肘絁 絹及布隨有作之西國並悉单爲神州任情複作 橫豎隨意繞腰旣訖擡使過䐡右手牽其左邊上 角在內牽向腰之右邊左邊上裾取外邊而掩左 畔兩手二畔舉使正平中間矗直卽成三襵後以 兩手各蹙至腰俱將三叠向後掩之兩角各檯三 指俱揰向脊使下入腰間可三指許斯則縱未繫 絛亦乃著身不落後以腰絛長五肘許鈎取正中 舉向齊下抹裙上緣向後雙排交度前袖傍牽左 右各以一手牢擪兩邉纒彼兩絛可令三度有長 制却少則更添絛帶之頭不合緝綵其絛濶如指 靣則靴絛襪帶之流或方或圓雙亦無損麻繩之 類律文不許凡陽坐小牀及枯之時牽裙上裙下 支那 子 --- page 640 --- 撰迹 四 角急抹裙緣擪於膝下但掩雙胯露脛無傷高須 上蓋臍輪下至踝上四指斯乃俗舍之儀若在寺 中半腨亦得此之劑限佛自親制非是人意輙爲 高下寧合故違教㫖自順凢情所著裙衣長伸拂 地一則損信心之淨施二乃慢大師之格言西國 裙衣童皆橫著良由彼方白㲪幅寛二肘此著衣 儀律文具有其制但且畧陳綱要細論非靣不可 斯謂圓整著裙矣然四部之殊以著裙表異一切 有部則兩邉向外雙襵大衆部則右裙蹙在左邊 向內挿之礻令其墮上座正量制亦同斯但以向 外直翻傍挿爲異腰絛之制亦復 不殊尼則凖部如僧全無别體。 當齊整著三衣應當學 二 釋曰緣處同前當齊整者謂離不齊整也云何不 齊整或下垂過肘露脇或高過脚膊上或下垂一 角如象鼻或垂前兩角後褰高或細襵已安緣不 犯者肩臂有瘡下著餘悉同上 丙法傳云其著法 衣及施构紐法式 依律中之可取五附之衣叠作三程其昌頭叠處 一一一一萧天月 --- page 641 --- 釋日緣處同前當齊整者謂離不齊整也云何不 齊整或下垂過肘露脇或高過脚膊上或下垂一 角如象鼻或垂前兩角後褰高國細襵已安緣不 犯者肩臂有瘡下著餘悉同上 內法傳云其著法 衣及施构紐法式 依律陳之可取五肘之衣叠作三攝其肩頭叠處 去緣四指許安其方帖可方五指周剌四邉當中 以錐穿爲小孔用安衫构其烟或絛或吊麤細如 衫构相似可長兩指結作固心將购穿孔向外牽 出十字交繫便成兩构內紐在中其胸前叠處緣 邉安紐亦如衫紐卽其法也兩頭去用可八指許 各施一构一紐此爲食時所須反襵胸前紐使相 合此成要也凡在寺內或時對衆必無帶紐及籠 肩披法若向外逰行并入俗舍方須构紐餘時但 可搭肩而巳屏處執務隨意反抄若對尊容事須 齊整以衣右角寛搭左肩垂之背後勿安肘上若 欲帶紐卽須通肩披已將紐內畅廻向肩後勿会 其脫以角搭肩衣便繞頸雙手下出一角前垂阿 育王像正當其式出行執傘形儀可愛卽是依教 齊整著上衣也其三衣若安短紐而截長絛則違 教之愆現免著橫裙而去腰縁乃針線之勞交息 所有瓶鉢各挂兩肩纔至腋下不合交絡其襻不 長但容穿膞而已若交絡胸前令人氣急元非本 支那 --- page 642 --- 撰述 口、天二文采彳务一一 恣七百三 制卽不可行設有餘衣長搭肩上然後通披覆其 衣鉢若其向寺及詣俗家要至房舍安置傘蓋方 始解紐挂其衣鉢然其薄絹爲袈裟者多滑不肯 著肩禮拜之時遂便落地任取不墮物爲之絶紬 白㲲卽其要也其僧脚崎衣卽是覆膞更加一肘 始合本儀其披著法應出右肩交搭左膞房中恒 著唯此與裙出外禮尊任加餘服雜事律云苾芻 熱時於自房內但著下裙及僧脚崎隨情讀誦說 法作衣服等於四威儀悉皆無犯舍利弗問經云 修供養時應須偏袒以便作事作福田時應覆兩 肩現田文相云何修供養如見佛時問訊師僧時 應隨事相若拂牀若掃地若卷衣裳乃至種種供 養云何作福田時國王請食入里乞食坐 禪誦經經行樹下人見端嚴有可觀也 不得反抄衣入白衣舍應當學 三 釋曰緣處同前反抄衣者謂左右反抄衣著肩上 也不犯者脇肋邊有瘡等 律攝云上下衣服不得 偏抄一邉露現形體雙 抄總攝兩邊 置於肩上 不得反抄衤人白衣舍坐應尚田陶子四 --- page 643 --- 不得反抄衣入白衣舍應當學 三 釋曰緣處同前反抄衣者謂左右反抄衣著肩上 也不肥者脇肋邊有瘡等 律攝云上下衣服不得 福私﹈書星親彡者雙 抄總攝兩邊〇 置於肩上 不得反抄衣入白衣舍坐應當學 四 釋曰前戒是行威儀此戒是坐威儀謂在俗舍坐 時應好遮身勿爲撩亂失比丘儀當端身正意生 他信敬若放恣諸根抄衣露體令他譏謗則爲自 損損他也 不得衣纒頸入白衣舍應當學 五 釋曰緣處同前衣纒頸者謂總捉衣兩角著在肩 上也不犯者肩臂有瘡等 不得衣纒頸入白衣舍坐應當學 六 支那 六 --- page 644 --- 二习冫十采彳用 撰述 萬言于九 釋曰謂在俗舍當齊整著衣現福田相而坐也 不得覆頭入白衣舍應當學 釋曰緣處同前覆頭者謂以衣若樹藥若碎叚物 而覆蓋頭也不犯者或患寒或頭上生瘡或命難 梵行難覆頭而走 僧祇律云若風寒雨及病不得 全覆當覆半令一耳現若見二 師上座當却不得覆頭入 厠若在屏私房覆無罪 不得覆頭入白衣舍坐應當學 入 釋曰義如前釋又比丘不得裹頭是白衣法若頭 冷痛聽以毳若結貝作帽 不得跳行入白衣舍應當學 釋曰佛處同前六群跳行入俗家居士嫌言似如一 鳥奎佛爲告成龍行者謂雙鄰飞耀也不肥者绒行 --- page 645 --- 釋日義如前釋又比丘不得裹頭是白衣法若頭一 冷痛聽以毳若結貝作帽 一不得跳行入白衣舍應當學 九 釋曰佛處同前六群跳行入俗家居士嫌言似如 鳥雀佛爲結戒跳行者謂雙脚跳躍也不犯者若 爲人所打若有賊及惡獸若有棘刺或渡渠及坑 塹等 不得跳行入白衣舍坐應當學 十 釋日謂比丘凡有所行歩非大人相者皆應離之 僧祇律云不得抱膝坐不得交脚坐交脚者髀著 髀上膝著膝上腨腸著脚脛上脚著脚趺上若病 無 罪 不得白衣舍內蹲坐應當學 十 釋曰佛處同前有居士請僧設食時到諸比丘至 支哪 --- page 646 --- 撰述 四豸开本女采卷务亻 萬三百五土 家就座而坐六群蹲踞比座以手觸之卽倒露形 佛爲結戒蹲坐者若在地上若在牀座上而尻不 至地卽是雙足蹈地兩膝竝䜿也不犯者尻邉生 瘡若有所與若禮若懴悔若受教誡所謂胡跪者 是也 尻苦高切音考平聲謂 脊梁盡處是卽醫也 不得又腰行入白衣舍應當學 十 二 釋曰佛處同前六群手叉腰行入俗家故制叉腰 者或以一手兩手而日叉腰匡肘也不犯者脇下 生瘡若寺內村外作時道路行時 不得手叉腰入白衣舍坐應當學 十 三 釋曰謂以手叉腰匡肘而妨比座縱無比座亦非 --- page 647 --- 者或以一手兩手而日又腰匡肘也不犯者脇下 生瘡若寺內村外作時道路行時 不得手叉腰入白衣舍坐應當學 十 曰 釋曰謂以手又腰匡肘而妨比座縱無比座亦非 儀軌也 十誦云不 掌扶頰坐 不得揺身行入白衣舍應當學 十 四 釋曰緣處同前揺身者謂左右戾身趨行也比丘 尼得墮罪不犯者或爲人所打廻戾身避杖或避 惡獸或逢擔棘剌人戾身避或渡坑渠或時著衣 廻身看衣齊整不 不得揺身行入白衣舍坐應當學 十 五 釋曰謂在白衣家內當整肅容儀端身而坐也 不得掉臂行入白衣舍應當學 十 六 支那 人 --- page 648 --- 撰逋 四亻天入女天老食一 夢百天 釋日縁處同前掉臂者謂垂臂前却也不犯者或 爲人打及惡獸來舉手遮或以手招伴 不得掉臂行入白衣舍坐應當學 十 七 釋曰謂在俗舍時應端拱而坐也 僧祇律云不得 動手動足舞手 舞足坐當安祥靖住若有所 問者當先護戒隨順而荅 好覆身入白衣舍應當學 十 八 釋曰緣處同前若不好覆身則處處露現也不犯 者被縛或風吹衣離體 好覆身入白衣舍坐應當學 十 九 釋曰謂在俗舍坐當好覆蓋身儀也不應著一衣 除大小便處不應著串頭衣及繡衣不應著襖 是 裘 既又袍 不應著皮衣不應著習不應薯草衣樹及、 --- page 649 --- 好覆身入白衣舍坐應當學 十 九 釋曰謂在俗舍坐當好覆蓋身儀也不應著一衣 除大小便處不應著串頭衣及繡衣不應著襖 是 表 屬又袍 襖也 不應著皮衣不應著褶不應著草衣樹皮 衣樹葉衣瓔珞衣毛衣髮衣馬牛尾衣如是一切 白衣及外道之法不應作若患寒聽著複貯衣 僧 祇 得云三衣竝聽絮應用緻物作五衣若物疎者應 兩重三重作若五衣味者七衣應用緻物作若七 衣疎者大衣應用緻物若大衣疎者七衣應用緻 物坐時當一手褰衣一手按坐具然後安祥而坐 不得左右顧視行入白衣舍應當學 二 十 釋曰緣處同前左右顧視者謂處處看也不犯者 若仰瞻日時節或命難梵行難左右處處伺求方 便道路欲逃去 律攝云不高視者奉目視前一踰 伽地是爲視量踰伽量者長四肘 支那 口合我长加墨卷第上 乙 --- page 650 --- 撰迹 偏9百幸五 也不應傍視亦不廻顧端形直視徐行而進牛馬 犬等應預觀察不應逼近恐有傷損僧祇律云諦 視行時不得如馬低頭行當平視行防惡象馬牛 當如擔輦人行不得東西視瞻若欲看時廻身向 所看 處 不得左右顧視入白衣舍坐應當學 二十 一 釋曰凡在俗舍當端心直視繫念在前而坐不應 看他行人往來技兒歌舞等 根本律云在白衣舍 他未請坐不應輙坐 不善觀察 不應坐 靜黙入白衣舍應當學 二十 二 釋曰緣處同前不靜黙者高聲大喚若囑授若高 聲施食不犯者若聾若命難梵行難高聲而走 静黙入白衣舍坐應當學 二十 三 --- page 651 --- 釋日緣處同前不靜黙者高聲大喚若囑授升石高一 聲施食不犯者若聾若命難梵行難高聲而走 静黙入白衣舍坐應當學 二十 三 釋曰謂在俗舍坐時宜當寂静如聖黙然有問隨 荅欲有所言當卒卒語欲有所喚應彈指令覺若 前人不聞應語比座傳知 不得戲笑行八白衣舍應當學 二十 四 釋曰緣處同前戯笑者謂露齒而笑也不犯者或 念法歡喜而笑 不得戯笑入白衣舍坐應當學 二十 五 釋曰謂在俗舍坐當歛容整肅如大人相勿爲兒 戯法 僧祇云不得自衣家内笑坐若寺内食上二 師上座前不得笑若有可笑事不得出斷現 支那 --- page 652 --- 中分开才女卷彳参一 撰述 齒大笑當忍之起無常苦空無我想思惟死想當 自齧舌若復不止者不得現齒大笑當以衣遮口 制 之 用意受食應當學 二十 六 釋曰佛在舍衛國有居士請僧設供手自斟酌種 種飮食六群不用意受食捐棄羮飯佛與制戒不 用意受食者捐棄羙飯食也不犯者或鉢小故食 時棄飯或還墮案上 五分律云一心受食者左 手一心持鉢右手扶緣 當平鉢受食應當學 二十 七 釋曰緣處同前六群溢鉢受食捐棄羮飯故制不 平鉢者溢滿也不犯者或時鉢小或還墮案上時 諸比丘受檀越請錯亂而去或已去或方去或已 --- page 653 --- 釋曰縁處同前六群溢鉢受食捐棄羮飯故制不一 平鉢者溢滿也不犯者或時鉢小或還墮案上時 諸比丘受檀越請錯亂而去或已去或方去或已 坐方坐或已食方食或已出方出佛言欲往受請 應至僧常食處可見處住檀越來白時到上座應 在前如雁行而去若有三寳事瞻病事應白上座 在前去若有命難梵行難聽不問去往彼食處不 應錯亂聚住應隨次坐上中下座應互相看若有 不如法坐不善覆身者應彈指令覺若遣人語令 知不應貪恭敬故在後往食上令諸比丘起若未 來者聽比座開坐處若檀越與上座果應問言果 淨未若言未應語令淨若巳淨應問爲誰送來若 支那 曰分之区口墨家男一 --- page 654 --- 团今子工女采老食一一 撰遂 偪署十 言爲上座得隨意取若言爲僧應語令傳便徧與 羮亦如是若有比丘不得食聽比座爲索若無比 座應自減半與不應得食便食應唱言等得然後 食不應匡肘食不應大咳唾應徐徐棄唾不應食 巳黙然而出上座應爲檀越說大嚫乃至爲說一 偈若上座不能說應語能說者說若上座不語及 語而不說皆惡作罪大嚫時餘比丘不應去應上一 座四人相待若爲三寶事瞻病事應白令知然後 去若檀越欲聞種種法應隨機爲說讚歎布施持 戒并佛法僧 言等得者國云等供勒伽論云衆僧 行食時上座應語一切平等與使唱一 曾䟦然後俱食言僧䟦者衆僧飯皆平等目得迦 云佛告苾芻凡於衆首爲上座者所有供食置在 衆前先令一人是中猷食國洗行一中上 --- page 655 --- 去若檀越欲聞種種法應隨機爲說讚歎布施持 戒并佛法僧 言等得者或云等供勒伽論云衆僧 行食時上座應語一切平等與使唱 曾䟦然後俱食言僧䟦者衆僧飯皆平等目得迦一 云佛告苾芻凡於衆首爲上座者所有供食置在一 衆前先令一人執持飮食或先行鹽在上座前曲一 身恭敬唱三鉢羅佉多未唱巳來礻得受食當知 此言有大威力輙違受食得惡作罪註日三鉢羅 佉多譯爲正至或爲時至國爲善至或是宻語神 咒能除毒故意道供具善成食時復至凖其宇義 合當如此然佛昔與大衆受他毒食佛教令唱然 後方食所有毒藥皆變成美味以此言之乃是秘 宻言辭未必目其善至東西兩音臨時任道并分 之地唱時至者頗有故實等供食遍不是正翻食 罷隨意亦非聖說昔云僧䟦者訛也佛教遣喟食 前今乃後稱食遍非眞失於本意上座未免其僽 訛替多時智者詳用言大嚫者國云逹嚫義當施 頌有云報施之法名日逹嚫橥引福地亦名逹嚫 卽是爲其施主兕願也義淨三藏云世尊在日親 爲呪願但至食罷必爲說特欹挐伽他是將施物 供奉之義特欹尼野卽是應合受供養人是故聖 制每但食了必須誦一兩陀那伽他報施主恩舊 云逹親者訛也頌云飯食巳訖當願衆生德行克 支那 --- page 656 --- 國亻今久女采夕今凵 撰述 慈七華入 盈成十種力所爲布施者必獲其利義若爲樂故 施後必得安樂繹日陀那此云施伽他舊云伽陀 者是也佛言食時若人非人應與食乃至一搏大 論云若初得食時先獻三寳後施四生雜事云佛 言凡噉食時爲施畜生雷一抄食普施群生勿拘 一類可於飯上以水洗濕餠須細擘散之於地隨 意當食不應遮止涅槃經云若有住處不能施食 者是魔眷屬非我弟子寄歸傳云旣其食了以片 水潄口咽而不棄將少水置噐畧淨右手然後方 起欲起之時須以右手滿掬取食持將出外不簡 佛僧之物聖遣普施衆生未食前呈律無成教又 復將食一盤以上先自及餘神鬼應食之䫛可將 其食向上座前跪上座乃以片木灑而咒願日 以今所修福普霑於鬼趣食已免極苦 捨身生樂處菩薩之福報無盡若虛空 施獲如是果增長無休息 持將出外於幽僻處林叢之下或在河池之內以 施先亡矣然後施主授齒木供淨木盥效如法已一 僧徒辭别之時口云所有福業悉皆隨喜然後散 去此是西方一塗赴請受供之式廣如彼文此不一 --- page 657 --- 指新萧发月四信厦木美之下威在河酒之月以 施先亡矣然後施主授齒木供淨木盟两如法巳一 僧徒辭别之時口云所有福業悉皆隨喜然後散 去此是西方一塗赴請受供之式廣如彼又此不一 繁 述。 平鉢受羮應當學 二十 八 釋曰緣處同前六群受飯過多不容受羹故制不 犯者鉢小墮食案上 羹飯等食應當學 二十 九 釋日緣處同前居士設供請僧手自行食下飯已 入內取羮六群食飯已盡居士與羮已復入內取 飯取飮還彼食羮已盡居士譏嫌佛爲結戒不等 者羹末至飯巳盡飯未至羮已盡不犯者或時正 須飯不須羮或時正須羮不須飯或日時欲過或 支哪 --- page 658 --- 撰逋 四分元本及翔卷勿一一 萬三百六 有難緣疾疾食 以次食應當學 三 十 釋曰緣處同前居士請僧設食六群不次第取食 食故制不次第者鉢中處處取食食不犯者或患 飯熟挑取冷處若日時欲過等 十誦云不得 鉢中譯好食 不得挑鉢中而食應當學 三十 釋曰緣處同前居士設食六羣受食當挑鉢中而 食令現空故制挑者置四邉挑中央至鉢底也不 犯者若患飯熱開中令冷或日時欲過等 若比丘不病不得自爲巳索羮飯應當學 三十 二 釋曰緣處同前居士供僧手自行食六羣自爲已 --- page 659 --- 犯者若患飯熱開中令冷或日時欲過等 一若比丘不病不得自爲已索羮飯應當學 三十 二 釋日緣處同前居士供僧手自行食六羣自爲已 索食如饑餓時故制不犯者若病自索若爲他他 爲己索 不得以飯覆羮更望得應當學 三十 三 釋曰緣處同前居士與一六羣比丘羮已識次更 入內取羮彼於後卽以飮覆羮居士還問彼便黙 然佛因制戒不犯者或時正須飯等 律攝云羮飮 不得互掩覆 者意欲多求長貪心故應於飮食生厭離想 是爲出家所應作事隨得隨食少欲爲念也 不得視比座鉢中應當學 三十 四 釋曰緣處同前居士設食供僧六羣中一人得食 支那 明 --- page 660 --- 撰述 区久开久为彩冬货 萬三夏夫 分少見比座分多卽語居士有愛佛爲制戒視者 謂看視誰多誰少現於貪相見他多得便生瞋姤 故不聽視也不犯者若比座眼闇爲看得食不得 食淨不淨受未受 當繫鉢想食應當學 三十 五 釋曰緣處同前六羣受羮飯已左右顧視不覺比 座取其羮藏之佛爲結戒繫想鉢者謂不左右顧 視當自繫心念食克身以成道故不犯者或比座 眼闇爲受取看淨不淨等 勒伽論云若食一一食 時當觀此食從何處來 從倉中出倉從地出地以和合種子得生今復還 義糞身塞博時作糞想正念在前不以散亂心噉 食當作逆食想從地得想病想等智度論云思惟 此食工夫甚重計一鉢之敦作夫流汗集合量之 --- page 661 --- 眼闇爲受取看淨不淨等 教仕萧云若食一一食 時當觀此食從何處來 從倉中出倉從地出地以和合種子得生今復還 義糞身舉博時作糞想正念在前不以散亂心敢 食當作逆食想從地得想病想等智度論云思惟一 此食工夫甚重計一鉢之飮作夫流汗集合量之 食少汗多此食辛苦如是入口卽成不淨宿昔之 間變爲矣尿本是美味惡不欲見行者自思如此 弊食我若食著當墮三 塗如是觀食當厭五欲 不得大摶飯食應當學 三十 六 釋曰緣處同前六羣大摶飯食令口不受故制大 摶者口不容受也不犯者日時欲過及有難至疾 疾食 僧祇律云不得大團亦不得小如婬女兩三 粒而食當可口食上座當徐徐食不得速食 竟住看令年少 狼狽食不飽 不得天張口待飮食應當學 三十 七 釋日天張口者謂飯未至先大開口以待也不犯 支那 日八反大口墨天言一 --- page 662 --- 撰述 口外人一女采久今一 子8百重 同上 僧祇律云比丘食時當如雪山象王食法食 入口已以鼻作後戶分齊前食咽巳績內後 團若口有瘡得 預張口無罪 不得含飯語應當學 三十 八 釋曰六羣含飯語故制此據緣起結戒故云含飮 準義凡是含一切食皆不應語話也含飯語者謂 飮在口中語不分明令人難解亦是白衣婆羅門 法非比丘儀故不聽作不犯者或噎而索水或命 難梵行難作聲食 僧顧云若食上二師上座喚時 咽未盡能使聲不異者得應若 不能得者咽巳然後應若前人嫌者應荅言我口 中有食是故不爵應五分云益食時聽言須不須 不得摶飯遥擲口中應當學 三十 九 釋日六羣搏飯遥擲口中居士嫌言如似幻師故 --- page 663 --- 不能得者理巴以後用老前人塘者春奇言我四 中有食是故不音應五分云益食時聽言須不須 不得摶飯遥擲口中應當學 三十 九 釋日六羣搏飯遥擲口中居士嫌言如似幻師故 制遥擲者謂先張其口乃以飯團遥擲入口也不 犯者或被繫縛 不得遺落飯食應當學 四 一 釋曰六羣手把飯搏齧半食故制遺落食者謂半 入口半在手卽是食半畱半也不犯者噉薄餅燋 飯瓜果蔗菜等 僧祇律云若麨團大當手 中分令可日餅亦如是 不得頰食食應當學 四十 一 釋曰六羣頰食食居士嫌言如似獼猴故制頰食 者謂故容食令兩頰鼓起如似獼猴也 僧祇律云 不得口中 支那 --- page 664 --- 撰述 四分州本女彩卷今一 子三百要 廻食食謂倉飯團從一頰廻 至一煩當业邊嚼卽嚼邉咽 不得嚼飯作聲食應當學 四十 二 釋曰嚼者噉嚼也不犯者嚼乾飯及燋飯瓜果等 僧祇律云不得嚩㗱作聲食不得全吞食哈嗗作 聲若咽喉病無罪十誦云啜粥不得作聲噉根莖 等勿令 大作聲 不得大噏飯食應當學 四十 三 釋曰噏與吸同氣出爲吹氣入爲吸是引食入口 也噏飯者謂張口遥噏取其飯也不犯者若口痛 若食羮酪漿等 不得舌舐食應當學 四十 四 的 釋曰舌舐者謂長舒其舌以舐取飯食或舐掠兩 --- page 665 --- 若食羹酪漿等 不得舌舐食應當學 四十 四 釋曰舌舐者謂長舒其舌以舐取飯食或舐掠兩 唇也不犯者或被縳或手有泥膩 僧祇律云不得 舐手食若酥油 蜜石蜜著手者當就鉢豫上槪聚著一處然後 取食不得噭指食若蜜鹽著指頭得噭無罪 不得振手食應當學 四十 五 釋曰振者舉奮也不犯者食中有草有蟲或手有 不淨欲振去之或有未受食手觸而汙手振去之 僧祇律云若振手時不得向此座振 若食著手當向已前振若鉢中科擻 不得手把散飯食應當學 四上 六 釋曰把散飯者謂散棄飯也不犯如上 僧祇律云 受食時不 得令一粒落地若淨人瀉時墮地無罪食著口中 時勿令落地誤落者無罪若噉瓜果庻時皮核滓 支那 日入我本口圛长穹二 --- page 666 --- 撰述 口不八入女采夕今凵 悊1百五十 不得縱橫棄地當聚足邉十誦云食墮所受草葉 上者應食若有土著吹却土而食或有多土著者 水洗 得食 不得汙手捉食噐應當學 四十 七 釋曰汙手者謂有食膩所霑及餘垢所汙凢爲飮 食當淨洗手已方捉飮食之噐不犯者草上受葉 上受洗手受 五分云不曲指收鉢食 不齅食食不嫌詞食。 不得洗鉢水棄白衣舍內應當學 四十 八 釋曰六羣食已洗鉢棄洗鉢水及餘食狼藉在地 故制洗鉢水者雜飯永也不犯者若澡槃承取水一 持棄外 僧祇律云食時當稱腹而取不得多受若一 淨人卒多舆者未噉時應減與此座若此一 座不取應與沙彌及園民若洗鉢時不應一粒瀉 棄地若有者應聚著板上葉上若細粒若麨不可 得夏者無罪十萧云問註人棄大配五分律云铕 --- page 667 --- 故制洗金水者雜飯水也不犯者若澡槃承取水一 持棄外 僧祇律云食時當稱腹而取不得多受若 淨人卒多與者未澉時應減與此座若此一 座不取應與沙彌及園民若洗鉢時不應一粒瀉 棄地若有者應聚著板上葉上若細粒若麨不可 得聚者無罪十誦云問主人棄不犯五分律云有 諸白衣新作屋欲得比丘鉢中水灑地以爲吉祥 佛聽以鉢中無食水灑地根本律云若有人來乞 鉢水時應洗淨鉢置淸淨水誦伽陀三徧授與彼 人或洗或飮能除萬病又云不得以殘食置 鉢水中繹日伽陀是佛親說頌如餘處錄。 不得生草菜上大小便洟唾除病應當學 四十 九 釋曰佛在舍衛國六羣大小便洟唾生草菜上佛 爲結戒時病比丘避生草菜疲極故除病者不犯 又丕犯者在無草菜處天小便流墮草菜上或爲 風吹或爲鳥啣而墮生草菜中若比丘尼生草菜 上大小便洟唾者墮罪 僧祇律云若夏月生草普 茂無空欽處者當在駱駝 支那 --- page 668 --- 撰述 悊晉主一 牛馬等行處及磚瓦石上乾草葉上如上次第無 者當以木枝承令糞先墮木上後墮地若大小便 洟唾汙手脚得拭生草律攝云若棘剌叢處無犯 若大林中行枝葉交茂應離人行處若涉生草田 閒無空處應持乾草葉布 上便利若無可得者無犯 不得水中大小便洟唾除病應當學 五 十 釋曰緣處同前不犯者或於岸上便流墮水中及 風吹鳥銜等 僧祗律云若雨時水卒浮滿當在土 塊上及瓦石竹木上令先墮木上後 落水中若大小便汙手脚得水中洗若入水浴時 不得唾中若岸遠者當唾手中然後棄善見律云 若水人所不用或海水不犯水雖中用曠遠無人 用不犯律攝云允爲洟唾時勿作大聲亦不應數 爲洟唾若性多洟 垂者應向屏處 佛言聽作厠屋應作衆多處以 物隔障若老病倒地聽在邉安欄架應别作小便 處掘地作坑下安甎石持瓨著上開瓨底漏下坑一 --- page 669 --- 用流一若生易一 要者應向屏處 佛言聽作厠屋應作衆多處以 物隔障若老病倒地聽在邉安欄架應别作小便 處掘地作坑下安甎石持瓨著上開瓨底漏下坑 兩邉安木氣臭聽作蓋覆 根本律云應在寺後西 比隅作厠外安木履天 時應著臭應洗拭令淨置葉土等勿損飛蟲洗時一 篇揩不應用手僧祇律云厕屋不得任東在北應 在南任西開通風道作法者若作坑若依高岸若 臨岸上底下水流者應安板令先墮板上後墮水 中應作兩孔三孔孔廣一肘不舒手長一肘半五 分律云厠滿應除去若生蟲應作坑安之若未生 蟲持麯未著厠埳中蟲卽不生繹 日酉國門皆東向故不聽在東 不得立大小便除病應當學 釋曰佛在給孤獨園六羣立大小便居士嫌言如 似牛馬猪羊等佛因制戒原五天竺境小行之時 人皆蹲踞至於蕃胡諸國亦多符此其惟東夏方 支那 四入長二圛卷有二 --- page 670 --- 撰述 区万五二女弟今今二 子四百夲 畧說 處不同事非一定立者多而蹲者寡若非蹲鄕而 蹲者譏爲不男設那立方而立者見之亦未爲怪 據此兩途如何行護凖如畧教自爲通塞如根本 羯磨云時佛臨欲湼槃告諸苾芻曰我先爲汝等 廣巳開闡毗柰耶教而未若說汝等今時宜聽畧 教且如有事我於先來非許非遮若於此事順不 淸淨違淸淨者此是不淨卽不應行若事順淸淨 違不淸淨者此卽是淨應可順行問曰何意世尊 將圓寂時說斯畧教荅曰大師滅後乃至聖教未 没已來無令外道作斯譏議世尊旣是具一切智 世間有事不開不遮諸弟子軰欲如何行爲遮斯 難遠擦未來利益政制又復欲令諸弟子秋事無阝 --- page 671 --- 精一新時識美易教人一大一清刀二 没已來無令外道作斯譏議世尊旣是具一切智 如倣問 世間有事不開不遮諸弟子軰欲如何行爲遮斯 難遠察未來利益故制又復欲令諸弟子於事無一 礙得安樂住是故須說如世尊說若事順不淨違 淨有順淨違不淨應行不應行者未審此言有何 義意荅曰若有事物佛先非許非遮今時若作俗 生譏論者此是不淨卽不應行何者是耶且如西 方諸處時人貴賤皆噉檳椰藤葉白灰香物相雜 以爲美味此若苾芻爲病因緣冀除口氣醫人所 說食者非過若爲染口赤唇卽成不合又如赤土 染衣亦是先來非遮非許今時著用同外道服生 支那 --- page 672 --- 撰逋 口久开之力采名今二 子三夏六 俗譏說此卽合遮理不應用 東夏黄衣 事同於此 又如有事 亦非遮許今時受用人無譏議用之無犯卽如腰 絛佛說三種餘非許遮此外諸帶用繫腰時人無 見恥此亦無過皆是淸淨又如佛說有三種物可 用洗手一是鹹鹵土二是乾牛糞三是澡豆此是 開聽如夜合樹花术患皂莢之類咸堪洗沐旣非 遮許無毒無蟲用之非過諸如此類思察應行註 曰佛唯開匙元不說箸今時用者是畧教開經堂一 上高牀跏趺坐食此乃咸非畧教所許但行之旣 久固是難言今此不立小便者是佛已遮然今時 行之俗生譏議雖非佛許以順時方護俗譏嫌想 亦不違聖意然諸智者深負思察幸勿纔聞斯說卜 --- page 673 --- 上高未此跋生食此乃咸丰畧教所譜但行之鑫 久固是難言今此不立小便者是佛已遮然今時 行之俗生譏議雖非佛許以順時方護俗譏嫌想 亦不違聖意然諸智者深須思察幸勿纔聞斯說 便取餘之定禁妄符聖教是卽非制而制是制而 開廢教之罪誰當代之畧釋本文竟其便利事今 當陳之佛言不應久忍大小便去時應捉厠草若 在前去者應在前行至厠坊應安衣著杙上若架 上樹石上至厠外應彈指若謦欬令人非人知手 堅捉衣不令觸厠兩邉應堅安脚當先看有蛇蟲 應驅出不應未蹲便舉衣應竝蹲漸舉衣蹲已當 看勿令前却近兩邉便大小便洟唾汀厠孔不應 支那 --- page 674 --- 口久尹冫人味名身十一 挺沭一 倡罩三 墼 音吉尾禾火 燾也 高聲大鳴厠草極長一磔手極短四指已用草未 用草應别安處便巳徐起漸下衣至洗處應彈指 令人非人知應先看毒蟲漸褰衣蹲不應就水噐 中洗洗時勿使有聲洗巳應以手若葉若弊物拭 去身上水應以鹵土若灰若泥若牛屎若土擊若 澡豆洗手洗已應漸下衣起見厠上有不淨應掃 除 雜事律云持籌片并三塊七入厠籌用拭身一 土洗淨一土洗小便處一土洗左手母經云應 用二指頭洗之謂無名指及小指世義淨三藏依 說一切有部模出便利法云便利之事畧出其儀 下著洗浴之裙日披僧脚崎服次取觸瓶添水令 滿持將上厠閉戸渡身上須二七塊在其厠外於 甎石上或小版上而安置之其土碎之爲末㓟作 兩行二一别聚更安一塊復將三龙入於厠內安 在一邊一將拭體一用洗身洗身之法湏將左手 先以水洗後兼土淨餘有一丸麤且一遍洗其左 手若有鬻片時人跡维如其用智須萧身外秘用一 --- page 675 --- 浦棉將上局既月湯身一須二七現中其酒月苏一 離石上或小版上而安置之其土碎之爲未㓟作 雨行二一别聚更安一塊復將三丸入於厠丙安 聖淨其之有此之此口腨其身以蹲臂一故手先在 心何來則大卽儀瓶唇及甎七左坐抱邉紙若以 受穢尚奉呵淸麤者重足木土臂一瓶石可有木進 禮腹矣律若淨說還至并上别向邉拳手棄籌洗 禮內設福不之如須房令必别下若其揆厠片後宗 他恒令生洗先此洗中淨須洗壓須左開中持兼若 俱滿啓不凈爲小手以潔淨其之坐手㮄旣入土體 招外示作不敬便嫩淨然洗左若物可居洗亦淨〇 罪洗遂乃合基則〇瓶後爵毛有隨用還淨佳餘 過寧起違坐本一方水隨有後三時右將了如有洗 著益嫌教僧或二可漱情一用又量手右以 衣詎心招牀人之執口而九餘木處關手右用丸 噉知卽罪亦將土餘再去將七置置戸捉手 罷 食輕道斯不爲可噐三此洗一上瓶而瓶牽須具 天欺大則應小用具若瓶瓶一 極左 去而 下擲 神教乗東禮事洗斯其之噐兩要䏶就出其 厠 其檢虛夏三律手乃事水次手先之彼 或衣外洗將 嫌誣通不寶教洗大至不洗俱取上土以瓶必其左 若圆何傳修乃身便觸入臂淨近可處左安用左手 支那 --- page 676 --- 撰述 〇为采八一 若七台华七 不洗淨五天同笑所至之處人皆見譏弘紹之賔 特宜傳教旣而厭俗離塵捨家趣於非家卽須慇 懃用釋父之言何得睚眯毘尼之說如其不信幸 可依此洗之五六日間便知不洗之過然而寒冬 之月須作煖湯自外之時事便隨意凡是僧坊先 須淨治厠處若自無力教化爲之供十方僧理通 凡聖無多所費期其要焉是淨方業固非虛矣理 須大槽貯土令滿置在厠邉大衆必無私房可畜 若卒無水瓶許用龛瓦等鉢盛水將入安在一邉 右手澆洗亦無傷也江淮地下瓮厠者多不可於 斯卽爲洗淨宜應别作洗處水流通出者爲善雜 事律云佛告諸苾芻汝等當知此是常行怕須在 意如是洗淨有大利益令身淸潔諸天敬奉是故一 汝等從今已去若苾芻苾芻尼學戒冬求寂男求 寂冬鄔波索迦鄔波斯迦歸依於我以我爲師者 咸應洗淨若不如是洗淨者不應遶塔行道不合 禮佛讀經自不禮他亦不受禮不應噉食不坐僧 牀亦不入衆由身不淨不如法故能令諸天見不 生喜所持咒法皆無効驗若有犯者得惡作罪若 作齋供書經造像不洗淨者由輕慢故得福寡薄 汝等皆應依我言教無得自欺作不淨法懈怠放 逸爲下品行當墮惡道時諸苾芻聞佛教讒皆大 自真咖 --- page 677 --- 林亦不入衆由身不淨不如法故能令諸天見不一 生喜所持咒法皆無効驗若有犯者得惡作罪若一 作齋供書經造像不洗淨者由輕慢故得福寡薄 汝等皆應依我言教無得自欺作不淨法懈怠友 逸爲下品行當墮惡道時諸苾芻聞佛教誨皆大 歡喜如 法奉行 不得與反抄衣不恭人說法除病應當學 五十 二 釋曰佛在舍衛國六羣與不恭敬反抄衣人說法 故制當文易解不須更釋不犯者若彼病若爲王 及大臣說雖曰王臣宜加重法若生傲慢則法雨 不霑縱聞奚益爲法忘軀上古皆然况靈山㑹上 親以付囑故特宜尊敬說者愈當以法自重若彼 此不恭二皆失利若夫誘進折伏之權則隨機量 宜事無一定不可直爾造爲俱招慢法之咎故十 支那 --- page 678 --- 口彡工入女若今身一 撰述 兴云七十 誦律中悉皆不聽爲說向下諸戒凖此應知 十蕭 律云 諸佛常法不一心 衆生不爲說法 不得爲衣纒頸者說法除病應當學 五十 三 釋曰衣纒頸則儀不端顯非恭敬故不應爲說 不得爲覆頭者說法除病應當學 五十 四 釋曰覆頭者謂以衣物等蓋頭也 不得爲裹頭者說法除病應當學 五十 五 釋日裹謂包裹纏裹與覆義不同 不得爲叉腰者說法除病應當學 五十 六 釋日或兩手叉或一手叉俱不應爲說 不得爲著革屣者說法除病應當學 五十 七 --- page 679 --- 得爲又房者議一明看月當學六 釋日或兩手叉或一手叉俱不應爲說 不得爲著革屣者說法除病應當學 五十 七 釋曰西國以露頂跣足爲敬此方以冠履備整爲 恭然禮無一定隨國行之便爲虔敬之儀若其不 淨難履還須遣却餘義通塞凖如畧教應思 五分 律云 若多人著革屣不能令脫 但因不著者爲說無犯 不得爲著木屐者說法除病應當學 五十 入 釋曰草作者名扉皮作者名履麻作者名屩木作 者名屐亦有帛屐以帛爲之西國有金銀等寶屐 凖義悉皆不聽爲說若隨機權攝如上應知 僧祗 律云 若比丘爲塔爲僧事詣王若地主所彼言爲我說 法不應語令脫展恐生疑故若邊有淨人應作意 支那 --- page 680 --- 撰述 七分开体女彩卷今二 叁百卆四 爲淨人說 王聽無罪 不得爲騎乘者說法除病應當學 五十 九 釋曰乗者謂象馬牛車等乘也 不得在佛塔中止宿除爲守護故應當學 六 十 釋曰佛在祇洹六羣止宿佛塔中敌制不犯者爲 守護故或被執及命難等按塔字乃梵音之訛畧 也舊云塔婆亦云浮圖新曰窣堵波又日制底别 名支提此譯爲聚相謂如來衆德俱聚於此人天 所共曕仰卽庢佛舍利處也若佛說法經行之處 於中建立浮圖雖無舎利亦名佛塔今此中言佛 塔者揀非菩薩辟支聲聞之塔雖非佛塔咸當敬 --- page 681 --- 所其瞻何自屋佛合利處也若佛議法經行之處一 於中建立浮圖雖無舍利亦名佛塔今此中言佛 塔者揀非菩薩辟支聲聞之塔雖非彿塔咸當敬 仰不應爲止宿等事然其所制各别不同若依十 二因緣經佛塔露盤八重菩薩七重辟支六重四 果五重三果四重二果三重初果二重輪王一重 八盤已上竝是佛塔凢僧但蕉葉火珠而巳輪王 雖一重比丘見之不得爲禮以非聖塔故凢僧隨 次應禮凖湼槃經佛塔高十三層上有輪相衆寶 莊嚴辟支十一層羅漢四層亦以衆寶嚴餙輪王 雖亦寶成無復層級以未脫三界諸有苦故根本 部中與此大同或方或圓或八角作悉皆隨意 雜 事 支那 --- page 682 --- 四勺开一女采若負十 撰述 律云兩重作基次安塔身上安覆鉢隨意高下安 置平頭高一二尺方二三尺凖量大小中安輪笔 次著輪相其輪相重數或一二三四乃至十三次 安寳祧若爲如來造者應可如前具足而作若爲 獨覺勿安寳瓶若阿羅漢輪相四重不還至三一 來應二預流應一淳善異生苾芻但可平頭無有 輪蓋名日平頭制底凢諸香殿幡竽制底如來 形影皆誦伽陀然後足蹈若不爾者得越法罪 不得藏財物置佛塔中除爲堅牢應當學 六十 一 釋曰財物者謂供養塔及形像之物或僧祗物不 犯者爲堅牢故爲强者所執等 不得著革屣入佛塔中應當學 六十 二 釋曰革屣者皮履也此據緣起制戒凖義凢足所 著物皆不聽入佛嗒中不犯者或爲所執喚入塔 中聽爲護身護衣護坐具故在寺內著一重革屣 --- page 683 --- 彩日一晨未月家七一护道是一月一 著物皆不聽入佛塔中不犯者或爲所執喚入塔 中聽爲護身護衣護坐具故在寺內著一重革屣 穿壊聽以樹皮若皮補之當以縷若以筋毛皮縷 縫之若邉國以皮爲卧具者聽畜及多瓦石磽确 處聽著兩重革屣得未治皮聽柔治聽畜刀剗錐 板石等不應著新衣革屣上坐亦不應皮上坐若 邉方阿槃提國聽不聽一手捉屣及鉢一切大皮 不得畜謂師子虎豹獺野狸野狐黒皮等不應坐 高大牀象牙牀及敷馬象皮錦褥雜色卧具氍氀 狚毛作䘢褥若在白衣舍無别牀敷除寶牀餘者 聽坐不應乞生皮聽帶浮囊及乗皮船渡水不聽 支那 日人又长口圛民第十一 --- page 684 --- 换迷 四勿元工女弟者 三百九十 畜鞔跟革屣旋角屣鹿角屣象毛安邉屣雜色皮 屣絹布屣帯編邉屣靑黃赤白屣錦色屣毳貯劫 貝貯屣并一切草貯屣若眼壞聽著鞔跟鞔指革 屣爲護身護坐具故在寺內聽著蒲屣聽畜壊色 屣不應畜毛屐寶屐一切革屐大小便洗足聽著 屐在和尚等前阿闍梨等前應偏露右肩脫革屣 有所取與除在白衣舍及在道行若夜暮畏毒蟲 聽著得輦車却皮聽受若老病聽乘輿車輦執事 人近事男沙彌應擔牽聽以皮作汲水索及戸䋲 不應以皮作鉢囊屣囊鍼線囊帽腰帶禪帯若一 切不淨可惡皮及皮噐不應畜寒雪國聽著富羅 --- page 685 --- 不應以皮作鉢囊屣囊鍼線囊帽腰帶禪帯若一 切不淨可惡皮及皮噐不應畜寒雪國聽著富羅 菴鞮及韈所住房應掃灑有塵應用泥漿灑復有 塵聽作地敷不得以皮作應洗足拭乾乃上地敷 不得手捉革屣入佛塔中應當學 六十 三 釋曰前旣不聽著入彼復執持而進故制革屣乃 是履踐之物不淨所汚故不聽持入塔中也 不得著革屣繞佛塔行應當學 六十 四 釋曰繞有二種一路由塔邉過故繞二爲表敬故 繞此言繞者是路由邉過原西國致敬之儀有於 多種或以禮拜爲恭或復旋繞爲敬禮則品列九 支那 --- page 686 --- 撰逑 囚夕开本友采卷身一 倡看今入 等旋乃分於左右右旋名吉左繞爲凶匝數則從 一二三乃至百千各隨所表且如常行三匝者表 供三尊止三毒淨三業滅三惡道得值三寶餘可 意思此不繁論言九等者一發言慰問二俯首示 敬三舉手高揖四合掌平拱五屈膝六長跪七手 膝踞地八五輪俱屈兀五體投地凢斯九等極惟 一拜跪而讚德謂之盡敬遠則稽顙拜手近則舐 足摩踵凢其致詞受命褰裳長跪尊賢受拜必有 慰詞或摩其頂或拊其背善言誨導以示親厚出 家沙門旣受敬禮惟加善願不止跪拜此方禮數 久乖智者宜當奉敎勿順人情而虧聖制也 丙法 傳云 第言有二種人合授禮年一萧迦來二大巴达一 --- page 687 --- 家沙門旣受敬禮惟加善願不止跪拜此方禮數 久乖智者宜當奉敎勿順人情而虧聖制也 丙法 傳云 佛言有二種人合受禮拜一謂如來二大已苾芻 斯則金口誠教何勞輙事謙下小者見大緩須伸 敬唱畔睇而禮之大受小禮自可端拱而云疴幣 柢此是咒願彼令無病義耳如其不道彼此招愆 隨立隨坐不攺常式旣其合受無容反敬斯乃五 天師徒之軟式豈有小欲禮大先望大起大受小 恭恐小嫌恨爲此則忽迫忽通尊執卑而不聽稽 首辛苦辛苦单求敬而不能至地若不如此元乖 禮數嗚呼虧聖教取人情敬受乖儀誠可深察延 波旣久誰當偃諸凡禮拜者意在敬上自卑之儀 也欲致敬時及有請白先整法衣搭在肩上擪衣 左腋令使著身卽將左手向下掩攝衣之左畔石 手隨所掩之衣裙旣至下邉卷衣向膝兩膝俱掩 勿令身現昔後衣緣急使近身掩攝衣裳莫遣垂 地足跟雙豎脊須平直十指布地方始叩頭然其 膝下迥無衣物復還合掌復還叩地慇懃致敬如 是至三必也尋常一禮便罷中間更無起義西國 見爲三拜人皆怪之若悉額上有塵先須摩手令 --- page 688 --- 撰述 之久开一女采卷第一 有公也人立也 慈百六土 淨然後拭之次當拂去兩膝頭土整頸衣裳在一 邉坐或可暫時竚立尊者卽宜賜坐必有訶責立 亦無傷斯乃佛在世時迄乎未代師資相傳 於今不絕畔睇者禮敬也舊日和南者訛也 不得著富羅入佛塔中應當學 六十 五 釋日富羅此譯爲短靿靴 五分云不應深作襲襄 至踝上不得擁如轂應 開前寄歸傳云凖如佛教若對形像及近尊師除 病則徒跣是儀無容輙著鞋履偏露右肩衣掩左 膊首無巾把自是恒途餘處遊行在開非過若是 寒國聽著短靴諸餘履屣隨處應用既而殊方吴 域寒燠不同凖如聖教多有違處理可隆冬之月 權著養身春夏之時須依律制履屣不旋佛塔教 巳先明富羅勿進香臺頒之自久 然有故違之類卽是强慢金言 不得捉富羅入佛塔中應當學 六十 六 釋日前制著此禁持餘義應知 不得塔下坐食畱草及食汙地應當學 六十 七 星日、王天通兴詳在塔下坐食巳 --- page 689 --- 釋日前制著此禁持餘義應知 不得塔下坐食雷草及食汙地應當學 六十 七 釋日佛在祇洹六群在塔下坐食巳畱殘食及草 汙地而去佛爲結戒時諸比丘作塔已施食作房 已施食泵集坐處窄狹不敢塔下坐食佛言聽坐一 食不應畱草及食汙地時有病比丘不敢畱殘食 草汙地佛言聽聚著脚邉出時持棄之 不得擔死屍從塔下過應當學 六十 八 釋曰六羣擔屍塔下過護塔神瞋故制不犯者或 須此道行或爲强力所將也 不得塔下埋死屍應當學 六十 九 支那 --- page 690 --- 撰述 口久开之女果卷第一 福置平七 釋曰埋者葬也凡比丘身亡當依佛教爲四種葬 法謂焚燒水殯地埋棄林如此四法必依處所不 可輙爾便爲還違聖教 雜事律云閟芻身死應可 焚燒鄔波離白佛言如佛 所說於此身中有八萬尸蟲如何得燒佛言此諸 蟲類人生隨生人死隨死身有瘡者應觀無蟲方 可燒殯無柴可得可棄河中若無河者穿地理之 地多蟲蟻可於叢薄深處令其北首右脇而卧以 草科支頭若草若葉覆其身上送䘮苾芻可令能 者誦三啓無當經并說伽陀爲其咒願事了歸寺 應可洗身若觸屍者連衣俱洗其不觸者但洗手 足還至寺中應禮制底尼陀那云苾芻身亡所有 衣鉢不應棄擲衆可共分不可露屍而送應以裙 帔蓋身勿用好衣及破碎衣蓋應以非好非惡處 中衣 蓋 不得在塔下燒死屍應當學 七 十 釋曰經云闇維亦云茶毘此譯爲焚燒義如前釋 寿鑫曹云心装之五萧見晨美 --- page 691 --- 蓋 不得在塔下燒死屍應當學 七 十 釋曰經云闇維亦云茶毘此譯爲焚燒義如前釋 寄歸傳云死䘮之際僧尼漫設禮儀或復與俗同 哀將爲孝子或房設靈儿用作供尊戌披黪布而 飛恒或畱長髪而異則或拄哭杖或寢苫廬斯等 咸非教儀不行無過理應爲其亡者淨餙二房或 可隨時權施蓋慢讀經念佛具施香花冀使亡䰟 托生善處方成孝子始是報恩豈可泣血三年將 爲賽德不飡七日始符酬恩者乎斯乃重結塵勞 更嬰枷鎖從闇入闇不悟緣起之三節從死趣死 訃證圓乘之十地歟然依佛教苾芻亡者觀知决 死當日輿向燒處簪卽以火焚之當燒之時親友 咸莖在一邉坐或結草爲座或聚土作臺或置甎 石以克坐物令一能者誦無常經半紙一紙勿令 疲久然後各念無常還歸住處寺外池內連衣並 浴其無池處就井洗身皆用故衣不損新服别著 乾者然後歸房地以牛糞淨塗餘事並皆如故衣 服之儀曾無片别或有收其設利羅爲亡人作塔 名爲俱儸形如小塔上無輪蓋豈容棄釋交之聖 教逐周公之俗禮號咷數月布服曰年者哉繹日一 支那 --- page 692 --- 撰述 口彡开庄女釆看一 恋吾長二 設利羅此言身骨無常經出 比藏孝字函南藏當字函 不得向塔燒死屍應當學 七一 釋曰謂不得正對佛塔前而焚屍也 不得佛塔四邉燒死屍使臭氣來入應當學 七十 二 釋曰先禁正向此制四靣宜當遠離塔所在隈僻 處而焚燒也 不得持死人衣及牀從塔下過除浣染香熏應當學 七十 三 釋曰六羣持死人衣及牀從塔下過護塔神瞋故 制時著糞掃衣比丘不敢持死人衣塔下過佛言 若淨洗染以香熏之聽有十種糞掃衣聽取一牛 經火一青南反三大耗衣四月大衣五者品師衣六 --- page 693 --- 釋日六君年精死人衤及苏從若一過議来福明固 制時著糞掃衣比丘不敢持死人衣塔下過佛言 若淨洗染以香熏之聽有十種糞掃衣聽取一牛 嚼衣二䑕嚙衣三火燒衣四月水衣五產婦衣六 神廟中衣七若鳥啕風吹雜處者冢間衣八求願 衣九受王職衣 王受職時 所棄故衣 十往還衣 俗亡贈衣送 葬還歸將此 衣施僧上十種衣皆是他所棄物取以資身行道 離我我所相根本部云賊奪商旅所遺棄物不應 收取若商人隨聽者應取有主屍林及神庙衣亦 復如是勤伽論云不得畜不淨所汚糞掃衣若得 糞掃衣當洗浣治令淨好縫好染巳受持母經云 若得糞掃衣應水中久漬用純灰浣淨以奚黒伽 香塗上然後 得著入塔 不得佛塔下大小便應當學 七十 四 釋曰凡大小便應遠塔所在於常處不得處處漫 支那 --- page 694 --- 撰 浦 口彳天之友家幺年一 爲便利 優鉢祇王經云伽藍法界地漫大小行者 五百世身墮叐波地獄後經二十小劫常 遣肘手抱此大小便處 狊檅之地乃至黄泉 不得向佛塔大小便應當學 七十 丘 釋日前制不聽塔下此中雖遠塔處而不應在前 對向塔彰佛德乃如來之遺體宜深加敬重 不得繞佛塔四邉天小便使臭氣來入應當學 七十 六 釋曰繞者謂是四方及四維也餘義如前可知 不得持佛像至大小便處應當學 七十 七 釋曰凖如佛像則經法可知矣不犯者或有如是 病或道由中過或爲强力所持呼去 不得在佛塔下嚼楊枝應當學 七十 八 七十 --- page 695 --- 病或道由中過或爲强力所持呼去 不得在佛塔下嚼楊枝應當學 七十 八 不得向佛塔嚼楊枝應當學 七十 九 不得佛塔四邉嚼楊枝應當學 八 十 釋曰此中次第如前應知儿嚼楊枝須向屏處不 但塔像若二師上座前亦不得向嚼 不得在佛塔下洟唾應當學 八十 一 不得向佛塔洟唾應當學 八十 二 不得塔四邉洟唾應當學 八十 三 釋曰凢爲洟唾當向屏處由須彈指謦欬而棄若 老病者聽安唾噐 雜事云寺中四角 柱下各安唾盆 洟他計切音 支那 日卜我本口睾大言一一 --- page 696 --- 口久开万女果名食一一 撰逑 兴三百五十五 剃鼻液也唾吐卧切音拖去聲口液也所謂從鼻 出者曰洟從口出者曰唾從目出者日涕 涕他禮 切音體 今以眼淚涕之涕爲 鼻液洟之洟訛也 不得向塔舒脚坐應當學 八十 四 釋曰不犯者或有如是病若中間有隔若强力所 持若寺內塔滿聽在中間舒脚坐 不得安塔在下房已在上房住應當學 八十 五 釋曰上房有二種一者處所高顯爲上二者妙好 嚴麗爲上下房亦有二種一者處所低下名下二 者麤弊名下彼復共佛塔同屋宿佛言不應爾若 爲守護堅牢故聽安杙上若頭邉而眠不應腋下 來察行集置家馬車乗薑舉上若冐上詹若頭上 --- page 697 --- 晨屬爲一一房木有二種一者處所低下名下二 者麤弊名下彼復共佛塔同屋宿佛言不應爾若 爲守護堅牢故聽安杙上若頭邉而眠不應腋下 挾塔行應置象馬車乘輦轝上若肩上擔若頭上 戴應偏袒脫屣洗大小便淨持不應持往大小便 處不犯者或命難梵行難 僧祇律云起寺時先䂓 度好地作塔處應在東 應在比僧地佛地不得相侵不得使僧地流水入 佛地佛地水得流入曾地塔應在高顯處作不得 在塔院中浣染曬衣著革屣覆頭覆肩洟唾地不 得塔池中浣衣洗浴浣手靣洗钵下頭流出處得 隨意 用 人坐已立不得爲說法除病應當學 八十 六 釋曰佛爲結戒巳彼疑不敢爲病人說法故除病 者不犯下皆凖此 僧祇律云若比丘爲塔爲僧事 請田若地主所彼言爲我說法 支那 --- page 698 --- 撰述 口夕开久女采名今二 不得語令起恐生疑故若邉有立人者 郎作意爲立人說王雖聽比丘無罪 人卧巳坐不得爲說法除病應當學 比 十 入 釋曰按上戒及下諸戒說者聽者二皆失儀此戒 己雖在座而聽者無恭故不得爲說 人在座己在非座不得爲說法除病應當學 八十 八 釋曰座者正座非座者不正座乃至木枯土埵地 下也 人在高座巳在下座不得爲說法除病應當學 八十 九 釋曰高有二種一者體量高天二者貴價妙好下 有二種一者體卑二者麤弊二俱名下也 人在前行巳在後行不得爲說法除病應當學 九 十 澤日言病者若身病或银宗前人灵丈奎之爲說 --- page 699 --- 有二種一者體卑二者麤弊二俱名下也 人在前行巳在後行不得爲說法除病應當學 九 十 釋曰言病者若身病或眼病前人捉杖牽之爲說 者不犯 人在高經行處已在下經行處不應爲說法除病應 當學 九十 一 釋曰此中高下有其二種一者本自高下二者壘 石成基如佛聽作經行堂以經行有五事好堪遠 行能思惟少病消飮食得定久住 人在道己在非道不應爲說法除病應當學 吏十 二 釋曰道者正路非道者不正路也 支那 --- page 700 --- 阝会开本女采彳爲十一 撰述 不得携手在道行應當學 九十 三 釋日携手者連手也謂比丘不應連手在路並行 不犯者患眼闇須扶接 不得上樹過人除時因緣應當學 九十 四 釋曰佛在舍衛國有一比丘在大樹上受夏安居 於樹上大小便下樹神瞋恚佛因制不得樹上安 居不得繞樹大小便若先有大小便處大小便無 犯後有比丘在道行值惡獸恐怖上樹齊人不敢 過上卽爲惡獸所害故除時因緣也不犯者若命 難梵行難若欲取樹上乾薪應作鈎鈎取或以梯 取或以䋲羂取若樹通身乾聽上” --- page 701 --- 過上自爲熙国戸花陽氏因萧一入犭未一亻 難梵行難若欲取樹上乾薪應作鈎鈎取或以梯 取或以䋲羂取若樹通身乾聽上 不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行應當學 九十 五 釋日佛處同前䟦難陀絡囊盛鉢貫著杖頭肩上 擔行居士見嫌故制不犯者或爲强力所逼及命 難等時有比丘羸老不能無絡囊盛鉢無杖而行 佛聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨彼應至僧 中具儀作如是乞大德僧聽我某甲比丘老病 不能無絡囊盛鉢無杖而行今從僧乞畜杖絡囊 願僧聽我某甲比丘畜杖絡囊慈愍故 三說已僧 應如是與 大德僧聽此某里比丘羸老不能無絡囊盛鉢無 支那 四氏戌大巨翠天百一一 --- page 702 --- 契述 惁兗大 鳥喻月經雅當其况至如王城覺樹鷲嶺鹿園娑 羅鶴變之所蕭條鵲封之處禮制底時四方俱奏 日觀千數咸同此式繹日錫杖者由其振時作錫 錫聲故譯爲錫杖十誦律名爲聲杖是卽以聲目 名體任銅鐵不局錫爲若據錫杖經名爲智杖德 杖以彰顯聖智行功德本聖人之表織賢土之明 記趣道之正幢建念義之志三世諸佛皆執持之 如是重重表釋妙喻雖然元非本號况此經原非 正翻無譯者名僧祐法師附東晉時錄文句雜查 詞非佛語故一古判之爲爲以義違三藏教文制 式迥異諸部智者宜取通途勿順久非爲是如義 淨三藏日擊西天杖式錄以寄歸誠可取法也 人持杖不恭敬不應爲說法除病應當學 九十 六 釋曰不犯者若病若王及大臣 僧祇律云若比丘 在怖畏險道時防 衛人言尊者爲我 說法爲說無罪 人持劍不應爲說法除病應當學 九十 七 釋曰劍者檢也所以防檢非常也若病人以此防 形国 --- page 703 --- 月信言亻金有若若有屋厥石精若井雁个不罄 按根本雜事中因苾芻乞食誤入家內而彼門多 迷其出處遂遭橫難佛敎將餠麨門前爲記然後 方入二政入啡新铁身国科事保月一壹一萧网 呵作聲哈閙而入俗復譏恥佛制不聽遂拳打門 作聲而入家人怪問黙然無對佛聽作錫杖苾芻 不解佛言杖頭安環圓如盞口安小噮子搖動作 聲而爲警覺狗便出吠用錫杖打佛言不應以杖 打狗應舉怖之時有惡狗怖時瞋劇佛言應取一 抄飯擲地令食至不信家久搖錫時遂生疲倦而 彼家人竟無出問佛言可二三度摇無人問時卽 須行去因此多緣故制錫杖奇歸傳云錫杖者梵 語喫棄羅卽是嗚聲之義古人譯爲錫杖者意取 錫作聲鳴杖錫任情稱就目驗西方所持錫杖頭 上惟有一股鐡棬可容三二寸安其錞管長可四 五指其竿用木麤細隨時高與睂齊下安鐵纂可 二寸許其環或圓或匾屈合中間可容大指或六 或八穿安股上銅鐵任情元斯制意爲乞食時防 其牛犬何用辛苦擎奉勞心而復通身總鐵頭上 安四股重滯將持非常冷澀非本制意也又西方 僧徒出外并乞食之時所有瓶鉢隨身衣物各置 一肩通覆袈裟擊傘而去此等並是佛敎出家之 儀有暇手執觸瓶并革屣袋錫杖斜挾進止安詳 支那 --- page 704 --- 契述 口分九一女米卷全冫一 愿兗大 鳥喻月經雅當其况至如王城覺樹鷲嶺鹿園娑 羅鶴變之所蕭條鵲封之處禮制底時四方俱奏 日觀千數咸同此式繹日錫杖者由其振時作錫 锡聲故譯爲錫杖十誦律名爲聲杖是卽以聲目 名體任銅鐵不局錫爲若據錫杖經名爲智杖德 杖以彰顯聖智行功德本聖人之表織賢土之明 記趣道之正幢建念義之志三世諸佛皆執持之 如是重重表釋妙喻雖然元非本號况此經原非 正翻無譯者名僧祐法師附東晉時錄文句雜查 詞非佛語故上古判之爲爲以義違三藏教文制 式迥異諸部智者宜取通途勿順久非爲是如義 淨三藏日擊西天杖式錄以寄歸誠可取法也 人持杖不恭敬不應爲說法除病應當學 九十 六 釋曰不犯者若病若王及大臣 僧祇律云若比丘 在怖畏險道時防 衛人言尊者爲我 說法爲說無罪 人持劍不應爲說法除病應當學 九十 七 釋曰劍者檢也所以防檢非常也若病人以此防 身爲說無犯 九十 以 --- page 705 --- 說法國說無美 人持劍不應爲說法除病應當學 九十 七 釋日劍者檢也所以防檢非常也若病人以此防 身爲說無犯 人持鉾不應爲說法除病應當學 九十 入 釋曰鉾古文作我今作矛三形同莫侯切音謀乃 兵噐如鋋而作三廉也 人持刀不應爲說法除病應當學 丸十 九 釋曰刀者有種種形亦防衛之噐也 人持蓋不應爲說法除病應當學 百 釋曰蓋者傘蓋能遮雨日者是也 僧祇律云若法 所律師風雨寒 雪大熱時捉葢 爲說法無罪 時䟦難陀持好大圓蓋在道行居 支那 --- page 706 --- 撰述 区久天之友采久食二 恩百个九 士嫌言妒王大臣佛言不應持亦不應畜諸比丘 大雨時往大小食上若夜集時布薩時雨漬衣壞 佛聽爲護衣故在寺內持以樹皮若葉若竹作蓋 不應持王大圓扇若得已成者聽受與塔患熱聽 以樹葉若枝若草若衣作扇不應畜織毛㲖扇以 多傷細蟲故若患蟲草塵露墮身上聽以草若樹 皮葉若縷線若裁碎繒帛作拂若得尾拂聽畜聽 畜承髪噐以衣若樹皮若織竹作鼻毛長聽作鑷 㧞不應長爪極長如一麥應剪不應以綵色染瓜 不應以剪剪鬚髮彼剃髮不剃鬚或剃鬚不剃髮 佛言應鬚髮盡剃極長長兩指若二月一剃不應 梳鬚髪及以油塗治不應撚髭令翹不應畵眼臉 而 --- page 707 --- 授不應長厂極長如一多應勇不應以絲色碧月 不應以剪剪鬚髮彼剃髮不剃鬚或剃鬚不剃髪 佛言應鬚髮盡剃極長長兩指若二月一剃不應一 梳鬚髪及以油塗治不應撚髭令翹不應畵眼臉 眼痛聽著藥不應以鏡若水照靣若靣患瘡著藥 聽獨在一房照不應去身毛不應著耳璫耳環頸 瓔臂脚玔指環指印不應作鉛錫革腰帯及散線 帯大色帶錦帶不應用五色線絡腋繫腰臂阿蘭 若處聽作火術鑽灭子不應畜寶澡罐澡盤不應 共他䞈物不應出息物及從地舉息物不應乘象 馬車輦輿而戲不應捉持刀劍復有不應作法如 大律廣阴 雜事云若爲觀瘡或窺昔時老少形狀 者覽境無咎寄歸傳云其傘可用竹識 支邴 --- page 708 --- 撰遂 器百三中 之薄如竹簟一重便得。大小隨情寛二三尺頂中 複作擬施其柄其柄長短量如蓋闍或可薄拂以 漆或可繳葦爲之或如藤帽之流夾紙亦成年矣 神州雖不先行爲之亦是其要驟雨則不霑衣服 赫熱則實可招涼旣依律 而益身擎之固亦無損 〇後結問 諸大德我已說衆學戒法全問諸大德是中淸淨不 三 說 諸大德是中淸淨黙然故是事如是持 釋曰上巳一一别釋其相今當總明懴法若比丘 心無慚恥不依佛教而故作者應先請一懴主所 有根本從生之罪名須兩識種相多少並悉詳審 至誠懇惻要期永斷具修威儀對懴主作如是言一 大德一心念我某甲比丘故不齊整著僧伽梨 會 有 隨 稱 犯 爾 許 突吉羅罪以故作故復犯 爾 許 非威儀突吉 --- page 709 --- 有根本從生之罪名須兩言種相多少逆悉詳審一 至誠懇惻要期永斷具修威儀對懴主作如是言 大德一心念我某甲北丘故不齊整著僧伽梨 餘 有 隨 稱 犯 爾 許 突吉羅罪以故作故復犯 爾 許 非威儀突吉 羅罪今向大德發露懴悔更不敢作願大德憶我 一說 報言 白責汝心應生厭離 荅 言 爾 若誤作者亦具修 威儀心主慚愧口 作是 言 我某甲比丘誤不齊整著僧伽梨 餘有 隨稱 犯突 吉羅罪我今自責心悔過 一 說 四分戒本如釋卷第十一終 音釋 膞 音傳 脚肚 矗 音畜 齊也 胯 誇字上聲 兩股間也 脇肋 上險字入聲身左 右腋下下音勒脇 骨 也 臋 音 豚 窰 音札口 滿食也 㗘㗱 上音博 下音集 嗗 音穵 飮聲 啜 奥亂 同 摡 音 戲 支那 --- page 710 --- 撰述 口彡开入女采名今一 具香六 拭 也 屏 音 費 屩 音 覺 磽确 上音敲下音 學石地也 剗 音 產 獺 音漓入聲形 如小狗水居 食 魚 氍氀 上音渠下音 周皆毛席也 狚 音丹上聲獸似 痕赤眢䑕目 黪 音慘淺 靑黑色 四分戒本如釋卷第十二 明廣州沙門釋弘贊在犙繹 --- page 711 --- 四分戒本如釋卷第十二 明廣州沙門釋弘贊在犙繹 〇八滅諍法 開 三 初總標中别㓟後結問 陑初總標 諸大德是七滅諍法半月半月說戒經中來若比丘 有諍事起卽應除滅 釋曰七滅諍法者謂比丘有四諍事起當以此七 法如法如律如佛所教而除滅之故名七滅諍法 也言四諍者一言諍二覓諍三犯諍四事諍云何 言諍謂比丘共比丘諍言引十八事法非法乃至 支那 --- page 712 --- 撰述 卫公天本女彩务房二 假言”七 相微大 說不說若以如是相其諍言語遂彼此共鬬是爲 言諍云何覓諍謂比丘與比丘覓罪以三舉事破 戒破見破威儀見聞疑作如相覓罪是爲覓諍云 何犯諍謂犯七種罪波羅夷僧殘波逸提悔過法 偷蘭遮惡作惡說是爲犯諍云何事諍謂言諍中 事作覓諍中事作犯諍中事作是爲事諍 身犯者 名惡作 口犯者 名惡說 厶中别列 〇現前滅諍法第一 應與現前毘尼當與現前毘尼 釋曰佛在舍衛國迦畱陀夷與六羣在河中浴浴 竟先上岸錯著六羣衣而去六羣上岸不見己衣 --- page 713 --- 〇現一洞言法第一 應與現前毘尼當與現前毘尼 釋日佛在舍衛國迦畱陀夷與六羣在河中浴浴 竟先上岸錯著六羣衣而去六羣上岸不見己衣 卽謂彼偷衣去彼不現前便作滅擯羯磨佛言無 益心不犯不應不看衣而著不應人不現前而作 擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨舉羯磨滅 擯羯磨若作羯磨不成得突吉羅云何現前謂法 毘尼人僧界也云何法現前所持法滅諍者是云 何毘尼現前所持毘尼滅諍者是云何人現前言 義往返者是云何僧現前同羯磨和集一處不來 者囑授在現前得訶而不訶者是云何界現前在 反那 --- page 714 --- 撰述 四彡开才女彩名第十二 假罟辛一 界內羯磨作制限者是若諍事滅更發起者墮罪 若後來比丘新受戒者謂是初諍而更發起者及 與欲已後悔者皆墮罪此之七法尼皆同學 摩得 勒伽 論明十種不現前得作羯磨一覆鉢二捨覆鉢謂 俗人罵訪比丘等僧應與作羯磨不相往來若後 自見過行隨順心求僧乞解僧應羯磨爲解三學 家四捨學家如悔過法中釋五作房謂以故廢寺 地羯磨與居士任其更爲僧作房舍六損惡見沙 彌巳上皆謂未受大戒人不得聞羯磨法故不須 現前其上解及作房損沙彌令在眼見耳不聞處 立七往痴謂無知故不須現前八不禮拜九不共 語十不供養謂比丘非法觸惱比丘尼尼不得 靣治此丘但遥作不禮拜等三種羯磨而巳 憶念滅諍法第二 應與憶念毘尼當與憶念毘尼 釋曰佛在王舍城摩羅子不犯重罪諸比丘皆言 其犯問言汝憶犯重罪不彼不憶犯便荅言我不 --- page 715 --- 〇情人心滅譜法第二 應與憶念毘尼當與憶念毘尼 釋曰佛在王舍城摩羅子不犯重罪諸比丘皆言 其犯問言汝憶犯重罪不彼不憶犯便荅言我不 憶犯如是重罪長老莫數詰問我而諸比丘故詰 問不止佛聽僧爲作憶念毘尼白四羯磨彼應至 僧中乞言天德僧聽我某甲不犯重罪諸比丘言 我犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘問我言汝 憶犯重罪不我不憶犯重罪荅言我不憶犯如是 重罪諸長老不須數數難詰問我而諸比丘故難 詰不止我今不憶念從僧乞憶念毘尼願僧與我 憶㤀毘尼慈愍故如是三乞巳僧應爲白四羯磨 支那 --- page 716 --- 撰述 四勿方丿友才多食一二 萬三白九孟 與 羯磨凖 乞應作 云何憶念毘尼彼比丘此罪更不應舉 不應作憶念若諍事如法滅已後更發起者墮罪 如上 由諸北丘數數令其億念不止故佛聽作憶 念毘尼使他不復更問薩婆多論云此是守 護毘尼餘比丘不應出 其罪過不應令憶念 〇不癡滅諍法第三 應與不癡毘尼當與不癡毘尼 釋曰佛在王舍城難提比丘癡狂心亂多犯衆罪 後還得心諸比丘詰問不止佛聽僧與作不癡毘 尼白四羯磨彼應至僧中乞言大德僧聽我某甲 比丘癲狂心亂時多犯衆罪行來出入不順威儀 後還得心諸比丘問言汝憶犯重罪不我荅言先 癲狂心亂時多犯衆罪行來出入不順威儀非我 --- page 717 --- 尼一一羯屠行一至食四今三信美手某曰 比丘癲狂心亂時多犯衆罪行來出入不順威儀 後還得心諸比丘問言汝憶犯重罪不我荅言先 癲狂心亂時多犯衆罪行來出入不順威儀非我 故作是癲狂心故諸長老不須數數難詰問我而 諸比丘故難問不止我今不癡從僧乞不癡毘尼 願僧與我不癡毘尼慈愍故如是三乞已僧應爲 白四羯磨與 羯磨凖 乞應作 云何不癡毘尼彼比丘此罪 更不應舉不應作憶念者是若如法諍事滅已更 發起者墮罪如上 薩婆多論云此 是守護毘尼 〇自言滅諍法第四 應與自言治當與自言治 支那 日 --- page 718 --- 撰述 四久开工女采老身一二 萬三百七六 釋曰佛在瞻婆城十五日布薩時衆僧前後圍遶 有犯罪者在於衆中坐初中後夜巳過世尊黙然 不說戒且連卽以天眼見知便捉彼臂牽出門外 佛言不應如是令彼伏罪然後與罪不應不自伏 罪而與罪云何自言說罪名罪種懴悔者是云何 治語言自責汝心生厭離者是若諍事滅已更發 起者墮罪餘如上說優波離白佛言作自言治一 切如法不佛言不一切如法若比丘不犯棄罪彼 不作舉不作憶念自言犯棄諸比丘卽與作棄罪 治是爲非法自言治若比丘不犯棄彼不作舉不 作憶念自言犯僧殘諸比丘卽與作僧殘罪治是 爲非法乃至自言犯惡說亦如是 次句以僧殘爲 首乃至惡說爲 --- page 719 --- 不作舉不作情念自言犯棄諸比一自興作勇罪一 治是爲非法自言治若比丘不犯棄彼不作舉不一 作憶念自言犯僧殘諸比丘卽與作僧殘罪治是一 爲非法乃至自言犯惡說亦如是 次向以僧殘爲 首乃至惡說爲 首一一作句亦如是復以作 舉作意念二一句亦如上 若北丘犯棄罪彼不 作舉不作憶念自言犯僧殘諸比丘卽與作僧殘 治是爲非法乃至自言犯惡說亦如是若比丘犯 僧殘彼不作舉不作憶念便自言犯棄諸比丘卽 與作棄罪治是爲非法若比丘犯僧殘彼不作舉 及憶念便自言犯墮諸比丘卽與作墮罪治是爲 非法乃至自言犯惡說互爲首句亦如是 作舉作 憶念互 爲首句一 一知上 云何如法自言治若比丘犯棄罪彼不 支那 四八戌大口圛大小之一二 仍 --- page 720 --- 撰述 区夕开工女采卷今一二 子云九三 作舉不作憶念自言犯棄諸比丘卽爲作棄罪治 是爲如法與自言治乃至惡說亦如是若比斥犯 棄罪彼作舉作憶念自言犯棄諸比丘卽如其言 洽是爲如法與自言治乃至惡說亦如是 〇覓罪滅諍法第五 應與覓罪相當與覓罪相 釋曰佛在釋氏國象力比丘喜論議其外道論得 切問時前後言語相違於僧中問時亦復如是前 後言語相違在衆中故作妄語外道譏嫌諸比丘 白佛佛令僧與彼作罪處所白四羯磨集僧巳爲一 作舉作舉巳爲作憶念作憶念已與罪白言大德 僧聽此某甲比丘好論議與外道論得切問時前 --- page 721 --- 後言語相違在衆中故作妄調外道譏嫌諸比丘 白佛佛令僧與彼作罪處所白四羯磨集僧巳爲 作舉作舉巳爲作憶念作憶念已與罪白言大德一 僧聽此某甲比丘好論議與外道論得切問時前 後言語相違設於衆僧中問亦前後言語相違衆 中故作妄語若僧時到僧忍聽僧今與某甲比丘 作罪處所羯磨汝某甲無利不善得汝得切問時 前後言語相違設衆僧中問時亦復如是在衆中 故作妄語白如是 羯磨凖白應作作羯磨巳 彼此丘應行三十五行＠ 覓罪 相者亦云結罪處所云何罪處所彼比丘此罪與 作舉作憶念者是 根本律云求罪自性勒伽論云 實覓罪者先肥罪巳發露後覆 藏薩婆多論云 此是折伏毘尼 支那 一 --- page 722 --- 撰逋 口今开外女彩卷爲廾 子三夏五 〇多人語滅諍法第六 應與多人覓罪當與多人覓罪 釋曰若諸比丘諍事現前不能滅者應求多知法 比丘行籌滅諍以籌多表語故時舍衛國比丘其 諍衆僧如法爲滅諍彼諍比丘不忍可僧滅諍事 便往白佛佛卽集僧訶責彼巳告諸比丘應滅此 諍用多人語 謂用多人 知法者語 聽行籌差行籌人白二羯 磨有五法不應差使行籌謂愛恚怖癡不知巳行 不行反上應差有三種行籌一顯露二覆藏三耳 語云何顯露行籌謂衆中雖非法比丘多然彼二 師皆如法又上座智人持三藏者皆如法說應顯 露行籌應作二種籌一破二完應作白作如是語 风 --- page 723 --- 不行反上應差有三種行籌一顯露二覆藏二耳 語云何顯露行籌謂衆中雖非法比丘多然彼二 師皆如法又上座智人持三藏者皆如法說應顯 露行籌應作二種籌一破二完應作白作如是語 者捉不破籌作如是語者捉破籌行籌巳應别處 數若如法者多彼應作白作如是語者諍事滅若 如法語者少應作禮巳便起去應遣信往比丘住 處僧中白言彼住處非法比丘多善哉長老能往 至彼若如法語比丘多諍事滅功德多此比丘聞 應往若不往如法治云何覆藏行籌謂衆中如法 比丘多而彼二師及上座等不如法若顯露行籌 恐諸比丘隨二師上座等捉籌應覆藏行籌云何 支那 四公氏大口墨代有二 --- page 724 --- 撰逋 口久天久女采彳化一大 子言九十四 耳語行籌謂衆中雖如法比丘多而彼二師等非 法說應耳語行籌行籌時應稀坐間容一人身小 障翳彼比丘作耳語語言汝和尚等巳捉籌善哉 汝亦當捉籌慈愍故若如法比丘多諍事得滅得 功德多行籌巳在一靣數之若諍事如法滅巳後 更發舉者及後來新受戒者謂是初諍而發舉者 與欲巳後悔者盡得墮罪有十不如法捉籌謂不 解捉不與善伴共捉欲令非法者多捉知非法比 丘多捉欲令僧破故捉知僧當破故捉非法捉别 衆捉以小犯故捉不如所見故捉謂異見異忍也 反上是爲十種如法捉籌 十誦律令作長短白黒 籌說如法籌以右手捉 說非法籌以左手捉說如法籌緩捉說非法籌急 捉先行說如法籌後行說非法籌一切僧應和合 --- page 725 --- 丘多捉欲令僧破故捉知僧當破故捉非法捉别一 衆捉以小犯故捉不如所見故捉謂異見異忍也 反上是爲十種如法捉籌 十誦律令作長短白黑 籌說如法籌以右手捉 說非法籌以左手捉說如法籌緩捉說非法籌急 捉先行說如法籌後行說非法籌一切僧應和合 一處不得取欲僧祇律云若非法籌乃至多一者 不應唱非法人多如法人少當作方便解坐若前 食欲至者應唱今前食若後食時浴時說法時說 律時隨應唱之若非法者覺言我等得勝爲我等 故解坐我等今不起要卽此坐决斷是事爾時精 舍邉若有小屋無蟲者應使淨人放火巳曾言火 起火起卽便散起双火乃往覓如法伴薩婆多論 云多覓毘尼者多求因縁斷多處求斷從多處斷 故名多 覓毘尼 草覆地滅諍法第七 應與如草覆地當與如草覆地 釋曰佛在舍衛國諸比丘共諍多犯衆戒非沙門 攵邲 人 --- page 726 --- 撰述 防八开久及采久彡二 子四百本八 法亦作亦說出入無限後諸比丘自作是念我曹 若還共問此事或能令此諍事轉深重經歷年月 不得如法滅除令僧不得安樂以是白佛佛言應 滅此事諍如草覆地彼一衆中有智慧堪能比丘 從座起偏露右肩右膝著地合掌作如是言諸長 老我等此諍事多犯衆罪非沙門法言無齊限出 入行來不順威儀若我等尋究此事恐令罪深重 不得如法如毘尼如佛所教諍事滅令諸比丘住 止不安樂若長老忍者我今爲諸長老作如草覆 地懴悔此罪第二衆中亦如是說彼諸比丘應作 如是白大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今此諍事一 作草覆地懴悔白如是作是白巳作如草覆地懴 --- page 727 --- 止不安樂若長老忍者我今爲諸長老作如草覆 地懴悔此罪第二衆中亦如是說彼諸比丘應作 如是白大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今此諍事一 作草覆地懴悔白如是作是白巳作如草覆地懴 悔是一衆中有智慧堪能者從座起右膝著地合 掌作如是白諸長老我今此諸諍事已所犯罪除 重罪遮不至白衣家羯磨若諸長老聽者爲諸長 老及巳作草覆地懴悔第二衆亦應如是說 此是 犯諍 以二滅滅謂現前毘尼 如草覆地不用自言治 云何草覆地不稱說罪名 罪種懴悔者是若諍事滅已後更發起者墮罪 十 誦 律釋云草布地有二種義一鬬諍數起諍人亦多 其事囀衆推其原本難可知處佛聽布草除滅如 亂草難可整理亂來棄之二者有聽上座勸喻諍 者使向兩衆羊皮四布悔過二衆者各有所助故 支那 一 --- page 728 --- 撰述 四人开二女采名年 千五百十二 令各在一處五分律云彼陽諍比丘應來至僧中 偏袒胡跪陳說其事乞草布地悔過三乞已皆舒 手脚伏地向羯磨師二心聽受羯磨彼爲白四羯 磨是名現前毘尼草布地滅犯罪諍何謂草布地 彼諸比丘不復說鬬原僧亦不更問事根本毘尼 母經云若比丘其諍欲除滅罪者先共鬬者懴梅 如草敷泥上令人過不汙共和合懴悔覆惡上得 善生然後悔過所犯也律攝云若彼此兩朋共相 紛競各執已見恃怙慢情有善此丘於彼此朋各 令息諍更相懴謝說悔其罪起畢下心不相舉發 以草敷法 而除滅之 人後結問 諸大德我巳說七滅諍法今問諸大德是中淸淨不 三 說 諸大德是中淸淨黙然故是事如是持 釋日上巳一一别釋其相今當總明除滅之法於 四種諍中云何除滅其言諍者以二毘尼滅謂現 前多人語 如第六 法中說 或以一滅滅謂現前毘尼何者 --- page 729 --- 三 說 諸大德是中淸淨黙然故是事如是持 釋日上巳一一别釋其相今當總明除滅之法於 四種諍中云何除滅其言諍者以二毘尼滅謂現一 前多人語 如第六 法中說 或以一滅滅謂現前毘尼何者 是耶若一比丘爲一比丘現前好言教語如法如 律如佛所敎語言是法是律是佛所教受是忍是 如是諍事得滅是爲言諍以一滅滅若一比丘爲 二三比丘及僧亦如是乃至僧爲一二三比丘及 僧亦如是若彼諍比丘不忍可僧作如是滅聞異 處有好僧好上座智人應往彼處若在中路能得 如法律教滅者是爲言諍以一滅滅若路中不能 如法滅至彼僧中上座前作是言我此諍事如是 支那 --- page 730 --- 撰述 一彡开才女采老負一 子三百九亡 起如是實因是起僧作是滅我不忍可是故來至 長老所善哉長老爲我如法律教滅此諍事若長 老能爲我等滅此諍事者我等當於長老前捨此 諍事若長老不能如法律教滅者我等自在作諍 更令罪深重諸比丘住止不安樂彼諍比丘應如 是在僧前捨此諍事此僧應語彼言長老諍事若 如是起如實如所因起如彼僧滅諍若能如實說 者我等當量宜能滅此諍不若不如實說此諍事 更深重非法律教諍事不得滅諸比丘不得安樂 住彼僧應作是受諍已應斷决若彼諍人是下座 者應語言小出我等自其平斷此事如法律教若 諍人是上座僧應自避至餘處共斷僧作是念我 --- page 731 --- 更深重非法律教諍事不得滅諸此血不得安樂 住彼僧應作是受諍已應斷决若彼諍人是下座 者應語言小出我等自其平斷此事如法律教若 諍人是上座僧應自避至餘處其斷僧作是念我 等若在僧前平此事恐更有餘事起令彼此善惡 言說不了我等寧可與諸智慧人别集一處其斷 卽應作白言大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今集 諸智慧者其别平斷事白如是白巳其平斷有十 法應差别平斷事一持戒具足二多聞三誦二部 毘尼極利四若廣誦其義五善巧言語辭辯了了 堪任問荅令彼歡喜六若諍事起能滅七不愛八 不恚九不怖十不癡斷事比丘中有不誦戒不知 支那 四入國本〇墨综厦一二 --- page 732 --- 一丿丿丿二采今彡 撰述 荣三百九六 戒毘尼便捨正義作非法語或有誦戒不誦戒毘一 尼捨正義說少許文或有法師捨正義以言辭力 强說僧皆應作白遣出若誦戒誦毘尼順正義如 法說僧應佐助之若彼僧不如法律教滅諍者今 僧應如法律教滅若彼僧如法滅今此僧亦忍可 此事僧應語彼諍比丘言若彼僧如法律教滅此 事我等亦忍可此事如法滅諍今我等亦當作如 是滅諍若作是得滅諍是爲言諍以一滅滅若如 法滅巳後更發起者墮罪若彼諍比丘不忍可第 二僧作是滅聞彼住處有衆多比丘持法持律待一 論往至彼所若在中道滅中道不能滅應到彼持 法等比丘所言長老我此諍事因如是起實因是 --- page 733 --- 法滅巳後更發起者墮罪若彼諍此岳不忍可第一 二僧作是滅聞彼住處有衆多比丘持法持律持一 論往至彼所若在中道滅中道不能滅應到彼持 法等比丘所言長老我此諍事因如是起實因是 起僧作是滅第二僧亦作是滅我不忍可故來至 長老間善哉長老能如法律教滅此諍事者我當 於長老間捨此事若長老不能如法等滅我等自 在作諍更令罪深重諸比丘住止不安樂彼應在 衆多比丘前捨此事衆多比丘應語彼言長老此 諍事如實所因起如第二僧滅如實說捨諍我等 當量宜能減此諍不若不如實說者此諍事自在一 作罪更深重諸比丘住止不安樂衆多比丘應作 --- page 734 --- 撰述 业彡开冫麦采务多一二 荣四百9九 如是受諍受巳决斷彼諍人或是下座或是上座 應如上遣避若彼僧不如法律教滅第二僧亦不 如法滅衆多比丘應如法滅若彼僧及第二僧如 法滅衆多比丘亦應忍可此事應語諍比丘言如 彼僧滅諍我等亦忍可今當作是滅諍是爲言諍 以一滅滅如法滅已更發起者墮罪 如往衆多持 法律論比丘 所往二比丘一比丘 持法律論所亦如是 其覓諍者以四毘尼滅謂現 前憶念或現前不癡或現前罪處所云何現前憶 念謂比丘不犯重罪諸比丘皆言犯詰問不止從 僧乞憶念僧與彼憶念毘尼白四羯磨有三非法 與憶念毘尼若比丘犯重罪諸比丘皆言其犯詰 問不止彼從僧乞憶念僧若與者非法若比丘犯 --- page 735 --- 譜一血不公重眯譜一五置言犯言福不四名 僧乞憶念僧與彼憶念毘尼白四羯磨有三非法 與憶念毘尼若比丘犯重罪諸比丘皆言其犯詰一 問不止彼從僧乞憶念僧若與者非法若比丘犯 重罪諸比丘問言汝憶犯重罪不荅言我不憶犯 重憶犯小罪當如法懴悔莫數詰問我彼從僧乞 憶念僧若與者非法若比丘犯重罪諸比丘問時 荅言我不憶犯重憶犯小罪已如法懴悔諸比丘 詰問不止彼從僧乞憶念若僧與者非法 反上卽 是三種 如 法 復有五種不如法與憶念毘尼謂不現前不自 言不淸淨非法别衆 反上卽 五如法 云何現前不癡謂比 丘癲狂心亂多犯衆罪後還得心諸比丘皆言犯 士入那 --- page 736 --- 撰述 卫彡开、女采今集 承詈早 重罪詰問不止佛聽僧與彼不癡毘尼白四羯磨 有三非法與不癡毘尼若比丘不癡而詐作癡多 犯衆罪諸比丘詰問不止彼從僧乞不癡僧若與 者是爲非法 此是初句第二句亦同上正以言我 憶犯衆罪如人夢中所作耳第三句 亦同正以言我犯衆罪如人從高山墮攪捉少片 物我亦如是反上卽三如法五非法與五如法奥 皆如 上 云何現前罪處所謂比丘好論義與外道論 乃至衆中故妄語僧應與彼罪處所白四羯磨有 三非法與罪處所毘尼謂不作舉不作憶念不作 自言復有三謂無犯犯不可懴罪若犯罪巳懴復 有不現前非法别衆 反上卽 三如法 復有五非法謂不現 前不作自言不淸淨非法别衆 反上卽 五如法 是爲覓說 以四毘尼滅如法滅已更發起者墮罪其犯諍者 --- page 737 --- 自言復有三言無家犯不二慢聯者犯蒙巳假復 有不現前非法别衆 反上卽 三如法 復有五非法謂不現 前不作自言不淸淨非法别衆 反上卽 五如法 是爲覓靜 以四毘尼滅如法滅已更發起者墮罪其犯諍者 以三毘尼滅謂現前自言治或現前草覆地云何 現前自言治若比丘犯罪欲在一比丘前懴應至 一淸淨比丘所露右肩若是上座禮足已右膝著 地合掌說罪名罪種作是言長老一心念我某甲 比丘犯某罪今從長老懴悔不敢覆藏乃至憶我 淸淨戒身其足淸淨布薩 詞責立誓 如上應知 是中現前者 法毘尼如上人現前者受懴悔者是也諍事滅巳 更發起者墮罪除受欲已餘者如上若欲在二比 支那 --- page 738 --- 要述 七久开、文装卷第一二 承罾。六 丘邉懴悔者應至二淸淨比丘所如上具威儀說 罪名罪種懴悔 懴法 加上 彼受懴者應先問第二比丘 言若長老聽我受某甲比丘懴者我當受第二比 丘應言可爾若欲在三比丘邉懴彼受懴者應問 餘二北丘得可巳受懴若欲在僧中懴者應往僧 中露肩脫屣禮僧足右膝著地合掌白言大德僧 聽我某甲比丘犯某罪今從僧懴悔 二 說 受懴者應 作白然後受懴白言大德僧聽彼某甲北丘犯某 罪今從僧懴悔若僧時到僧忍聽我受某甲比丘 懴悔白如是白已受懴乃至訶責立誓如上如法 諍事滅已更發起者墮罪云何現前如草覆地如 第七法中說是爲犯諍以三毘尼滅其事諍者以 --- page 739 --- 懴悔白如是白已受懴乃至訶責立誓如上如法 諍事滅已更發起者墮罪云何現前如草覆地如 第七法中說是爲犯諍以三毘尼滅其事諍者以 一切毘尼滅隨所犯佛告比丘以二十二種行知 是平斷事人具持二百五十戒多聞善解阿毘曇 毘尼不與人諍亦不堅住此事應訶者訶然後住 應敎者敎然後住應滅擯滅擯然後住不愛不恚 不怖不癡不受此部飮食亦不受彼部飮食不受 此部衣鉢坐具鍼筒亦不受彼部者不供給此部 亦不供給彼部不其此部入村亦不共彼部入村 不與作期要亦不至彼後來後坐 目得迦云有二 苾芻共生暇隙 支那 --- page 740 --- 撰述 四分天本女彩卷第一二 承三百垄商 種種異言互相謫讟於此二人應信持戒者若二 俱持戒應信多聞者若二俱多聞應信少欲者若 俱少欲應信極少欲者若俱 極少欲而生瑕隙無有是處 後結勸囘向 分 四 初總結前相二勸學餘法 三七佛戒經四結頌囘向 〇初總結前相 諸大德我已說戒經序已說四波羅夷法已說十三 僧伽婆尸沙法已說二不定法已說三十尼薩耆波 逸提法已說九十波逸提法已說四波羅提提舍尼 法已說衆學戒法已說七滅諍法此是佛所說半月 半月說戒經中來 釋日此中結意爲欲令知戒聚次第復顯說者文 無差脫句義圓滿八聚已周二百五十法竟矣此一 --- page 741 --- 半月說戒經中來 釋日此中結意爲欲令知戒聚次第復顯說者文 無差脫句義圓滿八聚已周二百五十法竟矣此 是佛所說者證非已說亦非餘人所說餘人者法 師律師聲聞緣覺菩薩也戒經中來者旣非餘人 所說復非餘經所出也 〇二勸學餘法 若史有餘佛法是中皆共和合應當學 釋曰若更有餘佛法者謂於諸犍度中如來所制 學法及一切修多羅阿毘曇定慧之法以此法能 越苦淪而趣湼槃也是中者謂非但二百五十戒 支那 --- page 742 --- 撰速 口分开生女彩卷貪十二 承言華七 法和合同修此餘法中咸應和合其學和合者謂 歡喜無諍同一師學不生異見如水乳合也應當 學者謂是比丘所應學事勿生放逸當勤修習也 修多羅是經藏屬定學阿 昆曇是論藏屬慧學也 〇三七佛畧說戒經 忍辱第一道佛說無爲最出家惱他人不名爲沙門 此是毘婆尸如來無所著等正覺說是戒經 釋曰內心能安忍外所辱之境名爲忍辱此有二 種一者生忍二者法忍生忍有二一謂於恭敬供 養順境中能忍不著則不生憍逸二謂於瞋罵打 害逆境中能忍則不生忿恨怨惱是爲生忍法忍 亦有二一者非心法謂寒熱風雨饑渇老病死等一 --- page 743 --- 種一者生死二者法忍生忍有二一謂方恭敬供 養順境中能忍不著則不生憍逸二謂於瞋罵打 害逆境中能忍則不生忿恨怨惱是爲生忍法忍 亦有二一者非心法謂寒熱風雨饑渇老病死等 二者心法謂瞋恚憂愁疑婬欲憍慢諸邪見等若 於此二法能忍不動是名法忍復以正慧觀察生 法性空辱不可得苦空無我誰爲忍者辱忍旣空 無生現前便證圓寂以此忍辱是湼槃圓寂之㨗 徑故名第一道無爲者卽是湼槃湛然常寂無所 造作超絶有爲之境越度生死之流更無有法勝 於此者故名爲最沙門者是寂淨義舊譯爲勤行 謂勤行取湼槃故或翻爲勤息勤爲勤修道業息 支那 百八民本口者长有十二 --- page 744 --- 撰逑 区久九万女采先食一二 承言九六 謂息惡行慈故阿含經云捨離恩愛出家修道攝 御諸根不染外欲慈心一切無所傷害遇樂不欣 逢苦不慼能忍如地故號沙門若出家不行忍辱 而反怨報他人則違湼槃無諍之道豈稱勤息之 行行若不稱卽非沙門欲得第一道當不惱他人 若希無爲樂應具沙門法忍辱是出世之因無爲 是出世之果惱他人是生死之因非沙門是生死 之果善惡兩彰淨穢齊舉其有智者能如擇乳之 鵝王簡其善者而取之則不違沙門之行行旣絶 倫果超有頂矣若據根本部中謂毘婆尸佛出世一 時諸弟子衆及諸外道邪師多樂苦行修身妄招一 樂果時佛爲破此見故爲諸弟子說斯畧敎日忞一 --- page 745 --- 我王僧其善者而耳之貝入這沙門之行行旣經 倫果超有頂矣若據根本部中謂毘婆尸佛出世 時諸弟子衆及諸外道邪師多樂苦行修身妄招 樂果時佛爲破此見故爲諸弟子說斯畧敎曰忍 是勤中上能得湼槃處出家惱他人不名爲沙門 謂忍是精勤中上不由自苦其身得勝湼槃又諦 察法忍由解了法終獲湼槃不由苦身而能證會一 復爲遮彼邪見外道出家之類妄說異法敎化他 人無益苦身令同已行自他俱惱終無果益故云 出家惱他人不名爲沙門 西國九十六種出家外 道俱稱沙門惟如來弟 子名釋 迦沙門 無所著等正覺者謂如來證湼槃時斷盡 一切煩惱令身口意淸淨無染無著故名無所著 支那 --- page 746 --- 撰述 区久开本女采者身亻二 承三息干人 以一切法平等開覺一切衆生成無上覺故號等 正覺 譬如明眼人能避嶮惡道世有聰明人能遠離諸惡 此是尸棄如來無所著等正覺說是戒經 釋曰喻人明目不趣嶮難之徑終至安隱之地若 世間有聰慧明見智者卽知道與非道非道乃六 趣之嶮途道是八正之平街嶮途由不善所感平 街因勝慧所至故須離諸惡因務修出要終抵湼 槃安隱常樂之處 不㮄亦不嫉當奉行於戒飮食知止足常樂在空閑 心定樂精進是名諸佛教此是昆葉羅如來無所著 等正覺說是戒經 --- page 747 --- 劵安精一樂之月 不㮄亦不嫉當奉行於戒飮飨知止足常樂在空閑 心定樂精進是名諸佛教此是昆葉羅如來無所著一 等正覺說是戒經 釋曰㮄是口過嫉是意業欲離此二當奉行於戒 戒淨則三業蝢捐又何刂意之可得爲欲成就淨 戒故令不㮄不嫉也飲食屬口常樂屬意知足則 息妄馳求空閑則諸念自寂又何心之不定爲欲 成就定法故令知足在閑起慧斷惑故云樂精進 空閑者是阿蘭若寂靜之處依此處而勤修定門 必獲湼槃果證三世如來同斯軌轍以教弟子故 云是諸佛教毘蘖羅卽毘舍浮如前釋 支那 仙 --- page 748 --- 頼速 卫彡开大女彩卷身十二 承三百仐 譬如蜂採蕐不壞色與香但取其味去比丘入聚然 不違戾他事不觀作不作但自觀身行若正若不正 此是拘畱孫如來無所著等正覺說是戒經 釋日喻如蜂之採蕐但持蘂味而去不損蕐之色 香比丘入聚落乞食時亦復如是故云然也不違 戾他事者謂比丘乞食趣得克身長道隨施而受 勿以過求戾他壞彼信敬正如蜂取味不壊色與 香也不觀作不作者謂旣不戾他亦勿觀人得失 以亂身心妨自證悟但自觀身行者謂惟當省己一 若自無非則身必端有過則行不正故云若正若 不正 心莫作放逸聖法當勤學如是無憂愁心定入湼槃 --- page 749 --- 以图見月一言用个一者身行者言州丨省一 若自無非則身必端有過則行不正故云若正若 不正 心莫作放逸聖法當勤學如是無憂愁心定入湼槃 此是拘那合牟尼如來無所著等正覺說是戒經 釋日由不放逸故能勤學聖道由學聖道故憂惱 之惑能除由除憂惑故心獲定由獲定故而趣湼 槃湼槃此翻寂滅斯所謂斷集修道證滅也若心 放逸造諸惡集因則招感憂愁之苦果若不修道 見諦證滅雖獲定心而煩惑未除輪轉三有憂愁 之苦奚免 一切惡莫作當奉行諸善自淨其志意是則諸佛教 支那 --- page 750 --- 撰逋 区分开一女采卷負一 水三莫士二 此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經 釋日一切惡者謂身口七支所違性遮之罪諸善 者雖復不違性遮由是防其欲界身口麤惡而細 亂未除不能超出欲界之境未得爲善旣自尸羅 皎潔志在禪門專修五法則色界淸淨四大自現 身中緣是以次第獲得根本四禪種種勝妙支林一 功德爾乃因超欲網果居色界故稱爲善自淨其一 志意者謂因禪定發眞無漏智慧破諸邪倒了惑 虛妄蕩除心垢淨諸瑕穢照了一切諸法皆不可 得故云淨其志意法海雖曠此三攝盡三世如來一 隨機利物無異於斯故曰是諸佛教 支林者初禪 有五支一覺 二觀三喜四樂五一心二禪有四支一內淨二喜 支一金二息三慧四樂五 --- page 751 --- 得故云淨其志意法海雖曠此三攝盡三世如來 隨機利物無異於斯故日是諸佛教 支林者初祧 有五支一覺 二觀三喜四樂五一心二禪有四支一內淨二喜 三樂四一心三禪有五支一捨二念三慧四樂五 一心四禪有四支一不苦不樂 二捨三念四一心詳如餘處 善護於口言自淨其志意身莫作諸惡此三業道淨 能得如是行是大仙人道此是釋迦牟尼如來無所 著等正覺於十二年中爲無事僧說是戒經從是以 後廣分别說諸比丘自爲樂法樂沙門者有慚有愧 樂學戒者當於中學 釋曰諸佛興世觀機設教法無一定釋尊出此五 濁惡時人多好諍不護口言及與濁心垢重縱無 支那 --- page 752 --- 撰述 口二天石友豸彳与 承四百八 現境而憶曾所經事發起欲思造作身業不善是 故如來誡之以次第防之以未萌又復僧以修和 爲重故宜首戒之若能如是善護自淨不作是則 三業道淨得此淨行卽如來大仙人之道矣如來 爲天中天仙中仙人中尊故云大仙人也無事儈 者謂諸羅漢諸漏已盡梵行已立所作巳辦故云 無事如來成等正覺初十二年中未有有漏法生 但爲諸阿羅漢無事僧說斯畧教其未證無事者 學此教故淨三業道而便證悟十二年後有漏法 生乃爲廣結二百五十戒法分别輕重開遮之相 問日云何世尊不直爾制戒得他犯然後結耶荅 日如來初成正覺二百五十戒法巳定但爲衆生 --- page 753 --- 一此春湖月三一是一亻育一一不一 生乃爲廣結二百五十戒法分别輕重開遮之相 問日云何世尊不直爾制戒待他犯然後結耶荅一 日如來初成正覺二百五十戒法巳定但爲衆生 根性未堪頓制是以隨犯乃結故文殊問經云文 殊師利白佛言世尊未來世有邪見人當誹誨佛 說如是言若使如來是一切智何故待衆生作罪 然後制戒佛告文殊如此卽是一切智相若我逆 制戒人當㮄我何以故我不作罪云何强說此非 一切智何以故我無罪過故如來無慈悲心不饒 益不攝受衆生如人無子而說有子某時當生空 有此言云何可信何以故不眞實故若眞見子則 支那 --- page 754 --- 撰述 口久开工女来若今二 承乡旯中七 生信心如是文殊所未作罪人天不見云何逆制 戒要須見罪然後乃制又善見律佛言未有漏者 如來結戒衆生生誹謫想謂諸弟子悉是貴姓或 是王位捨其財物宫殿妻子眷屬不惜身命皆是 知足於世間無所希求云何瞿曇反以波羅提木 叉而繫之是瞿曇未善别世人故若結戒者世人 亦不生敬重之心譬如醫師未善治病見人始欲一 生癰雖有癰性未大成就輙爲破之血出狼藉受 大苦痛以藥塗之瘡卽還復醫日我爲汝治病當 與我直病人荅日此癡醫師若是我病可爲我治 我本無病强爲破肉出血生大苦痛反責我直詎 非任耶聲聞弟子亦復如是若先結戒而生誹誨 --- page 755 --- 與我直病人荅日此癡醫師若是我病可爲我治 我本無病强爲破肉出血生大苦痛反責我直詎 非狂耶聲聞弟子亦復如是若先結戒而生誹誨 我自無罪强爲結戒是故如來不先結戒若有漏 者是時如來當爲諸弟子結戒指示波羅提木叉 譬如良醫應病設藥令得除愈大獲賞賜又被讚 歎此好醫師善治我患如來亦復如是隨犯而制 歡喜受持無有怨言故律本中舍利弗白佛言惟 願大聖與諸比丘結戒說戒使修梵行法得久住 佛言舍利弗且止佛自知時何以故比丘中未有 犯有漏法若有犯漏法者然後爲結戒斷彼有漏 支那 --- page 756 --- 撰述 四分万乙女采卷公一一 仲言九夫 法舍利弗比丘乃至未得利養及與名稱爲人所 識多聞多財業故若得利養及與名稱乃至多財 業便生有漏法若有漏法生然後世尊當爲結戒 使斷漏法故問曰云何漏法生起多是六羣斯其 故作唯無心犯耶荅日六羣比丘乃大權示現宣 通佛教丙爲法門之棟梁外爲佛教之大護非凢 所測豈得思議今有愚人不諳教法恣意造罪心 無慚愧由謂如來在世六羣俱作非今獨我寧知 昔賢正爲後來啓教而反以昔賢爲非嗚呼法之 末矣人多懈惰薄福尠慧不堪如來法教反生誹 謗造種種業故百喻經云世人不解如來法王爲 衆生故種種方便現其短闕便生毁㮄效其不是 --- page 757 --- 未矣人多懈惰薄福尠慧不堪如來法教反生誹 詩造種種業故百喻經云世人不解如來法王爲一 衆生故種種方便現其短闕便生毁謫效其不是 由是之故於佛法中永失其善墮於三惡方等大 雲經云提婆逹多能開示人令阿僧祗無量衆生 安住善根提婆逹多所有境界實非聲聞緣覺所 知六羣比丘亦大菩薩提娑逹多與共同行若能 知逹多功德了了不疑當知是人眞佛弟子得佛 功德二分之一得佛一日得佛半身若言弊惡提 婆逹多壞衆僧者當知卽是善方便也自爲樂法 樂沙門者法乃沙門之果因苟因不施果無從立 支那 --- page 758 --- 樊逋 触目百风医 今人不學沙門法而稱沙門者謬之甚也而復欲 得沙門果者去之遠矣或言我非自爲噫若自未 逹而欲逹人者其猶自墮巨海以救他溺得無俱 没者哉或云自有大乗何用小學此實未逹大乗 故作斯語如彼六群木大菩薩何復示其小行豈 知自護護他正菩薩之本懷一善不捨乃大士之 弘心况復大小通途皆歸第一義諦莊嚴萬德之 軀舍此何歟詳檢大乘經律惟訶聲聞自度之小 心非眚聲聞嚴持之戒行大小雙修性遮齊護方 順解脫之本不違慈尊之訓故般若會上謂諸菩 薩行般若波羅蜜應善知修學聲聞緣覺菩薩一 切威儀戒行若見威儀不稱衆者卽應遠離若有 化 --- page 759 --- 順解脫之本不違慈尊之訓故般若會上謂諸菩一 薩行般若波羅蜜應善知修學聲聞緣覺菩薩一 切威儀戒行若見威儀不稱衆者卽應遠離若有 沙門戒行威儀則應親近寶積經中謂菩薩若作 是思惟此法甚深此非甚深此法是淨此法非淨 此諸佛法此緣覺法此聲聞法此法應作此不應 作此是深法此非深法是名增上慢又菩薩戒本 經云若菩薩如是見如是說言菩薩不應聽聲聞 經法不應受不應學菩薩何用聲聞法爲是名爲 犯衆多犯內法傳云若禮菩薩讀天乘經名之爲 大不行斯事名之爲小所云大乘無過二種一則 支那 支月 --- page 760 --- 撰述 七彡开入夕采夕今 本言七 中觀二乃瑜伽中觀則俗有眞空體虛如幻瑜伽一 則外無內有事皆惟識斯並咸遵聖敎孰是孰非 同契湼槃何眞何僞意在斷煩惱惑拯濟衆生豈 欲廣致紛紜重增沉結依行則俱升彼岸棄背則 並溺生津西國雙行理無乖競旣無慧日誰鍳是 非任久習而修之幸無勞於自割如上所說自可 思之更不假餘繁論有慚有愧樂學戒者自不作 罪名爲有慚不敎他作名爲有愧又於諸惡自恥 名之爲慚於惡羞他名之爲愧世間若無慚愧二 法悉皆違越淸淨聖道趣向生老病死險途故大 經云諸佛世尊常說是言有二白法能救衆生一 --- page 761 --- 法悉皆違越淸淨聖道趣向生老病死險途故大一 經云諸佛世尊常說是言有二白法能救衆生一 者慚二者愧慚者自不作罪愧者不教他作慚者 內自羞恥愧者發露向人又有二種智一者不造 諸惡二者作巳懴悔有二種愚一者作罪二者覆 藏今此波羅提木叉戒非無慚愧及無智者而能 樂修學也當於中學者謂當於此二百五十别解 脫律儀及七佛畧說戒經勤修學習以度生老病 死之患苟其不學則持犯昧然瘂羊之稱何免無 作旣虧比丘之體奚立是故大小兩乗齊建三學 而戒爲首詮同修五分而三學初啓所以修學三 支那 --- page 762 --- 撰述 口久开一女采卷今一二 承言华七 法之用而證五分之果當知五分法身前三從因 而顯德後二就果以彰能盡智正習俱斷名解脫 身無生智了了覺照名爲知見菩薩急於化他故 加施忍進以修六度聲聞由於自度唯修三學故 智論以六度是衆生法三學是湼槃法一切法門一 由學而趣三學不修則湟槃無路木叉不奉則定 慧絶因何能超渡四流而登彼岸者哉 〇四結頌囘向 共有十四頌皆結集 者所置今分六釋 明人能護戒能得三種樂名譽及利養死得生天上 當觀如是處有智勤護戒戒淨有智慧便得第一道 釋曰前一頌是世間因果後一頌是出世間囚果 --- page 763 --- 當觀如是處有智勤護戒戒淨有智慧便得第一道一 釋日前一頌是世間因果後一頌是出世間囚果 舉世間因果以彰出世間因果也明人者謂了逹 三途苦趣是惡因所感人天樂境由善業所招故 捨諸惡因而修衆善戒爲衆善之本乃明逹智者 能護非愚暗不别善惡果報者所可堪持也三種 樂者名譽利養是現在蕐報之樂得生天上是未 來果報之樂名是名稱譽是讚譽利養卽是四聖 種謂能持戒之人戒德芬馥十方普聞人天稱譽 所共供養也天者天然百然淸淨最勝最樂故苟 非淨潔最勝之因豈生淨潔最勝之處淨潔因者 支那 --- page 764 --- 馔迹 区二五之女多名食二一 丹三内七八 禁戒是也當觀如是處者謂應思惟觀察世間三 種樂報悉由護戒而有卽知出世第一道必從戒 淨而得也有智勤護戒者天上乃明人得生出世 非智者莫辦亦非懈惰無戒者所獲由護淨戒身 心皎潔發生無漏智慧由智慧力故破諸煩惱而 得湼槃第一道也 如過去諸佛及以未來者現在諸世尊能勝一切憂 皆其尊敬戒此是諸佛法若有白爲身欲求於佛道 當尊重正法此是諸佛教 釋日前一頌半舉諸佛共尊戒而成道以證之後 一頌示欲求佛當重正法以勸之一切煩惱諸惑 --- page 765 --- 釋日前一頌半舉諸佛共尊戒而成道以證之後一 一頌示欲求佛當重正法以勸之一切煩惱諸惑 結縛衆生故名爲憂三世如來皆奉波羅提木叉 對治諸惑而得解脫故名能勝自爲身者謂專爲 此身超越死生求於佛道非希世樂而期佛果言 求佛道者揀非聲聞緣覺之乘志在求佛尊修禁 戒非爲二乘奉持律儀毘尼幽㫖誠在茲焉學者 幸無錯其宗趣自䧟偏小之坑狂者速宜反省以 雪譏貶之罪縱而跡現是小意本實誘歸大况乃 戒海無涯量同太虛隨物受益等施無二惟根噐 自有大小之殊法無廣狹之咎欲脫二死之淵當 支那 --- page 766 --- 撰述 财犭开刁女米务爹三 双医百九十 早投心於戒地庻得自爲無乖求佛有旨矣正法 者戒法也所謂有秉羯磨說戒則正法未滅世間 以此戒法是出生死之梯航湼槃之徑路不同外 道邪教輪王十善治世之術故此特名之爲正法 七佛爲世尊滅除諸結使說是七戒經諸縛得解脫 已入於湼槃諸戲永滅盡尊行大仙說聖賢稱譽戒 弟子之所行入寂滅湼槃 釋曰前一頌半謂諸佛弟子奉持戒經得脫諸縳 已入湼槃故舉以證之後一頌謂今佛弟子尊佛 所說戒修行便獲湼槃果證故示以勸之結使者 謂諸煩惱結縳驅使行人心神流轉三界不得解 --- page 767 --- 所說戒修行便獲湼槃果證故示以勸之結便者一 謂諸煩惱結縳驅使行人心神流轉三界不得解 脫畧言則三結十使廣說則八十八使乃至五百 結使七佛爲世道師爲欲滅除諸弟子結使故乃 說此戒經弟子奉行則諸煩惱結縳因斯解脫證 無生果巳般湼槃一切有無戲論永悉滅盡矣七 佛大仙所說之經是一切聖賢所稱讚之戒若今 佛弟子尊之修行則無不證入寂滅湼槃者也湼 槃是西音寂滅是蕐言華梵兩彰故二雙舉也 世尊湼槃時興起於大悲集諸比丘衆與如是教誡 莫謂我湼槃淨行者無護我今說戒經亦善說毘尼 支那 --- page 768 --- 撰述 业介天之友采卷身二 我雖般湼槃當視如世尊此經久住世佛法得熾盛 如是熾盛故得人於湼槃若不持此戒如所應布薩 喻如日没時世界皆闇㝠 釋曰初一頌序佛垂誨次兩頌半明佛示教後一 頌乃重申誡喻也如來說法四十九年化緣巳畢 垂將湼槃重以戒法顧命弟子慇懃付囑示誨諄 諄是知此戒實爲佛法之綱領僧伽之命脈苦海 之津梁湼槃之關要苟不頂戴受持豈但沉溺生 津而且辜於如來付囑之念凢我佛子當思慈誨 奉遣法而忘軀敬木叉而盡壽使正法而得恒存 熾然常住世間是爲知恩報恩思德報德者矣戒 --- page 769 --- 奉遣法而忘軀敬木叉而盡壽使正法而得恒存 熾然常住世閒是爲知恩報恩思德報德者矣戒 經者二百五十别解脫律儀也毘尼者是除滅罪 之法也般湼槃者華言人寂滅謂生死永寂滅故 亦云滅度所謂大患永滅超度四流者也當視如 世尊者謂此波羅提木叉經在世卽是如來法身 常住不滅故特令師之如遺教經云如來於娑羅 雙樹間將入湼槃告諸弟子曰汝等比丘於我滅 後當尊重珍敬波羅提木叉如闇遇明貧人得寶 當知此等則是汝等大師若我住世無異此也此 經久住世等者謂有如戒修行卽此經住世此經 支那一 --- page 770 --- 撰迹 区分万才友爱右身二 突三百九生 住世則正法光明熾盛不滅由此光故得見諦理 而趣湼槃是卽教行理果皆悉熾然若不持戒布 薩除愆罪垢日增失智慧明不覩聖道便墮三途 喻如日没暗㝠無所見故卽墮坑落塹矣 當護持是戒如犛牛愛尾和合一處坐如佛之所說 釋曰此頌誡令護戒當遵佛制謂行者以護戒自 珍寧死不犯如犛牛自惜其尾不顧身命和合一 處坐者使離别衆之過如佛所說者遣除非法之 累總謂行者以戒自惜希求無犯乃半月半月共 和集一處如佛所教而作布薩說戒也 我已說戒經衆僧布薩竟我今說戒經所說諸功德 --- page 771 --- 和集一處如佛所教而作布薩說戒也 我已說戒經衆僧布薩竟我今說戒經所說諸功德 施一切衆生皆其成佛道 釋日前半頌明自他所作事畢後一頌以所作事 囘施有情其成佛道言所作事者卽諸功德也諸 功德者謂一一戒所生之功德也施一切衆生者 謂先作布薩說戒乃惟自利今施衆生是爲利他 共成佛道者所謂不呤有人獨得滅度皆以如來 滅度而滅度之是也亦乃菩薩初發大心卽與一 切衆生共期佛果究竟湼槃之弘誓也問曰聲聞 之法何用囘向佛道爲荅日斯正所謂眞是聲聞 支那 --- page 772 --- 撰述 运今开石发弟有今十二 四盲平元 以佛道聲呤一切聞惟有一乗法無二亦無三又 戒本防非止惡非聲聞之獨持比丘體通大小豈 羅漢之自目菩薩原分在家出家比丘寧同俗類 若不持此修身更以何成僧法故云在家菩薩持 在家戒出家菩薩持出家戒在家菩薩名爲近事 出家菩薩名爲比丘是知比丘之戒非局小心出 家菩薩曷容不護三世諸佛同斯法教不惟今之 獨爾或日聲聞持戒名菩薩破戒聲聞破戒名菩 薩持戒此義云何斯以聲聞自度爲急故止之名 持菩薩利生爲本不廣作衆善名之爲犯此正責 其心小自利爲過非謂有大心利他共成佛道者 --- page 773 --- 持菩薩利生爲本不廣作衆善名之爲犯此正責 其心小自利爲過非謂有大心利他共成佛道者 在列縱日自利誠乃兼濟故一一戒中不離護他 斯實如來善巧方便宻以珠置衣裏令其終獲天 用今人不逹聖意於木叉而反生睚喍若悟法法 無非妙行卽駕白牛而歸寳所矣 四分戒本如釋卷第十二 音釋 三有 一欲界衆生二色界衆生三無色界衆生謂此 三界衆生因屬有漏果係有爲有生有死故也 四流 欲流有流見 流無明流 三結 一身見二 戒取三疑 十使 一貪二瞋三 無明四慢五 疑六身見七邊見八 邪見九戒取十見取 犛 音茅南夷獸形如牛尾有五 色長白而自愛惜不顧身命 支月 --- page 774 --- 撰述 央一百人 附攝頌戒相圖 --- page 775 --- 附攝頌戒相圖 〇二百五十戒攝頌 僧祇根本俱有攝頌而四分未備今依 本文次亨述出便初學者易於記誦 若作不淨行盗心取五錢故斷人類命 妄證上人法是四波羅夷犯者不共住 弄陰觸女身麤語索婬供媒嫁過量屋 大房不處分無根取片謫破僧及伴黨 汚家逆衆擯惡性不受語前九初便犯 後四至三諫欲滅此殘法二十衆中除 與女共屏處及在露現坐三二隨所治 支舭 --- page 776 --- 黄建 二人八八女来四老公 倡三日十 是名不定法長衣離宿衣滿足過一月 衣取非親尼使尼浣染扛乞從非親俗 過受與衣請爲好求增價勸合二家作 索衣過六反蠶綿作卧具純黒與不雜 不滿六年持坐具不帖故持毛過三旬 使尼浣染擘受捉金銀錢賣買及販賣 長鉢過限畜減綴更求好織衣使非親 許價勸好織與衣復瞋奪殘藥過七日 前求用雨衣過時畜急施迦提離六宿 僧物廻向已斯名捨墮法犯此三十事 物向僧中捨餘有於墮罪對他而懴悔 --- page 777 --- 物向僧中捨餘有於墮罪對他而懴悔 妄語毁呰言兩舌離間彼與女同一室 未具人三宿共誦說他罪陳自所證法 過語爲女說掘地壞神村異語及嫌罵 露地敷僧具房中不舉去强奪止宿處 牽他出僧舍閣坐脫脚牀使用有蟲水 覆房過三節不差往教誡教授至日暮 譏毁教誡人與衣非親尼爲尼縫作衣 屏處與尼坐期行及船載受尼讚歎食 共女同道行過受一食施展轉與别衆 大口昌子 --- page 778 --- 撰述 口人月二力采西智公 倡三百千四 受請過三鉢不作餘食法復使他人犯 非時而噉嚼殘宿不受食無病索美好 自手與外道不囑詣餘家食家强屏坐 獨與女露地故使不得食過受他請藥 往觀於軍陣軍中過三宿住看軍力勢 飮酒水中戲擊攊不受語恐怖他比丘 無縁過洗浴露地然受灸戲藏他衣物 輙著淨施衣新服不壞色殺畜飮蟲水 故惱覆他罪減年與受戒諍滅復發起 賊伴與同行不捨惡邪見供給惡見人 畜養擯求寂難問輕訶戒詐言今始知 --- page 779 --- 賊伴與同行不捨惡邪見供給惡見人 畜養擯求寂難問輕訶戒許言今始知 違反於羯磨不與欲起去與欲後更悔 屛聽傳諍語打搏於比丘無根僧殘謫 入宮與捉寶非時至聚落高牀兜羅貯 牙骨角鍼筒過量尼師壇覆瘡及雨衣 等佛衣量作是名波逸提如是九十法 犯者應說悔覆藏不發露墮落燒煑苦 非親尼自受不止尼代取學家恐處食 是四名悔法齊整者裙衣具儀入俗舍 噉嚼法須知護淨棄鉢水便利應依教 支那 日入大大口是十旨旨 三 --- page 780 --- 撰述 七〇开二女章日书公 言交七 說法不違儀佛塔當恭敬在路勿携行 上樹不過人絡囊莫貫杖如是之百法 名爲應當學現前與憶念不癡及自言 覓罪多人語如草覆布地諍事有四種 此七能除滅更有餘佛法應共和合學 具此名比丘是爲眞佛子諸縛由此解 湼槃因之得 二百五十戒攝頌終 〇戒相篇聚圖 市克巳戒罪招重西云士 --- page 781 --- 〇戒相篇聚圖 佛說犯戒罪輕重經云爾時尊者大目犍連晡時 從禪定覺往至佛所頭靣禮足邡坐一靣合掌㳟 敬而白佛言世尊意有所疑今欲請問惟願聽許 佛告目連恣汝所問當虜汝說目通卽白佛言世 尊若比丘比丘尼無漸愧心輕慢佛語犯衆學戒 如是犯波羅提提舍尼波逸提偷蘭遗僧伽婆尸 沙犯波羅夷得幾不饒益罪惟願解說佛告目連 諦聽諦聽今爲汝說若北丘比丘尼無慚無愧輕 慢佛語犯衆學戒如四天王壽五百歲障泥犁中 於人間數九百千歲復次目連若無慚愧輕慢佛 語犯波羅提提舍尼如三十三天壽千歲墮泥犁 中於人問數三億六十千歲復次目連若無漸無一 愧輕慢佛語犯波逸提如燄摩天壽二千歲墮泥 犁中於人間數二十四隱四十千歲復次日連若 無慚愧輕慢佛語犯偷蘭遮如兜率天壽四千歲 墮泥犁中於人間數五一億六十千歲復次目連 若無慚愧輕慢佛語犯僧伽婆尸沙如不憍樂天一 壽八千歲墮泥犁中於人間數二百三十億四十 支那 --- page 782 --- 馔迹 口彡开之亥不阝开木四 千歲復次目連若無慚愧輕慢佛語犯波羅夷如 他化自在天壽十六千歲墮泥犁中於人間數九 百二十一黄六十千歲尊者四連聞佛所說歡喜 奉行分時目連即說偈言 因緣輕慢故命終墮惡道日緣修善者 於此生天上 緣斯修善業離惡得解脫不善觀因緣 身壞墮志趣 比丘謹慎笑放逸多憂讓變諍小式大 積惡入火焚 持戒福致喜破戒吉懼心永斷三界漏 爾乃得涅槃 戒德可恃怙福報常隨心見法爲人長 禾遠三惡道 戒愼除恐畏福德三界尊鬼龍邪毒害 不犯持戒人 神仙五通人造世諸咒術爲彼慚愧者 斷諸無慚愧 如來制禁戒半月出月說巳說戒利益 稽首禮諸佛 具足戒相 比上二百五飞 危言空八 六聚受報蠢配五刑 --- page 783 --- 具兌戒相 业止二百出 危国鼎 四波羅夷 八尼 十二僧伽波合鈔 七十尼 二不定法 尼 無 三干尼薩耆瓷税同尼 北午波选提 四波羅提提舍厄 尼 八。 一百式叉迦甕 尼 同。 七滅諍法 尼。人 同 六聚受報 、犯波羅夷 加他化自在天每萬 六千歳堕泥型中 〇犯僧殘 如化樂天品八 千歲堕尼科中 如兠率籌四 犯偷蘭迪 十歲堕一化利中 如夜壓、禽二 花波逸提 千歲附精心犁中 如忉利天壽千 一犯悔過法 歲堕泥犁中 如四天王壽五 。犯衆學法 百歲堕泥型中 巨 --- page 784 --- 七聚次第懴除六聚 波羅夷 與波羅夷學 僧殘 二十比丘 懴僧殘 波逸提 過二十比丘 懴偷蘭遮 白 悔過法 四比丘 懴波逸提。 偷蘭遮 三比丘 懴悔過法 突吉羅 一比丘 懴突七口中維 惡說 铵三藏中懺法俱陳事理互载其事懴者禪佛名 經加特咒法行方等儀須見好相準教驗心能伏 四分戒本如釋科 --- page 785 --- 四分戒本如釋科 初述讚頌 釋此戒本 大科分二 初序前方便 分 四 二作前方便 三秉白羯磨 四說戒序二 初正說 次結問 初釋題目 中總列戒相 分 八 次釋本文 初總結前相 二勸學餘法 後結勸囘向 分 四 三七佛戒經 四結頌囘向 香正 --- page 786 --- 施二百早 中别㓟 初捐棄法 開 三 初總標 四事 後結問 中别列 二僧殘法 開 三 初總標 十三事 後結問 中别列 三不定法 開 三 初總標 二事 後結問 中别㓟 四捨墮法 開 三 初總標 三十事 後結問 中别列 五墮法 開 三 初總標 凢十事 後結問 中别剡 六悔過法 開 三 初總標 四事 後結問 中别列 七衆學法 開 三 初總標 一百事 後結問 中别列 人滅諍法 開 三 初總標 七事 後結問 四分戒本如釋科終 食四西皆鬯罪苦自驭食套务多知父天阿民此