# Phật bản hạnh tập kinh # 佛本行集經 # Việt Điển text 725 — 996 pages # https://www.viet-dien.com/dvn/725/1 --- page 1 --- 初刋佛本行集經叙引 至哉雲棲大師之言日子孫昧宗祖創始之來源是忘 本也蓋思夫我輩歸㧞 釋尊以爲慈父而遵奉敎法以爲子孫然則其爲子孫 者而不可不知其慈父本行事業之來源也歟且其本 行事業則日供養承事諸佛而諸佛受決定記得成菩 提自後而昇兠率而降王宮而越城出家而六年苦行 而降魔顯正而說法度生究其度生之事如調達如難 陀如蓮華色女如孫陀利女則難行而能行難度而能 度雖順行逆行不可以凡情測度如經所謂學如幻法 佛本行集經卷第一 初刊叙引 第紙 門示眾有三毒者此也他如割肉施鷹剜身求偈則種 種因緣班班可見故法華經云我觀三千大千世界無一 有如芥子許非是菩薩捨身命處其斯之謂歟回思我 輩生於五濁之時而得蒙於 釋尊爲三界大師爲四生慈父而敎我以眞經而養我 以慧命俾得渡生死之流而登涅槃之岸然後可以超 度父母可以報答四恩可以㧞濟羣生可以永受快樂 如此則不愧爲眞佛子矣且旣稱爲佛子豈不思其創 始之云云乎哉豈不念其來源之云云乎哉按之 此經者時婆伽婆住王舍城迦蘭陀竹林之內爲大比 --- page 2 --- 丘僧五百人而說且原從天竺而來於震旦則在隋之一 世而有天竺三藏闍那崛多譯出及其流通諸國則高 麗彫造而日本印傳其來遠矣且更觀於 天竺以至華夏諸國而諸國有三敎經書聖贒著述則 國中閱刻流通以爲公國藏本而世傳其寶永爲國用 故得盛稱文物然其我國從來闕焉曾考於我 皇越開闢以至於今未得此經刻本流通亦可歎也而 渴塵萬斛何幸躬逢慶哉 佛日南回而大法保護本國請得 日本佛敎三藏諸經將回珍秘於博古場中甚爲希有 第二紙 迺於 皇朝保大元年特有刊司黃金福整雲蓬眾等竊念 經是佛師若非昔緣今生何遇而於其葱嶺慈河而於 其竹林主舍計其途程則幾於千萬億里卽不歷闗山 不勞㧞涉而當面得見其爲學道之人豈應錯過仍此 卽躬就博古場乞法承抄將回檢閱恭刻流通於今於 後俾得法化世世傳之而無盡願將回其功德用報 佛恩傍資四恩三有法界眾生於萬一者矣徵予代引 予直筆之是引 皇朝保大肆年五月吉日永嚴門人比丘字淸亨恭引 --- page 3 --- 佛本行集經目錄 總目舊闕 今刋新補 厶集第一 卷第一 發心供養品第一 卷第二 發心供養品中 卷第三 發心供養品下 受決定記品第二上 卷第四 受決定記品下 賢劫王種品第三上 卷第五 賢劫王種品下 上託兠率品第四上 卷第六 上託兠率品下 厶集第二 卷第七 俯降王客品第五 樹下誕生品第六上 卷第八 樹下誕生品下 從園還城品第七上 卷第九 從園還城品下 相師占看品第八上 卷第十 相師占看品下 私陀問瑞品第九 卷十一 姨母養育品第十 習學技藝品第十一 卷十二 遊戲觀矚品第十二 稱術爭婚品第十三上 人集第三 支那 撰述 佛本行集經目錄卷第 新刊總目 集 卷十三 稱術爭婚品下 常飾納妃品第十四上 卷十四 常飾納妃品下空聲勸厭 第五出逢著人品第十六 卷十五 淨飯王夢品第七道見病人盒第十八 路篷死屍品第无题峨羅夢第王 卷十六 耶輸跎羅薩安品下 捨宮出家品第主王 卷十七 捨宫出家口叩下 剃髪染衣品第二十二上 卷十八 剃髪染衣品下 車匿等還品第二十三上 厶集第四 卷十九 車匿等還品中 卷二十 車磨等還品下觀諸異道品 第西王体往還品第主五上 卷二十一 王使往還品下 阿羅邏品第二十六上 卷二十二 問阿羅邏品下答羅摩子品 第毛勸愛世利品第二八上 卷二十三 勸受世利品中 卷二十四 勸受世利口叩下 精進苦行品第王九上 人集第五 卷二十五 精進苦行品下 向菩提樹品第三十上 卷二十六 向菩提樹品中 卷二十七 向並口提樹品下 魔怖菩薩品第三十一上 卷二十八 魔怖菩薩品中 --- page 4 --- 卷二十九 魔怖菩薩品下 菩薩降魔品第三十二上 卷三十 菩薩降魔品下 成無上道品第三十三 入集第六 卷三十一 昔與魔競品第三十四 二商奉食品第三十五上 卷三十二 二商奉食品下 梵天勸請品第三十六上 卷三十三 梵天勸請品下 轉妙法輪品第三十七上 卷三十四 轉妙法輪品下 耶輪陀羅因緣品第旱全 卷三十五 耶翰陀羅因緣品下 卷三十六 耶輸陀羅宿緣品第辛九 陑集第七 卷三十七 富樓那出家品第四十 那羅陀出家品第四十上 卷三十八 那羅陀出家品下 娑毘耶出家品第四士上 卷三十九 娑毘耶出家品下 敎化兵將品第四十三上 卷四十 敎化兵將品下 迦葉三兄弟品第四西上 卷四十一 迦葉三兄弟品中 卷四十二 迦葉三兄弟品下 優波斯那品第四去上 厶集第八 支那 撰述 佛孬集經自錄卷第 新刊總目 第四紙 卷四十三 優波斯那品下 卷四十四 布施竹園品第罕全 卷四十五 布施竹園口迎下 大迦葉因緣品第四十七上 卷四十六 大迦葉因緣品中 卷四十七 大迦葉因絲品下䟦國羅夫婦因緣 品第四十八舍利目連因絲品子垄 卷四十八 舍利目連因綠品下 入集第九 卷四十九 吾比贷因縁品第五十斷不信人行 品第至說法儀式品第五王二上 卷五十 說法儀式品下 尸棄佛本生部品第五当上 卷五十一 尸棄本生地品下 卷五十二 優陀夷因緣品第五四上 卷五十三 優陀夷因縁品下 優波離因緣品第五十五上 卷五十四 優波離因緣品中 厶集第十 卷五十六 羅睺羅因緣品下 難创出家因緣品第五七上 卷五十五 優波離因緣口叩下 羅睺羅因緣品第五十大上 卷五十七 難陀因緣口吅下 婆提唎迦等因絲品第五十入上 卷五十八 婆提唎迦等日命中 --- page 5 --- 卷五十九 婆提唎迦等因緣品下 摩尼婁陀品第五十九上 卷六十 摩尼婁陀品下 阿難因緣品第六十 佛本行集經目錄 終电 今刊佛本行集經凡例 一則考之此經自天竺國而來震旦則天竺三藏闍那 崛多譯之於隋朝然其中國其日本其高麗旣得流通 乆矣而本國從來未有時哉大法保護請於日本將囬 誠爲希有 一則檢校經中文字者然此經止此一本更無他本可 對其傳寫之譌不無一誤或有杲字之譌的見他經之 正則奉攺之而題其傍云某字原杲字以存其舊或杲 佛本行集經圓錄器第 新刊凡例 第彞 字有兩可之理則題其傍日杲字恐是杲字其文中間 有留空一字則仍留之而其邊標云原本望祈訂正 一則分其句讀而所恨識愧有疎學慚不廣則應句而 讀應讀而句顚倒上下祈明眼者正之 一則刊書體式然其刊司收歸小板原經六十卷均作 十集欲便流通人人曉了則法化日日之廣而其利益。 安可盡焉 後學永嚴門人比丘字淸亨檢校記 --- page 6 --- 佛本行集經卷第一〇 隋天竺三藏闍那崛多譯 發心供養品第一 歸命大智海昆盧遮那佛 如是我聞一時婆伽婆住王舍城迦蘭陀鳥竹林之內與 大比丘僧五百人俱爾時如來住於佛行無復煩惱故名 耆那得一切智行一切智知一切智住於天行住於梵行一 住於聖行心得自在依諸世尊欲行諸行悉皆得行在於 比丘及比丘尼諸優婆塞及優婆夷四眾之中受大供養心 恭敬尊重又諸國王大臣宰相種種外道及諸沙門婆羅 支那 撰述 佛本行集經卷第一 發心供養品第 第紙 門等佛得如是種種利養飲食衣服牀鋪湯藥四事克滿〇 皆悉具足最勝最妙無與等者智慧第一名稱遠聞雖受 利養而心無染猶如蓮華不著於水世尊名號說法音聲 於世間中最上最勝更無過者如是世尊多陀阿伽度阿 羅訶三藐三佛陀十號具足能於現在天魔梵釋沙門婆 羅門等一切天人世間之中神通徧知知已說法行於世 間前後及中言語皆善文義巧妙理趣精微相好莊嚴具一 足無缺淸淨梵行宣揚顯說 爾時尊者大目犍連於朝晨時整衣持鉢入王舍城欲行 乞食時目犍連獨立思惟今日晨朝乞食尙早我今先當 --- page 7 --- 至淨居天尊者目連作是念巳譬如力士屈伸臂頃從王一 舍城没身不現至於淨居諸天宮所忽然立住 爾時無量淨居諸天旣見目連安庠而至心生歡喜各相 謂言我等今者可共往迎尊者目連發是語巳相隨至於 目犍連所頭面頂禮目犍連足却住一面白目連言尊者 目連希有希有尊者目連於世間中難見難値謂佛世尊 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀於無量百千萬劫勤修 諸行而說偈言 於百千劫中勤求菩提道。過於多時來 眾生中大寶世間難見者￥唯有佛世尊 數 爾時尊者大目犍連從淨居天聞是偈已徧體戰慄身毛 皆豎而作是念希有希有不可思議難見難値謂佛世尊 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀世間難逢無量百千萬 億劫中時一出現爾時尊者大目犍連於淨居天爲彼天 眾說無量種微妙之法顯現無量淸淨法義宣通無量深 密法要令諸天心各生歡喜敎化顯示尊重法已卽没身 迴此闊浮提譬如力士屈臂還舒一念之頃到王舍城次 第乞食還至本處飯食訖收衣鉢洗足已詣於佛所到佛 所已頂禮佛足却坐一面復自坐已向佛而說所行本處 世尊我旦乞食到王舍城便至首陀婆娑天上天語我言 --- page 8 --- 如來世尊於世間中難見難値如前所說具白佛言世尊 我聞如是希有語已實難思議所謂諸佛多陀阿伽度阿 羅訶三藐三佛陀於無量百千劫中時一出世 爾時佛告目犍連言目犍連淨居諸天少知少見以狹劣 智乃能得知百千劫事所以者何目犍連我念往昔於無一 量無邊諸世尊所種諸善根乃至求阿耨多羅三藐三菩 提目犍連我念往昔作轉輪聖王身値三十億佛皆同一 號號釋迦如來及聲聞眾尊重承事恭敬供養四事具足 所謂衣服飲食臥具湯藥時彼諸佛不與我記汝當得阿一 耨多羅三藐三菩提及世間解天人師佛世尊於未來世一 支那 撰述 彿本行集經卷第一 發心供養品第 得成正覺 目犍連我念往昔作轉輪聖王身値八億諸佛皆同一號 號然燈如來及聲聞眾奪重恭敬四事供養所謂衣服飲 食臥具湯藥旛蓋華香時彼諸佛不與我記汝當得阿耨 多羅三藐三菩提及世間解天人師佛世尊目犍連我念 往昔作轉輪聖王身値三億諸佛皆同一號號弗沙如來 及聲聞眾四事供養皆悉具足時彼諸佛不與我記汝當 作佛如上所說目犍連我念往昔作轉輪聖王身値九萬 諸佛皆同一號號迦葉如來及聲聞眾四事供養皆悉具 足乃至不與我授記莂當得作佛如上所說 --- page 9 --- 目犍連我念往昔作轉輪聖王身値六萬諸佛皆同一號 號燈明如來及聲聞眾四事供養皆悉具足乃至不與我 授記莂當得作佛如上所說目犍連我念往昔作轉輪聖 王身曾供養一萬八千諸佛皆同一號號娑羅王如來及 聲聞眾四事供養皆悉具足然後出家作如是念爲未來 世當得佛道護持禁戒時彼諸佛不與我記乃至作佛如 上所說目犍連我念往昔作轉輪聖王身曾供養一萬諸 佛皆同一號號能度彼岸如來及聲聞眾四事供養皆悉 具足乃至不與我授記莂當得作佛 目犍連我念往昔作轉輪聖王身曾供養一萬五千諸佛一 支那 撰述 彿本行集經卷第一 發心供養品桥外 第体紙 皆同一號號日如來及聲聞眾四事供養皆悉具足乃至一 不與我授記莂當得作佛目犍連我念往昔作轉輪聖王 身曾供養二千諸佛皆同一號號憍陳如如來及聲聞眾 四事供養皆悉具足乃至不與我授記莂當得作佛 目犍連我念往昔作轉輪聖王身曾供養六千諸佛皆同 一號號龍如來及聲聞眾四事供養皆悉具足乃至不與一 我授記莂當得作佛目犍連我念往昔作轉輪聖王身曾 供養一千諸佛皆同一號號紫幢如來及聲聞眾四事供 養皆悉具足乃至不與我授記莂當得作佛 目犍連我念往昔作轉輪聖王身曾供養五百諸佛皆同 --- page 10 --- 支即 撰述 佛孬集經卷弟一 發心供養品第 一號號蓮華上如來及聲聞眾四事供養皆悉具足乃至 不與我授記莂當得作佛目犍連我念往昔作轉輪聖王 身曾供養六十四諸佛皆同一號號螺髻如來及聲聞眾 四事供養皆悉具足乃至不與我授記莂當得作佛 目犍連我念往昔作轉輪聖王身曾供養一佛號正行如 來及聲聞眾四事供養皆悉具足彼佛亦不與我授記當 得阿耨多羅三藐三菩提及明行足一切世間解 目犍連我念往昔曾供養八萬八千億辟支佛旛蓋香華 四事具足乃至彼佛滅度之後爲起㙮廟供養如前而不 與我授於記莂汝當得阿耨多羅三藐三菩提 第賑 心 目犍連我念往昔有一如來號日善思多陀阿伽度阿羅 訶三藐三佛陀於彼佛所彌勒菩薩最初發心種諸善根 求阿耨多羅三藐三菩提時彌勒菩薩身作轉輪聖王名 毘盧遮那爾時人民壽八萬歲目犍連彼善思如來初會 說法九萬六千億人得阿羅漢道第二㑹說法八萬四千 億人得阿羅漢道第三㑹說法七萬二千億人得阿羅漢 道目犍連彼毘盧遮那轉輪聖王供養於彼善思如來及 聲聞眾恭敬尊重旛蓋華香四事具足目犍連時毘盧遮 那轉輪聖王見彼如來具足三十二大人相八十種好及 聲聞眾佛刹莊嚴壽命歲數卽發道心自口稱言希有世 --- page 11 --- 尊願我當來得作於佛十號具足還如今日善思如來爲 於大眾聲聞人天恭敬圍繞聽佛說法信受奉行一種無 異彌勒又言願我當來爲多眾生作諸利益施與安樂憐 愍一切天人世間目犍連彌勒菩薩在於我前四十餘劫 發菩提心而我然後始發道心種諸善根求阿耨多羅三 藐三菩提目犍連我念往昔有一佛名示誨幢如來目犍 連我於彼佛國土之中作轉輪聖王名日牢弓初發道心一 種諸善根求阿耨多羅三藐三菩提我時供養彼佛世尊 滿一千年及聲聞眾恭敬尊重禮拜讚歎四事克足持五一 百具妙好衣裳一時布施乃至彼佛般涅槃後起舍利㙮 支那 撰述 彿本行集經卷第一 發心供養品第 第太紙 高一由旬廣半由旬七寶莊嚴所謂金銀玻瓈瑠璃赤眞 珠等硨磲碼碯而以校飾復持種種旛蓋幢鈴香華燈燭 以用供養目犍連我設如是諸供養已晝夜精勤發廣大 誓願於當來得作佛時有諸眾生不孝父母不敬沙門及 婆羅門不識家內親疎尊卑無信敬心不信三世因緣業 果不信現在有於聖人無一法行唯行貪欲瞋恚愚癡具 足十惡唯造雜業無一善事願我於彼世界之中當得阿 耨多羅三藐三菩提憐愍彼等諸眾生故說法敎化作多 利益救護眾生慈悲㧞濟令離諸苦安置樂中爲彼天人 廣說於法目犍連諸佛如來有是苦行希有之事爲諸眾 --- page 12 --- 生目犍連諸菩薩等凡有四種微妙性行何等爲四一自 性行二願性行三順性行四轉性行目犍連云何名爲自 性行若諸菩薩本性巳來賢良質直順父母敎信敬沙門 及婆羅門善知家內尊卑親疎知已恭敬承事無失具足 十善復更廣行其餘善業是名菩薩自性行云何名爲願 性行若諸菩薩發如是願我於何時當得作佛阿羅訶三 藐三佛陀十號具足是名菩薩願性行云何名爲嚬性行 若諸菩薩成就具足六波羅密何等爲六所謂檀波羅密一 乃至般若波羅密是名菩薩順性行云何名爲轉性行如 我供養然燈世尊依彼因緣讀誦則知是名菩薩轉性行 支那 撰杭 佛本行集經卷第十 發心供養品第 目犍連是名菩薩四種性行 爾時世尊在舍衛國祗樹給孤獨園以得作佛住於佛行 略說如上時佛食訖七日入定念於往昔諸佛世尊多陀 阿伽度阿羅訶三藐三佛陀爾時阿難過七日後詣於佛 所頂禮佛足却坐一面白佛言世尊希有如來身體淸淨 面色巍巍如我前見今復倍常光明增盛世尊諸根無量 寂靜坐何三昧念何法相爾時世尊告阿難言如是阿難 如汝所說多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀若入定住念 於往昔諸佛如來得大自在神通智巳欲住一劫若減一 劫念百千億諸佛智慧而如來智無有障礙何以故如來 --- page 13 --- 以具諸佛智慧度彼岸故阿難如來一食訖已或住一劫八 或減一劫欲住多少隨意自在無有疲倦何以故如來具 得諸佛三昧度於彼岸諸三昧中此最爲勝 佛告阿難我念往昔無量無邊阿僧祗劫時世有佛號帝 釋幢多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀能爲一切無量眾 生作歸依處能爲眾生作慈悲宅善能憐愍一切眾生能 與一切眾生安樂有大威德無量聖眾前後圍繞阿難彼 帝釋幢如來有五百億諸聲聞眾悉皆得證阿羅漢果壽 五千歲彼帝釋幢如來授一菩薩記次當作佛號上幢如 來阿難彼上幢如來復授一菩薩記次當作佛號幢相如 佛本行集經卷第十 發心供養品第 儿 第八紙 來阿難彼幢相如來復授一菩薩記次當作佛號喜幢如 來阿難彼喜幢如來復授一菩薩記次當作佛號十幢如 來阿難彼十幢如來復授一菩薩記次當作佛號難伏幢 如來 伏原復 阿難彼難伏幢如來復授一菩薩記次當作佛號明燈如 來阿難彼明燈如來復授一菩薩記次當作佛號善明燈 如來阿難彼善明燈如來復授一菩薩記次當作佛號建 立如來阿難彼建立如來復授一菩薩記次當作佛號善 建立如來阿難彼善建立如來復授一菩薩記次當作佛 號龍仙如來阿難彼龍仙如來復授一菩薩記次當作佛 --- page 14 --- 號無比威德如來 阿難彼無比威德如來復授一菩薩記次當作佛號聖所 生如來阿難彼聖所生如來復授一菩薩記次當作佛號 妙勝如來阿難彼妙勝如來復授一菩薩記次當作佛號 仙勝如來阿難彼仙勝如來復授一菩薩記次當作佛號 普隂如來阿難彼普隂如來復授一菩薩記次當作佛號 預相如來阿難彼預相如來復授一菩薩記次當作佛號 上族如來阿難彼上族如來復授一菩薩記次當作佛號 自境界如來 阿難彼自境界如來復授一菩薩記次當作佛號無等如 佛本行集經卷第一 發心供養品第 第九紙 來阿難彼無等如來復授一菩薩記次當作佛號拘留孫 如來阿難彼拘留孫如來復授一菩薩記次當作佛號大 光明如來阿難彼大光明如來復授一菩薩記次當作佛 號離憂如來阿難彼離憂如來復授一菩薩記次當作佛 號捨洪水如來阿難彼捨洪水如來復授一菩薩記次當 作佛號大力如來阿難彼大力如來復授一菩薩記次當 作佛號至彼岸如來 阿難彼至彼岸如來復授一菩薩記次當作佛號日如來 阿難彼日如來復授一菩薩記次當作佛號寂滅如來阿 難彼寂滅如來復授一菩薩記次當作佛號大震聲如來 --- page 15 --- 阿難彼大震聲如來復授一菩薩記次當作佛號自王如 來 阿難彼自王如來復授一菩薩記次當作佛號寶王如來 阿難彼寶王如來復授一菩薩記次當作佛號宿王如來 阿難彼宿王如來復授一菩薩記次當作佛號微妙如來 阿難彼微妙如來復授一菩薩記次當作佛號梵音如來 阿難彼梵音如來復授一菩薩記次當作佛號功德生如 來彼功德生如來有七十億聲聞弟子皆悉證於阿羅漢 果其佛壽命足七萬年般涅槃後正法住世滿三千歲 阿難彼功德生如來復授一菩薩記次當作佛號龍觀如 支 巽溯 佛本行集經卷第一 發心供養品第一 第紙 份 來彼龍觀如來得菩提已爲諸眾生住世一劫 阿難彼龍觀如來復授一菩薩記次當作佛號無畏上如 來阿難彼無畏上如來復授一菩薩記次當作佛號龍上 如來阿難彼龍上如來復授一菩薩記次當作佛號天德 如來阿難彼天德如來復授一菩薩記次當作佛號身分 上如來 阿難彼身分上如來復授一菩薩記次當作佛號無比月 如來阿難彼無比月如來復授一菩薩記次當作佛號因 上如來阿難彼因上如來有一千六百聲聞弟子皆阿羅 漢阿難彼因上如來復授一菩薩記次當作佛號紫上如 --- page 16 --- 來 阿難彼紫上如來復授一菩薩記次當作佛號多伽羅尸 棄如來阿難彼多伽羅尸棄如來復授一菩薩記次當作 佛號蓮華上如來阿難彼蓮華上如來復授一菩薩記次一 當作佛號憍陳如如來阿難彼憍陳如如來同名號者有 一百佛所住之劫名小蓮華彼憍陳如如來各各皆有三 百億眾聲聞弟子皆阿羅漢彼諸如來一一住壽各三百 歲佛涅槃後正法住世亦三百歲 阿難其最後憍陳如如來復授一菩薩記次當作佛號栴 檀如來阿難彼栴檀如來復授一菩薩記次當作佛號明 㪬翻 佛本行集經卷第一 發灬供養品第 燈如來 阿難彼明燈如來復授一菩薩記次當作佛號利益如來 阿難彼利益如來復授一菩薩記次當作佛號善德如來 彼善德如來以佛眼觀一切眾生爲欲憐愍諸眾生故不 斷佛種住世千劫彼善德如來多陀阿伽度阿羅訶三藐 三佛陀有三十二億那由他聲聞弟子皆阿羅漢阿難彼 善德如來復授一菩薩記次當作佛號明星如來 阿難彼明星如來復授一菩薩記次當作佛號護世知足 如來彼護世知足如來過於無量那由他劫然後作佛阿 難彼護世知足如來有二十億聲聞弟子皆阿羅漢 --- page 17 --- 阿難彼護世知足如來復授一菩薩記次當作佛號尸棄 如來阿難彼尸棄如來成佛之處劫名蓮華於彼劫內同 號尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀有六十二次第 得佛阿難其尸棄如來最在於後得菩提者復授一菩薩 記次當作佛號出生如來阿難彼出生佛多陀阿伽度阿 羅訶三藐三佛陀憐愍一切諸眾生故住世敎化滿二千 劫 阿難彼出生如來復授一菩薩記次當作佛號善目如來一 阿難彼善目如來復授一菩薩記次當作佛號商主如來 阿難彼商主如來復授一菩薩記次當作佛號善生如來 技溯 佛本行集經卷第 發心供養品第 物 阿難彼善生佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀壽命少 時唯住一日於其中間敎化八萬四千聲聞悉皆令得阿 羅漢果阿難彼善生如來復授一菩薩記次當作佛號梵一 德如來阿難彼梵德如來有三十二億聲聞弟子皆阿羅 漢彼梵德如來般湼槃後正法住世滿三萬歲 阿難彼梵德如來復授一菩薩記次當作佛號靑蓮華如 來 阿難彼靑蓮華如來復授一菩薩記次當作佛號善見如 來阿難彼善見佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀有三 千億聲聞弟子皆阿羅漢 --- page 18 --- 阿難彼善見如來復授一菩薩記次當作佛號見眞諦如 來阿難彼見眞諦如來復授一菩薩記次當作佛號根如 來阿難彼根如來復授一菩薩記次當作佛號紫色如來 阿難彼紫色如來復授一菩薩記次當作佛號爲他如來 阿難彼爲他如來復授一菩薩記次當作佛號南斗宿如 來阿難彼南斗宿如來復授一菩薩記次當作佛號娑羅 如來阿難彼娑羅如來復授一菩薩記次當作佛號主領 如來阿難彼主領如來復授一菩薩記次當作佛號大主 領如來 阿難彼大主領如來復授一菩薩記次當作佛號智勝如 佛本行集經卷第一 發心供養品第一 來阿難彼智勝如來復授一菩薩記次當作佛號普賢如 來 佛本行集經卷第一 〇終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 寶永五戊子四月廾三日沙門鐵岸對較已訖\ 同年六月十六日杜多玄廓覆校畢\ 同八月初五日沙門秀郭再校巳訖 --- page 19 --- 佛本行集經卷第二 隋天竺三藏闍那崛多譯 發心供養品中 阿難彼普賢如來復授一菩薩記次當作佛號月如來阿 難彼月如來復授一菩薩記次當作佛號分陀利如來阿 難彼分陀利如來復授一菩薩記次當作佛號無垢如來 阿難彼無垢如來復授一菩薩記次當作佛號證我如來 阿難彼證我如來復授一菩薩記次當作佛號大雨如來 阿難彼大雨如來復授一菩薩記次當作佛號無畏如來 阿難彼無畏如來復授一菩薩記次當作佛號自光明如 支那 黄述 佛本行集經卷第一 發心供養品中 第紙 伯 隹禾一 三百九十 來阿難彼自光明如來復授一菩薩記次當作佛號大力 如來 阿難彼大力如來復授一菩薩記次當作佛號日如來阿一 難彼日如來復授一菩薩記次當作佛號秋光如來阿難一 彼秋光如來復授一菩薩記次當作佛號熱光如來阿難 彼熱光如來復授一菩薩記次當作佛號相如來阿難彼 相如來復授一菩薩記次當作佛號無比如來 阿難彼無比如來復授一菩薩記次當作佛號勝上如來 阿難彼勝上如來復授一菩薩記次當作佛號相上如來 阿難彼相上如來復授一菩薩記次當作佛號娑羅王如 --- page 20 --- 來阿難彼娑羅王如來復授一菩薩記次當作佛號身上 如來 阿難彼身上如來復授一菩薩記次當作佛號無處畏如 來阿難彼無處畏如來復授一菩薩記次當作佛號化如 來阿難彼化如來復授一菩薩記次當作佛號寂定如來 阿難彼寂定如來復授一菩薩記次當作佛號勝王如來 阿難彼勝王如來成佛之處其劫名賢有三百佛皆同一 號號勝王如來阿難彼勝王如來最在後佛復授一菩薩 記次當作佛號一切事見如來阿難彼一切事見如來有 三億眾聲聞弟子皆阿羅漢 支那 撰地 佛本行集經卷第二 發心供養品中 集一 阿難彼一切事見如來復授一菩薩記次當作佛號無憂 如來阿難彼無憂如來復授一菩薩記次當作佛號龍上 如來阿難彼龍上如來復授一菩薩記次當作佛號閻浮 上如來阿難彼閻浮上如來復授一菩薩記次當作佛號 尼拘陀如來阿難彼尼拘陀如來復授一菩薩記次當作 佛號廣信如來阿難彼廣信如來復授一菩薩記次當作 佛號救脫如來阿難彼救脫如來復授一菩薩記次當作 佛號勝上如來 阿難彼諸世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀各各次 第轉相授記至於最後勝上如來我身悉皆供養承事爾 --- page 21 --- 時世尊而說偈言 彼等諸如來釋迦大師子。以佛淸淨眼 一切皆覩見如是如來智不思議佛行 諸天諸人等悉不能得知因果及佛智 諸法顯現相唯諸佛境界凡夫不能知 所說諸佛名顯現諸佛行有大威德相 以佛眼普見若有智慧人當欲求菩提 應讀此佛名不乆得作佛 爾時阿難白佛言世尊我曾聞佛金口所說聞已繫心憶 持不忘所謂諸佛智無有礙無等等無障礙世尊如來實 支那 撰述 一佛本行集經卷第二 發心供養品中 第丰紙 知如是智不 爾時世尊告阿難言如來智慧具足了知是故知見無障 無礙如來欲作境界寛狹念諸佛智分齊少多隨意皆得 爾時阿難復白佛言世尊猶如尊者阿尼盧豆得淨天眼一 過於人眼如是尊者阿尼盧豆以淨天眼能得見於一千 世界如來說言我見無邊此義云何佛時黙然如是再問 乃至過三然後方答 佛告阿難汝莫以於聲聞智慧欲比如來何以故我今以 於淸淨天眼過於人眼見此東方恆河沙數佛剎之中諸 菩薩等初發道心種諸善根或見東方恆河沙數諸佛刹 --- page 22 --- 中無量菩薩得受記莂或見東方恆河沙數佛刹之中諸 菩薩等行菩薩行或見無量諸菩薩等於諸佛邊修行梵 行後得生於兠率天宮從兠率下人於母胎或見菩薩從 母右脇誕育而生或見菩薩行童子法或見菩薩在於宮 內示行欲法或見菩薩捨於轉輪聖王之位出家修道或 見菩薩降四種魔或見菩薩菩提樹下證得阿耨多羅三 藐三菩提或見菩薩得菩提已受解脫樂或見菩薩端坐 思惟二種分别或見菩薩轉法輪時或見菩薩爲諸眾生、 捨於壽命欲入無餘涅槃之時或見菩薩般涅槃後正法 住世像法住世乆近多少延促之時阿難我如是見東方 支濒 撰 佛本行集經卷第 發心供養品中 双 第四紙 集一 四百五十一 佛刹恆河沙等諸佛成道及滅度後正法像法悉皆没盡 如東方刹南西扎方四維上下亦復如是也 爾時世尊告阿難言阿難我念往昔過於無量無邊阿僧 祗不可數不可說劫是時有一轉輪聖王名日善見降伏 四方如法治世彼王所綂悉皆豐樂不行鞭杖亦無殺害一 兵戈偃息如法化人阿難彼善見王所居住城名闢浮檀 其城東西十二由旬南北面各有七由旬 阿難彼閫浮城淸淨莊嚴殊特妙好悉用四寶之所莊飾 黃金白銀玻瓈瑠璃其外别更有七重城彼城皆悉高於 七尋各厚三尋而彼城頭周币皆有七重欄楯彼諸欄楯一 --- page 23 --- 雕刻精麗殊妙少雙亦用四寶之所成就黃金白銀瑠璃 玻瓈若黃金欄黃金鉤柱白銀窻臺若白銀欄白銀鉤柱 黃金窻臺若玻瓈欄玻瓈鉤柱瑠璃窻臺若瑠璃欄瑠璃 鉤柱玻瓈窻臺而彼七重一一城內皆有七重寶多羅樹 行列圍繞彼樹枝葉華果扶疎蓊鬱敷榮人所樂見其樹 根莖皆是四寶黃金白銀玻瓈瑠璃金多羅樹金根金莖一 銀枝銀葉華菓悉銀銀多羅樹銀根銀莖金枝金葉華菓 悉金若是玻瓈爲多羅樹玻瓈根莖瑠璃枝葉瑠璃華菓 若是瑠璃爲多羅樹瑠璃根莖玻瓈枝葉玻瓈華菓彼多 羅樹皆有羅網其羅網間悉懸寶鈴其諸鈴網皆七寶成 支那 撰述 业 佛本行集經卷第二 發心供養品中 第五紙 所謂金銀瑠璃硨磲碼碯珊瑚玻瓈彼諸城外有七重壍一 周帀圍繞彼壍甚深八功德水湛然盈滿種種名華所謂 優鉢羅華波頭摩華拘勿頭華分陀利華彌覆水上彼諸 壍底皆是金沙彼壍岸邊周帀皆有七寶羅網彌覆其上一 阿難彼閻浮城四面各有一十六門彼諸城門四寶所成 黃金白銀玻瓈瑠璃金門銀扇銀門金扇若玻瓈門瑠璃 爲扇若瑠璃門玻瓈爲扇彼諸城門各各皆有却敵樓櫓 層閣飛櫩垂珠羅網亦以七寶之所莊嚴微妙精奇人所 喜見其諸城門皆有七重四寶門障安住不動發起開閉 顯耀光明可愛可樂所謂金銀玻瓈瑠璃彼諸城門遠觀 --- page 24 --- 洞徹門若開時風自吹開門欲閉時風自吹閉彼七重障 風若開時門門相當悉皆通見門欲閉時風自吹閉七重 門障溘然還遮阿難彼閻浮檀城之處中有一大池名日 歡喜彼池東西廣一由旬南北廣半由旬其池四岸四重 塼壘彼塼端正微妙可喜四寶所成黃金白銀瑠璃玻瓈 彼池四面皆有閣道而彼閣道端正可喜亦爲四寶之所一 合成黃金白銀瑠璃玻瓈黃金閣道白銀階級白銀閣道一 黃金階級瑠璃閣道玻瓈階級玻瓈閣道瑠璃階級彼閣 道上悉有却敵而彼却敵嚴飾可喜七寶所成黃金白銀 硨磲碼碯珊瑚琥珀及以瑠璃彼池四邊皆有枸欄端正 支那 撰施 佛本行集經卷第二 發心供養品中 第六紙 可喜亦皆四寶所共合成黃金白銀瑠璃玻瓈其池東面〇 黃金枸欄其次南面白銀枸欄其次西面瑠璃枸欄其次 扎面玻瓈枸欄黃金枸欄黃金爲柱白銀窻臺白銀枸欄一 白銀爲柱黃金窻臺玻瓈枸欄玻瓈爲柱瑠璃窻臺瑠璃 枸欄瑠璃爲柱玻瓈窻臺 阿難彼歡喜池周币圍繞有多羅樹七重行列彼樹間中 悉有羅網七寶莊嚴其羅網間皆懸寶鈴多羅樹外有七 重壍端正可喜然彼池中有種種華所謂優鉢羅華波頭 摩華拘勿頭華分陀利華其池岸上有陸生華所謂瞻婆 華向陀目多華婆利師華揵陀婆利師華彼歡喜池八功 --- page 25 --- 德水之所克滿諸鳥渴時皆得平飲彼池水庭皆布金沙加 七寶羅網以覆池上彼妙羅網節節皆懸七寶之鈴阿難 彼閻浮城街巷平整其街兩邊有多羅樹多羅樹間悉有 羅網其羅網間節節皆懸七寶之鈴其七寶鈴微風吹動一 出妙音聲令人樂聞心生歡喜譬如人作五種音樂阿難 彼閻浮城所有人民皆悉純直彼諸人民欲相娛樂更無一 别音聞彼鈴聲卽便歡喜自然歌舞更不憶念其餘音樂 阿難彼閻浮城常有種種微妙音樂所謂鐘鈴螺皷琴瑟 箜篌篳篥笳簫琵琶箏笛諸如是等種種音聲復有無量 微妙鳥音所謂鸜鵒鸚鵡孔雀拘翅羅鳥命命鳥等無量 支 撰 佛本行集經卷第二 發心供養品中 第紙 無邊種種諸鳥皆出微妙殊異音聲無時暫息地上皆散 種種妙華所謂優鉢羅華拘勿頭華波頭摩華分陀利華 及諸陸地種種雜華阿難彼城無有苦惱逼迫不如意事一 一切備悉無所減少是物豐饒飲食無乏眾味是足悉滿 家居無有空地人民熾盛威德巍巍所住之城譬如北方 毘沙門王阿羅迦城等無有異阿難時彼世中有一佛出 名日寶體多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀十號具足阿 難彼寶體佛未得道前作菩薩時常樂淸淨彼城人民亦 樂淸淨時寶體佛居止側近閻浮檀城若於晨朝欲行乞 食入於城邑聚落之中則有無量千萬諸天下來供養圍 --- page 26 --- 繞侍衛寶體如來欲入城時足按城門時彼城內所有人 民皆悉爲於諸天護持神通力故供養於彼寶體佛故掃 除糞穢香湯灑地香泥塗地散雜香華滿於地上處處皆 安妙好香鑪燒無價香張懸種種旛幢蓋等如是無量供 養之具以用供養寶體如來 爾時有一城外村人共城內人欲結婚娶來入城邑彼人 見城端嚴殊妙世所希有從小已來眼所未覩心大驚怪 問於城内居住人言此城今者欲作何事彼城內人報村 人言此處有一如來出世名日寶體多陀阿伽度阿羅訶 三藐三佛陀不乆欲入此城乞食以如是故灑掃莊嚴更 支那 佛本行集經卷第二 發心供養品中 第紙 復向於村人廣說如來功德無量無邊亦讚佛德多陀阿 伽度阿羅訶三藐三佛陀十號具足如是復歎法寶有德 如是復稱僧寶有德彼人聞於三寶功德心生歡喜踊躍 無量作如是念寶體世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 陀希現於世我今可詣寶體佛所彼人內心作是念已卽 其城邑諸聚落人相將往詣寶體佛所至佛所巳作如是 念若是如來得一切智見我心者應先其我語言慰喻 時寶體佛知彼人心於先卽其彼村人語時彼村人得彼 如來於先語已心生歡喜踴躍無量旣滿其願卽請如來 後日施食時佛黙然受彼人請時彼村人得於如來受已 --- page 27 --- 請巳復生歡喜速向自家具辦飲食時四天王及梵釋等 諸天大眾齎持種種天諸供具來獻如來時彼村人至於 自家其夜辦具種種美食飡噉舐陳可食之味辦具已訖 起明清旦於家地上掃除淸淨香泥塗地以妙香水重灑 其上復散種種雜妙好華敷置牀座卽遣使人往白佛言一 如來若知時節至者願赴我家時寶體佛於晨朝時著衣 持鉢與千億眾聲聞比丘前後圍繞至受請家到彼家已一 諸比丘等各隨大小依次而坐時彼村人見寶體佛安坐 已訖卽將種種妙好飲食自手擎持以奉如來白言世尊 唯願諸佛及比丘僧隨意飽食及諸大眾受食訖已食不 支那 州 第无紙 可盡彼人生念此百味食旣不可盡必是如來威神德力 令使克溢餘食旣多我今可喚所看如來白衣人眾布施 此食皆食飽滿然後我心得大歡喜復生此念希有希有 不思議法此寶體佛威德力大令我眷屬不喚自來佐助 於我我亦不曾借倩一人又我亦復不用多功眾事一時 皆得辦具時寶體佛飯食訖已爲彼村人如應說法使其 歡喜生希有心安置彼人於正法中及彼大眾皆聞說法 悉皆歡喜或得道者乃至起還歸向本處 時彼村人聞寶體佛說法敎化聽受法已歡喜踴躍心發 弘誓作如是言願我未來如似寶體如來所得一切諸法一 --- page 28 --- 我皆具足又願我於大眾之中如是說法令一切人歡喜 信受如今世尊寶體如來將比丘眾安庠而行一種無異 時彼村人供養如來具足尊重恭敬心已隨佛向寺剃除 鬚髪捨俗出家得成比丘時彼寶體如來住世爲諸眾生 說法巳訖入般涅槃涅槃之後無量無邊天人眾等闍維 佛身復將無量供養之具於闍維所而設供養時彼比丘 旣聞如來八般涅槃生大憂惱作如是念我今可往至闍 維所若至彼處應得異法是時比丘速疾往詣彼闍維所 到彼處已卽得異寶初得之時謂彼珍寶不甚淸淨少有 塵垢 支那 撰述 佛本行集經卷第二 發心供養品中 第十紙 爾時比丘細刮拭看卽知淸淨眞瑠璃寶價數直於百千 兩金彼摩尼寶安置之處晝夜無異夜如日現一切房舎 一切院落皆悉光明是時天人收彼寶體佛舍利已起造 於㙮時彼比丘亦生心念我今可以此摩尼寶安置浮圖 承露槃上作於寶瓶生此念巳至於㙮所至彼所已作如 是念我此摩尼寶珠價直百千兩金我今以是摩尼寶珠 安於㙮上爲彼如來是我之師是故我今持此摩尼置於 㙮上彼摩尼寶光明照於彼塔之上無量千歲而彼此丘 復然無量種種燈明足滿千年供養彼㙮恭敬尊重滿千 年已心常不捨念佛三昧彼比丘持淸淨戒故加復供養 --- page 29 --- 如來㙮故以是因緣命終之後在生死中無量無邊百千 萬世受於人天福樂果報不曾墜墮於惡道中 阿難時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇劫復値一佛 出現於世號日能作光明如來時彼比丘供養於佛修持 禁戒梵行淸淨出家如前復發此心願我未來藉此功德一 生生世世莫生惡道時作光佛知彼比丘心所願心卽與 授記語言仁者汝於來世過於百千無量無數阿僧祇劫 當得作佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀號日然燈彼 然燈佛作菩薩時於末後身生兠率天從兠率天降神來 下從右脇入託於母胎住居十月滿十月巳一心正念欲 佛本行集經卷第二 北 發心供養品中 土紙 生之時放於光明照彼佛利皆悉徧滿 爾時菩薩旣將欲生其母諮王智者主言大王當知我意 欲往園林之內遊戲觀看王聞夫人如是語巳卽出敕吿 城內大臣及諸豪富長者居士商賈人言我今夫人欲出 園林觀看遊戲汝等當家可各莊嚴城內街衢悉令淸淨 所有穢惡瓦礫糞塠並宜除却辦具香湯灑散於道香泥 塗地以妙香華布散其上處處安置妙寶香鑪燒眾名香 又復安置種種寶瓶盛諸香水著好淨華優鉢羅華波頭 摩華拘勿頭華分陀利華置於瓶內處處安置芭蕉之樹 隨芭蕉樹大小高下各懸雜色種種旛幢其諸旛幢眾色 --- page 30 --- 間雜其幢樹內復各垂於七寶網羅眞珠瓔珞網羅節目 悉有寶鈴若夜淨天星辰出現又於處處悉各施懸眾寶 明鏡猶如日月或懸種種雜色流蘇或處處垂金銀寶帶 彼城街巷如是種種精麗莊嚴等彼天神揵闥婆城一種 無異時王夫人共千左右乘寶輦轝妓樂引導種種音聲 前後圍繞塡滿街巷從宮殿出四面觀看安庠而行威德一 特尊勢力廣大處在眾中無與比者向彼園林旣到園林 漸趣河岸至河岸已卽上於船遊入河中至中流已忽然 自有一大燈明上下縱廣十二由旬其燈明內有莎草叢 高下四指其色艾白柔輭猶如迦耶隣提出妙香氣又如 支那 撰述 佛本行集經卷第二 發心供養品中 士紙 瞻婆波利師華其園林內出種種華及種種果種種樹木 天上人間所有樹木名華美果悉滿此園時菩薩母仰觀 虛空安庠右手攀引樹枝枝卽垂下時王夫人卽以右手 捉於樹枝從右脇間出一童子端正可喜名日然燈自然一 而合手十指掌童子生時放大光明照彼佛剎皆悉克滿 天上卽雨無量諸華所謂曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊 沙華摩訶曼殊沙華優鉢羅華波頭摩華拘勿頭華分陀 利華又雨無量栴檀㪚香克滿徧布十二由旬復雨種種 無量無邊天諸妓樂不鼓自鳴又出無量歌讚音聲音聲 之內言辭唱云無量作燈明無量作燈明是彼菩薩瑞應 --- page 31 --- 之號故稱然燈爾時然燈菩薩大士諸根具足相好圓滿 無所乏少日日長大在於樓上受五欲樂然彼童子受五 欲時雖復歡樂忽自生念世間愛欲虛幻暫時須臾破壞 不乆磨滅思惟此已從家內出剃除鬚髪身服袈裟得於 出家出家之後欲求菩提漸向樹下修習正覺證正覺後 以佛眼觀一切世間卽生此念有誰最得初聞正法卽見 世間空無化者再觀三觀亦見世間無有聞法及可度人一 彼佛在世經三千年獨一無侶端坐過於三千年後彼然 燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀作如是念此眾生一 輩躭著五欲放逸多時迷荒無厭我今當化令彼覺知作一 支湖 撰 佛本行集經卷第二 發心供養品中 引 是念已從燈炷城出住空中化作一城名關浮檀於彼城 丙化作種種瑠璃諸屋於其城外又復化作種種七寶多 羅之樹七重行列七寶莊嚴如上所說城莊嚴事其城縱 廣東西南北五千由旬又其城內莊嚴之具如忉利天一 種無異彼城內人壽三千歲此閻浮提諸眾生等悉遥觀 彼一切人民受於歡樂自恣五欲悉見悉知悉聞悉羡 時然燈佛如是過於三千歲後生是念言我今可作神通 變化令閻浮人生厭離想 時閻浮人見然燈佛所居之城四壁皆出猛火炎熾生大 恐怖共相謂言嗚呼彼城自然燒盡不乆漸滅時閻浮提 --- page 32 --- 一切人民諸根成熟應得佛化彼等人民見彼化城四面 火起熾盛燒然怖畏驚恐求歸依處無救護者欲求解脫 無能度者發此言已願於彼城下來至此或復此城上至 於彼我等一切當滅彼火是時天龍夜叉乾闥婆人非人 等出於彼城告我等言何故此城自出火然時彼城前忽 爾自然出三閣道一金所成二銀所成三玻瓈成其閣道 間各有雜寶多羅樹行彼多羅樹出大聲云汝等人輩宜 速聚集會於一處若汝心欲見然燈佛多陀阿伽度阿羅 訶三藐三佛陀者彼佛不乆欲下閫浮提時閻浮提一切 人民皆悉往詣彼閣道所見然燈佛從城內出於閣道下 支那 佛孬集經卷第二 發心供養品中 四紙 時諸梵釋四天王等前後圍繞閻浮提人見彼佛巳皆大 歡喜各生是心我等前者欲覩如來今已得見復更生念一 我各於先問佛是事此城何故如是火然如來應爲我等 解釋時然燈佛足蹈地已其諸人民悉各皆念我獨頭面 頂禮於佛而發是言我得於先頂禮佛足 時然燈佛坐師子座坐已爲彼眾生說法所謂讚歎布施 之事持戒之事離欲之事得漏盡法說於出家功德之利亠 助淸淨法如來見此閒浮提人聞佛說法信樂聽受生歡 喜心心意柔輭心得無礙如來更復爲說諸法如往昔佛 知於眾生機根說法令其歡喜所謂苦集滅道世尊今復 --- page 33 --- 數 柳 爲閻浮人具足說此四諦之法時然燈佛初日說法敎化 度脫六百億人悉皆漏盡證阿羅漢心得自在第二日化 五百億人第三日化四百億人第四日化三百億人第五 日化二百億人第六日化一百億人第七日化五十億人 悉皆如上得阿羅漢至於第二一七日內敎化度脫百一 億人最後第三一七日內復度七十五億眾生悉得上利 漏盡意解成阿羅漢彼然燈佛住世一劫共諸比丘聲聞 弟子爲世間人作利益故 迦葉遺師 作如是說 阿難諸佛次第相傳授記其然燈佛初種善根求阿耨多 羅三藐三菩提乃至轉法輪住世一劫化眾生故 摩訶僧 祇師作 绍 佛本行集經卷第二 發心供養品中 如是 說 阿難其然燈佛爲菩薩時在於船上雖受五欲於世間中 深生厭離作如是念我可坐船渡河彼岸亦發此心卽生 一大淸淨蓮華然燈童子於其華上結跏趺坐坐已蓮華 卽自還合猶如象蓮時諸婇女求覓童子莫知所在卽奏 大王 爾時大王遣使四方推求尋覓東西南扎不知其所乃至 四維亦不知處然燈菩薩以天威德神通力故在彼船上亠 蓮華臺中結跏趺坐而身不現卽得五通飛騰虛空乃至 向於菩提樹下得一切智及轉法輪說法度脫六十八億 --- page 34 --- 園 幼 百千人俱皆悉其住在於世間敎化眾生 尼沙塞師。 作如是說 佛本行集經卷第二 終。 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 佛本行集經卷第二 發心供養品中 --- page 35 --- 佛本行集經卷第三 隋天竺三藏闍那崛多譯 發心供養品下 爾時世尊在舍衛城告阿難言阿難諸佛菩薩晝夜常說 一切諸法有四種攝而攝眾生何等爲四一者布施二者 愛語三者利益四者同事 爾時阿難從座而起整理衣服偏袒右肩合十指掌右膝 著地而白佛言世尊如來往昔供養幾佛求阿耨多羅三 藐三菩提於何佛邊種諸善根爲未來世求於菩提佛告 阿難諦聽諦受善思念之今當爲汝說彼如來諸佛名字嗉 搬湖 万 筓及所種善根之處 阿難我念往昔有佛出世號日然燈多陀阿伽度阿羅訶一 三藐三佛陀於彼佛邊種諸善根求未來世向耨多羅三一 藐三菩提 次復一佛出現於世號世無比我時供養彼佛世尊種諸 善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出現於 世號蓮華上我時供養彼佛世尊種諸善根求未來世阿 耨多羅三藐三菩提 次復一佛出現於世號最上行我時供養彼佛世尊種諸 善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出現於 --- page 36 --- 世號德上名稱我時供養彼佛世尊種諸善根求未來世一 阿耨多羅三藐三菩提 次復一佛出現於世號釋迦牟尼我時供養彼佛世尊種一 諸善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出現 於世號日帝沙我等供養彼佛世尊種諸善根求未來世、 阿耨多羅三藐三菩提 次復一佛出現於世號日弗沙我時供養彼佛世尊種諸 善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出現於 世號見一切利我時供養彼佛世尊種諸善根求未來世 阿耨多羅三藐三菩提 36 佛本行集經卷第三 發心供養品下 第紙 次復一佛出現於世號毘婆戸我時供養彼佛世尊種諸 善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出現於 世號日尸棄我時供養彼佛世尊種諸善根求未來世阿 耨多羅三藐三菩提 次復一佛出現於世號毘沙門我時供養彼佛世尊種諸 善根求未來世阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出現於 世號拘留孫我時供養彼佛世尊種諸善根乃至梵行泶 未來世阿耨多羅三藐三菩提 次復一佛出現於世號拘那含牟尼我時供養彼佛世尊 種諸善根乃至梵行求未來世阿耨多羅三藐三菩提 --- page 37 --- 次復一佛出現於世號日迦葉我時供養彼佛世尊種諸 善根乃至梵行求未來世阿耨多羅三藐三菩提 阿難我於彌勒菩薩之邊種諸善根求未來世阿耨多羅 三藐三菩提而有偈說 此佛大威德離欲得寂靜釋迦牟尼佛 皆悉供養來 爾時阿難白佛言世尊如來供養彼等諸佛多陀阿伽度 阿羅訶三藐三佛陀將於何等供養之具供養彼佛種諸 善根求未來世向耨多羅三藐三菩提 佛告阿難我念往昔過無量世有一國王名日降怨是刹 支那 撰述 佛本行集經卷第三 發心供養品下 第縠 利種紹灌頂位其王福德壽命極長端正可喜名稱遠聞 阿難彼降怨王居住之處有一人城名日蓮華彼王於此 城中治化安置宮殿彼城東西十二由旬其南北面經七 由旬土地調適雨澤以時五榖豐熟無所乏少多有人民 塡滿克塞間無空處園苑樹林華果具足泉流池沼水常 湛然街巷兩邊皆安店肆去來市買無暫時停猶如北方 毘沙門城名阿羅釋東西南北等無有異彼蓮華城如是 莊嚴種種具足阿難彼降怨主有一豪富大婆羅門名爲 日主勇健強力多饒財寶象馬奴僕六畜牛羊種種皆豐 無所乏少其庫藏內純是異類黃金白銀眞珠珍寶硨磲 --- page 38 --- 碼碯珊瑚琥珀悉皆備具一如扎方毘沙門王阿難時彼 日主大婆羅門特爲彼王心所愛重恆相伴偶不曾暫離 日日相見無厭倦心阿難彼降怨王時有一事將付日主 婆羅門判令好斷決日主如法分判已後入彼王意主於 日主婆羅門所倍生歡喜分割半國與婆羅門封授爲王 令其治化時降怨王爲彼日主婆羅門王别更立城名爲 埏生東西南北街衢巷術城郭莊嚴如蓮華城一無有異 阿難彼日主王有一夫人名爲月上阿難然燈菩薩從兠 率下降神之時於日主宮月上夫人右脇入胎端坐出生〇 成道說法化人皆得阿羅漢果如上因緣然燈菩薩本行 仅 佛本行集經卷第三 集 經說時然燈佛在彼二城次第居住說法度人 時父日主常以四事供養彼佛尊重恭敬如佛所歎 阿難其降怨王漸漸傳聞彼埏生城日主王宮第一大妃 月上夫人生一童子名日然燈端正可喜世間無雙眾相 具足譬如金像童子生已將詣相師國內大智婆羅門所 敎令占相童子如是相貌云何彼相師言此童子者福德一 莊嚴若在家內爲轉輪王化四天下作大地主具足七寶 一金輪寶二神珠寶三玉女寶四者象寶五者馬寶六主 兵臣寶七主藏臣寶復有千子悉皆端正具丈夫相能摧 怨敵威被大地四海山林無不降伏國土安寕雨澤以時 --- page 39 --- 支那 撰述 五榖豐熟人民安樂無有苦惱無有疾病不用兵戈如法 治化若捨出家當得作佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 陀十號具足名稱遠聞阿難彼童子捨家出家乃至得成 阿耨多羅三藐三菩提及轉法輪名稱遠聞如上所說 時降怨王作如是念希有世尊出世甚難時時一聞復難 覩見是時降怨王卽遣使人向日主所作如是言我今傳 聞王大夫人生好童子眾相具足如上所說我今欲請彼 然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀至我所住蓮華 之城受我微供王若遣來彼此蒙益如共不放我當嚴備 四種兵往時彼使人受是語已往埏生城日主王所具以 3〇 佛本行集經卷第三 發心供養品下 第縠 此語白日主王 時日主王聞此語巳悵怏憂愁心懷不樂時日主王集聚 羣臣具以上事向而說之汝等思惟彼有是言欲何報答 時諸羣臣共白王言大王當知如此之事還可諮問於然 燈佛何以故然燈世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 有大慈悲時日主王報諸臣言我心亦有如是憶念時日 主王共諸羣臣躬自往詣然燈佛所乃至彼佛慰喻王言 大王安心莫驚莫怖莫生憂愁何以故我今亦欲遊行他 國敎化人民慈愍一切諸眾生故 時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀遊向彼國化 --- page 40 --- 眾生故卽共無量無數百千諸比丘眾相隨而行時日主 王供養供給然燈如來四事具足無所乏少在後隨從送 佛到於自境界巳頂禮佛足三帀圍繞泣涙而還歸於本 宮 時降怨王聞然燈佛來蓮華城及於無量聲聞比丘百千 之眾皆是漏盡大阿羅漢聞已歡喜嚴治道路所有雜穢 悉使耘除校飾莊嚴如上所說乃至等彼乾闥婆城一種 無異時降怨王出敕告示其城內外十二由旬禁斷一切 所有人民不聽私賣諸香華鬘其有之處我自採買欲持 供養彼然燈佛時降怨王將四種兵具大威德從城而出 支那 撰述 公 佛本行集經卷第龶 發心供養品下 受決定記品第一上 集一 迎然燈佛 佛本行集經受決定記品第二上 爾時彼國雪山南面有一梵志名日珍寶父母淸淨婆羅 門種乃至先祖七世已來不曾雜穢無有人能輙敢譏毁 然其種姓皆爲智者之所讚譽又爲其餘諸導師等之所 恭敬三種行具能敎一切毗陀之論四種毗陀皆悉收盡 又闡陀論字論聲論及可笑論呪術之論受記之論世間 相論世間祭祀呪願之論具足備有大丈夫相自生善家 復有五百善姓家皃爲其弟子圍繞供承阿難當知爾時 珍寶婆羅門者現今彌勒菩薩是也時彼五百諸弟子等 --- page 41 --- 常從是師讀誦祭祀呪術之法時彼五百弟子之中有一一 大姓婆羅門子號名爲雲於彼眾中而作上首眾行具足 少小從師時年十六端正可喜得善種生父母淸淨乃至 七世無有穢濁無能譏訶其家種族乃至具足大丈夫相 世間無比身黃金色頭髪亦然其聲淸淨如梵天音從彼 珍寶仙人之邊受誦呪術捷利速疾所得眞正二聞便領一 語言辯了字句分明所有一切婆羅門家種種呪術工巧一 技能皆悉洞解解巳語彼梵志師言大師和上我今習學 已盡和上所有德術意欲還家其和上心戀雲童子不欲 别離卽語之言汝摩那婆我有一論名爲毗陀乃是往昔 支那 撰迹 佛本行集經卷第三 諸仙所說一切外道婆羅門等未曾知聞況復得見及以 敎他摩那婆言唯願和上爲我解說 時彼梵志卽復更敎彼摩那婆祕要呪術時摩那婆亦悉 受得復更重白彼梵志言我今巳得和上呪術方法盡解 復更何作梵志復告摩那婆言我婆羅門種姓相承復有 家法若有弟子從師學問必須報恩將諸財物以用布施 摩那婆言和上爲我解說家法將何報恩和上今心欲須 何等梵志語言汝摩那婆欲報我者可將一好淸淨汆蓋 革屣金杖金三叉木金瓶金鉢上下舍勒五百金錢如是 與我 --- page 42 --- 數 挪 佛本行集經卷第三 爾時童子白梵志言和上大師我無如上所說之物可奉 和上請乞放我四方求索得卽將來供養和上梵志報言 汝若知時當隨所去時雲童子頂禮師足圍繞三帀辭别 而行時雲童子聞有一處去此雪山五百由旬其城名爲 輸羅波奢時彼城內有一種姓大婆羅門名祭祀德居住 彼城彼婆羅門大富饒財甚足資產彼祭祀德大婆羅門 欲爲六萬諸婆羅問奉設一年無遮之㑹備辦六萬布施 之具爲一一人人一傘蓋一三叉木革屣瓶鉢上下舍勒 及錢物等供身之具皆悉備足列爲上座一婆羅問造於 金柄上妙傘蓋最勝革屣純金爲杖金三叉拒金瓶金鉢 以 第八紙 上下舍勒價數各直百千兩金五百金錢一千牸牛各幷 犢子一牛一毂得一斗乳其牛角上皆以金裝五百童女 皆珠瓔珞莊嚴其身其諸女中有一童女名日善技最爲 上首時般遮㑹年歲巳滿唯一日在 時雲童子從雪山下安庠而至輸羅波城無遮㑹所時彼 六萬諸婆羅門遥見童子卽發大聲唱言善哉是處善造 此般遮㑹今梵天至自來受此般遮布施時雲童子語彼 六萬婆羅門言汝等莫喚我作梵天我是故人實非梵天 婆羅門言汝是阿誰雲童子言汝可不聞雪山南面有一 梵志名日珍寶種種通達敎授門徒五百弟子乃至如上 --- page 43 --- 次第所說彼眾之中有一上足弟子名雲年始十六智慧 聰明德術具足與師無異乃至其聲如梵天音汝等聞不 婆羅門等皆各答言聞雲童子言卽此身是婆羅門眾旣 識知已更復歡喜發大聲言善哉善哉善建立此無遮之 㑹得雲童子來受此供 時祭祀德婆羅門女善技之身及諸童女樓上遥望見雲 童子端正少雙見巳歡喜向四方禮諸天諸神心自密念亠 願此童子論議第一勝舊上座諸婆羅門令我遠離此不 善人莫與如此不善之人共爲夫婦時雲童子至於會所 圍繞三帀繞三币已至於上座婆羅門前美言慰喻問言 支翻 撰 化 第紙 仁者誦持何論時此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言 仁者莫問我此上座誦於何論何以故今此上座可是我 家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持雲童子言婆羅門輩汝 此上座雖復誦念婆羅門家醫方技藝但我師資婆羅門 學别自有法要須相問汝等有論名先有不時彼六萬婆一 羅門眾各共答言我等此名尙未曾聞何況得有何況得 誦雲童子言我師法中敎我有此一毘陀論名爲先有我 亦誦得時彼大會婆羅門言請爲解說我等樂聞時雲童 子在於上座敷設處立以梵音聲誦彼先有毘陀之論時 㑹六萬婆羅門眾歡喜踴躍同聲唱言稱適我心稱適我 --- page 44 --- 意甚大歡喜告雲童子言汝摩那婆今可爲我作於上座 坐我座首受我上座最勝之水受我上座最初之食時雲 童子推彼上座令向下座卽於勝座承最初水受於先食 食稱意食食訖已後隨其所須布施之具依上座法而爲 受之其不須者辭而不受時祭祀德大婆羅門心自念言 我今建此無遮之會不依聖法所有一切布施之物不依 聖敎何以故此㑹達嚫所有一切布施之物爲雲童子不 領我意具足而受 時祭祀德大婆羅門長跪諮白雲童子言大德童子汝可 受此我之布施一切之物莫令我㑹施不具足時雲童子 支那 撰述 第生紙 語祭祀德婆羅門言大婆羅門汝善布施眾事具足非是 不善此無遮㑹無有闕少唯我須者我今受之所不須者 徒取無益時彼上座舊婆羅門心生此念我乆時乞願得 如是布施之具決望先取云何今者爲此幼歲摩那婆來 推我向下奪我利養若我生來所有一切持戒精進苦行 果報是果報緣生生世世共此童子相㑹集處爲其奪我 利養之事報此怨讐終不相捨阿難當知爾時雲童子者 我身是也祭祀德者現今檀陀波尼是也時彼上座婆羅 門者卽今提婆達多是也阿難以是因緣提婆達多愚癡 之人往昔共我世世生生恆作怨讐不相捨離 --- page 45 --- 時雲童子將其所得種種施物欲向雪山以奉梵志經諸 聚落村邑國城或住或行如是觀看於後漸漸至蓮華城 入彼城內見城莊嚴殊特妙好不可思議如上所說卽生 是念何故今者此蓮華城如是莊嚴不可思議或當有人 欲於此城作無遮㑹或復祭祀諸星宿天或作吉祥或作 福業或是時節婆羅門㑹或當是此城內人民聞我名聲 多解多知謂言我來於此欲共諸婆羅門問難論義而復 無有一人念我或復恭敬禮拜於我時我卽問彼一人言 仁者此城何故莊嚴如是微妙 爾時彼人卽報我言大智童子汝可不聞然燈世尊多陀 支 撰翽 佛本行集經卷第三 受決定記品第主 名 十紙 阿伽度阿羅訶三藐三佛陀不乆欲來此蓮華城說法敎 化爲是事故我王降怨約令人民各使莊嚴時諸人等欲 造福業布設如是種種雜飾擬欲供養然燈如來阿難我 時生念如我法中有此言說若人具足三十二相彼人卽 有二種果報若在家者必定得作轉輪聖王若捨出家修 學聖道必定當得阿耨多羅三藐三菩提名稱遠聞威德 自在此是無疑阿難我於爾時更生是念我今先應向此 停住供養禮拜然燈世尊求於未來阿耨多羅三藐三菩 提然後别報梵志師恩我又生念將何等物供養於佛以 何事業種諸善根爾時我心作是思惟諸佛世尊不尙錢 --- page 46 --- 佛本行集經卷第三 受決定記品第主 財以爲供養唯法供養聖所稱譽我未有法義無空見今 可買覓上妙好華持以奉獻願未來世得作於佛我時卽 至一鬘師家語彼人言仁者可買此華與我爾時彼人報 於我言仁者童子汝可不聞降怨大王出敕告下所有華 鬘悉不聽賣與於他人何以故王欲自取持供養佛我聞 彼人如是語已復更至於餘鬘師店求索華買彼還答我 如前不異如是處處買華不得於街巷裏私竊訪求見一 靑衣取水婢子名日賢者密將七莖優鉢羅華內於瓶中 從前而來我見彼已心生歡喜卽語之言汝將此華欲作 何事我今與汝五百金錢汝可與我瓶內七莖優鉢羅華 服 彼女復言仁者童子汝可不聞然燈世尊多陀阿伽度阿 羅訶三藐三佛陀今欲入城受此地主降怨王請王於佛 所生尊重心復欲建立諸功德故宣令國內十二由旬所 有香油華鬘之屬不聽一人私竊盗賣若有賣者唯王得 買自將供養以我比舍有一鬘師名日怨讐彼有一女私 從我邊取五百錢卽盗與我此七莖華我旣違禁得於此 華自欲供養然燈世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 實不可得時我復更語彼女言善女所說因緣我今已知 汝可取我五百金錢與我五莖優鉢羅華兩莖還汝爾時 彼女卽答我言仁者童子汝取此華欲作何用我時報言〇 三 --- page 47 --- 如來出世難見難逢今旣遭遇欲買此華上然燈如來多 陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀種諸善根爲未來世求於 阿耨多羅三藐三菩提爾時彼女復語我言我觀童子內 外形容身心勇猛愛法精進汝必當得阿耨多羅三藐三 菩提摩那婆汝若許我未得聖道於其中間生生世世爲 汝作妻若汝得道我當剃除出家學道求阿羅漢爲汝弟 子修沙門行若如是者我今與汝此五莖華不者不與我 時復更語彼女言善女我今此身是婆羅門種姓淸淨通 達四種毗陀之論我毗陀中作如是說若人欲求阿耨多 羅三藐三菩提行菩薩行彼人應於一切眾生生憐愍心 支湖 撰 佛本行集經卷第三 受決定記品第二上 去紙 安樂之心所來求者不應悋惜乃至身命亦須施人況復 所愛婦兒妻子及餘財物不得慳貪善女我今發願求於 菩提爲欲安樂諸眾生故憐愍救濟一切眾生或有人來 索我妻子我以布施汝愛戀心若作障礙則我割捨心願 不成復於汝邊得無量罪汝若作願能於彼時一切所有一 資財寶物我布施時不作難者我當許汝爲我作妻爾時 彼女卽語我言摩那婆假使有人來向汝邊乞我身者我 亦不生慳貪之心況復男女及餘財物我語彼女必能如 是如汝所願許當來世與我作妻是時彼女從我邊受五 百金錢卽授五莖優鉢羅華持以與我其餘兩莖爲我布 --- page 48 --- 施與汝同作未來因緣復語我言汝欲種植善根之處將 此二華㪚於其上當願共汝生生同處莫相捨離時然燈 佛多陀阿伽度阿羅詞三藐三佛陀從外來入蓮華城中 我時齎此七莖蓮華遥見佛來漸漸至近覩彼佛身端正 可喜淸淨光明照耀於世調伏諸根其心寂定安住不動 六根澄靜若瑠璃池進止威儀猶如象王復有無量百千 萬億諸天大眾前後圍繞各㪚無量天諸雜華及天無量 栴檀末香優鉢羅華波頭摩華拘勿頭華分陀利華於然 燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀上尊重供養時降 怨王備從羽儀四種兵眾出彼城門迎然燈佛爾時彼處一 佛本行集經卷第丰 受法定記品第主 西紙 聚集無量無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等所將 香末種種雜華以散佛上無有一華墮落於地並在然燈 如來頂上虛空之中成大寶蓋佛行隨行佛住隨住我時 見彼然燈如來生信敬心生殷重心生敬心巳將此七莖 優鉢羅華散於佛上發此願言若我來世得作佛時如今 然燈如來得法及於大眾無有異者所散之華住虛空中 華葉向下華莖向上當佛頂上成於華蓋隨佛行住我見 如是神通德力倍復生於信敬之心 阿難時彼無量無邊人眾各將無價妙好衣裳布於道上 所謂㣲細迦尸迦衣細白氎衣細蒭摩衣微妙細輭拘周 --- page 49 --- 摩衣及妙繒綵憍奢耶被爲欲供養然燈佛故覆地令滿 阿難我於是時見彼無量無邊人眾將無價衣悉皆覆地 時我身上唯一鹿皮我將鹿皮布於地上而我鹿皮覆地 之處爲彼人眾惡罵瞋嫌世我鹿皮遠擲他處我生此念 鳴呼世尊然燈如來可不憐愍慈念我耶生此念已佛知 我心憐愍我故 時然燈佛以神通力變一方地如稀上泥時彼人眾見此 路泥各各避行無有一人入於泥者我時行見速往泥所 見彼泥巳卽生此念如是世尊云何合踐此泥中行若泥 中行泥汙佛脚我今乃可將臭肉身於此泥上作大橋梁 敺翻 佛本行集經卷第三 受決定記品第主 十五紙 烟 令佛世尊履我身過我時卽鋪所有鹿皮解髪布散覆面 而伏爲佛作橋一切人民未得踐過唯佛最初蹈我髪上一 如是供養然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀故復 生是念願此然燈如來世尊及聲聞眾足蹈我身及頭髪 上渡於此泥復發此願願未來世得作佛時如今然燈如 來無異如是威德如是勢力作天人師又願我今盡此身 命若然燈佛不授我記我終不起於此泥中當是童子布 身髪時是時大地六種震動所謂東涌西没西涌東没南 涌北没北涌南没中涌邊没邊涌中没 佛本行集經卷第三 終。 --- page 50 --- 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 支那 撰过 佛本行集經卷第三 受決定記品第二上 十六紙 --- page 51 --- 佛本行集經卷第四 隋天竺三藏闍那崛多譯 受決定記品下 爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知於我 心與大比丘百千人俱及彼天龍千萬億眾左右圍繞來一 向我所足蹈我身及螺髪上安庠而行如大龍王觀看左 右吿諸比丘汝等比丘不得共我同路而行是摩那婆身 及螺髪無有一人堪可蹈者此人身髪唯除如來乃堪踐 耳何以故此是菩薩身及髪分時然燈佛卽語我言善哉 善哉汝摩那婆發廣大心誓願如海汝所求者爲諸眾生〇 支 撰溯 佛奢集經卷第四 爱決定記品下 集 作利益故爲諸眾生作安樂故摩那婆汝旣求此如是大一 願利益安樂一切世間憐憨無量無邊眾故能爲天人作 引導故發大精進勇猛之心 乃能滿足如是等法志求金剛不惜身命是故汝今以身 荷負如來而行汝於當來乃至不得慳惜身命何況餘財 汝摩那婆求於阿耨多羅三藐三菩提此是初相汝能發 起如是弘願汝一切捨所有之物汝摩那婆所行布施不 得求於未來世報唯求出世無上菩提勿生貪心見他資 財不得奪取汝持禁戒勿令缺犯不得穢濁不應取相勿 自譽讚誹謗他人及毁自身汝當忍辱設有他來打罵禁 --- page 52 --- 繫殺害之者皆須忍受乃至節節支解於汝身體之時汝 於如是怨讐等邊應當忍辱生慈悲心不得殺生不得劫 奪他身命財於他財物常遠捨離於自營求亦當知足莫 近他人婦女妻妾於自所有亦須不貪遠離妄語乃至命 盡不得向他非實而說不得鬬亂親者令疎見破壞人恆一 敎和合不得惡口常以美言不得綺語必有利益時語法 語汝行正見一切邪道皆當捨離汝摩那婆若能荷擔如 是諸事汝所求願無不具足汝應於彼一切眾生生一子 想哀愍眾生調伏心口莫作謟曲應當供養尊重之人汝 莫傲慢令心放逸常須寂定三昧正受觀無我法勿斷未 第二紙 受決定記品下 來菩提種姓汝當如是利益眾生安樂一切摩那婆汝若 能辦如是等事口可自唱稱言我能時我爾時卽白佛言 世尊我能 時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀旣知我心卽 時微笑彼佛有一侍者比丘從座而起整理衣服偏袒右 臂長跪合掌百言世尊以何因緣如來微笑時然燈佛告 比丘言比丘汝見是摩那婆持七莖華供養於我伏身被 髪泥上作橋令我踐渡以是事故此摩那婆過於阿僧祇 劫當得作佛號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 陀十號具足如我無異阿難我於是時聞然燈佛爲我授 --- page 53 --- 佛本行集經卷第四 於決定記已身心輕便不覺自騰於虛空中高七多羅樹 以淸淨心合十指掌向佛作禮阿難我於彼時徧身喜悅 不能自勝阿難時然燈佛卽告我言摩那婆汝可觀於東 方世界時我卽觀見彼東方恆河沙等刹土諸佛皆悉爲 我授決定記汝摩那婆於未來世過僧祇劫當得作佛號 釋迦牟尼十號具足如此東方南西北方四維上下亦復 如是 阿難我於爾時從空而下安立住地頂禮然燈世尊佛足 却住一面卽生此念我今可於然燈佛邊求索出家卽白 佛言唯願世尊聽我出家受具足戒我於佛邊修行梵行 粥 受決定記品下 第紙 佛語我言汝摩那婆今正是時卽得出家剃除鬚髪除鬚 髪已無量諸天取於我髪爲供養故十億諸天共得一髪一 阿難自我得成阿耨多羅三藐三菩提已來不見一眾生一 不供養諸佛而得安樂者無有是處阿難我於彼時猶尙 具足諸煩惱縛貪欲瞋恚愚癡未盡無量百千億諸眾生“一 取於我髪各持供養而得解脫況復今日離欲瞋癡而於 我邊作諸功德不得解脫無有是處是故阿難一切眾生一 應當發心供養如來 阿難我從彼來在煩惱中行菩薩行不捨精進勇猛之心口 常行布施常作功德我以如是諸善業故於彼無量百千 --- page 54 --- 世中得作梵王作於帝釋或作百千轉輪聖王以彼善根 因緣力故今得作佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀得 轉無上最妙法輪阿難我以福德智慧力故現今所有一 切刹利及婆羅門長者居士沙門智人信受我語依我法 行阿難汝觀我語終無二言如然燈佛授我決記敎示於 我我依修行今得阿耨多羅三藐三菩提爾時世尊而說 偈言 假使天落地此大地變壞一切諸眾生 猶得常住身須彌山王崩大海水乾竭 阿難汝當知諸佛無二言 支 撰 佛本行集經卷第四 受決定記品下 第四紙 新 爾時世尊說此偈已復告阿難諸佛世尊常有此行假使 光明無量無邊爲諸眾生住持一尋從是一尋爲諸眾生、 復現無量無邊光明何以故畏諸眾生不知晝夜一月半 月一年半年春夏秋冬四時八節恐其忘失阿難彼然燈 佛十號具足明照業成常光無暗是故彼佛號曰然燈常 有光明照耀天下自餘因緣如上所說 阿難我念往昔有一如來出現於世號勝一切多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀我以金華散彼佛上發如是言願 我未來得微妙身具足相法如今世尊爾時彼佛知於我 心卽時微笑侍者比丘整衣白佛乃至佛告彼侍者言比 --- page 55 --- 丘汝見是人將於金華散我上不時彼比丘答言我見佛 告比丘是人過於一億劫後當得作佛號釋迦牟尼多陀 阿伽度阿羅訶三藐三佛陀十號具足阿難我於彼時得 授記已不捨精進勇猛之心倍更增長修餘福業我以如 是善因緣故無量世中生梵天上及於帝釋轉輪聖王又 作一王名日善見彼王城墉却敵門樓宮室殿堂純是黃 金園苑樹林泉流池沼皆金校飾彼業因緣我今得成阿 耨多羅二藐三菩提轉於無上淸淨法輪 阿難我念往昔有一如來出現於世號蓮華上多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀我將銀華散彼佛上發如是願乃 佛本行集經卷第四 受決定記品下 第五紙 至彼佛吿侍者言汝見是人將於銀華供養我不比丘言 見佛吿比丘是人未來過十萬劫當得作佛號釋迦牟尼心 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀我於彼時聞授記已不 捨精進勇猛之心倍更增長作諸功德我以如是善果報 故無量世中作梵天王及於帝釋轉輪聖王又我過去曾 作一王名大善見所居之城名拘尸那彼城樓櫓却敵窻 牖皆爲白銀之所成就園苑樹林泉池諸水悉是白銀莊 嚴校飾乃至彼業因緣報故今得作佛多陀阿伽度阿羅 訶三藐三佛陀乃至轉於無上法輪 阿難往昔以來有如是法凡諸菩薩初生之時東西南北 --- page 56 --- 各行七歩無人執持阿難彼蓮華上佛初生時兩足蹈地。 其地處處皆生蓮華面行七步東西南北所踐之處悉有 蓮華故號此佛爲蓮華上當於彼時無量無邊百千萬眾 天龍夜叉乾闥婆阿修羅摩睺羅伽人非人等一時大唱 處處出聲發如是言此大菩薩名蓮華上因於天人唱此 聲故彼佛世尊號蓮華上 阿難我念往昔有一如來出現於世號最上行多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀爾時我將一把金粟散彼佛上乃一 至彼佛語侍者言是人過於一千劫後當得作佛號釋迦 牟尼我於彼時聞授記巳不捨精進增長善業彼功德果 佛本行集經卷第四 受決定記品下 第天紙 報因緣故無量世中作梵釋天轉輪聖王又復曾作一轉一 輪王名日頂生我於彼時宮殿之內經由七日雨金粟雨 没於人膝縱廣彌滿以是善業因縁力故我今得成阿耨 多羅三藐三菩提乃至轉於無上法輪阿難彼最上行如 來欲至聚落城邑乞食足步虛空去地六尺是時天龍人 非人等高聲唱言此佛世尊名最上行以是因緣號是如 來爲最上行阿難我念往昔有一如來出現於世號上名 稱多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀我時布施彼佛一室 及比丘僧而乞願言乃至彼佛吿侍者言是人於後滿五 百劫當得作佛號釋迦牟尼我於彼時得授記已不捨精一 --- page 57 --- 進業因緣故經無量世作梵釋天轉輪聖王又是報故我 時作一轉輪聖王名日善見時天帝釋毘首羯磨下來爲 我化作一殿名一切勝以是善業果報因緣我今得成阿 耨多羅三藐三菩提乃至轉於無上法輪 阿難我念往昔有一如來出現於世號釋迦牟尼多陀阿 伽度阿羅訶三藐三佛陀與我同號種姓父母名字壽命 一切悉同我將一掬蘇摩那華散彼佛上 迦葉遺師說 言將金一掬 發 如是願乃至彼佛語侍者言是人於後滿一百劫當得作 佛號釋迦牟尼我於彼時得受記巳不捨精進增長功德 無量世中作梵釋天轉輪聖王以是善業因緣力故以三一 支那 撰述 佛本行集經卷第四 受決定記江印下 第七紙 十七助菩提分法莊嚴我身令我得成阿耨多羅三藐三一 菩提乃至轉於無上法輪 阿難我念往昔有一如來出現於世號日帝沙多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀我將一掬碎末栴檀散彼佛上乃 至彼佛告侍者言是人過於九十五劫當得作佛號釋迦 牟尼 我於彼時得授記已不捨精進增長功德無量世中作梵 釋天轉輪聖王以是善業因緣力故我得名爲最上戒行 淸淨具足以是善業果報因緣我得名爲最上智見功德 具足 迦葉遺師如是說言我以善業因緣力故得於最上一 戒行功德名稱遠聞乃至得於最上智見功德遠聞 --- page 58 --- 我今得成阿耨多羅三藐三菩提乃至轉於無上法輪 阿難我念往昔有一如來出現於世號日弗沙多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀時彼佛在雜寶窟內我見彼佛心 生歡喜合十指掌翹於一脚七日七夜而將此偈讚歎彼 佛而說偈言 天上天下無如佛十方世界亦無比 世間所有我盡見一切無有如佛者 阿難我以此偈歎彼佛巳發如是願乃至彼佛語侍者言九 是人過於九十四劫當得作佛號釋迦牟尼我於彼時得 授記已不捨精進增長功德無量世中作梵釋天轉輪聖 支 撰趣 第紙 王以是善業因緣力故我得四種辯才具足無有一人能 共我論降伏我者我得成於阿耨多羅三藐三菩提乃至 轉於無上法輪 阿難我念往昔有一如來出現於世號見眞理多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀我於爾時將種種華散彼佛上 迦 葉 遺師說言彼佛 號日見一切理 乃至彼佛語侍者言是人過於九十三劫 當得作佛號釋迦牟尼我於彼時得授記已不捨精進增 長功德無量世中作梵釋天轉輪聖王以是因緣我今獲 得最上之名具持戒行乃至得名解脫知見一切具足證 於阿耨多羅三藐三菩提乃至轉於無上法輪 --- page 59 --- 阿難我念往昔有一如來出現於世號毘婆尸多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀我於爾時將一掬小豆散彼佛上 乃至彼佛告侍者言是人過於九十一劫當得作佛號釋 迦牟尼十號具足我於彼時得授記已不捨精進增長功 德無量世中作梵釋天轉輪聖王以是善業因緣力故我 又曾作一轉輪王名爲頂生得四天下復得帝釋半座而 坐以是果報今得成於阿耨多羅三藐三菩提乃至轉於 無上法輪 阿難我念往昔有一如來出現於世號日尸棄多陀阿伽一 度阿羅訶三藐三佛陀我於彼時將無價衣覆彼佛上及 动 第紙 聲聞眾發如是願乃至彼佛告侍者言是人過於三十一 劫當得作佛號釋迦牟尼我於彼時得授記已不捨精進 勇猛之心常行布施造作福業我以如是善業因緣無量 世中作大梵王及天帝釋轉輪聖王今日復得種種衣服 所謂迦尸迦衣芻摩妙衣劫波妙衣憍奢耶衣拘沉婆衣 我今得成阿耨多羅三藐三菩提乃至轉於無上法輪 阿難我念往昔有一如來出現於世號毘舍浮多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀我於爾時將好種種百味飲食布 施彼佛及聲聞眾發如是願乃至彼佛告侍者言是人過 於三十劫後當得作佛號釋迦牟尼我於彼時得授記已 --- page 60 --- 不捨精進勇猛之心常行布施造作福業我以如是善根 因緣無量世中作大梵王或作帝釋轉輪聖王今得種種 百味飲食乃至得成阿耨多羅三藐三菩提轉於無上淸 淨法輪 阿難我念往昔於拘婁孫多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 陀邊行於梵行求未來世向耨多羅三藐三菩提故阿難 我念往昔於迦那迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 陀邊行於梵行求未來世阿耨多羅三藐三菩提故 阿難我念往昔於迦葉多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 邊行於梵行求未來世向耨多羅三藐三菩提故 支 佛套集經卷第四 集 四百 阿難我念往昔於彌勒菩薩邊齎持種種微妙四事供養 之具供養恭敬尊重讚歎自恣奉獻求未來世阿耨多羅 三藐三菩提故阿難我念往昔將無量種供養之具所至 到處卽持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞眾種諸善根 求未來世阿耨多羅三藐三菩提故 阿難往昔過百阿僧祇劫是時有佛出現於世號曰然燈亠 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 阿難如是次第過百億劫時有一佛出現於世號一切勝 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 阿難如是次第過五百劫時有一佛出現於世號最上名 --- page 61 --- 稱多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 阿難如是次第過一百劫時有一佛出現於世號釋迦牟 尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 阿難如是次第九十四劫時有一佛出現於世號日弗沙 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 阿難如是次第九十三劫時有一佛出現於世號曰見義 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 阿難如是次第九十一劫時有一佛出現於世號毘婆尸 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 阿難如是次第三十一劫時有一佛出現於世號日尸棄 佛本行集經卷第四 受快定記品下 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀同是劫中又有一佛復 出於世號日神聞多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 阿難此贒劫初第一拘婁孫䭾如來出現於世 第二拘那含牟尼如來出現於世第三迦葉如來出現於 世 第四我身釋迦牟尼如來今現在世 阿難彼然燈多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出現於世工 生大婆羅門家 一切勝佛出現於世生大刹利王家 蓮華上佛出現於世生大婆羅門家 --- page 62 --- 最上行佛出現於世生大刹利王家 德上名稱佛出現於世生大婆羅門家 釋迦牟尼佛出現於世生大刹利王家 帝沙如來出現於世生大婆羅門家 弗沙如來出現於世生大刹利王家 見眞義佛出現於世生大婆羅門家 毘婆尸佛出現於世生大刹利王家 尸棄如來出現於世生大刹利王家 神聞如來出現於世生大刹利王家 拘婁孫䭾佛出現於世生大婆羅門家拘那含牟尼佛出 支 62 受決定記口叩下 十紙 現於世生大婆羅門家 迦葉如來出現於世生大婆羅門家 阿難我於刹利種姓大王家生出現世間 阿難然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀壽命八百 四千萬億歲住世利益諸世間故 尼沙塞師如是說迦葉 遺師復言然燈如來壽 命一劫住世及聲聞 眾利益諸世間故 阿難一切勝如來住世八萬億歲利益一切諸世間故 尼 沙 塞師如是說迹葉遺師復言一切 勝如來住世一劫利益世間故 蓮華上佛住世八萬歲爲利益故 最上行佛住世八萬歲爲利益故 --- page 63 --- 上名稱佛住世六萬歲爲利益故 釋迦牟尼佛住世八萬歲爲利益故 帝沙如來住世六萬歲爲利益故 弗沙如來住世五萬歲爲利益故 見眞義佛住世四萬歲爲利益故 毘婆戸佛住世八萬歲爲利益故 神聞如來住世六萬歲爲利益故 拘婁孫䭾佛住世四萬歲爲利益故 拘那含牟尼佛住世三萬歲爲利益故 迦葉如來住世二萬歲爲利益故 佛本行集經卷第四 受决定記品下 阿難我今多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀住世八十歲 爲利益故而說偈言 有佛以神通住世受供養成神通及業 盡已入涅槃 阿難然燈如來有於二百五十萬億聲聞弟子大眾集會 如來滅後法住於世經七萬歲末後十年諸比丘等不生 敬信無慚愧心營理世務樂於諸業所有持疑不相諮問 各恃已能互生憍慢恆聚非法諸惡知識不善之人以爲 朋友共相狎習圍繞遊從是等癡人行不純故使彼如來 佛法僧寶速疾隱没不現世間所有經書悉皆滅盡 --- page 64 --- 三切勝佛有萬四千聲聞弟子大眾集㑹如來滅後正法一 住世經於少時 蓮華上佛有七萬眾聲聞集會如來滅後正法住世經十 萬歲 上行如來有六萬眾聲聞集會如來滅後正法住世七萬 七千歲 德上名稱佛有二萬眾聲聞集㑹如來滅後正法住世經 五百歲 釋迦牟尼佛有於一千二百五十聲聞集㑹如來滅後正 法住世經五百歲像法住世亦五百歲 佛本行集經卷第四 受决定記品下 帝沙如來有六萬億聲聞集㑹如來滅後正法住世經二 萬歲 弗沙如來有無量億聲聞集㑹如來滅後正法像法乃至 法住乃至法滅 見一切義佛有三十二億那由他眾聲聞集㑹如來滅後 正法暫時不乆住世 毘婆尸佛三㑹說法度聲聞眾第一大㑹一百六十八百 千人第二大㑹有十萬人第三大會八百千人如來滅後 正法住世經二萬歲 神聞如來唯有二㑹度聲聞眾第一會度有七萬人第二 --- page 65 --- 會度有六萬人如來滅後正法住世經六萬歲 拘婁孫䭾佛有四萬眾聲聞弟子如來滅後正法住世經 五百歲 拘那含牟尼佛有三百萬聲聞集㑹如來滅後正法住世一 二十九日《 迦葉如來有二萬眾聲聞集㑹如來滅後正法住世經於 七日 阿難我多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀有一千二百五 十聲聞集㑹我滅度後正法住世有五百歲像法住世亦 五百歲今當略說優陀那偈而說偈言 佛本行集經卷第四 爱决定記品下 賢劫王種品第三上 去紙 集一 一百九十八 說施及年數種姓幷壽命聲聞眾集會 正法與像法彼等諸世尊住世般涅槃 釋種大師子總說悉已訖 佛本行集經贒劫王種品第三上 爾時佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居之處與大 比丘五百人俱爾時世尊依諸佛法乃至說於淸淨梵行 告諸比丘汝諸比丘諦聽諦受如世尊敎諸比丘言我等 歡喜信心奉持佛告比丘此贒劫初地建立已有一最尊 豪勝富貴大首領人轉輪主種名眾集置旣安置已時諸 大眾白地主言我大地主當爲我等治罰惡人賞於良善 --- page 66 --- 仁者當分稻田與我我各種之我等種已當各割分奉輸 仁者時彼地主受大眾請卽爲如法依平檢校惡者治罰 善者賞之人得稻田各加守護佃熟已後隨分受之佛告 比丘時彼大眾如是集會和合其推扶彼仁者特爲地主 以爲大眾商量舉故故號彼爲大眾平章又彼地主爲諸 大眾如法治化令眾歡喜同心愛樂得共和合各各處分、 故名爲王又復守護一切稻田熟取眾人稻田分故名刹 利王刹利王者名爲田主汝等當知以是因緣劫最初時 大眾所立王種是也 佛告比丘時彼大眾所立之王後生一子名日眞實爲轉 欧貞劫至種品第三上 去紙 輪王主四天下作大地主七寶自然千子具足備三十二一 大丈夫相威德勇猛能摧怨賊彼王治化在世之時大地 及海無有荆棘丘陵高下五穀豐熟人民安樂無諸恐怖 及以艱難不用兵戈諸方自伏如法治化 諸比丘彼眞實王千子之内有一長子名日意喜亦名自 用此子亦作轉輪聖王如上所說七寶千子乃至大地如 法治化 諸比丘彼自用王千子之內有一長子名日智者眾人號 之名爲受戒彼智者王亦紹父位作轉輪王如上所說七 寶千子乃至大地如法治化 --- page 67 --- 諸比丘彼智者王千子之內最初長子名日頂生亦紹父 位作轉輪王如上所說乃至大地如法治化 諸比丘彼頂生王千子之內最初長子名爲大海亦紹父一 位作轉輪王如上所說 諸比丘彼大海王千子之內最初長子名爲具足眾人又 喚名之爲敷次紹王位如上所說 諸比丘彼具足王千子之丙最初長子名爲養育次紹王 位如上所說 諸比丘彼養育王千子之丙最初長子名日福車次紹王 位如上所說 支那 撰述 佛本行集經卷第四 賢劫主種品第自上 諸比丘彼福車王千子之內最初長子名日解脫次紹王 位如上所說 諸比丘彼解脫王千子之內最初長子名善解脫次紹王 位如上所說 諸比丘彼善解脫王有子名日逍遥次紹王位如上所說 諸比丘彼逍遥王有子名大逍遥次紹王位如上所說 諸比丘彼大逍遥王有子名日照耀次紹王位如上所說 諸比丘彼照耀王有子名大照耀次紹王位如上所說 奬 補 佛本行集經卷第四終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 --- page 68 --- 佛本行集經卷第五 隋天竺三藏闍那崛多譯 贒劫王種品下 諸比丘彼大照耀王有子還名意喜次紹王位如上所說 諸比丘彼意喜王有子名日善喜次紹王位如上所說 諸比丘彼善喜王有子名日滿足次紹王位如上所說 諸比丘彼滿足王有子名大滿足次紹王位如上所說 諸比丘彼大滿足王有子還名養育次紹王位如上所說 諸比丘彼養育王有子還名福車次紹王位如上所說 諸比丘彼福車王有子名人首領次紹王位如上所說 數湖 佛本行集經卷第五 賢劫国種口呷下 第紙 諸比丘彼人首領王有子名曰火質次紹王位如上所說 諸比丘彼火質王有子名日光炎次紹王位如上所說 諸比丘彼火炎王有子名善譬冠次紹王位如上所說 諸比丘彼善譬冠王有子名日空冠次紹王位如上所說 諸比丘彼空冠王有子名日善見次紹王位如上所說 諸比丘彼善見王有子名大善見次紹王位如上所說 諸比丘彼大善見王有子名日須彌次紹王位如上所說 諸比丘彼須彌王有子名大須彌次紹王位如上所說 轉輪聖王綂四天下海等大地具足七寶乃至如法治化 人民諸比丘如是等王皆是過去轉輪聖王具足修習無 --- page 69 --- 量福業深種善根以是果報並得食於此四天下一切大 地受諸福樂壽命難量不可算計諸比丘汝等當知我今 更說彼轉輪王種姓苗裔世世相承幷餘小王子孫繼襲 住處名字次第少多爲汝略說彼等氏族汝等善聽 諸比丘大須彌王治化已來世世相承子子孫孫有一百 一小轉輪王悉皆住在褒多那城治化人民受於福樂彼 諸王內最後一王名師子乘師子乘王世世相承子子孫 孫有六十一小轉輪王悉皆住在波羅㮏城治化人民受 於福樂 彼諸王內最後一王名日女乘彼女乘王世世相承子子 6〇 佛本行集經卷第五 賢劫王種品下 第紙 孫孫有五十六小轉輪王悉皆住在阿踰闍城治化人民 受於福樂 彼諸王內最後一王名嚴熾生嚴熾生王世世相承子子 孫孫合有一千小轉輪王皆悉住在迦毘梨耶城治化人 民受於福樂 彼諸王內最後一王名日梵德彼梵德王世世相承子子 孫孫有二十五小轉輪王皆悉住在阿私帝那富羅城治 化人民受於福樂彼諸王內最後一王名爲象將彼象將 王世世相承子子孫孫有二十五小轉輪王皆悉住在德 叉尸羅城治化人民受於福樂 --- page 70 --- 彼諸王內最後一王號名爲護而彼護王世世相承子子 孫孫一千二百小轉輪王皆悉住在奢耶那城治化人民 受於福樂 彼諸王內最後一王名能降伏能降伏王世世相承子子 孫孫合有九十小轉輪王皆悉住在迦那鳩闍城治化人 民受於福樂 彼諸王內最後一王名爲勝將彼勝將王世世相承子子一 孫孫二千五百小轉輪王皆悉住在於瞻波城治化人民 受於福樂 彼諸王內最後一王名日龍天彼龍天王世世相承子子 支那 撰就 佛本行集經卷第五 賢劫至種品下 第祇 集一 一百六十二 孫孫有二十五小轉輪王皆悉住在於王舍城治化人民 受於福樂 彼諸王丙最後一王名爲作闍彼作闍王世世相承子子 孫孫有二十五小轉輪王皆悉住在拘尸那竭城治化人 民受於福樂 彼諸王內最後一王名大自在天彼大自在天王世世相 承子子孫孫有二十五小轉輪王悉皆住在菴婆羅劫波 城治化人民受於福樂 彼諸王內最後一王還名大自在天彼大自在天王世世 相承子子孫孫有二十五小轉輪王悉皆住在檀多富羅 --- page 71 --- 城治化人民受於福樂 彼諸王內最後一王名日善意彼善意王世世相承子子 孫孫有二十五小轉輪王悉皆住在多摩婆頗梨多城治 化人民受於福樂 彼諸王內最後一王名無憂鬘彼無憂鬘王世世相承子 子孫孫八萬四千小轉輪王皆悉住在寐 亡私 反 洟 他梨 反 羅 城治化人民受於福樂 彼諸王內最後一王名毘紉天彼毘紉天王世世相承子 子孫孫一百一王皆悉住在毘褒多那城治化人民受於 福樂 支 撰 佛本行集經卷第五 賢劫王種士中下 第四紙 彼諸王內最後一王還名大自在天彼大自在天王世世 相承子子孫孫合有八萬四千諸王還在於彼寐 亡私 反 洟 他梨 反 羅城治化人民受於福樂 彼諸王內最後一王名日魚王比丘當知諸如是等小轉 輪王悉有福德皆種善根具足受於世間福報無與等者 其化所被大地及海一切諸山悉皆綂攝諸比丘彼轉輪 王各各皆有粟散諸王我今說之 諸比丘魚王有子名日眞生彼眞生王父祖已來修習善 根得紹繼王福報盡故便失王位時人見彼王化失道無 有福德共相謂言此王人中最好貧劣人中單薄人中可 --- page 72 --- 愍人中可掘是故世人皆號之爲可掘之王掘王有子名 爲平等行王平等行王子名闇火闇火王子名爲炎熾炎 熾王子名爲善譬善譬王子名爲虛空虛空王子名爲戒 行戒行王子名爲無憂無憂王子名爲離憂離憂王子名 爲除憂除憂王子名爲勝將勝將王子名爲大將大將王 子名爲胎生胎生王子名爲明星明星王子名爲方主方 主王子號名爲塵彼塵王子名爲善意善意王子名爲善 住善住王子名爲歡喜歡喜王子名爲大九大力王子名 爲大光大光王子名大名稱大名稱王子名爲十車十車 王子名二十車二十車王子名爲妙車妙車王子名爲歩 敠邾 佛本行集經卷第五 賢劫王種品下 第五紙 車步車王子名爲十弓十弓王子名爲百弓百弓王子名 二十弓二十弓王子名妙色引妙色弓王子名爲罪引罪 弓王子名爲海將海將王子名爲難勝難勝王子名爲茅 草茅草王子名大茅草大茅草王世世相承子子孫孫苗 裔合有一百八王還住在彼褒多那城治化人民受於福 樂 彼一百八最在後王大茅草者其王無子作如是念上世 已來我之種姓粟散諸王見自頭髻生白髪時各以諸子 灌頂爲王别取勝上最好一州以用布施剃除鬚髪捨於 王位出家修道我今無兒當以誰繼嗣我王後誰堪增長 --- page 73 --- 支踯 撰 我之種姓或復我今斷諸王種復生此念我今若不出家 修道則斷一切諸賢聖種思惟是已時大茅草卽以王位 付諸大臣大眾圍繞送王出城剃除鬚髪服出家衣王出 家已持戒淸淨專心勇猛成就四禪具足五通得成王仙 壽命極長至年衰老肉消背曲雖復拄杖不能遠行時彼 王仙諸弟子等欲往東西求覓飲食取好輭草安置籠裏 用盛王仙懸樹枝上何以故畏諸蟲獸來觸王仙時諸弟 子乞食去後有一獵師遊行山野遥見王仙謂是白鳥遂 卽射之時彼王仙旣被射已有兩渧血出墮於地卽便命 終彼諸弟子乞食來還見彼王仙被射命終復見有血兩 北 佛本行集經卷第五 賢劫王種品下 第衮 渧在地卽下彼籠將王置地集聚柴木焚燒王屍收骨爲 塔復將種種雜妙香華供養彼㙮尊重讚歎承事畢了爾 時彼地有兩渧血卽便生出二苷蔗芽漸漸高大至時蔗 熟日炙開剖其一莖蔗出一童子更一莖蔗出一童女端 正可喜世無有雙時諸弟子心念王仙在世之時不生兒 子今此兩童是王仙種養護看視報諸臣知時諸大臣聞 已歡喜往至彼林迎二童子將還入宮召喚解相大婆羅 門敎令占相幷遣作名彼相師言此童子者旣是日炙熟 苷蔗開而出生故一名善生又以其從苷蔗出故第二復 名苷蔗生又以日炙苷蔗出故亦名日種彼女因緣一種 --- page 74 --- 無異故名善賢復名水波時彼諸臣取苷蔗種所生童子 幼少年時卽灌其頂立以爲王其善賢女至年長太堪能 伏事卽拜爲王第一之妃 時苷蔗王有第二妃絕妙端正生於四子一名炬面二名 金色三名象眾四名别成其善賢妃唯生一子名爲長壽 端正可喜世間少雙然其骨相不堪作王時善賢妃如是 思惟苷蔗種王有此四子炬面等輩兄弟羣彊我今唯有 此之一子雖極端正世無有雙然其相分不堪爲主作何 方便令我此子得紹王位復作此念是苷蔗王今於我邊 無量敬愛深心染著縱情蕩意我今可更窮極婦人莊飾 佛本行集經卷第五 賢劫王種品下 第七紙 之法所謂淨潔摩拭身體香湯沐浴使氣芬芳髪塗澤蘭 面著脂粉華鬘瓔珞種種莊嚴令苷蔗王心於我邊重生 躭湎愛戀娛樂若得如心我於屏處當乞求願思惟是已〇 如上所說莊嚴自身令極殊絕至於王邊主見妃來生重 愛敬縱逸其心妃見王生如是心已二人眠臥妃白王言 大王當知我今從王乞求一願願王與我王言大妃隨意 不逆從心所欲我當與妃時妃復更重諮王言大王自在 若與我願不得變悔若變悔者我不須悔王語妃言我一 與如心之所願後若悔者當令我頭破作七分如言大王 王之四子炬面等輩願擯出國遣我生子長壽爲王時苷 --- page 75 --- 蔗王卽語妃言我此四子無有過失不橫求財無有罪患 豈可無辜枉得驅遣遠擯他土於我治化國境之內有何 非祥不聽爲住妃又白言主已先誓語若悔者頭破七分 王吿妃言我如前言與妃所願妃若知時任隨妃意時苷 蔗王過此夜後至明淸且集聚四子而吿敕言汝四童子 今可出去我治化內不得居住遠向他國 時四童子胡跪合掌白父王言大王當知我等四人無有 罪惡無諸過咎不作非法取他錢財又復不造其餘惡業 云何父王忽然擯我出於國界王敕子言我知汝等實無 過失不橫取財如上所說此非我意驅擯於汝此是善賢 支那 撰述 一佛本行集經卷第五 賢劫王種品下 第八紙 大妃之意彼妃乞願我不違彼令汝出國時四王子所生 之母聞苷蔗王欲擯其子令出國界聞已速疾往至王所 至王所巳白言大王聞王欲逐我之四子令出國界爲實 爾不王言實遣諸妃各復白於王言善哉大王我等各求 乞隨兒去 王報諸妃隨汝意去時諸妃妹復白王言我姊娚甥今旣 再國我亦乞去王各報言任隨汝意時諸大臣公卿輔相 亦白王言王今斥遣此四王子令出國者我等諸臣亦求 隨去王言任意時王典當諸象馬臣亦求隨從王言隨意 復有弓將弩將獄將諸典當羊畜牧等將諸臣之子又復 --- page 76 --- 諸餘主藏兵將遊軍壯士善射之將奴婢僕使及其子等一 聞苷蔗王欲逐四子令出國界俱白王言我等並求隨從一 王子東西而去王言隨意又復國內竹匠皮匠瓦師塼師一 造屋木師造酒食師剃鬚髪師染洗衣師屠兒按摩治病 合藥鈎魚等師聞王欲驅四子出國審如是不王言實爾 我等求去王言隨意時苷蔗王敕諸王子作如是言汝等一 王子從今已去若欲婚姻不得餘處取他外族還於自家 姓內而取莫令苷蔗種姓斷絕時諸王子白父王言如大 王敕彼諸王子受父敎已各各自將所生之母幷姨姊妹 奴婢資財諸䭾乘等卽向北方到雪山中經少時住有一 支那 撰述 佛本行集經卷第五 賢劫王種品下 第九紙 四百六山三 大河名婆耆羅洟渡於彼河上雪山頂遊涉久停時四王 子在彼山頂射獵捕諸禽獸而食漸漸前行至山南面見 川寛平無諸坑坎堆阜陵谷丘壑溝渠荆棘塵埃及沙礫 等其地唯生輭細靑草淸淨可愛樹林華果蔚茂敷榮猶一 如黑雲光澤儵鑠林木徧滿其間少空所謂娑羅樹多羅一 樹那多摩羅樹阿說他樹尼拘陀樹優曇娑羅樹千年棗一 樹迦梨羅樹等垂諸枝柯各相䕃暎又有種種諸雜妙華 所謂阿提目多華瞻波華阿輸迦華波多羅華婆利師迦 華拘蘭那華拘毘陀羅華檀奴沙迦梨迦華目眞隣陀華 蘇摩那等一切諸華或有已開或有未開或初欲開或開一 --- page 77 --- 二垂 已落復有無量眾雜果樹所謂菴婆羅果閻浮果陵拘闍一 果波那婆果鎭頭迦果呵梨勒果毘醯勒果阿摩勒等種 種諸果或始結子或子欲熟或子已熟堪可食噉 復有無量諸雜野獸所謂伊泥耶獸麞鹿水牛那羅迦獸一 野牛白象及師子等復有無量種種飛鳥所謂鸚鵡及拘 翅羅鸜鵒孔雀迦陵頻伽命命鵁鶄山鷄白鶴遮摩迦鳥 及蘭摩等一切雜鳥復有無量諸水陂池其池各有種種 雜華所謂優鉢羅華波頭摩華拘勿頭華分陀利華悉滿 諸池池岸四邊復有諸華垂覆池上其水淸淨無有濁穢一 湛然彌滿不深不淺易度易行周币四邊種種諸樹池丙一 支那 撰述 佛本行集經卷第五 賢劫王種口加下 復有種種諸蟲所謂魚鼈黿鼍龜鼇螺蜯一切水性復有一 小鳥所謂鳧鴈鵝鴨白鷺鸕鷀及鴛鴦等一切諸鳥然其 彼處舊有一仙在中居止名迦昆羅及諸王子見是處已一 共相謂言可於此間造城治化 爾時主子旣安住已憶父王語於自姓中求覓婚姻不能 得婦各納姨母及其姊妹共爲夫妻依於婦禮一欲隨從 父王敎令二恐釋種雜亂相生爾時日種苷蔗之王召一 國師大婆羅門來謂之言大婆羅門我四王子今在何處 國師答言大王當知王之四子巳各自將母姨姊妹䭾乘 人物遠出國外向於北方乃至已生端正男女時苷蔗王一 --- page 78 --- 爲自所愛諸王子故心思欲見意情歡喜而發是言彼諸 王子能立國計大好治化彼等王子是故立姓稱爲釋迦 以釋迦住大樹蓊蔚枝條之下是故名爲奢夷耆耶以其 本於迦毘羅仙處所住故因城立名故名迦毘羅婆蘇都 時苷蔗王三子没後唯一子在名尼拘羅 陶言 别城 爲王住在 迦毘羅城治化人民受於福樂其尼拘羅王生於一子名一 日拘盧還在父王迦毘羅城治化而住其拘盧王復生一 子名瞿拘盧亦在父城爲王治化其瞿拘盧王復生一子 名師子頰還在父城治化人民師子頰王生於四子第一 名日閱頭檀王 隋言 淨飯 第二名爲輸拘盧檀那 隋言 白飯 第三名 支 撰挪 佛本行集經卷第五 賢劫王種品下 妆 爲途盧檀那 隋言 斛飯 第四名爲阿彌都檀那 隋言甘 露飯 復有一 女名甘露味師子頰王最初長子閱頭檀者次紹王位還 在父城治化人民受於福樂 時迦毘羅相去不遠復有一城名日天臂彼天臂城有一 釋種豪貴長者名爲善覺大富多財積諸珍寶資產豐饒 具足威德稱意自然無所乏少舍宅猶如毘沙門王宮殿 無異彼釋長者生於八女一名爲意二名無比意三名大 意四名無邊意五名髻意六名黑牛七名瘐牛八名摩訶 波闍波提 隋言大慧 亦云梵天 而此梵天於諸女中年最幼小初生 之日爲諸能相婆羅門師觀占其體云此女嫁若生皃者 --- page 79 --- 必當得作轉輪聖王王四天下七寶自然千子具足乃至 不用鞭杖治民時善覺女年漸長成堪欲行嫁白淨王聞 自國境丙有一釋氐甚大豪富生於八女端正少雙乃至 相師占觀其女當生貴子時淨餠王聞是語已作如是言 我今當索是女作妃令我苷蔗轉輪聖王苗裔不絕 此是 律家 作如是說又言大慧是菩薩母者此依阿波陀那經文又 言輸頭檀王是我之父摩耶夫人是我之母如阿波陀那 經說撿諸經 文此義是實 時淨飯王卽遣使人往詣善覺大長者家求索大慧爲我 作於波闍波提 波闍波提者 隋言生活本 爾時善覺語彼使言善使仁 者爲我諮啟大王是言我有八女一名爲意乃至第八名 支那 撰述 佛本行集經卷第五 賢劫王種品下 为 主紙 爲大慧何故大王求最小者大王且可待我處分七女竟 已當與大王大慧作妃時淨餠王復更遣使語長者言我 今不得待汝一一嫁七女訖然後取於大慧作妃汝八頭 女我盡皆取時善覺釋報大王言若如是者依大王命隨 意將去時淨餅王卽遣使人一時迎取八女向宮至於宮 巳節納二女自用爲妃其二女者第一名爲意及以第八 名大慧者自餘六女分與三弟一人與二並妻爲她時淨一 飯王納意姊妹丙於宮中縱情嬉戲歡娛受樂依諸王法一 治化四方 佛本行集經上託兠率品第四上 --- page 80 --- 爾時護明菩薩大士從於迦葉佛世尊所護持禁戒梵行 淸淨命終之後正念往生兠率陀天何以故或有眾生命 終之日爲於風刀節節支解受於楚痛或氣欲盡喘息不 安以是因緣受大苦惱失於本心忘其宿行不能專正寂 定其心菩薩不然命欲終日正心思惟緣其前世託生處 所有如是等希奇之法又諸菩薩復有一法命終之後必一 生天上或高或下不定一天而其一生補處菩薩多必往 生兠率陀天心生歡喜智慧滿足何以故在下諸天多有一 放逸上界諸天禪定力多寂定輭弱不求於生以受樂故 又復不爲一切眾生生慈悲故菩薩不然但爲敎化諸眾 佛本行集經卷第五 上託兜率品第四上 生故生兠率天下界諸天爲聽法故上兠率天聽受於法 上界諸天復爲法故亦有下來兠率陀天聽受於法 然此菩薩亦生兠率其兠率陀所居諸天卽喚菩薩名爲 護明以是因緣號爲護明諸天展轉稱喚護明其聲上徹 至淨居天及到阿迦膩吒天頂時諸天等皆同唱言護明 菩薩已來生於兠率天中此聲下至三十三天乃至達到 四天王天幷復徹諸阿修羅宮各共相謂護明菩薩已得 上生兠率陀天極下至於阿修羅宮最上到彼阿迦膩吒 皆悉來集兠率陀天聚於護明菩薩宮所聽受於法護明 菩薩旣生兠率其兠率陀諸天宮殿光明照耀自然莊嚴 --- page 81 --- 更復出於無量無邊莊嚴之事皆由護明菩薩功德威神 力故大梵天王及大威德阿修羅等皆悉集來兠率天中 前後圍繞護明菩薩復有無量無邊眾生託生兠率得見 最勝最妙五欲心迷忘失不憶本行及以先業護明菩薩 生兠率天設見最勝最妙五欲心不迷惑不曾忘失正念 本緣乃至爲化諸眾生故住兠率天天數壽命滿四千歲 爲彼諸天說法敎化顯示法相令心歡喜自餘眾生生彼 天者或以往昔不淸淨業故生其中或復橫死不滿天壽 護明菩薩過去修行淸淨業因復爲敎化諸眾生故盡兠 率天所有壽命是故稱言希有希有不可思議又復得於 佛本行集經卷第五 上託兜率品第四上 十四紙 不思議法護明菩薩盡彼天年爾時護明菩薩大士天壽 滿已自然而有五衰相現何等爲五一者頭上華萎二者 腋下汗出三者衣裳垢膩四者身失威光五者不樂本座 時兠率天見彼護明衰相現已出大音聲鳴呼嗚呼共相 謂言苦哉苦哉護明菩薩不久應當捨離於此兠率天宮 退失威神我等今者何可得住是時彼處兠率天眾唯聞 哭聲諸天宮殿聲響相接此聲乃至上色界頂首陀會天 阿迦膩吒諸天眾等各相謂言嗚呼哀哉護明菩薩今已 現於五種衰相不久墜落從兜率下及修羅宮嗚呼之聲 其音徧滿處處唯聞不久墮落是時諸天聞此聲已阿迦 --- page 82 --- 膩吒他化自在色欲天等並各下來至兠率天夜摩諸天 四天王天聞此聲已皆悉集聚上兠率天如是乃至龍王一 夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶羅 刹等地居諸天屬色欲界諸天攝者皆悉飛騰上兠率天 集聚一處共相謂言我等今見護明天子欲從兠率下生 人間其兠率天衰相現時卽人間數有十二年時首陀㑹 三切諸天作如是念我昔曾見補處菩薩兠率天下生人 間時與此無異彼等諸天今見護明菩薩大士五衰相現二 必定知下於閻浮提卽發大聲唱如是言人等莊嚴於此一 刹土菩薩大士不久從彼兠率天來下生此處掃治掃治 佛本行集經卷第五 上託兠率品第四上 士五紙 佛欲下生是時此間閽浮提地有五百辟支佛在一林中 修道居住時彼五百辟支佛聞此聲已飛騰虛空相共往 詣波羅柰城至彼處已各各示現五種神通踊身虛空出 於煙炎次第說偈捨於壽命入般涅槃爾時護明菩薩大 士見彼天眾及梵釋天護世諸龍毘舍闍等觀察彼眾心 意泰然不恐不驚不疑不畏出柔輭語而吿之言汝諸仁 者各各當知如我今見有此五種衰相出時不久從於兠 率天下生於人間時梵釋等諸天報言尊者護明如尊所一 見五種衰相出現之者尊必不久當下兠率生於人間尊 可憶念昔本行願時彼無量百千天眾發是語已徧體戰一 --- page 83 --- 慄身毛皆豎心大驚怖合十指掌頂禮護明 爾時護明吿彼眾言我今必下決定無疑時今已至是故 汝等應念無常當想未來恐怖之事汝等善觀身體穢汙 心強愛著以是諸欲共相纒繞於生死中不得出離如是 臰形甚可厭惡汝等一切合十指掌觀我身體及諸眾生 相與未能免脫此法是故汝等爲我莫愁爲我莫苦彼諸 天言尊者護明唯願尊者慈悲普覆亦莫更生其餘諸心 但念往昔本誓因緣億劫生身尊亦曾受天人業果往昔一 所造善業因緣憶念彼施善根法行於諸眾生生慈悲心一 護明菩薩報諸天言汝等當知一切眾生於世間中及以一 支那 撰述 佛本行集經卷第五 上託兜率品第四上 钻 未紙 生處但令是有但令是生不免分離況復於我又諸眾生 皆悉無常恩愛别離云何得脫 是時諸天復更白言希有希有尊者護明難可思議能於 無常境界之中臨捨壽時心得辯才一種達解無有别異 尊者護明又復一切自餘諸天見此五種衰相現時心卽 憂愁失於正念護明菩薩復更重吿諸天眾言一生補處 諸菩薩等善根增長知諸有處於功德中寂定其心苦來 逼切不生諸惱乃至不隨諸苦而行能於一切諸眾生邊 起大慈悲時諸天言如是如是尊者護明一切眾生於彼 人間種諸善根生此天宫此處福盡還卽退下 --- page 84 --- 護明菩薩復告天言我以是故見人天中有是過失我今 從此下生人間爲諸世間一切眾生滅盡諸苦是時彼中 有一天女愛樂戀著護明菩薩復更别告一天女言我等 可至閻浮提中觀我大家護明菩薩於何處生彼天女言 我今亦樂於閽浮提何以故我之大家欲生彼處是故我 亦願在彼間時二天女復相謂言我亦不爲此大家故願 往生彼何以故我此大家往閻浮提則有無量無邊眾生 種諸善根於中信受而行敎化復有無量無邊眾生修諸 福業來生此處 佛本行集經卷第五 終 支那 撰述 佛本行集經卷第五 上託兜率品第四上 二百六十八 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 寶永五年戊子之歲四月廾四日鐵岸初校已訖 六月十九日\玄廓覆校畢 八月八日秀郭三校竟 --- page 85 --- 佛本行集經卷第六 隋天竺三藏闍那崛多譯 上託兠率品下 爾時兠率天眾之中有一天子名日金團往昔已來數曾 下到閻浮提地護明知已告金團言金團天子汝數下至 閻浮提中汝應知彼城邑聚落諸王種族一生菩薩當生 何家金團天子報言尊者我甚知之尊者善聽我今當說 護明言善金團說言此之三千大千世界有一菩提道場 處所在彼閻浮摩伽陀國境界之內是昔諸王成阿耨多 羅三藐三菩提處尊者護明彼中有河名爲恆河其河南 數 佛本行集經卷第六 上託兜率世叩下 第蒓 岸有於一山是舊仙人所居停處然其彼處名毘闍羅亦 名般茶婆毘富羅耆闍崛山其相圍繞以爲眷屬彼山牢 固其色猶如綠摩尼寶中有聚落名日山饒去山不遠有 一大城名爲王舍其城往昔有一王仙名優茶波梨種姓一 以來常爲王治妃是善見大王之族爲大夫人其子爲王一 名婆奚迦今現治在摩伽陀國繼彼優茶王仙之後尊者 護明往生閻浮堪爲彼王作於長子護明菩薩報金團言 雖有此理但彼王種父母不淨其城處邊地勢塠阜高下 不平純是溝坑土沙礫石荆棘諸草少有泉池諸河流水 樹木苑囿華果園林是故汝今可更别觀餘刹利種金團 --- page 86 --- 天子復作是言尊者護明彼迦尸國波羅柰城善光王仙 有子名爲善丈夫王彼王堪爲尊者作父護明菩薩報金 團言此理雖然但迦尸國善丈夫王有四種法染著邪見 是故汝今可更别觀其餘王種堪我生處金團天子復作 是言尊者護明憍薩羅國舍婆提城彼城有王名歧 居移 反 羅耶是憍薩羅大國之主其身巨力多有人民尊者堪爲 彼王作子護明菩薩報金團言此理雖然但彼國主憍薩 羅王是摩登伽苗裔種類父母不淨雜穢而生兼上世來 非是王種小心下賤意氣不高又其家中資財薄少雖有 七寶金銀瑠璃碼碯眞珠不能具足是故汝今别更爲我 數 佛本行集經卷第六 上託兜率阝中下刂 第紙 觀諸刹利堪我生處 金團天子復作是言尊者護明彼䟦蹉國拘睒彌城主名 千勝其王有子名爲百勝彼王多有象馬七珍四兵具足 尊者堪爲彼王作子護明菩薩報金團言此理雖然但跋 蹉王母不贒良從他丈夫生於是子非正王種然其彼王一 亦長宣說斷見之事是故汝更觀餘刹利我何處生 金團天子復作是言此金剛國有一城邑名毘耶離穀米 豐饒無有饑饉人民安樂國土莊嚴譬如天宮一種無異 彼城國王樹王之子種姓淸淨無可穢嫌彼國王宮庫藏 之內多有金銀珍寶等物一切具足無所乏少尊者堪爲 --- page 87 --- 彼王作子護明菩薩報金團言此理實然毘耶離主上世 已來眞是王種但彼國人心性剛強各各自用稱我是王一 憍慢熾盛放逸自高不共其餘異類相雜又無尊卑大小 禮節自言我解自言我知雖復有王不肯承事云自法是一 不從他求是故汝今更觀餘處刹利王種我生何家金團 天子復作是言尊者護明彼摩波槃提國有優闍耶那城一 明燈王子名爲滿足居住彼城其王身體大有威力多諸 左右能破一切敵國怨家尊者堪爲彼王作子護明菩薩一 報金團言此理雖然伹彼國王無有一法可軌之行嚴酷一 暴惡不信因果是故汝今可更别觀餘王種姓任我生處一 佛奢集經卷第六 上託挽率品下 金團天子復作是言尊者護明彼閻浮提摩頭羅城有一 大王名日善臂其子稱爲自在健將尊者堪爲彼王作子 護明菩薩報金團言此理雖然但彼國王邪見家生以如 是故一生補處菩薩大士不得生彼邪見之家是故汝今 可更别觀餘王種姓我何處生金團天子復作是言尊者 護明此白象城般紐王種勇健威猛可喜端正世無有雙 能破強隣一切怨敵尊者堪爲彼王作子護明菩薩報金 團言此理雖然但般紐王種姓淸淨爲彼雜類之所擾亂 何以故彼王長子名踰地師絺羅是於梵天法王之子第 二名爲毘摩斯那風神王子第三名爲頞純那者是帝釋 --- page 88 --- 子復有二子别母而生一名那拘羅二名娑訶提婆此二 子者是星宿天阿輸那子是故汝今可更别觀餘王種姓 我何處生 金團天子復作是言尊者護明彼閻浮提寐洟羅城寐洟 羅種王名善友多饒象馬車乘牛羊一切資生悉皆具足 無量眾寶庫藏豐盈金銀眞珠未嘗乏少彼王有友常樂 勤修法行之事尊者堪爲彼王作子護明菩薩報金團言 此理實然其善友王雖有如是具足之法但彼國王年老 衰邁更不復能營理國務又其王今多饒諸子是故汝今 可更别觀餘王種類我何處生 支那 佛本行集經卷第六 上託兜率品下 第四紙 集 金團天子復作是言此等並是中國之王復更别有邊地 之國邪見諸王毘組海洲有一國主婆羅門種治化在於 毘紐之上名月支王父母種姓淸淨具足兼解祭祀諸天 之法四毘陀論皆悉了知尊者堪爲彼王作子護明菩薩 報金團言此理雖然但我下生出家成道要須刹利不欲一 生彼婆羅門家是故汝今雍覓刹利我生何處 金團天子復作是言我於閤浮一切諸國處處聚落處處 諸王處處村舍處處城邑處處刹利各住諸城而是利利 造種種業我爲尊者經歷已來生於無量疲極苦惱心迷 意亂更不復能觀看餘處設復觀察口亦不能如是宣說一 --- page 89 --- 護明菩薩報金團言實如汝語然汝要須爲我選覓一刹 帝利淸淨之家堪我生處金團天子復作是言我爲尊者 苦惱愁憂處處觀察忽然忘失一刹利家護明菩薩問金 團言其名云何金團白言有一刹利元本已來從於大眾 平量安立世世轉輪聖王之種乃至苷蔗苗裔已來子孫 相承在彼迦毘羅婆蘇都釋種所生其王名爲師子頰王 其子名爲輸頭檀王一切世間天人之中有大名稱尊者 堪爲彼王作子護明菩薩報金團言善哉善哉金團天子 汝善觀察諸王家種我亦念在於此家生我今深心如汝 所說金團當知我定往生彼家作子金團往昔一切補處一 支那 撰施 双 灬佛本行集經卷第六 上託兜率品下 第義一 第義 菩薩所託家者有六十種功德具足滿於彼家何等六十 彼家本來淸淨好種一一切諸聖恒觀彼家二彼家不行 一切惡事三彼家所生悉皆淸淨四彼家種姓眞正無雜 五 彼家體胤嫡嫡相承無有斷絕六彼家昔來不斷王種 彼家所生一切諸王皆是往昔深種善根八生彼家者 常爲諸聖之所讚歎九 彼家生者具大威德 彼家多有 端正婦女 彼家多有智慧男皃 十二 彼家所生心性 調順 彼家所生無有戲調十四彼家生者無所可畏 十五 彼家生者不曾怯弱十六彼家生者聰明多智 彼家生者多解工巧十 八彼家生者皆畏過罪十九彼家 --- page 90 --- 所生不與世間工巧雜合亦不貪財以爲活命 二十 彼家 所生常存朋友 二一十 彼家所生不以穀害諸蟲諸獸以自 活命 二十 二≤ 彼家種姓恆知恩義 二？十 三 彼家種族能修苦行 二十 四 彼家所生不隨他轉 二。十 五 彼家所生不曾懷恨 二十 六 彼家所生不結癡心 二十 七。 彼家生者不以怖畏隨嚬於他 二十 八。 彼家生者畏殺害他 二十 九 彼家生者無有罪患 三十 彼家生者乞食得多 三一十 至彼家者無空發遣 三<十 二 彼家 剛強難可降伏三三十彼家法則恆出禮律 三十 四 彼家常樂 布施眾生 三十 五。 彼家建立因果勤劬 三十 六《 彼家所生世間 勇健 三十 七< 彼家恆常供養一切諸仙諸聖 三十 八 彼家恆常 支那 佛本行集經卷第六 上託兜率品下 第紙 供養神靈 三十 九。 彼家恆常供養諸天 四十 彼家恆常供養 大人 四一。十 彼家歷世無有怨讐 四二十 彼家名聲威振十方 四十 三 彼家一切諸家爲最 四十 四 彼家生者上世已來悉是 聖種 四十 五。 彼家生者於聖種中最爲第一 四十 六 彼家生者 恆是轉輪聖王之種 四“十 七 彼家生者是大威德人之種姓 四十 八 彼家生者多有無量眷屬圍繞 四十 九 彼家生者所有 眷屬不可破壞 五十 彼家生者所有眷屬勝一切人 五十 一 彼家生者悉孝養母 五十 二 彼家生者皆孝順父 五十 三。 彼家 生者悉皆供養一切沙門 五十 四。 彼家生者悉皆供養諸婆 羅門 五。十 五 彼家生者豐饒五穀倉庫盈溢短十彼家生者 --- page 91 --- 多有金銀硨磲碼碯一切資財無所乏少山 五十 七。 彼家生者 多畜奴婢象馬牛羊一切具足 五十 八 彼家生者不曾事他 五十 九 彼家生者如是一切眾事具足於世間中無所乏少 六 十 金團天子凡是一生補處菩薩處於母胎彼母若有三十 二種相具足者乃能堪受菩薩在胎何等名爲三十二事 一彼母人正德而生二彼母人支體具足三彼母人德行 無缺四彼母人所生得處五彼母人爲行庶幾六彼母人 種類淸淨七彼母人端正無比八彼母人名字德稱九彼 母人身體形容上下相稱十彼母人未曾產生十一彼母一 支溯 撰 佛本行集經卷第六 上託兠率品下 第士紙 第七紙 有大功德十二彼母恒念樂事十三彼母心常隨順一切 善事十四彼母無有邪心十五彼母身口及心自然調伏一 十六彼母心無所畏十七彼母多聞總持十八彼母極女 工巧十九彼母心無謟曲二十彼母心無誑詐二十一者 彼母人心無有瞋恚二十二者彼母人心無有嫉妬二十 三者彼母人心無有慳悋二十四者彼母人心無有急速 二十五者彼母人心難可迥轉二十六者彼母人體有至 德相二十七者彼母人心能懷忍辱二十八者彼母人心 有慚有愧二十九者彼母人行薄婬怒癡三十者彼母人 行無女家過三十一者彼母人行孝順向夫三十二者彼 --- page 92 --- 母出生一切諸德一切諸行皆悉具足如是母人乃能堪 受一生補處後身菩薩菩薩欲入母胎之時取鬼宿日然一 後乃入於母胎中其受一生補處菩薩胎母巳前其母必 須受八關齋然後菩薩入於彼胎 護明菩薩復作是言我今受有不爲世間一切錢財五欲 快樂故下人間受此一生惟欲安樂諸眾生故哀愍苦惱 諸眾生故 爾時眾中有一天女告於其餘一天女言我等大家護明 菩薩必下人間我等此宮遠離護明菩薩大士云何令我 心樂此處第二天女卽報之言柰何柰何我等今者其作 支曇 撰 第八紙 何事令於我等得往人間善觀彼家護明菩薩所生之處 第三復有一天女言願我等今捨此天壽令我等往彼處 受生何以故我等亦願至於彼處共我護明菩薩同生第 四復有一天女言汝等相與莫生悔心何以故我等大家 護明菩薩向捨天壽生於人間況復我等更復有一天女 稱言尊者護明今者下生於閻浮提唯願大士莫忘我等 時護明菩薩告於彼等諸天女言汝等莫大生於苦惱我 前已爲汝等說於一切有處皆悉無常如芭蕉莖無有堅 實如借物用必須還他非我己有猶如陽燄幻化水泡一 切有處皆是誑惑愚癡之人謂言常生 --- page 93 --- 支郡 撰述 爾時眾中有一天子悵怏心愁口復唱言觀此菩薩所說一 生處無常不眞咄哉我等何假須樂於此生處我等今見 護明菩薩如是功德具足之體生兠率天此兠率宮如是 福聚如是端正如是微妙如是莊嚴護明菩薩捨離不生 咄哉我等云何獨在此無常境 爾時復有第二天子答彼第一初天子言善哉天子如是 如是如汝所說而作偈言 我此護明大菩薩往昔在於諸有中 常捨極所愛婦兒奴僕象馬財珍寶 或復割截身骨肉頭目髓腦血皮膚 化 佛本行集經卷第六 上託兠率叩下 第紙 如是來索悉不違或百或千皆施與 爾時衆中復有天子而說偈言 咄哉我等身在此天宮生常恐今當墮 人怖死亦然何有生法中福業不盡者 諸是無常界眾生悉命終 護明菩薩告諸天言汝等天人須知一切世間别離生死 爲本汝等爲我莫苦憂愁何以故我往昔來不造凡業今 欲合我乆住世間終不可得我於過去佛法僧邊種諸善 業常發道心乞求大願今得善報當成菩提汝應歡喜何 得苦惱時彼諸天聞是語已各相謂言汝等諸天熟視護 --- page 94 --- 明菩薩大士而此護明菩薩大士今者不乆下於人間口一 復唱言尊者護明尊者不乆生於人間此兠率宮所有威 德及諸天福尊悉將去尊受人間末後有身我等諸天云 何奉事護明菩薩告彼一切諸天眾言我前所生五種衰 相汝等復說無常因緣如是法門汝等常須繫念在心勿 令忘失我今此處下生人間當得阿耨多羅三藐三菩提 轉於無上最妙法輪汝等諸天可各願下人間受身生彼 處已汝等當得解脫一切諸煩惱苦 爾時護明菩薩觀生家已時兠率陀有一天宮名日高幢公 縱廣正等六十由句菩薩時時上彼宮中爲兠率天說於 支 佛本行集經卷第六 上託兜率品下 第十紙 法要是時菩薩上於彼宮安坐訖已告於兠率諸天子言 汝等諸天應來聚集我身不乆下於人間我今欲說一法 明門名入諸法相方便門留敎化汝最後汝等憶念我故 汝等若聞此法門者應生歡喜時兠率陀諸天大眾聞於一 菩薩如此語巳及天玉女一切眷屬皆來聚集上於彼宮 護明菩薩見彼天眾聚會畢已欲爲說法卽時更化作一 天宮在彼高幢本天宮上高大廣闊覆四天下可喜微妙 端正少雙威德巍巍眾寶莊飾一切欲界天宮殿中無匹 喻者色界諸天見彼化殿於自宮殿生如是心如塚墓想 時護明菩薩已於過去行於實行種諸善根成就福聚功 --- page 95 --- 德具足所成莊嚴師子高座昇上而坐護明菩薩在彼師 子高座之上無量諸寶莊嚴間錯無量無邊種種天衣而 敷彼座種種妙香以熏彼座無量無邊寶爐燒香出於種 種微妙香華散其地上高座周帀有諸珍寶百千萬億莊 嚴放光顯耀彼宮彼宮上下寶網羅覆於彼羅網多懸金 鈴彼諸金鈴出聲微妙彼大寶宮復出無量種種光明彼 寶宮殿千萬旛蓋種種妙色映覆於上彼大宮殿垂諸旈 蘇無量無邊百千萬億諸天玉女各持種種七寶音聲作 樂讚歎說於菩薩往昔無量無邊功德護世四王百千萬 億在於左右守護彼宮千萬帝釋禮拜彼宮千萬梵天恭 95 佛本行集經卷第六 上託兜率品下 敬彼宮又諸菩薩百千萬億那由他眾護持彼宮十方諸 佛有於萬億那由他數護念彼宮百千萬億那由他劫所 修行行諸波羅密福報成就因緣具足日夜增長無量功 德悉皆莊嚴如是如是難說難說彼大微妙師子高座菩 薩坐上告於一切諸天眾言汝等諸天今此一百八法明 門一生補處菩薩大士在兠率宮欲下託生於人間者於 天眾前要須宣暢說此一百八法明門留與諸天以作憶 念然後下生汝等諸天今可至心諦聽諦受我今說之一 百八法明門者何 正信是法明門不破堅牢心故淨心是法明門無濁穢 --- page 96 --- 故歡喜是法明門安隱心故愛樂是法明門令心淸 淨故身行淨行是法明門三業淨故口行淨行是法一 明門斷四惡故意行淨行是法明門斷三毒故念佛 是法明門觀佛淸淨故念法是法明門觀法淸淨故 念僧是法明門得道堅牢故念施是法明門不望果報 故念戒是法明門一切願具足故念天是法明門發一 廣大心故慈是法明門一切生處善根攝勝故悲是一 法明門不殺害眾生故喜是法明門捨一切不喜事故 捨是法明門厭離五欲故無常觀是法明門觀三界 欲故苦觀是法明門斷一切願故無我觀是法明門 支 撰场 佛本行集經卷第六 上託兜率口即下 不染著我故寂定觀是法明門不擾亂心意故慚愧 是法明門內心寂定故羞恥是法明門外惡滅故實 是法明門不誑天人故眞是法明門不誑自身故法 行是法明門隨順法行故三歸是法明門淨三惡道故 知恩是法明門不捨善根故報恩是法明門不欺負 他故不自欺是法明門不自譽故爲眾生是法明門 不毁呰他故爲法是法明門如法而行故知時是法 明門不輕言說故攝我慢是法明門智慧滿足故不 生惡心是法明門自護護他故無障礙是法明門心無 疑惑故信解是法明門決了第一義故不淨觀是法 --- page 97 --- 明門捨欲染心故。不鬬靜是法明門斷瞋訟故不癡 是法明門斷殺生故樂法義是法明門求法義故愛 法明是法明門得法明門故求多聞是法明門正觀法 相故正方便是法明門具正行故知名色是法明門 除諸障礙故除因見是法明門得解脫故無怨親心 是法明門於怨親中生平等故隂方便是法明明知諸 苦故諸大平等是法明門斷於一切和合法故諸入 是法明門修正道故無生忍是法明門證滅諦故身 念處是法明門諸法寂靜故受念處是法明門斷一切 諸受故心念處是法明門觀心如幻化故法念處是 支那 撰述 佛本行集經卷第六 上託兜率品下 法明門”智慧無翳故四正勤是法明門斷一切惡成諸一 善故四如意足是法明門身心輕故信根是法明門 不隨他語故精進根是法明門善得諸智故念根是 法明門善作諸業故定根是法明門心淸淨故慧根 是法明門現見諸法故信力是法明門過諸魔力故 精進力是法明門不退轉故念力是法明門不共他故 定力是法明門斷一切念故慧力是法明門離二邊 故念覺分是法明門如諸法智故擇法覺分是法明 門照明一切諸法故精進覺分是法明門善知覺故〈 喜覺分是法明門得諸定故除覺分是法明門所作已 --- page 98 --- 辦故定覺分是法明門知一切法平等故捨覺分是一 法明門厭離一切生故正見是法明門得漏盡聖道故一 正分别是法明門斷一切分别無分别故正語是法一 明門〇一切名字音聲語言知如響故正業是法明門無 業無報故正命是法明門除滅一切惡道故正行是 法明門至彼岸故正念是法明門不思念一切法故 正定是法明門得無㪚亂三昧故菩提心是法明門不 斷三寶故依倚是法明門不樂小乘故正信是法明 門得最勝佛法故增進是法明門成就一切諸善根法 故檀度是法明門念念成就相好莊嚴佛土敎化慳貪 彿本行集經卷第六 上新篼率品下 諸眾生故戒度是法明門遠離惡道諸難敎化破戒諸 眾生故忍度是法明門捨一切瞋恚我慢謟曲調戲敎 化如是諸惡眾生故精進度是法明門悉得一切諸善 法敎化懈怠諸眾生故禪度是法明門成就一切禪定 及諸神通敎化散亂諸眾生故智慧是法明門斷無明 黑暗及著諸見敎化愚癡諸眾生故方便是法明門隨 眾生所見威儀而示現敎化成就一切諸佛法故四攝 法是法明門攝受一切眾生得菩提已施一切眾生法故 敎化眾生是法明門自不受樂不疲倦故攝受正法 是法明門斷一切眾生諸煩惱故福聚是法明門利益 --- page 99 --- 一切諸眾生故修禪是法明門滿足十力故寂定是 法明門成就如來三昧具足故慧見是法明門智慧成 就滿足故入無礙辯是法明門得法眼成就故入一 切行是法明門得佛眼成就故成就陀羅尼是法明門 聞一切諸佛法能受持故得無礙辯是法明門令一切 眾生皆歡喜故順忍是法明門順一切諸佛法故得 無生法忍是法明門得受記故不退轉地是法明門具 足往昔諸佛法故從一地至一地智是法明門灌頂成 就一切智故灌頂地是法明門從生出家乃至得成阿 耨多羅三藐三菩提故 支那 佛本行集經卷第六 上託兜玄十品下 五紙 爾時護明菩薩說是語已告彼一切諸天眾言諸天當知 此是一百八法明門留與諸天汝等受持心常憶念勿令 忘失 佛本行集經卷第六 終。 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造\ 寶永五年四月廾五日鐵岸初校已訖 玄廓覆對訖 秀郭三校已訖 越南新刋此集比丘淸亥奉抄幷書 --- page 100 --- 音釋 集一卷第二 張 五 櫓 郎古切音魯 露也庭上也 櫩 音聞樓閣張 也陛道也因 溘 堪入声 至也依 也張 六 壘 音蘽又音 纍牆也 張 九 㖦 輸玉切音束 吸也吮也 卷三 張 四 埏 夷然切 音延地 際張 也八 牸 疾置切音 字牝牛也 犢 徒谷切音 獨牛子也 毂 古侯切音遘 取牛乳也 張第 十五 抴 以制切音 曳牽引也 稀 香依切音 希疏也 卷四 張第 十五 贒劫王種品 佛在王 舍大城 竹林精舍告諸比丘言此賢劫初地建立已有一最尊 大首領人轉輪王種名眾集置大眾立大地主名刹利 王王生一子名日眞實爲轉輪王王四天下作大地主 後生得千子具足自後世世相承每王各各生得千子 合有一百八王還住在彼褒多那城治化人民受於福 樂其最後大芽草王無有子息卽以王位付諸大臣出 家修道得成王仙壽命極長至年衰老王仙弟子安置 籠震懸樹枝上畏諸蟲獸來觸王仙獵師謂是白鳥射 之有兩渧血出墮於地卽便命終後生二甘蔗芽二莖 蔗出一童子〇一莖蔗出一童女時諸大臣迎還入宮占 支那 撰述 相立名此童子名日善生童女名日善賢諸大臣取甘 蔗種所生童子卽灌其頂立以爲王其善賢女堪能伏 事卽拜爲王第 一之妃云云 卷五 張 二 襲 似入切音張 仄 集緣也 鄕 余卦切音外 别魁姊妹之 子 也 甥 師庚切從音生甥張 九 姊妹之子日甥 儵 音迢與條 同黑色 張第 十三 上託兠率 品 。護明菩薩大士生兜率天滿四千歲說法敎化已畢 欲下生人間敎化眾生時首陀會天一切諸天不得 歡樂爾時佛告金團天子言汝觀閻浮提中城邑聚落 諸王種族當生何家金團奉整選處佛生首自菩提道 塲摩伽陀國云云終至迦毘羅婆蘇都城甘蔗釋種轉 輪聖王刹利家生王名師子頰王王子名輸頭檀王爾 時菩薩於夜下生託淨飯王最大夫人摩耶右脇安庠 而入菩薩生已卽行四方面各七步步步舉足出大蓮 華一手指天一手指地而出是言天上天下唯我獨尊 世間之中我爲最勝時淨飯王召諸相師婆羅門等占一 相童子阿私陀仙諸相師等白大王言如此童子若在一 居家必作轉輪聖王王四天下若出家修道卽成正覺 轉無上法翰度無量眾生云云爾時虛空天子名日作 瓶見是太子十年在於宮内受五欲樂悉其荒迷今須 --- page 101 --- 覺察早應捐棄捨俗出家爾時太子出遊園林觀看厭 生老病死苦啟父出家交王不聽太子思惟作於方便 卽告善生車匿幷取乾陟馬王於半夜間越城出家爾 時帝釋天王四天諸天淨居天上四大天王隨從侍衛 入山修道次受六年苦行云云次受乳麋克肥福相云一 云時忉利帝釋天王化身爲刈草人供養菩薩名吉利 草菩薩取草向菩提樹下鋪草而坐而取正覺時守護 菩提樹夜及名日香獸卽告赤眼夜叉速往欲界奏白 魔王波旬魔王波旬卽召諸天龍八部恐怖菩薩而魔 王具有千子長子名日商主白其父王波旬不應於菩 薩大士而作怨讐魔王不聽時長子商主五百人爲右 眾扶助菩薩五百人爲左眾扶助魔王各盡神力莫施 所能云云爾時菩薩降魔已竟卽於菩提樹下得成阿 耨多羅三藐三菩提次復轉於無上法輪說法敎化恒 河沙數無量億萬諸天人民声聞弟子四眾圍繞皆得 度脫然後思惟向本所生地迦毘羅婆蘇都城瞻覲聖 父輸頭檀王問訊姨母摩訶波闍波提幷慰喻耶輸陀 羅夫人及子羅睺羅爲憐憫釋種一切諸眷屬等作其 利益張第 云云日六 臰 俗臭 字 卷六 張 三 踰 容朱切音喩 遠也渡也 輸 商朱切音 兪送物也 支那 撰述 音釋集 張 五 胤 羊晋切音孕 相承續也 張第 田一 旈 力求切音劉旒或 作旒旌旗垂也 張七 --- page 102 --- 佛本行集經卷第七 隋天竺三藏闍那崛多譯 俯降王宮品第五 爾時護明菩薩冬分過巳至於最勝春初之時一切樹木口 諸華開敷天氣澄淸温涼調適百草新出滑澤和柔滋茂 光鮮徧滿於地正取鬼宿星合之時爲彼諸天說於法要 悉令其心愛樂歡喜踴躍克徧不能自勝誡勸諸天使行 此法敎令厭離一切有爲生老病死求無上法 是時護明菩薩大士觀彼天眾如師子王欲下生時其心 安隱不驚不怖不畏不亂復更重告諸天眾言汝等諸天 支那 撰述 佛本行集經卷第七 俯降王宮品第五 第紙 一切當知此我最後受後邊身是時菩薩正念一心從兠一 率下如餘諸天捨天壽時離五欲故生大憂苦忘失正念 菩薩下時則不如是菩薩下時具足一切不可思議希有一 之法護明菩薩從天下時時彼諸天憶菩薩故一時號哭 嗚呼苦哉嗚呼苦哉我等旣失護明菩薩我從今去永更 不復得聞正法減損我等功德之利生死根本今益增長 時淨居天告彼一切諸天眾言我等今見護明菩薩欲下 生時莫生憂惱何以故彼下生時必定當得成阿耨多羅 三藐三菩提成已還來至此天宮爲汝說法猶如往昔毘 婆尸佛尸棄如來毘舍浮佛迦羅迦孫䭾佛迦那迦牟尼 --- page 103 --- 佛迦葉如來彼等諸佛皆從此去憐愍汝故悉各還來到 此天宮爲汝說法攝受汝等今此護明菩薩大士還如是 來攝化於汝如前不異 爾時護明菩薩大士於夜下生當欲降神入於摩耶夫人 胎時時彼摩耶當其夜白淨飯王言大王當知我從今夜 欲受八禁淸淨齋戒所謂不殺生不偸益不婬逸不妄語 不兩舌不惡口不無義語又願不貪不瞋恚不愚癡不生一 邪見我當正見諸如是等禁戒齋法我當受持我今繫念 恆常勤行於諸眾生當起慈心 時淨飯王卽報摩耶大夫人言如夫人心所愛樂者隨意 黄 林 而行我今亦捨國王之位隨汝所行而有偈說 王見菩薩母從座恭敬起如母如娣妹 心不行欲想 時護明菩薩一心正念從兠率下託淨飲王最大夫人摩 耶右脇安庠而入護明菩薩正念正知從兠率下入母胎 時是時天人魔梵沙門婆羅門等一切世間光明普照復 世界外黑闇之處日月如是有大勢力有大威神如是幽 隱光明不照德不能及此菩薩光悉能達照彼處所有一 切眾生各相謂言云何此間忽有眾生是時此地六種震 動所謂東湧西没西湧東没南湧北没北湧南没邊湧中 --- page 104 --- 没中湧邊没如是乃至起覺配等十八種相悉皆普現次 復有千須彌山王皆悉震動千尼民陀羅山王千持威德 山王千佉羅伽陀山王千毘那耶迦山王千馬頭山王千 彌尼陀羅山王千善見山王千鐵圍山王千大鐵圍山王 如是等山悉皆震動幷及一切諸餘小山湧没低昻嵬㠑 峩嵳出大煙氣四千大海及餘諸池浩汗奔濤洪波沸湧 其四大海恆河辛頭斯多膊叉及餘諸水皆悉逆流一切 叢林一切樹木一切藥草切時苗皆悉肥濃長養滋茂 其下乃至阿鼻泥黎苦惱眾生皆蒙快樂 以是因緣菩薩從於兠率初下放大光照一切世間幽昏 支 撰龋 黑闇悉令明著欲爲後時成佛道已以四眞諦智慧光明 普照一切愚瞑眾生作先瑞相菩薩初從兠率下時大地 六種十八相動及諸山王出大煙氣四千大海湧沸濤波 是故如來爲未來世諸惡眾生没在煩惱垢濁淤泥佛成 道巳欲㧞出置於涅槃岸 菩薩初從兠率下時一切諸水皆悉逆流是故如來爲未 來世諸惡眾生隨順没溺煩惱流者佛成道已說法度脫 一切眾生令其反本逆生死流菩薩初從兠率下時悉能 增長一切樹木藥草叢林皆令肥膩滋茂之者爲末來世 諸惡眾生未種善根令種善根巳種善根令得解脫 --- page 105 --- 菩薩初從兠率下時乃至阿鼻地獄眾生皆受快樂佛成一 道巳令諸眾生解脫苦惱受於快樂以是因緣於先示現 是等瑞相 又復菩薩兠率下時若脇入胎自餘眾生從產門入佛得 成道爲諸眾生說淸淨法迥邪入正此是於先示現瑞相 菩薩正念從兠率下託淨飯王第一大妃摩耶夫人右脇 住已是時大妃於睡眠中夢見有一六牙白象其頭朱色一 七支拄地以金裝牙乘空而下入於右脇夫人夢巳明且。 卽白淨飯王言大王當知我於昨夜作如是夢當入於我 右脇之時我受快樂昔所未有從今日後我實不用世間 支那 撰述 快樂此夢瑞相誰占夢師能爲我解 時淨飯王召一宮監內侍女人而告之言汝速疾來至外 宣敕語我國師大那摩子合急追喚八婆羅門大占夢師 所謂祭德鬼宿德自在德毘紐德梵德等倂老迦葉三子 速來時彼使人白於王言如大王敕不敢違逆是時使人 奉大王命至宮門前大聲唱言誰在門前頗有入宮婆羅 門不時彼門前有一當直婆羅門子姓婆陀氏名羅耶那 隋言 屋室 報於宮監內使人言我在於此其使人言大王有敕 遣喚八大諸婆羅門能占夢者所謂祭德迦葉子等其使 傅告乃至國師大那摩子承彼屋室使人之言卽便召喚 --- page 106 --- 八大占夢婆羅門師及大那摩國師之子同入宮中時淨 飯王告諸占夢婆羅門等作如是言昨夜夫人有此異夢 是何瑞相有何徵感時彼占夢婆羅門等聞王語巳善知 諸相善占夢祥卽具諮自淨飯王言大王善聽所夢瑞相 我當具說如我所見往昔神仙諸天經書典籍所載而說 偈言 若母人夢見日天入右脇彼母所生子 必作轉輪王若母人夢見月天入右脇 彼母所生子諸王中最勝若母人夢見 自象入右脇彼母所生子。三界無極尊 撰 湖 集二 能利諸眾生怨親悉平等度脫千萬眾 於深煩惱海 爾時占夢婆羅門師白大王言夫人所夢其相甚善大王一 今者當自慶幸夫人所產必生聖子彼於後時必成佛道 名聞遠至時淨飯王聞諸占夢婆羅門師說此頌巳心大 歡喜踴躍無量不能自勝時王備辨無量餚膳百味飲食 唼陳舐啜諸麰果等種種施設彼婆羅門自恣而噉飲食 訖已時淨飯王復將無量錢財寶物以用布施 時淨飯王聞此相師占觀妃夢云是吉祥瑞相之後卽於 其國迦毘羅城四門之外幷衢道頭街巷阡陌有人行處一 --- page 107 --- 安大無遮義會之所人來須者盡皆布施須食與食須飲 與飲須衣與衣須香與香須鬘與鬄塗香末香衣服牀敷亠 氊褥房舍屋宅牛羊象馬及車乘等是人須者皆悉與之 作如是等種種布施悉爲資益於菩薩故設是供養 爾時彼處有一仙人名阿私陀能立外道種種諸義以捨 五欲有大威神有大德力具足五通常能到於三十三天 集㑹之所自在能入彼仙多往南天竺國遮槃低城聚落 名恆河怛去彼不遠有一叢林名日增長是時們人在彼 林中修學仙道摩伽陀國一切人民咸皆謂此阿私陀傳 是阿羅漢摩伽陀國一切人民貴敬彼傳尊重承事時彼 支 撰湖 佛奔集經卷第七 依降三宮品第五 第竊 仙人有所知解悉以敎人自知見巳敎他令見時彼聚落 有一童子名那羅陀彼那羅陀年漸長大至於八歲其母 將付阿私陀仙令作弟子時彼童子供養恭敬尊重師事一 阿私陀仙盡弟子禮無暫休息時彼仙人在增長林書夜 精進攝心坐禪及那羅陀童子一處其那羅陀侍者童子口 在仙人後侍立執拂驅逐蚊䗈菩薩從於兠率陀天正念 下至淨飯王宮夫人右脇入於胎時放大光明徧照人天 一切世界復此大地具足六種十八相動時阿私陀見未 曾有希奇之事異種光明復見此地六種震動心大驚怖 毛孔悉豎自心念言今有何緣此大地動有何果報時彼 --- page 108 --- 仙人少時思惟黙然而住正念正定思惟知巳心生歡喜一 踴躍無量不能自勝作是唱言希有大聖不可思議世間 當出大富伽羅 菩薩初從兠率下時入母右脇受胎訖已時有一天名日一 速往至諸地獄大聲唱言汝諸人輩一切當知菩薩從今 兠率天下入於母胎是故汝等速發誓願願生人間地獄 眾生聞此語已所有眾生往昔已來曾種善根復造雜業 以惡彊故墮於地獄彼等各各面相覩見厭離地獄復得 光明身心安樂復得聞於速往世間諸天之聲捨地獄身 卽生人中所有三千大千世界諸眾生等往昔已來種善 佛本行集經卷第七 俯降王宮品第一 根者皆來於此迦毘羅城四面託生菩薩入於母胎訖已一 時天帝釋及四天王提頭賴吒及毘留勒叉毘留博又毘一 沙門等各相謂言仁者當知菩薩巳從兠率天下入在母 胎我等今須擁護守視莫令其餘或人非人惱亂菩薩或 覓其便今此菩薩唯是極大威德諸天乃能守護非是世一 間人所能守此是菩薩未曾有法如來有此四種護持具 足無缺此是於先守護瑞相 世有眾生入母胎時不能正念或住母胎亦復不能專心 正念或復生時亦不正念或有眾生入母胎時能專正念一 住於胎中亦能正念出胎之時亦能正念或有眾生入胎 --- page 109 --- 正念住胎正念出胎之時不能正念菩薩入胎心亦正念一 住胎正念出胎正念此是菩薩未曾有法如來得成於佛 道巳說法敎化無忘無失知於眾生機根而說此是往昔一 希有瑞相菩薩在於母胎之時常住右脇不曾移動自餘 厥生以不定故或至右脇或至左脇以是因緣其母患痛 受無量苦菩薩在胎處於右脇不轉不動起立坐臥不損 母胎此是菩薩未曾有法如來得成於佛道巳行菩薩法 悉得成就此是往昔於先瑞相 此是往昔瑞今例 下文去瑞字 菩薩在胎不驚不怖得大無畏惡物不染所有不淨涕唾 膿血黄自痰癊不能穢汙自餘眾生在母胎時種種不淨 佛李集經卷第七 俯降王官品第五 第八紙 如瑠璃寶以天衣裹置不淨處亦不染汙如是如是菩薩 在胎一切不淨不汙不染此是菩薩未曾有法如來得成 於佛道巳於一切法不染不著此是往昔於先瑞相 菩薩在於母胎之時其菩薩母受大快樂身不疲乏自餘 眾生入於母胎或復九月或復十月母受負重身體不安 菩薩在胎母若行坐若眠若起皆得安樂身不受苦此是 菩薩未曾有法如來得成於佛道巳速得阿耨多羅三藐 三菩提正得諸通及一切智此是往昔於先瑞相 菩薩在胎母受禁戒心常奉持戒行而行自餘眾生在母 胎時母行雜行菩薩在胎母持禁戒不行雜行此是菩薩 --- page 110 --- 未曾有法如來得成於佛道已及聲聞眾最勝持戒於世 間中出大名聞沙門瞿曇再戒無比持戒分勝此是往昔 於先瑞相 菩薩在胎其母不生欲染之想不爲欲火之所惱亂時菩 薩母恆行梵行自餘眾生入母胎時不乆其母欲心熾盛亠 倍多於前菩薩在胎其菩薩母於自夫邊猶尙厭離不行 婬欲何況餘人此是菩薩未曾有法如來得成於佛道已一 眼根善伏善藏善護善覆善熏復能因此如上所知爲他 說法如是耳根鼻根舌根身根意根乃至善熏復能如是 令他斷故修習說法此是往昔於先瑞相 佛本行集經卷第七 俯降王宮品第五 第紙 菩薩在胎其菩薩母不貪異味自餘眾生在母胎時其母 貪嗜不知厭足菩薩在胎其菩薩母不患寒熱及以饑渴 不惱其身此是菩薩未曾有法如來得成於佛道已知四 種食此是往昔於先瑞相 菩薩在胎其菩薩母志習庶幾樂喜行檀自餘眾生在母 胎時其母慳貪不喜布施恡惜財物 菩薩在胎其母意樂行於布施心意開解居自家丙此是 菩薩未曾有法如來得成於佛道巳說不慳法此是往昔 於先瑞相 菩薩在胎其菩薩母常行慈悲能於一切諸眾生邊但是 --- page 111 --- 有識有命之類悉皆愍念自餘眾生在於母胎其母不仁 威德少故行諸不善惡口罵詈 菩薩在胎其菩薩母恆於一切諸眾生邊作大利益安樂 之心此是菩薩未曾有法如來得成於佛道巳能於一切 諸眾生邊行平等心此是往昔先於瑞相 菩薩在胎其菩薩母如前端正種種相貌皆悉可喜自餘 眾生在於母胎其母損瘦體不洪滿氣力羸弱居於常人 菩薩在胎其母常生歡喜之心戒行威德身色最勝最妙 最尊此是菩薩未曾有法如來得成於佛道已見身巍巍 不可瞻仰體黃金色衆相莊嚴此是往昔於先瑞相 心 第十紙 菩薩在胎其母欲觀於菩薩時卽見菩薩在於胎中身體 洪滿諸根具足譬如明鏡鑒於面像其母見巳歡喜踴躍 克徧於體不能自勝自餘眾生在於母胎被歌羅邏及阿 淨陀之所覆蔽而不能現菩薩初入母胎之時身體克滿 五支五根皆悉具足此是菩薩未曾有法 菩薩在胎其菩薩母所見眾生若男若女被鬼所持若得 見於菩薩母者一切魍魎一切鬼神皆悉遠離還得本心一 若體舊有諸餘雜病或痿黃病或風癲病或痰癊病或等 分病或餘諸病所謂白癩丁瘡惡腫疥瘙消瘦㿈疽癬瘻 癭腫寒熱眼耳鼻舌咽喉及頭一切諸病所侵惱者彼等 --- page 112 --- 眾生來至摩耶大夫人邊其天夫人右手摩頂摩其頂已 皆得安樂諸病悉除若有重病不能來見摩耶夫人摩耶 夫人或取草葉或取樹葉或取草莖右手摩將送彼病人 其病人得此等諸物或食或觸或置身上卽得斷除一切 諸病便受要樂身體輕便菩薩在胎有如是等無量無邊 威神德力未曾有法 佛本行集經樹下誕生品第六上 爾時菩薩聖母摩耶懷孕菩薩將滿十月垂欲生時時彼 摩耶大夫人父善覺長者卽遣使人詣迦毘羅淨飯主所 摩訶僧祇師云摩 耶夫人父名善覺 佛本行集經卷第七 樹下誕生日中然和上上 小 奏大王言如我所知我女摩耶王大夫人懐藏聖胎威德 旣大若彼產出我女命短不乆必終我意欲迎我女摩耶 還來我家安止住於嵐毘尼中共相娛樂盡父子情唯願 大王莫生留難乞垂哀遣放來我家於此生產平安訖巳 卽奉送還 時淨飯主聞善覺使作是言已卽敕有司其迦毘羅城及 提婆陀訶兩間之中平治道路除却一切荆棘沙礫糞穢 土塠香湯灑地持於種種雜妙華香散於其地又復光飾 摩耶夫人以諸種香諸種華鬘諸種瓔珞莊嚴其身備諸 音聲作倡妓樂持大王力大王威風從諸宮內一切婇女 --- page 113 --- 欲向其父善覺之家於先遣使往彼報知令來迎接 是時摩耶大夫人身安然端坐大白象上時象背上諸天 化作㣲妙寶帳摩耶夫人坐寶帳裏詣其父家到於提婆 陀訶城內是時摩耶夫人初始欲向提婆陀訶城時時淨 飯王辦具一萬大力香象皆被金鞍七寶校飾莊嚴其身 並悉精麗備擬以送摩耶夫人復有一萬善好良馬皆紺 靑色頭黑如烏皆悉披騣尾垂著地眞金鞦轡鞍鐙留羈 悉亦金飾一切雜寶莊嚴其身復有一萬妙好寶車並駕 四馬其車周帀張懸旛蓋及厥寶鈴鏗鏘相和如是辦具 皆隨摩耶夫人之後復有二萬勁勇力士一人當千威猛 支湖 撰 佛本行集經卷第七 楫下誕生品第供上 捷健端正絶殊能破強怨身著鎧甲手執弓箭刀杖鬬輪 及諸㦸稍種種戰具隨夫人後復更别有一萬寶車十千 妃嬪皆坐其上持諸瓔珞種種衣服莊嚴其身左右圍繞 摩耶夫人時淨飯王重更切敕宮監大臣好加防衛不聽 非司其餘浪人逼近摩耶夫人之車及諸妃嬪勿合雜合七 唯遣童女牽車進奉如是次第摩耶夫人象乘處中一萬 寶車各各一妃坐於其上左右圍繞前後導從摩耶夫人一 最爲上首其外復有一萬香象萬力士皆服鎧里隨從 夫人左右前後鹵薄而行皆各坐於香象之上又復一萬 步行力士亦著鎧甲手執種種㦸稍諸仗翼衛夫人如是 --- page 114 --- 莊嚴摩耶夫人詣向父所無量象馬皆悉嘶鳴又有無量 龍頭大鼓無量小鼓種種樂器出㣲妙音無量莊嚴無量 威德向於提婆陀詞之城時彼善覺大臣長者共自眷屬 從城而出逆前迎女摩耶夫人又持無量莊嚴之具引夫 人前是時善覺大臣有妻名嵐毘尼彼婦諮白夫善覺言 大聖釋子若當知時諸釋種族各皆自有園果樹林遨遊一 觀瞻至於其中自相娛樂我大聖子今可造作淸淨園林 我等當共聖子娛樂受於歡樂時善覺釋摩耶大妃夫人一 之父於迦毘羅及提婆陀訶兩城之間近自境內爲婦造一 作一大園林以善覺婦名嵐毘尼爲彼造立此園林故以一 擻通 佛本行集經卷第七 樹下誕生品第六上 是因緣卽名之爲嵐毘尼園彼園樹木蓊鬱扶疎世間無 比其中多有種種華樹種種果樹以爲莊嚴復有種種渠 流池沼種種雜樹無量無邊摩尼諸寶徧滿園苑爾時善 覺釋種大臣於彼春初二月八日鬼宿合時共女摩耶相 隨向彼嵐毘尼園欲往觀看大吉祥地到彼園已摩耶夫 人從寶車下先以種種微妙瓔珞莊嚴其身復以種種雜 好熏香用以塗拭眾多婇女殁樂音聲前後圍繞安庠徐 步處處觀看從於此林復向彼樹如是次第周帀而行然 其園中别有一樹名波羅叉其樹安住上下正等枝葉垂一 布半緣半靑翠紫相暉如孔雀項又甚柔輭如迦隣提衣 --- page 115 --- 其華香妙聞者歡喜摩耶夫人安庠漸次至彼樹下 是時彼樹以於菩薩威德力故枝自然曲柔輭低垂摩耶 夫人卽舉右手猶如空中出妙色虹安庠頻申執波羅又 垂曲樹枝仰觀虛空時菩薩母摩耶夫人立地以手攀波 羅叉樹枝之時時有二萬諸天玉女往詣摩耶大夫人所 周帀圍繞合十指掌共白摩耶大夫人言 夫人今生子能斷生死輪上下天人師 決定無有二彼是諸天胎能拔眾生苦。 夫人莫辭倦我等共扶持 爾時菩薩見於其我摩耶夫人立地以手攀樹枝時在胎 支那 撰池 佛本行集經卷第七 樹下誕生品第六上 十四紙 正念從座而起自餘一切諸眾生母欲生子時身體徧痛 以痛因緣受大苦惱數坐數起不能自安其菩薩母熙怡 坦然安靜歡喜身受大樂是時摩耶立地以手執波羅叉 樹枝訖已斷生菩薩此是菩薩希奇之事未曾有法如來 得成於佛道已無乏無疲不勞不倦能㧞一切煩惱諸根 割斷一切諸煩惱結猶如截於多羅樹頭畢竟不生無相 無形無後生法此是如來往先瑞相 又復一切諸眾生等生苦逼故在於胎内處處移動菩薩 不然從右脇入還住右脇在於胎內不曾移動及欲出時 從右脇生不爲眾苦之所逼切是故菩薩此事希奇未會 --- page 116 --- 有法如來得成於佛道巳盡其後際修行梵行永無有畏 常得快樂無復諸苦此是如來往先瑞相 菩薩初從母胎右脇正念生時放大光明卽時一切諸天 及人魔梵沙門婆羅門等一切世間悉皆徧照乃至各各 共相謂言云何此處忽有眾生此是菩薩希奇之事未曾 有法如來得成於佛道已裂破無明黑闇之網能出明淨 大智慧光此是如來往先瑞相 菩薩初從右脇出已正心憶念時菩薩母身體安常不傷 不損無瘡無痛菩薩母身如本不異菩薩生時種種資益 以是因緣母無患苦身口及心無有一惱譬如有一大身 支那 撰述 佛本行集經卷第七 樹下誕胜品第六上 眾生有大威德有大氣力臥於地上宛轉自撲其地不損 若減若破如是菩薩在母右脇正念生時其菩薩母如是 因緣無瘡無損是時彼處有婦人合掌諮白菩薩母言 大德夫人生皃之時身體得無痛苦巳不菩薩母言以是 大人威神力故令我身體不覺痛痒我今身體無缺無減 以是因緣此是菩薩希奇之事未曾有法如來得成於佛 道已行於梵行不缺不減具足不少此是如來往先瑞相 菩薩初從母胎出時無苦無惱安庠而起一切諸穢不能 汙染或屎或尿黃自痰癊或膿或血皆不穢著自餘眾生 出母胎時諸惡雜穢 --- page 117 --- 菩薩不爾不同於彼諸眾生類一切諸穢皆不染著正心一 正念安庠而起從胎出生譬如如意瑠璃之寶用於迦尸 迦衣裹時各不相染如是如是菩薩在於母胎之時一心一 正念安庠而起淸淨出生無一切穢乃至膿血屎尿臭處 不穢不染此是菩薩希奇之事未曾有法如來得成於佛 道巳在於世間住於世間世所有法世間穢濁不汙不染 此是如來往先瑞相 菩薩初從母胎出時時天帝釋將天細妙憍尸迦衣裹於 自手於先承接擎菩薩身此是菩薩希奇之事未曾有法 如來得成於佛道巳創爲娑婆世界之主大梵天王於先 佛本行集經卷第七 樹下誕生品第六上 十太紙 勸請如來說法此是如來往先瑞相 菩薩初從右脇生時四大天王抱持菩薩將向母前示其 母言世大夫人今可歡喜夫人生子旣得人身諸天猶尙 歡喜讚歎涚復於人是故菩薩希奇之事未曾有法如來 得成於佛道已無量眾多一切比丘及比丘尼諸優婆塞 及優婆夷皆向如來聽受於法依如來敎不違不背此是 如來往先瑞相 菩薩生已立在於地何觀於母右脇之時口作是言我此一 身形從今日後不復更受於母脇中不入胎臥此是於我 最末後身我當作佛此是菩薩希奇之事未曾有法如來 --- page 118 --- 得成於佛道巳口作是言我今生分一切已盡梵行巳立一 所作已辦不受後有此是如來往先瑞相 佛本行集經卷第七 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 支 撰迦 佛本行集經卷第七 樹下能生品第六上 土紙 --- page 119 --- 佛本行集經卷第八 隋天竺三藏闍那嘱多譯 樹下誕生品下 菩薩生巳無人扶持卽行四方面各七步步步舉足出大 蓮華行七步已觀視四方目未曾瞬口自出言先觀東方 不如彼小嬰孩之言依自句偈正語正言世間之中我爲 最勝我從今日生分巳盡此是菩薩希奇之事未曾有法 餘方悉然初生之時無人扶持於四方面各行七步如來 得成於佛道已得七助道菩提法分此是如來往先瑞相 菩薩生已觀視四方如來得成於佛道已具足而得四無 支那 撰述 佛本行集經卷第八 樹下妻生口即下 第紙 铭 畏法此是如來往先瑞相 菩薩生巳口自唱言我於世間最爲殊勝如來得成於佛 道巳一切世間諸天及人悉皆尊重恭敬承事此是如來川 往先瑞相 菩薩生已口自唱言我斷生死是最後邊如來得成於佛 道巳二如語行此是如來往先瑞相 菩薩生巳諸眷屬等求覓於水東西南北皆悉馳走終不 能得卽於彼園菩薩母前忽然自湧出二池水一冷一煖 菩薩母取此二池水隨意而用又虛空中二水注下一冷 一煖取此水洗浴菩薩身此是菩薩希奇之事未曾有法 --- page 120 --- 如來得成於佛道已得奢摩他毘婆舍那遠離欲事不假 勞苦求其資財一切自然此是如來往先瑞相 菩薩初生時諸天等持於金牀與菩薩坐坐已菩薩澡浴 其身雖是人身諸天扶持此是菩薩希奇之事未曾有法 如來得成於佛道巳得彼四種蓮華之座扶持如來此是 如來往先瑞相 菩薩初生放大光明障蔽一切所有光明此是菩薩希奇 之事未曾有法如來得成於佛道已無有一人能如法論 勝如來者此是如來往先瑞相 菩薩初生身放光明障蔽日光猶如晝星此是菩薩希奇 支 撰沏 佛本行集經卷第六 樹下誕生口印下 第一紙 之事未曾有法如來得成於佛道已於諸聲聞弟子眾邊 自在獲得最上供養最上名聞此是如來往先瑞相 菩薩初生一切樹木一切藥草隨時開敷此是菩薩希奇 之事未曾有法如來得成於佛道已有諸眾生未得信解 卽得信解已信解者復得增長此是如來往先瑞相 菩薩初生上界諸天持其白繖眞金爲柄大如車輪此是 菩薩希奇之事未曾有法如來得成於佛道已以不瞋故 而得解脫離欲饒益不勞勤苦而獲資財此是如來往先 瑞相 菩薩初生上虛空中一切諸天各持白拂悉用眾寶以爲 --- page 121 --- 其柄拂菩薩上菩薩初生虛空淸淨無有煙雲無有塵霧 但聞雷聲 菩薩初生於上空中無諸雲霧有微細雨淸淨香水具八 功德令諸眾生皆受快樂 菩薩初生四方空中起微妙風淸涼無惱一切八方淸淨 光澤無有煙雲塵埃翳障 菩薩初生於上空中無有人作自然而出妙梵音聲 菩薩初生於上空中自出種種諸天音樂種種歌聲雨種 種華種種諸香日光雖曝不能令萎此是菩薩希奇之事二 未曾有法如來得成於佛道巳爲諸世間以諸智慧現大 支加 撰滟 9D 佛深往集總卷第八 樹下誕生品下 第蒓 神變淸淨諸通世間無比如來爲首此是如來往先瑞相 菩薩初生於上虛空一切諸天各持無量優鉢羅華鉢頭 摩華拘勿頭華分陀利華諸如是等種種雜華復持雜種一 微妙諸香復持種種眾寶華鬘戬菩薩上散巳更散如是 相續菩薩初生時有五百諸天玉女持諸天華所熏之油 詣向菩薩母前而立安慰問訊發如是言善生菩薩無疲 倦耶 菩薩初生時有五百諸天玉女持天塗香詣向菩薩母前 而立安慰問訊作如是言善生菩薩無疲倦耶 菩薩初生時有五百諸天玉女持天種種寶微妙衣詣向 --- page 122 --- 菩薩母前而立安慰問訊作如是言善生菩薩無疲倦耶 菩薩初生時有五百諸天玉女持天種種雜寶瓔珞詣向 菩薩母前而立安慰問訊作如是言善生菩薩無疲倦耶 菩薩初生時有五百諸天玉女持天種種微妙音聲詣向 菩薩母前而立安慰問訊作如是言善生菩薩無疲倦耶 菩薩初生時此大地具十八相六種震動一切眾生皆受一 快樂當於彼時無一眾生而生欲心無復瞋恚及以愚癡 無慢無怖無一眾生造惡業者一切病者皆悉得愈饑者 得食渴者得飲皆令飽滿無所乏少惛醉厥生皆得醒寤 狂者得正盲者得視聾者得聞不完具者皆得具足貧者 支那 撰述 佛本行集經卷第八 樹下誕生日即下 從園建城品第七卜 得財牢獄繫閉皆得解脫地獄眾生皆得休息畜生眾生一 除諸恐怖餓鬼眾生皆得克足菩薩初從右脇生時有如 是等無量無邊希奇之事未曾有法 佛本行集經從園還城品第七上 爾時有一大臣國師姓婆私吒名摩訶那摩共諸國師婆 羅門等俱共往詣嵐毘尼園至彼園已在門外立時婆私 吒語諸國師婆羅門言汝觀於此大地何故如是震動譬 如乘船在於水上日月覆蔽失本光儀狀如晝星纔有形 影一切樹木隨時開敷於上空中淸淨曒潔無諸雲翳但 聞雷聲又虛空中澄靜朗耀而有殊妙微細香雨功德具 --- page 123 --- 足自然而含八種之味又從八方起微妙風其風淸涼冷 煖調適一切諸方悉皆淸淨無有煙雲塵霧黤黮又虛空 中無有人唱自然而聞深梵之聲復虛空中聞於種種諸 天音樂復聞天歌天讚天詠雨天香華日光雖曝不能令 萎 時一國師報彼大臣婆私吒言此事雖然不足爲怪何以 故地性如是有何不祥又一人言今此大地六種震動虛 空敞晃隱蔽日光猶如從來晝看星宿復雨天華眾光雖 照不能令異甚爲希奇 其婆私吒共彼國師議是事時時彼園中有一女人從嵐 數迦 以 第五紙 毘尼疾走而出來到門外時彼女人至門外巳見婆私吒 及以國師歡喜踴躍不能自勝語婆私吒及國師言諸釋 種子汝可速往至大王所是時大臣及國師等見彼女人 作如是言兼復歡喜不能自勝問彼女言汝令我等至大 王所當何聞徹爲奏歡喜疑怪恐怖不祥事乎彼女報言 汝釋種子我今白汝一大慶幸歡喜之事其摩訶那及國 師等問彼女言有何喜慶彼女答言國大夫人產一童子 端正可愛世間少雙然此童子直是眞天所以處處㪚於 天華放天光明時大臣等聞是語已心大歡喜踊躍克徧 不能自勝是時大臣卽解眾寶妙好瓔珞賜彼女人爲聞 --- page 124 --- 如是歡喜事故解賜已後更復思惟今此女人是王宮內 時幸之人王見是女極大愛敬我今解身瓔珞賜與後脫 爲患卽遣收取取已轉持施彼國師捨已呪願作如是言 今以瓔珞施於國師所有功德迴施彼女以何因緣聞喜 事故 時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言大婆羅門汝今 可還向天王所奏是喜事時大摩那發遣於彼婆羅門已 更復重問彼女人言汝先語我國大夫人產童子者是天 似天放天光明汝復更見有何異相時彼女人答大臣言 唯願善聽彼童子者相貌過人有大威德致令摩耶國天 那 數述 2〇 夫人立地之時童子自然從右脇出國大夫人胸脇腰身 不破不缺童子生時一切諸天從於虛空持好細妙迦尸 迦衣周帀徧裹於童子身持向母前作如是語國大夫人 當自慶幸倍生歡喜何以故今大夫人產育聖子當是童 子初欲出時仰觀母脇而說是言我從今日不復更受母 人之胎此卽是我最後邊身從是已去我當作佛卽立於 地無人扶持卽行七歩足所履處皆生蓮華一切四方正 眼觀視目不暫瞬不驚不怖正立東面言辭辯淨字句圓 滿非如孩童而說是言於諸世間我爲最勝我當濟㧞一 切生死煩惱根本童子在彼所立地處以是童子身淸淨 --- page 125 --- 故從虛空中二水注下一煖一冷復持金牀令童子坐澡 浴其身童子生已身放光明障蔽日月上界諸天持其白 蓋眞金爲柄大如車輪住虛空中又有諸天手持自拂象 寶爲柄摇童子上又虛空中一切音樂不鼓自鳴復聞無 量無邊微妙歌詠之聲又雨香華處處徧滿日光雖照鮮 潔如常不能令異 爾時大臣摩訶那摩聞此語已卽自思惟希有希有於此一 惡時而感大士出興於世我今應當自往淨飯大王之所 奏聞如是希有之事 時彼大臣取善調馬行疾如風駕馭寶車從嵐毘尼園門 數湖 外發徑至於彼迦毘羅城耒見於王在先撾打歡喜之鼓 盡其身力而扣擊之 時淨飯王坐寶殿上輔相弼諧治理國政羣臣卿士百辟 官僚或後或前左右圍繞皆悉聞彼歡喜鼓聲時王驚問 諸羣臣言卿諸臣等是誰忽然敢能擊我苷蔗種門歡喜 之鼓盡其力打出是大聲時守門臣前白王言大王當知 王之大臣婆私吒姓摩訶那摩駕四馬車迅疾如風從嵐 毘尼園門外來忽跳下車盡其身力卽擊大王歡喜之鼓 更無言語直云我今欲見大王時淨飯王語諸臣言有何 喜事宜速喚彼婆私吒姓釋種大臣摩訶那摩來急到我一 --- page 126 --- 前臣奉王敕自言大王謹依敎命星速往喚彼釋大臣摩 訶那摩勒令急疾到於王所 時摩訶那摩聞王敕巳卽至王前高聲唱言願王常勝願 王常尊今奉此言增益身力時淨飯王聞是語巳告大那 摩釋種大臣作如是言汝釋大臣何故怱遽速疾而來盡 於身力打歡喜鼓時彼大臣摩訶那摩卽報王言彼天臂 城嵐毘尼園大王夫人在中遊戲於彼樹下生一童子身 黃金色其狀似天乃至端正放天光明 時淨飲王復更重問審實相好其事云何時彼大臣復報 王言夫人立地乃至右脇不裂不壞童子生巳自立於地一 佛本行集經卷第八 餐園還坡品第七 第八紙 国颢 南 諸天各持迦尸迦衣徧裹其身仰觀母脇口如是言我當 作佛㧞斷生死苦惱根本澡洗放光障蔽日月樹木藥草 依時開華虛空諸天持白蓋拂摇童子上虛空雷聲微細一 天雨涼風四來不見其形梵響樂音不鼓自唱華照不萎 如上所說一一次第具諮白王大王當知我見是等希有 之事是故我今以歡喜緣擊歡喜鼓敢徧告知時彼大臣 復持諸天供養餘華敬奉大王如是備說 時淨飯王聞是語已告大臣言汝旣持是歡喜之事白我一 令知如汝深心欲求何願我當盡與隨意不違其婆私吒 大臣答言臣蒙王恩無所乏少時淨飯王復告大臣法當 --- page 127 --- 乞願必當相與大臣復更重白王言願王歡喜臣蒙王恩万 無所乏少 時淨飯王復告大臣汝今不應違於王敕要須乞願我當 與汝時婆私吒大臣自言大王若當必定歡喜乞臣願者 唯願大王聽臣奉事太子左右隨時給侍所以者何此之 童子今旣生巳必定還續苷蔗日種轉輪聖王苗裔不絕 時淨飯王報大臣言善知時者隨意所樂 時淨飯王告諸臣言汝等大臣應當如彼婆私吒臣之所 典掌國法吉祥次第具錄勿令缺減時淨飯王告大那摩 釋大臣言大臣汝來我國旣生如是太子今當爲是勝上一 擻 谜 从 太子作於生法時淨飯王大威德力以王威神諸臣百官也 左右圍繞猶如半月左右侍立及摩訶那摩諸大臣等發 向於彼嵐毘尼園欲迎菩薩至其中路時淨飯王告摩訶 那摩及大臣言汝等大臣我聞生子復見如是希有乏事 未曾有法豈不歡喜覆自憂愁摩訶那摩大臣復言大王 要當歡喜自慶不須懷愁何以故天人所生有如是法不 可思議大希有事大王可不聞往昔有一婆羅門名多虱 吒迦華生彼生已後不從人學自然能解四種毘陀又復 大王可不聞於往昔有一頂生之王從父頂生生已還如 孩童一種漸漸長大王四天下 --- page 128 --- 一又復大王可不聞於往昔有一王名毘迦從父掌生非母 腹出 又復大王可不聞於往昔有一王名留婆從父䏶生 又復大王可不聞於往昔有王名迦轄婆從父臂生 又復大王可不聞於大王先祖從昔巳來名苷蔗王從苷 蔗生是等諸王雖生人閒不可思議 時淨飯王復更語於摩訶那摩釋大臣言汝大那摩彼等 諸王皆是大明有大威德此不方彼摩訶那摩以歡喜公 復自王言大王當知此太子者必定勝彼一切諸王淨飯 王言有何勝相摩訶那摩大臣答言彼等輩生此太子生一 數林 佛本行集經卷第八 從園還城品第七上 第工紙 集二 臣比校量知相大勝王復語言汝勿戲調所以者何凡人 父者可不欲子最勝於他或多見聞或廣知解或善修行 或備禮義或明治道或動精進有如是者心則歡喜時淨 飯王說是語巳漸漸至彼嵐毘尼園至彼園已在大門外 卽遣使人白夫人言夫人福德善生聖種夫人宜於太子 生處作吉祥事敷設莊嚴速令訖了吾欲面親觀視太子 是子在胎吾雖覩見於先種種希奇瑞相未曾有法但我 今心愛念子故自欲往看是時摩耶國大夫人爲於童子 備辦種種世所應爲吉慶之禮皆悉訖了卽遣使人奉報 王言大王知時應入是園時有女人見淨飯王巳入園內 --- page 129 --- 抱持菩薩將詣王所作如是言童子今可敬禮父王王言 不然先遣禮我師婆羅門然後見我是時女人抱持菩薩 先將往詣婆羅門所是時國師婆羅門等見菩薩已自淨 飯王因呪願言唯願大王常尊常勝如見子勝願王釋種 芽葉常興大王此子必當得作轉輪聖王 時淨飯王復問國師婆羅門言所以知然是時國師復自 王言如我所見毘陀羅論所說諸相合此子法是事眞實 時淨飯王復問國師婆羅門言若如是者我之釋氏轉輪 聖王苷蔗之種必當增長何以故今世諸王於其福德苦 行精勤皆悉缺減若今生是童子有於此等福力如昔劫 佛奢集經卷第八 從圍遣城品第七上 十紙 初諸王福德大力勇健相具足者是則我家心當興盛還 如劫初諸轉輪王 時菩薩母摩耶夫人見淨飯王幷及國師婆羅門等面色 熙怡卽便諮白淨飯王言大王示我轉輪聖王相貌云何 善哉爲我略說其要令我心喜時淨飲王問於國師婆羅 門言仁者大師願爲解釋轉輪聖王形狀相貌時彼國師 及婆羅門報淨飯王及夫人言唯願大王諦聽我說我從 先聖諸論相傳說轉輪王所有自在功德悉具若轉輪王 治化人民彼轉輪王必能飛騰虛空而行住於地上若時 元旱隨念卽雨若王界內有於瞋恚諸惡眾生更迭相嫌 --- page 130 --- 心懷恨者以轉輪王威德力故國內眾生各各歡喜轉輪 聖王七寶具足所謂金輪神珠象馬玉女主藏典兵臣等 是名七寶轉輪聖王壽命長遠終無橫死少病少惱身體 端嚴世間無比於其境內一切人民愛敬是王猶如一子 轉輪聖王愛護人民過於赤子時淨飯王復白國師婆羅 門言大婆羅門如仁所說夫爲轉輪聖王之者皆有是事 然非我耶 時菩薩母摩耶夫人復更重白淨飯王言大王是事未足 爲怪所以者何此童子者今日生於苷蔗種姓刹利家故 時淨飯王復作是言希有之事轉輪聖王生於人間但彼 佛术行集經卷第八 從園還城品第七上 2国 轉輪聖王威德如是大受果報勝業我心生怪往昔一切 轉輪聖王無有如是諸奇特相所謂苷蔗日種生王尼拘 羅王憍拘羅王瞿瞿羅王或復我父師子頰王及以我身 無有如是奇特之相其事云何復有何因是時國師及婆 羅門復更諮白淨飲王言大王當知有前有後未足爲怪 大王可不聞於往昔有一國王名耶耶坻一切功德悉皆 具足父名婆流其有一子名爲不流不流有子名市頭摩 囉屯頭摩囉有子名迦叉福迦叉福有子名阿囉祇不阿 囉祗不有子名曼帝隷耶尼曼帝隷耶尼有子名因羅婆一 毘羅因羅婆毘羅有子名頭疏般那如是等王具大威德 --- page 131 --- 然不得作轉轉聖王彼等最後頭疏般那生於一子名婆 羅陀其婆羅陀方始得作轉輪聖王往昔劫初有刹利種 名摩訶三摩多從天而下然不得作轉輪聖王其後次第 展轉相承到於頂生轉輪聖王主領乃至三十三天祖父 子孫苗裔繼續猶自退減不得作於轉輪聖王時淨飯王 復作是言大婆羅門此言爲善何以故我亦欲得我子如 此亦願我子如汝彼言時淨飯王自心思惟我今若將童 子入城作何輦轝時淨飯王生是心巳是時工巧毘首羯 磨卽時化作七寶輦轝自然而成不由人作端嚴微妙殊 特少雙時淨飯王卽出嚴敕勒令修理迦毘羅城灑掃耘 數挪 三紙 除一切荆蕀沙礫礓石糞穢土塠惡露不馨悉令淨潔其 迦毘羅種種莊嚴猶乾闥城一種無異其城所有種種雜 戲一切樂人能歌能舞巧爲幻化或有弄珠或能出水或 莊嚴身以爲婦女如是種種變化所能彼等一切皆悉雲 集時彼大眾或有踴身擲在虛空或復騰鈴或復打鼓或一 著屩屐或緣竿頭或復倒行首下足上或復反擲猶如旋 輪或懸虛空上繩而走或復槃槊或復跳 調 音 刀諸如是等一 無量無邊種種戲笑種種示現或有揚聲大呌大喚或復 吹指或弄衣裳 爾時護世四大天王各變其身作婆羅門悉並幼年端正一 --- page 132 --- 可喜頭爲螺髻躬擔菩薩寶轝而行是時釋天亦隱本形 化作童年婆羅門子端正如前頭旋螺髻身著黃衣用其 左手執金澡瓶復以右手擎持寶机在菩薩前斷於人行 口發是言卿諸人輩宜各避道最勝眾生今欲入城 上來 四句公 梵本再稱 以明心重 爾時色界大梵天王述往昔偈讚菩薩言 天上天下無如佛十方世界亦復然 世間所有我盡觀一切更無如佛者 爾時菩薩從天臂城嵐毘尼園初欲入於迦毘羅時一切 諸天灑掃道路復有五千諸天玉女各各手內執一金瓶 數動 佛奢集經卷第八 從園還城品第七上 南秕 盛滿香水以用灑地在菩薩前次第而行 復有五百諸天玉女各持諸天微妙掃篇在菩薩前掃地 而行 復有五百諸天玉女各持諸天雜寶香爐焚燒種種微妙 之香在菩薩前供養菩薩引道而行 復有五百諸天玉女持金寶瓶盛滿妙香在菩薩前引道 而行 復有五百諸天玉女各各執持天妙多羅樹葉之扇在菩 薩前引道而行 復有五百諸天玉女各各執持孔雀王尾用以爲拂在菩 --- page 133 --- 薩前引道而行 復有五百諸天玉女各各執持多羅樹葉所作筌提在菩 薩前引道而行 復有五百諸天玉女各各手執諸天胡牀在菩薩前引道 而行 復有五千諸餘天女各執金鈴時時摇動揚聲大唱吉祥 之音在菩薩前引道而行 復有二萬五千香象悉金鞦轡金爲鞍韀皆被金甲一切 校飾悉是純金其莊具上復籠金網在菩薩後次第而行 復有寶馬其數二萬悉皆靑色頭黑如烏騣披垂地一切 撰湖 佛本行集經卷第八 從園還城品第俗上 五紙 鞦轡鞍韀鐙具純金莊嚴天金羅網以覆其㠪隨菩薩後亠 次第而行復有二萬眾寶妙車駕以駟馬旛蓋莊嚴天金 羅網以覆其上在菩薩後次第而行復有四萬步兵壯士 皆悉勇健各敵於千並好丈夫有大筋力能破怨隙身被 甲鎧手執弓刀或把鐵輪或持㦸槊如是次第在菩薩後一 翊從而行 復有無量無邊色界最大威德諸天眾等在於菩薩右廂一 而行 復有無量無邊欲界最大威德諸天眾等在於菩薩左廂 而行 --- page 134 --- 復有無量無邊龍王夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅 摩睺羅伽鳩槃茶羅刹毘舍遮等出現半身各各執持眾 雜妙華滿虛空中隨菩薩行 復有無量無數無邊億百千萬諸天神王歡喜踴躍皆悉 徧滿不能自勝揚聲呌喚或復吹指或舞或歌發殊異音 或弄衣裳或弄手足作諸戲樂或持種種末香塗香華鬘 瓔珞曼陀羅等種種諸華各自手擎在菩薩上於虛空中 行散菩薩散已復散一切諸天以是菩薩威德力故不聞 人氣一切諸人雖覩天色亦不驚嗟復不放逸 爾時一切釋種眷屬將四種兵車兵馬兵象兵步兵圍繞 支 撰 去紙 菩薩或前或後或左或右從菩薩行克塞徧滿迦毘羅城一 其淨飯王特大王力大王威德擊無量鼓大鼓小鼓復吹 無量無邊螺具諸如是等無量無邊種種異類雜妙音聲 娛樂菩薩導引將入迦毘羅城 時迦毘羅去城不遠有一天祠神名增長彼神舍邊常有 無量諸釋種族童男童女跪拜乞願恆得稱心時淨飯王 將菩薩還至彼天舍告諸臣言今我童子可令禮拜是大一 天神爾時乳母抱持菩薩詣彼天祠時更别有一女天神 名日無畏彼女天像從其自堂下迎菩薩合掌恭敬頭面 頂禮於菩薩足語乳母言是勝眾生莫生侵毁 此上兩甸 梵本重稱 --- page 135 --- 不應令彼跪拜於我我應禮彼何以故彼所禮者能令於 人頭破七分 佛本行集經卷第八 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造& 支那 撰龍 --- page 136 --- 佛本行集經卷第九 隋天竺三藏闍那崛多譯 從園還城品下 爾時迦毘羅城有諸釋種五百大臣皆悉是於菩薩眷屬 還復造立五百精舍擬菩薩坐當於菩薩初入城時各各 立在自家門前以歡喜心合掌恭敬而作是言願天中天 入我精舍願大船師入我精舍願身金色淸淨眾生入我 精舍願施一切歡喜心者入我精舍願名遠聞無毁缺者 入我精舍願德最尊無等等者入我精舍時淨飲王爲如 是等五百親眷生憐愍故將於菩薩次第巡歷入其精舍日 支糊 撰 佛奢集經卷第九 從園這城廿中下 第紙 悉皆周徧然後始將入於自宮 爾時菩薩當生之日卽有五百諸釋種子同日而生菩薩 巍巍最爲初首 復有五百諸釋種女亦同日生耶輸陀羅而爲上首 復有五百諸釋奴僕亦同日生淨飯王宮車匿爲首 復有五百釋種婢媵亦同日生淨飯王宮侍衛太子 復有五百鮮白馬駒亦同日生淨飯王廐揵涉爲首 復有五百大香象王色白如雪齊有六牙在王宮門忽然 而現 復有五百大臣伏藏周帀四面繞迦毘羅自然而現 --- page 137 --- 支那 撰述 復有五百妙好園林流泉浴池種種華果皆悉徧滿並現 在於迦毘羅城四面周帀悉是太子威德力故 復有五百大商賈主積諸錢財多饒珍寶相隨來詣迦毘 羅城 復有五百微妙傘蓋五百金瓶並是五百粟散諸王遣便 送來上淨飯王作如是言今以是物奉獻大王慶賀太子 復有五千諸婆羅門及剎利種大富長者各持己女將來 奉上於淨飯王時淨飯主凡所須者皆悉備具 時淨飯王自心思惟我生太子今作何名復更思惟彼生 之日一切眾事皆悉自成今我可爲太子立名名爲成利 36 他笨行集体卷第仇 從園還城品下 相師占看品第八上 第紙 集 時淨飯王卽開藏出百億兩玉供養成利爲立名字是故 偈言 如是王宮丙眾事悉豐饒今作太子名 應當名成利 佛本行集經相師占看品第八上 時淨飯王卽召相師解占觀者呼使前來令看太子作如 是言汝諸相師婆羅門等占是太子在我族中爲好爲惡 汝等好看吉㐫之相 是時諸相師婆羅門等聞王敕已一心瞻仰太子形容各 依先聖所有諸論共相量宜量宜訖已自於王言大王今 --- page 138 --- 者大得眾利何以故此太子者有大威德是大眾生今生一 王家大王當知此太子身有三十二大丈夫相凡有一人 具三十二丈夫相者於世間中則有二種果報不差更無 餘異何等爲二一若在家受世樂者則得作於轉輪聖王 王四天下護持大地七寶具足乃至不用刀杖化人自然 如法徧於海內若捨王位出家學道得成如來應正徧知 名稱遠聞克滿世界時淨飯王聞是記已復更重問婆羅 門言太子何處是大丈夫三十二相婆羅門言三十二種 大人相者一者太子足下安立皆悉平滿二者太子雙足 下有千輻輪相端正處中可喜淸淨三者太子手指纖長 科 集而 四者太子足跟圓好五者太子足趺高隆六者太子手足 柔輭七者太子手足指間具足羅網八者太子腨如鹿王一 九者太子正立不曲二手過膝十者太子隂馬藏相十一 太子皮膚一孔一毛旋生十二太子身毛上靡十三太子 皮膚細輭如兠羅綿十四太子身毛金色十五太子身體 淳淨十六太子口中深好可喜方正十七太子頰車方正 如師子王十八太子兩脛廣闊十九太子身體上下縱橫 正等如尼拘樹二十太子七處滿好二十一者具四十齒 二十二者諸齒齊密二十三者齒不疎缺不鹺不齵二十 四者四牙白淨二十五者身體淸淨純黃金色二十六者 --- page 139 --- 聲如梵王二十七者舌廣長太柔輭紅薄二十八者所食 之物皆爲上味二十九者眼目紺靑其三十者太子眉眼亠 接如牛王三十一者眉間白毫右旋宛轉具足柔輭淸淨 光鮮三十二者頂上肉髻高廣平好大王此是太子三十 二種大丈夫相如是具足若有一人具足此等丈夫相者 是人所得二種果報在家出家如上所說 時淨飯王聞諸相師說是語巳心大歡喜徧體踴躍不能 自勝卽出種種百味飲食設彼相師婆羅門等令其自恣 隨意飽滿復以種種雜妙衣服種種諸寶及餘資財而布 施之時淨飲王於迦毘羅大城之內四衢道頭及諸街巷一 支 撰湖 第四細 處處徧滿立無遮會凡所須物皆悉給與須食與食須飲 與飲須衣與衣須香與香須牀敷與牀敷須房舍與房舎 須資財與資財須䭾乘與䭾乘所有功德皆悉迴施並爲 資益於太子身 是時菩薩在天臂城嵐毘尼園從於母胎初出生時正憶 正念放大光明徧滿世界又此大地六種震動備十八相 爾時地居諸天諸仙見此瑞已歡喜徧身不自勝持揚聲 呌喚發大語言今日閻浮嵐毘尼中菩薩出生爲於一切 天人世間作大安樂爲諸無明黑闇眾生作大光照時四一 天王聞彼地居諸天諸仙發大聲巳其四天王所在諸天 --- page 140 --- 傳聞此語復大歡喜發大音聲戲弄衣裳作如是言今於 人中菩薩出生爲諸世間安樂明故三十三天聞四天王一 呌喚音聲亦大歡喜如是乃至須夜摩天從忉利聞至兠一 率陀從夜摩聞化自樂天從兠率聞他化自在從化樂聞 展轉復至色界梵天從他化聞梵眾天從梵天處聞梵輔 天從梵眾天聞大梵天從梵輔天聞光天從彼大梵天聞 少光從彼光天處聞無量光天從少光聞光音天從無量 光聞淨天從彼光音天聞少淨天從淨天處聞無量淨天 從少淨聞徧淨天從無量淨聞廣天從彼徧淨天聞從於 廣天至少廣天從少廣天至無量廣從無量廣至廣果天 從廣果天至於熱天從於熱天至無熱天從無熱天至無 比天從無比天至善現天從善現天如是次第一刹那頃亠 乃至到於阿迦尼吒一切諸天各各唱言今日菩薩生於 世閒爲於天人作大安樂爲於黑暗盲冥眾生作大燈明 爾時有一阿私陀仙在三十三天上安居見彼諸天歡喜 踴躍不能自勝或弄衣裳揚聲如前見已卽問彼諸天言 仁者大德三十三天今以何故歡喜踴躍徧滿身中不能 自勝復大呌喚手弄衣冠說是語巳三十三天報彼仙人 阿私陀言阿私陀仙大德不聞今人世間閻浮提地當於 北方雪山之下有釋種城名迦毘羅彼城有王名爲淨飯 --- page 141 --- 彼王最大夫人生子極大端正可喜絕殊身色黃金頭如一 傘蓋鼻高圓直兩臂下垂形體端嚴六根具足處處皆哀一 如鑄金挺具三十二大丈夫相備八十種㣲妙之好大仙一 彼之菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提成已決定轉 於無上淸淨法輪而彼菩薩能於一切天人魔梵沙門婆 羅門等諸世間中自證諸通證諸通已闉揚正法其法秘 密初中後善義味深妙具足說於淸淨梵行彼說法時所 有一切諸眾生等以聞法故有生法者斷絕生故受老法一 者斷其老法受病法者得斷病法受死法者得斷死法憂 愁苦惱悉得斷除滅其根本阿私陀仙從彼三十三天聞 數通 佛本行集經卷第九 相師占看品金八上 第六紙 丽 巳心生重信卽於彼天隱身來下現增長林 爾時復有說如是言南天竺地有一城名優禪耶尼去城一 不遠山名頻陀於其中間更有一山名阿私陀是時仙人一 於彼山居以彼山故卽稱仙人名阿私陀其仙人從忉利 天下在彼山時阿私陀仙將一侍者名那羅陀從彼山中 隱身來此迦毘羅城去城不遠下而立住作是思惟我昔 於此迦毘羅城聞眾國師及婆羅門云淨飯主生菩薩子口 彼是天人及我等師不得輕忽若我今於迦毘羅城現神 通入無有此理何以故迦昆羅城不同往昔今日若往應 當更現其餘異相我應敬彼如事尊神我寕步行入彼城 --- page 142 --- 丙時阿私陀及其侍者那羅陀身徒步共入迦毘羅城從 小巷裏私竊欲向淨飯王所到宮門前時迦毘羅人民稠 閙處處徧滿間無有空爲菩薩故作大莊嚴 時諸大眾見彼仙人步行而來入迦毘羅復從小巷趣向 淨飯大王宮門見巳無量無邊人民雲雨而集隨逐仙人 心生驚愕怪不敢問以何義故仙人致此時彼大眾城內一 人民或在自家門前而立或在窻邊或倚枸欄或在臺頭 或在屋上觀彼仙人各相謂言往昔此仙來入迦毘羅婆 城時乘大神通騰空而行到於淨飯大王宮中今日步行 而來入城我等不知以何義故步涉而來 數 湖 第七紙 時阿私陀至淨飯王宮門前巳語當門人作如是言我婆 羅門乆來耆耄猶如祖父今日步行翻似年少二十小皃心 及那羅陀童子而來其那羅陀年始八歲汝可爲我自淨 飯王時守門者語仙人言如尊者敎我當奉諮卽入宮門 漸漸而行到於王前具以白王時淨飯王聞此語巳心大一 敬仰歡喜無量卽從座起語彼通事守門人言汝急疾引 仙人將來忽使淹遲時守門者還仙人所而作是言大仙 知時速宜入宮時阿私陀聞彼語已卽共侍者那羅陀入 淨飯王宮時淨飯王遥在殿見阿私陀仙漸漸而行將至 王所是時大王卽從坐起詣仙人所承事迎接扶持其腋 --- page 143 --- 將好最勝最妙第一希有寶座安置令坐坐巳禮拜口唱 是言我今恭敬禮拜尊者是時仙人口卽呪願淨飯王言 唯願大王常得安樂時淨飯主白仙人言尊者何求故屈 到此爲須衣耶爲須食乎爲復求須其餘諸事須者但道 我悉備具必與不違時阿私陀諮白王言大王當知今我 來者無所乏少不求衣食切諸事悉所不須然我今者 故從遠來欲見大王最勝童子大王慈恩願當示我善勝 童子是時童子在於寶座睡臥眠寢淨飯王語阿私陀言 尊者大仙少時留心童子今眠猶未覺寤願待須臾時阿 私陀卽白王言大王莫說如是語言稱童子睡何以故我 數柳 佛本行集經卷第九 相德占看品第企 等雖寤猶如睡人大王童子乆來斷除無復眠睡晝夜恆 爲諸眾生等得安樂故大利益故而入禪定 時淨飯王知童子眠寤時欲至卽入宮內敕令莊嚴宮舍 殿堂淨水灑地掃除糞穢香水重灑華散其上在在處處 安置香爐燒雜妙香復懸種種繪綵幡蓋垂諸旒蘇豎大 寶幡復懸無量眞珠瓔珞眞珠羅網種種寶鈴垂覆其上口 懸眾雜寶猶如日月星宿之光復掛種種妙寶衣裳喻如一 飛天手持華瓔復懸雜色朱紫紅黃種種眾毦諸如是等 妙飾精麗莊嚴宮中如乾闥城一種無異復召釋種內外 眷屬最大最勝威德尊者令來入宮使共摩耶夫人一處一 --- page 144 --- 是時摩耶詣童子所至巳持手抱童子頭令向仙人擬如 禮拜仙人之足是時童子威德力故其身自轉足向仙人一 時淨飯王更復共扶迥童子頭令拜仙人童子力故足還 自轉向彼仙人時淨飯王復迥童子頭向仙人還復轉足 如是至三其阿私陀遥見童子是時童子放常光明照觸 大地童子威德端正可喜色純黃金頭如寶蓋鼻直而圓 脩臂下垂支節正等無缺無減具足莊嚴 時阿私陀卽從坐起自於王言大王莫將童子聖頭逈向 於我何以故彼頭不合頂禮我足我頭應當頂禮彼足復 唱是言希有希有大人出世最大希有大人出世我本從 支 撰湖 第九紙 天所聞之者卽此童子眞實定是如彼不異時阿私陀整 理衣服偏祖右肩右膝著地伸其兩手抱持童子安其頂 上還復本座本座坐已還下童子置於膝上是時摩耶國 大夫人卽白大仙阿私陀言仁者尊師當令童子禮大仙 足阿私陀仙報夫人言國大夫人莫作是語今是童子不 應禮我我及一切諸天世人應當接足禮拜童子 時淨飲王卽持種種雜妙珍寶以用嚫施阿私陀仙時阿 私陀持自澡罐以水洗手受此施物受已卽持迥奉童子 時淨飯王白阿私陀大仙人言尊者大仙我以此物施於 尊者唯願納受仙人報言大王施我我今迥施最勝童子 --- page 145 --- 淨飯王言我知大仙福田勝故供養大師阿私陀仙復報 王言我今見是勝因緣故逈施童子淨飯王言大聖尊傳 我今不解尊師此意仙人復言大王當知我今身心深自 歸伏於此童子淨飯王言何因何緣願爲解釋時阿私陀 卽報王言大王諦心善聽是義我當爲王說其本末大王一 當知我昔在於忉利天上安居行道忽見忉利一切諸天 歡喜踴躍克滿其身不能自勝舞弄衣冠跳擲悅豫我時 於彼卽便問言諸天仁者何因何緣歡喜騰躍不能自勝 執持衣冠舞弄躑矚作是語已忉利諸天卽答我言大德 仙人汝今知不於下世間比方地內雪山之下有釋種城 佛本行集經卷第九 相師占看品格和八上 第紙 名迦毘羅彼城有王名爲淨飯彼王最大第一夫人產一 童子端正可喜人所樂見身黃金色頭圓鼻直足滿臂長一 猶如金像備具三十二大人相八十種好必定得成阿耨 多羅三藐三菩提當轉無上淸淨法輪今此童子相貌具 足決是無疑今此童子以自神力能知此世及以過去未 來世等天人魔梵沙門婆羅門等一切世間自證知已分 别法相乃至略說種種苦惱可解脫者令得解脫大王我 於彼時聞是語已故來至此觀看童子時淨飲王報仙人 言若如是者大憐愍我大饒益我無覆憂愁更有何法過 四種行四行過巳能勝能最今此童子旣人所生能於未 --- page 146 --- 來得無上道阿私陀仙復白王言大王當知彼等一切諸 婆羅門在在處處云何得勝而證知耶時淨飯王復更諮 白於仙人言我今在於大仙之前願爲解說爷我樂聞時 阿私陀答言大王如我相傳婆薩門家四毘陀經說往昔 有一婆羅門名日羖羊復有婆羅門名㧞迦利復有婆羅 門名㧞伽婆復有婆羅門名末檀地復有婆羅門名迦吒 囉唎復有婆羅門名般適尸棄彼等皆得阿修羅王算計 之法得勝得上復有仙人名阿帝利耶復有一王名嚇囉 摩檀那復有一王名闍那迦此等諸人皆得除滅身苦方 便大王當知如是如是今此童子雖生人閒而過於人得 擻述 佛本行集經卷第九 相師占看品第八上 十紙 勝人法大王往昔復有一王名婆伽羅大海奔濤波浪如 山甚難得度非祖非父彼身能渡大王諸如是等雖生人 間有大威德以威德故過諸天人 時淨飲王報仙人言若如尊師所宣說者我無有疑但我 愛子其心狹劣故生驚恐阿私陀仙復語王言大王所有 心狐疑者今可諮問悉爲決之時淨飯王白言大師我實 懷疑如彼往昔有調浮王多羅求王知離婆王達離波王 諸如是等不曾得見不曾得知我此童子云何得知得見 此事願說因緣時阿私陀復報王言大王我亦知王有是一 疑惑不得言無何以故大王但聞他所說事以意消息籌 --- page 147 --- 量取之用自決疑凡其前後所作諸王未必一向有於證 驗大王彼等諸王子及父祖勝劣不同是故大王不可種 姓獨取其勝不可以家獨取其勝不可以先生故而勝後 爲不如或有後出而勝先生大王譬如天曉之日先現明 相然後出日論其明相未能照明其日後出普光大地破 一切暗無有遺餘大王世間如是如是或時生子勝父勝 祖時淨飯王白仙人言大德尊師善以譬喻證明於事慰 解於我令得決疑心大安隱大仙尊師善攝受我時阿私 陀復白王言大王當知我齒衰邁餘殘無幾今此童子幼 稚少年春秋方盛長大成就當向山林出家學道恨我朽 數柳 佛本行集經卷第九 相師占看品第八上 耄不覿慈顔時淨飯王自仙人言大仙尊師今是童子決 出家耶阿私陀仙報於王言大王今者不須疑慮時淨飯 王迥頭顧視看國師面時阿私陀問於王言大王內心欲 作何語淨飯王言大德尊仙此我國師婆羅門等曾語我 言今此童子必定得作轉輪聖王阿私陀仙復白王言大 王如是意者終不虛妄我今所語誠實至眞時淨飯王聞 是語巳復更白言大仙尊師若審然者乃令我心更天憂 愁切割我心肝腸惱沸時阿私陀復報王言大王智慧勿 作是言大王往昔高曾祖父以行福業功德緣故得度眾 生到於彼岸如是匠導託作王皃不但獨爲治化人民令 --- page 148 --- 得安樂而爲王子時淨飯王復白仙言大師我意亦然思 惟如是今此童子種我至世荷負重擔代我所憂我至老一 年出家入山當修古道 時淨飯王復白仙言大師我意欲令我子常在云何方便 及今幼年勿使捨我阿私陀仙復白王言大王我實不能 專正決定說是方便令作障礙 時淨飯王復語仙人作如是言大師善聽我今當作種種 方便設方便已不令我子從今幼稚及到盛年不聽暫離 捨我出家阿私陀仙卽問王言大王今者因何事故說如 是語時淨飯王報彼仙人阿私陀言尊師當知如我國內 藪通 佛本行集經卷第九 相師占看品第八上 所有相師婆羅門等皆語我言若是童子在家當作轉輪 聖王以是因緣我如是語阿私陀仙復白王言大王當知 彼等相師皆大妄語何以故如是勝相非是轉輪聖王之一 相今此童子有百善相八十隨形挺特殊好分明炳著皆 悉具足時淨飮王問仙人言大師何等是此童子八十隨 形之好時阿私陀具白王言 大王當知今此童子兩手掌內有金剛文大王今此童 子諸指爪甲薄而且輭大王今是童子諸指爪甲其色 赤紅猶如銅鍱大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤 大王今是童子諸指妙色大王今是童子諸指皆牗 --- page 149 --- 大王今是童子踝骨不現大王今是童子兩膝團圓有 大光液大王今是童子進正雍容安詳徐歩大王是 童子行如師子王大王是童子行猶如牛王大王是 童子行猶如鵞王大王是童子行安詳徐歩猶如耳璫 大王是童子行安庠如住大王是童子身形體挺直 大王是童子身形體柔輭大王是童子身形體滑澤 大王是童子身膚體上克大王是童子身出妙熏香 大王是童予身膚體無上大王是童子身膚體整肅 大王是童子身支節分解各自分明大王是童子身四 膚體顯現如大梵王大王是童子身膚體無戾大王一 佛本行集經卷第九 相師活看品第八上 十四紙 馆 是童子身膚體淸淨無有黑䵟 古汗 切 大王是童子身無 有諸病大王是童子身圓滿正等大王是童子身七 處齊滿大王是童子身具足諸好大王是童子身徧 體端正大王是童子身行處淳淨大王是童子身最 勝無垢諸毛淸淨大王是童子身無有垢障能出淨光 大王是童子身常光一尋大王是童子腰猶如弓弝 如雅 大王是童子腹無有破壞 謂其皮 皺攝等 大王是童子脔 深隱妙好大王是童子齋團圓不散大王是童子䐡 猶如車輪大王是童子脔分明右旋大王是童子手吐 不麤不澀大至是童子手如兠羅綿大王是童子手巳 --- page 150 --- 掌心之中文理畫深大王是童子手文理册畫柔輭光 澤大王是童子手文不破散大王是童子手所有册 文分明次第大王是童子兩腕闊大大王是童子頭 猶如踝骨大王是童子口脣色猶如頻婆羅果大王 是童子面顔貌寂靜大王是童子舌薄而且長如赤銅 色大王是童子聲深而淸亮 佛本行集經卷第九 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 數通 佛本行集經卷第九 相師占看品从师八上 顺 --- page 151 --- 佛本行集經卷第十 隋天竺三藏闍那崛多譯 相師占看品下 大王是童子音言語哀姜淸揚遠震大王是童子口四 牙廣大大王是童子牙悉皆鋒利大王是童子牙不 缺不破大王是童子鼻端立圓直如鸚鵡鳥大王是 童子眉齊平而密大王是童子耳穿環垂埵大王是 童子耳不乖不戾大王是童子耳不麤不澀大王是 童子眼無有缺減大王是童子眼無有傷損大王是 童子身諸根寂定大王是童子面額最勝上大王是 支林 撰 佛本行集經卷第十 相師占看品下 第紙 心 童子髪純紺靑色大王是童子頭髪色潤澤大王是 童子髪不麤不澀大王是童子髪不稠不厚大王是 童子髪齊而細密大王是童子髪不缺不破大王是 童子髪拳卷而旋大王是童子髪圓而右旋狀如万字 大王是童子頭其上肉髻猶如山頂大王是童子頭 顱顙堅鞕大王是童子頂若人非人不可破壞大王 是童子頂巍巍甚高無人能見 本闕 三好 大王若有一人身體具足三十二大丈夫之相復有如是 八十種好彼人一向決定得成阿耨多羅三藐亖菩提得 菩提巳轉於無上最妙法輪 --- page 152 --- 爾時尊者阿私陀仙爲王說己作是思惟今此童子幾時 出家得成佛道轉於最上勝妙法輪彼作如是思惟之時 自心生智卽能知見從今已去三十五年此之童子必得 成於阿耨多羅三藐三菩提轉於無上最勝法輪時彼仙 人因此繫念思惟之時復自見巳諸根純熟覆自訶責如 是歎言嗚呼嗚呼我今在於如是童子法敎之外不値此一 時如是觀已悲號啼哭歔欷哽咽淚流滿面時淨飯王見 阿私陀仙人如是啼哭懊惱不能自勝王亦悲哀失聲而 哭摩耶夫人旣見是已亦復流淚鯁塞鳴咽彼諸釋種大 臣眷屬皆各號咷失聲呌吼宮內大小亦悉悲啼流涕如 支那 撰述 集 雨時淨飯王涕淚交橫濳然滿面白阿私陀大仙人言大 德尊師此之童子初欲生時卽有五百釋種童子同日而 生略說乃至五百童女同日而生五百奴僕五百婢媵五 百馬駒五百白象皆悉六牙一時同日集宮門外五百伏 藏自然湧出五百園林在迦毘羅城之四面自然而現五 百商主從諸方來迦毘羅城五百傘蓋五百金瓶外方諸 王隣境珠珍悉來送我復跪拜我復有一萬天諸童女並 在長者及婆羅門刹利家生大仙尊師童子生日我一切 利皆悉得成我心願者皆滿具足我喚國丙諸善解相婆 羅門等明吉胸者悉皆召集彼等見此童子形容皆大歡 --- page 153 --- 喜踴躍克徧不能自勝唯獨尊師今見童子何故悲啼何 故流淚而令我等眷屬狐疑大師爲我辯說此由爲我童 子有於灾禍不祥事乎爲自身崇爲從外來 時阿私陀見淨飯王涕淚交瞼愁憂悵怏而白王言大王 今者莫愁莫憂所以者何我今非是見於童子有灾有變 亦不見有諸餘苦惱不見身內及外不祥大王當知今此 童子長壽巍巍有大威德端正可喜黃自金容頂如傘蓋 鼻若截筒身體洪滿支節自稱猶如金像身有三十二丈 夫相大王此之童子兼有八十㣲妙種好大王如是諸相 非是轉輪聖王之種大王如是相者皆是諸佛菩薩之相 藪溯 佛本行集經卷第十 相師占看四下 第王紙 心 大王是故我見童子決定得成阿耨多羅三藐三菩提轉 於無上淸淨法輪爲彼諸天世間人等說法安樂一切眾 生而彼法寶初中後善乃至說於清淨梵行若於是邊聽 受法巳應生眾生卽斷生法應老眾生卽斷老法應病斷 病應死斷死憂悲苦惱一切眾生皆蒙解脫大王我今自 恨年耆根熟衰朽老邁當於爾時不得覩見失此大利是 故我今悲惋自傷非彼不吉卽爲大王而說偈言 自恨我有大顚倒不値此當得道時 空過一生無所聞豈非是我失大利 我今年老根純熟死時將至不復奢 --- page 154 --- 念此生分得遭逢所以一喜一憂懼 大王釋種方興盛誕此童子福德人 一切諸苦逼世間此悉能令得安樂 大王無量無邊諸眾生等爲貪恚癡諸火惱時此當能滅 能與微妙甘露法水無量無邊諸惡眾生巳入邪見曠野 澤中不見正道迷惑之時此當能與淳直涅槃平坦好道 無量無邊諸苦眾生閉在煩惱牢獄之中此當能解一切 業縛無量無邊愚瞑眾生長夜骨闇覆翳重盲此當爲生 大智慧眼無量無邊染著眾生以被煩惱毒箭所射此當 㧞濟令免其苦我今年垂身心退敗慨恨彼時不見此法 數河 佛本行集經卷第十 相际占看品下 第四紙 江 是以啼泣大王如優曇華無量無邊億千萬年時一出現 諸佛如是無量無邊千萬億劫出世甚難大王今此童子 決定得成阿耨多羅三藐三菩提決定轉於無上法輪我 自傷過不値此時今當背彼是故悲泣大主彼等眾生大 得財利大得福業若能見此大聖童子在彼地方菩提樹 下坐降四魔能得覩者彼等眾生大得善利大得度脫大 王若能見此大聖童子得菩提已漸漸至於波羅柰國當 轉無上最妙法輪一切眾生大獲勝果大王此之童子莊 嚴淸淨是閻浮提諸聖沙門皆悉敎令得阿羅漢作其弟 子是故我啼大王彼等眾生善得人身善來此世大得財 --- page 155 --- 數鄉 利大種福業又復得見童子至於三十三天諸天圍繞乘 七寶梯而下彼處無量無邊眾生禮拜大王王今亦善得 此人身大得財利及以法利若王當見自子得道於天人 中說是妙法獲證無疑 佛本行集經私陀問瑞品第九 時淨飯王從彼仙人阿私陀邊聞此語巳生大歡喜卽從 座起整理衣服右膝著地合十指掌向於仙人歡喜倍常 得未曾有徧身毛豎頂禮其足却住一面將二十具上妙 衣裳布施仙人時阿私陀於所施衣二十具中唯受一具 稱已用者而爲受之受一具已自餘諸衣遣持迴施於淨 佛本行集經卷第一 私陀問瑞品第九 飯王而作是言大王當知我出家人婆羅門種無多威德 少欲無求應須知足大王國主賜賚處寛財物無限當任 意用自他已然大王童子在於母胎希有之事理應無邊 生育已前所有瑞相唯願大王爲我盡說我得聞巳是大 大施令我歡喜踊躍克徧不能自勝此則是我大得財寶 時淨飯王白仙人言聖師諦聽專心諦受我爲聖師次第 而說童予在胎希奇之事未曾有法及童子生所有異相 我悉說之大仙尊師我念一時童子之母在於樓上臥妙 牀敷睡眠之中安庠覺起而語我言大王聽我夢所見事 今向王說我於昨夜夢見有一自象六牙身鮮頭赤七支 --- page 156 --- 拄地形體端嚴然其六牙皆是金裝飛行虛空從北方來 入我右脇入已我身卽受快樂快樂希有於世閒中無物 可喩耳不曾聞又快樂來於世間事我心不樂亦不更願 共於天王一處受樂一切五欲皆悉願捨 大仙尊師我於彼時卽廣召喚諸婆羅門有能占相善諳 先典依經據書而敎變出卽語之言我大夫人夜所夢見 事相如前果報云何爲我解說是時一切諸婆羅門卽依 先書諸聖所說占此夢相而白我言大王今可特意歡喜 是夢大善大有吉祥此大夫人必生童子於世間中大得 名聞天下最尊無有雙正時我聞是諸婆羅門如是語已 數湖 佛本行集經卷第一 私陀問瑞品侨他九 第六紙 設大美食持好財寶布施彼等而發遣之我於彼時在此 城內所有街陌四衢道頭或復坊巷隨有處立大無遮㑹 所有財寶皆悉布施須食與食乃至資生五行調度皆令 滿足願此功德迥施童子難嚴其身 復次大師童子在胎有四天王來至我家在於四方各嚴 守護童子之母 復次大師童子在胎童子之母受大快樂身體敷愉無疲 無倦 復次大師童子在胎母常持戒諸根調伏無有瞋恨 復次大師童子在胎童子之母無有欲心亦不曾爲欲心 --- page 157 --- 所惱身口唯行淸淨梵行 復次大師童子在胎童子之母不患寒熱不苦饑渴 復次大師童子在胎其母庶幾所有錢財珍奇寶物人所 須者恣意與之心生歡喜不生慳悋 復夫大師童子在胎其母恆行慈悲憐愍於一切命 復次大師童子在胎童子之母端正可喜世無有雙先時 光澤倍更增進轉勝於前 復次大師童子在胎其母欲觀童子之時卽見重子在於 胎內身體洪滿諸根完具可喜端正猶如淨鏡見其面像 母見此已生大歡喜踴躍徧身不能自勝 弘 私陀問瑞品第九 第七紙 復次大師童子在胎諸有病人來欲到於童子母所其童 子母以手摩觸或以草葉或持樹葉送於彼邊彼等眾生 皆得安樂身體無患無諸苦惱大師童子在胎有如是等一 無量種種希奇之事未曾有法 復次大師時童子母摩耶夫人父善覺釋遣使語我大王 知時我女懷孕此勝眾生威德甚大若彼出巳我女不乆 必取命終我意今者欲喚自女來向我園嵐毘尼中共我一 相娛受於快樂亦望是處得保吉祥唯願大王善好發遣 我聞彼使如是語巳卽時宣告嚴駕發遣摩耶夫人乃至 從此迦毘羅城到彼天臂兩城中間耘除一切荆棘砂礫 --- page 158 --- 種種糞穢皆令清淨香湯灑地持諸妙華而散其上飾童 子母以諸妙香諸種華鬄推嚴其身作諸音樂特王勢力 持王威神及其宮內一切婇女前後圍繞乘大白象歸向 善覺天臂城中其童子母摩耶夫人遥見迎來卽持種種 無量無邊莊嚴之具相隨共入嵐毘尼園逍遥娛樂時童 子母摩耶夫人從白象下宮內婇女左右圍繞前後侍衞 安庠進入嵐毘尼園觀視林樹從此樹下如是次第到波 羅叉樹下之時伸舉右手攀彼樹枝安庠而息是時童子 見於其母摩耶夫人手攀枝巳從彼胎中一心正念安庠 徐起從右脇出其母右脇亦無疼痛亦無患難不劈不裂 第汆 彿本行集經卷第十 私砣問瑞品全九 第八紙 是時童子右脇生時身放大光照曜世間大師是名童子 在母胎內初生之時有如是等希奇之事未曾有法 復次大師童子在胎不憂不愁從其胎內安庠徐起身體 鮮淨不爲種種涕陲痰癊屎尿淤血之所穢汙 復次大師童子初從胎內出時一切諸天以迦尸迦纒裹 其身懷抱執持將向母前而語母言大德夫人今應歡喜 失人今日生於聖子天人中尊 復次大師童子初生無人扶持住立於地各行七歩凡所 履處皆生蓮華顧視四方目不曾瞬不畏不驚在於東面 不似孩童呱然啼呌言音周正巧妙辭章而說是言一切 --- page 159 --- 世間唯我獨尊唯我最勝我今當斷生老死根 復次大師童子生時卽於是處忽有二池一暖一冷隨童一 子母恣意取用上界虛空復流二水泠暖如前洗浴童子 復次大師童子生時有眞金榻坐童子身令童予浴 復次大師童子生時身放光明翳障一切諸寶火燄一切 光明 復次大師童子生時身放光明蔽日月光狀如星宿 復次大師童子生時一切樹木隨時敷榮華果茂盛非時 諸樹亦復開鮮 復次大師童子生時虛空諸天持其自蓋眞金爲柄覆童 鬱者 子上 復次大師童子生時虛空諸天復持白拂摩尼爲柄拂童 子上 復次大師童子生時虛空淸淨無雲無霧及諸煙塵但聞 雷聲 復次大師童子生時虛空無雲而下細雨淸淨妙水八味 具足 復次大師童子生時一切諸方涼風忽起其風調適不爲 惱患諸方淸淨無有煙雲及諸氛翳 復次大師童子生時於上空中出大梵聲非人所作自然 --- page 160 --- 而響 復次大師童子生時於童子上自然而有無量音聲非人 所作復聞無量歌樂之聲復雨無量種種華香日光所照 常鮮不異 復次大師童子生時於上虛空一切諸天雨於種種天諸 妙華優鉢羅華分陀利華拘物頭華波頭摩華復持無量 種種末香復持無量種種殊妙最勝華鬘散童子上散巳 更散 復次大師童子生時自然忽有無量無邊諸天玉女持種 種香及種種油塗香末香天妙衣服種種天樂或歌或舞 支那 撰述 佛奢集經卷第十 私陀問瑞品第九 第紙 弘 出種種聲漸漸而行詣向摩耶童子母前而問訊言善生一 童子得無疲倦 復次大師童子生時於此大地六種震動十八相具 復次大師童子生時三千大千一切世界諸眾生等二切 受樂 復次大師童子生時我得成就一切大利種種吉祥隨我 心願莫不具足 復次大師彼時我臣婆私吒子摩訶那摩來向我邊而語 我言唯願大王常尊常勝國大夫人產生淸淨最勝童子 次有人來復語我言唯願大王常勝一切家室隆盛於諸 --- page 161 --- 釋種眷屬之中復各生於五百童子 次有人來復語我言唯願大王常滿一切今日釋種眷屬 之中復各生於五百童女 次有人來復語我言乃至宮中一時產生五百奴僕 次有人來復語我言乃至產生五百婢媵 次有人來復語我言乃至產生五百馬駒 次有人來乃至自然五百香象身自如雪齊有六牙在宮 門外 次有人來乃至五百金藏隱伏自然顯現 次有人來乃至此處迦毘羅城自然而有五百林園忽爾 支 撰湖 佛本行集經卷第十 私陀問瑞品第九 士紙 八 出現 次有人來乃至他方五百商主多齎財寶來至於此迦毘 羅城 次有人來乃至將於五百白蓋五百金瓶粟散諸王送來 奉獻幷復遣人諮白我言我等皆待大王敎命依敕而行 次有人來而語我言願王常勝有萬童女在於刹利及婆 羅門長者家生大師我於爾時如是思惟我作何乘將我 童子安隱還向迦毘羅城是時空中有一天轝七寶所成 非人工造忽然而現端正可喜種種莊嚴 大師我於彼時作是思惟誰負此轝是時四方自然而有 --- page 162 --- 四天子來來已各各擔負寶轝離地不遠乘空而行我於 爾時將是童子入於宮殿覆復思惟今我童子作何名也 我更思惟其生之日我一切利自然而成我時知已便作 名字號悉達多 大師爾時我復於此城內諸有相師能占吉㐫一切召喚 示此童子令其觀看汝等一切諸婆羅門爲我好觀此之 童子有何相貌復有何怪而相師等聞我語已共瞻童子 各各相議而報父言大王汝得大利如是童子有大威德 生大王家具足三十二大人相若當有人具足如是丈夫 相者此人則有二種之行若其在家必定當作轉輪聖王 支湖 撰 佛本行集經眷第十 私陀問瑞品第九 王四天下七寶具足乃至不用一切兵戈如法治化若其 捨家修學聖道必得成佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 陀名聞徧滿一切世間 大師我於爾時將百味食設彼一切諸婆羅門皆悉克足 自恣布施種種衣服 大師我於彼時在此城内所有街巷四衢道頭皆行布施一 須食與食資財五行皆持施與乃至所得諸功德者迴施 童子爲供養故大師童子在胎初生之時有如是等種種 瑞相希奇之事未曾有法諸如是等在胎生法我今具自 大師令知今奉大師如是布施唯願大領受歡喜 --- page 163 --- 爾時尊者阿私陀仙從童子父淨飯王邊聞此微妙諸瑞 相等生大歡喜不能自勝從坐而起辭王出宮步至門外 卽以右手執那羅陀童子左臂從門隱身騰虛而行向南 天竺下阿盤提聚落之時阿私陀仙語那羅陀童子作是 言汝那羅陀童子當知有佛出現於今世間汝當彼邊出 家學道修習梵行乆遠之時大得利益大得安樂時阿私 陀覆復思惟我滅度後所有利養世間名聞一切皆是那 羅童子悉收歛得是故此之那羅童子因利養故世名聞 故盡其道行不得精進不得正念不得信行於三寶邊不 能分别此是佛陀此是達摩此是僧伽是故名聞損彼自 支 撰迦 佛奢集經卷第十 私陀問瑞品第九 身 爾時尊者阿私陀仙更復思惟是淨飯王悉達童子在何 國地當得成於阿耨多羅三藐三菩提復在何處轉於淸 淨無上法輪如是少時思惟訖已內心明見知是童子其 後於彼摩伽陀國當得阿耨多羅三藐三菩提波羅柰國 轉於法輪我於今者當應將此那羅童子詣波羅柰造一 精舍安置立已晝日三時暗夜三時向彼爲其說佛名號 汝那羅陀佛出於世汝那羅陀佛出於世如是三稱汝應 彼邊出家修道動行梵行汝當後時有大利益得大安樂 時阿私陀作是念己將那羅陀向波羅柰爲造精舍安置一 --- page 164 --- 立巳晝夜六時作是唱言汝那羅陀佛興於世晝夜六時 如是三唱汝當出家乃至後時得大安樂時阿私陀如是 方便住世無量而取壽終時阿私陀命終之後其那羅陀 侍者童子於世間中得大利養得大名聞時那羅陀著世 利養貧名聞故心不自定不能增進以求利養不知足故 不能自念不能自信不能分别此是佛耶此是法耶此是 僧耶彼阿私陀命終之後時淨飯王語諸國師婆羅門言 大師當知今此太子旣生王宮不乆必當行於聖行證得 聖道猶如尊者大阿私陀仙人授記此言眞實恐當不虛 必應如是大師我王種族若爲嗣立當大損減其婆羅門 擻遡 佛本行集經卷第一 私陀問瑞品弟九 西紙 53 諸國師報淨飯王言大王今者莫作是念如我授記此之 太子必當定作轉輪聖王如我等語終無有異 時淨飯王語國師言仁等大師汝於今者非阿私陀聖師 之言此語虛謬時彼國師婆羅門等更報王言彼仙人語 若其不虛言是實者大王今應須作方便及年少時增益 世事當觀太子著於何者漸漸更加如是則彼自愛家居 不向山林修於苦行 時淨飯王復問國師婆羅門言此事云何時國師等復自 王言大王當知往古諸仙或飲風露或食華果或食根藥 著樹皮衣少欲知足彼等諸仙猶愛俗事一著於世尙生 --- page 165 --- 放逸況復太子日日習近一切諸根自然染著以王勢力 具足功德住在家內能捨出家無有是處時淨飯王復作 是言此事如是如大師語世間亦有方便之事如大師說 但彼大仙阿私陀說必不虛言是故我心常生疑惑時淨 飯王思惟如是未來之事心疑猶豫卽集羣臣諸釋種族 而告之言我敕汝等若見太子增長之時莫向彼前說阿 私陀授記之事所以者何太子若聞如此語者其喜不捨 菩提之心 時淨飯王復更重告諸臣等言卿諸臣等爲我太子國丙 所有禁繫囚徒皆悉放赦令得解脫乃至一切諸禽獸等 支那 撰述 私陀問瑞品弟九 五紙 亦並放捨復告國師婆羅門言大師若知所有精進婆羅 門等或百或千繁集之處隨意所須悉皆布施所有天祠 及神廟堂皆令修治依法祭祀爲我太子令得大福爾時 國師婆羅門等卽依王命四方召得三萬二千諸婆羅門 日别令入淨飯王宮所有資財悉持布施滿七日夜所有 功德迥施太子願令增進而有偈說 淨飯王心大歡喜以生福德太子故 一切羣臣皆聚集天下囚繫普放恩 誕育旣稱適本心殷重欲爲作生法 持彼百千乳牛犢皆金裝角銀飾蹄 --- page 166 --- 年齒悉壯毛色鮮各各從犢隨其後 膚體克肥多乳汁一頭一将得十斗 更有無量種珍奇錢財榖帛諸雜物 爲令太子增益故布施於彼婆羅門 佛本行集經卷第十 終。 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 寶永五戊子天四月开八日沙門鐡岸初校已訖 同六月廾日沙門玄廓覆校囙畢 同八月十日沙門秀廓三校已訖 支是 撰述 私陀問瑞品和九 其紙 〇〇 --- page 167 --- 佛本行集經卷第十一 隋天竺三藏闍那崛多譯 姨母養育品第十 爾時太子旣以誕生適滿七日其太子母摩耶夫人更不 能得諸天威力復不能得太子在胎所受快樂以力薄故 其形羸瘦遂便命終 或有師言摩耶夫人壽命算數唯在七日是故命終雖然 但往昔來常有是法其菩薩生滿七日已而菩薩母皆取一 命終何以故以諸菩薩幼年出家母見是事其心碎裂卽 便命終 藪 郝 佛本行集經卷第出 姨母旺食古區丛行十 第紙 薩婆多師復作是言其菩薩母見所生子身體洪滿端正 可喜於世少雙旣覩如是希奇之事未曾有法歡喜踴躍口 徧滿身中以不勝故節便命終爾時摩耶國大夫人命終 之後節便往生忉利天上生彼天已卽有勝妙無量無邊 諸天婇女左右圍繞前後翼從各各持於無量無邊供養 之具曼陀羅等詣菩薩所處處徧散爲欲供養於菩薩故 從虛空下漸漸而墜到於人閒淨飯王宮到王宮已語淨 飯王而作是言大王當知我得善利善生人間我於往昔 胎懷於彼淸淨眾生大王童子滿足十月受於快樂今我一 生於三十三天還受快樂如前不異彼樂此樂一種無殊 --- page 168 --- 大王從今已往願莫爲我受大憂苦從今已去我更不生 時彼摩耶卽以天身而說偈言 一切怨親平等心精進勇猛無暫息 善思眞如實諦理念無錯亂有始終 形體炳著眞金容諸根寂靜善調御 我子巧能說諸法善行頂禮最勝尊 爾時摩耶說此偈已卽便隱身忽然不現還彼天宮 時淨飯王見其摩耶國大夫人命終之後卽便喚召諸釋 種親年德長者皆令雲集而告之言汝等眷屬並是國親 今是童子嬰孩失母乳哺之寄將付囑誰敎令養育使得 支那 撰述 姨母養育品第十 第薪 存活誰能依時看視瞻護誰能至心令善增長誰能憐愍 愛如已生携抱捧持以慈心故功德心故歡喜心故時有 五百釋種新婦彼等新婦各各唱言我能養育我能瞻看 時釋種族語彼婦言汝等一切年少盛壯意耽色欲汝等 不能依時養直亦復不能依法慈憐唯此摩訶波闍波提 親是童子眞正姨母是故堪能將息養育童子之身亦復 堪能奉事大王彼諸釋種一切和合勸彼摩訶波闍波提 爲母養育時淨飯王卽將太子付囑姨母摩訶波闍波提 以是太子親姨母故而告之言善來夫人如是童子應當 養育善須護持應令增長依時澡浴又别簡取三十二女 --- page 169 --- 令助養育以八女人擬抱太子以八女人洗浴太子以八 女人令乳太子以八女人令其戲弄其淨飯王產生二子 一者太子字悉達多二名難陀 其白飯王亦有二子第一名難提迦第二名爲婆提唎迦一 其斛飯王亦有二子第一名阿難多第二名爲提婆達多 甘露飯王亦有二子第一名爲阿尼盧豆第二名爲摩訶 那摩 淨飯王妹名阿彌多質多羅 隋言甘 露味 生於一子名爲底沙 是時摩訶波闍波提太子姨母白淨飯王作如是言謹依 王敕不敢乖違時波闍波提依於王命養育太子譬如日 支那 撰述 6國 第新 月從初一日至十五日清淨圓滿養育太子亦復如是漸 漸增長又復譬如尼拘陀樹得種好地而漸增長後成大 樹太子如是百日增長從其太子出生已來淨飯王家日 日增長一切財利金銀珍寶二足四足無所乏少而說偈 言 五榖及財寳金銀諸衣服或造或不造 自然得克足童子及慈母乳酪酥常豐 慈母少乳者悉皆得盈溢 時淨飯王所有怨讐自然皆悉生平等心平等心已漸生 親厚旣生親厚共王同心卽便牢固一心一意同願同行 --- page 171 --- 印文指環臂璖腰珮金纋爲帶金鈴寶網種種摩尼爲莊一 嚴具靴履革屣雜寶莊嚴其天寶冠最勝殊妙復有五百 釋種諸親爲於太子各造一具雜妙瓔珞如上莊嚴作巳 將詣淨飯王所而白王言善哉大王我等所造此妙瓔珞 七日七夜惟願大王以此瓔珞莊嚴太子當令我等不空 疲勞時淨飯王於其晨朝鬼宿之日共一國師婆羅門名 優陀耶那是優陀夷比丘之父幷及五百諸婆羅門皆唱 是言甚大吉祥共將太子至彼一園名日無垢淸淨莊嚴 往昔以來貴之如㙮時彼園內復有無量無邊百千一切 眾生男子婦人童男童女相喚雲會集聚彼園欲觀太子 佛奎崔术經卷第十十 姨母養育品第十 第毳 第五紙 復更别駕一乘大車載置種種瓔珞金銀飲食衣服悉令一 克備於迦毘羅城内街術四衢道頭及諸小巷諸如是處 設大布施高聲唱言凡所須者皆悉給與如是駕在太子 前行復有八千雜種音樂作種種聲虛空自雨無量無邊 雜妙華雨復有無量百千諸女皆以種種諸寶瓔珞莊飾 其身在於閣上或在高臺或在却敵或在城頭及女牆邊一 或城樓上或牕牖中或居堂脊或立屋頭手執諸華觀看 太子以華逆散於太子前復有八千諸天寶女手執掃箒一 身體莊嚴在太子先耘除道路一切釋種眷屬諸親並悉一 在於淨飯王側及太子前次第而行是時摩訶波闍波提 --- page 172 --- 懷抱太子安置膝上坐輦乘中如是種種無量無邊莊嚴 備已將引太子往詣彼園爾時國師優陀夷父共彼五百 諸婆羅門人人各以無量無邊吉祥之言稱讚太子持諸 瓔珞繫太子身繫瓔珞已太子身相皆悉隱障彼之瓔珞 並各昏暗無復精光猶如聚墨不能照曜無復光顯譬如 無價閻浮檀金欲於其邊安置丸炭如是如是彼諸瓔珞 繫太子巳猶如晝螢不能自現所有瓔珞至太子身不顯 不現不照不曜亦復如是時彼人眾見此太子有如是等 希奇之事未曾有法各各唱言鳴呼嗚呼希有希有各各 歡笑人人拍手歌舞呌嘯擲弄衣裳時彼園內有一天神 擻频 佛本行集經卷第十 姨母卷育忄而然石十 第六紙 名日離垢然彼天神在於虛空隱身不現而說偈言 假使此大地及城邑聚落山河諸樹禾。 皆成閻浮金佛一毛孔光具足威德相 翳彼如聚墨百福莊嚴滿瓔珞光相滅 若人具諸相第一勝報果不須瓔珞嚴 時彼天神說此偈巳卽持種種無量天華散太子上還其 本宮 爾時釋種諸親族等卽持無價碎末栴檀及細磨者雜色 牙席雜種諸藥具滿諸器特與太子令莊嚴身復持鹿車 眞金爲轝種種船舫諸雜野獸乃至馬駒雜寶所作具施 --- page 173 --- 太子恣令嬉戲具足八年如是歡樂娛樂太子增長養育 然其不似世之嬰孩流涕不淨無諸糞穢亦無呱啼呻吟 嚬縮不饑不渴諸母養育常生歡喜 時淨飯王作是思惟今我太子端正少雙未知其力竟復 何如今可試看驗其疆弱爾時大王卽共無量釋種童子 同坐飲食持一純金雕鏤之鉢盛歡喜丸具足克滿復以 眞金作諸環鏁置諸一切眾童子前敎令爭食又復聚於 諸小白象令與童子共相競食語諸一切眾童子言汝等 當知如是白象將奪汝食時諸童子斷眾白象爭力不如 遂令象食然後始語太子令知太子汝食令被他奪是時 支那 撰述 佛奔集經卷第十一 姨母養育品第十 習學技蔬云品法國十一 服 第雍 太子卽以兩手執彼金鉢出小身力而壞彼鎻令象却頓卫 不如太子 時淨飯王復爲太子多集羝羊安置宮內爲令太子生歡 喜故眞金爲鞍雜寶莊飾種種瓔珞以嚴其身金羅網覆 是時太子乘彼羊車至於園林及其親叔甘露飯等自餘 諸釋各爲諸子莊諸羝羊具足如前彼諸童子亦乘羊車 隨意遊戲 佛本行集經習學技藝品第十一 時淨飯王知其太子年已八歲卽㑹百官羣臣宰相而告 之言卿等當知今我化內誰最有智誰具技能種種悉通一 --- page 174 --- 堪爲太子作於師匠敎使學書及餘諸論時諸臣等卽報一 王言大王當知今有毘奢婆密多羅善知諸論最勝最妙 如是大師堪敎太子種種書論時淨飯王卽遣使人召彼 毘奢婆密多羅而告之言尊者大師汝能爲我敎此太子一 一切技藝諸書論不時密多羅報言大王謹依王命我今 堪能時淨飯王心生歡喜節占好日善宿吉時共大釋種 耆舊有德令其莊飾一切禮儀種種所須悉令克備復嚴 五百諸釋種童前後左右周帀圍繞更復别有無量無邊 童男童女隨從太子將昇學堂時彼大師毘奢密多簉見 太子威德力大不能自禁遂使其身從座忽起屈身頂禮 那 數述 佛本行集經卷第生 習學技琴云品第十一 於太子足禮拜起已四面顧視生大羞慚時密多羅生慚 愧已於虛空中有一天子名日淨妙從兠率宮共於無量 無邊最大諸天神王恆常守護是太子者在彼虛空隱身 不現而說偈言《 世間諸技藝及餘諸經論此人悉能知 亦能敎示他是勝眾生者隨順世間故 往昔乆習來今示從師學出世所有智 諸諦及諸力。因緣所生法生已及滅無 一念知彼等名色現不現猶尙能證知 況復諸文字 --- page 175 --- 爾時天子說此偈巳以種種華散太子上卽還本宮時淨 飯王卽持種種無價珍寶以用布施諸婆羅門復持種種 百味飮食施設眾座諸婆羅門將是太子付彼太師毘奢 密多留諸乳母令侍太子卽還王宮 爾時太子旣初就學將好最妙牛頭栴檀作於書板純用 七寶莊嚴四緣以天種種殊特妙香塗其背上執持至於 毘奢密多阿闍黎前而作是言尊者闍黎敎我何書 元沙 一書 或復梵天所說之書 今婆羅門書 正十四音是 佉盧虱吒晝 陶言 驢脣 富沙迦羅仙人說書 隋言 蓮華 阿迦羅書 陶 言 简 分 瞢伽羅書 隋言 吉祥 耶寐 七毘 反 尼書 隋言大 秦國書 鴦瞿梨書 隋言 指書 耶那尼迦書 陶言 䭾乘 娑伽婆書 隋言 特牛 波羅婆尼書 隋言 樹葉 波流 沙書 隋言 惡言 毘多茶書 陶言 起屍 陀毘茶國書 隋云南 天丛 脂羅低書 隋言躶 形人 度其差那婆多書 陶言 右旋 優伽書 隋言 嚴熾 儈伽書 隋言 算計 阿婆勿陀書 隋言 覆 阿㝹盧摩書 隋言 顺 毘耶寐奢羅書 隋言口 雜 陀羅多晝 烏場 邊山 西瞿耶尼書 無隋 言 珂沙書 疏 勒 脂那國書 獻 摩那書 斗 升 末茶又羅書 中 字 毘多悉底書 尺 富數波書 提 婆書 天 那伽書 龍 夜叉書 無隋 語 乾闥婆晝 天音 聲＠ 阿修羅書 不賔 酒 迦婁羅書 金翅 鳥 緊那羅書 非 人 摩睺羅伽晝 大 蛇 彌伽遮 迦書 諸獸 音 迦迦婁多書 烏 音 浮摩提婆書 地居 天 安多梨叉提 婆書 虛空 天 鬱多羅拘盧書 須彌 比 逋婁婆毘提呵書 須彌 東＄ 烏 --- page 176 --- 差波書 舉 膩差波書 擲 娑伽羅書 海 䟦闍羅書 金 剛 梨伽波 羅低梨伽書 往 復 毘杗 音 牒 多書 食 殘 阿㝹浮多書 未曾 有 奢娑多 羅䟦多書 如伏 轉 伽那那䟦多書 算 轉 優差波䟦多書 舉 轉 尼差 波䟦多書 擲 轉 波陀梨佉書 足 毘拘多羅波陀那地書 從二 增上 句 耶婆陀輸多羅書 增十句 以上 末茶婆哂尼書 中 流 梨沙耶娑 多波恀比多書 諸仙 苦行 陀羅尼卑叉梨書 觀 地 伽伽那卑麗又 尼書 觀虛 空 薩蒲沙地尼山陀書 一切藥 果因 沙羅僧伽何尼書 總 覽 薩婆婁多書 一切 種音 爾時太子說是書已復諮密多阿闍梨言此書凡有六十 四種未審尊欲敎我何書是時毘奢婆密多羅聞於太子 支那 撰述 佛本行集經卷第十 習學技藝品卒为十 第十紙 方 說是書已内心歡喜悅豫熙怡密懷私慚折伏貢高我慢 之心向於太子而說偈言 希有淸淨智慧人善順於諸世間法 自已該通一切論復更來入我學堂 如是書名我未知其今悉皆持誦得 是爲天人大尊導今復更欲覓於師 爾時復有五百釋種諸臣童子俱共太子齊入學堂學書 唱字以是太子威德力故復有諸天神力加故諸音響中 出種種聲 唱阿字時諸行無常出如是聲 --- page 177 --- 唱伊字時一切諸根門戶閇塞出如是聲 唱優字時心得寂定出如是聲 唱啞字時諸六入道皆證知故出如是聲 唱嗚字時當得度於大煩惱海出如是聲 唱迦字時當受諸有業報所作出如是聲 唱佉字時敎㧞一切煩惱根本出如是聲 唱伽字時十二因緣甚深難越出如是聲 唱咂字時諸無明蓋覆翳甚厚當淨除滅出如是聲 唱俄字時如來當得成佛道已至餘諸方恐怖眾生施與 無畏出如是聲 支那 撰述 佛本行集經卷第士 習肉子技养云品从用山山 兆 士紙 唱遮字時應當證知四眞聖諦出如是聲 唱車字時今者應當所有諂曲邪惑意途皆悉除滅出如 是聲 唱闍字時應當超越出生死海出如是聲 唱社字時魔煩惱幢當碎破倒出如是聲 唱若字時當令四眾皆順敎行出如是聲 唱吒字時其諸凡夫一切眾生處處畏敬此言無常出如 是聲 唱咤字時應當憶念此之咤字若根純熟不聞諸法卽得 證知出如是聲 --- page 178 --- 唱茶字時應當得彼四如意足卽能飛行出如是聲 唱嗏字時作合歡華如嗏言語散唱諸行及十二緣生滅 之法無常顯現出如是聲 唱拏字時其得道人受利養時無一微塵等諸煩惱而不 散滅堪應他供出如是聲 唱多字時當向苦行出如是聲 唱他字時一切厥生其心若斧諸塵境界猶如竹木當作 是觀出如是聲 唱陀字時當行布施行諸苦行卽得和合出如是聲 唱咃字時當有法聲出如是聲 支那 撰述 佛本行集經卷第士 習學技葚品第十 士紙 唱哪字時當須用彼食飲活命出如是聲 唱簸字時眞如實諦出如是聲 唱頗字時當得成道證於妙果出如是聲 唱婆字時解一切縛出如是聲 唱嘙字時說世間後更不受有出如是聲 唱摩字時說諸生死一切恐怖最爲可畏出如是聲 唱耶字時開穿一切諸法之門爲人演說出如是聲 唱囉字時當有三寶出如是聲 唱邏字時斷諸愛枝出如是聲 唱婆字時斷一切身根本種子出如是聲 --- page 179 --- 唱撦字時得奢摩他毘婆舍那出如是聲 唱沙字時當知六界出如是聲 唱娑字時當得諸智出如是聲 唱嗬字時當打一切諸煩惱却出如是聲 爾時彼諸五百童子作如是唱諸字門時以是太子威德 力故兼復諸天護持所加出於如是微密秘奥諸法門聲 時淨飯王又復集聚羣臣議言卿諸臣等一切誰知何處 有師最便武技善巧軍戎兵仗智略堪敎於我悉達太子 時諸臣等奉報王言大王當知此處有釋名爲善覺其善 覺子羼提提婆 隋言 忍天 堪敎太子兵戌法式其所解知一切 支那 撰述 佛木行集經卷第士 習學技基云品店殆十 凡有二十九種善巧善妙技術精微所作輕便勁捷勦勇 二十九者所謂騰象跨車跳坎越馬射妙走疾志猛性剛 身體輕便所爲諦審善能調習捉象搭鈎巧解安施擲象 羂索又工將養飲飼畜生處分指撝善總兵馬諳練曲直一 斜正山川手握拳牢脚蹋地穩梳頭結髻靳固甚牢能破 能開能劈能斬射不虛落挽䩕無雙遥聞響聲射卽懸著 所放之處箭入甚深黠慧聰明辭淸辯捷謀謨策筭巧解 多知討古論今方便善詐諸如是等所有兵家祕要神能 悉皆通達唯應是彼乃可堪敎大王太子一切我技 時淨飯王聞是語巳心大歡喜卽敕諸臣令喚忍天其忍 --- page 180 --- 天至主敕之言羼提提婆汝能敎我悉達太子戎仗智不 是時忍天卽白王言臣甚能敎王復敕言汝若知時好敎 我子令得成就時淨飯王爲於太子欲遊戲故造一園苑 名日勤劬是時太子入彼苑內遊戲歡娛或令按摩時彼 五百諸釋種臣悉見其見各造園苑擬以戲笑按摩遨遊一 時忍提婆將引太子入勤劬園敎戎仗智彼諸釋種各各 自入其園苑中遊戲學習時忍提婆將其數種兵戎器仗 欲敎太子太子見已悉皆棄捨卽語忍天作如是言汝敎 其餘諸釋種子我自解此不須更學時忍提婆卽以敎於 其餘釋種此戎仗智而彼學已不乆人人悉得成就二十 支那 撰述 佛本行集經卷第土 習學技藝公品第十一 南紙 九種並皆通達所謂騰跳白象車馬乃至挽彊於一切處 皆成就得最第一智輕便最能聰明智慧又如是等諸王 技中最善最勝所謂書筭解諸計數雕刻印文宮商律呂 舞歌戲笑騎 士洽 反 鹹 魚洽 反 漫談或造諸珍壞奇異寶染衣 出色圖畫草葉種種諸事和合薰香或弄手筆草正諸書 能制文章又復能於白象背上能迥能轉旋鞍騙 芳面 反 馬 所有象駝頭項尾脚種種諸技童悉便能又於車邊亦善 巧弄出諸異法刀槊弓箭身中得悉意氣容與相撲拗腕 攝力稱斤按摩築擠 取皆 反 拗脛搦臂能擲能走乃至不空 及聞聲射入䩕挽彊箭連如雨太子於此一切諸技皆悉 --- page 181 --- 棄捨更不肯學云我自解何假須敎復欲敎習諸王要法 所謂天文祭祀占察懸射前事謬語巧誦知諸獸音達於 聲論造作諸技因技報答呪術雜事十餘種名治化古先 一切書典敎於太子及自他釋亦如是敎又復世人積年 累月所學問者或成不成彼等眾技一切諸論太子能於 四年之中及餘釋種皆悉學得通達無礙一切自在是時 忍天卽爲太子而說偈言 汝於年幼時安庠而學問不用多功力 須臾而自解於少日月學勝他多年歲 所得諸技藝就就悉過人 支那 撰龍 佛奢集經卷第土 羽白医子技缺品第十一 五紙 佛本行集經卷第十一 終。 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 越南新刊自卷第七至此淸亥奉抄幷書 --- page 182 --- 佛本行集經卷第十二 隋天竺三藏闍那崛多譯 遊戲觀矚品第十二 爾時太子生長王宮孩童之時遊戲未學年滿八歲出閤 詣師入於學堂從毘奢密及忍天所二大尊邊受讀諸書 幷一切論兵戎雜術經歷四年至十二時種種技能徧皆 渉獵旣通達巳隨順世閒悅目適心縱情放蕩馳逐聲色 曾於一時在勤劬園遨遊射戲自餘五百諸釋種童亦各 在其自己園内優遊嬉戲時有羣鴈行飛虛空是時童子 提婆達多彎弓而射卽著一鴈其鴈被射帶箭遂墮悉達一 支那 撰述 佛本行集經卷第士二 遊戲親曙品欧牙十二 第系 園中時太子見彼鴈帶箭被傷墮地見巳兩手安徐捧取 取已加趺安鴈膝上以妙滑澤柔潤水波萬字輪文福德 之手細輭猶如芭蕉嫩葉左手擎持右手㧞箭卽以酥密 封於其瘡是時提婆達多童子遣使人來語太子言我射 一鴈墮汝園中宜速付來不得晉彼是時太子報使人言 鴈若命終卽當還汝若不死者終不可得時提婆達多復一 更重遣使人語言若死若活決須相還我手於先善巧射 得遇墮落彼云何忽晉太子報言我巳於先攝受此鴈所 以然者自我發於菩提心來我皆攝受一切眾生況復此 鴈而不屬我以是因緣卽便相競集聚諸釋宿老智人判 --- page 183 --- 決此事是時有一淨居諸天變身化作老宿長者入釋會 所而作是言誰養育者卽是攝受射著之者節是放捨時 彼諸釋宿老諸人一時印可高聲唱云如是如是如仁者 言此是提婆達多童子共於太子最初構結怨讐因緣復 有一時其淨飲王共多釋種諸童子輩幷將太子出外野 遊觀看田種時彼地丙所有作人赤體辛勤而事耕墾以 牛縻繫彼犂輻端牛若行遲時時摇掣日長天熱喘嚇汗 流人牛並皆困乏饑渴又復身體羸瘦連骸而彼犂傷土 墢之下皆有蟲出人犂過後時諸鳥雀競飛下來食此蟲 豸太子覩兹犂牛疲頓兼被鞭撻犂輻研顧鞅繩勒咽血 支 佛本行集經卷第十二 遊戲觀矚區第什二 出下流傷破皮肉復見犂人被日炙背裸露赤體塵王坌 身烏烏飛來爭拾蟲食太子見巳起大憂愁譬如有人見 家親族被繫縛時生大憂愁太子憐慜彼諸眾等亦復如 是見是事巳起大慈悲卽從馬王犍渉上下卞巳安庠經 行思念諸眾生等有如是事卽復唱言嗚呼鳴呼世間眾 生極受諸苦所謂生老及以病死兼復受於種種苦惱展 轉其中不能得離云何不求捨是諸苦云何不求厭苦寂 智云何不念免脫生老病死苦因我今於何得空閑處思 惟如是諸苦惱事 時淨飯王觀田作巳共諸童子還入一園是時太子安庠 --- page 184 --- 矚盻處處經行欲求寂靜忽見一處有閻浮樹條幹滑澤 端正可憐鬱蓊扶疎人所樂見見已卽語諸左右言汝等 諸人各遠離我我欲私行是時太子發遣左右悉令散巳 漸至樹下到樹下巳卽於草上加趺而坐諦心思惟眾生 有於生老病死種種諸苦發起慈悲卽得心定彼時卽便 離於諸欲棄捨一切諸不善法思惟境界分别境界欲界 漏盡卽得初禪我身亦自有如是法未免此法未度此輪 當思惟時有五神仙飛騰虛室自在而行有大威德有大 勢力具足巧通毘陀之論善解諸術從南向北經彼園林 閻浮樹上而欲飛過卽不能去各相謂言我等往昔去來 支那 撰述 佛本行集經卷第十二 遊晟觀曙品以用什二 第蠧 自恣穿過須彌出諸神通種種示現乃至到於毘沙門宮 大天王所或至阿羅迦槃多城亦能穿過彼城多有種種 夜叉諸惡神等我亦曾經彼上飛過而此樹端我亦曾經 無量過度不曾有礙不失神通今日以誰威德力故令於 我等退失神通不能得過彼等仙人卽觀其樹遂見太子 在樹隂下加趺而坐威光巍巍顯爀難觀彼等見已作是 思惟此坐是誰將非是彼大梵天王世間之主或復是彼 吃沙那天欲界之主或天帝釋或毘沙門大庫藏主或月 天子或日天子或復是於轉輪聖王或此坐者得非是佛 出現世乎然今此人威德甚大 --- page 185 --- 爾時彼林守護之神告諸仙言諸仙人輩此非大梵世間 天主非吃沙那欲界之主亦非天帝及毘沙門庫藏之主 亦復非是日月天子此之太子名悉達多是淨飯王釋種 童子諸仙當知大梵天王所有威德其吃沙那天主帝釋 毘沙門王庫藏之主月天日天轉輪聖王諸威德等比悉 達多太子所有一毫威德彼諸威德十六分中不及其一 是故汝等至此樹林欲上飛過神通有限不能得度時彼 諸仙聞護林神如是語巳從虛空下住太子前各各說偈 讚歎太子時一仙人而說褐言 世間煩惱火熾然此能出生法池水 佛本行集經卷第十二 遊戲顧矚品第十二 旣得如是微妙法滅彼煩惱火燼無 復有一仙而說偈言 世間愚癡甚黑暗此能出生智慧光 旣得如是微妙法照彼骨盲一切世 復有一仙而說偈言 憂惱曠野大澤中。此大䭾乘能勝致 旣得如是微妙法能度三有諸眾生 復有一仙而說偈言 一切世間煩惱纒此能方便令解脫 旣得如是微妙法能脫一切諸結羈 --- page 186 --- 復有一仙而說偈言 世間所有生死痾此大醫師能救療 旣得如是微妙法能治一切生死疣 時諸仙人各各說偈歎太子巳攝足頂禮右繞三帀飛騰 虛空相隨而去時淨飯王須臾之間不見太子心內卽生 不喜不樂而問人言我之太子今在何 處齜杜動櫴忽然 不見是時諸臣東西南北交橫馳走尋覓太子莫知所在 時一大臣遥見太子在彼閻浮樹隂之下思惟坐禪復見 一切樹影悉移唯閤浮隂獨覆太子時彼大臣見於太子一 有是希奇難思議事卽大歡喜踴躍克徧不能自勝急疾 支那 佛本行集經卷第十二 遊戲觀矚品第十 奔馳走詣王所至已長跪依所見事卽說偈言 大王太子今在於。闆浮樹隂下端坐 加趺思惟入三昧。光明照矅如日山 此實眞是大丈夫。樹影卓然不移動 唯願大王自觀察太子相貌坐云何 譬猶大梵諸天王亦如忉利天帝釋 威神巍巍光顯爀徧照於彼諸樹林 時淨飲王聞巳卽詣閹浮樹所遥見太子在彼樹間結加 趺坐譬如黑夜視山頂頭大聚火光出猛明炎盛德顯著 炳照巍巍如重雲間忽出明月亦如暗室然大淨燈時王 --- page 187 --- 見已生大希有奇特之心徧體戰惶身毛悉竪卽頭頂禮 於太子足歡喜踴躍而作是言善哉善哉我此太子大有 威德說偈讚日 如夜大火聚山頂似秋明月敞雲間 今見太子坐思惟。不覺毛張身戰慄 時淨飯王說偈讚已更復頂禮於太子足重說偈言 我今再度屈此身。頂禮千輻勝妙足 從生巳來至今日。忽復得見坐思惟 時有擎挾筌蹄小兒隨從大王啾喞戲笑有一大臣咄彼 小兒作如是言汝小兒輩幸勿唱呌時諸小兒報彼臣言 支柳 撰 购 第天紙 何故不聽我等宣適爾時大臣卽以偈頌答彼一切諸小 兒言 日光雖極熱猛盛。不能迥彼樹隂涼 復有最妙一尋光。盛德世間無有匹 思惟端坐於樹下。不動不摇如須彌 悉達太子內深心。樂此樹隂當不捨 佛本行集經換術爭婚品第十三上 爾時太子漸向長成至年十九時淨飯王爲於太子造三 時殿一者暖殿以擬隆冬第二殿涼擬於夏暑其第三殿 用擬春秋二時寢息擬冬坐者殿一向煖擬夏巫者殿一 --- page 188 --- 向涼擬於春秋二時坐者其殿調適温和處平不寒不熱 復於宮內後園之中堰水流渠造作池沼栽蒔種種眾雜 名華所謂優鉢羅華波頭摩華拘物頭華分陀利華爲於 太子作喜樂故復有無量無邊諸人各自聀司侍衛太子 或復有人按摩太子或復有人柔輭太子或復有人以諸 香油塗荼太子或復有人洗浴之時揩拭太子或復有人 澡浴之時供香湯者或有染髪梳頭髻者或復有人執鏡 照者或執塗香或執眼藥或復有執熏衣香者或執牛黃 或執華鬘或復有執種種雜色微妙衣服立太子前常擬 供奉太子著者其衣悉是迦尸迦衣執已曲躬須者卽進 支那 撰述 其太子父輸頭檀王所著衣裏若迦尸迦外表則用其餘 諸物太子不然所服之衣內外悉用迦尸迦作太子左右 及執作人僮僕男女諸後從等皆悉餧以粳糧之飲雜肉 韲醬或臞或羹太子一身别置妙好香美粳粮精細揀擇 羹臞雜奠百味蘭餚種種珍羞及諸餅果如是無量日别 恆常晝夜修营各皆新造以擬太子又持白盖覆太子上 或畏夜戲零露風霜或復晝遊塵埃日照 時淨顧王旣見太子年漸向太心中復憶阿私陀仙授記 之語集諸耆舊釋種大臣而作是言汝等親族曾聞知不 我此太子初生之時召諸解相及婆羅門阿私陀等皆記 --- page 189 --- 之言其若在家定當得作轉輪聖王若捨出家必得成就 於無上道而我等今作何方便令此童子得不出家諸釋 親族卽報王言大王今當速爲太子别造宮室令諸婇女 娛樂嬉戲是則太子不捨出家而有偈說 阿私陀所記決定無移動諸釋勸立殿 望使不出家 如是方便我等釋種可得興盛能令一切㳟敬尊重不爲 粟散諸王所欺時淨厭王復語釋種諸親族言汝等當觀 誰釋女堪與我太子悉達爲妃爾時五百諸釋種族各各 唱言我女堪爲太子作妃 上兩句梵本 悉再稱今略 佛本行集經卷公弟士一 艳術爭婚品第士正 集 時淨飲王復自思惟若我今日不共太子如是籌量忽取一 他女與其作妃脫不稱可則成違負若我今共太子語論 太子意深終不肯道我今狐疑作何方便復更思惟我今 可以種種雜寶作無憂器持與太子令太子用施諸女人 密遣使覘觀察其意看於太子眼目瞻矚在於誰邊我卽 娉取與其作妃 時淨飲王卽遣造作雜寶玩弄無憂之器所謂金銀種種 雜飾造巳卽於迦毘羅城振鐸唱言從今已去至七日來 我太子欲見於釋種一切諸女見巳欲施一切雜寶種種 玩弄無憂之器城内所有一切諸女悉可來集於我宮門 --- page 190 --- 爾時太子六日已過至第七日於先出在王宮門前據筌 蹄坐是時城内一切諸女皆以種種雜寶瓔珞各嚴其身 來集宮門欲見太子復欲受取種種諸寶無憂之器是時 太子見諸女來卽持種種寶器施與彼等諸女從四方來 見太子者以是太子威德大故諸女不能正看太子但取 寶器各各低頭速疾而過寶器盡巳最後有一婆私吒族 釋種大臣摩訶那摩其女名爲耶輸陀羅前後侍從眾多 婢媵圍繞而來遥見太子峨峨注睛舉目雅歩瞻觀直䀎 目不斜闌漸進前趍來近太子如舊相識曾無愧顔卽白 太子作如是言太子今可與我雜寶無憂器來太子報言 擻柳 州 汝來旣遲皆悉施盡彼女復更白太子言我有何過汝今 欺我不與寶器太子答言我不欺汝但汝後來自不及耳 是時太子指邊有一所著印環價直百千從指脫與耶輸 陀羅耶輸陀羅白太子言我於汝邊可止直於爾許物耶 太子報言我之所著自餘瓔珞任意所取彼女白言我今 豈可剝脫太子只可莊嚴於太子身語於太子作是言巳一 心不喜歡卽迥還去 爾時世尊成道巳後尊者優陀夷而白佛言世尊云何如 來在王宮時將身一切無價瓔珞脫持施與耶輸陀羅不 能令彼心生歡喜佛告尊者優陀夷言汝優陀夷至心諦 --- page 191 --- 聽我當說之耶輸陀羅非但今世與其瓔珞令不歡喜其一 往昔來會因少緣生瞋恨故雖復多種珍寳布施猶不歡 喜優陀夷言甚奇世尊此事云何願爲我說 爾時佛告優陀夷言我念往昔無量世時迦尸國丙波羅 㮈城時有一王信邪倒見而行治化彼王有子造少罪僣 父王驅擯令出國界漸漸行至一天寺中共婦相隨居停 而住時彼王子所將食粮皆悉罄盡王子遊獵殺捕諸蟲 以用活命所獵之處見一鼉蟲趢而殺之卽剝其皮內水 中煑其欲向熟汁便竭盡是時王子語其婦言肉未好熟 卿更取水彼王子婦卽便取水婦去已後王子饑急不能 數御 佛本行集經卷第三 挣術爭婚品第件自正 第紙 勿 忍耐卽食鼉肉一切悉盡不晋片殘時王子婦取水迥還 問其夫言此中鼉肉今在何處王子報言鼍忽然活今已 走去其婦不信何忽如是鼉煑巳熟云何能走婦心不信 而意思念必是我夫饑急食盡誑我言走情懷瞋恨心常 不歡於後數年其父命終時諸大臣卽迎王子灌頂爲主一 旣作王訖所得眾寶及諸奇珍種種衣裳無價之物皆悉 與妃其妃雖納而面顔色不悅如前爾時彼王語其妃言 我一切寶無價之物以持賜妃何故顔色而不歡悅如前 不異時其夫人卽說偈頌以報王言 最勝大王聽往昔遊獵時執箭或持刀 --- page 192 --- 射殺野鼉死剝皮煑欲熟遣我取水潻 食肉不晉殘而誑我言走 告優陀夷此汝當知爾時王者我身是也其王后者吟日 耶輸陀羅是也我於爾時少許犯觸續於後時多以財寶 與望和適而其懷恨猶不喜歡今日亦然雖將無量諸種 錢帛亦不能令其心歡喜 時淨飯王所遣密使察太子者一心覩於太子眼且其所 瞻矚共於諸女相當語對而彼密使委悉皆知知已卽時 往請王所而白王言大王當知有釋大臣摩訶那摩其女 後來太子共語數番往復兼且微笑停住少時調戲言語 支那 撰述 佛本行集經卷第十二 挣術爭婚品第土正 土紙 太子彼女二顏俱悅彼此答對四目相當時淨飲王聞彼 密觀如是語巳心內思惟太子意欲得彼女耶 時淨飯王看好吉宿良善之日卽喚國師婆羅門來使向 釋種摩訶那摩大臣之家而作是言知卿有女芩可與我 太子作妃是時國師聞王語巳卽詣釋種摩訶那摩大臣 之家作如是言摩訶那摩王敕如是時釋大臣報國師言 我釋迦法相承如是若有技能勝一切者於彼人邊節嫁 女與若無技能不得與女大王太子生長深宮躭媔嬉戲 未曾學習無有技能弓射天文兵書戎仗一切戰鬬換力 拳搥悉未工閑我何故今無藝人邊而嫁女與 --- page 193 --- 是時國師聞是語已還至王所將如是語具白於王時淨 厭王聞此語巳心懷愁惱如是思惟摩訶那摩此語諸法 向我實論無一虛妄雖作是念而王丙心悵快黙然迷悶 而住其狀如似坐禪思惟太子是時見父王面失於容色一 悵怏不歡猶如坐禪思惟一種見是事巳漸至王所而問 王言末審父王以何緣故如是愁惱獨坐思惟作是語巳万 時淨飯王答太子言子不須問我如此事太子再問父王一 重止太子如是三問父王大王要須報我所以解我心疑 時淨飯王三見太子問如是事卽向太子如前所說太子一 知巳問父王言父王頗知父王城內有人能出與我共試 支那 撰述 佛本行集經卷第士 梅術争婚品第住目上 北 士紙 技藝巳不時淨飯王聞此語巳卽大歡喜踴躍徧身不能 自勝卽更重審問於太子作如是言善哉太子汝實能捔 諸技藝不太子答言大王善聽我今實能大王但當速集 諸釋一切童子共我換試諸有技藝 時淨飯王敕迦毘羅城內街巷四衢道頭悉敎振鐸大聲 唱令從今以去計至七日我之儲宮悉達太子今欲出其 所有諸技若有解者悉令聚集共換試看時六日過至第 七日五百釋種諸童子等悉達爲首並皆聚集聚集訖巳、 相共出城至一寛城是諸童子出技能處時釋大臣卽好 莊嚴耶輸陀羅爲上勝垜作如是言誰能善通一切技藝 --- page 195 --- 是時太子作如是言汝等今算我當爲下時一釋種童子 唱算太子爲下不能算得太子復言二人雙計復不能及 太子復言乃至一百一時共計猶不能及太子復言汝等 何假如是相競但此等輩一切一時各自計唱我當爲下 時諸釋種五百童子一時俱唱太子爲其一時齊下如上一 所數從於一起乃至盡數太子不錯亦復不亂安庠審諦 次第而下彼等一切諸釋童子盡力共算不能及逮悉達一 太子萬分之一時頞誰那國天算師心密驚怪極生歡喜 而說偈言 善哉捷利深憶持分明唱下無有錯 佛奔集經卷第三 挣術爭婚品第土匡 折 十四紙 五百釋童稱解算一時共對不能當 如是智慧正念心算計疾速甚深奥 是等算師計天下巨海渧數悉應知 汝等黙然且禁聲不須與彼相捔競 其旣解知如是術應得共我相校量 時彼釋眾一切皆生希有之心從坐而起合十指掌頂禮 太子謂悉達多太子大勝眞實天勝同聲復白淨飯王言 善哉大王大得善利善生人間大王今生如是聰睿大福 德子智慧之子舌根如是輕便囀滑成就口業時淨飲王 熙怡微笑語太子言善哉太子汝今能共此頞誰那大算 --- page 196 --- 擻湖 之師計算世間方便智能得相入不是時太子答父王言 大王我能 時淨飯王語太子言汝若能者當自知時時頞誰那大計 算師語太子言仁者太子汝知億上算數巳不太予答言 我甚知之時頞誰那算師復言汝知云何爲我說之太子 答言凡入億中算計數者汝等諦聽我今說之一百百千 是名拘致撱檄其百拘致名阿由多憜饊百阿由多名那 由他撱饊百那由他名波羅由他齲黴十百波羅由他名 暅迦羅 齭黴 百暅迦羅名頻婆 羅憜癥百頻婆羅名阿 芻婆撱癥百阿芻婆名毘婆娑 隋數十 萬兆 百毘婆娑名鬱曾 佛本行集經卷第主 挣術爭婚品第士正 9〇 去紙 伽齲癥千百鬱曾伽名婆阿那 百婆訶那名那伽婆 羅 百那伽婆羅名帝致婆羅齲櫢十百帝致婆羅名 单婆娑他那波若帝普櫢千百单婆娑他那波若帝名醯 兠奚羅增嫐百醯兠奚羅名迦羅逋多撱嫩百迦羅逋多 名醯都因陀羅 陀齲嫩十百醯都因陀羅陀名三蔓多羅 婆 隋萬數姥千百三蔓多羅婆名伽那那伽尼多憜磡首伽那 那伽尼多名尼摩羅闍衞黴百尼摩羅闍名目陀婆羅 難 秕萬百目陀婆羅名阿伽目陀普穢千百阿伽目陀名薩 婆婆羅 數 百薩婆婆羅名毘薩闍波帝 百毘薩闍 波帝名薩婆薩若關數十百薩婆薩若名毘浮登伽摩鸚 --- page 197 --- 數 百毘浮登加摩名婆羅極又 隋灩 千 入於如是算計之 數其須彌山若欲算知斤兩銖分悉可得知自此以上復 有一算名陀婆闍伽尼民那此之巳上復有算計名奢槃 尼此尼巳上復有算名波羅那陀此上復有算名伊吒此一 上復有算名迦樓沙吒啤多此上復有算名薩婆尼差波 至於此計恆河沙等一切算數總覽盡收此上復有算計 數名阿伽娑婆此數數於一恆河沙億百千萬恆河沙數 計取悉皆總入於此而於此上復更有計名波羅摩㝹昆 婆奢時頞誰那大計算卽語太子言如是巳知其入微塵 數算之計更復云何今亦須知太子答言汝等諦聽我今 支那 撰述 佛本行集經卷第生 挣術爭婚品第十三上 儿 去紙 說之凡七微塵成一牕塵合七牕塵成一兔塵合七兎塵 成一羊塵合七羊塵成一牛塵合七牛塵成於一蟣合於 七蟣成於一虱合於七虱成一芥子合七芥子成一大麥 合七大麥成一指節累七指節成於半尺合兩半尽成於 一尺二尺一肘四肘一弓五弓一杖其二十杖名爲一息 其八十息名拘盧奢八拘盧奢名一由旬於此眾中有誰 能知幾許微塵成一由旬 依陶數計得三百入 十四里二百三千步 時頞誰那大算計師報太子言大德仁者我尚不知如是 之數我今聞說猶生迷悶况復自餘少智少聞愚癡之人 雖然唯願太子爲我等說幾許微塵成一由旬 --- page 198 --- 佛本行集經卷第十二 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 音釋集二卷第七 張 五 唼 作答切音币 鳥食聲也 束 祖委切音觜 吸也吮也 阡 思 然 切音千 麰 必郢切 音餅 張第 十二 騣 祖動切音 總輪也 鞦 七由切音秋又 鞦韁縫戲也 地名 轡 音秘馬 轡也 鞍 於寒切音 安鞁具也 鐙 都鄧切音登馬鞍 兩旁足所踏也 羈 居宜切 音羇或 作羈馬紏也 又馬絡也 卷八 張 五 黤 於檻切音 腌靑黑也 黮 他感切音襑 桑葚之黑也 敞 昌 兩 切音厰張 高顕也七 撾 張爪切音張 十 撾擊也 轄 五音篇海同輜張第 正字通輜本字十一 迭 杜 結 切音絰張第 更迭也十二 坻 陳知切音張第 墀小沚也十五 廂 忠將切音箱 東西序也 卷九 張 一 媵 以證切音孕 嫁女同姓也 廐 俗廏字張 馬舍也三 腨 市兗切音 踹脚肚也 鹺 楚宜切音 差齒不齊 佛沯集經卷第三 音釋集二 主紙 也 齵 魚侯切音嵎張 牙參差偏也四 接 失冉切音閃張 八 目數動也 毦 仍吏切音餌 羽毛飾也 張 九 脩 思晋切音 羞脯也 罐 古玩切音 貫器也 張 十 躑 直炙切音擲 行不進也 矚 直錄 切音 燭謹張第 貌也十一 羖 公戸切音張第 古牝羊也十二 覿 徒歷切音 狄見也 張第 十四 䵟 古汗 切音 幹面 黑也 弝 百雅切音 伯引弛也 卷十 張 二 歔 虛宜切音 犧相笑也 欷 香衣切音希 悲哀不止也 万 同萬 字 鯁 古杏切梗去 声鱷魚也 啡 蒲皆切音張 排吹也 五 賚 洛代切音 賚視也 寛 寛古 張 人 呱 故乎切音姑 呱呱而泣也 卷十一 張 七 鏁 損果切同 鎖康鐺也 鏤 盧侯 切音 字 樓彫張 刻也九 逋 奔謨切音哺七張 也竄逋逃人也十 哂 矢忍音 矧笑也 恀 尺里切音 侈怙恃也 張第 十一 暅 居慶切音張第 敬見釋典十三 勦 子小切音 剿劳也 撝 吇爲切音 輝裂也 劈 四 歷 切音霹破 也割也 靭 博敎切音張第 卯治皮也十四 騋 同䮢磣歃切 音重馬行貌 騙 正字通 今俗借 爲詎 騙字 拗 於巧切坳上声 手拉也折也 擠 殘西切音齎 將也扮也 卷士 張 二 墢 正字通 同撥 --- page 199 --- 豸 同蟓丈尒切丛音抵有張 足謂之蟲無足謂之豸氏 堰 於扇切音 堰壅也 餧 於僞切音 委飢也分 食 也 蒔 時吏切音侍 立也更種也 韲 音齎牋西切墜 也又膾酢也 耀 音耀戈笑張 九 切瘠也 䀎 玉篇俗眄字 目偏合也 闚 同窺口圭 切小視也 趍 陳知切音馳張 十 趍趙从也 鼉 徒何切 音駝獸 名張第 也十二 垜 徒果切音張第 朶射垜也十四 囀 知戀切音 囀鳥鳴也 佛奔集經卷第三 音釋集二 十八紙 90 --- page 200 --- 佛本行集經卷第十三 隋天竺三藏闍那崛多譯 捔術爭婚品下 爾時太子報頞誰那大算師言汝等諦聽其一由旬微塵 多少漸漸積滿一阿芻婆如是便復一那由他更復二十 億那由他百千復六十億百千復三十二億復五百千復 一百千如是等數微塵多少總計足滿此一由旬如是次 第展轉而數由旬大小此閻浮提縱廣正等七千由旬西 瞿耶尼八千由旬東弗婆提九千由旬北鬱單越个千由 徇是一三千大千世界由旬之數縱廣如是次第大小依 那 藪选 一佛太行集經卷第十三 楞術爭婚品下 八弟山紙 此由旬如是計取若干百由旬若干千由旬若干百千由 旬其一由旬復有若干微塵之數總計可得所以者何此 之計數過一切數故名算計不可數得不可計知諸微塵 等三千大千世界之內所有之者 時頞誰那大算計師及諸釋種一切宗族生大歡喜踴躍 無量徧滿其體不能自勝身上唯晉一箇單衣餘衣悉解 以施太子復脫無量無邊瓔珞㪚施太子而讚歎言善哉 善哉太子甚深快知快解如是次第於算計中太子復勝 所謂書數智計淵玄太子無比彼等諸釋而作是言我等 已知今此太子於書算中最勝無比其次戎仗兵法須試 --- page 201 --- 是誰最勝是誰最勝爾時彼諸釋種宗族推其姓中一大一 臣名娑訶提婆置爲證察而白之言大德和上願好用心、 觀何童子武技之中誰最勝妙所謂不空及聞聲等射遠 射剛挽彊牽臂 爾時戲塲爲阿難陀童子置立安施鐵皷去於射所二拘 盧奢以爲其表提婆達多童子所射安置鐵皷四拘盧奢 乃至爲於難陀童子安置鐵皷六拘盧奢爲於大臣婆私 吒氏摩訶那摩安置鐵皷八拘盧奢如是次第自餘童子 各各相去隨遠及近安置射表爲於悉達太子弄食十拘 盧奢牢剛鐵皷以爲射表 數沏 佛太行集經眷第三 捅術爭婿品下 時阿難陀彎弓射彼二拘盧奢所置鐵皷纔得中及以外 更遠則不能過提婆達多童子所射四拘盧奢安置之皷 射而卽著更不能過 摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵皷得著遠不能過是諸 釋子各各所立鐵皷遠近悉皆射著其分已外不能越過 爾時次第至悉達多太子欲射有司進上所奉之弓太子 暫欲以手施張按弓彊弱拼弦牢靳其引及弦應時碎斷 悉達太子卽便問言此之城內誰有好弓堪我牽挽禁我 氣力時淨飮王心懐歡喜卽報言有太子問言大王言有 今在何處王報太子鞍之祖父名師子頰彼有一弓見在 --- page 202 --- 天寺常以香華而供養之然其彼弓一切城內釋種眷屬一 乃至不能施張彼引況復牽挽太子語言大王速疾遣取 引來是時使人將彼弓來旣至眾中＠先持授於一切釋種 諸童子輩所執之者不能施張況復欲挽其後次將付與 摩訶那摩大臣時彼大臣盡其所有一切身力不能施張 彼引之弦況復牽挽然後乃將奉進太子太子執已安坐 不揺微用少力不動身體左手執引右手將弦以指纔挽 而硏作聲彼聲徧滿迦毘羅城城內所有一切人民悉皆一 恐怖各各問言此是何聲或復有人從他聞言悉達太子一 取其祖父師子頰王所用之弓而暫施張牽挽作聲爲此 支那 撰述 因緣淨飯大王將於無量無邊諸物用供太子是時太子〇 施張彼引右手執箭出現如是微妙身力牽挽彼箭平胸 而射過阿難陀及提婆達乃至大臣摩訶那摩三人等皷 其箭射逮十拘盧奢所安置處皆悉洞過没於虛空爾時 諸天在於虛空而說偈言 如是最勝善地中坐於往昔諸佛座 摩伽陀國人民眾今覩利箭善勝弓 六度成就智慧力。降伏一切諸怨敵 天魔煩惱及陰等當得常樂我淨因 不退菩提眞實道永斷生死苦根栽 --- page 203 --- 病老憂畏悉蠲除證彼涅槃微妙智 爾時諸天說是偈已各將種種天妙雜華散太子上散已 忽然没身不現是時太子所射之箭天主帝釋從虛空中 秉執將向三十三天至天上已爲此箭故於彼天中建立 箭節常以吉日諸天聚集以諸香華供養此箭乃至於今卫 諸天猶有此箭節日 爾時釋種諸眷屬等復作是言悉達太子射技最遠已勝一 眾人今更須試射䩕之物是誰能過是時彼地相去不遠一 自然而有多羅樹行其中或有諸釋童子用一箭射卽穿 過於一多羅樹或有穿過二多羅樹或三或四及過五者 支那 撰述 佛本行集經卷第丰 捐術爭婚品下山 第四紙一 集三 是時太子執箭一射卽便穿過七多羅樹彼箭穿七多羅 樹已箭便墮地碎爲百段時諸釋種復更別立鉄猪之形 其內或有釋種童子執箭射一鉄猪形過或二三四及過 五者太子執箭一射便穿七鉄猪過七猪過已彼箭入地〇 至於黃泉其箭所穿入地之處卽成一井於今人民常稱 箭井時諸釋族復更立於七口鉄甕滿中盛水其中或有 釋種童子熟燒箭鏃極令猛赤而用射於一鉄甕徹或二 或三止至四五太子執彼燒熱赤箭一射便過七鉄水甕 去甕不遠卽有一大娑羅樹林其箭過巳悉燒彼林亠時 蕩盡時諸釋族復作是言射勒技能太子已勝今復試斫 --- page 204 --- 須一下斷其中或有諸釋種子手執利劒一下斫一多羅 樹斷或二或三乃至四五太子之手執於劒巳一下斫七 多羅樹斷而彼七根多羅之樹雖復被斫其樹不倒彼諸 釋種作如是言太子不能斫一樹徹是時色界淨居諸天 卽便化作大猛威風吹彼樹倒其次難陀將一束竹來太 子前其內密置按摩所用鉄棒著中以奉太子太子見此 一束之竹不謂其間有於鉄棒不用多力左手執劒一下 釤斷譬如壯士手執利刀斫一莖竹或斫一箭如是如是 太子釤彼按摩鉄棒謂言竹束左手執劒不用多力一下 漸斫隨時徹過時諸釋種復作是言巳試斬斫太子最勝 擻那 述 佛本行集經卷第三 桷術爭婚品下 刂第五紙 今復更須作諸象技跳擲上下誰復爲能其中復有諸釋 童子從象鼻前跳上象背或有童子從脚跳上或有童子 從尾跳上其跳上時或手執持麤大鉄棒或執鉄輪或執 鉄排或執㦸槊或執長刀左執跳上上巳右攝卽以擲地 太子跳時借立却走脚蹋象牙上於象頂左手執持種種 諸器或棒或輪或排或槊及以長刀左執右擲右執左擲 而投於地諸釋種族旣不能及復作是言今須馬上更共 相試其中或有釋種童子手執槊騰或執箭跳從於一馬 騎第二馬槃槊弄刀或復以箭射於指環或有遇中或不 著者或有釋子跳過二馬騎第三馬乃至射著及以不著 --- page 205 --- 或跳三馬跳已卽便騎第四馬射著不著或跳四馬騎第 五馬及著不著太子是時手執於槊或執弓箭跳過六馬 騎第七馬箭射乃至頭髪毛端皆悉得著如是次第或於 車上示現輕便或現筋陡如是種種或試音聲或試歌舞 或試相嘲或試浸話戲謔言談或試染衣或造珍寶及道 珠等或畫草葉和合雜香博奕摴蒲園碁雙六握槊投壼 擲絕跳坑種種諸技皆悉備現如是技能所試之者而一 切處太子皆勝時諸釋種復作是言我等今知悉達太子 一切技能悉皆精勝今須相撲得知誰能是時太子却坐 面其諸釋種一切童子雙雙而出各各相撲如是次第 支那 撰述 佛本行集經卷第圭 桷術爭婚興 第竊 三十二祛諸童子等相撲各休却住一面次阿難陀忿前 著來對於太子欲共相撲太子始欲手執難陀太子身力 及威德力而彼不禁卽便倒地其後次至提婆達多童子 前行以貢高心我慢之心不曾比數悉達太子欲共太子 捔競威力欲共太子一種齊等挺身起出巡彼戲塲面向 太子疾走而來欲撲太子 爾時太子不急不緩安詳用心右手執持提婆達多童子 而行擎舉其身足不著地三繞試塲三於空旋爲欲降伏 其貢高故不生害心起於慈悲安徐而撲臥於地上使其 身體不損不傷太子復言咄汝等輩不假人人共我相撲 --- page 206 --- 饒汝一切一時盡來共我相撲爾時彼諸釋種童子一切 皆起憍慢之心並各奔來走向太子而欲撲之是諸童子 各以手觸彼等以是太子身力復威德力各各不禁皆悉 倒地爾時彼釋一切皆生奇特之心各相謂言希有希有 從生已來不曾學習今日乃出於如是等種種諸技時彼 塲內所有人民觀看之者悉唱呼呼呌喚乏聲或出種種 諸異音聲弄珠瓔珞及衣服等於上虛空無量諸天同以 一音而說偈言 十方一切世界中所有勇徤諸力士 悉皆力敵如調達。不及太子聖一毛 支那 撰述 杰佛本行集經卷第圭 捔術爭婚品下 第七紙 集三 大人威德力無邊暫以手觸皆倒地 聖者威神力廣大汝等云何欲比方 假使不動須彌山大小鉄圍甚牢固 忤及十方諸山等一觸能碎如微塵 鉄等彊䩕金剛珠及以諸餘一切寶 大智力能末如粉況復撲此少力人 爾時諸天說此偈已將種種華散太子上於虛空中隱身 不現如是次第悉達太子一切處勝時淨飯王知其太子 所有技能皆悉勝彼一切諸人自眼旣見心復證知踴躍 喜歡徧滿其體心意適悅不能自勝以尊上心敕喚白象 --- page 207 --- 瓔珞莊嚴辦具悉竟而作是言我息太子乘此白象將入 城內彼大白象擬太子乘從城門出是時提婆達多童子 城外而入見此白象而問人言此象誰許欲將何處其人 報言欲將出城擬悉達乘欲入城內時提婆達多以釋意 氣種姓尊豪我慢興盛倚身力彊縱逸放蕩無諸忌憚兼 復妬嫉於彼象前少許地走便以左手執於象鼻右手築 額一下倒地宛轉三帀遂卽命終白象臥地塞彼城門眾 人徃來不通出入道路塡咽調達過已於後又復有童子 至名日難陀相續而來欲入城內見此白象臥在城門死 厄大身塞於道路諸人民過不能得行卽問諸人誰作是 支那 撰述 事人輩答言此大白象爲於提婆達多所殺左手執鼻右 手築額一下倒地三旋命終難陀思惟提婆達多童子試 其自身之力以殺白象但此象身極大極麤汙泥城門妨 人出入卽以右手執彼象尾牽取離門可七歩詐其難陀 後次太子來欲入城內見此白象在於城門見巳借問諸 行人言誰殺是象眾人報言提婆達多一築而殺太子卽 言提婆達多此爲不善何故殺也太子復問誰牽離門眾 人復言難陀童子以其右手執彼象尾而牽離門至於七 歩太子復言善哉難陀作事善也太子思惟彼等二人雖 能示現其自氣力但此象身甚大麤壯於後壞爛臭熏此 --- page 209 --- 往昔之時初欲納於耶輪陀羅不以其生大家故取不以 種姓大故而取不以富貴多財故取不以端正華色故取 唯出技藝而取得彼耶輪陀羅用以爲妃是時佛答優陀 夷言汝優陀夷至心善聽非但今日耶輪陀羅我取之時 不以大姓尊豪故取乃至不爲端正故取唯用技藝而取 得之往昔亦然優陀夷言世尊此事云何願爲說之爾時 佛告優陀夷言我念往昔過於無量無邊世時波羅㮈城 有一工巧鉄作之師其有一女端嚴可喜身體正等面目 廣平世所少雙多人敬愛爾時彼國波羅㮈城有一長者 其子可喜端正如前所說無異而於一時其長者子見彼 支那 撰越 佛本行集經卷第一丰 静術爭婚品下 第紙 工巧鉄師之女在於樓上牕內現面向外觀看彼長者子 見此女已節生愛心彼長者子私心之中記此女巳速往 歸家告其父母作如是言某工巧家有於一女我意貧愛 欲取爲妻彼子父母報其皃言汝今不須取此工巧鉄師 之女汙辱我門我當别覓長者之女或大臣女或居士女 與汝爲妻彼長者子作如是言我永不用餘人之女以爲 我妻我意唯欲取此工巧鉄師之女我若不得此女爲妻 必自害身終不用活時長者子交母心愁畏兒没命卽喚 於彼工巧鉄師來至其家而語之言汝所有女今可嫁與 我子爲妻工巧鉄師作如是言我今不與非工巧者其作 --- page 210 --- 娟姻其長者子父母答言仁者何用工巧之人共作婚爲二 莫愁汝女饑寒辛苦不豐衣食鉄師復言雖知如是但我 今覓同類之人若解工巧我與彼女假令無大資財之具 但取彼有工巧之技隨家所辦我卽當與時長者子交母 聞彼如是言巳卽語其子如前所說時長者子旣共彼女 心意相當兼復足解工巧之事精心細意快便作針卽於 別時造作多針以油脂洗善好明淨作一大束置竹筒中 詣向工巧鉄師之家到近巷巳在於道頭唱此偈頌以賣 其針偈言 不澀滑澤鐵光明洗淸淨巧人所造作 櫢 佛本行集經卷第三 梅術爭婚品下 土紙 誰能買此針 爾時彼家工巧之女在於樓上牕門之內聞長者子說偈 賣針聞巳節復以此偈答長者子言 咄哉狂顚人汝甚無心意忽來鐡師舍 而唱欲賣針 時長者子更復說偈報彼女言 可喜端正女我實非顚狂性是巧智人 善能造針作汝父若知我妙解如是事 必將汝妻我兼送無量財 爾時鐵師工巧之女聞長者子如是語巳速疾而往其父 --- page 211 --- 母前作如是言願爺娘聽外有一人如上說偈向父母陳一 善解造針高聲唱說時彼工巧鐡師父母卽喚於彼長者 子來入至家內而問之言善哉童子汝實善解造作針乎 童子報言我甚能爲鐵師復言出汝針來我試觀看時長 者子從竹筒裏㧞出一針示彼鐵師此是汝看時彼鐡師 旣見針已作如是言善哉童子汝巧作針大能穿孔時彼 童子語鐵師言此針非是竹筒所出別更復有勝於此者 更出一針示彼鐡師鐵師看巳復讚歎言大能善穿童子 復言非此爲好更有勝者第三别復更出一針以示鉄師 鐵師如前美言稱讚善能善穿童子復言此亦未精更有 佛禾行集經卷第圭 角術爭婚品下 勝者第四更出一針以示鐵師看巳復讚歎言大能造作 大能讚孔童子復言此猶未善更出一針示現鐵師看巳 復言善作善穿童子復言此非巧者第六復出一針以示 鐡師復言此實最勝最妙善穿時長者子還取彼針置於 手上一一次第下著水中而針悉浮時彼鐡師覩是希有 未曾見事歡喜踴躍向長者子而說偈言 我未曾聞見能造如是針《今以歡喜心 嫁女與於汝 爾時佛告優陀夷言優陀夷欲知爾時長者子者今我身 是工巧之女今耶輸陀羅是當於爾時我取於彼以爲妻 --- page 212 --- 時不以大家不以種姓乃至不以端正故取但以工巧試 驗故得今亦復然耶輸陀羅不以種姓端正故得乃至以 於工巧而得 佛本行集經常飾納妃品第十四上 爾時釋種所有童子皆悉端正殊妙可喜世間少雙多爲 眾人之所樂見並皆先通一切諸技無有能勝所謂書畫 算計造印及聞聲著諸神射等一切悉解捷利巧智聰明 黠慧彼童子內其悉達多最爲初首第二難陀第三卽是 提婆達多唯除於此童子三人餘更無勝 時迦毘羅城內有一釋種大臣姓檀荼氏名日波尼彼臣 撰述 佛本行集經卷第三 常酋納如品第十四上 大富錢帛豐饒資財備具如法而得不違理求五穀七珍 積如山岳二足四足象馬牛羊奴婢僕僮作使受雇眾事 自滿皆悉克盈復更別有無量無邊金銀瑠璃摩尼眞珠 硨磲碼碯珊瑚琥珀如是等寶須者稱心無所乏少彼之 大臣家內猶如毘沙門宮無有異也時彼波尼有於一女 名瞿多彌彼女端正可喜少雙不短不長不肥不瘦不白 不黒不偉不纎處在幼年爲國內寶時淨飯王聞其化內 有釋大臣檀荼波尼有如是女聞已選擇良善宿日卽喚 國師諸婆羅門使向波尼大臣之家作如是言聞汝有女 名瞿多彌彼女今可與我太子悉達爲妃其難陀父復聞 --- page 213 --- 大臣檀茶波尼有女欲爲悉達太子求娉爲妃聞已亦遣 使人語彼檀茶大臣作如是言汝瞿多彌可與我子難陀 作妻若不與者我必損汝提婆達多復聞檀茶波尼大臣 有女欲爲悉達太子求娉作妃彼亦遣使語檀荼言汝瞿 多彌今可媒嫁與我作妻若不與我我當爲汝生於大禍 爾時檀荼波尼大臣如是思惟此等三人釋種童子皆悉 端正可喜無雙一切技能並各具足悉達太子最爲第一 其次難陀復爲第二提婆達多卽是第三我惟一女今若 偏與悉達太子彼二童子必當爲我作大㤪讎若與難陀 則爲悉達及以提婆作於嫌隙若與提婆達多童子則爲 支加 撰南 佛本行集經卷第十三 常飾納妃品第十四上 四 悉達及以難陀措造怨惡是時檀荼波尼大臣如是不悅 憂惱懷愁顔色不怡思惟而坐自念我今作何方便時瞿 多彌見父如是黙然而坐至其父邊而作是言阿爺今者 何故不樂憂愁而坐作是語已其父報女瞿多彌言汝瞿 多彌莫問此事非爾所知其女第二復問父言其父又報 非爾所聞第三復問又報如前乃至第四其女重問阿爺 必定須語女知不得藏隱爾時檀荼波尼大臣以女慇懃 顧問不已第四乃報其女是言汝瞿多彌二問於我汝今 諦聽我當說之今淨飯王遣便語我知汝有女名瞿多彌 可嫁與我太子爲妃難陀童子復遣使來索瞿多彌持欲 --- page 214 --- 作婦若不與我必當損汝提婆達多亦遣使人索瞿多彌一 欲得作婦若不與我要當生禍彼三使人如是索汝我聞 愁悶作是思惟與一太子則二童子與我作怨是故我今 悵快不樂懷愁而坐時瞿多彌語其父言阿爺莫愁我當 自作智慧方便必使一人爲我作主事理雖然阿爺但且 放女寛恣我當自嫁爾時檀荼波尼大臣聞瞿多彌作是 言已卽奏王知然後乃於迦毘羅城四衢道頭振鈴吿白 一切遠近從今日後至第七日釋種有女名瞿多彌當求 自嫁誰欲取者過六日後至第七日當共集聚聞此語已亠 至第七日五百釋種諸童子輩悉達爲首皆悉在於宮門 支那 撰述 佛本行集經卷第十三 常飮绣妃品第十四上 五紙 集聚時淨飯王將諸耆舊釋種大臣復有無量無邊人眾 若男若女童男童女並皆集聚在王宮門是時悉達所有 左右自餘童子所有左右皆共觀看瞿多彌女取誰作夫 爾時釋氏女瞿多彌六日已過至第七日於晨朝時澡浴 淸淨將好種種微妙之香用塗其身著於種種雜色衣服 種種瓔珞莊嚴其身復著種種香華之鬘多將侍從左右 圍繞復有乳母及諸宮監部領導引前後遮擁漸至宮門 安庠而行入宮門丙彼諸釋種童子難陀提婆達多最爲 上首皆於朝晨香湯沐浴以種種香用塗其身如前所說 莊嚴之事唯除悉達不莊嚴身服於常服唯著耳璫頭上 --- page 215 --- 三重細金華鬘時瞿多彌有一乳母語瞿多彌作如是言、 女欲取誰以爲夫主其瞿多彌次第觀看五百童子報乳 母言阿母當知此諸童子極大瓔珞莊嚴其身猶如婦女 我女人意情下所見此相怯弱非是男兒大丈夫相此是 婦女媚惑之飾男皃不假莊嚴其身丈夫相者自有服飾 悉達太子自身威光不以瓔珞莊嚴其身非假外物用爲 容飾自有內潤丈夫之相是故我心樂彼悉達以爲我夫 時瞿多彌右手執持須摩那鬘徧歷大眾向悉達所到已 立住將此華鬘繫悉達頸擐已抱項而作是言悉達太子 我今取汝以爲我夫悉達答言如是如是如汝所言是時 支那 撰流 佛禾行集經卷第圭 常首纳如品第十四上 十六紙 悉達還復將一須摩那鬘繫於彼女瞿多彌頸作如是言一 我今取汝用以爲妃汝今應當作於我妃 時淨飲王見於如是希有之事心生歡喜踴躍無量徧滿 其體不能自勝時其眾中所有人民或有心中愛悉達者 彼等一切高聲唱喚跳躑躃轉大呌大呼大歡大喜舞弄 珠璣衣冠服飾自餘諸釋五百童子及其左右彼等脊屬 所圍繞者面失顔色慘慘無光皆悉不歡低頭皷愧各懷 悵怏四散而還是時悉達稱意所有珍寶資財眾雜廣營 種種禮事莫不辦具復以種種妙好瓔珞莊嚴顯飾瞿多 彌身卽遣使將五百婇女圍繞迎入宮內爲妃娛樂受於 --- page 216 --- 五欲之樂 佛本行集經卷第十三 終。 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 擻 溯 佛砻集經卷第十三 常飾納处品第十四上 七紙 --- page 217 --- 佛本行集經卷第十四 隋天竺三藏闍那崛多譯 常飾納妃品下 爾時世尊於後最初得成道已時優陀夷卽白佛言未審 世尊往昔之時與瞿多彌釋種之女有何因緣乃能令彼 捨餘童子直取如來用以爲夫而心娛樂云何得爾時佛 告彼優陀夷言汝優陀夷至心諦聽其瞿多彌釋種之女 非但今世嫌餘釋童而樂於我過去世時亦復如是不用 彼等諸釋童子取我爲夫時優陀夷卽白佛言唯然世尊 願爲我說此事云何我今樂聞 支那 撰述 佛本行集經卷第一四 常飾納如品下 第紙刂一 集三 爾時佛告優陀夷言我念往昔雪山之下多有雜類無量 無邊諸獸羣遊各各相隨任取所食時彼獸中有一牸虎 端正少雙於諸獸中無比類者彼虎如是毛色光鮮爲於 無量諸獸求覓欲取爲對各各皆言汝屬我來汝屬我來 復有諸獸自相謂言汝等且待莫共相爭聽彼牸虎自選 取誰卽爲作偶彼獸卽是我等之王時諸獸中有一牛王一 向於牸虎而說偈言 世人皆取我之糞持用塗地爲淸淨 是故端正賢牸虎應當取我以爲夫 是時牸虎向彼牛王說偈答言 --- page 218 --- 汝項斛領甚高大止堪駕車及挽犂 云何將是醜身形忽欲爲我作夫主 是時復有一大白象向於牸虎而說偈言 我是雪山大象王戰鬪用我無不勝 我旣有是大威力汝今何不作我妻 是時牸虎復以偈答彼白象言 汝若見聞師子王膽懾驚怖馳奔走 遺失屎尿狼藉去云何堪得爲我夫 爾時彼中有一師子諸獸之王向彼牸虎而說偈言 汝今觀我此形容前分闊大後纎細 支 伊供湖 佛本行集經卷第十四 常節稱如品下 第二紙 在於山中自恣活復能存恤餘眾生 我是一切諸獸王無有更能勝我者 若有見我及聞聲諸獸悉皆奔不住 我今如是力猛壯威神甚大不可論 是故賢虎汝當知乃可爲我作於婦 時彼牸虎向師子王而說偈言 大力勇猛及威神身體形容極端正 如是我今得夫巳必當頂戴而奉承 爾時佛告優陀夷言汝優陀夷應當悟解彼時師子諸獸 王者卽我身是時彼牸虎今瞿多彌釋女是也時彼諸獸 --- page 219 --- 現今五百釋童子是當於彼時其瞿多彌已嫌諸獸意不 願樂聞我說偈卽作我妻今日亦然捨諸釋種五百童子 旣嫌薄巳取我爲夫 時淨飯王爲其太子立三等宮以擬安置於太子故第一 宮內所有婇女當於初夜侍衛太子第二宮內其諸婇女 於夜半時供承太子第三宮內諸婇女輩於後夜時侍奉 太子其第一宮耶輸陀羅最爲上首二萬婇女圍繞侍立 第二宮中摩奴陀羅 隋言 意持 而爲上首諸師復言此意持妃 唯聞其名不見現在及往緣事 第三宮內卽瞿多彌而爲上首如是次第侍術太子諸婇 支那 撰述 佛本行集經卷第十四 常飾納妃品下 第三紙 女等合有六萬復有師言侍太子者諸婇女等合有十萬心 以爲三宮三萬悉是釋刹利種所餘八萬並是眾雜異姓 諸女 時淨飯王念阿私陀仙人所說故於宮內復更别造一大 好殿猶如秋雲靉靆光潤作事微妙實難思議須一切時 而受快樂鈎欄閣道一切正等無有偏頗何以故恐畏太 子處處遊行見諸濁穢復教宮內色别置立諸雜音聲各 各千數其中所謂一千箜篌一千具筝一千五弦一千小 皷一千具筑一千張琴一千琵琶亠千細皷一千大皷一 千具笛一千具笙一千銅䟦一千具箫一千篳篥一千具 --- page 220 --- 箎一千具螺諸如是等一切音聲種別一千一千種歌一 千種舞其手及聲常於宮內晝夜不絶猶大雲內出於隱 隱甚深之聲如是太子在於最妙最勝婇女百千之中前 後圍繞受諸快樂㳟敬侍養一切皆以種種瓔珞莊嚴其 身復以金釧七寶璖環串於手臂而作音聲猶如帝釋受 諸王女娛樂歌舞最勝最妙語言姿媚相囑相笑相抱相 鳴相觀相䀎或傾側顧或斜項看工解顰眉巧閑頓睞五 色綺靡四目㛹娟能令太子歡娛受樂不須遠渉出宮外 遊如帝釋天王女娛樂如是如是太子在於女寶之中受 諸歡樂乃至其中諸婇女等巧解五欲常能沃弱合太子 佛本行集經卷第十四 常飾精妃品下 佳禾 歡不聽更出至於宮外 時淨飮王爲增太子諸功德故建立苦行斷於一切諸邪 惡法行一切善布施諸物造眾福業備行苦行以此善根 迴資太子爲令增長諸功德故願莫出家是故偈言 大王增長太子故復以私陀授記因 苦行調伏捨諸非恆共智臣坐思念 如是次第太子在於父王宮內唯獨一人具足五欲娛樂 逍遥嬉戲自恣足滿十年不會外出 爾時南方摩伽陀國有一大王姓羶連尼名頻婆娑羅畏 懼怨敵心內恆愁集聚羣臣常相議論作如是語汝等諸 --- page 221 --- 臣出入去來觀境內外莫使更有一人勝我若勝我者恐 彼人來奪我王位時諸臣等節差兩人令巡境界時彼二 人聞王敕已歷自境內及隣界首周帀欲還聞有人言從 此已比有一最大高峻雪山彼山麓下有別種姓稱爲釋 迦族內初新產一童子其人端正善得生地廉彼姓氏第 一特尊眷屬豪疆眾事具足身有三十二丈夫相赤復備 於八十種好彼生之日有諸解相婆羅門等以授其記今 此童子身體具有三十二相八十種好炳著分明其若在 家必定得作轉輪聖王綂四天下十善化民七寶克備不 用兵仗自然歸降若捨出家當得作佛多陀阿伽度阿羅 藪鄙 佛本行集經卷第十四 常飾納妃品下 第蠹 訶三藐三佛陀十號具足乃至說於淸淨梵行 時彼使人履渉迴還卽向其王頻婆娑羅白於是事乃至 梵行如上所說是故大王及其幼年速當起兵滅彼童子 莫令於後來奪我等大王之位作是語巳摩伽陀王頻婆 娑羅卽告於彼二使人言卿等二人莫作是說何以故若 如汝言脫彼童子必定得作轉輪聖王如法治化我當敬 奉伏攝隨從依彼威神我等受樂安隱治化若彼捨家得 作佛者慈悲憐愍度脫眾生我等爲其作於聲聞受法弟 子今觀如是二種果報福德因緣不可興心加害於彼 時淨飯王於其太子所住宮院周帀別更造立子城唯置一 --- page 222 --- 一門名爲野獸彼門下關安施機發開閉之時有五百人 扶持擁衛方得開闔其門聲動聞半由旬次第二重中院 宮閤亦開一門其闗鍵鑰皆安機發開閉之時有三百人 其聲聞徹一拘盧奢次至內宮太子坐殿復有一門鍵鑰 累關亦安機發開閉擎攝有二百人禦備轉嚴非人間比 其聲聞及半拘盧奢彼之三間內外悉羅壯士防守身著 鎧甲精銳牢彊手並執持種種戎具所謂弓箭鉞斧長刀 劍㦸三又鐡搥鐵棒鬬輪槊矛禁衛宮闈如是警嚴恐畏 太子捨離椒房踰越出家逃竄山藪 佛本行集經空聲勸厭品第十五 支那 撰施 佛奔集經卷第十四 空聲觀厭品第十五 第森 小 爾時虛空有一天子名日作瓶彼天見是太子十年在於 宮內受五欲樂作是思惟此之護明菩薩大士縱極多時。 在彼宮內受諸五欲莫爲貪著是五欲故心醉荒迷情放 盈溢百年迅速時不待人護明菩薩今須覺察早應捐棄 捨俗出家我若不先爲彼作於厭離之相則彼躭湎未有 醒悟發出家心我今應當讚助其事爲成就故作瓶天子 卽於夜半而說偈言 身自被縛欲解他譬若盲人引羣瞽 已身解脫乃免彼猶如有目能導人 善哉仁今年盛時宜速出家令願滿 --- page 223 --- 應當利益天人等五欲行者不可厭 没溺六塵境捨難唯有出世行大智 乃能厭離此五欲是故仁今可捐棄 眾生多有煩惱患仁當爲作大醫師 說妙種種法藥王速疾將向涅槃岸 無明黒暗所障蔽諸見羅網種種纒 速然智慧大燈明早使天人得淨眼 爾時空中作瓶天子說此偈巳威神感動發勸因緣復以 太子宿世善根福德力故令彼宮內婇女伎皃所作音聲 歌曲不順五欲之事唯傳涅槃住持信解微妙之聲自然 支 撰桥 佛本行集經卷第十四 空聲勸厭品第十五 第七紙 集三 而述說於偈言 世間事無常猶如雲出電尊者今時至。 應捨家出家一切行無常如瓦坏瓶器。 如借他物用如積乾土城不乆便破壞 猶如夏泥壁如河兩岸沙緣生不能乆 猶如燈出焰生巳速還滅如風無暫住 急疾不曾停恆常無眞實猶如芭蕉心 幻化誑人意空拳誘小皃一切諸行者 皆悉因緣生各各有緣因愚癡輩不覺 猶如人索繩手木成因緣如因子生芽 --- page 224 --- 難子芽不生二相離不成復非常無常 諸行因癡生彼不住無明無明亦非彼 本性來空寂生滅無體故如印成印文 非彼非離彼諸行亦如是眼不離於色 識眼色因生此三不相離三亦不眞實 空淨不淨法眼等分别生此顚倒分別 皆悉由識生若有巧智人推求識所生 知彼無去來知我如幻化如兩木出灭 第三因於手若無此三因則不得火用 若智推求者彼亦無去來諸方尋求巳< 支 撰湖 一佛本行集經卷第十四 空聲勸厭品第五 第天紙 集三 不見火來去陰入諸界等因貪癡業生 和合因眾生眞如無眾生咽喉脣口舌 而出諸文字字非是咽喉亦非離彼等 彼等和合故出語隨於智語言不在智 亦復無形色生處及滅處智人求不得 所觀悉空寂語言如響聲因木因諸絃 因智三合故箜篌而出聲彼聲三處無% 若有智慧人求彼聲來去諸方求覓已 去來不可得因及有緣者諸行如是生 有諦了之人空觀應如是陰入及諸界 --- page 225 --- 內外悉皆寂求一切處我如虛空無形 如是諸法相仁於定光佛往昔巳證知 今爲天人說顚倒分別故欲等火焚燒 應起慈悲雲施甘露法雨仁昔於億劫 念施及持戒我得無上道聖財分諸世 尊者念往昔聖財施貧窮以將聖財攝 調御莫慳惜仁昔持淨戒窮急不偷財 願開甘露門爲諸眾生說憶念往昔行 當閉地獄門善開解脫路戒行心願成 往昔修忍辱聞他毁罵等建立忍辱故 數椰 一佛本行集經卷第生四 空聲勸厭品第十五 第九紙 集三 一百二十六 如 觀諸行悉空念此往行故世間瞋恚多 教住於忍辱莫捨彼願力仁者行精進 當得我淨智在於煩惱海度眾到彼岸 念於往昔願㧞眾四苦河出大精進力 度脫厄難等往昔修習禪爲斷諸煩惱 諸根不調者教今調伏故仁念於往昔 愍眾在煩惱寂靜諸慧等調伏彼諸根 仁昔修智慧願破煩惱闇愍眾在無明 開示眞如眼仁念於往昔眾生煩惱瞑 開無濁穢明仁最勝智慧應愍諸眾生 --- page 226 --- 方便教令出 三界生老病火熾饑渴熱炎不曾休 應當爲世作大橋濟度令歸到彼岸 生死流轉煩惱海猶如蜂在竹孔閒 三有循復若秋雲上下往還無正息 亦如戲塲諸幻化及似山川逝水流 眾生老病死亦然或生天人三惡道 諸有欲癡不自在展轉五道無覺知 猶如陶師旋火輪處處五欲自纒縛 猶如飛鳥犯羅網亦如獵師布黐膠 支 撰娜 佛米行集經卷第四 空聲勸厭节阳第华五 第紙 貪他財寶無厭足如魚呑餌遇釣鈎 諍競忿怒結怨讐煩惱染著受諸苦 五欲過患如利刀亦如妙器盛毒藥 應當乗捨如糞穢貪著愛戀失正心 是因諸有相續生增長欲垢不曾斷 六塵境界炎熾盛猶如乾草猛火燒 速起捨離早出家智人觀察諸欲境 可畏猶如猛火坑亦如魁膾屠刀机 亦如深泥忽溺人利刃密塗將舌舐 如觸蛇頭及攪屏聖人觀欲亦復然 --- page 227 --- 如箭如槊如劒㦸如毒射肉難可食 一切怨讐欲爲首五欲功德如水月 如影亦如山谷響亦如戲塲眾幻師 猶如夢裏見喜事智人見欲亦復然 境界諸塵悉空誑怖畏不能得自在 譬如陽焰無有實亦如水上聚浮漚 此事皆從分別生智人應觀如是等 凡人處世年少時端正可喜著諸欲 及至年老頭鬚白爲眾棄薄如枯河 富貴饒財多放逸如是之人多樂欲 數 佛本行集經卷第十四 空聲勸厭品第十五 土紙 於後失財貧窮苦以不自在捨於欲 如樹多饒華果故眾人競來欲採摘 人喜布施亦復然爲他歸投無厭足 其人財盡年老至從來乞求不喜見 色美財多氣力克人喜愛見聚集樂 財盡行乞人不喜年過膢脊手執杖 如雹折樹無人愛如是可畏衰老法 汝當速出求正覺自證已後爲人說 老病瘦損諸人輩如摩樓迦繞大樹 衰老身力無精進乾枯猶如朽爛木 --- page 228 --- 老奪好色生惡色怡悅顔面皮膚皺 老壊華色爲悴色欲樂奪樂令無樂 老奪威勢到命終眾病至如鹿投穽 汝見世閒百病已速說解脫方便處 猶如冬天風雪雨摧折樹木輭枝柯 世閒老病多種至諸根損瘦亦復然 老至令人盡倉庫世閒欺苦莫過老 死命鬼奪人氣去如日没山不復現 死命令人恩愛離使人憎嫉不喜㑹 欲共恩愛之人合忽失如葉墮大水 鬱翽 佛本行集經卷第十四 空聲勤厭品第十五 29 土紙 死至令人不自由命去如水漂一草 人到彼世無有伴隨其業緣而受有 死命鬼飲無量眾猶如摩竭呑海舟 若金趐鳥噉大龍如猛火燒乾草澤 如是苦惱逼切巳大士往昔起弘誓 念彼願力今時至捨欲應當速出家 憶往昔行檀戒忍及精進寂靜禪智等 爲他不爲自時至今願滿速出復脫他 仁昔施諸珍金銀及瓔珞恆立無遮㑹 隨他所須願乞子與其子索孫卽與孫 --- page 229 --- 求女與他女乞位捨王位乞資財不違 仁昔作一王名爲大聞德復一大德王 名尼民陀羅復名阿私陀復名爲師子 此等諸王輩布施千種財昔復有大王 名常思諸法復一大德王名爲眞實行 此等思惟法往昔有大王精進名聞月 復有一王子名日福業光庻幾大威德 得至知恩義仁昔一大王名爲月色仙 復名健猛將次名實增長次名求善言。 次名有善意次名調伏根如是等諸王 數 赫 圭紙 空聲勸厭品第五 法行大精進仁往昔作來仁昔作大王〈 名爲月光者其次名勝行其次名連兎 其次名方主其次名健施次名迦尸王 次名寶髻王如是諸大王卽仁是非異 種種珍寶貨來乞皆隨與仁彼世財施 今勸捨法財仁昔於過去見佛如恆沙 彼諸佛世尊仁悉曾供養無量供養具 布施無慳恪求道不休息眾生解脫故< 今正是其時速出莫住家仁昔初覩佛 名曰不空見持毘奢迦華喜心供養彼 --- page 230 --- 往昔有一佛名毘盧遮那一時歡喜視 往昔有一佛名日微妙音將一阿梨勒 供養彼世尊往昔有一佛名日白栴檀 立於彼佛前闇然一草莖往昔有一佛 名日連鬼者欲入大城時一掬末香散 次佛名法主說法唱善哉聞法言快談 仁稱說無量尊應當供養其次覩一佛 名日普示現仁見讚歎彼其次有一佛 名日熾盛分仁以歡喜故觀察彼佛身 又將金華鬘供養於彼佛今可億念彼 支湖 撰 佛术行集經卷第四 空聲勸厭品第十五 集 忽令心忘失其次有一佛名日光相幢《 持一掬小豆用供養彼佛往昔有一佛 號名日智幢仁持輸迦華以供養彼佛 次復有一佛名日調伏車仁見彼佛已 於前立讚歎次佛名寳勝前然無量燈。 施妙無量樂佛名一切勝曾施眞珠瓔 次見大海佛布施諸蓮華至蓮華藏佛 布施大帳蓋師子兩佛邊曾施輭草鋪 於娑羅王佛布施諸所須到敷華佛前 布施微妙乳耶輸陀佛所施拘陀羅華 --- page 231 --- 實見佛覩巳歡喜布施食昔佛名智山 屈身禮彼佛有佛名龍德施彼佛已子 高飛空行佛曾施梅檀末次佛名帝沙 珠寶及赤華曾供養彼佛見大莊嚴佛 持瞻蔔香華而供養彼佛曾見光王佛 持眾寶供養昔見釋迦文持妙多銀華 而供養彼佛其次帝釋相見巳喜讚歎 昔有佛名日廣大日天面多持眾華嚴 供養彼世尊其次復有佛號名爲勝尊 持妙多銀華莊嚴彼佛上往昔有如來 數 溯 佛本行集經卷第十四 空聲勸厭品第十五 圭紙 纪 名爲龍勝者然燈照彼佛富沙如來邊 曾施白氎敷藥師王佛邊持寶蓋供養 佛名大牟尼復有師子相世尊勝功德。 持寶網供養有佛名迦葉雜音聲供養 昔佛名解脫供養雜末香寶相佛世尊 天華而供養阿芻婆諸佛勸請坐像轝 世間王尊佛供養以華鬘尸棄佛世尊 捨王位布施有佛名難降。一切香供養。 大然尊佛邊布施自身體蓮華上佛前 布施諸瓔珞法幢如來上散諸妙華香 --- page 232 --- 然燈世尊邊五靑蓮奉施如是等諸佛 自餘無有量難說不思議往昔諸世中 仁並曾供養復持無量種最妙供養具 供彼過去佛無有疲倦心今念彼供養 思惟往諸佛爲諸眾生輩生慈解脫故 覺悟莫戀家尊於過世時在然燈佛所 供養彼佛巳逮得上無生及獲五神通 復證順法忍於後仁尊者供養佛勝前 僧祇數僧祇如是諸劫數彼諸劫皆盡 諸佛亦滅度仁往昔諸身彼世中所受 㪬 佛奢集經卷第十四 空聲勸厭品第十五 十六紙 種族及名字亦皆悉滅無諸行法非常 世間相不定速捨空誑境疾宜早出城 生老病死隨難當甚可畏猶如劫火起 炎熾燒世間無常火亦然燒盡一切世 如是諸苦逼云何可暫停應觀諸眾生 没在煩惱闇愚癡無慧眼不能自覺知 發大精進心令功德圓滿爲諸眾生輩 速出莫住家 時彼宮內諸婇女等作音聲時其音聲內皆出如是諸法 之聲欲令太子厭離世間心生覺悟 --- page 233 --- 佛本行集經出逢老人品第十六 爾時作瓶天子欲令太子出向園林觀看好惡發厭心故一 漸教捨離於彼宮中是時宮中所有婇女作諸音聲歌唱 疲極自然次第更復讚歎園林功德其音稱言聖子諦聽 園林之地甚可愛樂所謂其地布靑輭草樹木可喜枝葉 扶疎華果敷荣蓊鬱滋茂復有諸鳥所謂種種鴻鶴孔雀 鸚鵡鸜鵒及拘翅羅鴛鴦等鳥出於如是微妙之聲 爾時太子聞是聲已發出遊心卽喚馭者而謂之言汝善 馭者今可速疾嚴飾莊校賢直好車我今欲向於彼園林一 觀看善地是時馭者聞此語已白太子言謹依命教不敢 佛采行集經卷第十四 出逢老人品第十六 有違是時馭者速疾卽奏淨飲王言大王當知太子今欲 出向園林觀看善地時淨顧王出敕宣令迦毘羅城一切 內外悉遣灑掃淸淨莊嚴除却土垖砂礫瓦石穢濁糞鰵 皆使端平以妙香湯灑散地上滅諸塵埃又以香泥用塗 其地復持種種香華散上於諸街巷處處皆燒雜妙好香 其諸街巷四衢道頭置滿瓶水安諸雜華以芭蕉樹處處 莊嚴於諸樹間懸雜色幡復於樹上或以寶物或以繒綵 作蓋作幢用莊嚴樹樹間復懸眞珠瓔珞七寶羅網而覆 其上其羅網目節節復懸金銀寶鈴和風吹動出微妙聲 或以七寶作日月像及諸天形各持瓔珞廁羅網間於羅 --- page 234 --- 網間又復更懸白猫牛尾及雜眊等時淨厭王如是教敕一 雜妙莊嚴迦毘羅城精麗猶如乾闥婆城一種無異莊嚴 城巳復飾園林除却沙石及諸糞穢乃至交珞懸眾寶鈴 如上所說其諸樹中有男名者以男瓔珞而莊嚴之若女 名者以女瓔珞而莊嚴之復教打皷振鈴徧吿城內人言 汝等悉皆除却道上或老或病或復死七盲聾瘖瘂六根 殘缺不具足者悉令驅逐但是心意所不好喜及非吉祥 並令除擗勿使太子於路見之是時馭者莊飾車乘駕善 調馬悉嚴備巳白太子言聖子當知今巳駕被車馬訖了 正是行時可乘而出觀看善地 撰述 佛木行集經卷第十四 出逢老人品第十六 十大紙 绍 爾時太子從座而起至輦乘所登上寶車上已秉持大王一 威神巍巍勢力從城東門引導而出欲向園林觀看福地一 是時作瓶天子於街巷前正當太子變身化作一老弊人 傴僂低頭口齒踈缺鬚鬢如霜形容黒皺膚色黧黮曲脊 傍行唯骨與皮無有肌肉咽下寛緩如牛垂頡身體萎摧 唯仰杖力上氣苦嗽端息聲麤喉內吼鳴猶如挽鋸四肢一 戰挑行歩不安或倒或扶取杖爲正如是相貌在太子前 順路而行太子見彼老人身體如是戰慄不祥衰相如上一 所說於太子先困苦匍匐太子見已卽問馭者此是何人 身體皺越肉少皮寛眼赤涕流極大醜陋獨爾鄙惡不似 --- page 235 --- 餘人兼其頭顱髮稀脫落如我所見餘人不然又復眼深 與眾特異口齒缺破無可觀瞻卽向馭者而說偈言 善馭駕乘汝今聽此是何人在我前 身體不正頭髮稀爲生來然爲老至 爾時馭者因被作瓶天子神力白太子言大聖太子如此 人者世名爲老太子復問於馭者言世間之中何者名老 馭者卽事報太子言凡名老者此人爲於衰耄所逼諸根 漸敗無所覺知氣力綿微身體羸瘦旣到苦處被親族驅 無所能故不知依怙兼且此人亦不能久非朝卽名其命 將終以是因緣故名老壞卽爲太子而說偈言 支那 撰韪 佛本行集經卷第十四 出逢老人品第十六 十九紙 此老名爲大苦惱劫奪美色及娛樂 諸根毁壞失所念支節舉動不隨心 爾時太子聞此偈巳問馭者言此人爲是獨一家法使其 如是爲當一切諸世間相悉皆如斯是時馭者報太子言 聖子當知此人非獨自一家法使其如斯但是一切世間 眾生皆有是法太子復問彼馭者言我今此身亦當如是 受老法耶馭者答言如是如是大聖太子貴賤雖殊凡是 有生悉皆未過如是老法卽今人身具有如是老弊之相 但未現耳太子復問於馭者言若我此身不離是老老法 未過有是醜陋衰惡相者我今不假向彼園林遨遊戲笑 --- page 236 --- 宜速迥駕還入宮中我當思惟作何方便得免斯苦是時 馭者答太子言如聖子敕我不敢違卽迴車乘還入於城 是時太子至其宮內坐本座上正念思惟我亦當老老法 未過云何縱逸自放身心時淨飯王問馭者言汝善馭者 今從太子從宮內出至於園中遊戲觀看恣情極目歡樂 以不其馭者跪報於王言大王當知太子出遊至於半道 勒駕迴還不到園苑時淨飯王問馭者言太子何故不至 園林中道而返馭者答言大王當知太子欲向園林遊戲 始至半路忽於道傍見一老人乃至身體戰慄拄杖或倒 或起不能正行太子如是見彼人已卽敕迴車還入宮內 支 撰柳 佛本行集經卷第十四 出逢老人品第十六 二十紙 加趺而坐正念思惟時淨飯王卽心念言希有希有此之 形相阿私陀仙授記語言必定眞實決恐太子捨家出家 我今宜應更爲太子增益五欲若其廣見五欲之事克足 心眼染著情迷不捨出家稱適我意時淨飯王卽爲悉達 加足種種五欲諸事悉令增廣使太子心著於愛樂不聽 出家而有偈說 彼宮內中多受樂欲出遊戲見老人 還入宮內心憂愁嗚呼我未脫此老 父王聞此語言已心思畏子捨出家 增益五欲及宮人令著恩愛紹王位 --- page 237 --- 爾時太子在於宮內克足五欲娛樂遊戲無有疑難尊重 貴勝唯獨一人 佛本行集經卷第十四 終》 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 越南新刊自卷十二至此比丘淸亥奉抄沙彌淸德拜書 敠湖 佛本行集經卷第西 出逢老人品第十六 --- page 238 --- 羽 支那 撰進 佛本行集經卷第十五 隋天竺三藏闍那崛多譯 淨飯王夢品第十七 爾時作镞天子以神通力欲令太子發出家心卽於其夜卫 與淨飯王七種夢相時淨飯王眠臥牀上於睡夢裏見如 是相第一所謂夢見有一大帝釋幢其幢周帀有於無量 無邊人舉從迦毘羅城東門出第二所謂夢見太子乘十 大象駕馭眾車從迦毘羅城南門出第三所謂夢見太子 駕駟馬車端坐其上從迦毘羅城西門出第四所謂夢見 雜寶莊嚴一輪從迦毘羅城北門出第五所謂夢見太子 佛奢集經卷第十五 淨飯王夢品第十化 第紙 集三 四百二十 在迦毘羅城之中央大街衢內手執一搥撾打大鼓第六 夢見此迦毘羅城之處中有一高樓太子坐上四面散擲 無量諸寶而其四方復有無量無邊億數諸眾生來將此一 寶去第七夢見此迦毘羅城外不遠有於六人舉聲大哭 號咷流淚各以兩手自㧞頭髪宛轉于地 時淨飯王於夢裏見如是之相心大惶怖恐畏毛豎徧體 戰慄驚悸疑怪忽然而寤覺巳卽喚所當宮內諸大臣來 而敕彼等作如是言鄕等知不我於今夜夢見如是大恐 怖事七種次第如前所列皆悉說之復敕語言汝等善持 此等諸夢莫令忘失明日坐殿可於眾內奏我令知而諸 --- page 239 --- 數浙 臣等聞王敕巳卽白王言謹如王敕實不敢違天曉王坐一 卽於眾中具以夜夢諮奏王知時淨飯王聞臣白巳卽召 國內善解占夢諸婆羅門而告之言汝等大智解我所夢 有何果報我夢如是如前所說彼等大智諸婆羅門聞王 敕巳各共思惟量宜可否而白王言大王當知我等未曾 聞如是夢我等聞已心意迷荒不知此夢有何果報時淨 飯王聞諸占夢婆羅門等作如是語心復憂愁作如是念 或我太子不得作於轉輪聖王莫復得巳而還墜落轉輪 王位今我心內極大憂愁誰能決我如此疑結 爾時作餅天子在於淨居宮殿之內遥見淨飯大王如是 一佛本行集經卷第十五 淨飯王夢品第十七 第二紙 隹木 憂愁不樂見巳忽然從彼天宮隱身而來化作一梵婆羅 門身頭有螺髻以鬘爲冠智慧聰明端正盛少著黒鹿皮一 以爲衣服立在淨飯王宮門外唱如是言我能善解淨飯 王夢決斷所疑時當門人聞婆羅門作是語已速疾往詣 淨飯王所長跪諮白淨飯王言大王當知門外有一婆羅 門立口稱是言我善能解一切諸夢時淨飯王卽便敕喚 此婆羅門令入宮中入巳歡喜卽宣敕問彼婆羅門作如 是言汝巧智慧大婆羅門今知巳不我於昨夕夜半之時 見如是等七種夢相第一見有一帝釋幢無量無邊百千 人民左右圍繞共舉此幢從迦毘羅城東門出乃至去此 --- page 240 --- 迦毘羅城道里不遠見有六人舉聲大哭以手㧞髪我今 恐怖心意迴遑夢相旣然未知善惡汝可爲我一一解之 時淨飯王作是說已黙然而住聽其解釋 爾時作解天子卽白王言大王當知王所夢見一帝釋幢 有於無量無邊人民左右圍繞共舉此幢從城東門而將 出者此是大王悉達太子與於無量百千諸天左右圍繞 當捨太子從宮閤內踰城出家此夢是彼於先瑞相 又復大王所見太子乘十香象駕馭眾車從城南門而出 行者彼出家巳卽便證得於薩婆若及以十力此夢是彼 於先瑞相 擻哪 佛本行集經卷第土五 淨飯王及品蒂十七 第龶紙 又復大王所見太子乘駟馬車從城西門而出行者彼出 家已證薩婆若具足而得四無所畏此夢是彼於先瑞相 又復大王所夢雜寶莊嚴一輪從城扎門而出行者彼出 家巳證得阿耨多羅三藐兰菩提後於天人前轉於無上 微妙法輪此夢是彼於先瑞相 又復大王所夢太子在迦毘羅城之中央四衢道內手執 一槌擊大鼓者彼出家巳證得菩提轉法輪時諸天各各 揚聲唱言其音上徹乃至梵天傳相告知響徧色界此夢 是彼於先瑞相 又復大王所夢太子在迦毘羅城之處中樓上而坐四面 --- page 241 --- 散擲種種寶者彼成阿耨多羅三藐三菩提巳於諸天人一 八部眾前當散如是眾妙法寶謂四念處及四正勤四如 意足五根五力七覺八道種種諸法此夢是彼於先瑞相 又復大王所夢去此迦毘羅城其外不遠見有六人舉聲 大哭手㧞髪者太子出家當得阿耨多羅三藐三菩提得 菩堤已而於彼時有諸六師其心應當生大憂惱所謂富一 蘭那迦葉摩婆迦羅瞿奢子阿耆那只奢甘婆羅波羅浮 多迦吒耶那那闍夷禅耶私致只子尼乾陀若低子等此 夢見彼於先瑞相 爾時作缾天子爲淨飯王解說夢已白大王言大王宜應 支那 撰述 佛本行集經卷第圭 淨飯王夢品第七 道見病人品第十八 第四紙 集三 心生歡喜勿懷恐怖憂畏不樂何以故此夢吉祥獲善果 報須自慶幸愼莫有慮如是安慰淨飯王已忽然不現 時淨飯王聞婆羅門如是解夢說云吉祥善果報已卽爲 太子更重增加五欲之具令太子心染著愛戀望不出家 爾時太子在於宮內卷意而受五欲之事不可思議≤ 佛本行集經道見病人品第十八 爾時作解天子復更思惟此之護明菩薩大士在彼宮內 著於五欲放逸情蕩已經多時世間無常盛年易失護明 菩薩應當早捨宮內出家我今可先爲其作相勸請覺悟 令速厭離如是念已作晚天子神通力故亦是護明菩薩 --- page 242 --- 此 儿 大士宿福因緣坐於宮內忽然發心欲出園林觀看遊戲 爾時太子召喚馭者而告之言謂善馭者汝可速疾莊嚴 好車我欲出城向於園苑遊戲悅目觀看叢林是時馭者 白太子言如聖子敕我不敢違馭者旣聞太子如是敎令 語已卽往奏白淨飯王言大王當知太子今欲出向園林 觀看善地時淨飯王出敕宣令國內人民悉使莊嚴掃灑 淸淨迦毘羅城並遣除却一切諸草沙礫荆棘朽木土垖 糞穢臭處皆令平坦乃至園內所有女名樹木之者還令 以女瓔珞之具而莊嚴之男名樹木以男瓔珞而用校飾 乃至道上於太子前或老或病不聽出現莫使太子見已一 支那 撰述 佛本行集經卷第五 道見病人品第十八 第蠢 生於厭離之想是時馭者莊校車已進太子言已嚴車訖 唯願聖子善自知時是時太子卽乘寶車乘已執持大王 威神巍巍盛德從城南門漸漸而出欲向園林觀矚嬉戲 爾時作缺天子節於太子前路化作一病患人連骸困苦 水注腹腫受大苦惱身體羸瘦臂脛纖細痿黃少色喘氣 微弱命在須臾臥糞穢中宛轉呻喚不能起舉欲語開口 纔得出聲唱云叩頭乞扶我坐是時太子見彼病人乃至 口言唱扶我起太子見彼病患人巳問馭者言謂善馭者 此是何人腹肚極大猶如大釡喘息之時身徧戰慄臂脛 纖輭身體尩羸痿黄無色或復唱言嗚呼阿孃或復稱言 --- page 243 --- 此 嗚呼阿爺悲切酸楚不忍見聞依託他身方能起止時作 缾天子以神通力敎馭者報於太子言願聖子聽此名病 人太子復問彼馭者言稱病人者此是何名馭者報言大 聖太子此人身體不善安隱威德已盡困篤無力死時欲 至無處歸依父母併亡無處告訴已無歸依無告訴故此 人不乆自應命終欲得求活極大困苦必當不濟望覓差 日無有是處唯待時耳大聖太子以是因緣故名病也而 有偈說 太子問於馭者言此人何故受是苦 馭者奉報於太子四大不調故病生 支那 撰述 一佛本行集經卷第五 道見病仄品第十八 第大紙 集三 太子復問於馭者言此人爲當獨一家法爲當一切世間 眾生悉有是法馭者報言此之病法非獨一家一切天人 眾生雜類皆悉未免太子復言我亦此病未過未脫會當 似彼成如此事鳴呼可畏太子卽告其馭者言謂汝馭者 若我此身不脫是病具兹病法難得度者我今不假至彼 園林遊戲受樂可迴車駕還入宮中我當思惟馭者答言 如太子敕是時馭者旣受敎已迴車向宮是時太子遣入 宮內端坐思惟我亦當病病法未現豈得縱情 時淨飯王問馭者言太子遊園受歡樂不馭者報言大王一 當知太子欲向城外出遊觀看池沼而於半路見一病人 --- page 244 --- 乃至口言願扶我起見已卽敕迴車而還宮中靜坐思惟 繫念時淨飯王聞此語已心內思憶阿私陀僊授記之語 決定眞實太子莫復捨家出家我今可爲太子更加五欲 之事增長太子今著五欲不捨出家時淨飯王卽益太子 五欲之具復倍增長而有偈說 太子从住宮閤中欲出向園受五欲 路見一瘦羸病者便生厭離欲想迥 端坐思惟老患因我今未超何得樂 色聲香味等諸觸最妙最勝不可厭 大士昔行善業緣今受極樂無有比 數 湖 佛本行集經卷第五 道見病人品第十八 路逢死屍品第十九 第七紙 集 如是次第太子在於宮內之時具足而受五欲功德晝夜一 無絶 佛本行集經路逢死屍品第十九 爾時作缾天子復於一時發如是念此之護明菩薩大士 在於宮內極意歡娱今時巳至護明菩薩宜早出家我今 可爲彼大士故勸請令出厭離五欲捨家出家是時作缾 天子心欲勸發於護明故作意令從宮內而出向彼園林 觀看善地是時太子告馭者言謂善馭者汝可速駕駟馬 寶車我欲出城詣園遊戲是時馭者聞太子命卽疾往奏 淨飮王言天王當知太子欲出觀看園林時淨飯王敕令 --- page 245 --- 莊嚴迦毘羅城掃灑街巷荆棘沙礫朽木士垖糞穢尾石卫 皆悉淨除乃至園內所有諸樹是女名者女瓔珞嚴男名 字者男瓔珞飾復振鈴鐸唱如是言莫令更有一人不祥 在太子前或老或病乃至太子眼見之後生於厭離是時 馭者卽爲太子嚴備好車訖已進上白太子言聖子善聽 莊校車訖唯願知時太子坐車威神大德從城西門出向 於外觀看園林時作缾天子於太子前化作一屍臥在牀 上眾生舁行復以種種妙色芻衣張施其上作於斗帳别 有無量無邊姻親左右前後圍繞哭泣或有散髪或有搥 胷或復拍頭交橫兩臂或復二手取於塵土持坌面頭或 支湖 撰 佛本行集經卷第五 路逢死屍品第半九 第八紙丨 小 集 出種種悲咽音聲淚下如雨大呌號慟酸哽難聞太子覩 之心懷慘惻問馭者言謂善馭者此是阿誰臥之牀上以一 種種華莊嚴圍繞乃至雜色芻摩衣服作於斗帳人舁而 行大眾周帀稱寃呌哭說偈問言 王子妙色身端正問善馭者此是誰 臥於牀上四人帛諸親圍繞呌喚哭 爾時作雠天子以神通力合善馭者報太子言大聖太子 此名死屍太子復問善馭者言死屍是何馭者報言大聖 太子此人已捨世間之命無有威德今同石木猶如牆壁 無有别異捐棄一切親族知識唯獨精神自向彼世從今 --- page 246 --- 巳後不復更見父母兄弟妻子眷屬如是眷屬生死別離 更無重見故名死屍向於太子而說偈言 已捨心意等諸根屍骸無識如木石 諸親號呌暫圍繞恩愛於此長別離 太子復問善馭者言謂善馭者我亦有此死法以不又此 死法我已超未馭者報言大聖太子太子尊身於此死法 亦未免脫世間一切若天若人所有親族眷屬識知各各 有是别離之事彼不見此此不見彼而說偈言 一切眾生此盡業天人貴賤平等均 雖處善惡諸世間無常至時無有異 本佛本行集經卷第左 路逢死屍佛第十九 第九紙 集三 爾時太子聞說此已報馭者言若我此身同有是死死法 未過又我卽今不得見天及以天中所有眷屬彼等又亦 不見於我我今何假向彼園林遊戲快樂可速迴車還入 宮內我當思惟是時馭者聞太子命如是言已卽迴車駕 還向宮中爾時太子至宮內已端坐思惟我當必死旣未 能得超越死法繫念黙然思惟如是世間果報會歸無常 而太子初欲入宮時有一無智愚癡相師立在大王宮門 之外熟視瞻仰太子面顔上下形容丈夫之相大聲唱言 汝諸人輩一切當知從今日後至七日內此之太子七寶 自然成就來應時淨飯王問馭者言汝善馭者引導太子 --- page 247 --- 至園林中頗得稱心受歡樂不馭者長跪奉報王言大王 當知太子今出不至園林時淨飯王問馭者言太子何故 不至園林馭者白言大王善聽太子出宮於其中道見一 死人臥在牀上四人扛舁乃至親族圍繞哭泣見已卽迥一 還入宮內思惟不樂時淨飯王聞是語已心內思惟阿私 陀仙所記必實太子莫復捨我出家我今可更增益太子 五欲之事令其染著勿使出家時淨飯王與其太子增加 服玩種種克足而有偈說 無量劫海功德行太子以見命終人 心大悵怏懷憂愁還入宮內思當死 撰 小佛本行集經卷第十五 路逢死屍品领味十九 耶輪陀羅出爱品第一王上 第竊 集三 昔置此城宮殿妙太子年盛極端嚴 五欲稱心甚自娛猶如千目歡喜苑《 如是次第太子在於宮內具足而受五欲恣意歡喜 佛本行集經耶輸陀羅夢品第二十上 爾時作餅天子見太子出觀死屍迥厭離世間五欲之事 還宮內坐經六日後復更如是重思惟言此之護明菩薩 大士以著五欲心迷放逸不肯棄捐今時巳至護明菩薩叭 應須速疾捨離出家我今可爲作勸請緣時作缾天子爲 發大子出家心故亦是作唤天子宿福因緣感動自令太 子興意欲向園林內遊 --- page 248 --- 爾時太子召喚馭者而敕之言謂善馭者㥯嚴駕乘我欲 入園馭者受命卽往啟奏淨飯王言大王當知太子今欲 出向園林遊戲觀看時淨飯王救令淸淨種種莊嚴迦毘 羅城如前不異乃至振鐸告城內言莫使一人在太子前 老病及死六根不具合太子見生厭離心馭者受敎進好 贒車太子知時卽坐車上威德尊重從城北門引駕而去 爾時作缾天子以神通力去車不遠於太子前化作一人 剃除鬚髪著僧伽棃偏袒右肩手執錫杖左掌擎鉢在路 而行太子見已問馭者言謂善馭者此是何人在於我前 威儀整肅行步徐庠直視一尋不觀左右執心持行不似 支那 撰述 耶届陀羅油家品第干上 纳 餘人剃髪剪髭衣色純赤以樹皮染不同白衣鉢色紺光一 猶如石黛時作餠天子以神通力敎彼馭者白太子言大 聖太子此人名爲出家之人太子復問彼馭者言稱出家 者此行何行馭者報言大聖太子此人恒常行善法行遠一 離非行善平等行善布施行善調諸根善伏自身善與無 畏能於一切諸眾生邊生大慈悲善不恐怖於諸眾生善 不殺害於諸眾生善能護念於諸眾生太子以如是故名 爲出家太子復問彼馭者言汝善馭者此人善能造作諸 業何以故言法行者此是善行乃至善能不害眾生是故 汝今將車向彼出家人邊馭者承命白太子言如太子敕一 --- page 249 --- 卽引車何出家人所是時太子至已諮問彼出家人作如 是言尊者大士汝是何人時作餅天子以神通力敎彼出 家剃髪之人報太子言太子我今名爲出家之人太子復 問仁者何故名出家人彼復報言太子我見一切世閒諸 行盡是無常觀如是巳捨於一切世俗眾事遠離親族求 解脫故捨家出家作是思惟行何方便能活諸命此事知 足善行法行乃至善能不行殺害一切諸命太子以如是 故我名出家大子又言仁者所爲此業大善汝若能觀一 切諸行是無常法能知如是乃至善與一切眾生無怖畏 者乃至心能不起殺害於諸眾生又能活命施其安隱而 支那 撰龍 佛本行集經卷第十五 耶聚陀羅薦盆第干 十二紙 有偈言 觀見世閒是滅法欲求無盡涅槃處 怨親已作平等心世間不行欲等事 隨依山林及樹下。或復塚閒露地居 捨於一切諸有爲諦觀眞如乞食活 爾時太子爲敬法故從車而下徒步向彼出家人所頭面 頂禮彼出家人三帀圍繞邊上車坐卽敕馭者逈還宮中 是時宮內有一婦人名日鹿女遥見太子歸來入宮因於 欲心而說偈言 淨飯大王受快樂摩訶波闍無憂愁 --- page 250 --- 宮內婇女極殊妍誰能當此聖子處 爾時太子聞此所說偈頌聲已徧體戰慄淚下如雨心內 愛樂涅槃之樂淸淨諸根趣向涅槃而作是言我今應當 取彼涅槃我今應當證彼涅槃我今應當行彼涅槃我今 應當住彼涅槃 爾時淨飯王在宮殿內諸臣百官左右圍繞太子忽然入 到王邊合十指掌曲躬而立白父王言唯願大王今可聽 我我欲出家志求涅槃大王當知一切眾生皆有別離時 淨飯王聞其太子作是言已如象揺樹徧體戰動支節怡 解淚下盈目語聲嗚咽報太子言我子太子此意且停子 數 柳 佛水行集經卷第十五 现翰陀羅夢品第二上 二紙 今非是此出家時我亦曾經年少之時諸根動時而亦未 見世間眾患不行法行又亦未曾見諸惡欲而行苦行子 起是心甚不堪忍我子童子年少之時心意未定諸根未 伏而欲住彼阿蘭若時不堪苦行我子童子待我年老我 若時至欲行法行我當捨國付子王位而入空閑行於苦 行我子童子若子返逆不順我心違我語言行於法行子 於現世得不善法以違尊語是故我子此精進心且急捨 離在於宮中安意家內行於俗法我子童子凡世間人先 須受於五欲之樂然後發意向出家心太子報言大王今 者不可得障子出家心何以故譬如有人從彼焚燒熾然 --- page 251 --- 猛熖火宅之中欲走出者此是健人不可遮斷大王諸有 生者㑹有別離若人覺知世間之中皆有別離而不能捐 別離法者此非善利又如有人作事不成死時將至而不 疾爲此非善智卽爲父王而說偈言 若覩一切決無常諸有之法終散壞 寕忍世間諸親別死命欲至事須成 時淨飯王更復殷勤重語太子我子童子決定不得捨我 出家又諸大臣依昔世論各以所見諌太子言大聖太子 可不聞乎劫初已來韋陀論中昔諸王輩年少之時各在 自境如法治化至年老時嫡胄相承各將世子以紹王位 擻 湖 佛本行集經卷第五 十四紙 52 然後向山修行法行以是義故大聖太子不得獨違先王 之法時淨飯王聞諸大臣作是語已淚下如雨一心諦觀 太子之面眼睛不瞬是時太子心內狐疑憂愁不樂還入 宮中太子至宮諸婇女等遥見太子皆悉歡喜從坐而起 或手合掌或面嬌姿或舞或歌或身承奉見太子坐各以 欲心妖態熾盛圍繞太子相共娛樂如自在天在於宮內 威德巍巍眾相顯爀歡樂亦然 爾時太子以共同生諸相諸好一齊等者恆常莊嚴日夜 遊戲又見太子如是諸相顯爀炳著心生如是希有之想 此是月天自下於地彼等婇女見於太子如是相貌極起 --- page 252 --- 羡心或復揚眉或有目視或口詧語或手相招以是太子〇 威神力故令其欲心不能熾盛復不能笑太子亦從父王 邊出時淨飯王卽喚馭者而吿之言謂善馭者太子不至 彼園林乎馭者報言大王當知太子欲向彼園林中於其 半道見有一人剃除鬚髪身服染衣執杖持鉢見彼人巳〇 迥車入宮端坐思惟 爾時淨飯王聞是語已如是思惟大仙私陀言不虛妄定 恐太子捨家出家我今更可增益五欲令其染著勿使出 家時淨飯王更加五欲敎住宮內心受快樂不許出家重 說偈言 佛本行集經卷第七五 耶輪陀羅夢品第主上 的 五紙 太子道見出家人身體著衣樹皮染 覩已志求無上道深心惟樂在出家 觀老病死苦無邊又見出家乞食活 厭離世閒捨三患慕樂解脫求無爲 生老病死諸瘡疣太子欲離彼等苦 道上見彼出家者心生大喜此是眞 欲捨貪等諸恚根我應剃除入山藪 太子欲求至眞法見彼沙門大喜歡 乘善駟馬調御車欲出三界故觀苑 半路見彼捨俗服心喜此是上菩提 --- page 253 --- 爾時淨飯王更爲太子廣設五欲所有功德事事加益悉 使增多復於舊宮城郭之外四面周帀守護牢防別更築 於崇巨高壘繞於舊院坑壍極深其墉堞頭安置種種七 寶羅網羅網節目悉懸鳴鈴宮閤門扉嚴加禁衛晨夕出 入開闔之時使有大聲聞徹四遠門外復置無量兵車象 馬及人團隊相捉皆被鞍甲悉使精牢其次復於宮院之 外安置無量百千壯士形容端正可喜無雙悉能破他所 有怨敵身帶甲胄手執三叉弓箭金刀㦸稍鑹棒諸如是 等種種武仗防護太子內外城門復敎宮內嚴加約敕諸 婇女等書夜莫停奏諸音樂顯現一切娛樂之事所有女一 佛本行集經卷第十五 耶翰陀羅夢品第二卜 十六紙 人幻惑之能悉皆顯現以欲枷縛使著欲心勿捨出家 佛本行集經卷第十五 終。 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 寳永五戊子年四月艹四日沙門全冏初校訖 六月卄一日釋子圓瑞覆校竟 八月十日苾蒭榮潤三校完 --- page 254 --- 佛本行集經卷第十六 隋天竺三藏闍那崛多譯 耶輸陀羅夢品下 爾時國師有於一子名優陀夷 陶言 聰辯 聰明智慧眾論辯巧 時淨飯王卽遣喚彼優陀夷來來已王語作如是言汝優 陀夷黠慧多智今可往侍悉達太子以方便力敎我太子 令心安隱愛樂宮中勿使厭離捨欲出家時淨飯王更復 召喚一切釋種眷屬聚集而語之言汝等宗族我意疑慮 悉達决定不住家居汝等今者佐助於我作何方便令其 不離時諸釋種報大王言我等詳共守護太子其有何力一 支 撰湖 酒 第紙 能強出家 爾時淨飯王及諸釋種於迦毘羅城東門外安置五百勇 健童子善能用兵巧解神射多有方便悉皆大力猶如壯 士力敵少雙一一童子有五百車而自圍繞一一車邊復 有五百勁擿壯夫各各圍繞如是次第南西北門亦復如 是乃至各有五百人防如上所說復有宿老諸釋大臣悉 皆各住十字街巷四衢道頭遞其守護悉達太子時淨飯 王別置五百最勝壯健諸釋侍官其身悉皆帶持鎧甲乘 象乘馬四面圍繞淨飯王宮各各在於閤門內外通夜 持 更 爾時國大夫人摩訶波闍波提憍曇彌在於宮内集聚婇 --- page 255 --- 女而語之言汝等當知從今已去書夜莫睡將諸明寶置 高幢上勿令夜暗又復處處别然蘇油香燈蠟燭恆敎覆 火勿使滅無諸門管龠好牢闗閉非時不得合人橫開身 體莊嚴皆著瓔珞各各連手猶如鉤鎻相捉而住圍繞太 子莫聽浪行若執弓刀或持叉棒或拄㦸槊如是坐立或 執或對種種器仗晝夜用心勿令不覺太子行動彼若出 家我宮空虛無可娛樂 時優陀夷國師之子侍衛太子入儲宮內見於太子住在 殿中思惟而坐宮內婇女皆悉黙然見如是已語彼諸女 作如是言汝等一切巧解談論語言戲謔善承人意變慼 擻湖 佛本行集經卷第六 弘 第二紙 一集三二 一四百冫十七 爲歡端正可恰世間無比各各自有如是伎能今日云何 黙然而住可忘失耶如是功能應當如彼北鬱單越國土 所作莊嚴之事又復汝等堪爲北方毘沙門天護世大王 而作妃后況復人間宮內不堪汝等婇女豈可令此太子 離欲若如汝等猶能令於真正聖人敎行五欲況復今日 不能令此釋迦太子染著世間汝等婇女能作美言逈怒 令原今 令喜巧取他心婦人之身所有方便幻惑之術假使女人 亦能行欲況復男兒不著汝等若世間人得其汝等同於 一處能不行欲終無是處而說偈言 汝等婇女輩大有方便力巧能幻惑他 --- page 256 --- 善示汝境界假使離欲人眞正諸仙等 得見於汝者。必應生欲心《況復此太子。 觀汝等娱樂不能行五欲。終無有是處 如是汝等自境界中访解方便我見汝等具足皆有如是 方便而遂不能令王太子於汝等邊欲心染著我甚不悅 汝等更可人人加意出巧方便而令悉達太子見已於汝 等邊别生欲心勿令厭離汝等婇女可不聞乎昔迦尸國 有一仙人名提波耶那 隋言埏 上生 被孫陀梨婬女誑惑而彼 仙人如天無異諸天猶尙不能柰何被孫陀梨婬女惑故 隨彼步行來入城中又復往昔有一仙人名爲獨角仙人 數湖 佛本行集經卷第十六 耶瀚能羅益网阝邮下 第龶紙 之子生小已來未經欲事當於彼時有一婬女名日商多 隋言 寂定 誑惑彼仙遂令失禪及五神通又復昔有仙人名日 毘商蜜多 隋言 化女 多時苦行經於十年無所噉食當於彼時日 有一婬女名彌迦那 隋言 一者 極大端正彼仙亦復被其誑惑 諸如是等大神仙人多有被於諸婬婦女之所誑惑牽取 敎行世欲之事況復今日悉達太子盛壯少年身體柔輭 大王之子善解諸事汝等至心承事供奉令於汝等生染 著心勿使其斷王之體胤彼等婇女於國師子優陀夷邊一 聞是語已向於太子示現種種巧媚幻惑令生增上勝妙 欲心或有婇女示現舞形或有婇女出微妙聲唱頌歌讚 --- page 257 --- 或作音樂或出可笑奇異面形或造百種語言辭句或復 有於太子之前示現逶迤巧妙行歩或復有將雜異種種 妙好鮮華以奉太子或作種種百和之香塗太子身或於 口中吹指造作種種鳥聲或復諮白作如是言聖種王子 願聽我等所作種種世俗欲情語言謿調而王太子在於 宮內聞如是等諸種欲戲作是思惟世間之中被於苦逼 所謂生老及病死等惱患旣然不知厭離捨彼等苦求歸 依處我今云何巧作方便能捨此等世間諸苦生老病死 又復彼等諸婇女輩多種示現歌舞音聲或復種種諸妙 欲事而彼悉達太子見已不生希有戀著之心時宫女中一 敠湖 佛本行集經卷第十六 耶輪陀羅夢什 第四紙 有一婇女自手將一末利華鬘前出繫於太子頸下而太 子眼熟視不瞬觀彼女人卽還自解末利華鬘解已手持 從聰牕中擲棄於外時國師子優陀夷見太子端坐正念 思惟不著世間有爲境界又不染愛妙色聲香如是見已一 其優陀夷聰明智慧巧解種種殊方善論諫太子言大聖 太子我被大王敕來至此友娛太子我今諮自願太子聽一 我以太子於世事中心意不動而說偈言 我略說友相惡諫善勸行厄難相救濟 是名眞善友 時優陀夷說此偈已復作是言大聖太子我今旣是聖子一 --- page 258 --- 之友諸事好惡須共平量見異黙然而欲捨我不名爲友 是故我今欲向太子有所諮白依如友心惟願領納太子 當今盛壯年少我今觀看太子之心不作善事而欲捨離 諸婇女等嫌恨其邊有何可惡凡繫縛心隨順是也愛著 之情欲態爲本婦女之體唯以丈夫敬重爲歡若太子心 必不愛著五欲之事世間富貴榮華是難但當以口美言 善語慰喻宮人令其意悅而說偈言 婦人敬是樂敬爲樂最上無敬惟有色 如樹無有華 爾時太子從國師子優陀夷邊聞是語已卽作種種善巧 數 佛奔集經卷第十六 耶輪陀羅夢 的 集三 語言哀愍之聲猶如雲隂隱隱雷震微妙之聲猶如善美 和合音聲柔輭報答優陀夷言汝優陀夷我亦知汝爲我 良朋爲我善友好心開發諫曉我意我今亦知汝意向我 親密厚重我今亦不違逆汝心汝今見我有如是過我今 順汝但我非是不知世間五欲之樂我觀世諦一切諸事 了達分明我以世間無常敗壞以是義故此處可畏心意 不樂而說偈言 世榮雖快樂有生老病死此四種若無 我心誰不樂 是時太子說是偈已復更重語優陀夷言汝優陀夷當觀 --- page 259 --- 於此諸婇女等旣被老奪盛壯色巳各各相覩意不喜樂 況有癡人欲於是處生愛樂心而說偈言 生老病死法住此生老病若住生樂心 共鳥獸無異 爾時太子共國師子優陀夷等往復來去言論之時日遂 至没太子旣見日光没已便入宮中共諸婇女行於五欲 快樂歡喜相共聚集圍繞而住其太子妃耶輸陀羅卽於 是夜便覺有娠又當其夜太子姨母憍曇姓氏摩訶波闍 波提眠中夢見一白牛王在於城中揚聲吼喚安庠而行 無有一人能當彼前而作障礙又復其夜淨飯大王亦夢 佛本行集經卷第夫 耶翰陀羅夢 第六紙 城中處中豎立一帝釋幢以多雜種眾寶莊嚴復持種種 瓔珞校飾壯麗猶如須彌山王從地踊出在於虛空彼帝 釋幢其中又復出大光明四方皆悉周帀照耀又復四方 興起大雲俱來至於帝釋幢上降注大雨霶霈灌洗彼帝 釋幢又於空中雨於種種無量無邊妙華之雨其帝釋幢 周帀復有無量種種微妙音聲不作自鳴更復有一鮮白 傘蓋眾寶爲竽黃金爲子端正可喜自然覆於帝釋幢上 四方復有四大天王及諸眷屬萊向城中開門將彼帝釋 幢出 爾時其夜耶輸陀羅疲極睡眠無所知曉臥夢覩見有二 --- page 260 --- 十種可畏之事心戰身動恐怖不安疑怪驚惶忽然而寤 時太子問耶輸陀言汝耶輸陀何故如是驚怖戰悸氣喘 心忪忽爾而起何故如是汝耶輸陀今者又不在尸陀林 又復不爲諸屍所繞亦不在山不居曠野今此城內無量 無邊兵仗守護在於王宮此處深牢不懼野獸亦復不慮 益賊來驚此中安樂是無畏處我今見汝耶輸陀羅心大 驚怖心大憂愁心生疑畏忽然覺寤此事何因 爾時太子妃耶輸陀淚下如雨恐怖悲咽報太子言大聖 太子我於今夜夢見如是二十種變惟願諦聽我當說之 聖子我向夢見一切大地周帀震動聖子次復夢見有 數 佛本行集經卷第夫 耶翰陀羅营 第七紙 帝釋幢崩倒於地聖子次復夢見虛空日月及諸星宿一 悉皆墮落聖子次復夢見有一最大鮮潔傘蓋是我從餐 來依䕃之處守護我者憐愍我者而彼婢生車匿之子忽 以壯力奪我將行聖子次復夢見我頭髪髻爲彼諸寶 所莊嚴者力截而去聖子次復夢見我身體上所有瓔 珞爲水所漂聖子次復夢見我之身形微妙端正忽成 醜陋聖子次復夢見我身體上所有手足自然墮落 聖子次復夢見我此身形忽然赤露聖子次復夢見我 之從來常所坐牀我坐之時承事聖子彼牀忽然自蹅於 地聖子次復夢見我常所共聖子眠臥受樂之牀彼牀 --- page 261 --- 四脚並皆摧折聖子次復夢見有一眾寶所成大山纖 利四楞無量高峻被火所燒崩頺墮地聖子次復夢見 淨飯大王宮內有一微妙之樹被風吹倒聖子次復夢 見朗月圓團眾星圍繞在此宮中忽然而没聖子次復 夢見淨日照明千光圍繞在此宮內忽然而没彼隱没後 世間黒暗無有光明聖子次復夢見此宮城內有一火 炬出向城外聖子次復夢見此城從來所護之神徧體 種種瓔珞莊嚴可喜端正彼忽悲啼舉聲大哭住在門外 聖子次復夢見迦毘羅城忽爲曠野可畏如夜心無處 樂聖子次復夢見迦毘羅城所有諸池水悉皆濁所有 數翻 佛朱行集經卷第一六 耶輪陀羅夢 第大紙 樹林華果枝葉並皆墮落徧散於地無可觀瞻《聖子次 復夢見所有壯士手執刀杖身著甲鉾周帀四方交橫馳 走聖子我見如是二十種夢心大恐怖驚疑不安此何徵 祥爲㐫爲吉是何果報爲復我身壽命欲盡爲其聖子恩 愛別離是故我今心如撞搗戰動忙怕不能自持於睡眠 中忽然驚起 爾時太子聞是語已自心思惟我今不乆捨世出家是故 今此耶輸陀羅見於如是大恐怖夢是時太子卽報其妃 耶輸陀言妃耶輸陀汝雖見彼一千帝釋幢崩倒臥地於 汝何傷設復見於一千日月及諸星辰墮落於地汝亦何 --- page 262 --- 苦雖見千傘婢生車匿力掲將行旣是夢奪非關白日汝 心何亂不假憂愁汝善大妃莫驚莫怖莫作分別世間法 中自有如是虛空之夢不須懷愁伹當安隱依常眠睡汝 善大妃年時嫩少身體柔輭爲爾憂懼恐畏疲勞耶輸陀 羅以受樂身未曾經苦旣聞太子如是語巳還臥而眠太 子爲欲安恤慰喻耶輸陀故以五欲樂共相娛樂更同睡 眠 爾時太子其夜自復見五大夢第一夢見席此大地持用 作㯓以須彌山安爲頭枕東方大海安左手臂西方大海 安右手臂南方大海安置兩足第二夢見有一草莖名日一 藪 佛本行集經卷第六 耶輪陀羅 捨宮出家品山 第九紙 品 建立從臍而出其頭上至阿迦膩吒第三夢見有四飛鳥 作種種色從四方來在於太子兩足之下自然變成純一 白色第四夢見有四白獸頭皆黒色從足巳上乃至膝頭一 䑛太子脚第五夢見有一糞山高大峻廣太子自身在彼 山上周市經行不爲彼糞乏所汙染 佛本行集經捨宮出家品第二十一上 爾時太子在於宮內夜睡眠時有一宿衛守宮之臣告諸 一切持更人言汝諸人輩行更之時宜各如是喚金昆羅 金毘羅者 隋言可畏 或喚目帝羅 目帝羅者 隋言解脫 或喚鴦伽那 鴦伽那者 隋言落裏 汝等人輩在此已不彼等報言我等在此是時大臣復更 --- page 263 --- 語彼諸人輩言汝等並宜用心持更汝等並宜用心持更一 今夜已深所有諸類或住水中或居陸地戒在樹上或處 窟間或山谷傍或屋舍裏皆悉疲乏染著睡眠汝等諸人 今夜持更悉執器仗共守門閤應須警愼好加製持自餘 當鋪持更之人莫令睡眠大王嚴重有如是敕何以故恐 畏太子捨此城邑剃髪出家若保宮內此聖太子必當得 作轉輪聖王稅四天下大仙國師如是授記作是語時初 夜已過至於半夜漏刻之人大唱而言我聖大家恆常尊 勝願我大家長命吉安初分已過次入中夜漏刻未半爾一 時色界淨居諸天下來至於迦毘羅城是時城內所有人 擻趣 佛本行相經卷第夫 捨客角四家南 民皆悉迷閟沉重睡眠淨飮主身笄諸左右及太子廐當 馬諸臣宮人婇女皆悉迷惑疲乏重眠是時眾中有一天 子名日法行來至宮內以神通力令諸婇女身體服飾縱 橫不正或復褰祖不能收歛其中或有諸婇女輩或以手一 拄頤頷而眠或有婇女擲却箜篌置於一邊而身倚臥或 有婇女以其兩臂抱鼓而眠或以兩手內著牕中而其半 身露出而睡其中或有各以兩臂相抱而眠或有婇女目 唼不交睛瞳睆睆熟視而睡或有婇女倚諸瓔珞垂嚲而 眠或有宮人形容端正從來俯仰具知羞慚一切功能皆 悉備足今以重睡因緣所纏放氣出聲大小麤細臭處蓬 --- page 264 --- 勃都不覺知或有脫身諸瓔珞具或有擲却諸雜華鬘或 棄衣裳張目而眠或如死屍一種無異傍人觀看不作活 想或有仰臥長展手脚張口而眠或有亂擲手脚一邊交 橫而眠或有拳縮手臂胯䏶繚綟而眠或有立地倚壁而 眠身體掉動猶如醉人或有覆頭鼾睡而眠或有蹲坐縮 項而眠或有面孔靑自失色極醜而眠或有婇女以細腰 鼓懸於項上絡腹而眠或有婇女以於箜篌撘項而眠或 有婇女齩齒齝齬鳴喚而眠或有垂頭讇語而眠或有伏 面猶如冡間死屍而眠或有失於大小便利不淨而眠 爾時太子忽然而寤覩其宮內一燭及燈或有拳麤或如 撰述 佛沯集經卷第十六 捨宮出家 土紙 65 臂大顯爀朗耀極甚光明見諸宮人如是睡臥或執銅銛 笙瑟笳簫琴筑琵琶竿笛螺具口出白沫鼻涕涎流見如 是等種種相貌見已太子作是思惟婦人形容止如是耳 不淨惡露有何可貪外飾粉脂瓔珞衣服華鬘釵鍘假莊 嚴身癡人不知橫被誑惑於色境界妄生欲心若有智人 正念觀察婦人身體體性如是空無有主猶如夢幻是中 應無有人可得放逸生貪以邪念故無明所縛而說偈言 世間不淨眾惑迷無過婦人之體性 衣服瓔珞莊嚴故愚癡是邊生欲貪 有人能作如是觀如幻如夢非眞實 --- page 265 --- 速捨無明勿放逸必得解脫功德身 爾時太子更復專念如是思惟咄哉世間有是大患咄哉 可畏有何可貪以慈哀心憨眾生故舉聲大哭此處繫縳 愚癡之人猶如屠兒割斷諸命此處不淨愚癡之人妄生 愛樂如畫缾中盛滿糞屎此處虛假愚癡之人埋没沉滯 猶如弱泥溺於諸象此處臭穢愚癡之人以爲香美猶如 猪在廁溷之中此處空誑愚癡之人橫生染著猶如猗抱 無肉骨頭此處損害愚癡之人爭競投入猶如飛蛾奔赴 燈燭此處有毒愚癡之人貪著愛好猶如魚鼈春食餌鉤 此處萎黃愚癡之人樂著親近种濕生華離水日曝此處 㪬濒 佛本行集經卷第十六 捨宮出以水 十二紙 危脆愚癡之人行來履渉猶如者牛入在深泥此處懸嶮 愚癡之人墜墮没䧟猶如盲者落大峻崖此處循環愚癡 之人流轉生死猶如瓦匠旋器之輪此處纒綿愚癡之人 被其繫縛如犬著枷不得自在此處無潤愚癡之人被炙 乾枯猶如夏天盛熱旱草此處衰耗愚癡之人日就消滅 猶如月虧漸將至末此處無利愚癡之人善根用盡猶如 博戲偷他錢財爾時太子如是觀察諸婇女身後更思惟 我今分明見如是相應當歡喜勇猛勤劬發精進心增長 福德起弘誓願濟㧞世間無救眾生爲作救護無養育者 爲作歸依無舍眾生爲作室宅今所辦事已現我前不乆 --- page 266 --- 決當得果斯志何以故此諸婇女皆捨羞慚著重眠睡 爾時作缾天子於夜半時旣見太子睡眠已覺安庠而至 向太子所白太子言太子往昔成就具足眞實之事又復 太子昔在人間發如是心願我捨身生兠率天太子彼願一 時節已過又復昔時在兜率天願生人間受於母胎彼願 成滿在胎之時願早生出彼願亦畢生已增長在於宮中 童子受樂遊戲自在彼願又過弱冠之時欲得精勤學諸 技藝彼願已成壯年縱心欲受世樂彼願現驗不宜久耽 今日一切諸天諸人願令太子捨離出家修學聖道 爾時太子聞彼作缾天子如是 卫卽自著其八千億斤 支那 撰述 佛本行集經卷第十六 捨宮出家 金價眾寶所作革屣串於脚巳欲起迴顧觀其所坐合揚一 寶牀而發如是大語言云此是我身最後受於五欲之處 從今已後當更不受此是我身最後受於五欲之處從今 已後當更不受 爾時太子舉右手褰眾寶所成羅網幃帳從宮中出安庠 徐步始行少地在於殿內東面而立合十指掌至心念於 一切諸佛念已舉頭仰瞻虛空及諸星宿 爾時護世四大天王及天帝釋知於太子出家時至各隨 其力辦具欲來爾時提頭頼吒天王主領所部乾闥婆等 一切脊屬百千萬眾前後導從作諸音樂從東方來三帀 --- page 267 --- 圍繞迦毘羅城卞於地上却住其方合十指掌㡳頭曲躬 面向太子 爾時毘留勒叉天王主領所部鳩槃茶等一切眷屬百千 萬眾前後導從手執寶缾盛滿種種微妙香湯從南方來 三帀圍繞迦毘羅城下於地上却住其方合十指掌低頭 曲躬面向太子 爾時毘留博叉天王主領所部諸龍王等一切眷屬百千 萬眾前後導從手執種種妙眞珠貫復持種種諸雜珍寶 兼起種種香雲華雲及以寶雲復起微妙柔輭香風從西 方來三帀圍繞迦毘羅城卞於他上却住其方合十指掌 支 撰溯 彿本行集經卷第十六 捨官出家原 西紙 〇客 低頭曲躬面向太子 爾時毘沙門天王主領所部諸夜叉等一切眷屬百千萬 眾前後導從手執火珠或執燈燭或執火炬熾盛猛炎身 著鎧甲或執弓刀箭槊器仗及鉾㦸等從北方來三帀圍 繞迦毘羅城下於地上却住其方合十指掌低頭曲躬面 向太子 爾時天主釋提桓因與其眷屬一切諸天百千萬眾前後 導從將天華鬘末香塗香或復執持旛幢寶蓋或執種種 諸妙瓔珞從彼三十三天而來三币圍繞迦毘羅城却住 上方合十指掌低頭曲躬面向太子 --- page 268 --- 爾時太子觀見諸方仰瞻虛空及諸星宿幷覩護世四大 天王以諸上妙種種瓔珞莊嚴身體頭戴天冠次第而行一 安庠徐步共乾闥婆及鳩槃茶一切諸龍幷夜叉等百千 脊屬左右圍繞各從其方東南西北而來至此依方面住 復見天主釋提桓因將領百千諸天眷屬前後閡塞在於 虛空周帀集聚復見鬼星已與月合時諸天等唱大聲言 大聖太子鬼宿已合今時至矣欲求勝法莫住於此人王 師子時至速疾棄捨出家諸天如是更復佐助讚唱此言 速出莫住 爾時太子仰瞻虛空如是思惟 个中夜靜鬼宿已合諸天 彿本行集經卷第共 捨宮出国家 的 大眾地及虛空並皆佐助決定我今時至不虛宜出家也 太子如是心思惟已節喚同日所生奴子車匿告言車匿一 汝速疾來莫違於我急被帶我同日所生馬王乾陟將前 著來勿令我家所有眷屬一釋種子聞彼馬聲是時車匿 聞於太子如是言已仰瞻虛空如是思惟今始中夜心卽 生疑徧體戰慄身毛皆豎悚懼不安白太子言大聖太子 云何中夜遣我被帶乾陟馬王有何恐怖有何怨敵有何 急疾或復城外或今城內有好惡耶是時太子語車匿言 謂汝車匿我今急疾恐怖怨敵被諸苦逼汝那得知但速一 被帶我同日生馬王乾陟時疾將來 --- page 269 --- 佛本行集經卷第十六 終。 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 支 撰趣 佛本行集經卷第六 捨宮出医家 十六紙 --- page 270 --- 佛本行集經卷第十七 隋天竺二藏闍那崛多譯 捨宮出家品下 爾時車匿旣聞太子如是語已自心思惟聖子今者決欲 出家不肯住也如是念己故發大聲大言大語問太子言中 望使宮人覺知太子聖子恆常知諸時節所作之事常依 順時今是何時而喚索馬聖子若欲往詣園林觀看善地一 遊戲之者此非其時何用馬爲聖子今日無有怨讐復無 違逆反叛之人四方安靜復無有人擾攘離亂邊壃一切 無有逃亡外方隣邦亦無侵奪歉共聖子鬬戰之者聖子 佛本行集經卷第七 捨宮出 第紙 覆蓋一切大地唯一無二今何假須馬王乾陟聖子今日 此處宮內諸婇女等共相圍繞歡娛受樂猶如天主歡喜 園中釋提桓因共諸天女周帀圍繞聖子亦然在此宮內 寶牀上坐何用於馬但願安心於此百千婇女之中聽作 音聲娛樂而住是時車匿口如是言又復以手㧞諸婇女 頭髪令寤又以脚蹋彼婇女身但彼婇女不覺不知以上 諸天神通力故爾時太子心內生疑畏眾人覺私密細聲 以於此偈告車匿言 同生車匿汝當知我觀宮內如塚墓 亦似蛆虫穴無異如與羅刹同共居 --- page 271 --- 東西南北狼藉眠又類受胎初泡水 車匿我見五欲苦心意不願在此宮 若遊諸方我不喜以見老病及死屍 車匿速將乾陟來我今決欲出家去 爾時車匿聞於太子如是言已猶如猛獸著於毒箭生大 苦惱大聲而哭白太子言聖子今可捨諸尊乎太子報言 善生車匿我今欲求勝上之處寕捨現前諸尊親族芴令 未來我及眷屬入於死命鬼口之中更爲車匿而說偈言 我當求於涅槃故寕捨親族向出家 命一入口悉食盡 未來死鬼劫奪人 佛张行集經卷第十七 舍宮出 让 集一一 第紙 四百十六 爾時車匿重聞太子如是言已復更殷勤白太子言天聖 太子一切世人謂言太子決定得作大轉輪王云何欲捨 太子文斷車匿此言咄汝車匿莫如是語我昔在於兠率 天上勝於此處曾作天王悉領於彼三十三天我於是時口 猶不樂於彼處之樂何以故以見生死無常患故涚復今 日此人間乎少時在於此人境界多有患濁處此王位雖 復治世暫時自在而不得離病死之怖但世間中有死命 鬼治世之處彼之諸王卽不能得自在安樂車匿復更報 太子言大聖太子雖復太子不用世位但淨飯王今已年 老太子盛壯勿令大王心生苦惱太子報言善生車匿我 --- page 272 --- 今於此大父王邊心生愛敬如父愛我我倍愛父大王奇 特敬愛親族我亦不欲捨諸親族我於親眷亦復不作諸一 餘異心但我大畏大怖大驚諸有之中受生死苦今日欲一 求解脫法故而暫捨離所愛重親當來世中能愍救護諸 眷屬故又未來世不相離故 爾時車匿白太子言大聖太子心決定耶要須捨俗求出 家乎太子報言善生車匿我已立要車匿又言爲何事故 太子答言我見世間無常過故意欲專求彼勝處耳車匿 復問以何緣故覓彼勝處太子答言若使世間無生無死 無老無病無愛别離無怨憎㑹得王位巳受諸功德無有 佻本行集經卷第七 捨宮出 集 第一瓶 四百三 無常境界眞實一生人中無有门穢若如是者可令我於一 此處心樂汝善車匿莫違我心我已敕汝急速被帶我同 日生馬王乾陟車匿白言如太子敕不敢有違其車匿聞 太子如是敕語言已亦識太子深心之意亦復先知淨飲 王敕嚴制禁重但以諸天神力加故發心欲取乾陟將來 太子之前而有偈說 車匿以天神力加忍違大王敕命制 兼以菩薩昔願滿發意遂取馬莊嚴 爾時車匿卽至廐中於槽櫪上搦取乾陟卽以純金作迦 毘遮七寶莊嚴串於馬口牽出離槽别繫餘橛刮刷其背 --- page 273 --- 先以柔輭輕細之物屨於脊上以金所成七寶莊嚴鞍韀 而被上覆金網如是具足被帶馬已卽牽將向太子之前 是時乾陟同生馬王遥見太子身力壯故徧體歡喜出大 鳴聲時其乾陟馬王吼喚出聲之時聞半由旬時首陀會 一切諸天以神力故令此馬聲隱没不聞恐畏有人障礙 太子不得出家 是時太子歡喜踊躍徧滿其體卽以右手柔輭網縵手指 猶如蓮華葉赤色如紫礦摩拭馬王脊背之上而敕語言一 汝同日生乾陟馬王我今欲求甘露之法汝須弩力如是 善行勿令有人作我障礙汝善吃陟鬬戰之時尙出死力〇 支那 撰龍 佛本行集經卷第十七 捨宮出四 第四紙 一二隹术心刂河 四百四十四 欲勝他故今日與我善爲佐助求出世樂世間之樂暫時 歡喜不从還失生大憂惱爲法出力此事甚難我今欲爲 一切世間求解脫故出家修道汝善弩力出勇猛筋捷疾 而行我今出家爲諸世間及汝等輩作大利益 爾時太子正念立地發大弘願作如是言此我最後在家一 乘也我從今去更不復乘如是之乘發誓願已控鞑卽乘 乾陟馬上乘已重語乾陟馬言汝乾陟馬弩力負馬最後 負荷我今爲諸天人世間作利益故發心出家太子亦坐 乾陟馬王鞍上之時一切無量阿修羅眾迦婁羅緊那羅一 摩喉羅伽羅刹眾毘舍遮地居諸天及首陀會乃至阿迦一 --- page 274 --- 膩吒天等隨逐乾陟馬王而行是時諸天手持白蓋復以 種種諸寶莊嚴蓋柄周帀以諸眾寶眞珠羅網懸於其上 其網目閒悉懸金鈴擎持以覆太子之上是時太子乘乾 陟馬漸向宮門乾陟行時蹄足聲聞一俱盧奢首陀會天 以神通力隱彼鳴聲不令遠聞畏有障礙太子出家 是時太子出家之時其虛空中有一夜叉名日鉢足彼鉢 足等諸夜叉眾在虛空中各以手承馬之四足安徐而行 太子初欲發足出家有一天子卽如是言願善吉利大法 船師今欲度脫無量眾生於煩惱海復有一天唱如是言 願無障礙大聖世尊今欲出家度生死海 數 佛本行集經卷第一七 捨宮出山 第蠹 是時太子語車匿言善生車匿渡今可在我前而行示現 我道出宮內門彼門關鑰欲開之時其聲聞於一拘盧奢 非人至門開彼關鑰其開之時首陀㑹天以神通力隱蔽 彼聲不令人聞恐畏太子出家之時有諸障礙是時車匿 白太子言大聖太子宮門已開太子報言門巳開也決定 我心所願求利必當得成無有疑慮 爾時車匿白太子言大聖太子希有甚奇此之宮門以前 開時大用氣力而方得開聖子今者至已卽開大聖太子一 亦至門邊警如猛風吹彼雲隊開散兩邊是時太子從內 宮門出於外巳作是唱言此我最後出於宮門從今巳去 --- page 275 --- 當更不出 爾時太子從宮出已安庠而至毘耶羅門其門邊有一夜 又將名日善入共其五百夜叉眷屬旣見太子安庠徐歩 向門而來見已各各共相謂言今此悉達大聖太子夜半 非時來向門下我等今者欲爲彼不時夜叉眾各相謂言一 我等可謂太子開門隨彼稱意東西行動脫彼如心所願 成就得廿露道旣自證已復爲天人世間當得作大利益 是時善入夜叉之將㥯疾開彼毘耶囉門其門已前開閇 之時其聲鳴徹至半由旬時淨居天以神通力隱蔽門聲 不使諸人得聞其響恐爲太子昨出家障 敠 佛本行集經卷第十七 捨宮出山 第六紙 太子從此迦毘羅城毘耶囉門初出之時彼門所有守門 諸將或有執捉關鑰之者彼等諸人或著睡眠不覺太子一 出彼宮時或復是彼諸夜叉神之所迷惑或是諸天神力 迷惑所有最愼善持更人彼等一切悉重睡眠不覺人出一 爾時欲界魔王波旬見於太子初出家時爲欲恐怖於太 子故以神通力化作諸聲所謂虛空出現大雲雲中復更 出大雷聲及霹靂聲更復化作諸大水河吹於大石出没 奔流太子之前復作大山其山高峻現大崖岸又復化作一 大猛火聚燄爀熾然 爾時淨居諸天以神通力隱彼大雲雷電霹靂一切諸聲 --- page 276 --- 及彼大山河石高峻崖岸猛火皆令不現將彼魔王波旬 擲著無量百千由旬之外勿使障礙太子出家 爾時太子從城門出至外邊已迴身觀看迦毘羅城出師 子吼唱如是言我今寕自擲棄身形墮大石崖飮諸毒藥 而取命終亦不飮食若我未得隨心願求度脫眾生於生 死海我終不入迦毘羅城其諸天聞太子如是師子吼聲 皆悉隨喜 爾時太子出此師子吼聲之時所有守護迦毘羅城諸鬼 神等或守城門或守牆壁或守敵樓皆悉大唱如是之言 如是如是願如太子所出師子無畏吼聲成就滿足以歡一 支 撰溯 佛本行集經卷第十七 推宮出国 第七紙 喜心各舉兩手語太子言大勇健皃出已迥觀迦毘羅城 是時太子聞此言已不驚不怖以歡喜心身毛皆豎更作 是言此城我今終不迴入若我得於甘露之句諸聖所歎 已斷生死煩惱之流證涅槃道然後乃入太子城外出此 師子吼言要誓證彼眞實眞如菩提然後還來入城敎化 出此聲處在後諸人造作於塔名日太子出師子吼而彼 處所有一最大尼拘陀樹彼樹有神其神以偈語太子言 若人欲伐於樹木要必當盡其根本 如斫物頭須斷絕渡水宜令達彼岸 言語一竟不得虛作怨亦訖莫復喜 --- page 277 --- 爾時太子以偈報彼護樹神言 雪山處所可動移海水或使其枯竭 虛空可令崩落地我此言語終不虛 爾時淨居諸天而說偈言 此處今出大藥王當治眾生煩惱毒 若有被愛箭所射此匠今悉能㧞除 此處今出大醫尊善治一切眾生患 若人有老病死疹此設療治悉能愈 此處今出大智炬燭彼顚倒癡眾生 卽皆覩見大光照 所在愚瞑黒暗中 支 集行集經卷第十七 捨宮出宝 第大紙 能爲世間作大明 此處今出大顯赫 以智圓滿慧眼光普照十方諸境界 此處今出大船師當度未度眾生類 牟裝方便智舟艥濟度無量億天人 此處今出大商主欲敎一切度大磧 所有迷惑無量眾示導令從正路行 此處今出是大王世間法王無上王 建立法幢大法相令知是法及非法 此處今出是大導能伏一切諸世間 其未調伏諸天人一切當能善調伏 --- page 278 --- 出世法主無上主 此處今出是大主 當轉微妙大法輪摧伏一切諸外道 此處今出是大覺當覺世間未覺者 其有被諸煩惱纒能斷一切縛令脫 此處今出大帝幢當雨無邊大法雨 十力具足世無雙能降一切諸外道 此處今乘大白象得度無明遠廣磧 執持利智金剛杵當破外道一切邪 此處今出大梵王憐愍世間一切眾 當鳴大法鐘螺鼓 爲利愚騃眾生輩 佛朱行集經卷第十七 捨宮出 第九紙 此處今出是大龍。 當雨世間大法雨 潤益三界諸眾生。除其熱惱諸邪病 爾時淨居諸天說此偈已卽口稱言南無尊者大丈夫身 禮拜太子隨太子行時淨居天各隨先業果報所得微妙 之身威德勇猛志力精進難作已作爲於太子放身光明 滅除暗暝顯示道路譬如重雲日從中出放大光明如是 如是淨居諸天從其身體放諸光明爲於太子示現道路 亦復如是 爾時欲界諸天子等皆各化作端正可喜摩那婆身在太 子前引導太子平坦道路 --- page 279 --- 大梵天王共諸梵眾眷屬圍繞在於太子右邊而行 忉利天王共諸釋眾三十三天眷屬圍繞在於太子左邊 而行 四大天王各以種種微妙瓔珞莊嚴其身以妙天冠莊嚴 其首垂諸瓔珞復共無量乾闥婆眾鳩槃茶眾諸龍夜又 無量百千左右圍繞身帶種種堅牢鎧甲手執弓箭或執 利劒或執長刀或執鐡棒或執矛㦸或執三又執槊執鉤 擎持排楯在太子前引導而行語太子言大聖太子從於 此道速行莫住上虛空中復有無量無邊諸天百千億眾 歡喜踴躍徧滿其身不能自勝酹天水陸所生之華散太 數柳 佛本行集經卷第主 捨宮出 子上幷及栴檀諸妙沉水多伽羅等天諸末香自餘更有 種種雜香散太子上復有塗香末香燒香太子行時各各 手持散太子上以用供養於太子故 爾時太子宮內所有婇女睡寤忽然唱言不見太子不見 太子耶輸陀羅旣覩臥牀獨自一身不見太子而大唱呌 作如是言鳴呼嗚呼我等今被聖子誑逗卽大呌喚以身 投地把撮塵土以散頭上又舉兩手自㧞髪毛拗折打破 身諸瓔珞以撲於地以手指爪爴裂四支身體皮肉所著 衣服皆悉掣毁舉聲大哭出於種種酸楚痛言又以諸餘 種種苦惱逼切縈纒自身支體 --- page 280 --- 爾時宮內婇女侍人奏淨飯王作如是言大王當知今夜 睡寤不見太子其當馬人旣失乾陟亦復諮奏淨飯王言 大王當知今夜廐上亦復不見馬王乾陟時淨飯王聞此 語已大聲呌喚而口唱言鳴呼嗚呼我所愛子如是唱巳一 悶絕倒地傍臣手持栴檀冷水以灑其上少時還蘇復其 本心然後召喚城守防將而敕之言卿等速疾莊嚴四兵 善著鎧甲速求太子令知所在時彼防衛守城將軍聞王 如是嚴重敕巳從宮內出徧吿諸餘大征將言汝等諸將 各各當知淨飯大王有如是敕所在境界百官大臣其有 受食我封祿者或有依我而活命者如是人輩皆悉集聚 佛本谷集經卷第十七 捨宮出 國二 速疾分頭行求太子若得見者善言慰喻勿聽住彼山林 磎谷迎將迴還 爾時百官諸羣臣等聞彼防衛守城將軍如是言已卽時 各於迦毘羅城內外衢道振鈴吿言汝等一切所有臣民 食於淨飯大王國土封祿之者及依大王而活命者諸臣 百官悉皆速出迦毘羅城爲求太子若得見者慰喻敎迥一 還入宮中 爾時釋種諸臣百官幷及一切迦毘羅城所居人民其有 食祿及不食者皆從城出行求太子 爾時守城大臣徧吿所行諸人如是言巳漸次至於太子 --- page 281 --- 當馬大臣之家吿彼當馬臣如是言淨飯王敕速求太子 出城而行彼大臣言我當太子所居之處而不得行時彼 守城大臣重更語如是言淨飯大王如是嚴敕所有太子 侍衛左右悉皆禁縛彼當馬臣如是報言仁者若欲縛於 我者且先自縛汝之所有眷屬妻兒兄第姊妹姑姨舅氏 合皆禁縛時彼城內大眾人民皆悉出求太子而行 爾時太子以諸天神威力障故求覓太子不能得見 佛本行集經剃髪染衣品第二十二上 爾時太子從迦毘羅城門出已敕其車匿作如是言謂汝 車匿我今語汝汝於我前引導眴向羅摩村行是時車匿 數溯 佛奢集經卷第十七 剃髪染衣 孔 士紙 白太子言如太子敕不敢有違引前直向羅摩村邊其馬 乾陟輕便行疾舉足安隱從夜半行至明星出行十二由 旬摩訶僧祗師如是言馬半夜行十二由旬或復諸師作 如是言從夜半起至明星出行百由旬至一聚落名彌尼 迦至日出時到䟦伽婆仙人居處到彼處已問車匿言謂 汝車匿此何處所爾時車匿報太子言大聖太子此之處 所去羅摩村勢不遥遠 爾時太子見此樹林乃往仙人所居之處幷諸鳥獸流水 井泉池渠河等知其車匿及馬乾陟行來已乏吿車匿言 汝善車匿今若知時宜於此處停下歇息是時太子從其 --- page 282 --- 馬王乾陟而下口如是稱大弘誓願此今是我最後所乘 所下處也此今是我最後所乘所下處也是時太子下乾 陟訖以美言語慰喻車匿作如是言車匿世有僕使其心 雖復孝向大家而無自由復有僕使心雖自由而無孝廎 復有僕使心不孝順兼且無力復有僕使而心孝順復有 大力善生車匿如汝今日希有希得恭敬孝順好心向我 復有大力車匿我今向汝亦大歡喜以如是業汝於我邊一 心大孝順大愛敬我如是愛我汝今事我不求利故凡世 間事富貴之人還有愛著而求事他汝今事我其義不然 世又有人見富貴時而欲事他蔿求物故亦見貧賤卽復 藪 佛本行集經卷第十七 嶷陵采衣 心王 國四 偕捨汝今不然而說偈言 畜兒爲立家事父答養育爲利營田作 皆以求報爲 爾時車匿聞此偈已問太子言大聖太子凡是奴僕向富 貴人所有諸事欲發心作不能一一借問所以但我今日 旣見聖子來入此山是故敢欲諮問聖子以何緣故發如 是心而來至此是時太子報車匿言汝善車匿我欲語汝 汝今亦復何須用知車匿復言大聖太子我雖是賤交與 聖子同日而生是聖子奴隨順聖子不違逆意是時太子 語車匿言汝善車匿我今語汝汝能作不其車匿言大聖一 --- page 283 --- 太子我今旣是聖子奴僕親事聖子何敢不作 太子復言汝善車匿我今棄捨聖王之位不以其餘畏怖 他故惟求解脫離繫縛故車匿我今不取如是王位而心 歡喜車匿一切王位是大恐怖我今內心如是明見車匿 我見出家有如是利故割斷彼來入山林莫復更爲生死 所拘我今欲求解脫生死汝善車匿今可迥還將馬乾陟 歸向王宮我今出家心意已決而說偈言 不復更假多言語識知我意愛汝心 我已割捨親愛來汝今速將乾陟去 爾時車匿白太子言大聖太子巩人出家見四種事然後 擻 佛衮集經卷第十七 剃髪染农 四紙 捨離云何爲四或身年老或復帶病或時孤獨或無資財 而聖子今此四種中現無有一又復聖子初生之時一切 解相婆羅門等有能占觀諸巧智人多讀經書善解眾論 昔曾授記如此童子必當得作轉輪聖王綂四天下作大 地主具足七寶彼七寶者所謂輪寶珠寶象寶馬寶女寶 主藏臣寶主兵臣寶如是復生一千聖子悉皆勇健能破 他怨彼轉輪王綂此大地一切海等如法降伏而得治化 聖子若得金輪寶時此寶天成非人所作端正可喜於虛 空中在前而行王當乘空逐彼寶輪諸親族等左右圍繞 從空飛行是時身當轉輪王位受大功德是時聖子以明 --- page 284 --- 月珠摩尼之寶於夜暗時照七由旬其地周帀而得光明 是時聖子如是無量受王位樂大聖太子仁今若乘自象 之時其象七支皆拄於地其六白牙皆悉以金裝校鏤飾 被金鞍韀鞦䩛隱起以金瓔珞嚴服其上復以羅網而彌 覆之具足神通飛騰自在乘是象已亦堪能行徧此大地 聖子是時受彼王位甚大快樂又復聖子若當來世乘彼 馬王而其馬王徧體紺靑頭烏黒色騣尾甚長被金鞍韀 瓔原纓 鏤寶鞦䩛純金瓔珞莊嚴其身以金網羅彌覆其上彼馬 神通自在無礙善能飛躍虛空而行若欲行時聖子乘上 行此大地周帀能徧聖子爾時慶是王位甚大快樂 佛奢集經卷第十七 剃髪染际 五紙 奶 又復聖子若當來世得女寶時眼目端正面首可憐行步 安庠最勝最妙猶天玉女當自出現聖子爾時具足而受 自恣五欲轉輪王位甚大豐樂又復聖子若當來世得主 藏寶彼主藏臣得天眼故能從地出金銀藏等一切諸寶 將與聖子爾時當受五欲具足功德 又復聖子若當來世得主兵寶其主兵臣善巧多智聰明 利根閑解便能領四兵眾一念之頃知太子心皆悉能令 著於鎧甲一切具足無所乏少部分將往詣聖子邊隨意 而用聖子爾時受其王位甚大快樂 又復聖子若當來世具得如是七種之寶當於爾時此間 --- page 286 --- 菩提成菩提已決定轉於無上法輪車匿是故我知決定 當得成就阿耨多羅三藐三菩提決定當轉無上法輪車 匿我今實言向汝而說車匿我今寕被刀割身肉寕食毒 死寕入大火寕投大崖寧自剄死我今終不未得免離生 死之法而還向家何以故如是世間五欲境界皆悉無常 不乆停住是破壞法 佛本行集經卷第十七 終 癸卯歲高麗國大藏都藍奉 敕彫造 佛本行集經卷第十七 剃鬓染山 七紙 --- page 287 --- 佛本行集經卷第十八 隋天竺三藏闍那崛多譯 剃髪染衣品下 爾時太子以手從其天冠頭髻解天無價摩尼之寶付與 車匿作如是言車匿我今與汝此摩尼寶汝將此寶還於 我父淨飯大王至王邊已無量頂禮汝知我意我付囑汝 汝當信我我今令汝將此寶還至父王邊啟白令除一切 愁苦復好爲我諮啟父王作如是言我今不以被人所欺 而忽捨離父王足下又亦不以瞋恨心故亦復不爲求覓 資財又亦不以少封祿故亦不欲求生於天上唯見一切 支那 撰述 佛本行集經卷第十八 剃髪染 諸眾生等在不正路迷惑黒暗邪徑而行欲作光明欲除 如是生死之法欲求利益世間之句無愁憂處欲斷無常 有漏之行求出家耳大慈父王見我如是樂出家故不應 憂愁而說偈言 假使恩愛乆共處時至㑹必有別離 見此無常須臾間是故我今求解脫 爾時太子說此偈巳作如是言我今欲離此憂苦故棄捨 出家是故諮啟我父大王不須愁憂若世有人緣憂愁故 爲於五欲而縛著者彼等諸人應須愁憂所以者何世多 有人父生於子爲求財故所以養育報於父母施法財者一 --- page 288 --- 世子難有若父王意作如是心我子今者非出家時惟願一 父王莫如是念凡求法者無有時節所以者何人居世間 命無限齊知如是者是故智人決須捨求勝上行處此是 我心決定之語譬如有人共死命怨同居一室言我壽長 無有是處車匿汝至我父淨飯王邊作如是等多種語言一 令王意定汝至彼處善作如是方便慰喩莫令憶我車匿 雖然我復語汝若至我父淨飯王邊但說於我惡逆之事 無德德處太子如是無有恩義無愛著心莫說於我孝順 之處所以者何已捨愛故卽捨一切憶念憂愁 爾時車匿聞於太子作如是等諸語言已徧體熱惱滿面 佛奔集經卷第十八 剃彭放九 淚流合十指掌向於太子而作是言大聖太子如太子敎 一但前所言於諸親族及父王邊大生憂愁我意不喜心情 斷絕如大象王没在深泥不能自出聞是語已誰不淚流 復作是言精進之心餘人聞說猶尙大驚況我車匿小來 共於聖子同日一時俱長愛敬之心相樂不巳而說偈言 假使用鐵持作心以聞如是言誓語 人誰不心酸楚毒況我愛戀同日生 爾時車匿說是偈已白聖子言我將馬王與聖子乘以彼 諸天神通力故強令我心遣被與來非我自意我今云何 能斷聖子是出家事我今旣是同日生奴及此馬王一種一 --- page 289 --- 無異豈能違離聖子須臾獨還宮也終無是處聖子亦不 合放於我乾陟向家而復令我傳此憂悲愛別之語向大 父王說如是事而聖子今亦不合偕捨老父王而自出家 彼法非是更無有法絶妙越殊過是尊者能勝孝養所生 父母亦不應捨乳哺姨母摩訶波闍波提以是而論聖子 亦成無恩義人而不憶舊育養之時聖子正妃耶輪陀羅 貞潔之女諸德具足亦復不合棄捨相離雖然若聖子今 捨離一切釋種親族我今旣是同日生奴亦不合放但是 聖子足謁之地我常隨順不得偕捨大聖太子是故我今 意中不忍將此熾然憂悲之火所燒心情逈向於城而放 數洫 候大行集經卷第十人 剃髮 集三 衣中叩下 第三紙 四百六十 聖子獨在此處空閉林野令我自返脫至城邑淨飯大王亠 責我何言又復聖子旣不還家我獨去時聖子所有朋友 識知幷及宮內婇女妃后問我何言聖子復語我作是言 汝今將我惡辭毁辱非法之事向眷屬說令我脊屬遺忘 於我憎惡於我而我何敢妄說於此毁辱之言我心可不 百慚自羞自愧自恥我之心意及以口舌若爲欲說聖子 惡言雖我妄言欲說聖子誰當信我妄言之事聖子譬如 有人說彼月天種種惡事毁辱之言叵有人聞如此事者 能信以不但聖子今恒常習行慈悲之心聖子囑託此言 不善聖子旣行大慈悲行恒常美言慰喩眾生今捨諸親 --- page 290 --- 此是非善是故善哉聖子迥心向家受樂 爾時太子見其車匿如是憂悲苦惱之語聞已復報彼車 匿言車匿汝今應須捨別離苦莫作憂惱何以故一切眾 生有生有老悉有別離車匿一切眾生所有愛著染惑之 心其在胎内養育之者皆悉是虛會有别離彼非是我我 非是彼而說偈言 譬如大樹眾鳥羣各從諸方來共宿 後日別飛各自去眾生離別亦復然 猶如盛夏起大雲暫聚以復還離散 眾生離別法皆爾須臾聚合復分離 支那 撰述 佛本行集經卷第十八 剃髟友沈 旣相隨來生此間今者各各還歸本 勿言我與汝有異剰作彼此去住情 一切去來無所依但隨眾生有愛著 強作分別自他意猶如樹木枝葉莖 各各別有色形容此緣本來無染汙 況復無常眾生類譬如樹蔓生果蓏 隨其熟時則墮落人命修短亦如是 長年促壽死終無往昔一切諸仙人 恆說如是無常事設便壽命八大劫 至於無常敗壞時必死更無有疑慮 --- page 291 --- 猶如諸方各自來至河同共欲飮水 或復上船渡彼岸旣至岸上還復分 父母生死亦復然幷及眷屬諸朋黨 少小雖同在一處長大須臾各別離 雖復業果同共家其受苦樂報不等 及至無常事催促各各相捨無親疎 爾時太子說此偈已告車匿言善生車匿是故汝今莫惱一 自心決定還去所以者何汝今止爲愛著大家不能捨者 汝若到家還來覓我若汝迥至迦毘羅城見我親族爲我 愁者汝告彼等作如是言汝等眷屬於太子邊宜應割捨 支 撰浉 佛本行集經卷第十大 愛著之心何以故我今知彼有要誓言爾時太子卽說此一 偈囑車匿言 假使我今身血肉幷及支節筋脉皮 一切磨滅盡消亡或復性命不全保 我若不捨此重擔越度諸苦達本源 未證解脫坐道場終不虛爾還相見 爾時車匿旣聞太子說此偈已卽以自身四布於地持其 兩手前著抱於太子兩足而作是言善哉聖子今乞歡喜一 莫作如是苦切誓言大聖太子我有何力有何神德能令 聖子逈還本宮但我從此獨自向家聖子眷屬必當打我 --- page 292 --- 或復聖子父王淨飯幷及姨母摩訶波闍波提必應問我 我妙梵聲聰慧之子汝今將向何處擲來爾時太子報車 匿言車匿莫作是言莫作是言我之父母及諸眷屬見汝 從此獨自迥還終不打汝所以者何我眷屬等一切悉皆 愛念於汝車匿速起速起上來所論有如此法世若有人 將所愛人言語意氣向彼道時必得賞賜汝決定須速還 至家我之父王見汝還已心得穌醒然我父王見我捨家 聞道出家大生苦逼父王之身及諸眷屬一切號咷悲咽 哭泣城內大小一切人民爲於我故生重苦惱彼等若得 見汝還者心少喜歡爾時車匿從地而起合十指掌淚下 羽 佛本行集經卷第十八 剃髪冰 如流舉聲大哭白太子言以如是故我今欲將聖子還家 勿令大王種姓斷絕是時車匿從地起已馬王乾陟前膝 胡跪出舌舐於太子二足兩眼流淚是時車匿白太子言 大聖太子此馬雖復是畜生身猶尙慈悲垂淚而泣況復 聖子諸眷屬心當見何殃惟願聖子正觀於此乾陟馬王 今見聖子不欲還家是以胡跪屈前兩膝開口出舌舐聖 子足以慈哀心一目淚下 爾時太子以諸功德萬字莊嚴千輻相輪猶如芭蕉内心 柔輭金色右掌網縵手指摩其馬王乾陟頂上而語之言 乾陟汝今具作馬事以得度於大負重任從今已後汝乾一 --- page 293 --- 陟馬還家自養此今是我最後從家騎乘之務行大遠路 頼汝今日得濟於我乾陟汝今莫生憂惱莫泣莫悲汝所 載我當得大報我今欲求阿耨多羅二藐三菩提於後證 時當將甘露分布與汝而有偈說 太子以右羅網指萬字千輻輪相現 金色柔輭淸淨手用摩馬王乾陟頭 猶如兩人對語言汝同日生馬乾陟 莫過悲啼生懊惱汝作馬功已訖了 我若當證甘露味所可負載於我者 分別密敎甚深法報答於彼終不虛 佛本行集經卷第十大 剃髪选 弘 集 第七紙 四百 爾時車匿白太子言大聖太子今日已得廣大王位聖子 具足一切諸相主女之寶所莊嚴宮普皆顯現自餘多種 五欲之事最勝最妙人間難辦今已得之何故聖子捨此 妙樂愛於諸獸百鳥充滿曠野之內文復是處多有惡賊 恐怖之事獨行獨坐遠離諸樂云何悅心太子報言汝善 車匿所語不虛其理雖然汝今諦聽我爲汝說世間五欲 會歸無常非究竟法不合心安若得還失速疾如流不暫 停住如草上露不久消散猶如空拳誑於小兒如芭蕉心。 無有眞實如秋雲起乍布還收如閃電光忽出還滅如水 上洙無有常定如熱陽炎誑惑於人而說偈言 --- page 294 --- 諸五欲之事猶如魁膾机如刀刃塗蜜 如借他器用如新死哭泣如夢見快樂 寤後覓還無猶如剗貫人如樹果子熟 不久當墮地如惡人力仗殺怨無慈心 猶如割肉臠當受大苦惱如執大火炬 不愼而燒身妙色人天果久長受樂已 心無有厭離已得復能求猶如人熱渇 更復飲醎水求諸五欲等不厭離亦然 是故若智人欲離諸五欲猶如毒蛇頭 若求長壽命遠離如毒藥亦如大火聚 敠述 佛本行集經卷第十八 剃髪九 衣品下 若有智慧人應當遠捨離諸有生死者 一切不堅實念念不暫停世法應如是 壽命無自由決至向死鬼如是思量己《 莫住於世間 爾時太子說此偈已告車匿言車匿五欲之事有如是等 多種過患車匿王位亦然以種種苦眾患雜亂我見如是 可畏相故寕住於此曠野之中共諸飛禽走獸盗賊恐怖 之處獨起獨行遠離欲樂我意樂此彼非所願車匿汝聞 我作如是語已莫復違我此之大事車匿我於如是法行 之內當開法眼汝須隨喜不應障我是時車匿白太子言 --- page 295 --- 大聖太子太子若定作是心者我今不敢違聖子敕如聖 子敎我還向我家 爾時太子讚車匿言善哉善哉大善車匿汝今如是順從 我意獲大善利汝作事善是時太子身上所有諸寶瓔珞 皆悉自解口作如是大弘願言此是我今最後在家莊嚴 身飾此是我今最後在家莊嚴身飾解已手持將付車匿 付車匿已復作是言車匿汝將此等諸寶瓔珞歸付與我 諸眷屬等是時車匿卽取彼等諸寶瓔珞受已更問於太 子言聖子若我至家將此瓔珞付於聖子諸眷屬時脫彼 眷屬問於我言車匿汝今何故將我太子送至他國而捨 佛本行集經卷第十八 剃髪溪 第九紙 獨來車匿悉達太子復更囑託我等何事彼等若問我如 是事當作何報太子又言車匿汝若至家爲我頂禮父王 淨飯幷及姨母摩訶波闍波提自餘尊者一切脊屬悉皆一 問訊車匿爲我諮啟淨飯大王作如是言我今實知父王一 恩深但我爲證阿耨多羅三藐三菩提故所以違離若得 證已卽當還家奉見大王又別爲我諮白姨母摩訶波闍 波提國大夫人勿爲我故生大憂愁聖子悉得成大善利 迥還其母歡喜相見又我宮內一切婇女及諸親族時年 童子幷餘釋種作如是言我今欲破無明暗網當得智明 得智明已我當迴還入迦毘羅 --- page 296 --- 爾時太子從車匿邊索取摩尼雜飾莊嚴七寶把刀自以一 右手執於彼刀從鞘㧞出卽以左手攬捉紺靑優鉢羅色 螺髻之髪右手自持利刀割取以左手擎擲置空中時天 帝釋以希有心生大歡喜捧太子髻不令墮地以天妙衣 承受接取爾時諸天以彼勝上天諸供具而供養之 爾時淨居諸天大眾去於太子不近不遠有一華鬘名須 曼那其須曼那華下化作一淨髮師執利剃刀去於太子 不遠而立太子見已作如是言謂淨髪師汝能爲我淨髪 以不其淨髪師報太子言我甚能爲太子報言汝若能者 今可知時 佛本行集經卷第十木 剃影友热 州 爾時彼化淨髪之師卽以利刀剃於太子無見頂相紺螺 髻髪當剃頭時帝釋天王生希有心所落之髪不令一毛 墜墮於地一一悉以天衣承之受已將向三十三天而供 養之從此巳來令諸天上因立節名供養菩薩髪髻冠節 至今不斷 爾時太子自解其身一切瓔珞及以天冠剃去髪鬚剪落 旣訖觀於體上猶有天衣見已念言此衣非是出家之服 出家之人在於山間誰能與我袈裟色衣如出家法居在 山林須如法衣時淨居天知太子心如是念已應時化作 獵師之形身著袈裟染色之衣手執弓箭漸漸來至太子 --- page 297 --- 之前相去不遠黙然而住 是時太子見彼獵師身著袈裟手執弓箭見已卽語作如 是言山野仁者汝能與我此之袈裟色衣已不汝若與我 我當與汝迦尸迦衣此衣價直百千億金復爲種種栴檀 香等之所熏修汝何用是麤弊衣服袈裟色爲可取如是 迦尸迦衣而說偈言 此是解脫聖人衣若執弓箭不合著 汝發歡喜心施我莫惜共我博天衣 爾時獵師報菩薩言善哉仁者我今與汝實不恡惜是時 化人卽與菩薩袈裟之衣從菩薩取迦尸迦衣價數直於 佛本行集經卷第十八 剃影发沈 卯 十紙 百千金者復以種種梅檀所薫菩薩爾時心大歡喜受袈 裟衣深自慶幸卽脫身上迦尸迦衣與彼獵師時淨居天 所化之人從菩薩邊取迦尸迦微妙衣已卽於其地以神 通飛上虛空中如一念頃還至梵天爲欲供養彼妙衣故 於菩薩前以天神通乘空而行菩薩見已生大歡喜希有 勝上奇特之心於此袈裟染色衣邊復更倍生慇重至到 歡喜之心 爾時菩薩以剃頭訖身得袈裟染色衣著形容攺變旣嚴 整訖口發如是大弘誓言我今始名眞出家也是時菩薩一 遣車匿還淚流滿面以送車匿分別訖了獨一無雙體上 --- page 298 --- 旣披袈裟色服安庠徐步向䟦伽婆仙人居處是時車匿 曲躬頂禮菩薩兩足圍繞菩薩三帀而迴車匿旣見菩薩 割意不肯還家兼其身體著袈裟衣頭無天冠鬚髪悉剪 身體復無諸寶瓔珞幷及微妙迦尸迦衣如是一切種種 悉無旣遥見已上舉兩手大呌盡聲號天而哭投身撲地 心意悶絶良乆乃穌穌已還起諦觀立地視菩薩行更復 舉聲稱寃而哭以其兩手抱乾陟項悲咽哽塞大聲呼嗟 良乆哭已觀見菩薩心意不迴無可冀望將諸瓔珞及以 衣裳幷牽馬王乾陟迥返欲向家歸此是身還實非心捨 其行道路或時思惟或舉聲哭或復悶絶躃倒於地或處 佛柰集經卷第十人 剃髪染衣品 〇〇 直立不能前行或處思慕不樂而坐車匿如是心懷愁惱 多種自現諸苦相已漸漸次到迦毘羅城其乾陟馬數數 迥頭觀看菩薩作聲鳴喚逐車匿後淚下而行其馬已前 多足氣力歡喜縱逸以見菩薩捨家出家剃鬚髪故苦逼 憂愁恆常懊惱身形羸瘦氣力消盡假使是馬瓔珞莊嚴 以心離別於菩薩故無有威神無有威德迥顧數觀占看 菩薩而作大聲淚下滿面悲鳴而行在於路上不食水草 以饑渴逼行步羸弱威力威神悉皆減損不復能行其眼 中淚恆常不乾菩薩初騎所發到處止半夜行今以苦逼一 身羸弱故迥還八日始得至家而有偈言 --- page 299 --- 菩薩初出半夜行車匿辭別牽乾陟 以苦逼切失威勢迴還八日乃到家 佛本行集經車匿等還品第二十三上 爾時車匿將馬乾陟辭別太子迥還歸至迦毘羅城當初 入時譬如有人入於空宅其迦毘羅城之內外四面周帀 或復園林或復泉池或復渠河或復苑囿以太子捨行出 家故無有威神凋悴枯竭其迦毘羅城內所居人民大小八 遥見車匿將領馬王乾陟還歸不見太子以不見故悉隨 車匿及乾陟後次第而行諮車匿言悉達太子今在何處 是時車匿流淚滿面哭泣哽咽不能得言時彼城內一切 數 佛木行集經卷第十入 車匿等縣一第士上 圭紙 人民悲泣啼哭隨逐車匿及以乾陟行則隨行心生疑惑 而問車匿作如是言其王子者今在何處於我國內生大 歡喜今汝何處捨離而來是時車匿隨行隨報彼諸人言一 我實不敢捨偕聖子而彼聖子捐棄自宮捨俗衣形幷發 遣我及馬乾陟合使來還太子獨自在山出家是時城內 一切人民聞此語已心生奇特希有之事而讚助言未曾 有法各各對面其相謂言悉達太子難行能行時彼城內 一切人民口雖如是稱說彼言而其淚下猶如流水復各 訶身作如是言咄我今者可其隨其相逐出家至於彼處 看人師子徒步行者我今寕應至彼隨行勿令一日離别 --- page 300 --- 聖子而存活命所以者何此城今無彼聖子故無有威神 無有勢力此城以無於太子故寂寞今與曠野無異彼所 居處以有太子威神力故山澤叢林還成聚落而有偈說 城內人民聞此言口稱希有如是事 此無悉達成曠野彼有太子如國城 爾時馬王乾陟鳴喚城內所有一切人民悉在自家各聞 其聲聞已一切所有人民及兩宮內諸婇女等作如是心一 謂言太子迥還入城是時人民及以宮內所有婇女或開 牕牖或撥門簾以歡喜心遥望太子時彼人民及宮婇女亠 唯見馬王及以車匿離別太子獨自而來見已各還閉牕 佛谷集經卷第十八 車匿等還品第王正 門戸退入家內稱寃大哭時淨飯王以愛苦惱逼切身故 思惟欲見悉達太子卽入齋堂潔戒淨心修持苦行憂愁 悵快內心日夜求守一切諸天諸神復作種種方便因緣 欲求見子以慰心故爾時車匿苦惱憂悲淚下如雨手執 乾陟幷及太子緣身瓔珞無價寶冠擎持將八淨飯王宮 譬如王子於戰鬬場被怨敵殺其從左右將馬瓔珞入於 王宮如是如是其奴車匿離別太子將馬服玩雨淚而入 大王宮中亦復如是車匿入時其馬乾陟在淨飯王宮門 之外欲入門內觀瞻太子左右行動坐臥之處不見太子 淚下如流砲地大鳴譬如有人於大眾中說苦惱事時淨 --- page 301 --- 伟下行集經秦第一人 車匿等還品第王三上 十五紙 欲見於太子故摩訶波闍波提耶輸陀羅等多千婇女各 於自房或在樓上或在殿中或在室內欲見太子渴仰忽 起急走集聚向於車匿及乾陟邊彼諸婇女唯見車匿及 馬乾陟離別太子而來向宮彼旣見已各舉兩手呌喚大 哭流淚滿面口唱太子種種諸德而有偈說 彼等婇女心苦切渇仰欲見太子還 忽覩車匿馬空迥淚下滿面呌喚哭 解絶瓔珞妙衣服散被頭髪身瘦羸 各舉兩手無承望。啼號不眠徹天曉 佛本行集經卷第十八 終。 --- page 302 --- 癸卯歳高麗國大藏都監奉 敕彫造 越南新刊自卷十五至此淸亥奉抄幷書 音釋〇集三卷第十三 張 一 拼 同骈披耕切音張 怦張絃也彈也四 䩕 魚剛切 音昻絲 履 也 鏃 于木切音 簇鋤也 張 五 釤 所鍳切音張 因 參大嫌也 陡 當口切音斗 孤影頓也 樗 丑 居 切音區樗 蒲戲也 麮 逋潘切音般一張 九 日部也黨也 詺 眉病切名去 声註詔之 卷十四 張 四 箎 集韻火五切音 虎竹名高百丈 䀹 卽涉切音 接目動也 筑 張六切音竹 五絃樂也 㛹 毘 連 切音仙 美貌 羶 尸連切音張 膻羊腊也五 麓 盧谷切音祿林張 六 屬於山爲麓 椒 兹消切 音焦以 椒塗壁 竄 取亂切音㸑張 十 匿也逃也 黐 丑知切音張第 十七 璃黏也 垖 同堆對 平声聚 温也 土爲張第 十八 眊 莫報切音帽 目少精也 頡 洪孤切音胡 牛顧垂也 赧 尼展切音 碾愧赤面 堆 支那 撰述 佛本行集經卷第末 音釋集三 十六紙 也 卷十五 張 一 悸 其季切音張 匱心動也五 尩 烏光切音張 汪曲脛也八 舁 羊諸切 音轝共 舉張第 也十五 詧 楚八切音察 言微親察也 卷十六 張 日 怜 郎丁切音靈又音 連心了也悦也 張 十 嚲 丁可切多上 声垂眠貌 張第 十一 鼾 候干切音 翰臥息也 睆 鄔管切音緩 小嫵媚也 齬 下八切音 瞎壓声也 讇 丑琰切覘上張 声諛也侫也四 逶 於爲切委平 声遠行貌也 迤 余支切 音池逶 迤行 貌也 卷十七 張 四 履 他厲切同 履履中薦 䩛 兵媚切音秘同轡毘 必切音畢車束也 閇 音閉張 俗字八 艥 卽涉切音張 接舟楫也十 爴 同攫厥縛切 音矍樸取也 卷十八 張 八 剗 初 限 切音鏟削 也平也 臠 力轉切音張 戀割肉也十 鞘 所交切音張第 肖刀室也十四 爮 蒲交切 音庖刮 也 --- page 303 --- 佛本行集經卷第十九 隋天竺三藏闍那崛多譯 車匿等還品中 爾時摩訶波闍波提及瞿多彌旣見太子髻裏明珠傘蓋 橫刀幷摩尼寶莊嚴繩拂自餘瓔珞乾陟馬王及車匿等 如是見巳心大驚怖各舉兩手搥拍身體憂愁無問於車 匿言今我所愛子悉達多畱在何處汝自迴還車匿報言 國大皇后悉達太子棄捨五欲爲求道故出家入山遠離 親族剃髪染衣思惟苦行是時摩訶波闍波提聞於車匿中 如是語巳譬如牸牛失其犢子悲泣號哭不能自勝其摩 支那 撰述 第紙 訶波闍波提從車匿聞太子之語亦復如是卽舉兩手心 驚怖裂口大唱言嗚呼我子嗚呼我子流淚滿面徧體戰 慄忽然悶絕身躃倒仆宛轉土中如魚出水在於陸地跳 擲苦惱摩訶波闍波提亦復如是躃地宛轉鳴噎而語問 車匿言車匿我今不見自身有過及心口失負持於汝汝 今何故忽將我子擲棄曠野猶如擺木汝將我子置彼林 丙合共種種諸惡蟲獸恐怖之中獨自而住汝棄捨來不 憐我子而身背乎車匿報言國大夫人奴身不敢棄捨太 子夫人太子自棄捨奴太子付我乾陟馬王及諸瓔珞教 來迥還速疾向家畏大夫人心生憂愁令得安隱無惱患 --- page 304 --- 故時彼宮中諸婇女等各各啼哭而口唱言嗚呼阿爺或 復唱言嗚呼兄弟或復唱言嗚呼大家或復唱言嗚呼我 夫以此種種愛戀酸言欲染根本呌喚苦身或有婇女轉 目而哭或有婇女相視而哭或有婇女迴身而哭或有婇 女舉頭而哭或有相觀面目而哭或有兩手拍肚而哭或 有兩手撫心而哭或以兩臂相交而哭或舉兩手拍頭而 哭或以灰土坌頭而哭或以散髪覆面而哭或拔鬢髪低 頭而哭或舉兩手仰天而哭或有婇女以悲苦故東西南 比交橫馳走猶如野鹿被毒箭射或有婇女以衣覆面呌 喚而哭或有婇女徧體戰慄猶如風吹芭蕉樹葉低昻而 佛奢集經卷第九 車匿等還品中 第二紙 哭或有倒地悶絕不知少有餘命纔出聲哭或有婇女如 魚出水擲至陸地宛轉而臥徵有喘息劣餘殘命綿惙而 哭或有婇女猶如掘樹倒臥在地宛轉而哭諸如是等種 種苦惱以逼切身號哭太子 是時車匿及馬乾陟幷彼無量百千婇女哭泣之聲不可 得聞摩訶波闍波提流淚悶絕少穌卽便大哭太子口唱 是言嗚呼我子嗚呼我子汝身本時以種種香摩塗拂拭 威神大德而用莊嚴今者云何在於山谷爲諸蚊虻細小 毒蟲要陳汝身能忍此苦住於曠野嗚呼我子汝身恆以 迦尸迦衣薫香所覆今者云何麤澀臭衣能忍著身嗚呼 --- page 305 --- 我子汝在家時淸淨妙香百味所作種種羹臞潔白之食 自餘惡雜不曾向口今者云何忍食麤澀泠淡食飲或飯 或麨或䴵或漿云何空餐此能得下嗚呼我子在於宮內 細滑牀敷柔輭氊褥或覆天衣或復兩邉挾置倚枕或臥 或偃隨意自在今者云何在赤露地或棘針叢麤草之上、 忍得臥眠鳴呼我子在家之時或有奴婢或有左右恆常 供承哀愍之心或有倚身或有胡跪或有立地向汝面觀一 而得奉事無所乏少今者云何瞋恚之人或有貧窮或有 焦煎向汝無慈汝何能觀取其意氣嗚呼我子在於家內 以妙華色可喜端正婇女群隊左右圍繞而受快樂汝今 集四 云何在於山曠猶如野獸恒常恐怖獨坐獨行心乃娛樂 嗚呼我子善生羅網所覆長直脚指柔輭脚踝踹脛猶如 鹿王掌㡳柔輭如蓮華葉二輪莊嚴分明顯著今汝云何 如是脚跡徒跣蹋地或有棘針或有沙礫或時氷凍或時 炎埃何忍東西將此行涉 是時摩訶波闍波提作如是等無量無邉諸種語言哭太 子已心薄穌醒得復本念從地而起問車匿言車匿此事 已然我子悉達行路之時向汝何囑車匿我子所有柔輭 靑色紺黑頭髪復誰割也車匿我子頭髪今在何處車匿 報言國大夫人妃子悉達囑語我言車匿汝至我家爲我 --- page 306 --- 殷勤再拜問訊我母摩訶波闍波提若再拜已作如是言巾 諮啟太母願莫太愁莫生苦惱莫憶於我子不乆得如心一 所願得卽迴還奉覲太母其聖子手自拔於刀左執頭髻 右手持刀而自割截擲於虛空諸天接取將還天宮爲供 養故是時摩訶波闍波提旣聞車匿作是語已復更重哭 太子髪髻嗚呼我子頭髪甚長柔輭螺髻極能端正一一 毛孔一毛旋生不亂不斷堪著王冠受於王位汝今何忍亠 割截擲棄嗚呼我子兩臂甚長行步庠序如師子王兩目 圓滿猶如牛王身體金色胸膊寛大聲音隱隱如鼓如雷 如是人者何堪出家居在山野今我此地無有福相若是 那 佛本行集經卷第九 車匿等還品中 第四紙 人者行如法行此地倒已復不能起爲世作主我願一切 有德之人諸功德具値於法王出現於世令諸大眾安隱 快樂而有偈說 必其此地無有福不應生是智慧人 旣現如是功德身應當爲世作聖主 爾時耶輸陀羅大聲呌喚一瞋一罵雜種語音呵責車匿一 作如是言車匿我婦女人年少夜半睡眠沉重無所覺知 汝今把我心中所愛如意聖夫將何處置車匿去此近遠一 我之聖主善大丈夫幷汝及馬三平等行車匿乾陟帷二 獨來在於我前不見我心所愛聖主是故我今身心戰慄 --- page 307 --- 車匿汝非善人不潤益我車匿我今要言假使酷暴極瞋 怨家猶尙不能如是損害似汝今日躓頓於我車匿如汝 是我所歸依者應覆護我應養育我汝今云何見我夜半 惛亂睡眠汝私竊偷將我聖主向何處著車匿卽汝今是 最大怨讐所作之事今巳訖了汝復何須懊惱啼哭汝宜 拭面何用彊悲虛瀝目淚車匿汝不善業今作巳竟不假 須哀車匿以汝爲我聖夫善友禁節入出可行則行不可 則制今反相從令我聖主隨意而出車匿用汝何爲汝今 作是不善事巳應須歡喜我知汝今大獲果報大得福利 車匿凡世間人寕取有智以爲怨家不將愚癡共作朋友 支那 他供述 佛本往集經卷第生九 車匿从时阿庭口即中 第五紙 集四 車匿汝雖於我夫處爲友而汝作事不曾思惟所以者何 車匿汝於我家今巳造作不利益事汝今應當生大慶幸 車匿此諸宮殿高峻莊嚴猶如雲隊復以種種璎珞廁塡 財寶克滿今爲汝故悉皆空虚卽向車匿而說偈言 凢人寕近智慧怨莫取愚癡作朋友 由汝作事不思審令我合家苦惱煎 爾時耶輸陀羅說是偈巳重語車匿作如是言車匿我今 何得心不憂愁向者我夫若當相對今日此等諸婇女輩 色白如雪唇赤如朱可喜少雙端正第一解身瓔珞脫妙 衣裳應須共同受諸欲樂誰知一朝忽成孤寡以無主故 --- page 308 --- 眼淚晝夜恆如水流啼哭呼號常無斷絕車匿又此乾陟 與我長夜恆作怨憎不爲利益見我夜半睡眠不知負我 心中所愛之主從城而出此馬作業極深不善何故今者 在於我前苦痛而鳴令聲徧滿大王宮內其先將我聖子 出時此不善馬何故黙然飮氣而行若初去時如是鳴喚 彼時卽應聞其聲響諸人睡覺我今亦應不見如此大苦 惱事此不善馬假使箭射穿穴其身或以杖殺應不合出 行向山林是故此馬不爲我家作於利益正以畏惧少鞭 杖故將我內心所愛最上聖主丈夫出向山藪我今此宮 以無主故堂殿房室聚落城隍國邑街衢樓閣牕牖門閤 支湖 佛本行集經卷第九 車匿等還品中 第六紙 欄楯曲尺琅玕半月殿形㣲妙殊勝最上華麗今悉空虛 爲此馬王惡乾陟故令我皇閨猶如曠野舉目灑在無處 可貪耶輸陀羅作於如是多種苦切痛楚悲泣酸哽言時中 不可聞見迷悶暫停其車匿聞耶輸陀羅作是言已低頭 屏息合十指掌垂淚大哭報聖子妃耶輸陀羅作如是言、 妃今不應訶責乾陟亦復不合瞋罵於我我無過失我及 乾陟實無罪咎妃之聖夫初始去夜我作多種眾諸障礙 所謂唱呌我於爾時大聲喚妃以種種語作如是言大妃 速起大妃速寤今夜此宮妃所愛夫欲將於我及乾陟去 手執頭髪一一出示耶輸陀羅此之頭髪爾時我㧞某婇 --- page 309 --- 女取此是某甲婇女頭髪此是某乙婇女頭髪各各稱名 而告語彼爾時不覺自餘婇女一切悉然此乾陟馬聖子 去時亦作障礙一千餘徧出聲鳴喚以蹄蹋地前却不行 又以頷車張鼻震吼此馬鳴時其聲所聞至半由旬其蹄 聲聞一拘盧舍我於爾時唱語她言她之所愛今夜去矣 她及其餘諸婇女等自不覺知如是等聲又是諸天神力 隱沒不令得聞大如須知我及乾陟實不敢將聖子去也 如是測度知她聖主取我語不聖子若依我語而行終無 是事卽向於妃而說偈言 我今不忍眼淚流合掌低頭更諮白 支那 撰述 如實不合訶責馬幷及我邊不得瞋 太她我昔亦知淨飯大王舊有嚴敕一切左右善加用心一 守護太子我雖先知有如是教但不自由諸天力彊迷我 心意所欲作事不得從心聖子所行並天神力唱宜出家 爾時心念城門自開彼諸宮門從來各有多千人眾心不 放逸守護諸門彼等皆著睡眠不覺聖子初出宮門之時 如日初昇放大淨光破一切暗我於爾時自知此是諸天 所作太妃我於爾時聖子出城行路之時我最在前徒步 而走我於爾時身不知乏太她此乾陟馬行於路時脚不 蹋地猶如有人舁而將行其作聲時亦不遠聞太她我於 --- page 310 --- 爾時私心思念亦知此是諸天所作 太她我於爾時聖子如法樂沙門衣袈裟色服從他乞取 其自身衣解付與他髻髪割截擲虛空中而不落地諸天 接取我於爾時心念知是諸天所作太妃以如是故她今 不應於我輩邊生於瞋恨所以者何不由我故亦不闗馬卫 將聖子出 爾時太妃耶輸陀羅臥於地上少時思惟以種種語悲啼 號哭作如是言嗚呼我主何故今者我如法行孝順向夫 捨我而去向彼欲求於法行者彼無正法以其不能隨法 行故鳴呼我主可不聞彼往昔諸王欲向山林求法之時 第八紙 將婦及皃相隨而去彼等諸王無妨聖道亦得成就嗚呼 我主彼豈不知有如是法諸人猶尙共婦剃頭出家修道中 精勤苦行將於好馬祭祀諸天作無遮會於未來世二人 同受上妙果報若知韋陀論中說法何故今者獨於我邊 作法慳惜不共行法咄咄空往徒生人中若知世間共於 婦人有恩愛情云何棄捨欲生於彼三十三天貪於玉女 我意今見如是之事彼天玉女有何可貪有何端正有何 五欲歡樂事情若其不貪於彼快樂捨此王位威神功德 及與我等諸婇女輩旣棄捨已出家而入空閑山林欲行 苦行我今不取天上果報亦不羡天玉女之身我心知足心 --- page 311 --- 我有是力我在於此不用生天伹於此處修行苦行乞如 是願若在人間若在天上唯願伏事如汝之主彼心決定 如是剛䩕若捨我等入於空山閑靜林野我心亦然堅固 不轉如石無異最牢最實若如我今無夫之婦以見自主一 從家而出行至山林使我孤單獨在空室何得令心而不 破裂卽說偈言 我今身心甚大剛如鐵共石無有異 主捨八山宮內空何故我今心不破 爾時耶輸陀羅如是因緣爲於太子苦惱逼切而心迷悶 忽然躃地須臾還起或時舉聲悲哀號哭或時黙住低頭 第九紙 思惟或時忽驚往言漫語彼之我夫今何方去彼我聖主 今何處停使我孤焭獨居宮內棄我捐我捨偕我行我從 今日不得聖子不臥本牀亦復不以香湯澡浴亦復更不 莊嚴自身不揩摩拭不脂粉塗又更不著雜色衣服從今 巳後不著雜種諸瓔珞具不以香華薰佩於身不食美食 不飲美漿一切酒等悉皆不飲常食勝食今更不食頭上 素髪更不嚴治雖在於家恆常作於山林之想而行苦行 乃至不見彼之最上勝大丈夫我見一切諸園林池泉水 殿堂悉滿塵土猶如曠野一種無異以迦毘羅聖子無故 一切宮閤一切樓觀悉無精光猶如沙磧以此憂愁苦惱 --- page 312 --- 心故不能自持失於正念無復愧恥無復羞慚其耶輸陀一 羅臥在地上作於如是苦惱宛轉狂語之時官內所有諸 婇女等悉皆同聲呌喚大哭流淚滿面而有偈說 如是苦惱逼切彼婇女及如耶輸陀 各各相觀眼淚流猶如盛夏降大雨 爾時車匿見耶輸陀羅作於如是諸苦惱巳諫言太如莫 生如是酸切懊惱莫天悲苦應須暫停莫憶聖子聖子出 時雖在人間與天無異威神氣力與天不殊聖子出時諸 天圍繞右邊則是諸梵天王及梵眷屬左邊帝釋及諸三一 十三天脊屬其東方有提頭頼吒乾闥婆王其南方有毘 佛本行集經卷第一九 車匿等還品中 第紙 樓勒又鳩槃茶王其西方有毘樓博叉及諸龍王其北方 有毘沙門天領諸夜叉左右圍繞其身悉著金剛鐙甲或 執弓箭或執㦸槊或復在於聖子之前示現道路或復在 後防衛聖子或在於左或復在右隨從而行其虛空中常 有無量諸天玉女百千萬眾悉大歡喜徧滿其體不能自 勝將天雜華散聖子上散巳復散是時聖予見於彼等諸 天王女內心亦復不喜不樂不愛不瞋不取不觸其聖子 情如是不著彼等所用國母大妃聖子出時諸天如是示 現神道所有諸事供養聖子我今難可一一具說說是語 巳時第二妃瞿姨聖女譬如大樹枝折下垂不能自舉瞿 --- page 313 --- 姨聖女爲於太子受大苦惱其心煩毒爲彼憂愁熱灭所 燒徧體戰慄臥於地上宛轉大哭口唱是言嗚呼我主心 常歡喜嗚呼我主面如滿月嗚呼我主端正少雙嗚呼我 主最上最勝諸相具足嗚呼我主淸淨之身世間無比支 節不缺次第善生猶如金像嗚呼我主功德最勝嗚呼我 主大慈大悲天人所供嗚呼我主勇健多力如那羅延無 有怨敵能降伏彼嗚呼我主梵音㣲妙出聲猶若迦陵頻 伽嗚呼我主名稱遠聞嗚呼我主百種莊嚴福德之聚於 天人世無與等齊嗚呼我主功德圓滿諸仙見者悉皆喜 歡嗚呼我主名聞上下四方四維悉皆尊徧供養之聚如 支那 撰述 佛本行集經卷第十九 車匿等還品中 十紙 智慧林嗚呼我主於世間中舌味最上鳴呼我主口脣紅 赤如頻婆果嗚呼我主雙目紺炎如青蓮華嗚呼我主口 四十齒淸淨潔白如乳如練如雪如霜嗚呼我主鼻高隆 直猶鑄金挺嗚呼我主肩間白毫正住淸淨嗚呼我主兩 髆團厚寛廣齊平腰細纎長猶如弓弝手足柔輭嗚呼我 主䏶脛臂肘猶如象鼻手足正等爪皆紅赤嗚呼我主此 之瓔珞看日所作吉星吉宿大淨飯王造作之時生大歡 喜今者何故乃得別離我今亦復不喜見於此等瓔珞時 瞿多彌以苦惱心數數恐怖數數驚惶猶如野鹿被他驅 逐落於圍內手執刀槊或復弓箭用射其身受大苦痛東 --- page 314 --- 西馳走觀察四方無能救護可令免脫時瞿多彌心亦復 然語言不正在於宮內自討殿中東西南北求覓不得悲 泣呌聲淚流滿面無有救護受大苦惱復大唱言聖子在 此此處猶如忉利天宮一種無異諸物具足亦如帝釋威 德巍巍光明熾盛今悉失盡今以聖子忽然無故其城猶 如尸陀之林或如山澤或如曠野我在於此宮殿之中共 於聖子受無比樂生大歡喜無有厭離今聖子無意不樂 著譬如魚龞出於水中居在陸地無有暫樂何况意樂我 亦如是聖子無故有何樂心猶如過春諸蜂無樂以華無 故不著彼林不貪彼樹我今亦然無聖子故此之室內有 佛本行集經卷第十九 車匿等還品中 主紙 何歡樂嗚呼我主坐起之處恒作音聲宮中婇女以歡喜 心作大歌舞今此宮殿一種不殊而令於我忽生憂苦心 意不歡何況伎樂嗚呼我主身著㣲妙種種香華瓔珞自 嚴塗香末香隨時供足無所乏少應正受樂稱心歡喜云 何忽然棄捨而去譬如虛空起大雲隊閃電雷鳴放大雹 雨忽然不現聖子亦然次受王位應須受樂無所短乏棄 捨而去必我往昔精妙施已心還生悔以心悔故今得是 報雖受果報無量深善忽然復失以悔業故今成寡身我 今薄福失於如是最上勝人咄此恩愛會無多時須臾便 失猶如戲塲作大歡樂忽然還散現事如此又傳聞道往 --- page 315 --- 昔王仙修習寂靜制伏諸根證於禪定至彼空林斷一切 殺身專苦行食諸妙藥及於甘果隱處山藪其婦相隨而 行梵行今彼何緣獨向山野而自精勤 時瞿多彌抱乾陟頭舉聲大哭嗚呼乾陟無慈之馬其汝 一時同生聖子今在何處汝復何故夜半將去不語我知 訶責車匿而作是言咄汝車匿特無慈心我旣睡眠何故 不喚此旣是我心中所愛今忽捨去汝以何故不語我知 令我久長獨眠獨坐眞實天苦咄汝車匿爲我論說聖子 去時云何而行復誰將引在於此宮是誰導出行向何方 今至何所如瞿多彌如是訶叱責車匿巳復更和輭語車 佛本行集經卷第九 車匿等還品中 匿言事旣已然汝善車匿汝親远來知聖子處汝將我等 往詣彼所我等身當隨於聖子修習苦行專精求道還望 來生其於聖子同生天上 爾時車匿聞瞿多彌如是種種瞋喜言已心生悵快倍更 憂惱苦痛熾盛逼切其身淚流滿面彊自抑忍安庠慰喻 瞿多彌心作如是言願她善聽但莫憂愁亦復不須如是 哭泣計應不久得見聖子所以者何當於聖子遣我還時 而語我言汝車匿去至於宮內爲我問訊一切眷屬幷我 她等及諸釋種童子知親我故遣汝迴還向宮慰喻彼等 爲我語彼作如是言我今已除貪恚癡網不久當成智慧 --- page 316 --- 等覺成已卽許迥返還入迦毘羅城我知聖子決得利智 稱心等願迥還不疑定知如是最勝眾生不虚妄語時淨 飯王如是苦惱於其宮裏祭祀諸天所作巳辦遥聞太子 宮閤之內大呌哭聲王便從自宮殿而出是時車匿卽將 太子璎珞傘蓋幷馬乾陟牽詣王前一一顯示承太子命 殷重囑故頭面頂禮淨飯王足涕淚交流嗚咽滿面依具 奏知 時淨飯王見其太子諸寶瓔珞幷及傘蓋馬乾陟等兼復 聞於太子所囑恩慈言語不覺忽然大呌唱呼失聲大哭 作如是言鳴呼我子中心所愛誰期如是時淨飯王念太 支那 车供述 佛本行集經卷第九 車匿等還品中 十四紙 子故憂苦切身迷悶倒地無所醒覺而有偈說 王聞菩薩誓願重及見車匿乾陟還 忽然迷悶自撲身猶如帝釋喜幢折、 爾時淨飯王宮所有釋種諸親族等見淨飯王身撲倒地 彼等皆悉大生憂苦心無暫樂各自舉聲號咷而哭口唱 種種悲苦之言大呌大呼如上所說時迦毘羅城內所有 人民大小以其别離聖太子故各各稱冤大聲而哭思念 太子如是次第諸眷屬等齊其慰喻於淨飯王 時淨飯王憶太子故憂惱之心不能暫捨諸親族等或有 言說開解王者或有扶王令起坐者而王雖坐少時還倒 --- page 317 --- 悶絶不醒或時暫酥啼淚滿面而敕車匿作如是言汝之 車匿何故不遣太子還宮時其車匿卽白王言大王當知 我亦大作殷勤方便欲令聖子降意歸還但聖子心無所 染著於世間中所有俗法一切棄捨無有樂心卽語我言一 汝莫諫我我今不用一切五欲棄捨一切眷屬國城唯樂 山林泉流靜處 時淨飯王重聞車匿作是語已兼見太子諸瓔珞具在於 地上身卽頂禮滿面淚流大聲而哭語車匿言我今力窮 無復意氣手足悉折猶如杌株我今別離此愛子故如樹 無枝唯根檊在於外諸國今見輕欺又我單身無所能作 數 佛本行集經卷爲十九 車匿等還品山 如樹被雹爲諸小兒之所戲弄嗚呼我子最上最勝㣲妙 丈夫可喜形容端正無匹柔輭童子違離心願何故出家 棄捨五欲心所樂者偕我而去嗚呼我子諸相具足百福 莊嚴一一相中皆並悉備嗚呼我子身體諸好皆悉徧滿 嗚呼我子伺諸妖女睡眠不覺忽然而出嗚呼我子昔在 宮丙我無一愁嗚呼我子諸王家勝嗚呼我子上世以來 恆在諸王上族中生嗚呼我子何故忽捨王位出家鳴呼 我子恆爲多人之所喜見若男若女老嫗丈夫眼瞻視時 無不歡悅嗚呼我子善巧多智嗚呼我子棄捨四方及諸 七寶一切眷屬獨自出家嗚呼我子猶如白象破大樹木一 --- page 318 --- 背宮出家嗚呼我子汝出宮時所有城門難開難閉設開 閉時其聲遠徹云何今者使我不聞決當諸天隱蔽彼響 嗚呼我子今此處所迦毘羅城諸釋種子無所可望以汝 悉達捨出家故嗚呼我子迦毘羅城諸釋種子所有資財 金銀珍寶榖麥倉庫自餘錢物能得棄捨猶如涕唾背而 出家嗚呼我子我以爲汝造諸時殿春夏秋冬汝今云何 棄捨而行娛樂曠野無人之處唯與諸獸山林爲樂嗚呼 我子昔者諸仙二種授記以是因緣我昔歡喜徧滿其身 不能自勝我於爾時不覺頂禮兒之二足嗚呼我子汝今 出家護城諸神悉皆棄捨此城而去嗚呼我子面圓如月 佛本行集經卷第充 車匿等還品中 十六紙 嗚呼我子牙齒白淨自如牛王嗚呼我子昔聞汝語心生 喜歡今日憶想反成憂苦嗚呼我子恒以妙好多伽羅香 栴檀沉水牛頭栴檀用塗其身種種瓔珞所莊嚴身末香 薫香燒香所薰柔輭之體今忽不見嗚呼我子愛戀之心万 徹我皮肉筋脉骨髓而在中住今忽捨出入山林間 佛本行集經卷第十九 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造\ --- page 319 --- 佛本行集經卷第二士 隋天竺三藏闍那崛多譯 車匿等還品下 時淨飯王復作是言我今心願所有四方護世神王護諸 眾生今爲我子成利益故恆相佐助天上帝釋千眼天主 舍脂之夫大力天王及諸天眾左右圍繞願爲我子所有一 心求願作佐助又世諸神風神水神火神地神四方四維 彼等諸神皆作佐助汝最勝者無上丈夫何故棄捨四大 天下彼之我子今捐家出志慕無上極妙聖果其所欲求一 願速成就阿耨多羅三藐三菩提道使早證明其淨飯王一 佛本行集經卷第二 車匿等還叩下 第紙 臥於地上以種種語訶責乾陟作如是言汝不善馬從來 多種爲我所作愛樂之事今日何緣忽不饒益如是損害 於釋種家我之太子恒常愛汝與我心合常作歡喜汝今 如是汝須覆滅汝可將我向太子處我共愛子共行苦行 我今離别所愛子故命在須臾不久存活而說偈言 乾陟汝馬速疾行將我詣彼還迥返 我無子故命難活如重病人不得醫 時淨飯王說是語已因愛子故苦切所逼臥在於地作如 是等受苦惱事舉聲大哭乍撲乍起言音哽咽 爾時有一智慧大臣幷及國師婆羅門等見淨飯王宛轉 --- page 320 --- 于地左倒右扶心大愁毒悲苦纒迫意不暫歡身心一時 生大熱惱其等欲開解王意故故現顔色自無憂愁共自 王言大王今者宜可捨諸憂愁苦惱定於自心須作健想 不應如是悶絕自撲猶如凡人涕泣流淚所以者何大王一 當知如昔過去多有諸王棄捨王位如萎華鬘俏而入山 又復大王太子悉達宿緣當受如是業報大王今者應憶 往昔阿私陀仙預授其記白大王言彼童子者不可拘以 人天果報幷及轉輪聖王之位而期待之使令貪愛暫住 於世大王今者若決定欲喚太子還但敕我等二人令去 當隨王命終不敢違 友那 撰述 佛本行集經卷第二 車匿等還品下 集四 時淨飯王卽報之言汝等二人若知時者可速疾往至太 子邊若不爾者我今身命無有吉祥爲諸苦惱之所纒逼 是時大臣幷及國師婆羅門等聞淨飯王如是敕已節共 發行諸太子所而說偈言 太子應受如是業王當念昔私陀言 記彼不貪天轉輪寕樂人間五欲樂 時彼大臣及國師等說是語已相與俱行其馬乾陟處處 聞於如上苦切訶責言已意甚憂愁生大熱惱以熱惱故 無暫時歡心旣不歡卽便命盡命盡之後應時上生三十 三天旣生彼天後知如來得成道已卽從彼天捨來下生 --- page 321 --- 中天竺國於那波城其城有一婆羅門種具行六法卽爲 彼家而作子息乃至漸大至如來邊如來知彼往昔之時 作於馬身命終生天時佛卽說彼馬因緣旣聞法已漏盡 解脫入般涅槃 佛本行集經觀諸異道品第二十四 爾時太子自手執刀割於頭髻剃除鬚髪身著袈裟卽時 無量百千諸天生大歡喜徧滿其體不能自勝以喜歡心 齊出聲呌大歌大嘯弄諸衣裳口大唱言悉達太子今巳 出家悉達太子今已出家其定當得阿耨多羅三藐三菩 提得巳一切生法眾生當得解脫於彼生法乃至應受苦 支那 撰述 佛本行集經卷第二 觀諸異道品第主四 第一紙 集四 惱別離諸眾生等悉得解脫於此繫縛 爾時菩薩割髻之處其後起塔名割髻㙮菩薩身著袈裟 之處後起㙮稱受袈裟塔車匿乾陟辭別迥還向宮之處 後起塔名車匿乾陟迴還之㙮菩薩行路諦視徐行有人 借問黙然不答彼等人民各相語言此仙人者必釋種子 因此得名釋迦牟尼 爾時菩薩自心發起如是思惟我今旣巳捨於王位捐自 眷屬境界國城不可生悔此事成巳是滅相法如是念巳一 心轉勇猛 爾時菩薩從彼阿尼彌迦聚落漸漸欲向於毘耶離中路 --- page 322 --- 有一仙人居處彼舊仙人名䟦伽婆 隋言 瓦師 菩薩入彼仙人 處時光明顯赫照彼山林菩薩旣除諸瓔珞具幷捨一切 迦尸迦衣直是身威猶尙出光耀彼山林諸仙人眼而有 偈說 菩薩象王師子行除捨妙衣及瓔珞 直著袈裟麤法服身猶威耀彼諸仙 時其林內所有持行婆羅門仙行住坐臥或手執持隨威 儀住彼等一切向菩薩面起恭敬心愛樂尊重或復生疑 瞻仰菩薩然彼林內有諸耆舊婆羅門仙或取華果藥木 草根其餘他行未集聚者彼等未見不生疑心但遠遥聞 集四 百二十 菩薩之聲旣聞聲巳心驚速疾來還林中本所住處應所 作者更不復作應所取者更亦不取其餘華果及藥草根 設巳取者亦悉捨之但心速欲來菩薩前 時彼林內所有諸鳥所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡鸜鵒鴛鴦命命 孔雀及迦陵伽俱翅羅等一切諸鳥彼諸烏等見於菩薩 入林中巳各各自出和雅之音作微妙聲又從彼林所有 蟲獸其等一切悉捨水草不食不飲歡喜來向於菩薩前 是時彼林諸婆羅門爲祭祀故聲諸牸牛取於乳汁彼等 牸牛雖復將訖而其乳汁猶更如初自然流下 時彼一切諸婆羅門各相謂言曾聞有八婆娑婆天此人 --- page 323 --- 莫非是於其一或復有言諸婁宿天此是其一何以故自 從其來人此林中此林放光皆悉明耀如日初出照於世 間而說偈言 或八婆娑此是一或二婁宿中一天 若不此林何故光譬如世間日初照 爾時彼等諸婆羅門修習仙法居彼林者隨林所出供養 之具將如是等諸供養具請於菩薩各各一心齊頂禮足 同共白言善來聖者我等諸仙欲請聖者住於此處此處 所有華果樹林藥草根葉流泉冷水隨時堪可納受充用 此是古仙之所居處欲求解脫易得安心此處空閑經行 集四 寂靜爾時菩薩以微妙語辭釆音句美麗可觀聲隱隱深 猶如雷鼓隨所堪受問訊相酬是時諸仙眾中有一婆羅 門仙善巧居林苦行之法彼見菩薩好容儀巳别更吿一 婆羅門言仁者知不此天童子洞識人心善解方便何以 故凡世間人各相謂言我生諸子應當養育諸子長成則 能爲我興立家計販賣求財造作生活我於當時求智求 道若負他債悉償令了如是思惟諸恩愛故養育諸子此 則不然爲他求道不計自死不求自利 時彼眾中復更别有一婆羅門吿彼已前婆羅門言仁者 仁者如是如是如汝所言世間之人不自覺知不自辦了中 --- page 324 --- 常不知足但言我今須如是辦明日復須作如是辦我行 法時猶尙未至如是一切諸世間人以迷惑故旣不辦於 此世自利然未來世亦復不得成就諸利 爾時菩薩從兠率天下來之時入釋種胎欲受生日彼時 先於其䟦伽婆仙人林中所居之處自然涌出二金色樹 時彼二樹高峻長大而彼二樹當於菩薩出家之夜忽然 没地一時不現其䟦伽婆仙人見彼二樹同夜没不現已 心大憂惱悵怏低頭思惟念言必我衰時相貌所至或復 更有惡相來耶菩薩見彼䟦伽仙人如是憂愁低頭悵快 心不歡樂漸至彼邊而白仙言尊者何故顔色憂愁低頭 、隹米四 而坐 時彼仙人報菩薩言天善童子此我居處往昔以來有二 金樹從地湧出彼樹高峻嚴麗可觀我見彼樹今忽不現 以其没故我今憂愁心意不樂如是低頭思惟坐耳菩薩 卽問彼仙人言尊者彼等二樹出來幾時仙人答言到今 已來二十九年菩薩又問彼樹滅没爾來幾時仙人報言 昨夜半時始没不現菩薩卽語彼仙人言彼二樹者是我 福力果報故生若我當作轉輪聖王我於此處作一善地 園林之所我今旣其捨離出家以是義故彼樹昨夜没而 不現以是因緣尊者勿復自生憂愁 --- page 325 --- 爾時菩薩爲於彼等一切諸仙左右圍繞於前行至彼所 居處隨意遊行觀看種種坐起安禪苦行精進求道之處 時彼林內有一仙人恒修苦行在菩薩後隨逐而行 爾時菩薩入彼林中至於仙人居坐處已東西南北觀看 彼中行住坐臥苦行居所欲求彼等最勝處故問於彼等 諸仙人言我今始入求道未久是故我欲借問諸仙唯願 如法爲我解說汝此法行我曾未知汝等示現爲我宣說 我得聞已如法奉行此處求利眞實行者如於汝等所有 苦行我亦依行彼等諸仙答菩薩言仁者我等一切苦行 及求道法我等爲仁次第解釋凡行苦行此之眾內或有 准木四 食菜或有食荑或食尼拘陀樹枝者或食頭拘羅樹枝者 或食迦尼迦羅枝者或復正食一樹之枝或食牛糞或食 麻滓雜果藕根或食雜種諸樹輭枝或復飲水而用活命 或如蜣蜋而自活命或復有如麞鹿食草而以活命或有 立地而用稱心或有坐地而稱消適或食四口食而活命 或復有持麻作衣者或黑羊毛而作衣者或草作衣或以 野蠶綿作於衣或龍鬚草以用作衣或以莎草持作於衣 或鹿皮作或以故破皮作衣者或亂髪作或毛毿作或以 死人旛作於衣或糞掃衣或復裸形臥棘剌上或臥板上 或臥株上或臥杵上或復住於乃陀林中或住蟻垤猶如 --- page 326 --- 蛇居或住露地或復入水或復事火或逐日轉或舉兩手 安然立住或地蹲坐或不洗梳身坌塵土或復騾髻或㧞 頭髪或㧞髭髯然我等輩以如是行自住持已次或觀時 思惟而行或復願欲求生天上或復有欲求生人間以苦 行故然後其身始得安樂所以者何求法甚難要修苦行 以爲根本而說偈言 如是修習苦行時自有三十三天報 苦行精進後得樂是故苦爲諸樂因 爾時菩薩雖聞諸仙如是苦行而眼未見其法極處心不 喜歡而知此言未是眞善還緩聲報彼仙人言我今觀看 支那 撰述 佛本行集經卷第丰 第公 汝法雖有然苦須滅而後果報更無所去唯當生天又其 一切諸天宮殿所有果報是無常法以行如上少果報故 如是苦行旣須捐捨所愛親族復去世間一切諸樂行於 苦行遠離諸樂以求樂故乃更入於大牢獄中而說偈言 汝捨愛親及世樂行於苦行欲生天 雖復謂言此出昇不覺未來還入獄 爾時菩薩說此偈已復作是言若當有人爲苦逼身悕求 勝處欲生天上以天中受五欲樂故不知厭離於未來世 不免煩惱之所患害彼等仙人以苦行故還求大苦是諸 眾生命終之時見大怖故求後好生以求生故還復不離 --- page 327 --- 於彼無常所以者何何處世間有諸恐怖還復染著彼之一 處所以於此世苦切逼故求欲生天受於樂故悕望渴仰 願求生彼所作未辦還復墮於無利益處而亦不求厭離 苦行亦不求離苦身之法欲覓勝處過天上樂 若有智人離此五欲漸漸須覓勝上之處如足步前以證 勝處更須求過彼最勝處若其苦身以得法者此苦身法 是名非法若苦身故天上得樂是因行法得於非法但此 身動由心故行是故應當先調於心莫苦其身而說偈言 此身動時由心轉應先調心莫苦身 身如木石無所知何故隨心而困體 佛本行集經卷第丰 觀諸異道品第王四 准禾四 百二十九 爾時菩薩復作是言若前所說因於斷食當得福者其野 獸等應得大福又復貧人以其先業果報微淺不深植故 資財乏少猶如世閒無功德人常求地上一切神祇功德 之水以澡浴身望應得於如心所願其事不然爾時彼諸 苦行師等白菩薩言明智仁者仁於此處見何等患菩薩 答彼苦行師言汝今行此苦行之事後日還來入此有處 其苦行師復更詳共問菩薩言我此處有如是法行菩薩 報言云何得知如此苦行還入有處汝等此行非究竟入 非無畏處 時苦行師復更重白於菩薩言大德仁者唯願仁者莫作 --- page 328 --- 如是說我今此居所行道路是無畏處有大功德若人依 此道路行者捨此惡形得勝妙身 菩薩報言雖捨惡形後得妙身而實未是離有之法因今 苦身得於後身然彼後身亦未離苦所以者何雖復行於 多種苦行望欲求樂而不離苦其苦行師復更執理白菩 薩言仁者不然不以苦行後還得苦但以我等苦此身故 後世決定得於快樂菩薩復答如此之言亦是無智何以 故譬如有人欲求於利不知其內而有大失以知失故欲 求利者此非智人 爾時彼有一婆羅門在於眾中高聲唱言希有希有此之 佛本行集經卷第主 觀諸異道品第王四 第十紙 集四 王子是眞實智譬如有人得美飮食而和雜毒誰樂欲噉 如是此事後雖得樂而未離於有爲生老病死之法此豈 非是還求後生 爾時菩薩復作是言苦苦世間憎死命鬼復求後生此大 癡騃苦行師言善哉王子仁愼莫深諦觀此行此行過去 無量大德共行此行此之居處往昔無量諸王仙等百千 萬億行此苦行而共求於後世之樂菩薩又言如汝今言 千萬歲者希有大癡嗚呼妄語此處大德以苦行故分别 境界求後世樂於未來世受生死有不曾知足於煩惱中 不作所作展轉其中以其世間求於樂故反多得苦 --- page 329 --- 時苦行師復作是言仁者王子此境界主寐 元私 反 洟 陀梨 反 羅城其王欲作無遮之會蔡祀諸天殺害眾生其數不少 求後受樂菩薩復言凡以殺害而得法者可名行乎其苦 行師又復白言我相承來祭祀諸天法用如是菩薩報言 何有苦他名爲法也有塵坌身還將塵拭能得淨乎有血 塗身還出血洗豈能得淨有行非法當得於法無有是處 苦行師言實有是處菩薩又言有何因緣苦行師言依韋 陀論往仙所說菩薩又言此是何義苦行師言若有諸人 祭祀諸天是名爲法 菩薩又言我且問汝世間近法若人殺羊祭祀天已得如 支那 撰述 佛本行集經卷第三 准木四 法者何故不殺所愛親族而祭祀天是故我知殺羊祭祀 無有功德汝行雜法意欲如是爾時菩薩遥見去此坐處 不遠有一叢樹如尸陀林菩薩見已吿彼苦行諸師等言 尊者但看彼地處所名何苦行而彼林下或有死屍諸鳥 所食或有死屍白骨而聚今者現見或有死屍以火焚燒 成一聚骨或有死屍懸著樹上或有死屍被其眷屬之所 殺害莊嚴其座依法而塟後生慚愧或有死屍眷屬圍繞 相送來向尸陀林中安置於地訖還歸舍其苦行師又復 更言仁者王子然其彼處戸陀林者四輩共同無有簡選一 平等施身福德之地名爲曠野此處地方布施身者不用 --- page 330 --- 苦力速生天上求世勝處速得受樂或有仁者投身絕崖 或燒或施而生天上 菩薩復言若當如是修行行者後求富貴嗚呼大癡嗚呼 無常而求後世多有怨讐求後富貴嗚呼大苦還求大苦 彼等癡愚無智之人入大火聚入大蛇口菩薩如是辦才 之舌向諸仙人說解脫言作微妙語如是說時日將向没 是時菩薩還彼仙人所居之處一夜停宿後日天曉更餘 處行彼等諸仙隨菩薩後次第而行 爾時菩薩少時行已見彼諸仙隨後而行菩薩見已卽便 依一樹下而坐彼等諸仙圍繞菩薩或坐或立 支那 撰院 佛本行集經卷第千 觀諸異道品第三十四 是時彼諸眾仙之中最老仙人向於菩薩生希有心而白 之言仁者王子自汝來至我所住處時彼地方而自莊嚴 仁者出已彼處如今卽成曠野以是義故惟願仁者莫捨 於我所坐之處何以故凡人欲得疾生天上在此福地而 修行者不久卽生向於天上是故仁者不應捨此如是微 妙先聖所行淸淨之所而行餘處而說偈言 仁來我林威德嚴今去忽然成曠野 是故不應相棄背如人愛命莫捨身 爾時諸仙說是偈已卽更白言仁者王子今在此處得不 見於無有恩義鄙惡人乎或見墮於雜行之人或復見於 --- page 331 --- 不淨行人若不如是仁者何故不樂於我所居停處我等 諸仙欲隨仁者作於善友隨順不逆奉教隨行欲共仁者 求勝妙處假使歲星共仁者居猶得勝處何況我等苦行 諸仙爾時菩薩得彼諸仙上首請欲同求解脫見其意已万 卽說自心本所誓願兼復讚歎彼等苦行一切諸仙而語 之言仁者諸仙今者已得無礙之辦而身久來習行如法 内心淨故能於未曾所識人邊生大殷重敬念之心今若 欲捨猶如親愛乃生大愁其事雖然但仁者輩所求之法 爲生天果我不然也我今乃欲志求解脫不欲取有我之 意願決定如是我心旣觀如是相已見於汝等所居之處心 佛本行集經卷第手 觀諸異道區第二四 心不願樂一欲求還一欲求去此二甚遠然我亦非不樂 此處又亦不復憎疾他人亦非見於他人過咎而不住此 捨背行也然汝等輩皆住於法隨昔仙聖有所言說汝等一 一切皆悉巳得大仙之法是時彼等諸仙人見菩薩所求 解脫勝上於菩薩所更生殷重愛敬心想 爾時彼眾其中有一梵志仙人恆臥灰中或編椽上身著 死屍糞掃衣服耳目靑黃鼻長身自手執軍持聞菩薩說 如是語已向菩薩面歡喜以報歎菩薩言仁者所語極大 微妙最上誓願汝今乃能年少之時未受五欲見諸過患 若不渴仰欲生天者豈能得知天上後患如是觀已而求 --- page 332 --- 解脫彼人不乆便得解脫若當仁者有如是意決定欲求 彼解脫者汝今宜應速疾而行去此不遠有一仙人住止 之所名日穿藏彼有一仙名阿羅邏彼仙已得決定正智 淸淨之眼仁者可至彼邊諮問應聞至眞方便行路仁者 若聞此之方便必至彼眞如我意觀仁者所見必過於彼 如今仁者心想及身一切相貌決定當度諸智彼岸勝於 往昔諸仙人等未曾證者今悉得之 爾時菩薩報彼梵志仙人等言願如仁者所述可也 是時菩薩捨彼仙人殷勤勸請背之而行意欲向於阿羅 邏所而有偈說 佛奢集經卷第丰 觀諸異道品第一十四 王使往退品第二五上 志紙 摩訶釋種聖王子善巧美語慰諸仙 決欲前向羅邏邊所有諸仙還自住 佛本行集經主使往還品第二十五上 爾時國師大婆羅門及一大臣二人齊共受淨飯王悲哀 瀝淚啼號敕已卽便整備賢善好車駕馭而立奉承大王 威德勢力從所住城迦毘羅出出已尋逐菩薩脚跡速疾 而行漸漸至於彼䟦伽婆仙人住處其䟦伽婆遥見使來 漸將向近節起前迎而口唱言善來仁者云何忽屈來到 此間願且消息少時停止此草鋪上解歇暫坐我當具辦 甘果冷水隨意飮食時二使人卽便頂禮彼䟦伽婆仙人 --- page 333 --- 之足禮已却退坐於一面坐安隱巳其䟦伽婆種種慰勞 王二使人 爾時大臣卽便逆止䟦伽婆語而問之言大仙尊師我等 今被彼甘蔗種大淨飯王敕命而來我身卽是彼王大臣 指國師示此是彼王國之尊師大婆羅門彼甘蔗王有一 太子字悉達多以畏生老病死之故欲求解脫捨宮入山 傳聞道其巳至此處我等求彼故來至此作是語巳䟦伽 婆仙卽便報彼二使人言實有此事然其修臂功德具足 勝上丈夫曾至此處至此處已而問於我所修行法我依 實說彼旣知已卽云此雖勝於人間其後還來入生死中 支那 撰述 非是究竟解脫之處嫌故捨去欲求出離解脫生死今者 進向於阿羅邏仙人居所而說偈言 修臂丈夫功德具至此聞我法非具 欲求至極大湼槃背我今向阿藍所 爾時二使大臣國師婆羅門等聞䟦伽婆仙人語巳以至 孝心於淨飯王殷重敬故不覺疲乏無有懈倦不食甘果 不飲水漿依䟦伽婆仙人之語卽共相尋向菩薩所彼等 漸至到菩薩邊遥見菩薩在於林中於一樹下鋪草而坐 除其一切諸寶瓔珞身體放光巍巍顯赫而自莊嚴譬童 雲中忽然日出照耀天下滿林樹間見已相與從車而下 --- page 334 --- 安庠徒步向菩薩邊至已頂禮於菩薩足口同唱言惟願 聖子一切常勝更自前立近菩薩邊爾時菩薩慰勞彼等 隨於彼等所能堪受勞謝語言而慰問已菩薩命令相近 而坐二使坐已自菩薩言大智太子聖子之父淨飯大王一 以心愛敬於聖子故大受苦惱所以者何當於聖子出宮 之日大王聞已立地自撲迷悶而絕全不覺醒以水灑噴 良乆乃蘇旣復本心流淚滿面憶念聖子其狀如是今遣 我等來聖子邊唯願聖子正心專聽主如是敕我以知汝 正意樂法我以知汝不住我宮必應出家求無上道其理 雖然但今非是汝入山時我旣見汝非時入山是故我今一 佛本行集經卷第圭 王使往還品第王吾 憂愁苦毒全身被然猶如猛火焚燒大林汝今且可割意 還來入於我宮暫捨於汝愛法之心受我愛重若如此者 是汝法行若汝不還至我目下令我受苦如是增長譬如 大河長遠流注於一時頃兩岸崩頽其水被塡忽然斷絕 又如猛風吹大雲陣譬如熱天火燒乾草譬如旱月煎涸 諸泉譬如雹摧盛春苗稼善子我今心亦如是以爲憶念 恩愛汝故心大沸惱煎燒破碎是故汝且迥還向宮享受 王位治化天下於後若見有善惡事當任汝心入山求法 佛本行集經卷第二十 終。 癸卯歲高麗國大藏都監奉 --- page 335 --- 敕彫造\ 寶永五戊子年四月艹六日沙門全冏初校已畢 六月艹四日釋子圓瑞覆較已過 八月十一日苾蒭榮潤三校完了 佛奢集經卷第二十 王使往還品第王五上 集四 --- page 336 --- 佛本行集經卷第二十一 隋天竺三藏闍那崛多譯 王使往還品下 時淨飯王復如是言我智慧子汝今雖於諸親族邊無愛 戀心但取我意還來向家勿令我今爲於汝故憂愁懊惱一 取於命終善子凡人行法行者皆於一切諸眾生邊生慈 悲心如是乃得名爲法行豈但獨自身入深山始名法行 所以者何我昔曾聞往古已來或有諸人在自已家不脫 瓔珞種種嚴身長養鬚髮具足功德求解脫故在於家丙 亦能得於解脫之法凡是修習解脫行法唯須智慧及以 佛本行集經卷第于 王使往還中叩下 第紙 精進如此卽是解脫正因汝今違我而入山者如此乃是一 避於五欲驚畏之法然其彼等諸人在家以諸瓔珞莊嚴 自身得解脫者今當爲汝畧而說之昔有仁者名日隨常 仁者力金剛仁者多有仁者流行仁者大富仁者邊天又 復有於毘提訶國王名能生耶耶底王 隋言 行行 仁者淨仙又 羅摩王 隋言 作喜 有如是等無量無邊在家諸王悉得解脫汝 今須知在於家中求解脫法亦能令得未必出家是故汝 可速來還家滿二種願一汝得受五欲之樂二令我心常 得喜歡凡世間人受王位者若令心得如願功能是名眞 王我今能爲汝满此願王位難捨我爲汝故此難捨事能一 --- page 337 --- 捨與汝灌於汝頂汝若建立如是因緣則我歡喜便卽辭 退捨世出家入山求道而說偈言。 王位親密實難捐今悉割斷持付汝 見汝堪治世間故我今歡喜卽入山 爾時大臣幷及國師婆羅門等宣淨飯王如是口敕所說 之偈悉具委曲諮菩薩已復更別以三種事意諫菩薩言 大智聖子此是聖子父王淨飯流淚嗚咽向我等敕酸切 之語是故聖子今聞父王如是苦敕堪應供養恭敬父敕 不得違逆聖子父王今以没溺大深苦河無人能㧞出於 智岸唯有聖子能作救護堪援彼苦猶如墮於最極深水 佛本行集經卷第丰一 王使往還口仰下 第紙 唯大船師乃能㧞出如是如是聖子父王今以没深大苦 惱海更無有人能㧞出者唯聖子耳又復聖子小嬰孩時 增長養育唯憍曇彌兼其復是聖子姨母莫令孤寡使其 命終今爲憶念於聖子故受大苦惱譬如牸牛失犢孓故 悲喚而鳴如是如是彼憍曇彌以眼不見於聖子故悲苦 嗚咽常恆啼哭是故聖子不應捨離復以往昔養育之恩。 猶如彼牛愛戀其子幷及宮內婦女眷屬亦然受苦又迦 毘羅城內一切釋種男女人民大小爲愛聖子心煎迫故 被苦惱火之所燒然是故聖子今可還家見於彼等譬如 大地被焚燒時在上諸天降大芽雨滅彼燋熱苦劇之火一 --- page 338 --- 爾時菩薩聞父王便如是語已少時思惟以調身心口喘 氣已報使人言我亦乆知人父向子皆有愛心我知我父 淨飯大王向於我邊極大憐念憶戀著心我今但以怖畏 世間生老病死自身見没豈能救沉欲求度脫故捨離彼 諸眷屬耳誰復樂捨此之親愛可不欲得恆相見也若世 間中無愛別離誰不樂世雖復乆住共諸親聚會當別離 是故我今捨於一切所愛親族及以父母志求菩提若汝 所言因愛我故致令父王生大苦惱我聞此言實不戀著 如是恩愛所以者何譬如有人於睡眠中夣見親愛聚集 合會覺還別離若是凡人不解方便心生苦惱此是無識 支那 撰浦四 佛奢集經卷第主 王使往還品下 第三紙 愚癡眾生若有智人能自思念親愛合會猶如路行道上 結伴相與共行隨逐近遠到所至處各散還本以是事故 親愛眷屬聚集有離何須愁惱又前世時會爲眷屬捨已 來此此處眷屬捨至後世後世捨已復至後世如是展轉 更互相捨此諸眷屬愛戀之心從何處來去至何處凡世 間人從初受胎至一切處如是念念刹那時間悉皆有於 死命鬼逐如此何者是時非時今乃語我我子卽今非是 入山求道之時何況在家受五欲時若當問我時非時者 今當畧之所以者何彼死命鬼於一切時攝諸眾生無不 攝時是故我今欲求離彼生死病死以如是故無時非時 --- page 339 --- 菩薩復言若當我父喚子但來我必與子灌頂王位我父 必有大弘願心如是難事易能與我可惜於道令我不修 但我不欲受此王位親愛繫縳非解脫道譬如患人不思 美食云何智人貪是世樂其無智想愚癡之身大有苦惱 故乃能受此王位耳旣居王位放逸自在耽荒酒色不能 捨離譬如金屋猛火熾然譬如美漿和諸毒藥譬如華沼一 而有蛟龍如是如是王位快樂意所娛樂諸患隨逐不覺 不知以是因緣我今不樂亦非是法而說偈言 譬如金屋火熾盛如食甘美毒藥和 如滿池華有蛟龍王位受樂後大苦 數 佛本行集經卷第主 王使往還即下 第四紙 爾時菩薩說是偈已復作是言以如是故往昔諸王得王 位已年少之時治化受樂後至老年厭離五欲棄捨宮殿 便入山林凡人寕當在於山林食草活命不居宮殿受五 欲樂如養黑蛇後受其殃初受樂時不知患害後時瞋發一 遂便螫人寕捨居家入於山林莫捨山林還入家居何以 故爲於先聖所譏嫌故我今旣得生於善家應修善法莫 如癡人行不善法自縱恣心旣剃鬚髪著袈裟衣止住山 林修道學問而彼於後捨袈裟衣不懐慚愧是名無羞愚 癡之人或爲貪故或爲瞋故或爲癡故或爲畏他如是反 退我今不羡天帝釋宮況復還欲入自已宅譬如有人已一 --- page 340 --- 得美食食訖已後吐變此食棄之於地復欲還喫可得以 不如是如是若人捨彼五欲出家或爲諸緣還欲入家亦 復如是譬如有人已離火宅還欲入來如是如是已見俗 患捨白衣形入山修道逈還亦爾而說偈言 如人捨於火宅走後時忽復更迥還 旣見俗患離出家從林返歸亦如是 爾時菩薩說此偈巳吿二使言汝等前稱父王所說在昔 諸王在家修法得解脫者此事不然何以故此之二事因 緣相乖甚大懸遠所以者何求解脫人其心寂定微妙之 處乃得居停若在宮中五欲情蕩出外治民須行鞭捶瞋 第羲 責罪罰於是心中求解脫者無有是處若人意樂無爲寂 靜彼則不貪世間王位設在位時應須捨離若樂王位其 人心意不能寂靜若樂寂定復貪世務此二相乖天地稞 遠譬如水火不得共居如是如是求解脫法復著五歡終一 無是處是故我今決定知彼往昔諸王捨王位已然後乃 得寂定之法若居王位教化之時其智未成且學用心治 理民耳不必專求解脫之法其事雖然彼等諸王各隨其 意或求解脫或受五欲我今不然不學彼等亦復不曾發 如此心我个已斷住家欲鏁得於解脫不復貪著世間五 欲豈得還家 --- page 341 --- 時二使人聞於菩薩如是等說無染著言專正決定至眞 之語更復詳共白菩薩言大聖王子今者誓願求無上法 此是眞實非無道理但如此行今未是時所以者何聖子 父王今受如是憂愁苦惱是故聖子違背此心非是正法 而說偈言 今求法藏實是利雖有正理未合時 父王愁毒切割心孝德旣乖是何道 爾時二使說是偈巳重白聖子作如是言大聖王子如我 所見此意非是細觀法行於世財利及以五欲非巧方便 所以者何聖子今者未曾見因云何求果現得果報而便 支那 撰 王使往還日叩下 第衮 捨背方求未來大聖王子凡是世間一切書典各各皆自一 有於悉檀或有人言有未來世或有人言無未來世然此 義中人多有疑是故聖子以得果報現在且受若無來世 何須精勤求彼解脫復有人言決定世間有善有惡末來 世受以是義故精勤修行求解脫道是名爲癡若使諸根 決定破壞親愛別離怨憎聚會境界相合自然捨離生老 病死何假須作勤劬方便當知此義無有實也又在胎時 手足胷背腹肚髪爪諸節支脉自然而成或復有人得成 身已還復破壞或有人言旣破壞已還自然成故先典中五 有如是語棘針頭尖是誰磨造鳥獸色雜是誰畫之此義 --- page 342 --- 自然無人所作亦復不可欲得卽成世間諸物不得隨心日 卽使迴轉而有偈說 棘剌頭尖是誰磨鳥獸雜色是誰畫 各隨其業展轉變世間無有造作人 復有人言世間作者一切皆由自在天作若自然者人亦 何須勤劬作業可不是因流轉自來及其去時還是彼因一 流轉自去 復有人言以分别故則我相生故受於有有盡亦然若受 有時不假勤求自然而受若有盡時自然而盡亦不假滅 復有人言世間欲受人身之時其父不負他人之債則使 支那 撰述 佛本行集經卷第二一 王使往還品下 第紙 得生生天生仙一切悉然若此三處不負債者此人不用 勤劬而求自然而得彼處解脫如是次第諸經典中各各 悉檀自說如是各得解脫其有智人精勤欲求勝處之時 必損其心是故我知聖子若欲求解脫者依理依法應如 是求解脫之路如古書典悉檀所說若如是者必定當得 無有疑也聖子慈父淨飯大王爲聖子故受愛心苦當得 除愈聖子今者還宮之時意中若見宮殿患厭此事亦復 不須思惟何以故昔諸王仙棄捨家已至山林中後還迥 向自家宫中言彼王者各有名號所謂菴婆梨沙王 隋言 虚空 箭 捨離家已在山林中諸臣百官開諫曉喻左右前後圍 --- page 343 --- 繞而還其羅摩王 陶言 能喜 旣見大地被諸惡人之所毁敗各 各相奪迭相殺害心不忍看從山出來如法攤護又復往 昔毘耶離城有一大王名徒盧摩 陶言 樹 亦從山林下來本 國護持世間往昔又有一梵仙王名娑枳 居岐 反 梨低 陶言 離言一 又羅枳提婆王 隋言 喜天 達摩耶舍王 陶言 法稱 諸如是等梵仙諸 王無量無邊各捨山林還來本宮綏撫大地是故聖子聞 此往昔諸王本事今若還宮無有患苦而說偈言 如是名稱諸王等各捨婇女入山林 後並棄山還本宮聖子今迴有何過 爾時菩薩聞彼二使如是語已告彼大臣幷及國師婆羅 門言有無之義疑與不疑我自知耳但此二義所有眞理一 隱之與顯我忍受之其傳聞者旣無因緣何由可信若有 智人應不依他虚說而行猶如盲人欲行道路旣無導者 不見眞實云何得行心自不決若善非善彼盲癡人假令 淨法心見不淨以無智故我今寕發精進之心而雖未得 甘從果報長受苦惱實不忍在五欲淤泥迷没沉溺爲於 諸聖之所譏訶暫受快樂又汝等言往昔已來虚空箭王 及能作喜並從山林還八家者彼等諸王我不取於解脫 法中用爲證明何以故彼等諸王以其所學盡神通故别 更無有苦行之法是故彼等迥返還宫汝等今者莫作是 --- page 344 --- 心我當立誓假使日月墮落於地此雪山王移離本所我 若未得正法之寶貪世事故以凡夫身還入本宫無有是 處我今寕入熾盛猛炎大熱火坑不得自利而還入宮無 有是處 爾時菩薩作是誓已從坐而起捨棄此林背彼二人獨自 而行時彼二便聞於菩薩如是言已復見決定捨諸親族 發如是願知必不迴舉身自撲從地而起流涙滿面大聲 而哭隨菩薩行欲近菩薩是時菩薩威德甚大彼等二人 不能得逼猶如日光耀彼等目不能覩見菩薩之身 爾時使人復更重諮菩薩是言唯願聖子莫作如是剛靿 集四 志意願定我等戀慕之心我等愛心旣未除斷不忍棄捨 聖子而去彼等二人愛菩薩故兼復重意向淨飯王以是 因緣隨菩薩後東西而行或住或看或行或走時彼二人 更復别教四人隱身隨菩薩後左右而行汝等人輩莫離 聖子看至何處如是教已時彼二人心中愁毒受大苦惱 啼哭呌喚各相問言我等今者云何至城見大王面大王 心情爲聖子故大受苦惱我等此言云何得奏若至王邊、 復作何語能解王心而有偈說 彼等二便知聖子決定不還至自宮 别遣四人逐後行自迴見王云何說 --- page 345 --- 佛本行集經問阿羅邏品第二十六上 爾時菩薩捨其父王大臣使人幷反國師婆羅門時兩俱 流涙旣分别已漸漸前行安庠而向毘舍離城未至彼城 於其中路有一仙人修道之所名阿羅邏姓迦藍氏時彼 仙人有一弟子遥見菩薩向已而來見已生大希有之心 從生未曾覩見斯事見已速疾走向其師所坐之處至已 向彼諸同學等摩那婆邊大聲唱喚彼等姓名各各月言 仁者䟦伽婆仁者彌多羅摩仁者設摩諸如是類摩那婆 等皆悉告言汝等今者可各歡喜心應捨離祀祭之法今 此處所有遠方客大德仁來應須迎接然此仁者已能厭 支那 撰述 集四 離諸結煩惱欲求最上至眞解脫卽是釋主淨飯主子諸 相端嚴猶如金柱身光明耀巍巍堂堂修臂下垂手過于 膝足趺下蹈千逼之輪行步安詳如牛王視圓光威德猶 如日輪身若黄金衣袈裟服我等福利最上之尊漸漸自 來向我等邊我等今者應須辦具隨力所有供養承事勿 今虧少恭敬尊重頂戴奉迎爾時彼那摩婆卽以偈頌歎 菩薩言 安詳善巧能行步顧盼猶若大牛王 眾相滿足莊嚴身一切諸毛皆上靡 足下圆輪具千輻眉間宛轉妙白毫 --- page 346 --- 修臂洪直自在垂此是人中大師子 爾時彼摩那婆口說此偈歎菩薩已重告彼諸摩那婆言 汝等一切諸摩那婆可共相隨向於師所諮白此事是時 彼諸摩那婆等卽便相隨往詣其師阿羅邏邊到巳委具 諮白於師如前等事言說旣訖 爾時菩薩安詳而行忽然來至阿羅邏邊其阿羅邏仙人 遥見菩薩近來見已不覺大聲告言善來聖子菩薩前至 阿羅邏所二人對面相其問訊少病少惱安隱已不相慰 問訖其阿羅邏請菩薩坐草鋪之上而有偈說 二人相見大喜歡各各問訊少病惱 支那 撰 佛米行集經卷第一 問阿羅邏品第二十六上 土紙 相對語言時未幾淸淨草坐卽便鋪 爾時菩薩坐草鋪已其阿羅邏諦心觀察菩薩之身上下 觀已生大歡喜希有之事卽對菩薩以美音辭往來談說 稱讚菩薩作如是言仁者瞿曇我乆承聞仁者丈夫能捨 王位踰城出家割絕親愛染穢羅網譬如大象斷牢鐵鏁一 或鞭皮繩頓絕之後自在走出隨心所行如是如是仁者 今日乃能猛心捨宮入山於一切處知足少欲大有智慧 仁者瞿曇旣得如是希有之事世間富貴果報功能得已 能棄剃落山林此實難辦往昔諸王雖得王位果報具足 備受五欲至年老時喚於世子付囑王位灌頂爲王於後 --- page 347 --- 方捨宮丙而出至於山林行求於道彼不爲難亦非希有 如我所見仁今年少不受五欲捨是富貴功德之事能辦 是心來此求道旣得如是不可思議大聖王位最勝境界 正盛年時能歛心意不著諸欲志求解脫不被縛著不爲 諸根境界所染能知有中一切諸患不被諸有之所纒繞 何以故往昔有王名日頂生彼王已得綂四天下猶不知 足騰上至彼三十三天得於帝釋半座而坐以其丙忑不 知足故五欲境界便卽失盡墮落於地 復有一王名那睺沙亦得王頜於四天下還復上至三十 三天治化諸天猶尙不足亦失王位墮落於地諸耳是類 支那 撰述 佛本行隹禾經卷第圭 問向羅邏品第二十至 十二紙 集四 羅摩王陀盧呼彌王阿沙羅吒迦王等又多有諸轉輪聖 王以得王位不知足故皆失境界富貴王位悉皆滅盡世 間無人得境界已心知足者猶如大火得薪熾盛其阿羅 邏作是語已菩薩報言仁者大仙我見世間如是相巳復 覩一切猶如芭蕉心內不牢後還破壞以得境界恐不知 足不求自利厭離欲事我知是已尋求正路處處遊行猶 如有人行於曠野失伴迷路心惑諸方不得導師以求導 故處處遊行今我亦然 爾時菩薩作是語已時阿羅邏更復諮白於菩薩言仁者 瞿曇我乆見於大士心相仁於解脫堪作大器 --- page 348 --- 爾時眾中有一摩那婆是阿羅邏仙人弟子合掌白師歎 於菩薩作如是言希有此人不可思議能辦此心往昔諸 王年少之時坐於宮內當受五欲於後得年頭白老時各 喚太子付囑王位灌頂爲王於後捨家而入山林行行修 道而得王仙此者不然盛年少壯正是快意受五欲時少 病少惱氣力充足頭髪烏黑身體柔輭勇猛具足無所乏 少父王年老不貪王位厭離世間不貪果報而能出家入一 山求道 時阿羅邏自菩薩言仁者發心欲求何事欲辦何道乃能一 發心來於此處菩薩報言尊者大師我以見此世一眾生 那 㩔述 佛本行集經卷第丰 問阿羅邏品第出十上 --- page 349 --- 者何眾生所没此泥難渡世間所縛此牢強繩仁者巳能一 獨辦此心我當說此解脫法行所謂愛心仁須遠離言愛 心者是世間中大惡蛟龍於心水內居止停住失一切利 以如是故我今觀知世間之人非是正行其能取於正行 之法唯有智人遠離愛染應須發心斷見有相作於無相 菩薩答言大仙尊者我受是語如尊所言阿羅邏仙復問 菩薩仁云何受菩薩報言世間之人以作相縛其相縛者 凡是父母生子養育爲立家故養育皃息有能增長成就 我家以是緣故父母養子若無因緣自許眷屬猶不親近 况復他人凡親近人貪求利故而昵於人終無處二阿羅 集四 邏仙復更讚言善哉仁者仁今巳知世間諸法瞿、莎門 乃爾明證一切諸智時彼眾有一摩那婆亦是羅邏仙人 弟子白菩薩言仁者瞿曇仁今已得是最上樂何以故能 漸離於一切愛相卽得世間諸無惱法所以者何我見世 間少有人能不怜婦兒不求財物不舉兩手哭於世間多 見有人以不少欲不知厭足愛惜資財常起貪心染著世 利家家盡皆舉手大哭而說偈言 世間罕見知足人。少欲無求不受苦 所有哭泣恩愛者多是貪著聚資財 時阿羅邏自菩薩言希有仁者瞿曇如是廣大智慧是故 --- page 350 --- 仁今辦是勇猛制伏諸根不令增長於諸欲染勿爲所牽 是時菩薩問於尊者阿羅邏言大佃尊者諸根何故如是 不定欲降伏者方便云何唯願尊者爲我解說其阿羅邏 仙人報言沙門大士凡人在世欲厭離生我今當爲大士 畧說方便之相大士諦聽而有偈說 大尊仙人阿羅邏發遣菩薩神智心 於自已論悉檀中分別要畧而宣說 瞿曇大士凡欲除於諸根體相及根境界應須如是思量 分別何以故是諸根等一切境界旣分別知悉須捐捨乃 至諸根境界之內有諸愛染彼愛所染卽能令著叉此著 佛本行集經卷第千 問阿羅還品第二大上 故則令眾生沉没世間不能得出諸凡夫人受於萬 縛等苦一切皆由境界故得如是等事大士當知何因緣一 爾而說偈言 山羊被殺因作聲飛蛾投燈由火巴 水魚懸鉤爲吞餌世人趣死以境牽 爾時菩薩聞此偈已復更問言尊者今說調伏諸根方便 相貌共因緣生體性虛空誑惑無實猶如火坑猶如夢幻 如草上露我今心想以如是知時阿羅邏仙人復問菩薩 大士仁何故言諸境界內無利益想菩薩報言凡人欲依 諸境界住受果報者猶如有人造立屋舍欲蔽日光或避 --- page 351 --- 風雨如人以渴故求於水又如人饑故求覓食如人垢穢 欲洗浴身如人露形求衣覆體如人困乏故求乘騎欲得 除寒故求於暖欲得除熱故求於涼欲去疲勞故坐牀鋪 如是等事諸所求者皆爲以苦來逼身故所以推求如似一 病人爲患重故方覓良醫世間之人一切悉皆如是悕望一 時阿羅邏讚言瞿曇希有此心大德云何於世間中能作 如是速疾卽生無常之想希有希有能見眞實天德利根 聰敏易悟若能如是明了見者是名眞見若異見者是名 誑惑如仁所言爲饑求食避藏風雨以此寒熱暫易奪故 世間人心節生樂想又復歎言仁者瞿曇眞是汪 支那 撰述 佛本行集經卷第圭 問阿羅邏品第苹全 十六紙 集四 大器我雖傳聞先觀弟子堪受法不若能堪受然、爲說 種種諸論如我所見仁者今日則不復然俯仰云爲深得 進止不假須觀如我論中有眞實義盡爲仁說 爾時菩薩聞阿羅邏仙如是語巳生大歡喜而重問言尊 者大仙今日未知我之孝心忽爲我作如是妙說我知是 相雖未卽益今巳得利所以者何譬如有人欲見於色而 得光明如人遠行須得善導如渡彼岸須得船師尊者今 日顯示我心亦復如是唯願尊者更爲我說尊者所知云 何度脫生老病死 佛本行集經卷第二十一 終 --- page 352 --- 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造\ 寶永五戊子四月廿三日泰禪初校 同六月廾一日提山覆較 同八月十日秀郭三校 越南新刊自卷十九至此淸亥奉抄皆淸念奉書 那 擻述 佛木行集經卷第手一 問阿羅邏品第主六上 集四 --- page 353 --- 佛本行集經卷第二十二 隋天竺三藏闍那崛多譯 問阿羅邏品下 爾時尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至德更述巳論決 定悉檀而說偈言 瞿曇沙門善諦聽我論中說總悉檀 如今雖在煩惱中如後自然還解脫 爾時阿羅邏說是偈已作如是言凡眾生者此有二義一 者本性二者變化合此二種總名眾生言本性者卽是五 大其五大者所謂地大水火風空我及無相名本癔性言 支那 撰述 問阿羅邏口叩下 集四 一百七十 變化者諸根境界手足語言動轉來去及以心識 化若知如是諸境界者名知境界言能知彼諸境界者是 我能知思惟我者是智人說而說偈言 若有能識諸根塵是名善知彼境界 言知一切境界者智慧人說思惟知 爾時阿羅邏作如是言思惟我者其人卽是迦毘羅仙及 其弟子以自度量此意境界波闍波提仙人之子名日深 意所見亦然如人數數生老病死受言苦毒深諦知巳爲 他解說念其遠離思惟此理應當了知一切無相又復說 言因煩惱者所謂無智愛著諸業如是等業屬煩惱因此 --- page 354 --- 煩惱因則有四種此人不能解脫生死以其未離諸煩惱 故四種云何一者無信二者著我三者有疑四者無定以 有餘殘則無方便深著世間恒常墮落以如是故處處受 生 言無信者常行顚倒應如是知而反不知是名無信 言著我者云此是我稱彼非我我如是說我如是受我行 我住我相我身如是名我不自覺知是名著我 言有疑者此是以不惑疑一切止是一物猶如泥團是名 爲疑 言無定者如是如是是是亦然非是亦然心意覺 支那 撰述 佛本行集經卷第一二 問阿羅還口中下 集四 百八十 諸業是眾是我是彼是此是名無定 又餘殘者未知勝處未覺始覺未證自性始證知故是名 餘殘 又復說言無方便者卽是無智以無智故不解方便無方 便故不能顯示以是義故名無方便 又染著者謂無智人見聞觸覺卽生染著或時意著身著 語著或意業著一切境界應不著處而惑著之是名爲著 又墮落者我是彼處彼處是我若有如是思惟念者是名 墮落以是因緣墮於煩惱是名無德是名無智是名五處 苦惱無樂此無樂處所謂黒暗愚癡大癡有二雜住是名 --- page 355 --- 五處言黑暗者所謂懶惰言愚癡者所謂生死言大癡者 所謂行欲所以者何此處假使有大德人猶尙迷惑不知 醒悟故名大癡二雜住者所謂瞋恚復二雜住所謂懈怠 無明眾生不如是修迷没染著此五處所住於煩惱苦海 之中順生死流我見我聞我證我作我敎他作我如是至 以如是心如是意故輪迥没溺於煩惱海如是四種纒繞 裹結於煩惱中言無因果大德瞿曇仁應當知如是諸事 而說偈言 若人欲得正見知四禪淸淨解脫處 心若覺了彼智巳知諸眞聖及 支那 接述 佛本行集經卷第圭二 問阿羅邏品下 第生紙 集四 百八十一 如上分别應當宣是故名爲四 能捨諸行及無行此卽知無字句名 以是彼處大梵天說於世間諸梵行 若能行此梵行者卽當得生於梵宮 爾時菩薩聞阿羅邏如是語已復更重問其方便行若行 方便所至之處及以梵行修行當行行處行法尊者爲我 一切解說 爾時阿羅邏依已總論義例宗體一切皆向菩薩而說仁一 者瞿曇凡欲修行應捨宮宅依出家儀乞食活命發弘大 誓修持戒行住於知足隨所堪辦衣食臥具閑靜住處獨 --- page 356 --- 行獨坐如諸論中智所知見貪欲瞋恚愚癡過咎見巳遠一 離厭惡諸欲受最快樂調伏諸根入於禪定當於爾時遠 離諸欲遠離諸患空閑之處生離分别卽得初禪得初禪 已還復思惟如是分别漸漸得樂旣得樂巳生是寂定還 依因此寂定之力意重厭離欲瞋恚等旣數厭離心轉喜 歡旣加喜歡增長於智是時卽得生大梵宮生彼處已還 更如是思惟分别此亂我智還復棄捨旣棄捨巳得第二一 禪生大歡喜得歡喜已見心被大歡喜所逼轉求勝上卽 至光音至光音天見受樂處至彼處已厭離喜樂旣離喜 樂卽得三禪到三禪中卽轉勝下徧淨諸天一向艮樂若 支 撰酒 佛本行集經卷第主一 問阿羅邏口四下 第四紙 能如是得樂已捨不受不著卽遠離諸苦樂之處 禪旣離苦樂及攀緣心一切皆捨復有人以自慢心故求一 解脫相欲得出過四禪果報故丙思惟此四禪法廣果天一 中所受果報此是麤智思惟觀之又如是言彼人思惟如一 是事已從三昧起見其身色有諸過患欲捨色身求上勝 智故發是心彼人如是捨諸禪巳進求勝處而發此心如 前所說捨諸欲事如是捨離麤色身故發厭離心彼時卽 得身中所有虛空無邊分别於彼一切色相文色相內及 樹木等所有諸物悉皆分别無邊虛空得如是等一切色 處明了分别無邊空已卽證勝處而有偈說 --- page 357 --- 如是微妙大梵處一切無相常無言 智人說彼解脫因卽此名爲湼槃果 爾時阿羅邏說是語巳白菩薩言仁者瞿曇此卽是我解 脫之處及其方便我今爲仁顯示巳訖仁若心意喜樂此 法如我所說仁可領受而說偈言 如是淸淨解脫法我今知巳復廣宣 仁者心意若喜歡唯願依此領納 時阿羅邏復更說言乃往昔時耆沙仙人 隋言 求勝 毘踰闍那 仙人 隋言離 别老 波羅奢羅仙人 隋言 他箭 等及餘諸仙皆共稱說 是解脫法亦復同乘此解脫法而得解脫仁者旣尼大智 周阿羅邏江即下 集四 丈夫堪行此法行此法巳能得善處解脫果報 爾時菩薩聞阿羅邏仙人所說梵行之法受持而行欲沙 門行求沙門果故行此法卽便證知而菩薩從阿羅邏口 下聞說法巳信行此法不違不背亦復不言我先自知但 受持已思惟此法增進更發堅固智心求於勝處旣見勝 處亦不生慢譏毁彼仙但自思惟非獨阿羅邏有此信行 我今亦有如是信行非獨阿羅邏有精進行正念三昧及 諸智等我亦有之乃至智等我今可求如阿羅邏所知證 法巳向他說分别顯示及作勝處 爾時菩薩於阿羅邏所說法行皆悉證已知見而行然菩 --- page 358 --- 薩聞彼等諸法無多勤勞須臾時頃而盡得之知行能說 宣通顯示一種無異爾時菩薩卽更前至阿羅邏邊作如 是言尊者阿羅邏尊能如是自證法智向他人說所謂求 生無想之處作是語已時阿羅邏報菩薩言長老瞿曇如 是法智我自證已向他顯說宣通開示 菩薩復言我從尊者聞此法已如尊所說我信知行巳證一 此法若有智者知行境界亦應不捨如此之法但我所見 此法雖妙未盡究竟所以者何我意如是觀察思惟此法一 猶有變動之時但此境界本性如是知已此智雖是無智 更欲生别其餘諸法然尊者說雖言我得淸淨解脱若分 技那 撰述 集四 别觀是因緣法遇緣還生非眞解脫猶如種子非需而種 藏在地中若未順時無有水雨芽則不生若依時種潤澤 調適諸緣具足和合則生今此亦然但以無智著於愛業 如是等法捨已分别言我解脫但有著我皆悉須捨卽便 捨是無智愛等業無合處此等捨巳雖得勝前未至眞處 但行分别有我之處彼等微細三事會有以彼微細諸煩 惱故復更别有不用之處壽命長遠分别故言我得解脫 而說偈言 因諸過患微細故所以受不用處身 壽命劫數旣乆長便卽說我得解脫 --- page 359 --- 菩薩復言如尊前說我巳捨我旣自稱言我巳捨我是則 不名眞實捨我若依分别未解脫者彼不可言無有患累 以是當知有患累處亦不可言得於解脫無我之處有我 之患不可作異猶火色熱熱不離色色不離熱此二各體 以先無故合若有者無有是處如我旣然一切諸患悉皆 如是此解脫巳至於彼處還復被縛爲以於智取境界故 彼滅色已但有於識彼知我識卽名是有以是有故不名 解脫是我悉檀境界大小如是知彼還得如是求勝處所 以是義故何須分别此我非我如木如壁重重相捨旣各 重重有於智故故我思惟悉須放捨一切境界合得自利 佛未行集經卷第丰二 問阿羅還品下 第七紙 集四 而說偈言 重重次第悉皆捐是乃名爲捨境界 一切根塵悉放故是名自利及利人 爾時阿羅邏徒眾之中有一弟子白菩薩言大德瞿曇今 來至此我等住處悉成好器又復得於八種自在菩薩報 言此處云何得有自在 時阿羅邏止弟子言汝今且莫思量此事所以者何言自 在者於諸事中能作決定不共他人無有等侶內身自證 寂定得故乃生歡喜菩薩報言此事不然 阿羅邏言其義云何菩薩卽言如是如是阿羅邏言仁者 --- page 360 --- 但說莫祕此語菩薩報言若依尊者說言此行無有迥也 阿羅邏言仁者何故立於此問何處有疑菩薩報言我今 心已厭離生故欲問眞正 阿羅邏言仁者瞿曇欲得聞者我當爲說凡欲開化於世 間者卽我是也唯有名字不生不老不退不還無邊無虫 無前無後是名爲我自在能入輪轉在於生死之丙亦不 暫住彼法非法彼天彼人及諸有趣彼能遠行彼能作乘 乘彼乘者能渡深有海流轉去來能作生死亦能變化自 在最勝最妙最大能作世主攝化一切 菩薩問言如此化者是有以不阿羅邏言我觀仁署所問 支用 隹米四 音聲必欲不受如此之義或當仁者意不貪樂菩薩報言 我無有患阿羅邏言大德瞿曇勿作疑心隨意所樂但自 論說所向之義善思惟入以自明照若自見知不被他誑 不受他敎不隨他義如是證者名得自利餘人不能若不 定心隨諸論師而取義意其智減損仁者聞巳眞正思惟 各各讀誦觀察深義審自證知知已有疑隨意問我我當 爲說 菩薩復問尊者所言能化作世得自在者於是義中我心 有疑阿羅邏言如仁者意此義不然菩薩復言我如是見 阿羅邏言何因如是菩薩復言此緣唯一所以者何若自 --- page 361 --- 在化作此世者則不得依次第相生現見來者其煩惱輪一 不應如是次第而轉亦應眾生心不喜利而自然得應一 眾生不得雜患應諸世人供養自在如父如母自餘諸天 不得供養其貧窮人應不說彼所有毁辱善惡之業悉應 在彼應諸眾生無處依著應無處求應無所作世人應不 如是思惟自在有也自在無也世人如是分別有無應作 不作諸業應得自然果報彼自在天若行苦行得成目在 世間亦應共受此業一切亦應俱名自在若彼無因作自 在者無處無人非不自在彼若非是自在建立亦不名有 豈可得言自在建立其阿羅邏讚菩薩言大德瞿厶智慧 支那 地供述 佳木四 、百四十五 深遠善能顯示承受諸論總言總體悉以智力分別能知 是故平等見諸悉檀眞實之路願爲我說莫辭疲勞慳惜 法寶 菩薩復言我今應當供養尊者阿羅邏言師有多種乍者 供養何由可徧然今仁者旣爲上首亦可堪能供養彼等 菩薩復言尊者但當爲我解說如此等義阿羅邏言彼等 實勝於一切世間未有彼等先生仁者善意深自思惟爲 業在前爲身在前菩薩報言此義云何阿羅邏言此是大 患所以者何若業在前非身先者應不受身身應無業業 自不生誰造此業若身在前非業先者應無有業若無有一 --- page 362 --- 業何故復有眾生受身誰復有能開化世者彼應不損一 定常有三界所縛是諸眾生生本應生自身若不能自在 者其一切人所愛樂身應自具辦若自具者於一切處應 當自有菩薩報言我如患人求醫師療我今亦復不難此 義 爾時眾中有一苦行是阿羅邏仙人弟子白菩薩言善哉 瞿曇尊師語言唯願仁者莫難其義如此之義計不須爭 若其爭者此非利益仁但受取如尊師說菩薩報言我不 難也但欲問彼相承所來須知其義彼仙人言隨此因緣 仁者受持取其眞義若欲生疑心中諍論是大非怯未來 佛本行集經卷第主二 問南羅邏品下 第一紙 得罪時彼苦行仙人弟子卽說偈言 凡人聽受諮禀時心意不亂義乃定 若當持疑懷謟曲是則爭競覓人非 二彼求過卽成㤪兩㤪相爭口言惡 智者欲斷口業過說理不作相競心 論義求勝是名貪爭名伏他使人恥 多言顯過此大患謟意聽義成自憍 慢心瞋恚其罪增各說是非相毁呰 應作不作不作作二相競故是大怨 爾時菩薩聞是偈已語彼仙言實有如此相爭競過非道 --- page 363 --- 言無但我欲尋相承本來成就之事非故窮盡說是語已 時彼仙人心猶不忍阿羅邏言大德瞿曇解脫道路仁者 憎乎如此事緣非本來也菩薩報言若欲求彼解脫之時 須如是求 爾時阿羅邏仙人弟子復作是言沙門瞿曇仁者離此欲 求解脫徒損身耳菩薩報言人求世間無常樂故猶尙有 乏况復欲求不還解脫時阿羅邏仙人弟子復更白言仁 者今旣言不還來可常行也菩薩報言今行之處旣是意 樂今至彼處當復何還阿羅邏言莫行至彼莫還來此可一 不得乎菩薩報言希有此事尊者前說後受於有何故復一 支 撰述 佛查集經卷第二二 問阿羅邏品下 言更不還也阿羅邏言實然仁者此大希有而彼眞如寂 靜之體無始無終無有邊際無初無後不定其行不可盡 形然無相師禪定主者之所建立大梵天是 菩薩復言我今更問大仙尊者若劫盡時此諸大地及以 叢林須彌山等帝釋宮殿悉被劫火之所焚燒爾時彼天 復在何處是誰字誰云何語言功德果報云何而住又劫 盡時諸物皆盡彼何不燒 爾時羅邏黙然微笑時阿羅邏仙人弟子白菩薩言仁者 智慧今旣最勝仁者可不自知過去一切諸仙得正道也 所謂尊者波羅奢羅仙人頗羅墮仙人阿須梨耶仙人䟦 --- page 364 --- 陀那仙人迦妒婆陀那仙人陀那達多仙人達利多耶那 仙人般遮羅波帝仙人阿沙陀仙人䟦摩達多仙人那侯 沙王子耶耶坻仙人韶波梨仙人波羅婆遮那仙人脾提 阿仙人闍那迦仙人阿梨低國羅低提婆仙人闍祁沙毘 耶仙人提昆羅仙人毘陀訶毘耶仙人婆奴仙人提婆耶 那仙人泥沙多那耶仙人耶若多那仙人尼耶薄都仙人 訶梨低仙人䟦闍羅婆睺仙人諸如是等一切仙人皆入 日光而取正路＠ 爾時菩薩報彼仙言今者旣云入於日光求解脫者此義 是何我今應當禮彼諸有我實不用如是自在是時菩薩 佛本行集經卷第丰一 問阿羅遢品下 士紙 作是語已內自思惟阿羅邏法非是究竟心不喜歡時阿 羅邏仙人弟子量度旣知菩薩心已卽從坐起白菩薩言 仁者今於此法已外意欲更求勝解脫也菩薩報言我意 願當證如是法無地無水無火無風及無虛空無色無聲 無香無味無觸無相無安無畏無死無病無老無生無有 非無有無常非無常非語言說無有邊際而說偈言 本無生老病死過幷及地水火風塞 堪然三世無師敎常淨自然證解脫 爾時羅邏仙人聞是語已百菩薩言仁者瞿曇我今所有 自證之法以向他人宣揚顯說仁者今亦自證此法向他 --- page 365 --- 人說我所解法仁者亦解如我今日作此眾師仁者亦堪 如是之師瞿曇今可共我同心我等二人領此大眾敎化 顯示是時羅邏雖名日師但取菩薩平等行分自以半座 分與菩薩供養菩薩隨於菩薩意所堪須供養之具生大 歡喜最勝最妙心意熙怡徧滿其體不能自勝 爾時菩薩如是思惟此之法者不能令人得至涅槃亦復 不能遠離諸欲越度煩惱不能寂定盡於諸漏而得神通一 又復不能自覺覺他作沙門行不能除滅諸惡煩惱所以 者何行於此法唯生非想而作諸業故知此法非是究竟 至極之果作是念已卽便背捨羅邏而行而有偈言 支那 彿本行集經卷第手二 問阿羅邏日加下 答羅摩子品第主七 菩薩思惟此諸法其心不甚大歡喜 知非究竟好出昇卽背羅邏而行去 爾時羅邏仙人徒眾卽共菩薩分别相辭作如是言唯願 仁者行行之處常得吉祥 佛本行集經答羅摩子品第二十七 爾時於此閻浮提地復更别有一大導師名日羅摩其命 已終彼徒眾主卽摩長子名日優陀羅羅摩子主顧彼眾 其優陀羅常爲彼眾說生非想非非想法近王舍城一阿 蘭若林中而住是時菩薩遥聞其名勝前羅邏所說之法 聞已思惟我今應當至優陀羅羅摩子邊行於梵行 --- page 366 --- 爾時菩薩從阿羅邏居處而出安庠而行渡於恆河借問 旣知卽到其所而白之言仁者優陀我於仁邊欲受敎誨 行於梵行時優陀羅告菩薩言大德瞿曇如我所觀見於 瞿曇旣是智人堪受我法而行梵行若欲受法行梵行時 須順我法淸淨業果而得行報 爾時菩薩於優陀羅羅摩子邊受法行行求沙門法沙門 事故恭敬合掌白言仁者未審仁者所行之法至何境界 爲我解說其優陀羅告菩薩言大德瞿曇凡取於相及非 相者此是大患大癰大瘡大癡大闇若細思惟卽得受彼 微妙有體能作如是次第解者此名寂定微妙最勝最上一 擻剛 佛奔集經卷第圭一 答羅摩子品第王七 十四紙 解脫其解脫果謂至非想非非想處我行於此最勝妙法 其優陀羅又復更言於此非想非非想處過去之世無勝 寂定現在旣無當來亦無此行最勝最妙最上我行此行 爾時菩薩聞此法巳思惟不乆卽證此法是時菩薩從於 彼邊隨口所出聞已心信隨順彼語而作是念如此之法一 我亦可得我亦可知實語無虛我今所可見卽能見知卽 得知復語於彼優陀羅言非但仁者昔父羅摩獨有信行 我今亦有如是信行非彼獨有精進正念禪定智慧我今 亦有乃至智慧我於今者行彼法行學於羅摩自證法已一 爲他顯說知彼法故見彼法故更欲求勝 --- page 367 --- 爾時菩薩證是法已自優陀羅羅摩子言仁者父昔於此 非想非非想處自證知見向他說耶優陀羅言大德瞿曇 我父如是菩薩報言仁者優陀我今巳通證知奉行其優 陀羅白菩薩言大德瞿曇若其然者仁與我父羅摩無異 大德瞿曇仁今若知此等諸法已奉行者可如我父羅摩 仙人領此大眾敎示宣通時優陀羅旣自修行梵行不闕 伹取菩薩同行建立菩薩若同法智增上供養最媵供養 菩薩心生歡喜不能自勝 爾時菩薩語優陀羅作如是言仁者此法不能究竟解脫 諸欲滅諸煩惱寂定一心盡諸結漏及諸神通成纱門行 支那 撰述 佛本行集經卷第圭二 答羅摩子品弟二十七 十五紙 到大涅槃此法還迥入於生死所以者何旣生非想非非 想處報盡還迥入於煩惱作是語已其優陀羅白菩薩言 大德瞿曇可不聞知我父羅摩雖證此法而一切處不覺 不知已生非想非非想故而還來入於生死者無有是處 不取後生亦復不見生之處所其優陀羅雖得如是寂靜 之法奢摩他行而不辨求最上勝法唯口稱言我父羅摩 作如是說菩薩如是思惟此法非是究竟我今不應專著 此法捨優陀羅卽便背行而有偈說 菩薩思惟觀此法羅摩往昔雖復行 旣非解脫究竟乘卽便背行而捨去 --- page 368 --- 佛本行集經勸受世利品第二十八上 爾時菩薩從優陀羅羅摩子處辭别而行安庠漸至向般 荼婆山 隋言黄 白色 到彼山巳於山麓間求平整處於一樹下 跏趺而坐端身住心正念不動譬如有人頭上火然急疾 速滅而擲於地是時菩薩心求斷除煩惱邊際亦復如是 爾時菩薩內心如是思惟籌量我於何時當得㪚此大煩 惱聚我於何時當得破此大愚癡藏證於阿耨多羅三藐 三菩提又諸眾生没在生死復於何時悉令解脫如是念 已威德儼然時彼山中多有雜人或取草柴拾乾牛糞或 復捕獵耕墾作田或放牧人及行道路彼等諸人遥見菩 支那 撰述 佛术行集經卷第丰一 勸受七利品第二中大上 薩在般茶婆山樹下坐猶如雜寳妙金象光見已各生希 有之想共相謂言汝諸仁者此非常人從何方來到於是 處或言此是般茶山神或言此是般茶婆山所居仙人或 言此是何處神明或言此是毘富羅山所護之神或言此 是耆闍崛山守護之神或言此是大地之神從地涌出或 復有言此是虛空上界天子來下於此我等如是心各懷 疑何以故此神身體光明熾盛威德巍巍徧照此山猶如 日月光明徧照諸娑羅樹華悉開敷此非是人人之光明 不能顯現如是之事 佛本行集經卷第二十二 終。 --- page 369 --- 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 寶永五戊子四月开三日泰禪初校 六月开一日提山二校 秀廓三校 支那 撰述 佛本行集經卷第三 新受世对品第二十八上 集四 --- page 370 --- 佛本行集經卷第二十三 陶天竺三藏闍那崛多譯 勸受世利品中 爾時菩薩過是夜巳於晨朝時正著衣服從般荼山安庠 而行至王舍城爲乞食故觀諸隂等苦空無常欲求無餘 大涅槃故視地一尋調伏諸根所染著處皆悉除斷不令 㸃汙復作是念我今乞食無有鉢器若我得食於何處盛 是時菩薩左右前後求器未得忽見一處有大華池見巳 卽語傍一人言仁者汝可乞我此中池蓮藕葉彼人聞已百 卽便入池取彼藕葉以奉菩薩是時菩薩受彼藕麇向城 支那 撰述 佛本行集經卷第圭龶 勸受世利品申 焦术四 乞食時王舍城內外人民觀見菩薩如是詳審復見菩薩 威神巍巍見已各生大希有心共相謂言此是三目大自 在天來至於此其中或有遠行諸人欲營事故至於他方 彼等旣見菩薩還迥向菩薩所或復有人欲造作事 中道 旣見菩薩形容便捨其業來向菩薩若有坐人見菩薩已 不覺自起速疾來詣向菩薩所或復有人合十指掌恭敬 一心向菩薩者或復以頭禮菩薩者或復有以微妙音聲 白菩薩言善來善來時王舍城所有人民見菩薩者無有 一人不生歡喜愛樂之心其王舍城或多舌人亂言綺語 彼等諸人在菩薩前黙然而住隨菩薩行又王舍城周帀 --- page 371 --- 四方或男或女丈夫婦人欲營餘者悉捨來看生希有心一 觀看菩薩眼目不瞬所觀菩薩支節面額眉目肩項手足 行步於一一處各皆愛樂不能更觀其餘處相 爾時菩薩盛壯少年可喜端正興樂華艷華色之時捨宮 出家眉間毫相宛轉右旋眉細修揚目寛長廣威德徧滿 其體光明巍巍堂堂普照遠近手足羅網皆悉普縵其二 十指善能治化一切天人菩薩威神世間無比而有偈說 菩薩行於道路上所有一切諸看人 但覩身之一分光見已卽便生愛著 雙眉細揚若初月兩目靑紺似牛王 佛奔集經卷第丰丰 勸受世利品中 第紙 作不四 身體常放大光明諸手足指有羅網 觀者以見微妙色眾人不覺隨後行 看此殊妙相莊嚴各各心生大歡喜 爾時王舍守護城神見於菩薩有是威儀心生驚怖戰慄 不安謂言此是何處大神欲來奪我此間坐處 爾時菩薩以彼無量無邊人眾左右圍繞或後或前諸人 觀看安詳徐步漸漸而行向王舍城欲乞於食舉動俯仰 進止雍容躡足前趍不遲不疾專注平視歛攝諸根臂肘 牗齊衣披整肅擎蓮荷器其葉不萎寂定一心人見歡喜 最上最勝得奢摩他柔輭調和如制伏象無有濁穢猶淸 --- page 372 --- 淨池離身一尋常光明照如娑羅樹眾華開敷若金象形 從地涌出具足圓滿諸相莊嚴如夜虛空眾星圍繞菩薩 日月朗於世間 時王舍城有諸人輩彼等皆悉生大歡喜發希有心見菩 薩行於街巷裏城內商賈估販交關一切自停不復市買 若在店舍醉亂心迷悉得醒穌不復飲酒各捨一切讌會 音聲奔走皆來向菩薩所或復隨逐左右而觀或復在前 迥顧而視或復在後順菩薩行其王舍城無量無邊諸婦 女等或倚門側或立牕閒或在樓中或居屋上舊作生活 今悉不爲並廢事緣遥觀菩薩家家出戸各各喜歡共相 支那 撰述 佛本行集經卷第主三 勸受世利品中 第惡一 集四 日百一十四 謂言今此是誰從何來到是誰種族其名字誰如是端正 可喜行動我等昔來未曾得見或復沙門或婆羅門相貌 如是容止異常稱歎之聲徧城內外 爾時摩伽陀國主舍城主姓施尼氏名頻頭娑羅未 作王 時曾乞五願一者願我年少之時早得王位二者若得王 位已後願我化丙有佛世尊出現天下三者若佛出現世 時願我自身承事供養四者若得承事已後唯願爲我如 應說法五者佛若爲我說法我聞法已願莫謗毁得證法 已依而奉行 爾時頻頭娑羅王在高樓上與諸大臣圍繞而坐遥見菩 --- page 373 --- 薩爲諸大眾前後導從安詳而行入王舍城頻頭娑羅旣 覩菩薩心生大疑卽從樓下出宮門外見菩薩身威儀舉 動端正無匹乃至猶如夜空眾星爲諸觀者之所愛樂如 摩尼寶內外光明表裏洞徹菩薩之身亦復如是威德熾 盛照耀巍巍時頻頭王見於菩薩如是相巳敕諸臣言我 生已來未曾見人如是形貌身色面目頂額廣平皎潔分 明顯赫照耀如蓮華葉在於水中而不爲水之所監著是 身威德毛悉右旋眉間毫相如瑠璃淨亦如白珂亦如泡 乳色炎光具如滿月輪其二足趺蹈地千輻步舉文現跡 不差移不怖不驚不戰不慄智慧安靜猶如須彌從何所 支那 撰述 佛未行集經卷第圭 勸受世利品中 第艱 來忽然至此汝諸臣下應當觀看此誰種姓誰之兒子何 國土生名字何等端正可喜歷此遊行《 爾時彼諸大臣眾等或有說言此是天王或言帝釋或復 有言是大龍王或復有言毘摩質多阿修羅王或復有言 此是婆梨阿修羅王或復有言是毘沙門護世神王或復 有言此時日天或言月天或復有言大自在天或復有言 此是梵天 復更别有餘諸占相婆羅門言大王當知如我等論先後 所說此人必成轉輪聖王何以故今此大士身體徧滿一 切諸相 --- page 374 --- 爾時諸臣大眾之中别有一臣而白王言大王當知實有 斯事所以者何去此不遠十由旬外正在北方雪山之下 有一種姓稱爲釋氏然彼釋氏有一國界名日迦毘羅婆 蘇都彼國土中有一王治名爲淨飯是釋種王彼王生子 字悉達多旣釋種生姓瞿曇氏其彼太子初生之日父王 卽便召集解相婆羅門等遣占相之時諸相師旣占看訖 白大王言大王當知今此太子具二種相若在家者必當 成就轉輪聖王主四天下守護大地乃至如法治化世間 若捨王位必定得成多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀名 徧十方大王當知此必是彼太子不疑所以者何其人現 佛奢集經卷第三 觀受世利品中 第蟊 集四 今剃除鬚髪身黃金色著袈裟衣捨國出家遊行到此而 說偈言 彼國相師說此言不居王位定作佛 斯決是彼釋種子出家苦行求無 提 爾時大臣說是語已是時其王頻頭娑羅丙心思惟如我 往昔曾發誓願若如是者我願得成時頻頭王敕二臣言 卿若知者速往彼看此出家人居停何方在於何地汝等 驗已速報我知然後我當自至於彼觀看供養諮受未聞 時彼二臣奉王敕巳卽便相共隨逐菩薩所向而行不暫 捨離 --- page 375 --- 爾時菩薩在王舍城乞食之時見彼大眾處處克滿內心 思惟如是方便此諸大眾無有歸依無救無護常爲生老 病死所纒不畏不驚不怖不恐亦復不知求究竟道無有 導師愚迷惛闇没溺煩惱癡無有智日日減損染著諸隂 苦空無常不知厭離 爾時菩薩作是念已起慈悲心倍更增加精進勇猛折伏 其意作是念言我今當作一切世間歸依之處我當救護 苦惱世間當爲世間說於生老病死盡處 爾時菩薩舉目唯觀前一犁軛黙然諦視徐徐動步齊整 容儀徧王舍城次第乞食旣得食巳從王舍城庠序而出 支那 撰述 佛本行集經卷第圭 勸受世利品中 第六紙 集四 漸漸至彼般荼婆山其山麓下有一泉池坐彼水邊正念 安置隨得麤細如法噉之食訖歛衣洗於手足卽便進上一 般荼頂頭上巳向於山南觀看求覓林樹妙好枝條蓊鬱 扶疎饒諸鳥獸飛走遊戲華果泉流擇好樹間安施草鋪 向於東面端身正心結累跏趺儼然而坐猶如師子人孔 穴中不畏不驚著袈裟服其光顯赫巍巍堂堂熾盛照耀 如日初出而有偈說 彼山蓊鬱饒樹林烏獸相娱受諸樂 身披袈裟人月者光明熾盛如日初 爾時菩薩坐彼樹下如是思惟我此處學更無有人無富 --- page 376 --- 伽羅無眾生無壽者無命者無禪兠無摩㝹闍無摩那婆 無養育者此之五隂一切皆空無命無識一切諸法唯有 假名名眾生耳 爾時頻頭娑羅王所使二臣隨逐菩薩恆不捨離其一臣 去菩薩不遠於前而坐一臣速還摩伽陀國頻頭王邊到 已長跪而白王言大王當知彼出家人從王舍城乞飯食 訖到般茶山乃至端身南面而坐如前所說大王全者若一 欲觀者宜須疾往 爾時頻頭娑羅王聞其使人如是語巳卽便裝束贒善好 車坐於其上嚴駕而往向般茶婆時頻頭王旣至彼山遥 支那 黄浙 佛本行集經卷第重 勸受世利押中 見菩薩可喜端正心甚愛樂乃至猶如夜空眾星如暗山 頭大猛火聚如大雲裏出閃電光摩伽陀王見於菩薩在 彼樹下亦復如是見已生大希有之心歡喜徧體身毛皆 豎下乘徒步諸菩薩邊到巳問訊白菩薩言少病少情四 大安乎而有偈說 王見菩薩如帝釋身光明耀心喜歡 問訊起居四大和少病少惱身無患 爾時菩薩以微妙口和輭語言如梵天音辯才字句不染 不著告摩伽王頻頭娑羅慰勞問訊作如是言善治大王 大吉大祥從何遠來可坐憩息營求何事而詣此乎 --- page 377 --- 爾時頻頭娑羅王聞於菩薩如是語己進菩薩前在一石一 上安隱而坐王欲度量菩薩意故白菩薩言仁者今若不 辭疲勞我欲諮問心內所疑唯願仁者爲我決斷卽便問 言仁者何也爲天爲龍爲梵爲釋爲人爲神 爾時菩薩以無憍慢貪欲恚心除斷一切煩惱諸剌不謟 曲語報摩伽陀頻頭王言大王當知我非天也非龍非梵 我是於人大王我以求寂靜故所以出家時摩伽王頻頭 娑羅白菩薩言仁者比丘我今見仁甚大歡喜是故我今 欲有發問我爲愛敬於仁者故欲說一言唯願聽受所以一 者何仁今壯少正在盛年端正無雙身體微妙堪當嬉戲 支那 撰述 佛本行集經卷第罣 勸受世利品中 第紙 集四 四百三十山心 遊縱之時今者何爲發如是意行作沙門厭離王宮空山一 獨坐又仁者身如是相貌止可合塗赤栴檀香不應著此一 袈裟之服仁之二手乃可指劃治化世間百味盈前隨時 飮噉豈可執器從他乞行而說偈言 仁身合塗赤檀末。不應服此弊袭裟 手指正可撝世間豈宜從他乞食活 時頻頭王說是語已白菩薩言仁今若爲愛敬父故不取 王位捨出家者我今請仁在我境界受於五欲種種所須 當隨仁意須財與財及諸婇女若佐助我我當與仁分國 半治可居我境受我王位我承事仁不令乏少何以故仁 --- page 378 --- 者沙門身體柔輭不應住於空閑蘭若若坐草鋪在於地 上損仁者身恐畏成病伹經少時仁父衰敗還可自受本 國王位是故仁今若愛念我憐愍我者受我王位住我境 中如其仁者稱大種姓嫌我境狹土地穢雜我及羣臣諸 百官等更别爲仁開拓他國使令寛廣與仁共治又我願 得仁者貴族共作因緣親厚眷屬願不生疑謂爲非實而 說偈言 仁者若稱大種姓嫌我境狹不肯停 我共諸臣及百官當更吞併今寛廣 時摩伽王說是語已更復重白於菩薩言我於仁邊有愛 佛禾行集經卷第 圭 勸受世利品中 第紙 敬心尊重之心仁者今旣乞食活身但當弩力發寛廣意 受法受財受五欲樂所以者何受此三種在於宮中觀諸 婇女歡娛受樂亦能令人得現世報未來亦然若人不受 此三種法但捨一事彼人現世或復未來終不能得具足 果報設共受之必有缺減是故仁者若弘廣心所以應須 具足受此三種之樂受三樂故用年少時端正果報受法一 受財及受諸欲世間丈夫受欲之時生子繼立此是大財 是故仁者勿令空過 又復仁者如是臂髆堪牽弓弩莫令徒損如斯一世 又復往昔頂生之王以勇健故主四天下及忉利宮如是 --- page 379 --- 仁者堪當至事所以者何我今亦爲憐愍一切諸眾生故 如是勸請我亦不爲自王位故勸請仁者我今見仁身體 端正悲酸流淚情懷不忍爲是倍更生希有心所以慇懃 如是苦請仁今盛年且行世欲待後衰老可行法時乃可 捨家又復仁者先祖以來自種姓內到年老時乃依國法 以王化事付其太子或復大臣方始捨位出家入山 又復仁者往昔諸仙作如是說凡年少時先行欲事中年 求財以自養活至老耄時乃可棄捐修學於法如是乃能 建立一切又人年少不行諸欲不求覓財此是身怨亦名 爲賊毁壞諸根難得攝受 支那 撰述 佛不行集經卷第圭 觀受世利品中 集四 又復仁者假使年少欲求法時但爲諸根牽著五欲至於 老時內心思惟斷絕眾事能攝諸根心生慚愧意得寂靜 又復仁者世間少年正放逸時不見遠道多有過失至中 年時血氣漸弱放逸已過譬如人行度於曠野止而 歎息 言我已越此之處所是故仁今正年少時正放逸時隨意 多少願且受欲 又復仁者年少之時諸根難迥仁者若欲行於法事愛樂 法者依仁家法祭祀諸天因祭祀故亦得生天在於家內 莊嚴自身金銀諸寶校飾兩臂眾寶放光猶如明燈 又復仁者往昔諸王頭戴寶冠嚴飾身體常在家內祭祀 --- page 380 --- 諸天行於法行立無遮會或有入山行大仙行而求解脫 仁者今旣學於彼等順時而行其摩伽王如是種種譬喩 語言方便欲將勸請菩薩 爾時菩薩聞摩伽王如此語已不怖不驚不恠不異猶如 山王身心不動寂然安住守攝諸根不生餘意三業淸淨 報彼王言而有偈說 摩伽陀王諫菩薩猶如朋友利一敎 菩薩淸淨三業行如華不著水報彼 摩伽大王吐辭不善此說猶如無智人語不稱天下王法 之言王若於我有眞正心此語實誠非深利益亦非愍我 支那 撰述 佛本行集經卷第主 勸受世利品中 士紙 於我甚損世有惡人無有慈心猶如富貴怯弱之人若欲 利益於世間者應當敎示如彼往昔相承來事是名朋友 是名增長凡人若見至於厄難不相捨離三業等同是名 知識我意如是富貴之時誰不能作朋友知識若亠得財 依法處分不令散失是名知識是人乆後能用財寶敎授 之時彼不取語或以先業自失於財後不生悔王若與我 爲知識意愛敬我者顯示是事我或歎王或不歎王爾時 菩薩作是語已更復爲王說如是言大王當知我今求道 止爲怖畏生老病死以是義故欲求解脫故受此形親族 眷屬實可愛戀可敬難捨流淚滿面啼泣懊惱或爲我故 --- page 381 --- 捨於命者我已棄背來至此處然其世間五欲之事貪惜 染著多因不善 又復大王我今實不畏彼毒蛇亦復不畏天雷霹靂亦復 不畏於猛火炎被大風吹燒野澤者但畏五欲境界所逼 何以故大王當知諸欲無常猶如劫賊盗諸功德虛空無 眞猶如幻化現於世間觀看謂實體是誑惑世人丕知強 以心著況復正行其五欲者爾時菩薩卽說偈言 五欲無常害功德六塵空幻損眾生 世間果報本誑人智者誰能暫停住 愚癡天上不滿意況復人間得稱心 支那 佛本行集經卷第 觀受世利品中 欲穢染著不覺知猶如猛火然乾草 往昔頂生聖王主降伏四域飛金輪 復得帝釋半座居忽起貪心便墮落 假令盡王此大地心猶更欲攝他方 世人嗜欲不知厭如巨海納諸流水 爾時菩薩說此語已復更吿言大王當知往昔有一轉輪 聖王其王名日那睺沙王綂四天下及忉利天化總天人 猶不知足以是義故還墮世間又復伊羅轉輪聖王亦復 如是王四天下及忉利天不知足故而取命終又復婆梨 阿修羅王旣得王位因共帝釋鬬戰不如遂被侵奪帝釋 --- page 382 --- 得已又復轉爲彼那睺沙轉輪王奪那睺沙王旣獲得已日 還復更被天帝釋奪如是天人境界翻覆並皆無常誰功 德勝至於彼邊若有智人能作如是思惟觀察無常境界心 變易須臾云何可信唯有山林居住諸仙食諸藥草根果 華葉身著樹皮或復衣諸死獸毛革形體尫羸唯皮骨在 欲得度脫出離世間一切諸苦希求解脫涅槃無爲若縱 五欲之所纒逼墜墮還來有智之人誰樂貪此若著五欲 如自求怨爾時菩薩更說偈言 居住山谷諸仙輩食果飲水衣樹皮 雖復螺髻身體羸規求解脫離欲故 支那 撰述 佛采行集經卷第毛 勸受世利品中 彼等不能自制伏猶被五欲之所牽 如是無常諸欲怨有智之人不應著 爾時菩薩說是語已復更吿言大王當知欲界之內欲取 味故而作和合得彼已後而不知足若無智者現受諸欲 不知足故受大苦惱復於來世更受其殃是故智人不取 欲想是以智者見有人行黑業法者受於大苦欲自安隱 莫作莫樂一切諸欲應須捨離若有集會卽知離別縱欲 恣情則心放逸放逸若增更造不善不善成就卽墮泥犂 過去世時作大苦行現得諸欲得諸欲後勤劬保持不能 守護還當失落 --- page 383 --- 又復大王如是諸欲若有智者作是思惟世間人天猶如 假借旣非常物何故心貪此之天人一切果報如草上露 如毒蛇頭如彼空林死屍骸骨又如婦女初胎肉摶如夢 如幻猶如火聚如是種種多諸患殃恒爲一切苦惱逼迫 智人應不愛樂著心 又復大王如諸論說乃往昔時寐挮羅城於彼城內有一 瞽王其王名日提頭頼吒王雖無目多育諸子满一百人 並有才智王弟別復有子五人伯叔弟兄足一百五其父 各没爭作國王以欲報緣相殺害盡 又復大王如檀荼迦墓曠野澤被火燒時其頞誰那殺諸 支那 撰述 佛本行集經卷第圭 勸受世利品中 西紙 雜類 又復如彼須彌山下有阿修羅然其兄弟各爲貪故愛一 玉女二人相爭而自鬬戰傷害俱死 又如世閒屠膾之所豎立諸木懸於雜類諸畜生形而行 宰戮諸欲如是智者云何而心貪樂便說偈言 往昔修羅兩兄弟爲一玉女自相殘 骨肉憐愛染著憎智人觀知不貪欲 菩薩又言大王當知或復有人爲五欲故或欲生天或生 人閒旣得生已著五欲故投身透水或復赴火如是無常 誑惑境界爲五欲故自求怨讎何意戀樂又說偈言 --- page 384 --- 癡人愛欲故貧窮繫縛傷殺受諸苦 意望此欲成眾事不覺力盡後世殃 菩薩復言摩伽陀王我知五欲如是種種多諸過患王今 不可以是五欲而勸於我我今欲行無畏道路王若是我 眞好善友應當數數勸諫於我作如是言仁之所發弘誓 大願願早成就速離煩惱何以故我旣不被他人趂逐而 入山林亦復不爲怨敵所軀亦非他奪王位而走又亦不 求往昔古仙而欲還退是故我今不取王語又復大王若 有人執瞋毒蛇頭旣放捨已復還欲捉可有得不如猛火 炬以燒手放放已更捉如是如是我已捨彼五欲出家今 支那 撰述 佛本行集經卷第手一 觀受世利品中 復還取亦復如是又復大王譬如明眼有目之人豈可羡 於盲瞎人不譬如解脫無事之人豈可羡於牢獄繫縛有 事人不譬如饒財巨富之人豈可羡於貧窮饑凍乞索人 不譬如明了黠慧之人豈可羡於狂顚人不然其彼等猶 有可羡我今已離如是五欲無一可貪 又復大王如王前言住我境界受我五欲隨意娛樂我與 多財幷及婇女大王當知我今不取世間五欲如上所說 一切諸事 又復大王我在本宮多饒五欲已能棄捨六萬婇女出家 入山大王當知諸欲如是有於無量無邊患害牽人直向 --- page 385 --- 大地獄中餘報復來畜生餓鬼現身又離一切善根不爲 聖人之所讚美 又復大王世間諸欲猶如浮雲無有暫住如猛風起須臾 不停如山水流奔濤迅急 又復大王若人愚癡躭染五欲不知本際沉淪生死被煩 惱縳不能得解如遠行人困苦疲極乃飲鹹水更增其渴 如是如是受五欲人不知其患亦復如是 又復大王我今要說若當有人得天五欲及以人間上妙 五欲淸淨具足是等諸欲一人得已不知厭足更復增長 諸處尋求 支那 撰述 佛本行集經卷第圭 勸受世利品中 又復大王如主前言共我治化摩伽陀國我當減半分治 天下或復說言受我王位我悉捨與我亦承事或復興兵 開拓境土使令淸淨寛廣莊嚴 又復大王我今已捨彼四天下一切豐足無所乏少舊有 七寶棄捨出家我今豈更爲此一國細小王位而貪羡乎 又復大王譬如大海娑伽龍王果報旣得大海水停以爲 宮殿寛博具足七寶莊嚴豈可復貪牛蹄水耶大王當知 如是如是我今旣已發勇猛心捨四天下七寶宮觀染衣 剃髪出家入山今若還貪世間王位亦復如是 佛本行集經卷第二十三 終 --- page 386 --- 佛本行集經卷第二丰 勸受世利品中 十七紙 --- page 387 --- 佛本行集經卷第二十四 隋天竺三藏闍那崛多譯 勸受世利品下 爾時菩薩又告王言如王前說仁者比丘身體柔輭莫住 蘭若空閑林中眠臥坐止草鋪之上大王當知我在自宮 以妙種種諸寶爲牀偃亞而坐旣厭離已棄捨出家所以 者何大王須識此身危脆敗壞無常非牢固形是破散法 隨有地處捨之而行猶如泥搏一種無異又復大王若有 智人旣擲死屍可還捨不若欲更收終無是處 又復大王如王前言若於我邊生憐愍者應須隨喜而忽 支那 撰述 集四 百九 嫌我乞食活命此事不然大王當知慈愛我者莫作是心 何以故我今欲過生老病死苦患之海行行入道是故作 此比丘之形爲求寂滅安樂處故要須受此毁好服形又 未來世欲除一切諸過患故大王當知若復有人於現在 世受彼五欲功德果報深著於愛彼等諸人事須憐愍若 當有人於現世中不得寂定安樂之心其未來生決受諸 苦彼等眾生心須憐愍 又復大王我今驚畏煩惱之苦故捨出家欲求寂定涅槃 眞實假使我得帝釋天宮意亦不樂況復人間麤弊果報一 而說偈言 --- page 388 --- 我被煩惱箭所射欲求寂滅膏藥塗 設使得天帝釋宮意猶不貪況王位 菩薩復言大王當知如王前言凡天下人在於世間一切 須取三時利者如我意觀此則非是眞利益言所以者何 求財得多會必有盡求欲轉欲無厭足時若言求法此是 眞利利有深淺要必須求求之則有功能五種而說偈言一 若無生老病死患此是眞實天団夫 求財嗜欲悉世情我捨二求唯取法 菩薩復言大王當知如王前言但且治民取於王位乃至 未老正少年時且可受彼五欲法者此亦不然何以故若 鱡溯 集四 少年時是常住者一切眾生應無有老在在處處應不爲 彼死命之鬼念念所牽以諸眾生壽命無定是故智人若 求寂定解脫法者不可得取世間王位五欲之樂是故一 切若在少年若在中年或復老年但須速求應所辦者早 令得辦欲求解脫或求於禪莫使淹遲宜速疾作 又復大王如王前言須依家法作於祭祀及行布施隨意 規求彼未來世諸果報者大王當知我今不取如是之樂 若苦來逼爲切故求而得樂者此非眞樂凡夫求於後世一 果報祭祀諸天幷及火神必須殺害他眾生命此則非理一 所以者何若人行慈應不損害他身命根假使祭祀一切 --- page 389 --- 諸天及於火神殺害眾生得彼常樂定果報者猶尙不可 殺害於命而用祭祀況復一切所得果報皆是無常破壞 盡滅非牢固法 又復大王凡人欲行解脫法者無有别利或無行行或無 持戒或無禪定猶尙不可損害他命而求未來利益果報 又諸凡夫在於世間以殺生故假使得於安樂果者此亦 不善所以者何以無慈故況復未來望得善報終無是處 而說偈言 假使人生在世間殺害他命以得樂 智者稱說此非善況復來世求人天 支那 撰述 佛奔集經卷第丰四 勸受世利品下 第蠧 集四 爾時摩伽陀國頻頭娑羅王聞於菩薩如是語已便生希 有奇特之心在菩薩前以慈悲故作如是言善哉善哉沙 門瞿曇大有難行苦行之德於世間中能捨諸欲仁者比 丘從於何方忽然而來何聚落生是何種姓父母何處自 名字誰作是語已至心諦聽 爾時菩薩正心直視温和言氣而報王言大王當知去此 北方雪山之下有大聚落名日釋種彼有一城名爲迦毘 羅婆蘇都 隋言黄 頭居處 彼城有一釋種之王號名淨飯是我之 父我是其子母名摩耶 隋言 幻 我名悉達 隋言 成利 時頻頭王聞此語已泣涕悲啼經少時頃拭面淚已百菩 --- page 390 --- 薩言希有比丘旣生如是大種姓家云何在此林內獨行 諸獸猛惡可畏可怖此林不善獨自娛樂無有伴侶云何 得住坐起自安 爾時菩薩報頻頭言大王當知我今不畏諸惡禽獸亦復 不驚不怖不怯設欲來者亦復不能動我一毛大王當知 我今唯畏生老病死之所逼切故來在此諸惡獸中驚畏 林內獨一無伴而自娛樂 大王當知老最可畏所以者何老來逼時能奪年少盛壯 將去摧折身形腰脊傴僂不能行步猶如枯樹誰喜樂看 此最可畏 支那 撰述 佛本得集經卷第丰四 勸受世利品下 第四紙 又復大王其病來者是名可畏所以者何平健之時不知 不覺一朝痛切宛轉呻吟華色克鮮忽然悴減煩寃楚毒 眠坐不安當於是時誰能代者臥在牀枕勢不從心以是 因緣病最可畏 又復大王死最可畏所以者何死來之日減我壽命忽撮 將去雖復力能綂四天下金輪摧伏七寶導前利刃強兵 不能遮制爭奪可得以是義故死最怖人 爾時頻頭娑羅王復更重問於菩薩言大聖太子仁今求 何菩薩報言摩伽大王我今求者唯是阿耨多羅三藐三 菩提得巳當轉無上法輪是故求耳 --- page 391 --- 時頻頭王白菩薩言大聖太子如我所見仁心勇猛勤劬 精進決定得成阿耨多羅三藐三菩提終無有疑又決能 轉無上法輪善哉太子我今見仁善哉太子我聞仁名善 哉太子仁善出家仁釋種子我從今日當常承事大聖太 子我今請仁恆常日日來至我宮願數見我仁之所須四 種事者我當供養不令乏少時頻頭王作是語已菩薩報 言大王當知我今不乆從此移去更詣餘方 時頻頭王聞是語已合十指掌白菩薩言大聖太子仁心 所求唯願莫有諸魔障礙所規獲者願早成辦仁釋種子 願仁若得阿耨多羅三藐三菩提時我於仁邊恭敬供養一 支那 撰述 一佛本行集經卷第主四 勸受世利品下 第蠢 集四 見仁身已即當爲仁作於聲聞如法弟子節便說偈而讚 歎言《 我頻頭王合掌讚唯願太子道速成 若所作辦憶今言爲諸眾生賜憐愍《 爾時菩薩聞此語巳卽報王言善哉大王願如王言所作 誓願彼此俱善時頻頭王合十指掌二心頂禮白菩薩言 善哉太子今可爲我受於懺悔我以無智惱亂大聖太子 離欲以爲不淨我心染欲以欲爲淨唯願恕量除我此罪 爾時菩薩熙怡微笑報頻頭王作如是言善哉大王如是 如是我以受王淸淨懺悔願王安樂少病少惱謹愼身心 --- page 392 --- 更莫放逸恆行善法捨離非法若如是者主得安隱多受 吉利是時菩薩慰喻頻頭娑羅王心法義說故令其歡喜 勸請敎示顯說宣揚從坐而起漸行餘處 時頻頭王卽前頂禮菩薩二足圍繞三帀立地而住面向 菩薩觀矚少時卽從彼處迥還到宮而有偈說 菩薩印可頻頭說我得成道當度王 思惟大聖行喜歡不覺從山還本國 佛本行集經精進苦行品第二十九上 爾時菩薩從般荼婆山林而出安詳徒步向伽耶城旣到 彼巳登上伽耶户梨沙山 隋言 象頭 欲攝身心滅除諸惡上彼 支那 撰述 彿本行集經卷第圭四 精進苦行品第三九上 第大紙 集四 山已選平整處在一樹下鋪草而坐是時菩薩內心思惟 三種譬喻悉是世間希有之事未曾聞說未曾覩見未曾 證知何等爲三一者所謂若有沙門若婆羅門雖復身體 不行於欲而其彼等所有欲中一切心意欲愛欲惱欲熱 欲著而滅不盡未得正定猶有我相自度一身彼等痧門 及婆羅門恆受苦惱意不喜者心不樂處不能知見又復 不得上仁之法亦不能證無畏之處然其彼等雖無我相一 不獨度身不受苦惱雖不受意不喜不樂而猶不能知見 證法及無畏處 譬如有人取生濕木幷及濕糞置於水上就中攢灭有人 --- page 393 --- 故從彼岸而來就其乞火然如是人從生濕木濕糞水上、 出力鑽灭有能得火與彼人不若能得者終無是處灭旣一 不出彼人從求於何而得如是如是若有沙門及婆羅門 雖不行欲乃至不能知見證法此卽是初第一譬喻世未 曾有亦未曾聞 爾時菩薩復更第二思惟念言若諸沙門及婆羅門雖禁 制身不行於欲彼等所有欲中意貪熱惱及著而滅不盡 未得正定猶有我相自度一身徒受苦惱不喜不樂不能 知見證上仁法無畏之處又復彼等雖無我相不獨度身 不受苦惱及不受心意不喜樂不能知見證上仁法及無 支那 佛奢集經卷第盂 精進苦行品第二九上 集四 四百五十一 畏處譬如有人取生濕木置於地上欲鑽出火亦復有人 來從乞火向其此人從生濕木鑽欲求火能得於火與彼 人不若能得者無有是處如是如是是諸沙門婆羅門等 雖不行欲乃至不能知見證法此第二喻世未聞有爾時 菩薩復更第三思惟念言若諸沙門及婆羅門雖禁節身 不行於欲彼等所有欲中意愛惱熱及著滅盡正定此等 沙門婆羅門等雖得自利及以利他心中喜樂能知能見 得上仁法證無畏處譬如有人取乾燥木及以乾糞置於 地上欲鑽出火亦復有人還從此岸向其乞火而其是人 用少功夫卽便得火持與彼人如是如是若有沙門及婆 --- page 394 --- 羅門離欲而行彼等設有欲中意愛惱熱皆滅乃至得彼 上仁之法證無畏處此是菩薩第三譬喻自意念生悉是 世間未曾聞見 爾時菩薩從彼伽耶尸梨沙山下來摩伽陀聚落丙次第 而行借問人言此處有何功德可行有何非法宜須除斷 我今欲求最上寂定最妙音辭如是前行至伽耶南有一 聚落其聚落名優婁頻螺及至彼處日以食時菩薩著衣 入彼聚落詣一陶家從乞瓦器得巳手持歷彼聚落次第 乞食到一村主長者之家然其長者名難提迦 隋言 自喜 至彼 家巳却立一面黙然而住其難提迦自喜村主有一善女 支那 撰述 小佛本行集經卷第盂 精進苦行品第二卆 第弒 集四 名須闍多 隋言 善生 彼女端正可喜無雙爲諸世人之所樂見 其善生女遥見菩薩手持瓦器黙然立住欲乞求食善生 見巳從其二乳自然汁出時善生女問菩薩言最勝仁者 仁是誰子是何種姓名字云何父母何處今欲何求仁者 云何有何神異今我一見使我兩乳汁自然流 爾時菩薩報言善姊我名悉達此名是我父母所立我今 欲求阿耨多羅三藐三菩提得巳當轉無上法輪時善生 女聞是語已從菩薩手而取瓦器入自家中滿盛香美甘 味飲食幷及種種餠果羹臛溢瓦器中卽出胡跪奉授菩 薩口作是言最勝仁者我願恆常供養仁者衣服飲食臥 --- page 395 --- 具湯藥四事所須悉令克足唯願仁者慈悲納受我觀仁 者交母立名復見仁者精進勇猛至意專心必當成就阿 耨多羅三藐三菩提決定轉於無上法輪眞實不疑仁者 若成菩提道時當來我家受我供養度脫於我當與仁作 聲聞弟子是時菩薩報言善姊當如所願旣受食已卽便 捨行 爾時菩薩從善生女乞得食巳於空靜處如法而食食已 經行漸到一處地方平整淸淨可喜心樂欲觀樹林蓊鬱 枝條繁茂多饒華果淸淨流渠香美諸水河池泉沼映發 交橫種種豐饒無所乏少彼等諸水不淺不深澄淸皎潔 佛本行集經卷第盂 精進苦行品第二五生 第殺 集四 易渡易取其內無有毒惡諸蟲周帀具足妙好禽獸去離 聚落不近不遥往來乞求無疲無乏其間道陌土地坦平 不下不高易行易涉若當有人欲求無上最勝利益易得 易成速辦速證兼絶蛟虻及諸蟲蝎又不喧閙晝少行人 往來擾亂夜斷音響安靜淸閒冷暖調和風雨順節堪可 修道禪定修心又往昔時有一王仙名日伽耶 隋言 象 在中 停止是彼王仙舊城居處 爾時菩薩見此地巳如是思惟此中地勢快好方平暫覩 卽便爲人所樂乃至堪可修道行禪若有丈夫欲求無上 最勝之利斷諸惡者此地足堪安止而住我今旣欲搉伏 --- page 396 --- 諸惡修諸善根宜應停止坐於此處以求菩提必令成就 菩薩如是心思惟已卽便取草鋪坐此地欲修習禪旣坐一 定已心如是念令諸眾生求解脫者悉行種種眾雜苦行 所謂或有諸眾生輩懸住二手以捨世間一切諸事有爲 法故彼等如是苦行之人或乞食時不從缸口內受於食 或有不從小口鉢內受取於食或有不從兩羊之間受取 於食或有不從人糞穢間受取於食或有不從柱杜人邊一 受取於食或不從執刀杖人邊受其施食如是碓間及知 婦人不淨來時不從受食或見婦人懷妊之時亦復不從 其邊受食或知人家有不淨業不從受食或有不從酒醉 支那 撰速 佛本行集經卷第西 精進苦行品第二十九上 第十紙 集四 人邊受取其食或有兩人喫食之時亦復不從其邊受食 受食之時有狗來前亦不受食又受食時其上或有蛟虻一 等來不淨穢惡亦不從受或復有人唱呼而喚來與汝食 亦不從受有人唱云汝住與食亦不從受或人唱言我作 食施汝當待取亦不從受有人故爲造作於食亦不從受 或復有人祭祀諸天殘餘之食亦不從受食內若有沙糖 石蜜亦不從受有酥油等亦不從受食內或有乳酪等物 亦不從受食內若有魚雜肉等亦不從受或食內有興渠 臭熏諸辛味等亦不從受或復止受一家之食齊一口止 或受二家至兩口止乃至或受七家之食還復食於七口 --- page 397 --- 而止或復一日止一時食或復一日兩時而食或一日半 始喫於食或經三日乃喫一食或時一日少許而食或時一 兩日亦少許食乃至七日亦少許食或唯食菜或唯食稗 或復唯食樹嫩枝條或唯食酪或復唯食迦尼迦羅樹之一 枝柯或復有時純食羊糞或復有時純食牛糞或烏麻滓 或食果子或食諸種一切草根或食藕根或食種種草嫩 枝條 或復有唯空飲於水而以活命或有隨宜所得多少卽以 活命或復有學野獸食草以活於命或時立地卓然而住 或復有坐一定不移或復四支拄著於地以口受食或有 支即 撰述 佛本行集經眷第西 精進苦行品第二九上 士紙 唯著純草之衣 或有唯著塚間弊衣或復有著種種草衣或復有著憍奢 耶衣或以白桃皮作衣者或以龍鬚而作衣者或復有用 諸畜生皮而作衣者或復有用故畜生皮而作衣者或有 以諸毛堯 博蕩 反 作衣或有破諸畜生之皮爲條作衣或復 有以糞掃作衣 或有裸形或臥棘上或臥板上或復有臥摩尼之上或臥 椽上或臥塚間或蟻蛭丙猶如蛇居或露地臥或復事水 或復事火或逐日轉或有舉其兩臂而住或有蹲坐或復 有用沙土烟塵以塗坌身正立而住或不梳洗頭首面目 --- page 398 --- 髪如螺髻拳攣而住或復㧞髪或㧞髭鬚 或復有事泉池井河渠源諸神地神樹神林神山神石神 夜叉羅刹羅睺 隋言 語言 阿修羅王婆梨 隋言 鈎 阿修羅王毘摩 質多羅 隋言 妙機 睒婆利等阿修羅王或事歲星或有事醫藥 王仙人或事婆羅墮仙人者或復有事瞿曇仙人或事毘 沙門天王者或復有事童子之天或自在天或復事瓦或 復事月或復有事那羅延天或帝釋天或事梵天或事護 世四大諸天如是各事令歡喜已從乞求願稱願得巳各 求解脫菩薩旣觀彼等如是邪求解脫見已發心欲行可 畏極苦之行而有偈說 佛本行集經卷第手四 精進苦行品第三九上 菩薩旣至尼連河以淸淨心岸邊坐 爲諸求道不眞故欲行大苦化彼耶 爾時菩薩如是觀察專正思惟坐訖合口以齒相拄舌築 上齶一念攝心如是繫念調伏身意以齒舌齶攝心繫念一 修習之時腋下汗流菩薩旣見汗如是流更復重發勇猛 精進心無所著不錯不亂住寂靜心一定不動如是最上一 苦身口意悉皆不動是時復作如是念言我今可入不動 三昧爾時菩薩從口喘息及以鼻氣悉皆除滅口鼻滅巳、 卽時便從兩耳孔中出大風聲其風聲氣猶如鑽酥在大 甕裏摇攪於酪出大音聲如是如是菩薩閉其口鼻之氣一 --- page 399 --- 不使出時於兩耳孔出風氣聲亦復如是菩薩復念我今 已發精進之心無處染著捨於懈怠乃至如是最上苦行 最勝難行重復思惟我可更入不動三昧 爾時菩薩旣寂定身及口意已還止口鼻及耳喘息一切 皆杜旣口鼻耳悉寂定已丙風壯大不得出故氣衝於頂 譬如勇健最大力人取好利斧打棒他腦如是如是菩薩 從其口鼻及耳閉氣不出丙風壯故打腦之聲亦復如是 菩薩復念我今已發精進之心無處染著捨於懈怠乃至 如是最上苦行最勝苦行思惟是已卽便更入不動三昧 爾時菩薩從口鼻耳及頂喘息一切皆停不令其出乃至 藪 集四 四百出十一 遮止不得出故內風強盛在兩肋間迴轉鼓動譬如屠兒 或屠兒子善解殺牛而彼屠等或執利劍或捉利刀而破 牛肚或復破肋如是如是菩薩乃至內風強故兩肋間轉 穿破之聲亦復如是思惟是已乃至更發精進之心最勝 苦行我今還入不動三昧 爾時菩薩從口鼻耳閉氣不出丙風強故令身熱惱譬如 最大二壯力士取一弱人各執一臂將其向彼大火聚上一 或惱或炙如是如是菩薩以內氣不出故身受熱惱亦復 如是思惟是巳乃至更發精進之心一切無著巳捨懈怠 得於正念心不散亂一切寂靜身口及意並得正受如是 --- page 400 --- 勝妙最上苦行 爾時上界有諸天來見於菩薩如是苦行各相謂言今此 悉達大智太子巳取命終而彼眾中復更别有其餘天子口 共相謂言此之悉達太子現今其命未終始欲取盡或復 更有諸天子言此之悉達大聖太子現亦不死後亦不終 何以故此之太子是阿羅漢凡羅漢者有如是行不須怪 之 爾時菩薩在彼蘭若所用心處作苦行時卽得成於最大 苦行是時菩薩坐處四面周帀所有隣比聚落諸人皆來 見於菩薩如是苦行作如是言此沙門旣行大苦行是故 支翻 假 佛木行集經卷第一四 精進若行品第三尻上 西紙 立名言大沙門大沙門名起於彼唱以是義故有此名稱 爾時菩薩復更如是思惟世間或有沙門或婆羅門製限 食故而建立行各守淸淨彼等或復唯食於麥或食煑麥 或食麥屑或以麥作種種諸食而以活命如是更復 或食 烏麻或食粳米或食小豆或食大豆乃至或食純大豆飯 或大豆汁或大豆屑或以大豆作種種食持以活命或有 沙門及婆羅門斷一切食建立淨行我今亦可斷一切食 而行苦行菩薩如是內心思惟 爾時彼處忽有諸天隱身不現來菩薩所白菩薩言大聖 仁者願莫如是思惟此念欲得全斷一切不食所以者何 --- page 401 --- 仁今若欲斷一切食而行行者我等諸天各將一切天味 下來入於仁者毛孔之中而令仁者得存活命又復仁者 不損害身 爾時菩薩聞此語已如是思惟我今旣語一切人言我全 不噉一切諸食而今諸天自隱其身將天味來入我毛孔 令我活命此則是我最大妄語誑惑一切如是念已告彼 天言汝等諸天雖有此心是事不然 爾時菩薩斷彼諸天如是意巳日别止食一粒烏麻或一 粳米小豆大豆菉豆赤豆大麥小麥如是日日各别一粒 是時菩薩復更思惟我今可以手掌盛取少少汁飮而活 支 撰湖 小佛奢集經眷第一四 精進苦行品第岸九上 十五紙 集四 四百三十人 於命或小豆臛赤豆豌豆緣豆臛等 爾時去彼聚落不遠其中有一最大種姓婆羅門名斯那 耶那 隋言將 兵將 彼婆羅門從摩伽國頻頭王邊得一聚落以 爲封邑其邑卽與優婁頻蠡聚落相近彼婆羅門得封邑 已還立字名斯那耶那復更别有一婆羅門名日提婆 隋 言 天 彼婆羅門生地在彼迦毘羅城經營一事漸漸行至斯 那耶那村邑而住少日爲客是時提婆婆羅門更經營别 事因行漸至菩薩住林時其提婆婆羅門見菩薩在林行 大苦行見已卽識作如是言此是我國悉達太子乃能如 是行大苦行彼見菩薩如是苦行心大歡喜 --- page 402 --- 爾時菩薩見彼提婆婆羅門心向於菩薩生歡喜已卽告 提婆婆羅門言大婆羅門汝能爲我辦少許食活我已不 若小豆臛大豆緣豆赤豆等羹而我食之持用活命彼婆 羅門心狹劣故少見少知無廣大意欲行布施述可此語 報菩薩言大聖太子如是之食我能辦之彼婆羅門於六 年中日别如上所須之食以供菩薩菩薩日日受取此食 依法而食以活身命爾時菩薩但以手掌日别從受隨得 少許而食活命或小豆臛及赤豆等是時菩薩受食旣少 隨掌所容如上所說諸豆汁食菩薩如是食彼食已身體 羸瘦喘息甚弱如八九十衰朽老公全無氣力手脚不隨一 佛木行集經卷第三四 精進苦行仰第三九 如是如是菩薩支節連骸亦然菩薩如斯減少食飲精勤 苦行身體皮膚皆悉皺赧譬如苦瓠未好成熟割斷其蔕 置於日中被炙萎黃其色以熟肌枯皮皺片片自離如枯 頭骨如是如是菩薩髑髏猶是無異菩薩旣以少進 食故 其兩眼睛深遠䧟入猶井底水望見星宿如是如是菩薩 兩眼覩之纔現亦復如是又復菩薩以少食故其兩脇肋 離離相遠唯有皮裏譬如牛舍或復羊舍上著椽木時彼 聚落所有羊子牛子馬子行於彼林見於菩薩如是苦行 見巳各各生大歡喜發希有心恆常承事供養菩薩 佛本行集經卷第二十四 終 --- page 403 --- 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 寶永五戊子歲四月卄四日泰禪初校 同六月卄二日提山二校 秀廓三校 自卷二十二至此淸亥奉抄屛書 音釋集四卷第十九 張 曰 仆 芳故切音 赴偃也 擺 補買切拜 声開也發 上張 也三 惙 陟劣切音 綴憂也 張 三 耀 弋笑切音 耀瘠也 張 九 靳 語兩切音 仰履也 焭 渠营切 音瓊憂 也 卷二十 張 七 荑 延知切音夷 草木初生貌 毿 集韻或從 旁作毰 垤 有質切音 姪蟻封也 張 入 髭 卽移切音貲 口上鬚也 髯 而占切音 枯頰鬚也 卷二十二 張第 十四 昵 質力 切音 佛本行集經卷第二西 十七紙 職黏也親 也近也 卷二十三 張 因 軛 於革切音厄横 木駕馬顧也 張 氏 憩 去例切 音契息 也張 八 劃 胡麥切音獲 裂也作事也 張 九 髆 伯各切音 博肩申也 卷二十四 張 八 臛 音 藿 肉羮也有菜日張 羮無菜日臛 氏 缸 胡江切音 降嬰也 碓 都內切音對張第 制杵白之利开一 稗 音稗似禾 而别也 蛭 哦日切音質張第 又水蛭蟣也十二 齶 五各切音張筵 咢齒斷也任三 肋 歷 德 切勒脅張第 十五 菉 盧谷切音張第 錄菉蓐也十六 瓠 洪孤切音 胡瓢也 蔕 當 音 蓋切 带草 骨也 木根也蒂 果鼻也 --- page 404 --- 佛本行集經卷第二十五 隋天竺三藏闍那崛多譯 精進苦行品下 爾時淨飯大王盛春時至遊戲觀看見諸園林新出枝葉 種種雜卉眾華開敷淸淨莊嚴徧滿其內水中鵝鴈鴻鵠 鴛鴦克溢諸池樹上復有鸜鵒鸚鵡及拘翅羅或諸孔雀 迦羅頻伽命命鳥等自相娛樂或復命喚作微妙聲時淨 飯王聞是聲已長歔歎息捫淚而言嗚呼我兒悉達太子 忽然捨我奄經六年旣其出家令我不見咄哉我今獨用 此活知復何爲我今不見子悉達故在於此處諸婇女中 支那 撰述 佛本行集經卷第五 精進苦行品下 第紙 左右圍繞雖復晝夜作諸音聲箜篌琵琶琴瑟鼓吹種種 音樂我今受此上妙五欲我子云何獨自在彼山林曠野 無人眾内爲於種種野獸圍繞虎狼師子及白象等一切 諸獸或復諸獸各以爪牙自相殘害齡噉而食汝在彼處 誰復得知或死或生寂無消息其淨飯王心地如是憶念 愁憂苦惱不樂 爾時菩薩在彼優婁頻螺聚落行苦行時羸瘦困弊欲起 行動力不勝身立便倒地爾時彼處地居諸天見此事已 謂言菩薩身命將終心內憂愁傳相告語悉達太子今忽 命終時彼地居諸天眾中有一天子速疾往詣淨飯王所 --- page 405 --- 旣到彼已白淨飯王作如是言大王當知大王太子悉達 仁者捨四天下幷及七寶出家入山苦行之時今已命終 其天眾中復更别有一地居天速往王所而白王言大王 當知王子悉達雖未命終但其餘命不過七日 爾時淨飯大王旣聞諸天如此語已爲念子故憂愁苦惱 逼切於心而大唱言嗚呼我子何故獨於空林而死雖得 人身不受五欲復不證於無上法味作是語已身心迷亂 悶絶躃地時淨飯王諸釋種族悉聞此聲聞已悉各奔集一 往詣淨飯王宮到已安慰淨飯王心作如是言大王莫作 如是苦惱又復大王現今身體極甚羸瘦莫因此事而取 支那 撰述 集五 命終淨飯王言今日此處迦毘羅城是我親族眷屬品類一 凡有幾數居住此城 爾時彼等一切釋種卽白王言大王當知今釋總數一切 凡有九萬九千時淨飯王復作是言汝等眷屬若欲令我 命全活者速疾示我悉達太子所居停處是時一切諸釋 種等咸共報言大王當知大王乃可捉此大地及諸山林 鐡圍山等大海須彌以一手擎擲於他方斯有是理欲令 悉達煩惱未盡若當一切天上世間人物聚集欲將太子 來向家者終無是處爾時釋氏國師之子名優陀夷白淨 飯王作如是言大王當知我今能往悉達太子出家之處 --- page 406 --- 慰喻其意將迴向宮其淨飯王聞是語已節便報彼國師 子言善優陀夷汝能詣向太子邊者或復太子取於汝語 歸來向家汝共一處速疾還來若其太子不肯來時汝永 一形莫見我面所以者何汝發此言雖解我意若子不來 我見汝面以承望故更倍增長我之憂愁爾時國師子優 陀夷嚴駕卽從迦毘羅出徑往向彼優婁頻螺聚落之所公 尼連河邊旣到彼已其優陀夷初先遥見憍陳如等五人 在彼見已卽問憍陳如言仁憍陳如悉達太子今在何處 時憍陳如卽便報彼優陀夷言悉達太子今已入林修行 苦行時優陀夷復重問言其親侍者名字是誰時憍陳如口 支那 撰逝 佛本行集經卷第二五 精進苦行品下 第三紙 卽報之言汝優陀夷若欲知者其人名爲阿奢踰時 陶言 調馬 時優陀夷卽便進語阿奢踰時作如是言阿奢踰時汝今 往詣於太子所如我所語爲我通道仁父有使來到於此 欲得相見時調馬報優陀夷言我實不敢向太子邊通達 此語所以者何太子苦行巳過六年自出家來不曾將面 向於生地對迦毘羅城邑而坐何以故厭生患故汝優陀 夷自可入林面見太子對論父王所使言語 時優陀夷自入林中見於菩薩臥於地上從頭至足皆被 塵坌無有威光與地同色身體瘦削無復肌膚唯有骨皮 裹身而已眼深却陷如井底星徧體屈折節節離解其優 --- page 407 --- 陀夷見於菩薩如是身形卽舉兩手而大唱呌稱喚號哭 鳴呼嗚呼我釋種子今日忽至如是厄難本時如是端正 可喜如是妙色今成此身與上無異旣復不得解脫安樂一 徒勞損害如是妙身爾時菩薩聞優陀夷號呌聲已卽便 問言此爲是誰內心乃爾憂愁懊惱如火所燒啼哭而語 時優陀夷報菩薩言大聖太子我是太子本國國師之子、 名爲優陀夷者卽我身是太子之父淨飯大王使我來此 參迎太子菩薩報言汝優陀夷我今不用此煩惱使我唯 欲得涅槃之使不欲父王此生死使 時優陀夷復更諮請於菩薩言大聖太子仁今建立何等 支那 撰述 第四紙 誓願乃爾牢固菩薩卽報優陀夷言唯願我身在於此地一 破碎猶如烏麻白粉及以微塵若我不得自利利人其精 進心終不放捨而生懈怠我今身心誓願如是時優陀夷 白菩薩言大聖太子我從太子父王之前受是誓言今我 決定共於太子相隨入城今日太子若有如是殷重誓願 儻或未得自利利人而取命盡我當云何敢捨太子違本 誓願將面空入迦毘羅城 爾時菩薩復更重語優陀夷言汝優陀夷我今在此苦行 之處儻我未得成就自利於其中道而命終者汝優陀夷 取我屍靈從本出門扶舁將入迦毘羅城汝復爲我語彼 --- page 408 --- 一切迦毘羅城內外人民作如是言此卽是彼精進之人 無異語者立於誓願正意正心骸骨之體汝優陀夷更復 爲我答我父王所問訊語汝諮我父作如是言大王當知 王子已發勤精進故今巳捨命非因懈怠如實語者今旣 捨命非是虛誑汝優陀夷我今雖然但我在此林中夜夢 如是無量諸天隱身來於我邊頂禮我足而白我言悉達 太子汝今應當生大歡喜從今已去至七日内汝必剋成 最大利益汝優陀夷我得此夢終不空也汝優陀夷今可 還家我不用汝與我作友爾時優陀夷旣聞菩薩如是誓 巳於菩薩所無復望心卽從菩薩坐處林中獨自而出出一 支 撰 佛奢集經卷第言 精進苦行品下 第五紙 已還至迦毘羅城見淨飯王到已卽白淨飯王言大王當 知王子悉達平安勇猛存活不死淨飯王言若我太子安 隱不死我更何愁聞此語巳心大歡喜 爾時欲界魔王波旬欲爲菩薩生擾亂故於彼六年苦行 之內恆常密近菩薩左右伺求其便微毫過失而不能得 卽說偈言 阿蘭若處旣精好樹木叢林甚可觀 優婁頻螺聚落東尼連禪河岸隣側 彼處選擇得地已誓願牢固結跏趺 發大精進勇猛心我今決定得解脫 --- page 409 --- 魔王波旬來詣彼詐以美語而白言≤ 唯願仁者壽命長命長乃能得行法 命長方得於自利自利已後無悔心 仁今身體甚尫羸定取命盡當不乆 眞實仁今千分死福德悕或一分存 但多布施承事天於諸火神修祭祀 如此或得大功德用學禪定作何爲 求勝出家道甚難調伏自心亦不易 魔王如是向菩薩種種諸語而稱揚 菩薩時以微妙言音聲巧密報於彼 佛奔集經卷第丰五 精進苦行品下 第六紙 波旬不善汝放逸求自利故行世間 汝之於此福德心終無微塵等求覓 若欲求於福德者。豈可發吐如是言 我觀此苦猶若生實無一念怖於盡 若諸眾生皆滅没我心終不暫時迴 今架欲海見大橋精勤勇猛修梵行 所以風災起天下尙能乾竭一切流 況此身内津血間其汁寕得不枯涸 脂髓潤澤於先竭然後皮肉方乃乾 肉消皮立氣力微心意乃可得寂定 --- page 410 --- 增長一切精進者唯有入於三昧門 我今欲行是行時望得至彼勝覺處 所以不惜此身命汝須知我丙淨心 我心今有此至誠智慧莊嚴甚牢固 堪能斷我此精進 世間未見有人輩 我寕爲死奪命休不用長年在家活 丈夫寕當鬭戰死終不命在爲他降 健兒旣能降伏他降已更復何所畏 唯健能破諸怨敵我當不乆降汝魔 汝軍第一是欲貪第二名爲不歡喜 第七紙 第三饑渴寒熱等愛著是名第四軍 第五卽彼睡及眠驚怖恐畏是第六 第七是於狐疑惑瞋恚忿怒第八軍 競利及爭名第九愚癡無知是第十《 自譽矜高第十一 十二恆常毁他人 波旬汝等眷屬然 軍馬悉皆行黑暗 其有墮此惡行者是彼沙門婆羅門 汝軍恆常行世間迷惑一切天人類 我今見汝彼軍馬以妙智慧嚴勝兵 悉能降伏使無餘盡破於汝大軍眾 --- page 411 --- 星 猶如水破坏瓶器消散汝軍亦復然 我心正念安如山智慧方便皆成就 無放逸心而行行汝何能得我瑕疵 爾時菩薩復作如是思惟念言若有沙門及婆羅門過去 世時求自利故受於大苦或心不喜或復身心悉皆不喜 如是所受彼諸沙門及婆羅門不過此苦如我今求自利 益故今受於此身意及心不喜等苦若復來世有諸沙門 及婆羅門爲自利故所受身心一切苦時不過於此如我 今求自利益故身心受苦唯未證得上人之法未得知見公 未證增益更復何道而取菩提菩薩更復如是思惟我念 數湖 第八紙 昔在父王宮內觀作田時値一涼冷閻浮樹隂我見彼已口 坐彼隂下捨離一切諸欲染心厭薄一切不善之法起分 别心樂於寂定而生喜樂證得初禪我今可還念彼禪定一 此路應向菩提之道菩薩如是思惟念已如法正觀一心 而入彼之寂定望因此道至於菩提卽說偈言 此法旣非是離欲亦復非正趣菩提 又非解脫之勝因但是身心之苦本 若我於今欲修學應當如昔觀作田 坐彼閻浮樹下隂離染獲證四禪定 爾時菩薩復作如是思惟念言彼之樂者唯遠諸欲及不一 --- page 412 --- 善法我今豈可不知彼樂我今乃可證彼樂故爲欲成就 一切智見菩薩更復如是思惟我欲成就智見樂者應得 生樂但我羸瘦無有氣力豈可以身瘦無力故能得彼樂 我今可爲身求力故而食麤食或復煑豆或麰或麨或油 或酥而塗此身然後求於暖水澡浴 爾時菩薩語彼侍者婆羅門言提婆仁者我從今更不用 如前飲食活命我意欲求勝於此食食以活命或飲食麨 麰煑豆等或酥油脂欲塗此身及暖水浴汝能爲我辦此 事不是時提婆白菩薩言我今無有如是諸事又我家貧一 不能堪辦此等諸物兼復我今若卽與仁亦未卒得仁但 第九紙 立誓我爲爲仁方便求覓菩薩問言汝今令我作於何誓 是時提婆白菩薩言若仁苦行訖了之時得心願滿仁於 彼時仁分法分復至我家當受我食菩薩報言如汝所願 爾時提婆婆羅門聞菩薩如是印可其已卽便奉辭菩薩 而去還詣向彼斯那耶那婆羅門家到已語彼婆羅門言 仁者庻幾復樂法行今此聚落相去不遠有一沙門行大 苦行彼不食來年月淹乆今欲求食或飯麨麰酥脂蜜等 或復煑豆及塗身油幷須澡浴仁者今可與彼辦之 爾時軍將斯那耶那婆羅門家有於二女一名難陀 隋言 喜 二名婆羅 隋言 力？ 然後二女極大端正可喜無比世間少雙一 --- page 413 --- 彼之二女往昔曾聞去此北方雪山之下有一釋種聚落 處所名日迦毘羅婆蘇都彼城之內有一釋王名爲淨飯 彼王第一最大夫人名爲摩耶而彼夫人生一太子極甚 端正可喜絶殊容貌非常身黃金色頭頂上圆猶如傘蓋一 鼻如鸚鵡臂長至膝一切身體悉皆正等諸根克備猶如 金像具足三十二大人相莊嚴其身周币而滿八十種好 時彼太子旣誕生已將向相師婆羅門所占看其記云此 太子若在家者必當得作轉輪聖王治四天下作大地主一 是時具得七寶正法治化世間若捨出家必成多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀名稱遠聞彼二女聞如此語已早 支那 撰述 佛奢集經卷第圭五 精進苦行口叩下 第十紙 曾諮父作如是言今者旣聞如是釋種其子端正可喜無 雙彼太子可作我夫主 爾時軍將斯那耶那從彼提婆婆羅門邊傳聞菩薩此消 息已語二女言汝姊妹等心願應成所以者何汝等今速 往詣於彼最大沙門苦行之處何以故汝至彼已請彼沙 門布施及食尊重供養奉油幷酥以用塗身然後别供暖 水澡浴如是因緣後應得成汝等心願 爾時軍將二女聞父如是敕已將於家常所有之食及油 酥等至於菩薩苦行之處到已頂禮於菩薩足將所賫食一 奉上菩薩作如是言大善尊者願食於我此所奉食 --- page 414 --- 爾時菩薩從彼二女受於食已隨意而食取酥及油塗摩 其身然後暖水以用澡浴是時菩薩以彼油酥用塗摩身一 各隨毛孔悉入其體譬如土聚或復疎沙瀉酥及油悉皆 浸入並不復現如是如是菩薩身體所塗酥油皆悉入盡下 並不復現菩薩是時猶未得復本形身相 爾時菩薩飯食已訖告彼二女作如是言汝姊妹等藉此 功德欲求何願時彼二女白菩薩言大善尊者我等昔聞 有一釋種生一太子可喜端正世所無雙我願彼人作於 我夫菩薩報言汝姊妹等我卽是彼釋種太子我從今去 願不更受五欲之樂我於當來欲成就阿耨多羅三藐三一 支那 撰述 佛水行集經卷第宇五 精進苦行品下 菩提願欲轉於無上法輪《 是時彼女姊妹二人聞此語已自菩薩言大聖仁者此事 若然仁者必定得成於彼阿耨多羅三藐三菩提成已當 至我等之家願見我等我等當爲尊者作於聲聞弟子 菩薩復報彼二女言如是如是如汝姊妹二人所願從此 已去彼之二女日别送食以與菩薩幷將酥油先以塗摩 菩薩之身然後別將暖水洗浴菩薩身體乃至漸漸令菩 薩復本身飾相 爾時菩薩告彼二女作如是言汝姊妹等從今已去莫作 别意將息身法但送我食何以故我從今後我若當共女 --- page 415 --- 人身根兩相觸者無有是處我意不樂我意不然 是時有一牧羊之子見於菩薩以苦行故身大瘦損彼羊 子見菩薩如是大精勤苦向於菩薩心生歡喜卽便長跪 白菩薩言大聖尊者我今意欲承事尊者供養尊重未審 尊者納受已不菩薩報言若知時者汝欲所作如是早辦 時彼羊子卽爲菩薩塗摩身體將羊乳汁奉上菩薩以用 爲食又爲菩薩折尼拘陀大樹之枝挿於地上作於䕃涼 時彼所折尼拘陀枝因以菩薩威神力故卽從地生更著 枝柯葉華子等皆悉具足時人見之喚彼樹爲羊子所種 尼拘陀樹 支那 撰述 佛本行集經卷第手五 精進苦行迎下 土紙 爾時菩薩食麤食時彼五仙人共相謂言悉逹太子今已 失禪復其本性何況不失於持戒也此今成是懈怠之人 不得寂定心生憒亂彼等如是平量訖已於菩薩邊生疲 倦心誹謗之心捨離菩薩而别他行漸至向於波羅㮈國 入鹿野園而修禪定而有偈說 彼等苦行五仙人見於菩薩噉麤食 謂言無有禪定行。放逸自養五大身 佛本行集經向菩提樹品第三十上 爾時菩薩欲求於彼麤食之時止欲令身少得氣力當於 是時而彼善生村主之女從初始見菩薩已來起於彼日 --- page 416 --- 爲菩薩作布施熟食幷及器皿若布施他或復於前未至 日中若見沙門若婆羅門乞食來者所乞熟食幷及食器 而悉布施復心口念如是之願藉此施食所有功德逈施 於彼釋種太子所苦行者願合成就早得諸通願速成就 菩提妙果願令苦行如心所願悉具足滿如是布施行食 幷器經過六年 爾時菩薩六年旣滿至春二月十六日時內心自作如是一 思惟我今不應將如是食食已而證阿耨多羅三藐三菩 提我今更從阿誰邊求美好之食誰能與我如彼美食令 我食已卽便證取阿耨多羅三藐三菩提時菩薩心作於 支 撰湖 佛本行集經卷第二五 向菩提樹品第三十上 如是思惟之時有一天子知菩薩心如是思惟速往詣於一 善生村主二女之邊至彼處已卽告之言汝善生女汝若 知時菩薩今欲求好美食菩薩今須最上美食食美食巳 然後欲證阿耨多羅三藐三菩提汝等今可爲彼備辦足 十六分妙好乳糜 是時善生村主二女聞於彼天如是告已歡喜踴躍徧滿 其體不能自勝速疾集聚一千牸牛而聲乳取轉更將飲 五百牸牛更別日聲此五百牛轉持乳將飮於二百五十 牸牛後日聲此二百五十牸牛之乳還更飮百二十五牛 後日聲此一百二十五牸牛乳飮六十牛後日聲此六十一 --- page 417 --- 牛乳飮三十牛後日聲此三十牛乳飮十五牛後日聲此 十五牛乳著於一分淨好秔米爲於菩薩煑上乳糜其彼 二女煑乳糜時現種種相或復出於滿華瓶相或現功德 河水淵相或時現於萬字之相或現功德千輻輪相或復 現於斛領牛相或現象王龍王之相或現魚相或時復現 大丈夫相或復現於帝釋形相或時有現梵王形相或復 現出乳糜向上湧沸上至半多羅樹須臾還下或現乳糜 向上高至一多羅樹訖已還下或現出高一丈夫狀還入 彼器無有一渧離於彼器而落餘處煑乳糜時別有一善 解海算數占相師來至彼之處見其乳糜出現如是諸種 支那 巽述 仙 向菩提樹品第三十上 十四紙 相貌善占觀已作如是語希有希有是誰得此乳糜而食 彼人食已不乆而證甘露妙藥爾時菩薩至於二月二十 三日於晨朝時齊整著衣欲向優婁頻螺聚落而行乞食 漸漸至於難提迦村至彼村已在村主家大門之外黙然 而立欲求食故是時善生村主之女見於菩薩在其門邊 黙然求食見已卽便取一金鉢盛貯安置和蜜乳糜滿其 鉢中自手執持向菩薩前到已卽住白菩薩言唯願尊者 受我此鉢和蜜乳糜憐愍我故 爾時菩薩見彼乳糜調和於蜜內心如是思惟念言我今 得好封瘡之藥是故我今應須強發精進之行欲證甘露 --- page 418 --- 及正法故又我乆來失此法體及是法行今日應須生道一 路故我今發是誓願之相我辯是意如我今日此所和蜜 功德乳糜依時奉持搏食之食依法食已我應須度死命 鬼界伏彼死命鬼軍之眾度於彼岸 菩薩如是思惟念已受彼乳糜而問善生村主女言善姊一 仁者我若食此乳糜訖後將此鉢器付囑與誰善生女言 付與仁者菩薩復言我如是器無有用處善生女言仁者 隨意思念所作又我從來布施他食恆常備辦幷器布施 爾時菩薩受彼食已從於優婁頻螺聚落正念而出安詳 漸至尼連河岸到已卽便持所得食安置一邊淸淨之地一 支那 撰述 佛米行集經卷第手五 向菩提樹品第自十上 脫衣八彼河中澡浴除身熱氣菩薩澡浴身體之時虛空一 諸天以天種種微妙香末和彼水雨種種雜下雨於水上一 爾時彼處尼連禪河以諸末香種種眾華彌滿水上合雜 而流是時菩薩於彼水中旣澡浴已取其袈裟於水中濯 出捩曬乾著於體上欲渡彼水波流湍疾身體尫羸不能 得越兼復六年精勤苦行身力劣弱不能得濟彼河之岸 爾時彼河有一大樹名頞誰那 隋言 今者 彼樹之神名柯俱婆 隋言 小峰 住依彼樹時彼樹神以諸瓔珞莊嚴之臂引向菩薩 是時菩薩執樹神手得渡彼河菩薩所浴河內香水一切 諸天各各分取將還宮殿以此功德吉祥水故將灑自宮 --- page 419 --- 爾時彼河尼連禪主有一龍女名尼連茶耶 隋言 不寡 從地湧 出手執莊嚴天妙筌提奉獻菩薩菩薩受已卽坐其上坐 其上已敢彼善生村主之女所獻乳糜如意飽食悉皆淨 盡菩薩旣食彼乳糜已緣過去世行檀福報業力熏故身 體相好平復如舊端正可喜圓滿具足無有缺減 爾時菩薩食彼糜訖以金鉢器棄擲河中時海龍王生大 希有奇特之心復爲菩薩難現世故執彼金器擬欲供養 將向自宮是時天主釋提桓因卽化其身作金翅鳥金剛 寶鹰從海龍邊奪取金鉢向忉利宮三十三天恆自供養 於今彼處三十三天立節名爲供養菩薩金鉢器節從彼 佛本行集經卷第丰五 向菩提樹品第二十上 十六紙 已來至今不斷 爾時菩薩食糜已訖從坐而起安詳漸漸向菩提樹彼之 筌提其龍王女還自收攝將歸自宮爲供養故而有偈說 菩薩如法食乳糜是彼善生女所獻﹃ 食訖歡喜向道樹決定欲證取菩提 佛本行集經卷第二十五 終。 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 寶永五戊子四月廿四日泰禪初校 同 六月开三日提山覆校 八月十三日秀廓三校 --- page 420 --- 佛本行集經卷第二十六 隋天竺三藏闍那崛多譯 向菩提樹品中《 爾時菩薩於河澡浴食乳糜休身體光儀平復如本威力 自在安詳面向菩提樹時作是行步猶如往昔諸菩薩行 所謂漸漸調柔行步意喜來者隨施行步安住猶如須彌 山王巍巍而行無恐畏行不濁亂行心知足行不急疾行 不遲緩行不蹶失行兩足周正不相揩行不相逼行不星 速行不揺身行安隱而行淸淨而行精妙而行無患害行 師子王行大龍王行大牛王行如鴈王行如象王行不恇 支那 撰述 向菩提樹品十忄 第紙 怯行無疑滯行無怪悞行廣寛博行那羅延行不觸地行 千輻相輪下地而行以脚足指網縵所羅甲如赤銅色澤 而行行步振徧大地而行行步猶如大山谷響出聲而行 行步之時有坑坎處皆悉平正自然而行地上所有土沙 礫石皆除而行以足網縵放光明觸罪類眾生安住不動 善行而行行步淸淨生妙蓮華蹹彼蓮華臺上而行以往 昔行淨善行故而得此行往昔諸佛坐於師子高座之上口 承行而行心意牢固如金剛行閉塞一切諸趣稠林堂堂 而行能爲一切諸趣眾生生安樂行摧折一切魔幢而行 破壞一切魔力而行塠壓一切魔氣而行打碎一切魔威 --- page 421 --- 而行減削一切魔業而行消散一切魔眾而行隳落一切 魔勢而行捐捨一切魔行而行殺害一切魔軍而行割斷 一切魔網而行伏諸非法一切邪眾如法攝受外道而行 照朗煩惱翳暗而行散助煩惱朋友而行威力覆蔽釋天亠 梵天大自在天護世諸天無畏而行於此三千大千世界 唯自一人獨尊而行不從他學而自證道分明而行欲證 一切種智而行正念正意知足正行行行而行欲滅生老 病死而行欲趣向彼常樂我淨微妙最勝無畏之處欲入 涅槃城門而行有如是行菩薩而行面正向彼菩提之樹 直視而行 支那 撰述 化一 佛本行集經卷第羊六 向菩提樹品中 第二紙 爾時菩薩復作如是思惟念言我今至此菩提道場欲作 何座證阿耨多羅三藐三菩提卽自覺知應坐草上是時 淨居諸天子等白菩薩言如是如是大聖仁者所有過去 諸佛如來欲證阿耨多羅三藐三菩提者皆悉坐於鋪草 之上而取正覺 爾時菩薩復作如是思惟誰能與我如是之草心思惟已 左右前後四顧觀看是時忉利帝釋天王以天智知菩薩 心已新化其身爲刈草人去於菩薩不近不遠右邊而立 刈取於草其草靑綠顔色猶如孔雀王項柔輭滑澤而手 觸時猶如徴細迦尸迦衣其狀如是色妙而香右旋宛轉 --- page 422 --- 爾時菩薩見於彼人去巳不遠在右邊刈如是等草見已 漸漸至彼人邊到已寛緩問彼人言贒善仁者汝名字何 彼人報言我名吉利菩薩旣聞彼人名已如是思惟我今 欲求自身吉利亦爲他人以求吉利此名吉利在於我前 我今決當得證阿耨多羅三藐三菩提 菩薩如是心思惟已更出如是美妙音響語彼人言其語 猶如過去一切諸菩薩等微妙音聲所謂實語不虛發言 用眞正言出淸亮聲潤澤之聲妙聲喜聲聞承奉聲聞不 違聲聞流靡聲化聲導聲不寋吃聲不縮呻聲不麤澀聲 不雙破聲輭滑澤聲甜淡美聲分明的的遥入耳聲聞心 支 撰溯 佛米行集經卷第丰六 向菩提楫品中 第經 口意皆悉喜聲聞已除滅欲癡瞋恚鬬諍忿怒皆悉令得 淸淨之聲聞如迦羅頻伽鳥聲命命鳥聲雷隱隱聲如諸 音樂歌讚詠聲深遠高聲無障礙聲非鼻出聲淸淨之聲 眞正之聲實語之聲如梵天聲如海波聲如山崩聲震動 之聲如諸天王所讚歎聲諸阿修羅謌詠美聲深難得底 斷魔力聲降伏一切諸外道聲師子之聲駃風之聲象王 之聲如雲磨聲能至十方佛刹土聲吿諸所化眾生之聲 不急疾聲不遲緩聲不停住聲不缺減聲不濁穢聲合一 切聲入諸聲聲解脫之聲無繫縛聲無染著聲合語義聲 依時語聲不過時聲巧能宣說八千萬億法門之聲無壅 --- page 423 --- 塞聲不止息聲能辯一切諸聲之聲隨心能滿一切願聲 能生一切安樂之聲示現一切解脫之聲流通一切諸道 路聲眾中說時不出眾外合諸大眾歡喜之聲聲出之時 順於一切諸佛法聲 菩薩以此如是眾聲吿語於彼刈草之人作如是言仁者 汝能與我草不其化人報言我能與是時帝釋所化作人 卽便刈草以奉菩薩其草淨妙菩薩卽取彼草一把手自 執持當菩薩取彼草之時其地卽便六種震動是時菩薩 將於此草安詳面向菩提樹下 爾時菩薩持草行時中路忽有五百靑雀從十方來右繞 佛奔集經卷第二六 向菩提樹品中 第四紙 公 菩薩三帀訖已隨菩薩行又復五百拘翅羅鳥四方而來一 如前圍繞又復五百孔雀而來乃至略說五百白鵝五百 鴻鶴五百白鷗五百迦羅頻伽之烏幷其五百命命之鳥 五百白象皆悉六牙五百自馬頭耳烏黑騣尾悉朱長而 披散五百牛王並皆斛領猶如黑雲 是時復有五百童子五百童女各以種種諸妙瓔珞莊嚴 其身五百天子五百天女五百寶瓶以諸香華滿於其中一 又盛種種諸妙香水無人執持自然空行 又世間中所有一切吉祥之事皆從四方雲雨而來各在一 菩薩右邊圍繞經三币已隨菩薩行 --- page 424 --- 又世間中所有樹木一切藥草菩薩行時從根悉伏向於 菩薩 又復四方微妙涼冷調和之風吹諸翳障皆悉淸淨無雲 無霧無烟無塵上虛空中後有無量千萬諸天菩薩當向 菩提樹時悉隨而行皆各一時歡喜踴躍徧滿其體不能 自勝歌唱呌喚或口呼嘯作種種聲弄其天衣及寶瓔珞尸 又復出聲作如是言今此閻浮有佛世奪出現於世 復有無量淨居諸天來在菩薩左右前後頂禮菩薩如是 白言大聖尊者仁昔長夜恆常乞願今日所願以得成就 世間所有一切諸天堪爲仁作吉祥之事能與仁作吉祥 撰述 佛朱行集經卷第辛六 向菩提樹品中 第五紙 以 之相、 又復能成仁心願者彼等悉來在菩薩前菩薩而向菩提 樹時相隨而進菩薩欲至菩提樹下是時其地六種震動 又復菩薩行步之時如師子步如龍王步如牛王步白鴈 王步如象王步無怖畏行無障礙行無染著行除滅一切 毛不豎行無人降伏往昔善行禪定眞正最勝而行最上 最妙伏諸怨行斷絶一切不利益行欲取無上法寶故行一 取無上樂攝受故行欲取最上寂定故行行步之時地上 所有一切眾生聞地動聲地居諸天阿修羅等一切諸龍 諸乾圍婆一切諸鳥四足人等皆悉聞彼震動之聲心生 --- page 425 --- 疑怪處處觀看有何異事有何因緣大地如是勇没摇動 爾時彼地有一龍王名日迦荼 隋言 黑色 其龍長壽經歷劫數 曾見往昔多諸佛來又龍日月晝夜甚長睡眠未乆見大 地動復聞震聲卽便驚寤寤已忽起速疾從自宮殿而出 出外觀看四方之時迦茶龍王觀四方已見自居處相去 不遠有一菩薩安詳而行時彼龍王見此菩薩預先瑞相 猶如過去諸大菩薩發心欲向菩提樹下一種無異見是 相已更無疑心決定知此菩薩大士當得證於阿耨多羅 三藐三菩提生大歡喜卽便說偈二心合掌而讚歎言 威德巍巍大仁者如我曾見過去時 支那 撰述 山 佛本行集經卷第手六 向菩提樹品中 第六紙 有諸菩薩來此中仁今亦然無有異《 今見仁者到斯處決定作佛必無疑 世尊徒步甚安詳先舉右脚而行動 觀於諸方心諦視應當定作佛世尊 仁今從此吉祥邊乞一把草手持執 正面趣向於道樹決定今作三佛陀 諸方四面涼冷風猶如牛馬作聲嚮 又有諸鳥來翼從前後左右四面圍 世間黑暗晝夜昏無明愚癡之所覆 仁聖成就丈夫已必出大光普照明 --- page 426 --- 又復靈異諸獸來百千萬眾前後繞￥ 如彼輪廻右旋轉仁今決定作世尊 幷諸幢鬘等來至 又復象馬諸畜生 星速急疾向菩薩決知當作佛世尊 又復一切淨居天持其淸淨莊嚴體 曲躬頂禮於仁者知仁決作佛世尊 仁今將此有漏心又爲一切煩惱逼 今得除滅諸結惑必成無上勝菩提 仁今具足微妙法甚深難測不思議 證已俯仰行步寛是故我心無疑滯 數溮 佛本行集經卷第圭六 向菩提樹品中 以 集五 百十五 仁今種種皆如法所說最上更無過 一切天人無等倫是故我心無疑滯 爾時黑色龍王將如是偈歎菩薩已心大歡喜踴躍無量 合十指掌在菩薩前頂禮菩薩是時菩薩語龍王言大善 龍王如是如是如汝所說我今必成阿耨多羅三藐兰菩 提而說偈言《 大善龍王如汝言此爲增益我精進 我今必成無上道一切世間無等雙 如餘所見相莊嚴大吉祥瑞爲我助 我今於此煩惱海≤必渡彼岸無有疑 --- page 427 --- 爾時黑色龍王有一龍妃名日金光而彼龍妃復與無量一 諸龍女等左右圍繞其手各執諸妙香華末香塗香雜色 衣服寶幢旛蓋種種瓔珞作天音樂其樂音中各作種種 歌讚詠聲而歎菩薩隨菩薩行歌音聲中出如是偈頌菩 薩言 世尊身意卓不移無驚無怖而定住 歡喜踴躍離諸欲瞋癡悉捨無處貪 尊能爲世作醫師是故我今頭頂禮 世間諸使煩惱厚無能解脫離彼纒 諸根自伏復伏他能㧞眾生諸毒箭 數 州 佛禾行集經卷第二六 向菩提樹品由 第八紙 無歸護處能歸護世間幽瞑作導師 三界燈明仁獨尊是故我等今頂禮 世尊無人能伏得以盡貪瞋及無明 離諸煩惱欲染情是故我今頭頂禮 煩惱剌八眾生意無有人能㧞出之 世尊今作大醫師能治彼等大苦惱 無依止者作依止無導師處作導師 黑暗徧於三界中世尊光明普能照 如我今見諸天眾持妙香華滿虛空 舞弄瓔珞皆散衣我見如是預相已 --- page 428 --- 斟量斯事無虛謬仁今作佛心喜歡 速往菩提德樹邊降伏彼等四魔眾 摑裂煩惱䩕羅網疾成無上寂涅槃 猶如往昔諸智人到於此處取正覺 仁者今已來至此我知作佛定無疑 世尊昔在因地時行行劫數千萬億 精苦勤劬不暫息望取正覺證眞如 今時已至願莫停速詣於道樹下坐 正心依彼樹王者決證菩提無有疑 爾時菩薩聞是偈已安詳而行向菩提樹於其中間心如 佛木行集經卷第三六 向菩提樹品中 第九紙 站 是念此欲界內是彼魔王波旬爲主自在綂領我今應當 語彼令知若不告彼而取證於阿耨多羅二藐三菩提者 我則不成名爲大覺所以者何爲欲降伏魔波旬故攝受 彼故亦兼攝受降伏一切欲界諸天彼之魔眾魔宮殿中 復有無量無邊諸魔眷屬諸天已於往昔種諸善根若聞 我作師子吼聲若見我證阿耨多羅三藐三菩提時則彼 悉來向於我邊當發阿耨多羅三藐三菩提心 爾時菩薩思惟是已從於眉間白毫相中放一光明名能 降伏散魔軍眾放此光已應時卽至魔之宮殿翳彼一切 諸魔舊宮本業之光又復斯光傍徧三千大千世界作大 --- page 429 --- 光明一切皆滿時菩薩放彼光明中魔王波旬自然而聞 如是偈聲 世間有一大眾生經歴多劫行行滿 淨飯大王之太子棄捨王位而出家 彼欲開發甘露門今來趣向菩提樹 汝身若有大氣力可詣樹下共試看 其今已達彼岸邊復欲渡他令到彼 菩薩旣以自覺了。今復更欲覺於他 又自得彼寂定禪更欲敎人令寂靜 旣自行無繫縛路欲敎他趣解脫城 簸郝 佛本行集經卷第丰六 向菩提樹品中 品 第十紙 破散三惡悉使空克溢人天道令滿 示現禪定五通力。安置令知甘露宮 其今不乆證大明必當虛空汝境界 愚癡黑暗瞋恚侶捐汝朋黨悉無餘 旣被摧碎走無方當爾時心作何計 彼若證於甘露法常樂我淨湛然安 爾時欲界魔王波旬從光明中聞是偈已於睡眠中心忽 驚動自然夢見三十二種不吉祥相何等名爲三十二夢一 〇所謂夢見其諸天界自許宮殿悉皆黑暗無有光明〇 見自宮中有諸沙礫糞穢盈滿〇見自身體恐怖不樂無 --- page 430 --- 有心情〇見其自身諸方馳走〇見其自身頭上天冠忽 然墮落遺失革屣徒跣而行〇見自咽喉脣齶乾燥身體 寒熱〇見自園中所有樹木枝葉華果悉皆乾枯〇見諸 池泉所有諸華皆悉枯竭〇見自園中所有諸鳥鸚鵡鸜 鵒孔雀鴛鴦鴻鶴鸕鷀及拘翅羅命命鳥等翎羽衣毛悉 皆毻落〇見其宮內所有音聲樂器之具螺鼓琴瑟愛篌 笙簧所有一切五種音聲悉皆破折斷壞故敗狼藉在地 〇見其從來所愛左右皆悉自然遠離其身憂愁困苦却 住一面獨臥地上〇見其端正可喜玉女赤露拳攣自舉 兩手以㧞頭髪臥於地上〇見諸魔子巧智辯者悉皆趣 支那 撰述 佛本行集經卷第圭六 向菩提樹品中 向菩提樹下頂禮於彼菩薩之足〇見其四箇所愛之女一 各舉兩手大聲號哭作如是言鳴呼嗚呼阿耶阿耶〇見 其自身所著衣裳垢膩不淨〇見其自身爲諸塵土之所 坌穢周徧滿體〇見其自身忽然瘦劣無有精光〇見自 宮殿城壁戸牖樓櫓窻門却敵雀垜天井皆悉崩頺落壞 〇見其所有諸大兵將夜叉羅刹或鳩槃茶或復龍王彼 等悉皆垂於兩手或時舉臂拍頭椎胸各各受於極大苦 惱〇見其所有一切欲界諸天主等四鎭天王帝釋夜摩 兠率化樂他化自在皆悉號哭瀝淚滿面走向菩薩觀菩 薩面立菩薩前〇見其在於鬭場之內刀杖矢刃自許左 --- page 431 --- 右及眷屬等悉捨魔王諸方馳走〇見其從來吉祥之瓶 皆崩破壞〇見那羅陀天仙口唱不吉祥事〇見有一神 名爲歡喜當門作聲如是唱說稱不歡喜〇見虛空中塵 霧烟雲悉皆徧滿〇見守魔宮功德大神舉聲大哭〇見 其從來自在之處成不自在〇見自朋友悉成怨讎〇見 諸魔宮或成黑暗或復失火悉皆燒盡〇見其一切諸魔 宮殿震動不安〇見其所有樹木叢林或被他斫或自倒 地〇見其所有思念判事或作方計竟日籌量不得一口 唯有亂心 爾時欲界魔王波旬見如是等三十二夢不祥相已從睡 那 數述 佛本行集經卷第三六 向菩提樹品中 十二紙 而寤徧體戰慄心意不安內懷恐懼普喚一切魔家眷屬 皆令集聚及其宮內左右侍臣幷大兵將當諸城門守護 之人向說夜夢所見之事汝等諸人我昨夜夢見諸變怪 如前所說我見如是不祥夢已甚大恐怖身心不安以是 生疑忽然睡覺我應不乆必失此處恐畏更有或大威德 福力之人來生此處替代於我而說偈言 昨夜光明自然現光明中說此偈言《 釋種太子今出家三十二相莊嚴體 出家苦行六年滿今漸來向道樹間 自覺覺他以菩提汝若有力共彼試 --- page 432 --- 彼種善根劫千億今得菩提證正眞 破汝境界悉當空汝若不能折伏彼 彼證甘露身常住欲破汝等此魔宮 是故我告汝諸魔若有強力早向彼 沙門獨自在樹下。速疾破彼莫令全 汝等若取我愛言爲我辦具四兵眾 世間多有辟支佛彼今出已合涅槃 望我獨自作法王不令斷絶如來種 爾時魔王波旬長子名日商主時彼商主卽便以偈白其 父言 支那 撰述一 佛朱行集經卷第手六 向菩提樹品中 川 三紙 父王何故面無色心戰身體無威光、 看此形相似大驚未審曾見聞何事 唯願向子等實說如所聞見一一論 時魔波旬還以偈告其子商主作如是言 子汝今當善諦聽昨夜我夢甚異常 若我眾中具說之大眾聞皆絶倒地 時魔波旬長子商主復更以偈報其父言 大眾倒地不敢辭入陣若退是大苦、 若夢見有如是相寕住莫鬭被他追《 時魔波旬復還以偈告其子言 --- page 433 --- 丈夫發意取鬬勝可以不勝卽鬬休 彼獨沙門何所能我到樹下當起走 是時商主復更以偈白其父言 有力眾力弱力人獨一智慧勝他鬬 螢火蟲滿三千界一日出世悉能遮 若人自慢心不思貢高欺他不廣問 諸智人來相開諫若不取語此難治 爾時菩薩向菩提樹未至彼處其間見一菴羅之樹謂言一 此是菩提之樹菩薩至彼樹下欲坐意中以爲菩提之樹 是時彼地以菩薩身威德力故重不能禁欲陷向下 支那 撰述 佛本行集經卷第半六 向菩提樹品中 外 十四紙 爾時菩薩如是思惟世有二人行坐之處其地陷没何等 爲二一者斷絶諸善根盡二者福德諸善甚多計我卽今 應非是斷善根盡人此或應非菩提樹下 爾時色界淨居諸天爲幖幟眞菩提樹故懸妙繒旛置於 其上又復彼中所有諸樹枝幹悉傾向菩提樹是時菩薩 卽知此是眞菩提樹便捨於前舊菴羅樹迴步安詳漸漸 而向菩提樹邊 爾時菩薩當向菩提樹下行時有一夜叉名日香獸守護 於彼菩提之樹去樹不遠停止其中見菩薩來得急卽告 更一同伴名爲赤眼别夜又言仁者汝來我今語汝汝須 --- page 434 --- 知覺汝速爲我往欲界主魔王邊諮道如斯語昔拘留孫 及拘那含幷迦葉等諸大仙聖於此地中所居之處成大 等覺今復更有精進之人功德圓滿菩提行備以具足得 三十二相侵於魔王境界所在是彼釋種淨飯王子名悉 達多巳捨苦行得於正念來至於此最勝地處而欲居停 願大王知時赤眼聞香獸夜又如此語已速往詣於魔波 旬所旣到彼已如上所語悉具說之 爾時欲界魔王波旬從彼赤眼夜叉邊聞如此語已卽便 召喚他化自在一切諸天化樂兠率三十三天四天王等 幷地居天諸龍夜叉諸乾圍婆及阿修羅緊陀羅摩睺羅 支那 撰述 佛奔集經卷第天 向菩提樹品中 伽鳩槃茶羅刹毘舍遮等一切大眾而敕之言汝等悉集 聽我處分有一釋迦種姓之子欲取菩提我等相共至於一 彼處斷其如此勇猛之心勿令取證 爾時魔王長子商主白其父王魔波旬言父王如是子心 不樂何以故而今父王欲共悉達菩薩大士而作怨讎唯 恐後時父王內心悔無所及作是語已時魔波旬告子商 主作如是言咄汝小兒愚暗淺短未曾知我變化神通未 曾覩我自在威力 爾時商主白其父言父王當知我非父王愚癡之皃亦非 不知父王神通威力自在但父王今未知悉達菩薩神通 --- page 435 --- 未見悉達菩薩德力其事雖然但願父王至於彼邊應當 自見應當自知彼之神通 爾時欲界魔王波旬不取其子商主之言聞已忽然裝束 四種精銳兵眾悉令聚集帶甲持仗譬如大力最猛健將 率領可畏雜種軍眾人覩之時能令毛豎世未曾見又未 曾聞如是無量百千萬億天神鬼兵所謂一身能現多種 百千面孔其一一面能出無量種種蛇身手脚繚戾形容 可畏皆執弓箭槊矛鎚棒斧鑿刀劍最勝金剛諸器仗等 或復身體頭目手足眾雜異形或復頂上大火熾然或於 肚邊出極猛火或復語言麤澀呌喚或執犁木或持杵等 支那 撰述 佛本行集經卷第去 向菩提樹品中 十六紙 如是諸物眼孔可畏或眼睛睞視䀎高低或口喎料而復 多齒其舌廣大現多種形或舌下垂或舌拳縮猶如礓石 或眼放光猶如黑蛇其中毒滿或有頸項纒繞諸蛇或有 手執蟒蛇而食猶金翅鳥從海取龍而噉食之或復手執一 人肉骨血頭目支節而噉食之或手執人五臟膓肚糞穢 而食或有靑眼如師子王喧張可畏或眼凹凸開合放光一 或復騎於猛火大山乘空而來或兩肩頭擎於炎火熾然一 如山或於地上兩手㧞樹合根擔來其中或有耳如羖羊 或如簸箕或如蜯蛤或如象耳或如猪耳或垂朶耳或復 有肚如病水人脚脛細弱身體羸瘦或鼻匾㔸或腹如甕 --- page 436 --- 必 足如覆鉢身體皮乾猶如曝晡其肉枯燥血脉乾竭或復 割截手足而懸或復斫頭而手中執或身出血更互相飮 飮已復吐或吐白沫或飲融銅或呑鐡丸或刖手足肘膝 而行或唯骨身無有皮肉或作猪形或驢騾形象形馬形 駱馲牛羊羖羝犀光水牛狐兎犛牛犯猇摩竭鯨鷁師子 虎狼熊羆禽㹮獼猴豺豹野干狸狗諸如是等種種形容 作大恐怖作大可畏如是軍眾悉皆整備儼然承奉待命 卽行 佛本行集經卷第二十六 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 支 撰遡 佛本行集經卷第圭六 同菩提樹品中 敕彫造\ 寶永五戊子四月廾五日泰禪初校 同六月廾三日提山二校 秀廓三校 --- page 437 --- 佛本行集經卷第二十七 隋天竺三藏闍那崛多譯 向菩提樹品下 爾時魔王卽告赤眼夜又之使作如是言謂汝赤眼汝今 見此軍眾以不有誰輒欲侵我境界是時赤眼夜又之使 卽自其王魔波旬言大王當知此是釋種淨飯王子名悉 達多從彼善生村主女前猶如牛王作大音聲向於吉利 刈草人邊乞得一把有一樹名羖羊多羅尼拘陀樹漸漸 而來復有五百靑雀圍繞以初春月所出可愛一切樹木 悉著華果枝柯自垂無識諸樹猶尙傾頭低而供養震動 集五 大地欲向於彼菩薩樹下 爾時波旬旣見菩薩欲向於彼菩提樹下作是思惟願此 釋種同餘樹下鋪草而坐莫向於此菩提樹坐其心如是 思惟念已告彼一切夜又眾言汝等一切諸夜叉輩宜減 少許夜叉之眾速往詣彼菩提樹下伏藏而住愼莫使此 釋種之子趣同於彼菩提樹間其夜叉等自魔王言謹依 大王嚴命所敕是時夜叉卽使抽減少許人眾去彼菩提 樹下不遠伏藏而住其彼魔家諸夜叉眾遥見菩薩欲來 向於菩提樹時身體赫奕猶如金山照耀放光不可譬喻 其夜叉眾旣覩見已卽說偈言 --- page 438 --- 此必千光新日出威德照耀如金山『 憐愍一切諸天人漸到樹王如師子 時彼樹林所守護神卽以偈頌報答於彼諸夜又言 世尊千劫功德圓備滿六度施戒忍 精進禪定及智慧具足一切諸莊嚴 今漸來至向樹王欲證無上菩提道 諸天及人八部眾思惟如是悉隨行 爾時彼諸魔家眷屬夜又眾等聞此偈已皆悉離彼菩提 樹側星散而走是時菩薩漸漸來到十六種相功滿具德 地分之處何等名爲十六種相所謂彼地劫燒之時最後 新 第紙 燃盡劫初立時最在先成又復彼地所出諸草最勝最 妙所謂優波羅波頭摩拘勿頭分陀利克足不少又復 彼地於闇浮提最在於中&又復彼地不居頑鈍愚癡眾 生唯住聖種大福德人之所行坐又復彼地無諸坑坎 四面空寬平整之處又復彼地不下不高淸淨洪滿猶 如手掌又復彼地多有諸華優波羅波頭摩拘勿頭分 陀利自然生長又復彼地悉爲一切聖人通知又復 彼地自然顯現又復彼地於一切時恆居聖人不曾空 闕又復彼地終無有人能得降伏又復彼地名稱遠一 聞所謂師子最高之座又復彼地其有心覓過不能得 --- page 439 --- 所謂若魔魔家眷屬又復彼地於一切地最在中齊 又復彼地金剛所成又復彼地所生諸草正高四指柔 輭靑綠如孔雀項觸時猶如迦尸迦衣顔色㣲妙可喜端 正香氣芬芳頭悉右旋往昔有諸轉輪聖王悉皆知聞此 可愛樂希有之事是故恆來往彼觀看此之地處 爾時菩薩臨欲至彼菩提樹側是時其地自然掃除淸淨 嚴麗香汁塗灑可喜端正令心樂觀又無一切沙礫瓦石 蒺藜棘剌諸惡草等是時菩薩初執草行用於左手後至 樹下卽以右手柔輭五指羅網莊嚴赤色猶如燕脂所塗 從左手取彼一把草安隱欲置菩提樹下東面持草擲於 撰述 3〇 地上根卽向樹菩薩心發如是之願我今於此處所坐已一 越煩惱海渡至彼岸時菩薩擲彼一把草至地猶如瓶中 置華或如河旋或如萬字 爾時菩薩見自所執草漫擲地自然不亂有如是等吉祥 之相口作是言如我今日所擲之草應亂不亂此吉祥相 表我在於亂世間中必定當證不亂之法菩薩如是擲草 鋪已是時彼地六種震動 時欲界王魔王波旬至菩薩所而作是言謂刹利子汝今 不合在此樹下鋪草而坐何以故其此樹下於夜半中多 有無量毘舍遮鬼及富多那夜叉羅刹數數恆來噉食人一 --- page 440 --- 肉今此樹北别有一林是大仙人所居停處彼之處所名 日優婁頻螺聚落可喜端正人所樂觀汝釋子宜至於彼 地隨意而坐 爾時菩薩報彼魔王作如是言汝魔波旬可不知耶我在 於山阿蘭若處空閑澤中或在樹下或在塚間或居林丙 夜半安然心無所畏又復我今亦非無智赤復非是無方 便力非如凡人至於此地但我乆知往昔諸佛在此樹下 無畏之處得成聖道以如是義我故來此 爾時别更有一夜叉在於魔王波旬右立時彼夜叉語菩 薩言汝釋種子今何苦用此樹下坐自外四邊大有餘樹 支那 撰述 出 佛宋行集經卷第圭七 向菩提樹品下 第四紙 隹末五 汝可速疾移他處去時菩薩報彼夜又言我有心願於餘 樹下不能得成所願唯在於此樹下決定當成餘處不得 時彼夜又白其魔王作如是言大王今聞彼言以不更作 何事能得彼去魔波旬報彼夜又言我今唯應種種方便 作勤劬心斷彼不聽於此處坐爾時菩薩見魔波旬作如 是言鋪草而坐內心思惟發如是願我今坐彼往昔過去 諸佛所坐金剛之處坐已當伏魔王波旬我今此處坐已一 斷滅欲瞋恚癡諸煩惱等我今此處坐已當證微妙甘露 淸涼之法 爾時菩薩所鋪之草其根向丙頭皆向外鋪已右旋彼菩 --- page 441 --- 提樹三币訖竟跏趺而坐身心端直如蛇纒身卓然不動 口三唱言我證甘露我證甘露我今定當證得甘露而菩 薩心發於如是弘誓之願我坐此處一切諸漏若不除盡 若一切心不得解脫我終不從此坐而起有偈說言 菩薩樹下跏趺坐如以大蛇自纒身 發於如是弘誓心事若不成不起坐 爾時魔王波旬從彼地所隱身不現經少時間卽化其身 頭髪解亂塵土滿身著麤褐衣口唇乾燥狀若饑渴手中 執持一大東書速疾而來向菩薩所立菩薩前將所持書 擲與菩薩口如是言此一封書是汝釋種摩耶摩許遣我 支那 撰述 化 第縠 --- page 442 --- 彼實能奪我之國土父王位乎因釋種故生殺害心彼等 何故各自惜身不護我父菩薩復更如是思惟世間境界 悉皆無常穢汙不淨念念生滅無暫住時思惟一切皆悉 是於破壞之法生已卽滅如是思惟便斷欲心發出家心一 息諍鬬心起慈愍心斷殺害心生悲哀心如是等事我乆 棄吐思惟是已卽發捨心 佛本行集經魔怖菩薩品第三十一上 爾時菩薩在於菩提樹下坐已時菩提樹所守護神生大 歡喜心意踴躍徧滿其體不能自勝卽解其身所有缨珞 幷㪚頭髻速疾而向於菩薩所以最勝妙吉祥之事讚美 支那 撰述 佛奔集經卷第圭七 魔稀菩薩品第一士上 第六紙 菩薩內心殷重發大希奇悉命諸親及其眷屬守護菩薩 恭敬儼然 爾時彼處四面林木無問大小所有樹神各從其樹出身 來到護菩提樹神邊問言大善樹神今在於汝樹下坐者 此是何人我等由來未曾聞見最妙最勝身爲一切諸相一 莊嚴如天中天作是語已其護菩提樹神告彼諸樹神言一 汝諸神輩當知此是淨飯王子甘蔗種姓往昔劫初大眾 推舉所置立王世世相承至今已來此是其胤時諸樹神 復語菩提守護神言菩提樹神汝今眞得最大利益大善 福業令汝居處得有如是勝上眾生三界之尊勝妙眾生一 --- page 443 --- 此之眾生如優曇華難現於世 爾時彼等一切樹神各將沉水牛頭栴檀諸末香等又復 種種妙好香華散菩薩上散已復散歡喜踴躍徧滿其體 不能自勝舉手低頭合十指掌向菩薩禮口中各復如是 唱言眾生最首唯願仁者早成此誓速證菩提次復四天 所居諸天及四天王次有無量三十三天夜摩兠率化樂 他化自在天等無量無邊一切諸天及諸梵天各將種種 天上妙華曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊 沙華天拘勿頭及波頭摩分陀利等復持種種末香塗香 如雨而散菩提樹上其菩提樹猶如車輪周币徧滿一由 支那 啡供述 佛本集經卷第二七 魔怖菩薩品第三十正 第七紙 地 旬內種種香華積至于膝 爾時菩薩坐彼菩提樹下之時無一蚍蜉蟻子作聲況復 大獸一切諸鳥亦不作聲假使有風一切諸樹亦不傾動 當於菩薩坐彼菩提樹下之時淨居諸天心喜踴躍徧滿 其體不能自勝頂禮菩薩心內各作如是願言眾生最首一 願仁此心阜得圓滿速成菩提 爾時菩薩坐彼菩提樹下之時發是要誓我不成道不起 此坐是時魔王波旬內心生大恐怖卽作是言應此刹利一 釋種之子欲得除滅我之境界欲得令我出此境界若彼 勝我在於我前必敎諸人令得涅槃爲諸人說涅槃方便 --- page 444 --- 使我境界當成虐空而彼卽今未得淨眼在我境界我今 須作勤劬方便令其所行退失起走而說偈言 彼今若得成菩提便廣爲他說正法 卽當損耗我境界眾人旣得正路開 自然使我境界空境空我則成寡婦 其今未得淸淨眼乃復住我境界中 我應速疾往彼邊先作障礙破其事 猶如河水來未至逆須預造作橋梁 爾時魔王波旬具足滿一千子於其中間助菩薩者有五 百子商主爲首在魔波旬右邊而坐其中助魔波旬之者一 支那 撰述 佛水行集經卷第圭七 魔棉菩隆品第三十下 第八紙 亦有五百第一頭首名爲惡口在魔波旬左邊而坐時魔 波旬告其諸子作如是言汝等諸子我今共汝進退籌量 欲取汝等子别意智共作何計若爲力能降伏菩薩爾時 右邊長子商主說偈白父魔波旬言 若人敢觸大睡蛇復能盤迴狂醉象 曾共嚴熾獸王鬬是乃能伏彼沙門 爾時魔王波旬左邊次子惡口復爲其父而說偈言 若人見我心破傷諸樹㧞根卽倒地 況彼沙門若覩我而不一氣遠走藏 爾時右邊有一魔子名爲妙鳴卽復以偈白其父言 --- page 445 --- 若人浮渡於大海還欲飲海悉合乾 父王此事不足驚若見菩薩面可怪 爾時左邊復一魔子名日百鬬卽更以偈白其父言 我身髆上百臂生一臂能射三百箭 父王但去莫愁惱我獨能破彼沙門 爾時右邊有一魔子名日善覺卽復以偈白其父言 若其有力如象馬或復毘紐及金剛 人藏宿業忍辱威彼等諸力不能及 爾時左邊復一魔子名日嚴威卽更以偈白其父言 我於虗空雨水火至彼能破比丘身 支那 撰述 佛本行集經卷第丰七 魔怖菩薩品第王下 钻 第九紙 令彼身如一聚灰。若猛火焰燒乾草 爾時右邊有一魔子名爲善目卽復以偈白其父言 若使最勝須彌崩一切天宮殿盡壞 大海諸水皆枯涸日月從空悉墜來？ 能使日光冷如氷天宮墮落到於地《 菩薩樹下一坐已未成正覺終不移《 爾時左邊復一魔子名日報怨卽更以偈白其父言《 我指能執持日月。虗空星宿及諸辰 捉搦彼等一切天四海水八手掌丙% 況此沙門一釋子卽今捻擲海外邊《 --- page 446 --- 但速遣此諸軍兵疾向於彼沙門所《 爾時右邊復一魔子名爲德信卽復以偈白其父言 日月運移不求朋輪王應化無等侶、 諸聖菩薩不假眾獨自能破大魔軍 爾時左邊復一魔子名求過失卽更以偈白其父言 戰鬭器仗不過刀身著鎧甲心無怯 如是兵馬必能殺父王莫畏彼沙門 爾時右邊復一魔子名爲福德瓔珞莊嚴卽復以偈白其 父言 彼身䩕如那羅延難可破壞四諦體 支那 撰述 佛沯集經卷第手七 魔怖菩薩品第台十国 外 集五 忍辱鎧甲三脫刀。執智慧箭降我等 爾時左邊復一魔子名日不迴卽更以偈白其父言 如好乾草火立然善解神射箭尅中 霹靂擬山便突過釋子見我手自降 爾時右邊有一魔子名日法身卽復以偈白其父言 有人以彩空中畫作諸眾生同一心 月天風神羅網纒菩薩道場不能動 爾時左邊復一魔子名恆作罪卽更以偈白其父言 我飲毒消如人食指觸器仗悉成灰 若不碎彼身如塵終不畜於此二手 --- page 447 --- 爾時右邊有一魔子名爲成利卽復以偈白其父言 三千世界毒滿中世尊觀之無怖畏 三毒可畏彼滅盡我等還宮用鬬爲 爾時左邊復一魔子名日貪戲卽更以偈白其父言 我將音聲過萬億嚴飾玉女數百千 於彼幻惑亂其心令失寂禪受諸欲 爾時右邊有一魔子名爲法戲卽復以偈白其父言 彼以禪定法爲戲常入解脫甘露遊 用諸攝樂㧞眾殃不持五欲以爲適 爾時左邊復一魔子名日捷疾卽更以偈白其父言 佛奢集經卷第丰七 磨怖菩薩品第三十一上 十紙 我力捷疾搦日月亦能截斷勁火風〈 撮取沙門置父前如碎麥芒被吹散 爾時右邊有一魔子名師子吼卽復以偈白其父言 曠澤無量野千鳴乃未聞大師子吼 諸獸若聞師子吼四散奔馳走百方 如是我等一切魔未聞法王大聲唱 各說其意不肯止至於彼邊當自休< 爾時左邊有一魔子名日惡思卽更以偈白其父言 我今惡思願得彼其可不見此魔軍 彼心眞癡無意懷云何不走起疾避 --- page 448 --- 爾時右邊有一魔子名日善思卽復以偈白其父言 彼亦非是癡無力汝等自短乏人情 今汝未知彼善權後當以智降伏汝 汝等魔子恒沙眾如是才辯滿三千 不能損彼一毛頭況復殺害能令起 汝等淨心向彼處 口言讚歎身曲躬 莫作怨惡殘自兵彼當必成三界主 如是乃至一千魔子於其中間或有助白或有助黑各自 隨心說其意見 爾時魔王波旬有一最大兵臣名日贒將時魔波旬語彼 佛本行集經卷第至七 兵臣大贒將言汝贒將來隨我而行今此有一釋種之子一 其欲成就無上菩提我今共汝至於彼處斷其道法勿聽 得證無上菩提時贒兵將卽便以偈自其大王魔波旬日 王所綂領四天王阿修羅王緊陀羅《 迦婁羅摩睺羅伽頭戴十指歸依彼？ 況復一切諸梵世光音廣果及淨居 地住欲界色界天悉皆向彼頂禮足 又王諸子智慧勝勇力世間無比倫 心內恆常禮彼尊王軍八十由旬滿 夜叉羅刹幷諸鬼雖住地上在王前 --- page 449 --- 心恆念彼無過人十指合掌頭頂禮￥ 魔軍千萬見彼聖私以香華遥散之＄ 我見此類相分明菩薩悉勝魔軍眾 魔家兵馬所住處多有鵂鵲鴝鵒鳴 或復梟鴞鳥鵲聲驢狐諸畜惡聽響 我見彼菩提樹下吉祥諸鳥種種音 鳧鴈鴛鴦俱翅羅鸜鵒鸚鵡孔雀鳥 圍繞彼聖音微妙如是勝相彼必彊 又魔軍眾所住營常雨砂石埃塵土《 菩提樹下聖坐處天降種種妙香華 支那 撰述 多 佛本行集經卷第圭七 魔怖菩薩品第三土上 高下坑坎多塠埠 魔眾住處地不平 礓石荆棘饒糞穢。菩提樹下地周圍。 金銀七寶以莊嚴見有如是等類相 智慧人輩若有意見此相已應迴還 如是莊嚴徧地間。必當成就無上道《 大王若不隨臣諫如夢所見當不虛 如是仙人不可棖。應迴兵眾向本處% 往昔王觸諸仙故。呪焚國土悉成灰 過去有一梵德王違犯毗耶婆仙意 王有妙園雜華果呪咀出火悉燒然 --- page 450 --- 多年彼園草不生況復樹木華果等 世間所有多苦行斷諸惡修梵行時 諸王來悉頂禮足我等今可還歸本 王昔應聞維陀論人有三十二相明 彼人求道故出家必斷諸纒羅網結 得成無上正眞道眉間卽放白毫光 普照十方億刹中況復此魔軍眾等 豈可不能降伏得王若欲鬬不得勝 如彼頭頂至極天諸天千萬不能覩 應當成彼微妙果世間未聞今得聞 數酒 佛本行集經卷第二七 魔怖菩薩品第主上 猶如須彌及鐡圍日月帝釋梵天王 夜叉羅刹諸林木皆向菩提樹屈身 無疑此大福德聚施戒忍進禪智刀 歷劫以來修此行今決退散我魔軍 如象蹹破諸瓦坏如諸獸王師子吼 如日翳覆諸螢火世尊破魔亦復然 師子獨㪚諸獸蟲毒蛇一螫殺多眾 菩薩熏修善根力獨自能破我諸魔 爾時魔王波旬從大臣邊聞此偈已心生恐怖熱惱不安 身心憂愁苦惱不樂慚恥羞愧不知所爲然其內心猶懷一 --- page 451 --- 我慢不肯迴還亦不逃走復更語餘諸軍眾言汝等齊意一 莫驚莫怖莫畏莫走此乃是我試彼心看我今美言更慰 喩彼看其起離菩提樹不莫使如是眾生之寶忽値大殃 爾時魔王長子商主白其父言魔主大王我意不願父王、 共彼釋迦種子作於怨讎何以故若有百千萬億魔眾手 執刀劍來此釋邊欲作障礙終不能作況復父王獨自一 身父王但觀此釋種子在於此間菩提樹下師子座坐不 驚不怖父王觀此釋迦種子不搖不動 又復虚空無量天眾十指合掌頂禮於彼如是諸天頂禮 供養讚歎之時不曾歡悅其見父王惡心惡意欲來屠害、 支那 电供述 收 佛本行集經卷第圭七 魔桥菩薩品第三土上 亦不瞋怒父王當知假使有人將諸妙色能畫虗空設使 彼大須彌山王有一人指能擎將行此事亦可或復有人 浮渡大海得至彼岸亦可有人最大風神四方吹時忽然 縛著亦可取彼日月星宿下置於地亦可一切諸眾生等 合作一心亦可一切諸眾生等移置諸處終不可得此釋 種子降伏於魔時魔波旬以偈告其長子商主作如是言 汝眞我怨非是子更莫將面向我看 汝心今旣著沙門汝宜向彼釋子所 爾時魔王波旬不取長子商主諮諌告其諸女作如是言 汝等諸女各各相其聽用我言汝宜至彼釋種子邊試觀 --- page 452 --- 其心有欲情不其諸魔女聽父敕已相與安詳向菩薩所 到彼處已去離菩薩不近不遠示現種種婦女媚惑諂曲 之事所謂覆頭或復露頭或復半面或出全面或作微笑 示現白齒數數顧盻觀瞻菩薩或復以頭頂禮菩薩或仰 其頭觀菩薩面或復低頭覆面觀地或動雙眉或開閉眼 或解散髻以手梳髪或抱兩臂或舉兩手示現腋下或復 以手執弄乳房或露胸背現腹臆間或復以手拍於臍上 或復數數解脫衣裳或復數數還繫衣服或復數數褰撥 丙衣露現尻䏶或解瓔珞擲著於地或解耳璫或復還著 或弄嬰兒或弄諸鳥或復行步顧盼左右或復嚬呻長嘘 支那 撰述 佛本行集經卷第丰七 集五 --- page 453 --- 光炎如須彌山確然不動如鐡圍山崚嶒高峻善攝諸根 調伏心意彼等旣見菩薩如是皆生慚愧羞恥之心 佛本行集經卷第二十七 終。 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 寶永戊子四月廾五日泰禪初校 同六月廾四日提山覆較 八月十七日秀郭三校 支那 撰述 佛本行集經卷第二七 魔怖菩薩品第三十上 --- page 454 --- 佛本行集經卷第二十八 隋天竺三藏闍那崛多譯 魔怖菩薩品中 爾時彼等魔諸女輩善解婦女妖幻之事更復别爲餘誑 惑法娟亂菩薩而說偈言 初春佳麗好時節果木林樹悉開華 如此美景可歡娛仁色豐盈甚端正 現今幼年情逸蕩正是丈夫行樂時 欲求菩提道甚難仁可迴心受世樂 可喜形貌柔輭身 宜觀我等天女輩 支那 撰述 集 以諸瓔珞自莊嚴誰今能得如是體 仁感得已何不受我身香潔如蓮華 世間如此福德人何故捨之而不用 頭髮光明紺靑色恆以雜種香澤熏 奇異摩尼爲寶鬘作華持以揷其上《 我等額廣頭圓滿眉目平正甚修揚 淸淨等彼靑蓮華其鼻皆如鸚鵡鳥 口脣明曜赤朱色或如頻婆羅果形 亦似珊瑚及胭脂齒如珂貝甚白淨 舌薄猶如蓮華葉語言謌詠出妙音 --- page 455 --- 敬 猶如緊陀羅女聲兩乳百媚皆精妙 又復猶如石榴果腰輭纖細如弓弝 脊膂寛博潤而平猶如象王頭頂額 雙髀耎白洪端直其狀猶若象鼻牗 兩脛正等纖而圓淸淨猶如鹿王膊 足下平滿不斜凹赤白猶彼蓮華輝 我等身體可喜容如是眾相莊嚴具 技能一切皆備足快解作諸種音聲 復巧歌舞悅眾心諸天見我皆歡喜 悉各羡我生欲意我等非是不樂仁 支那 撰述 佛本行集經卷第辛八 魔㤄菩薩品中 集五 三百十九 仁今見我何不貪又如人覩金寶藏 捨離棄之遠逃走。不知財物是樂因 仁之心意亦復然不識五欲之快樂 寂定安禪不取我或可仁者是大癡 何故不受世樂情涅槃道路甚懸遠 爾時菩薩諦心熟視諸魔女目不暫捨正念微笑歛攝諸 根定其身體無愧無慚不急不緩端直安住猶如須彌心 意不傾自餘方便智慧之門往昔已曾攝伏一切諸煩惱 患哀愍言音過於梵響猶如迦羅頻伽鳥聲以偈語彼諸 魔女言 --- page 456 --- 彼諸世間五欲等多苦多過眾惱纒 由煩惱故失神通無明陷墜墮黒暗 眾生受之不知足我久捨離諸煩牢 如猛火坑毒藥函往昔已來早辭避 旣飮甘露智慧水自心覺了欲覺他 當說㣲密敎法門若今受此穢欲事 終不可能得此道若人增長貪愛心 是則名爲大愚癡旣自不能得自利 況復能利於一切是故我今心不耽 世間五欲燒眾生猶如劫火災萬物 佛本行集經卷第丰八 魔怖菩薩品中 第三紙 五欲猶如水泡沫亦如幻炎無一眞% 虛假誑惑於凡夫智者誰應樂此事 猶如童蒙小兒輩戲於自許糞穢中《 迷惑愚癡無智人見著種種諸瓔珞 觀已便生欲心想頭髪根本從腦生。 臭穢醜陋劇癰瘡牙齒增長猶飲出 脣口耳鼻及眼等一切皆如水上泡 腰髂脊背及尻臀臭處不淨從血有 腹肚屎尿之囊袋不淨諸物滿其間＆ 是業皆從愛所生譬如造輪爲輾磑 --- page 457 --- 愚癡受樂亦如是若有一切諸智人 分别是等眾患殃此處不受如斯樂 身體日夜常流血臭處不喜以眼看 兩䏶兩脛雙脚趺筋骨相縛而立住 我觀汝等今如此如幻如化如夢爲 一切悉從因緣生五欲無有眞實德 五欲能失諸聖道牽人將入惡道中 五欲猶如大火坑亦如雜毒滿諸器 如瞋蛇頭不可觸此處愚癡多被迷 強作淨想横生貪五欲如受雇客作 支那 黄进 确米行集經卷第二八 魔怖菩薩品中 第西紙 與諸婦人作奴僕捨彼淨戒行道心（ 及離智慧寂定禪住於憒亂喧閙裏 捨諸妙法取欲戲彼人墮地獄不疑 是等諸幻我見來以是意中不貪樂 欲求畢竟自在樂亦敎他人令共同 我以解脫彼世間如虛空風不可縛 汝等魔女若滿此世間一切諸眾生 我心終不分别之暫共汝等行五欲 我从已除瞋恚恨愚癡貪欲一切無 諸佛大智聖世尊心無有礙如空體 --- page 458 --- 爾時魔王波旬女等善解女人幻惑之法更加情態益顯 嬌姿莊嚴其身亦現美妙音辭巧便來媚菩薩而有偈說 魔王波旬有三女可愛可喜喜見儔 在諸女中最尊豪魔王敎合善嚴飾 速疾往詣菩薩所現諸幻惑作嬌姿 使身猶如弱樹枝婀娜隨風而摇動 在於菩薩前向立歌舞口唱如是言 仁善釋子當作王云何坐彼大樹下 此盛上春妙時節男女合㑹生喜歡 猶如諸鳥自相娛欲心一發難止息 支那 撰述 站 佛本行集經卷第丰八 魔怖菩薩品中 第羲 時至且可共受樂。何故守心不觀我 我等今者復以來。宜應同行稱心適 彼聖猶如日初出。億劫行諸行積功 其心不動如須彌妙音淸激猶雷響 行步安詳若師子。語言利益多所成 世間眾生不思量恆爲諸欲起鬬諍 旣起鬬諍便言訟。如是無智等諸人 常爲如此苦惱煎智人知之不隨順 捐棄出家而遠離。處於山林以自娛 我今時節已現前欲證常住甘露法 --- page 459 --- 先須降伏彼魔眾然後當成十六尊 其魔波旬諸女等更白菩薩如是言 仁者面目如淨華願聽我等諸語說 但且受於世王位自在最勝上尊豪 若臥若坐及起行作妙音聲無斷絶 菩提極果甚難得況復諸佛智慧身 解脫正路行涉難仁見有誰往能到 是時菩薩復報彼我當決定作法王 於天人中自在尊轉妙法輪無有上 具足十力無所畏在於三界獨巍巍 支那 撰述 佛本行集經卷第丰大 魔怖菩薩品中 第六紙 服 諸學無學弟子羣千億萬數圍繞我﹃ 口常作如是讚歎大聖出興除世疑 我當爲彼說法時遊行處處隨心意 是故我於世間內不樂一切五欲歡 魔女復白菩薩言仁今少壯甚可惜 衰朽年老時未至色力強盛且恣情 必其羸瘦不能堪乃能捨此身端正 我等華容悉三五正是仁者好良朋 五欲嬉戲最㛹妍何故乃然厭離我 仁今若不見容受我等隨逐終不辭 --- page 460 --- 菩薩復更爲說言今日旣得人身體 弩力遠離於諸難勤求入彼甘露門 能捨世間苦難時則離人天一切難 及今老病死未至諸惡鬭諍復不興 我等速疾應當行早離於斯諸難處 常住寂然無畏所是彼眞實涅槃城 爾時魔女復說偈言 仁在天中如釋天左右端正諸天女 炎摩兠率及化樂他化自在幷魔宮 具足翫好無所虧但受五欲莫寂滅 佛本行集經卷第生八 魔怖菩薩品中 箜紙 爾時菩薩以偈報言 五欲如霜不乆住亦如秋雲雨暫時＠ 汝女可畏如蛇瞋帝釋夜摩兠率等 悉屬魔王不自在欲事百怨何可貪 爾時魔女復說偈言 仁可不見樹木華諸蜂諸鳥雜音響 地生靑色柔輭草復出種種諸妙林 緊陀諸天作妓聲如是妙時可受樂 爾時菩薩以偈報言 樹木依時著華果蜂鳥饑渴取氣香 --- page 461 --- 日炙至時地自乾昔佛甘露不可盡 爾時魔女復說偈言 仁者面色猶初月觀我顔貌似蓮華 口齒潔白淸淨牙如此妙女天中少 況復世間仁已得身心柔順不相違 爾時菩薩以偈報言 我觀汝體不淨流諸蟲周帀千萬孔 不牢諸惡徧身滿生老病死恆相隨 我求世間最上難眞正不退智人道 彼見六十四種巧手動瓔珞鏁耳璫 佛本行集經卷第丰八 魔怖菩薩區中 第水紙 --- page 462 --- 心所求者願當成自度度他千萬眾 爾時波旬諸魔女等力旣不能幻惑菩薩心生愧恥各自 羞慚相與曲躬禮菩薩足圍繞三币辭退而行安詳還向 魔波旬邊到已卽白父如是言父王不應舉意向於彼眾 生所造作怨讎何以故我等昔來不曾見有如是眾生在 欲界中作是姿態媚惑之事顯示於彼不暫移動又復我 等作欲事時必得枯乾一切人意猶如旱時諸草木等必 令焦滅猶如春時酥置日下自然融消今此丈夫何緣獨 爾是故父王唯願莫共彼作怨讎卽向其父而說偈言 彼形過於薝蔔色無邊威德勝名聞 支那 撰述 羽 佛本行集經卷第主大 魔柿菩薩品中 第九紙 不動猶如大山王 頂禮已訖今來至、 我當委具說其事。彼眼色如優鉢羅 微笑觀我心不移。面貌淸淨視無瞬 不瞋不恨無欲想觀我等如幻化爲 假使須彌倒地崩星宿日月悉墮落？ 大海枯涸水滅盡彼見欲患心不迴 語言微妙令人歡。觀我慈悲無欲想 見我無有瞋恚意思惟我體不似癡 察我意行及身體。審諦思惟婦女患＄ 是故心不行五欲離欲無欲誰能知 --- page 463 --- 非是人天所度量。我等現示婦女諂 彼心若有欲心者心意消滅如乾柴 而觀我等心不欲猶如山王安止住 百福莊嚴功德智具滿檀度戒行圓 千億劫行梵行來淸淨眾生大威德 我等頂禮彼金色決定無疑降我魔 必當證正覺菩提我等不願爲怨結 此陣難擊我難勝欲降伏彼亦大難 父王但觀虛空中菩薩多眾他方至 種種瓔珞莊嚴體恭敬重心禮彼尊 佛禾行集經卷第丰木 魔柿等 第十紙 曼陀羅華等雨雲作妙偈頌歎於彼？ 十方諸佛皆遣使。持雜種妙甘露飡 有識眾類悉皆來無情諸山及雜樹% 須彌山神笄帝釋頂禮向於功德林 是故父王非是時我等宜應還本處 爾時魔王卽說偈言《 凡人渡河到彼岸。欲得掘物必斷根 若作怨結須竟頭諸所爲事不可悔《 時魔波旬不納長子商主勸言亦復不受已之諸女諮諫 之語身卽自往菩提樹所到菩薩邊到已卽白菩薩是言 --- page 464 --- 汝釋沙門今何求故來在於此多毒惡龍雲雨野獸可畏 可驚黑夜處所獨自入斯林樹下坐汝之比丘可不畏彼 一切諸怨賊葢之人 時菩薩報魔波旬言魔王波旬我今欲求寂滅涅槃往昔 諸佛所行之處最上無畏諸有盡處以求是故獨自在此 阿蘭若中樹下而坐 爾時魔王卽便以偈白菩薩言 沙門汝獨在蘭若。苦行所希者甚難 具足方便老仙人禪定失已金皆退 況汝年少時盛壯求此勝妙何因由 支那 撰述 佛本行集經卷第王八 魔怖地 爾時菩薩復以偈報魔波旬言 往古諸仙苦行者《精進勇猛未甚深《 彼福報善力不強我昔持戒誓牢固 波旬我若不證道終不捨於此樹林 爾時魔王復說偈言 我於欲界最爲尊帝釋護世皆由我 修羅緊那龍王等。阿鼻以來皆我民 汝亦在於我界中。速起自憶離此樹 爾時菩薩復以偈報魔波旬言 汝於欲界雖自由决定法界無自在 --- page 465 --- 唯知地獄餓鬼等然我今非三有人 得道必破汝魔宮當令汝後失自在 時魔波旬復語菩薩作如是言釋子汝速起離此處定當 必得轉輪聖王治四天下作天地主具足七寶乃至統領 一切山川釋子汝可不憶往昔實語諸仙如是言耶記汝 當王宜速起作自在世主若起作者所謂威德最上無比一 如法住於治化之中得一切國所有人民皆來渴仰恭敬 供養又汝釋子身體柔輭小來長養於深宮中今此曠野 林丙少人多有諸獸䧺猛可畏獨自無伴恐損汝身我恆 憂愁釋子汝今疾離此處還向本宮難得已得五欲微妙一 支那 撰述 佛本行集經卷第手八 魔怖 十二紙 悅目適心愼莫不受汝今雖欲求彼難得無上之道釋子 未知然其菩提甚成難得徒疲勞耳作是語已黙然而住 時菩薩報魔波旬言魔王波旬汝今不須作如是語何以 故我意不樂五欲之事魔王波旬我久已知五欲諸患〈一 躭五欲不可知足暫時受樂不得乆停無常苦空無我不 固猶草上露如蛇舌頭可畏難觸猶如骨聚疽惡不淨猶 如肉片諸獸共貪相爭相殺猶如樹上成熟之果不乆著 枝如夢如泡如幻如炎無有眞實如羊糞中所覆之火忽 然燒人魔王波旬我今欲證無爲之處波旬汝知我旣已 捨四天下中豐樂之處及以七寶又魔波旬譬如有人以一 --- page 466 --- 食妙飡還復吐却後更欲食無有是處如是如是我今已 捨如上果報此是難事如彼人吐旣不更食我豈還宮魔 王波旬我今不久定取菩提當得作佛盡於生老病死等 患波旬汝還本所來處不用住此汝多漫言無利益言愚 癡人言時魔波旬復更如是思惟念言此人不可以五欲 事誑之可得我今當更設餘方便以美言辭慰喻彼心而 遣其去時魔波旬如是念已百菩薩言仁甘蔗種沙門釋 子速起速起仁自小來未見戰鬬戰鬬刀兵甚可怖畏仁 者但行自家王法此陣敵事非仁所堪又仁莫共他作怨 讎若結怨嫌長夜瞋恚欲癡貪等濁穢心識不可解脫色 支那 撰述 佛本行集經卷第去水 魔怖址 受想行識等諸隂仁速疾迴此不善心不正見身沙門釋 子仁至家中作無遮會别以王法降伏世閒治化天下受 金輪位莫戀嫪此爲戰鬭傷仁還自宮是大威勢福德之 子如此王路可喜端正往昔諸王所共歎美國土廣大綂 四天下一切克足諸事不少仁旣生在大王深宮今日剃 髪作比丘身不合如此作於乞士仁復何用爲沙門形貧 窮活命王種釋子我憐愍仁故作是語亦不彊遣起離於 此但意不忍使仁作惡而說偈言？ 死命可畏刹利種宜捨解脫還本宮《 立義弓箭治世閒今受樂後生天上 --- page 467 --- 此路得名徧一切往昔諸王皆共行 仁今旣生王種中不合沙門乞活命 時魔波旬如是言已菩薩諦視確然不從旣不動身亦不 移坐心自如是思惟念言嗚呼波旬汝覓自利非是爲我 如是念已語波旬言魔王波旬我今已坐金剛牢固結跏 趺坐甚難破壞爲欲證彼甘露法故魔王波旬汝欲所作口 隨意卽作所能堪辦隨意卽辦時魔波旬瞋發懊惱語菩 薩言謂釋比丘汝今何故獨坐在此蘭若樹下魔出如是 虛吼之聲汝意云何我安坐也或言猶如坐於城內自言 牢防四壁圍繞今汝比丘可不見我所率領來四種兵眾一 支那 撰速 佛本行集經卷第二一八 魔饰站 中 果五 九十 象馬車步諸雜軍等旛旗麾纛羽蓋旌旂多諸夜又悉食 人肉善解神射各把䩕弓執持利箭槊矛鈎㦸刀棒金剛 鬬輪斧鉞種種諸仗駕千萬億象䭾馬車放大吼聲虛空 充塞其外復有無量諸龍各各皆乘大黒雲隊放閃電雹 雰霏亂下 時魔波旬從其腰閒㧞一利劍手執速疾走向菩薩口唱 是言謂釋比丘我今此劍截汝身體猶如壯士斫於竹束 而說偈言 我此寶劍甚剛利今在手中汝好看 沙門汝若不急奔當斫汝身如竹束 --- page 468 --- 爾時菩薩報魔王言 一切魔王滿此地手悉執刃若須彌 彼等不動我一毛況能割截我身體 魔王汝若有大力今我欲證取菩提 汝若能障我不聽速作莫住隨汝意 爾時菩薩說是偈已復語魔王作如是言汝魔波旬若諸 眾生有千萬億悉如汝身盡力來此作我障礙欲妨菩提 令我不得取阿耨多羅三藐三菩提證者我終不起離於 此處餘樹下坐 時魔波旬語菩薩言釋種比丘汝昔在於優婁頻螺聚落 支那 撰述 佛木行集經卷第天 魔怖 十五紙 處所尼連河邊發精進心六年苦行不惜身命猶不得證一 阿耨多羅三藐三菩提亦復不得最上解脫況乃今捨彼 精進意退失禪定生懈怠心而承望得 時菩薩報魔波旬言魔王波旬我昔初發精進之心故坐 彼間阿蘭若處調伏自心我今成就精進勇猛又昔六年 苦行之時快生疲倦今日不然汝魔波旬今諫於我如是 之事非是憐愍若有憐愍豈如是言汝旣已發如是之心一 我今定當自得解脫又令他人當得解脫魔王波旬我决 證彼阿耨多羅三藐三菩提决當得彼㣲妙解脫 時魔波旬旣聞菩薩如是語已心大憂愁悉捨一切勤劬 --- page 469 --- 之力復如是念我今美言美語慰喻不可令起此道樹下 其發誓重旣不可以好言令動今宜嚴勒恐怖訶責戰鬬 割截令其心驚急起而走 時魔波旬如是念已語菩薩言汝釋比丘我旣語汝眞正 之言汝不取我如是好諫不速起走向他方者汝必癡也 汝之今日必見不善 時菩薩語魔波旬言魔王波旬我昔在於母胎之時汝等 猶尙不能與我作諸障礙況復今日魔王波旬汝速還去 向所來處從昔巳來旣不畏汝今亦無畏爾時菩薩向魔 波旬而說偈言 數湖 佛本行集經卷第二八 魔怖 十六紙 寸寸節節割我體 虛空刀仗雨我身 我若不渡生死海此菩提樹終不移 時魔波旬語菩薩言汝釋比丘今若然者由汝未見魔之 軍眾所以者何我之魔軍身著牢固剛勒鎧甲手執種種 兵戎器仗雨汝身上當於爾時汝釋比丘自應速起離此 樹下來到我所必當口唱如是言語魔王汝可與我歸依 汝之比丘未覺未知我作神通是故汝坐彼師子座作師 子吼汝釋比丘但早速起何須今日口自虛唱作師子吼 而說偈言 我有兵馬象等軍善解鬬戰諸神將 --- page 470 --- 身帶鎧甲手執仗今汝有命可速馳 於後求我護甚難我雖欲救不可得 爾時菩薩語波旬言魔王波旬四大海水及此大地可移 餘處日月星宿可從空中墮落於地須彌大山可作百段 亦可大地及須彌山舉將上天亦可大地及須彌山覆令 顚倒可以乾土壅恆河水不聽其流我今此心不可遮制 不可移轉離於此處何以故魔王波旬如我往昔修行行 時如我身力禪定戒行種種諸力如是波旬若天若龍無 有過者無有勝者我以往昔行菩提行億百千劫成就滿 足時菩薩向魔王波旬而說偈言 佛本行集經卷第丰一 阿中 百一十八 淨居諸天是我眾智力爲箭方便弖 我今降伏汝不難猶如醉象蹹枯竹 時魔波旬從菩薩聞如是語巳瞋恚增上愼已復瞋徧滿 其體普喚夜叉羅刹等言謂大善將亂眾赤眼汝等速來 將諸山石樹木弓箭刀劍金剛杵棒搥矛槊戟鐡鉞種種 器仗雨於刹利釋子頭上悉令墮落如霰而下爾時夜叉 大善將等聞魔波旬如是言已卽便莊束四種兵眾悉著 鎧甲將諸器仗速疾而來無量千萬夜叉羅刹及毘舍遮一 鳩槃茶等種種形容種種狀貌種種顔色種種執持變現 可畏顚倒身首異種呌呼可惡聲氣或有象面或有馬頭一 --- page 471 --- 或駱駝首牛及水牛或驢或狗或羊猪狼師子虎豹犲熊 羆兕犀牛水獺犛牛獼猴狐狸野干猫兔麞鹿如是等形 及諸鳥面復有摩竭龜魚等首或有蛇頭諸雜蟲身象頭 馬身馬頭象身駝頭牛身牛頭駝身或水牛頭駝騾之身 或復驢頭水牛之身狗頭猪身猪頭狗身或羖羊頭犲狼 之身或犲狼頭羖羊之身或師子頭虎豹之身或虎豹頭 師子之身或貍猫頭熊羆之身或熊羆頭貍猫之身或犀 牛頭水獺之身或水獺頭犀牛之身或犛牛頭獼猴之身 或獼猴頭犛牛之身或有猨頭野干之身或野干頭猨猴 之身猫頭鳥身鳥頭猫身或摩竭頭龜鼈之身或龜鼈頭 支那 撰述 佛米行集經卷第圭大 十八紙 摩竭之身魚頭蛇身蛇頭魚身畜頭人身入頭畜身或復 無頭唯空有身或有半面或復半身或有二頭唯止一身 或復一身而有三頭或復一身而有多頭或復有頭而無 有面或復有面而無有頭或復半頭而無有面或復半面 而無有頭或復二頭而無有面或復無面而有三頭或復 多頭而全無面或全無眼或唯一眼二眼三眼乃至多眼 或復無耳或復一耳二耳三耳乃至多耳或復無手或復 無臂或復一手二手三手乃至多手或復無脚或唯一脚 二脚三脚乃至多脚及無足等 或頭顚倒或復挈頭或頭向下脚向於上手足顚倒割截 --- page 472 --- 而懸或眼顚倒或眼凸出靑碧可畏或有赤眼或眼出光 或轉動眼或有耳嚲或復有耳猶如山羊或耳如驢或樹 爲耳或獼猴耳或有魚耳或多種耳而是人身或鼻䐔䏲 而身麤醜或復懸口或復懸舌或舌麤大或舌放光或復 牙齒極甚長太身體短促或復牙齒出入參差或復牙齒 猶如刀劍或復舌頭如刀劍形或懸腹肚或復無肚或復 被髪或復無膝或膝如珉或無有脞脚如覆鉢或如碓自 佛本行集經卷第二十八 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 佛本行集經卷第三合 的 十九紙 寶永戊子四月廾四日泰禪初校 同六月廾六日提山二較 三校 --- page 473 --- 佛本行集經卷第二十九 隋天竺三藏闍那崛多譯 魔怖菩薩品下《 爾時魔眾如是異形或乘白象或復騎馬或乘駱駝水牛 犀牛諸車乘等四面雲集或似修羅類迦婁羅或復有如 摩睺羅伽及鳩槃茶羅刹夜叉幷毘舍遮伺命鬼等或復 身體羸瘦長大猶如餓鬼或有多種異狀形容或有面孔 威德甚大或頭如索或有大頭或有小面或有皺面或有 異形令人見者喪失威色或見奪人魂魄精神或面色靑 或復身體色如赤銅或復頭赤身體靑色或復頭黃身如 支那 撰述 佛本行集經卷第丰九一 限怖芝 第紙 烟色或頭似烟其身黃色赤頭黒身黒頭赤身白頭綠身口 緣頭白身或頭左白而右邊綠或右邊白而左邊綠或復 身體頭面左右。一切皆然 或復全身唯現骸骨或頭髑髏身肉肥滿或頭面肉身露 骨骸或人手足畜生之身或畜生脚而作人身或有身毛 悉如針剌或有身毛猶如猪鬣或有身毛類於驢騣或毛 如羆獼猴鼠狼或有身毛出於光炎或毛亂生或毛逆上 或有頭髻或秃無髪或著赤衣腰帶雜色或復頭上戴髑 髏鬘或一頭上髪雜灰色靑黃赤白烟熏之色髑髏爲冠 如是形狀雲集而來或手執持佉吒傍伽 隋言牀四分之 一取牀塍之一 --- page 474 --- 孔 幷 脚 或有腰帶懸於諸鈴動作大聲而其手中執人髑髏或 人骸骨以爲華鬘或復手執死人手足或復執鈴手揺令 鳴或有身體長大猶如一多羅樹手中執矛或劍或刀箭 稍弓弩或手執㦸或把三叉或棒或輪長刀利鉄或持鐡 杵頭出猛炎鐡鎚白棒擎石如山 或著靑衣黃赤白黒雜皮之衣或有赤體以蛇纒身或從 眼耳鼻出諸蛇其蛇黒色以手執取於菩薩前而口噉食一 或食人肉或有飲血或身體上出熢㶿烟口出火炬或諸 毛孔出一切火或齶出火迸散於地 或於虛空出大黑雲或虛空裏飛風㪚雨出大閃電震動 支那 撰述 佛木行集經卷第手九 第紙 雷聲空中下雹雨諸山石或下碎石霹靂大樹或有節節 自支解身或復張弓或復拍手嚇呼欲合生於恐怕或作 大聲口呌喚言速起馳走莫住此處或復化作老婦女身 舉其兩手大聲而哭嗚呼我子鳴呼兄弟或復大笑或復 周慞東西南比急疾奔走或復背走還向前來或忽然起 或忽然飛於虛空中遊戲自在或復攀樹懸身而行或舞 劍跳或弄槊戲長刀三叉鈇鉞㦸等手脚不住或如盛夏亠 牛王唱吼或復作聲如尸婆獸或復空中作如是聲呵呵 啾啾咻咻嘶嘶 許岐 反 喐 居祁 反 嚛喐嚛口如是嘯兼復弄衣 如是兵眾夜又羅刹及鳩槃茶毘舍遮等無量無邊百千 --- page 475 --- 萬億閦塞塡噎菩提樹前南至於海徧满魔軍其間無有 針鼻空地變狀可畏欲搦菩薩欲殺菩薩唯待魔王波旬口 一敕其等正向魔王面觀諸如是等一切鬼神逼菩提樹 饑渴疲乏而意專欲殺害菩薩 其菩提樹東西及北三面無量淨居諸天徧滿停住復有 無量色界諸天合十指掌頂禮菩薩口如是言諸仁者看 是今應證阿耨多羅三藐三菩提或有諸天作如是唱利 利大姓甘蔗種子速離此處此處恐畏有如是等種種器 仗損害汝身 爾時菩薩報彼等言我今不乆定破彼輩悉令離散猶如 佛示行集經卷第半九 風吹㲲上細華彼等一切諸魔鬼眾如是集時其夜正半 虛空無明雖復有月及以眾星光金不現甚大黑闇假令 有眼亦無所覩唯見大火起疾猛風聲大可畏大地震動 四海悉沸而說偈言 四大海沸地震動十方火炎聞惡聲 虛空星月翳不明夜半黑闇無所見 時彼眾中有一龍王名日特地彼龍内心欲菩薩勝於魔 王邊生瞋恨心以惡意故怒其兩眼視魔波旬口吐惡氣 觸魔王身展轉不安 爾時上界淨居諸天欲菩薩勝於魔王邊生慈愍心以漏 --- page 476 --- 盡故無復瞋心是時彼處所有諸天其有信敬於菩薩者 在菩提樹見是魔眾徧滿於地擾亂菩薩見已皆悉在虛 空中口各唱言嗚呼嗚呼而有偈說 菩提樹下集諸天見魔眾欲害菩薩 信法世間解脫故口大唱言嗚呼聲 爾時菩薩唯思念法心不擾亂亦復不作餘異意情時菩 薩語魔波旬言欲界天子我身旣是刹利族姓我之種類 不曾妄語唯有實誓汝何所作可速疾爲莫从停住時魔 波旬語菩薩言如汝所語我今欲得破碎汝身作於百段 爲汝在前欲共我鬬爲復今我在前害汝時菩薩語魔波 支那 撰沭一 佛本行集經春第二九、 鬼怖技 第四紙 旬言我無弓箭及以刀仗可斫射汝其事雖然但我卽今 必先降汝訖當作佛爾時魔王波旬卽敕自軍眾言汝等 各自盡身力用勇猛莫住恐怖於此釋種之子現大變動 恐怖之事時其魔眾旣得敕已白魔王言如大天敕我等 不違卽便各各出自身力示現可畏恐菩薩故是魔眾中 或有諸鬼口吐長舌摇動傾頷牙齒甚利欲齩菩薩其眼 團圓猶如師子其耳拳曲猶如鐵鈎欲傷菩薩狀甚可畏 走向菩薩作是恐怖或有張口仰立直視欲呑菩薩而有 偈說 魔眾如是可畏來彼聖卓然不驚動 --- page 477 --- 如大智見小兒戲菩薩觀魔亦復然 時彼眾中更有一鬼生瞋恨心將一長刀向菩薩擲而刀 自粘彼手不脫或有擎山及將大石向菩薩擲彼山及石一 還粘其手皆不墮地或在虛空將山將石將樹將鎚鈇鉞 㦸戈向菩薩擲復有住在虛空不下或有下來自然碎末 百段分散墮於餘處或在空裏猶如日天雨大火雨熾然 雲下而彼火雨菩薩力故卽皆變成赤拘勿頭華雨而下 或復來有在菩薩前口吐諸蛇令螫菩薩彼等諸蛇至地一 癡住如被呪禁不能摇動 或作大雲放於閃電及震天雷雨雹及石在於菩提樹上亠 麦那 撰述 佛本行集經卷第圭九 第蠢 而放彼等雨以菩薩力故至地變成種種華雨或持弓箭一 向菩薩射其箭悉還著弦不落或有一時放五百箭彼等 箭還住空不下或執長刀舉向菩薩而疾走來然其未至 於菩薩邊而自踣而覆倒地上是時有一羅刹之女其身 黑暗手執髑髏欲來幻惑動菩薩心疾走而來欲近菩薩 從其發處展轉團圞不能前進到菩薩邊 或有兩眼放大熾盛猛炎灭光欲燒菩薩疾走來近至菩 薩邊忽然不見菩薩之身或復有鬼將重大石疾向菩薩 彼所來方走不能至菩提樹下極乏困苦而有偈說 魔軍身意悉亂迷種種方便欲害聖 --- page 478 --- 不能驚動彼坐處以有誓願智力強 或復有作師子吼聲或作虎狼熊羆犲豹諸野獸聲而彼 輩聲若有聞者無量眾生皆悉恐怖或有諸鬼作如是聲 誅殺誅殺此釋種子或有諸鬼作如是聲擎撲擎撲此刹 利子或有諸鬼作如是聲打殺打殺此沙門子或有諸鬼 作如是聲傷害傷害此瞿曇種或有諸鬼作如是聲割截 割截此甘蔗種或有諸鬼作如是聲碎末碎未此刹利種 或有諸鬼作如是聲破散破㪚此釋種子或有諸鬼作如 是聲摧壞摧壞此刹利子或有諸鬼作如是聲速滅速滅 此沙門子或有諸鬼作如是聲節解節解此瞿曇子或有一 支那 撰述 佛本行集經卷第一一 魔柿 第矢紙 諸鬼作如是聲隨意隨意逐便所作或有諸鬼作如是聲 任情任情速作莫往如是喧動不可得聽此聲聞時空可一 倒地一切大地可段段分聞此聲時所有野獸皆大唱喚一 四散馳走一切諸鳥在所聞此聲吼之時皆悉從樹自撲 落地時彼魔眾一切諸鬼或有作於哂哂聲者或復有作 唰 居祁 反 梨聲者或作嘯聲或言斫斫或言斷斷或言殺殺 或言割割或言破破或言節節或言解解如是惡聲不可 勝數 其魔波旬卽㧞利劍手執前趍欲嚇菩薩疾走而進口中一 唱言汝釋比丘若安此座敢不起者我必害汝而彼魔王一 --- page 479 --- 東西交過欲近菩薩不能得前是時魔王長子商主卽以 兩手抱魔王取口如是言父王父王願莫願莫父王會自 不能得殺悉達釋子亦不能動此之坐處兼得無量無邊 過罪時魔波旬不受其子商主之諫向菩薩走不肯還返 爾時有一淨居天子在虛空中隱身不現見魔波旬以散 亂心走惱菩薩天以定心出微妙音語波旬言汝魔波旬 不自限量汝今不應擾亂此聖汝速疾捨幻惑惡心還本 境界汝終不能摇動此聖所以者何猶如猛風不動須彌 時淨居天向魔波旬而說偈言 寕令火失於熱性水失潤澤住不流 佛木行集經卷第三、 第七紙 地失牢固不勝持風失吹動怗然靜 此無量劫行功業。終不捨此誓願心 見世困苦厄眾生慳貪欲癡重病患 發慈悲愍是等故欲以智藥顯聖醫 汝今何故作艱難一切人多墮邪道 彼今欲開正見眼此是大聖解脫王 此是導失道商人。無明眾生墮黑暗 此欲然於智燈照此聖欲入涅槃城 秉炬欲破世間昏。忍辱枝檊心根䩕 信念華葉意莖固智樹能與法果資 --- page 480 --- 汝今不應㧞使傾又汝今被癡繩縛 彼欲解脫汝等結豈可於彼生惡心 彼求解脫欲敎他汝作障礙徒疲乏 眾生没大煩惱海世間誰解作舡師 彼欲建立大橋梁汝今何故興此惡 其昔劫修諸道行彼等果熟是今時 是故此樹下結跏猶如往昔諸先聖 時魔波旬從彼淨居諸天邊聞如是語已起增上慢倍生 瞋心復速疾走向菩薩所欲害菩薩 爾時彼處護菩提樹有八天神一名功德二名增長三名 支那 撰述 佛本行集經卷第主艹 第水紙 無畏四名巧誓五名威德六名大力七名實語八名善會 彼等八神仰瞻菩薩目唼不交一時同以十六種相讚歎 菩薩作如是言 仁今最勝淸淨眾生光明照耀猶如天上日月在空 仁今挺特淸淨眾生顯赫炙熾猶如空裏日天初出 仁今皎潔淸淨眾生眾相開敷如綠池內紅蓮華發 仁今無畏淸淨眾生奮迅自在如師子王處大林內 仁今安靜淸凈眾生不驚動如須彌山王出住海中 仁今淸淨周帀顯現峙立猶如大鐡圍山牢固不動 仁今沉重審諦眾生眾德備具猶如大海眾寶克滿 --- page 481 --- 仁今含容意度寛廣日日增長猶如虛空無有邊際 仁今敦厚無諸邪曲心意正定猶如大地養育眾生 仁今心意無有垢濁具足猶如阿耨達池淸淨之水備八 功德 仁今斷除一切諸結心意無染猶如大風不著諸世 仁今巍巍難可觀覩面目猶如猛火熾盛遠離一切諸煩 惱熱 仁今勇健剛䩕眾生大力如彼那羅延天無人能伏 仁今精進歷劫熏修心意難迥猶如帝釋放金剛杵 仁今已得第一善利最爲一切眾生上首具足十力不乆 支那 撰 集五 百七十七 當成無上菩提爾時守護彼菩提樹諸神王以十六種相一 讚歎菩薩章句如是 本闕 一讃 爾時色界淨居諸天復共同以十六種相毁辱魔王挫其 勢力何等十六波旬汝今無有威勢猶如儜人被健皃伏 妄言我勝 波旬汝今一身獨自無有伴侶猶如曠野被放逐人 波旬汝今一切軍眾諸力摧折如負重乏羸瘦老牛 波旬汝今愚盲穢惡無有淸淨如夜射箭墮不淨地 波旬汝今猶跛瞎驢東西浪行落邪噞道如迷商人 波旬汝今眷屬離散身無精光猶如負草貧窮乞兒 --- page 482 --- 波旬汝今威德實衰無處依止彊作奸猾猶如癡人無有 羞恥 波旬汝今造業不淨多有垢膩如無恩義孝德之人 波旬汝今被他驅趂猶如野干被師子逐不得自在 波旬汝今一切軍眾不乆退散猶如猛風吹諸飛鳥 波旬汝今愚惑昏闇不知時節如死日到孤獨貧皃 波旬汝今眷屬退散猶如㪚藥從於疏漏有孔器出 波旬汝今不乆當被禁制治罰猶如解理趂逐愚人 波旬汝今須臾被斷一切身力猶如罪人被他割截手足 異處 本闕 二相 敠溮 佛本行集經卷勞二〇 魔怖菩薩品下 時首陀會一切諸天以如是等十六種相毁魔波旬摧其 力巳時護菩提樹之八神還復共以十六種相重毁波旬 何等十六 波旬汝今不乆之間被菩薩降猶如健兒被他賊殺 波旬汝今被菩薩撲猶如怯弱羸瘦之人爲大力士之所 搥打 二。 波旬汝今被菩薩光之所覆蔽猶如日出障翳於彼小螢 火蟲 三。 波旬汝今被菩薩威自然退散猶如一把碎末麥趙被大 風吹 四。 --- page 483 --- 波旬汝今被菩薩怖失脚馳走猶如小獸被師子追 五< 波旬汝今被菩薩㧞如娑羅樹爲猛風吹合根倒地 六。 波旬汝今被菩薩破如怨賊城爲大力王之所摧滅 七。 波旬汝今被菩薩竭如牛跡水爲盛旱日之所乾涸 八。 波旬汝今被菩薩退低頭直走如得罪人爲他所殺忽然 得脫 九。 波旬汝今被菩薩擾如野澤內遭大猛火飛鳥亂驚 波旬汝今被菩薩伏心內憂愁如無法行忽失權勢下代 國王 十一 波旬汝今不从當被菩薩剝脫猶如無翅老病鴻鶴 十二〇 支趣 撰 魔猪菩隆口四下 集五 波旬汝今不从當被菩薩减削如行曠野無粮食人 十三一 波旬汝今不乆當被菩薩劫奪如人失舶没於大海 十四、 波旬汝今被菩薩燋如劫盡時一切稠林樹木燼滅 十五二 波旬汝今不从當被菩薩崩倒猶如金剛打壞石山 十六 是等天神以十六種毁魔波旬其魔波旬聞諸天神如是 毁辱勸諫之時向菩薩走欲殺害故違失勸諫被諸天神 之所毁辱猶不解心不還本宮更復增忿敕兵眾言汝等 速起急疾打散撮此仙人莫與其命是人今旣自度彼岸 於我界內復敎無量無邊眾生出我之境我不放汝若汝 自知得脫我手唯汝沙門速起馳走遠離於此菩提樹下 --- page 484 --- 則命乆活不遭困苦爾時菩薩報波旬言若當使此須彌 山王崩離本處一切眾生悉無復有一切星宿及以日月加 墜落墮地大海乾竭我今已坐菩提樹下不可移動魔復 更瞋出麤惡言汝等捉此瞿曇釋子摮將飛行且緩莫殺一 速疾將向我微妙宮五縛枷鎖手著杻械遣守我門令此 數見如是困苦多種厄難猶如惡奴 爾時菩薩報波旬言可此虛空將於妙色畫雜種形或復 虛空及諸星宿幷日月天墮落於地汝等諸魔滿足三千 恐怖於我乃至樹下魔欲嚇我無有是處 佛本行集經菩薩降魔品第三十二上 支 撰通 佛本行集經卷第二旮 菩薩降魔品第一十二 集五 爾時魔眾盡其威力脅菩提樹不能驚動菩薩一毛有偈 說言＆ 天魔軍眾忽然集處處打鼓震地噪 吹螺及貝諸種聲唱言子欲作何事 今見此魔大軍眾。何不起走離此中 汝今妙色如鑄金。面目淸淨天人仰 如是身體不从壞此大魔眾難可當 但看地上及虛空。諸種變現皆克滿 必欲共鬬恐不如其若瞋忿或損身 梵音迦羅頻伽聲告諸夜叉羅刹等 --- page 485 --- 愚癡欲惱虛空體今來怖我亦復然 能以金剛破山王或用口吹竭大海 或猛瞋龍持手執如是彼能動我心 魔眾憤怒放火山㧞樹幷根歷亂擲 鎔銅赫赤星㪚注或有手把惡毒蛇 或駱駝馬白象頭或猫野干獼猴首 或瞋蛇龍吐氣舌或復靂靂閃電飛 雜雨土石雹金剛或注鐵丸香器仗 槊矛長刀三叉㦸或現金剛齒毒蛇 落地打碎樹枝條種種兵甲大呌吼 佛本行集經卷第丰公 菩薩降魔品第三 集五 二百九 或有百臂射百箭蛇口吐猛炎火光 或棒鐵丸如須彌或出可畏熾火雨 倒地劈裂徹泉下或有竄身前後圍 或在左右及足邊顚倒手脚放烟火 忽然還復口大笑如是可畏諸魔軍 菩薩見如幻化爲如是魔力應奪命 彼見猶如水中月亦復非眞男女形 非我非命非眾生眼耳鼻口身意等 內外因緣各自有是諸法爾造無人 我作如此語非虛不信當更作言誓 --- page 486 --- 如我今見於彼等欲得恐怖於我來 實原寶 諸法體性及我身一切悉空無有實 是時魔軍夜叉眾等以諸形貌種種身體如是恐怖菩薩 之時菩薩爾時不驚不怖不動不摇而彼魔王波旬更復 增瞋恚心内懷愁憂徧滿其體不能自安而有偈說 魔家眷屬大可畏各作種種恐怖形 見彼菩薩不驚惶波旬心愁劇瞋恨 爾時菩薩作是思惟此魔波旬不受他諫造種種事而不 自知我今可以如法語言斷其一切諸惡法行菩薩如是 心思惟巳語魔波旬作如是言魔王波旬汝善諦聽我本 支 撰溯 住禾五 四百三十六 來此菩提樹下創初之時將一把草鋪已而坐所以者何 恐畏後時共魔波旬成於怨讎鬬諍相競惡口罵詈汝魔 波旬造諸惡行無有善心我今欲斷汝魔波旬一切怨讎 欲滅汝等一切惡業汝魔波旬若欲生於怨恨之心作如 是念何故菩薩坐此樹下將草作鋪著糞掃衣汝心如是心 如嫉此事汝魔波旬且定汝意我若成就阿耨多羅三藐 三菩提後取如是等一切諸事付囑於汝願汝迥心生大 歡喜魔王波旬汝今心中亦有言誓我等必當恐怖菩薩一 令捨此座起走勿停然我復有弘大誓願我今此身坐於 此座設有因緣於此坐處身體碎壞猶如微塵壽命磨滅 --- page 487 --- 若我不得阿耨多羅三藐三菩提時我身終不起於此處 魔王波旬如是次第我等當觀是誰勇猛誓願力強有能 在先成就此願或我或魔及汝軍眾若我福業善根力強一 我應成此誓願不虛是時菩薩向魔波旬而說偈言 汝昔施一無遮會今得如是大威權 我於無量億僧祇爲諸眾生種種施 爾時魔王波旬復向菩薩而說偈言 我昔祭祀無遮會汝今驗我旣非虛 汝若千劫布施行誰信此言欲降我 魔王波旬說此偈已是時菩薩不畏不驚不怯不弱專注 集五 不亂以柔輭心捨諸恐怖身毛和靡視瞬安詳伸其右手〇 指甲紅色猶如赤銅兼以種種諸相莊嚴具足無量千萬 億劫諸行功德善根所生舉手摩頭手摩頭已復摩脚趺 摩脚趺已以慈愍心猶如龍王欲視舉頭旣舉頭已善觀 魔眾觀魔眾已以千萬種功德右手指於大地而說偈言 此地能生一切物無有相爲平等行 此證明我終不虛。唯願現前眞實說？ 爾時菩薩手指此地作是言已是時此地所負地神以諸 珍寶而自莊校所謂上妙天冠耳璫手鏁臂釧及指環等 種種瓔珞莊嚴於身復以種種香華滿盛七寶瓶內兩手一 --- page 488 --- 撰述 捧持去菩薩坐不近不遠從於地下忽然湧出示現半身 曲躬恭敬向於菩薩白菩薩言最大丈夫我證明汝我知一 於汝往昔世時千億萬劫施無遮會作是語已是時其地一 徧及三千大千世界六種震動作大音聲猶如打於摩伽 陀國銅鐘之聲震徧吼等如前所說具十八相 爾時彼魔一切軍眾及魔波旬如是集聚皆悉退㪚勢屈 不如各各奔逃破其陣場自然恐怖不能安心失脚東西卫 南北馳走當是之時或復白象頓蹶而倒或馬乏臥或車 脚折狼藉縱廣或軍迷荒不能摇動或復弩槊弓箭長刀 羂索劒輪三又戟翣小斧龯鈇從於手中自然落地又復 电〇 佛本行集經卷第二九 菩薩降魔品第三十二上广 集五 種種牢固鎧甲自碎摧壞去離於身如是四方爭競藏竄 或覆其面踣地而眠或仰倒地乍左乍右宛轉屍移或走 投山或八地穴或有倚樹或入暗林或有迥心歸依菩薩一 請乞救護養育於我其有依倚於菩薩者不失本心時其 波旬聞大地聲心大恐怖悶絶躃地不知東西於上空中 唯聞是聲打杲撮杲捉臬斫臬殺臬斷杲黑暗之行悉令 滅盡莫放波旬 佛本行集經卷第二十九 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 --- page 489 --- 佛本行集經卷第三十 隋天竺二藏闍那崛多譯 菩薩降魔品下 爾時彼處别有地神將於一瓶涼冷之水灑魔王上而吿 之言汝魔波旬速疾急起走向自宮今爲汝故當有種種 器仗欲來害於汝身節節解汝而彼魔眾本時所作雜類 形容殊異身體變現而來執持種種兵戈器械如是怖巳一 不能復形還如是歸至本來處各相迷失經由七日於後 或有得相見者或不相見其相見者各相借問或復哭母 或復哭父或兄或弟或姊或妹互相謂言我等今者値此 數趣 佛本行集經卷第三十 菩薩降栋 第 大厄是我等殃我等今得本命而還深是我等不可思議一 而有偈說 菩薩右手百福嚴諸指網羅赤紅甲 掌內千輻輪相炳閻浮金光妙色克 以手安詳摩頭趺如是掌下似雲電 口言大地汝明我往昔無數劫修行 所有來乞曾不違水火風神皆驗實 梵天帝釋幷日月十方諸佛悉鑒知 如我苦行求菩提布施持戒精進忍 禪定智慧等六度及四無量諸神通 --- page 490 --- 如是次第助道因一切熏修盡皆證 十方我作諸功德般遮于瑟及檀那 汝魔萬分無一毫是時以手指此地 其地震聲若鐘響六種湧没海波濤 魔覩倒地悶不穌或有空音唱縛撮 雖降面失於光色自知不及菩薩威 槌胷大哭唱呌聲身體疲乏無歸處 東西南北縱橫走心迷悶絕無有情 象馬車兵力悉摧鳩槃毘舍遮羅刹 自然驚怖悉星散退走求道各迴遑 支那 巽述 佛本行集經卷第三十 菩薩降魔 品下 集五 如鳥在澤被火飛父毋兄弟姊妹女 兩兩相求不知道各問汝今何處停 設得相見迭相嫌俱云厄至恐失命 彼諸魔眾無億數忽然消滅似散雲 如是苦經七日中後遇相逢唱言活 我等心今大歡喜時彼菩提樹大神 慈心將冷水一瓶三灑於魔上作是說 速起莫住隨心去医汝今若不取我言 後値厄難當分甘夜叉羅刹鳩槃等 摩聫羅伽及毘舍世間所有可畏形 --- page 491 --- 魔王率將樹下來欲望恐怖於菩薩 端正容顔諸將滿功德具如千日光 心不驚動猶須彌觀彼魔眾如幻化 諸法無異無分别如星如露如浮雲 法相如是正思惟安心善住結跏坐 若有我心彼聞見如是邪念則生貪 癡人作是著我時以心念故見恐怖 釋迦牟尼大尊者觀於諸法平等如 心意境界空無實 十二因緣相續生 見詔曲魔不驚動乏頓無利身體疲 支那 撰抛 佛本容集經尜第十 菩隆降临 品下 隹米 百六十 木石刀仗悉棄捐眷屬馳走無依怙 爾時魔王波旬長子名日商主卽以頭頂禮菩薩足乞求 懺悔口胃是言大善聖子願聽我父發露辭謝凡愚淺短 猶如小兒無有智慧我今忽來惱亂聖子將諸魔眾現種 種相恐怖聖子我於已前會諮父言以忠正心雖有智人 善解諸術猶尙不能降伏於彼悉達太子況復我等但願 聖子恕亮我父我父無智不識道理如是恐怖大聖王子 當何取生大聖王子願仁所誓阜獲成就速證阿耨多羅 三藐三菩提 爾時所有一切諸天向於菩薩生信行者若虛空中及在 --- page 492 --- 地上或復諸方彼等悉大歡喜踴躍徧滿其體不能自勝 以歡喜心口唱是言唎唎啝啝梨梨其聲徧滿四方虛空一 震呌響徹弄諸衣服鳴呼希有菩薩今已降伏諸魔及魔 軍眾以作天樂以作天歌讚歎菩薩復將天華曼陀羅華 摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙華優鉢羅華拘勿 頭華鉢頭摩華分陀利華以天栴檀細末之香散菩薩上 散已復散雨而更雨有偈說言 菩薩旣降伏魔王此之大地六種動 眾生没在無明暗大聖神光普照明 天地開朗日月輝猶如婦女莊嚴面 支那 阳供述 佛木行集經卷第一 菩懈降 品下 集五 虛空下種種華雨曼陀羅等及餘華 爾時復有無量無邊諸餘天等千萬億數娑婆世主大梵一 天王及帝釋等皆大歡喜乃至徧體不能自勝合十指掌 頂禮菩薩口作是言今此聖者必證阿耨多羅三藐三菩 提是時其處菩提樹下相去不遠有一龍王名日迦羅卽 便以偈歎菩薩言 如我昔覩佛日興還如此處菩提樹 作大神通希有事善巧方便降魔王 世尊今者亦復然鋪草結跏安隱坐 心不攀緣正意住曾無一念暫時驚 --- page 493 --- 如是勇猛大精進决定最勝牟尼佛 而此大地六種動其響震吼如鐘聲 東西南扎湧復潛不久必成大勝覺 虛空閉塞諸天眾百千萬億那由他 唱聲微妙心歡喜仁今必作大妙聖 諸天萬億不可數各弄衣服滿虛空 如是預相無有邊仁今作佛成大聖 千萬那由他天眾在空頂禮合掌恭 此之先應難具言仁今作佛大尊覺 天諸童子億千萬歡喜手執妙天華 支那 撰述 佛本行集經卷第半十 潜薩降磨 成無上道品第 三 师 集五 於仁者上雨華雲仁今作佛世尊勝 周币菩提樹林木枝頭皆向尊屈低 此諸瑞相非一條仁今作佛大尊極 仁旣降伏天魔眾可畏音響及姝形 悉以慈力攝化周仁今作佛大尊稱 迦羅龍王歎佛已心生快樂大喜歡 佛本行集經成無上道品第三十三 爾時菩薩旣已降伏一切魔怨㧞諸毒剌建立勝幢坐金 剛座已滅一切諸世間內諍鬬之心滅諍鬬已內外調伏 心淸淨行爲令一切世間眾生作利益故爲令一切世間 --- page 494 --- 眾生得安樂故爲令一切諸惡眾生發慈心故爲斷一切一 諸惡眾生結垢行故自已滅除睡眠纒蓋心得淸淨光明 現前正念圓滿亦敎眾生令斷一切睡眠覆障自已斷除 一切調戲得淸淨心無有濁亂亦敎眾生令滅一切調戲 之心使爲淸淨自斷一切疑悔之心離暗弊行於諸善惡 一切法中無有疑滯得淸淨心 爾時菩薩得斷如是五種心已煩惱漸薄所以者何此等 五法能爲智慧作覆障故能爲智慧作不佐助遮於涅槃 微妙善路如是一切悉皆棄捨離諸欲心及不善法分別 內外思惟觀察一心寂定欲證喜樂入於於禪法中而行 佛本行集經卷第事 成無上道 集五 爾時菩薩如是思惟我今已證初增上心現得安樂微妙 之法心不放逸應當正念捨離聚落依阿蘭若所行法者 盡令得之是時菩薩欲捨一切諸分别觀清淨内心二無 分别從三昧生歡喜樂已證第二禪法中而行爾時菩薩 復如是念我今已生此二增心乃至捨離一切諸惡成眾 行已人二禪時菩薩厭離歡喜捨行淸淨正念正慧身受 安樂如聖所歎捨於諸惡巳得安樂如是增上證第三禪 法中而行 爾時菩薩復如是念此我第三增益之心乃至在於蘭若 行者是時菩薩欲捨樂欲捨苦如前所捨分别苦樂無苦 --- page 495 --- 無樂悉捨正念淸淨證第四禪法中而行 爾時菩薩復更思惟此我增心第四現見法安樂行已得 證知心不放逸善男子應正念一心在阿蘭若寂靜而行 爾時菩薩如是一心淸淨無垢無障無翳一切苦患悉皆 除滅調和柔輭可作諸業已住決定其夜初更欲成身通 受於種種神通境界所謂一身能作多身復合多身還作 一身作一身已於虛空中上没下出下没上出隱顯自在 橫徧亦然穿過山崖石壁無礙應念而行入壁便出出已 還入譬如霧中没已卽現現已還没入地如水履水如地口 出没虛空猶如飛鳥或放烟熏或出火炎如大火聚日月 支那 撰述 佛本行集經卷第手 成無上道 第三十三 集五 --- page 497 --- 寨要所呼者桊無或者丑者行市銀四一道曩五或五與一 耳一道雠團便五與國鳈主职亚紫主取界业主盛界王 市限五或五與崭國彩母食或匠一民豐眼丫科題曲眼 生般羅衆骅成寸衣股企捌册生無麸情定溪國暴拙學 經金款地近一逶处嘉動動凰由汝般於 者非興娄颤無學無浙無山情心耳定派是听絜曩晋兽 是晰蕁源專或幕上更或蕁半乎或盪女者或盡孟晶或 盡於劃或壽辎副或鼎噩劃何聶者動動經芻铂豐嘉異 薩或蔓美濟或鼎数銀蓄嘉数小复攝源大或攝以響收 晶或聖所囍動動鼎㫖麸情门丫一有食供中波於丁經 王小丫县材 四集 樂第 建藕 业支 食或凑高丁苜丫有晶其中市食或汗国品漸崒溪导蠹 藻近萍圍蕁丫幕王嘉五是何藻之款耶凰或福所攝動 動晶且丫於題舟是情曩直生汀般心晋歿而甘长知論 骝成能衆寸丑般伞券蟲非且興类晋期别無晋叫坼無 晋此是情晋血巨定是與關曩甜幽加是血旦定英美孤 祟無龇煩廣無定於還故听管重風血循買火轉流冊股 世孤院首五食卫旨孤救氵业我和曩隱廷和则迫爱情 中五聖受廉五銀器院履企張口王晋哳迫價翠罍是動 食业福五理動旨耿汀丑溪之五所旨目此每税團第头 興呼卧呼匯悬结者便孔五所府镇發濉曺無逶幺溪之 --- page 498 --- 悉皆以眼通能達見復知如是眾生所作身業不淨意業 不淨毁謗師僧或著邪見以邪見故造是惡業以是因緣” 捨此身命生於惡道地獄之中受諸苦惱如是眾生以口 業故受於種種諸惡道苦是等眾生口業不淨造惡口業一 一切具足以是因緣生於畜生受諸苦惱是等眾生行身 惡業具身惡業以是因緣造意惡業具意惡業乃至毁謗一 一切諸聖若干邪見以邪見故邪見因緣命終捨身墮於 餓鬼受餓鬼苦如是眾生行身淨業口淸淨業不毁諸聖 以行正見造正見業以是因緣命終捨身生於天上若干 眾生以造淸淨身行口行一切具足不犯不缺不謗諸聖 支那 撰述 佛未行集經卷第丰 成無上道口 第三十三 十紙二三 集五 四百五十六 以有正見如是正見業因緣故命終捨身生於人間如是 菩薩以天眼淨過於諸人見諸眾生或墮落時或受生時 上界眾生中下眾生端正醜陋或身有香或身患臭或至 惡道或至善道如所造業眞實皆知譬如有人於國城邑 聚落市間喧閙之處昇上大臺高樓中坐以淨天眼見於 諸人或東方來或西方來或西向東或東向西或南向北 或北向南或從南來或從北來或來或去或住或坐展轉 其間或有逆行或有順行如是如是菩薩如是寂定淸淨 無垢無惱柔輭作業於彼夜半乃至見於諸眾生等隨業 受報若善若惡而有偈說 --- page 499 --- 具 地獄受業苦極殃畜生各各相噉食 餓鬼恆常患饑渴人間困厄求資財 天上報盡愛别離此苦最重無方喩 展轉一切眾生類處處無有歡樂時 此名死命鬼深淵亦是煩惱海根底 輪轉此彼來去行 眾生没溺無出處 如是觀察五道中以於天眼徧能見 煩惱始終無有實猶如葉葉破芭蕉 爾時菩薩如是寂心如是淨心無垢之心如是遠離一切 諸惡心調柔輭可作於業已得寂定還於彼時後夜將盡〇 支 撰挪 佛本行集經卷第三十 成無上道口 集五 心欲證知如意通故而自發起旣發知已復知他意從何一 處生思惟何事一切徧至如實通知若有眾生發於欲心 欲行欲事如是眞知若離欲心遠離於欲如實證知若瞋一 恚心瞋恚發起眞實通知厭離瞋心遠離瞋恚如實通知 若有癡心癡心發起眞實通知厭離癡心遠離癡巳如實 通知如是略說愛心離愛乃至有爲無爲卞等上流靜亂 廣狹大小有邊無邊有上無上得定無定解脫無脫如實 通知譬如丈夫或復女婦正少年時常喜嚴身莊嚴身巳 或時淨鏡或淨水中觀於自面相皆見盡如是如是菩薩 如是寂定其心如是淸淨如是無垢如是無惱柔輭調和 --- page 500 --- 可作於業巳得寂定還彼後夜以淸淨心欲得證取宿命 智通如是自心他心亦然從何發心何處起心心心徧盡 如實通知若有欲心若離欲心如實通知乃至解脫不解 脫心如是通知而菩薩得如是定心淸淨之心無垢穢心 離一切惡柔輭之心可作於業巳得寂靜還彼後夜欲得 證知漏盡神通內發智心彼如是念此諸眾生没煩惱海 所謂數數生老病死從此命終至於彼處受後生時還得 如是一切眾苦不能知離此等眾苦所謂生老病死等苦 如是思惟我今當作何等方便云何得離此等諸苦作何 業行云何捨離生老病死度至彼岸而說偈言 數郝 成無上道品 集五 四百二十 世間生死没溺海數數死已復受生《 爲此老病眾苦纒愚迷不能得出離 爾時菩薩說此偈已復更思惟此老病死從何而來何因 緣有此老病死菩薩如是思惟念時知老病死因生故有 此老病死以有生故老病死隨菩薩復更思惟此生從何 而有何因緣故得有是生菩薩如是思惟念已知因有故 故有是生 菩薩復更思惟此有從何而有何因緣故得有此有菩薩 如是思惟念已知因取故故有是有 菩薩復更思惟是取從何而有何因緣故得有是取菩薩 --- page 501 --- 如是思惟念巳知因愛故故有是取 菩薩復更思惟是愛從何而有何因緣故得有是愛菩薩 如是思惟念巳知因受故故有是愛 菩薩復更思惟此受從何而有何因緣故得有此受菩薩 如是思惟念巳知因觸故故有此受 菩薩復更思惟是觸從何而有何因緣故得有是觸菩薩 如是思惟念巳知因六入故有此觸 菩薩復更如是思惟此之六入從何而有何因緣故有此 六入菩薩如是思惟念巳知因名色故有六入 菩薩復更如是思惟此之名色何因緣有從何而生菩薩 支那 撰述 佛奢集經卷第丰 成無上道品 十三紙 如是思惟念已知因於識故有名色 菩薩復更如是思惟此之識者何因緣有從何而生菩薩 如是思惟念已知因諸行故有此識 菩薩復更如是思惟此之諸行何因緣有從何而生菩薩 如是思惟念已知因無明故有諸行 菩薩復更如是思惟緣無明故故有諸行緣諸行故故有 於識緣於識故故有名色緣名色故故有六入緣六八故一 故有於觸緣於觸故故有於受緣於受故故有於愛緣於 愛故故有於取緣於取故故有於有緣於有故故有於生 緣於生故故有於老緣於老故故有病死及以憂悲諸苦 --- page 502 --- 惱等如是諸苦各相因生菩薩未曾從他人聞未曾自見 從法生眼生智生意生慧生明 菩薩復更如是思惟有何無故無病老死有何滅故滅老 病死菩薩如是思惟念知以無生故無老病死以滅生故一 滅老病死 菩薩復更如是思惟以何無故而無此生以何滅故而滅 此生菩薩如是思惟念知以無有無則無此生以滅有滅、 則滅此生 菩薩復更如是思惟以何無故乃至一切諸行悉無以何 滅故乃至一切諸行悉滅菩薩如是思惟念知以無無明 支那 撰办 集五 故諸行無以滅無明故諸行滅菩薩復更如是思惟以滅 無明故諸行滅諸行滅故識亦隨滅略說乃至生死憂悲 苦惱皆滅如是一切諸苦及集並皆悉滅 菩薩如是昔未曾聞如是法中生眼生智生意生明生光 生慧時菩薩得如是定心如是淸淨如是無垢如是得離 一切諸惱柔輭之心可作業心旣得靜心此是無明眞實 而知亦知無明因如是生亦知無明緣如是㓕眞實諦了 此是無明盡滅之相已得正道眞實而知乃至略說是識 名色六八觸受愛取有生老病死等如實而知此是一切 老病死集此是一切老病死滅此是一切老病死滅滅已 --- page 503 --- 得道如是悉知此苦諦集如實而知此苦諦滅如實而知 此是苦諦滅已得道如實而知如是等漏眞實而知如是 漏集如是漏滅如是等漏滅已得道如實而知此是欲漏 如實而知此是有漏此無明漏如實而知此處諸漏悉滅 無餘斷絕諸有 譬如郭邑或復城傍或復聚落相去不遠有一水池其水 涼冷甘美淸淨間無穢濁水常彌滿其岸齊平又岸四邊 多有諸樹圍繞莊嚴池內復有種種諸蟲或蚌或螺黿鼉 龜鼈多諸水性或石或沙或諸魚鱓鱒魴鯷鱧及摩竭魚 在於水內東西南北交橫馳走求覓飮食或有住者或相 十五紙 趂逐而有一人以淸淨眼在於岸上洞徹分明見於彼等 一切諸蟲如此是蚌是螺是龜是鼉是鼈是砂是石是魚 是蟲摩竭魚等若干求食若干蟄眠若干東西南北馳走 若干相趂如是如是菩薩如是寂定於心如是淸淨如是 無垢如是無惱如是柔輭可作諸業已得寂靜此是無明 如實而知此無明集此無明滅此是無明滅已得道如實 而知乃至略說此處諸漏悉皆滅盡無有遺餘 爾時菩薩如是知時如是見時心從欲漏而得解脫心從 有漏而得解脫從無明漏而得解脫旣解脫已生慧解脫 生已卽知我生已盡梵行成立所作已辨畢竟更不受後 --- page 504 --- 世生其夜三分已過第四於夜後分明星將欲初出現時 夜尙寂靜一切眾生行與不行皆未覺寤是時婆伽婆卽 生智見成阿耨多羅三藐三菩提而有偈說 是夜四分三已過餘後一分明將現 眾類行不皆未動是時大聖無上尊 眾苦滅已得菩提卽名世間一切智 爾時婆伽婆得智見時於此世間梵宮魔宮天人沙門及 婆羅門世皆大明小鐡圍山幷大鐡圍其間從來恆常黑 暗未曾見光此之日月如是大德如是光明如是威力遂 不能令彼處光明照耀顯赫今者自然皆大開朗悉覩光 集五 明其間所有一切眾生各各相見各各相知各各相語此 處亦復有眾生乎此處亦復有眾生乎一切樹木卽生華 果隨熟墮地世尊力故虛空淸淨無有塵霧無有烟霞忽 自起雲降微細雨以用灑地復起涼風冷煖調適諸方澄 淨顯現分明又虛空中一切諸天作天音樂作天歌讚而 雨種種無量華雨所謂曼陀羅華摩訶曼陀羅華復雨天 衣憍奢耶等復雨金銀瑠璃等寶復雨優鉢羅拘物頭分 陀利復雨種種末香塗香散於佛上散已復㪚彼地周币 滿一由旬種種華雨末香塗香積至于膝時此大地六種 震動一切眾生一向皆受極妙快樂諸苦不惱當於彼時 --- page 505 --- 無一眾生有欲惱者有瞋恚者有貪癡者亦復不生貢高 之心我慢之心無有恐怖不作眾罪無有疾病眾患皆差、 更不發動饑渴眾生悉得飽滿酒醉眾生皆得醒悟更不 飲酒顚狂眾生皆得本心盲瞑眾生皆得見色聾者聞聲 身體諸根不完具者悉得具足貧窮眾生皆得地藏羸瘦 眾生皆得肥滿牢獄繫禁悉皆得脫枷鏁自然解散地獄 眾生悉免苦惱畜生眾生恐怖皆滅餓鬼眾生滅饑渇苦口 悉得飽滿而有偈說 爾時眾生瞋等無滅眾苦受大快樂 一切怖者皆獲安 酒醉狂顚得本性 支 損湖 爾時世尊旣成阿耨多羅三藐三菩提已卽作如是師子 音吼而說偈言 往昔造作功德利￥心所念事皆得成 速疾證彼禪定心。又復到於涅槃岸 所有一切諸怨敵。欲界自在魔波旬 不能惱我悉歸依。以有福德智慧力 若能勇猛作精進求聖智者得不難 旣得卽盡諸苦邊一切眾罪皆除滅 爾時如來初成佛已最先說此口業之偈 佛本行集經卷第三十 終。 --- page 506 --- 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 寶永戊子四月艹六日泰禪敬初校 同六月艹七日提山覆校畢 八月十八日秀廓三校巳訖 越南新刋此全集淸亥奉抄幷書 音釋集五卷第二十五 張 一 歔 同歔休居切音虛懼貌鼻 出氣爲歔口出氣爲嘘 張第 十六 寞 同寡古瓦切 瓜上声少也 嚕 祖委切同 觜瞧喙也 卷二十六 張 一 恇 去王 切音 匡怯也 張第 任一 栩 郎丁切音 靈箭羽也 毻 吐颐切音唾鳥獸 解毛羽也毻易也 垜 徒果 切音 恐也 第山名張第 射垜也十六 礓 居良切音 薑礫石也 凹 焉洽切音 姪低下也 凸 陀沒切豚 入声高也 羖 支那 選述 佛不行集經卷第一 音釋集 十八紙 一0〇 公戸切音古 夏羊日羖 狟 通作駏日許 切音巨獸名 獹 休居切音 虛驢也 鷁 五歷切音 逆水鳥似 鹭 也 㹮 莫白切音 陌獸名 光 同兕徐姊切音祀狀 如野牛一角靑色 卷二十七 張 七 蚍 將支切音 貲蟲似蟬 蜉 房鳩切音浮大蟻張 大者别名蚍蜉 九 捻 奴叶切念八張 声指捻也 氏 靭 魚剛切音 邛絲履也 突 陀骨切音突張第 觸也欺也 什三 梟 古堯切音 驍孝烏也 鴞 于嬌切 音猇惡 声鳥 棖 直耕切晋根張第 法門楔也 任四 蹹 徒合切音 踏蹹行也 坏 芳杯切音胚 坏治陶羣生 也 張第 十六 尻 丘刀切考 平声雕也 梳 山於切音 蔬理髪也 卷二十八 張 一 胭 因肩切 音烟咽 喉張 也二 膂 兩舉切音張 侶春骨也三 劇 奇逆切音 屣甚劇也 髂 枯駕切音 恪大齒也 磑 五對 切音 碓磨張 五 婀 於何切音阿 娿娜扇態貌 娜 乃可切音那張第 上声美貌也十三 嫪 郎倒切 音涝亦 也 惜張第 也日四 纛 杜皓切音 道葆幢也 旂 渠希切音祈張第 旗有眾鈴也千七 霰 蘇甸切先 去声雨雪 也張第 千八 挈 苦結切契入張第 声持也提也任九 嚲 典可切音 癉垂下貌 䐔 婢與切音 辮脈隱起 --- page 507 --- 如辮 䏲 徒結切音耋 差也腫也 瓨 胡攻切音 洪陶器也 卷二十九 張 〇 鬣 力涉 切音 绳 獵髪 尾也 張 二 啊 虎何切音 訶訶也 啝 戸戈切音和順見釋 典又海篇小皃啼也 咻 火羽切 音詡痛 念声 也 嘶 先齊切音西噎 也馬鳴声也 駢 居祈張 三 反 閎 初六切音珿阿閡 佛名此云無動 張 四 頤 延知切音張 五 移嚼也 踣 步墨切音 匐疆也 張 区 舡 虛江切音張第 十一 航舟也 舶 旁伯切音張第 白大船也氏六 翣 色甲切音 啑羽飭也 恐随 麴 先結切音 超麥屑也 卷三十 張 八 泊 傍各切音張第 薄澹泊也十五 鱓 常演切音蟮鳥魚 名也生於九江 鱒 才本切音 蹲魚名 魴孚方 切音坊 魚名也 鯷 杜兮切音 提魚名也 鱧 里弟切音 禮魚名也 蟄 直立切音 晤熟眠也 支 撰逦 佛本行集經卷第三十 音釋集五 十九紙 --- page 508 --- 佛本行集經卷第三十一 隋天竺三藏闍那崛多譯 昔與魔競品第三十四 爾時菩薩於彼初夜以手指地降伏魔眾波旬眷屬是時 此地六種震動乃至大震猶打銅鍾是時一切聚落城邑日 國土所居有諸人眾彼等皆悉見大地動聞震吼聲心並 生疑各各自往至相師邊或卜師邊天文師邊或仙人邊 或至所解占仰師邊悉皆借問此事云何何故大地如是 震動作此大聲魔與沙門誰勝誰劣汝等各自善能占仰 唯願爲我解說斯事爾時彼等一切諸仙天文師等各自一 支那 撰述 報其所問人言摩伽陀國伽耶聚落有兩大力相共角試 一求出世最大法王一求世間非法之王兩競爭鬬而於 彼中求法王者撲於彼求非法王者其事已訖後夜中得 成大法王不乆欲轉無上法輪而有偈說 一切諸人聞地動各自往詣占師邊 問其占仰師是言仁等世間聖知者 而此大地何故動唯願諦審善觀占 速疾決我等此疑彼等一切諸師報 法王非法王在彼二人相競鬬威神 各試德力誰爲尊摩伽陀國聚落 --- page 509 --- 菩薩天魔兩相角法行推伏彼贗 旣降伏已得菩薩成佛法王獨無畏 爾時如來於彼後夜明星出時得成阿耨多羅三藐三菩 提已於時世間自然而有最大光明地六種動時彼光明 及地動已淨飯王宮睡眠驚寤喚諸相師幷婆羅門天文 師等而敕之言婆羅門輩此事云何爲我解說作是語已 時諸占相師天文等卽白王言唯然大王且少時忍我等 占仰然後白王 爾時佛母摩耶夫人已得天身作玉女形從天上下吿淨 飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等作如是言大王當知今夜 集六 王子悉達多已成阿耨多羅二藐三菩提以是相故大地一 震動如來旣成三菩提已降伏眾魔無有㤪敵於世間中 無所可畏是時色界淨居諸天心尙疑惑如來得成三菩 提不爾時世尊知彼諸天心之所念飛騰虚空爲彼諸天 斷疑心故說於如是師子吼聲我今已斷諸欲愛結已定 欲心乾竭一切諸煩惱水更不復流不受後有更不轉入 於煩惱內度盡苦邊更無復餘 爾時彼等一切諸天聞此說已心各思惟如來已得成三 菩提歡喜踴躍徧滿其體不能自勝將天妙華塗香末香一 天旃檀香牛頭栴檀細末之香曼陀羅華摩訶曼陀羅 --- page 510 --- 散如來上散已復散其魔波旬見諸天眾將如是等食養 之具供養如來見已卽對如來之前相去不遠地上而坐 悵怏不樂心大憂愁以一荻片而畫於地復如是念世實 希有難可思議諸仙苦行我能迴轉其帝釋等一切諸天 我能教發貪欲之心云何今此沙門釋種一心三昧經暫 時間使我軍馬皆悉降伏如是已後如來密教廣行佛事 說法之時諸比丘等卽白佛言希有世尊世尊云何以精 進力得三菩提成七道分滿足法寶作是語已佛卽吿彼 諸比丘言汝諸比兵今應當知然我非但此之一世精進 力故得三菩提及七道分我往昔時精進力故得摩尼寶 第龶紙 時諸比丘卽白佛言世尊此事云何願爲我等分别解說 爾時佛吿諸比丘言汝諸比丘至心諦聽我念往昔有一 商主入海採寳而於海內得一貴重摩尼之寳其價正直 百千兩金得已忽然還墮海中時彼商主卽持一杓發大 精進勇猛之心抒大海水欲令乾竭求摩尼寶時海神天 見於彼人杓抒海水將置陸地見已卽作如是念言此人 愚癡無有智慧大海之水無量無邊其人云何以杓欲抒 置於陸地而彼海神卽說偈言 世間多有眾生輩爲貪財利種種爲 我今見汝大愚癡更無有人過汝者 --- page 511 --- 八萬四千由旬海今欲以杓抒令乾 困乏徒自喪一生所抒未多命便盡 所抒之水如毛渧此大海廣而甚深 汝今無智不思惟耳璫欲取須彌作 爾時商主復向海神而說偈言 天神此爲不善言乃欲遮我乾竭海 神但定意正觀我不乆抒海當令空 仁住於此長夜停是故心應大憂惱 我誓精勤心不退必竭大海使令乾 我無價寶墮此中是故要枯大海水 支那 撰述 一佛本行集經卷第三十一 昔與廣競品第二十四 第四紙 水若盡底還獲寶得已當迴歸向家< 時彼海神聞是語已心生恐怖作如是念此人如是精進 勇猛抒此海水必當竭盡時彼海神如是念已卽還商主 無價寶珠還已而說如是偈言 凡人須作勇猛心負擔苦疲莫辭倦 我見如是精進力失寶還得歸向家 爾時世尊而說偈言 精進處處得稱心嬾惰恆常見大苦 是故勤發勇猛意智人以此成菩提 佛告諸比丘欲知爾時大商主者卽我身是時彼商主 --- page 512 --- 海旣得無價寶珠得還復失以勇猛心求寶還得今日亦 然以精進故得阿耨多羅三藐三菩提七覺分道 時諸比丘卽白佛言希有世尊希有奇特不可思議一人 獨自能降是等一切魔眾作是語已卽各黙然 爾時世尊復更重告諸比丘言汝諸比丘至心諦聽我非 但今獨自如是降伏眾魔過去世時亦曾如是獨自降伏 彼等魔眾時諸比丘卽白佛言世尊其事云何唯願爲我 分別解說爾時佛告諸比丘言汝等善聽我念往昔無量 世時有二兄弟鸚鵡之鳥一名摩羅祁梨 隋言 鬘山 二名臊陀 祁黎 隋言彼 與山 時二鸚鵡在於樹上忽然有鷹迅疾而來撮 集六 一小者將飛空行爾時彼兄卽向其弟而說偈言 獨自一人亦得苦獨自一人亦得樂 汝啄彼鷹要害處其若苦困卽放汝 汝今身小我薄力唯汝精勤莫嬾惰 其弟旣聞兄語已欲出勇猛威力事 盡身極力思量竟卽便要處啄鷹身 鷹患身體苦痛纒速疾卽放鸚鵡烏 鷹以身體患痛故疾走處處求歸依 其巧鸚鵡烏脫由以啄彼鷹最要節 鷹困無有避藏處嚴熾鸚鵡鳥空行 --- page 513 --- 鷹見鸚鵡逐後飛捨離遠走求活路 爾時啄鷹鸚鵡者今卽我身釋迦是 彼鷹卽是魔波旬於時我唯獨自身 已能降伏彼令得況復於今功德備 那得不復彼魔王汝等比丘宜知此 爾時諸比丘復白佛言世尊云何魔王波旬數數欺誑如 來不能得著而如來常免彼厄難作是語已世尊復告諸 比丘言汝諸比丘至心諦聽當爲汝說我非但今被魔波 旬所誑得脫不曾被其之所惱亂過去世尊魔王波旬誑 惑於我亦不能得嬈亂於我時諸比丘卽白佛言世尊其 支那 撰述 佛本行集經第三十一 昔與魔競品第三四 集六 事云何唯願爲我分別解說 爾時佛告諸比丘言我念往昔有一河名波梨耶多 隋言 度彼 節 時彼河岸有一人是結華鬘師其人有園在彼河側而 彼河內時有一龜從水而出至華園中求食而行處處經 歷蹹壤其華時彼園主見於彼龜處處求食踐壞其華是 時園主卽作方便捕捉彼龜捉已置於一筐篋中將欲殺 食 爾時彼龜作如是念我今云何得脫此難作何方便作何 巧智卽發是心我今何誑此之園主作是念已卽向園主 而說偈言 --- page 514 --- 我從水出身有泥汝且置華洗我骨 我身旣有泥不淨恐畏汙汝篋及華 時彼園主作如是念善哉此龜善言教我我今不得不取 其言我洗其身勿令泥汙我之華篋作是念已卽取執龜 將向水所欲洗龜身是時彼人卽提龜出置於石上抄水 欲洗是時彼龜出大筋力忽投没水時華鬘師見龜没水 作如是念奇哉是龜乃能如是誑逗於我我今還何誘誑 是龜使令出水時華鬘師卽向彼龜而說偈言 賢龜諦聽我作意汝今親舊甚眾多 我作華鬘繫汝咽恣汝歸家作喜樂 支那 撰述 佛本行集經卷第丰二 昔與魔競品第三四 集六 爾時彼龜作如是念此華鬘師妄言誑我彼華鬘師母患 著牀其姊採華造鬘欲賣以用活命今作是言定是誑我 鬘原鬚 欲食我故誘我出耳是時彼龜向華鬘師而說偈言 汝家造酒欲㑹親廣作種種諸味食 汝至家內作是語龜寅煑巳脂糂頭 爾時佛告諸比丘言汝等比丘欲知彼時入水龜者我身 是也華鬘師者魔波旬是其於爾時欲誑惑我而不能著 今復欲誑何由可得 時諸比丘復白佛言希有世尊實難思議魔王波旬威勢 自在統於欲界種種誑惑猶不能動此之坐處作是語巳一 --- page 515 --- 爾時佛告諸比丘言汝諸比丘今應當知非但今日此魔 波旬將其力勢欲誑惑我過去亦然不能誑惑得我之便 時諸比丘卽白佛言善哉世尊其事云何唯願爲我分别 解說爾時佛吿諸比丘言我念往昔於大海中有一大虬一 其虬有婦身正懷妊忽然思欲獼猴心食以是因緣其身 羸瘐痿黃宛轉戰慄不安時彼特虬見婦身體如是羸瘐 無有顔色見已問言賢善仁者汝何所患欲思何食我不 聞汝從我索食何故如是時其牸虬黙然不報其夫復間 汝今何故不向我道婦報夫言汝若能與我隨心願我當 說之若不能者我何假說夫復答言汝但說看若可得理 彿天行集經卷第丰二 昔與魔競品第王四 集六 我當方便會覓令得婦卽語言我今意思獼猴心食汝能 得石夫卽報言汝所須者此事甚難所以者何我居止在 大海水中獼猴乃在山林樹上何由可得婦言奈何我今 意思以此之食若不能得如是物者此胎必墮我身不久 恐取命終是時其夫復語婦言賢善仁者汝且容忍我今 求去若成此事深不可言則我與汝並皆慶快爾時彼虬 卽從海出至於岸上去岸不遠有一大樹名優曇婆羅 言隋 求 願 時彼樹有一大獼猴在於樹頭取果子食是時彼虬旣一 見獼猴在樹上坐食於樹子見巳漸漸到於樹下到已卽 便共相慰喻以美語言問訊獼猴善哉善哉婆私師托在 --- page 516 --- 此樹上作於何事不甚辛勤受苦惱耶求食易得無疲倦 不獼猴報言如是仁者我今不大受於苦惱虬復重更語 獼猴言汝在此處何所食噉獼猴報言我在優曇婆羅樹 上食噉其子是時虬復語獼猴言我今見汝甚大歡喜徧 滿身體不能自勝我欲將汝作於善友共相愛敬汝取我 語何須住此又復此樹子少無多云何乃能此處願樂汝 可下來隨逐於我我當將汝渡海彼岸別有大林種種諸 樹華果豊饒所謂菴婆果闊浮果梨拘闍果頗那娑果鎭 頭迦果無量樹等獼猴問言我今云何得至彼處海水深 廣甚難越渡我當云何堪能浮渡是時彼虬報獼猴言我 支那 撰述 佛本行集經卷第三一 昔與魔競品第三四 第九紙 背負汝將渡彼岸汝今但當從樹下來騎我背上 爾時獼猴心無定故狹劣愚癡少見少知聞虬美言心生 歡喜從樹而下上虬背上欲隨虬去其虬丙心生如是念 善哉善哉我願已成卽欲相將至自居處身及獼猴俱没 於水是時獼猴問彼虬言善友何故忽没於水虬卽報言 汝不知也獼猴問言其事云何欲何所爲虬卽報言我婦 懷妊彼如是思欲汝心食以是因緣我將汝來 爾時獼猴作如是念嗚呼我今甚不吉利自取磨滅鳴呼 我今作何方便而得免此急速厄難不失身命復如是念一 我須誑虬作是念已而語虬言仁者善友我心留在優曇 --- page 517 --- 婆羅樹上寄著不持將行仁於當時云何依實不語我知 今須汝心我於當時卽將相隨善友還迴放我取心得已 還來爾時彼虬聞於獼猴如是語已二俱還出獼猴見虬 欲出水岸是時獼猴努力奮迅捷疾跳躑出大筋力從虬 背上跳下上彼優曇婆羅大樹之上其虬在下少時停待 見彼獼猴淹遲不下而語之言親密善友汝速下來共汝 相隨至於我家獼猴黙然不肯下樹虬見獼猴經乆不下 而說偈言 善友獼猴得心已願從樹上速下來 我當送汝至彼林多饒種種諸果處 支 撰溯 佛蒼集經卷第三一 皆與魔競品第三四 第十紙 爾時獼猴作是思惟此虬無智如是念已卽向彼虬而說 偈言 汝虬計校雖能寛而心智慮甚狹劣 汝但審諦自思忖一切眾類誰無心 彼林雖復子豐饒及諸菴羅等妙果 我今意實不在彼寕自食此優曇婆 爾時佛告諸比丘言汝諸比丘當知彼時大獼猴者我身 是也彼時虬者魔波旬是於時猶尙誑惑於我而不能得 今復欲將世間自在五欲之事而來誘我豈能動我此之 坐處作是語已時諸比丘復白佛言希有世尊奇特世尊 --- page 518 --- 實難思議此事云何魔王波旬將此醜陋異類軍眾至如一 來所如來復能一一觀知 爾時佛告諸比丘言比丘當知非但今日魔王波旬將此 醜形大魔軍眾至於我邊我亦觀知時諸比丘節白佛言 希有世尊其事云何願爲解說我等樂聞 爾時世尊告諸比丘我念往昔有一獵師知有一林多饒 諸鳥數下彼處其到彼已作於草庵將雜樹枝而覆其上 卽八其中隱身坐住時彼諸鳥謂是樹枝飛下來棲舡其 庵上時其獵師見鳥棲上漸漸或射或搦而殺時有一鳥 見此庵已作如是念此之庵舍處處移動自餘諸樹安定 支那 撰述 佛本行集經卷第三十一 普與魔競品第三四 一住此庵之下。必不空然如是知已遠離彼庵不被獵師 之所捉搦而說偈言 我見一切林諸樹阿說及於毘醯羅 諸阿梨羅幷閒浮無脂羅波鎭頭樹 安住停止於一處從生已來不動移 此樹轉易處處行其中必應不空立 若當其丙有惡物我應速疾捨此林 心裏旣生大狐疑或是惡行無慈敏 恐畏彼中殺害我又我往昔於他力 已曾摑裂網走來智者旣知應捨此 --- page 519 --- 爾時佛告諸比丘言汝等當知彼飛鳥者我身是也其獵 師者魔波旬是其於彼時作何畏形欲殺害我我時觀知 今復將此可畏醜陋魔之軍眾來於我邊我亦乆知爾時 世尊而說偈言 世間若不深思惟云何能得上人法 今我以勝思惟故從縳解脫得無爲 佛本行集經二商奉食品第三十五上 爾時世尊初始得成於菩提道在樹下坐經七日夜跏趺 不起以念解脫快樂爲食爾時世尊過七日巳二心正念一 從三昧起坐師子座初夜正觀十二因緣下觀至上上觀 彿本行集經卷第毛一 一商奉食品第三五上 公 至下善念善觀不失不異因彼生此因有於彼則復有此 所謂緣無明有諸行緣諸行有識緣識有名色緣名色有 六入緣六入有觸緣觸有受緣受有愛緣愛有取緣取有 有緣有有生緣生有老病死憂悲惱等苦生爾時世尊知 此法已而說偈言 若有梵行觀諸法卽見如是法相生 若見諸法從相生卽知諸法因緣有 爾時世尊還彼夜半觀十二緣從始至終逆觀至心善觀 善念不失不亂因無彼故則此自無因滅彼故則此自滅 所謂無明滅卽行滅行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切一 --- page 520 --- 悉滅爾時世尊知此法已而說偈言 若有梵行觀諸法卽見如是法相生 若見諸法從相生卽知諸法因緣滅 爾時世尊還彼後夜觀十二緣從始觀終從終觀始善觀 善念不失不亂所謂彼生已復生此因有彼復有此因無 彼此亦無彼滅巳此亦滅所謂因無明緣諸行緣諸行已 乃至一切生老病死諸苦惱等皆悉相生彼無巳屁亦無 彼滅已此亦滅爾時世尊知此義已而說偈言？ 若有梵行觀世間卽見相生乃至滅 旣散諸魔建立住若彼日天曜虛空 佛本行集經卷第手一 二商奉食品年外二十五上 --- page 521 --- 詣於佛所到佛所已頂禮佛足却住一面住一面已卽白 佛言世尊我此宮殿往昔已曾布施過去一切諸佛諸佛 受已各住於此憐愍我故其諸佛者所謂拘留孫世尊拘 那含牟尼世尊迦葉世尊今日世尊善哉知時憐愍我故 少時住此所以者何我已將此宮殿布施過去三佛今日 世尊第四爲我受此宮殿卽名四佛受我宮殿具足功德 爾時世尊卽受迦羅龍王宮殿受已入中跏趺而坐復經 七日二定不起受解脫樂爾時世尊過七日已正念正知 從三昧起告彼迦羅大龍王言汝龍王來從我邊受佛等 三歸幷及五戒汝當長夜受大安樂時迦羅龍節白佛言 支那 彤供述 佛本行集經卷辛一 一商奉食品第一語 十四紙 謹隨佛教心不敢違如世尊敕時迦羅龍聞佛語已合掌一 向佛卽從佛受三自歸依歸依佛歸依法歸依僧復受五 戒於世間中最初而得優婆塞名於畜生中再說三歸受 三歸已所謂卽是迦羅龍王 爾時復更有一龍王名目眞憐陀向於佛所到佛所已頂 禮佛足却住一面住一面巳是時龍王卽白佛言世尊我 此宮殿往昔過去已曾布施一切諸佛受已而住所謂拘 樓孫世尊拘那含牟尼世尊迦葉世尊善哉世尊今亦爲 我受此宮殿我得四佛三藐三佛陀受此宮殿我獲善利 爾時世尊從彼目眞憐陀龍王受宮殿巳跏趺而坐一坐一 --- page 522 --- 經於七日不起爲欲受於解脫樂故時彼七日虚空之中 興雲注雨起大冷風於七日内甬不暫停遂成寒凍爾時 目眞隣陀龍王從宮殿出以其大身七重圍繞擁蔽佛身 復以七頭垂世尊上作於大蓋嶷然而住心如是念莫令 世尊身體塞冷風濕塵坌蚊虻諸蟲觸世尊體 爾時世尊過七日已見虛空中無有雲霧以得淸淨正念 正知從三昧起爾時目眞隣陀龍王攝其龍身七重繞已 隱於龍形化作年少婆羅門身在於佛前合十指掌頂禮 佛足而白佛言世尊我今不以恐怖如來嬈亂如來故以 龍身繞佛七帀又以七頭覆世尊上安然而住但恐世尊 支那 撰述 佛本行集經卷第丰 二商奉食品第三至 身有寒冷風塵土坌水漿蚊虻觸世尊體世尊我時思惟 如是事已覆世尊身爾時世尊以是因緣卽便說偈自讚 歎言 知足寂定最安樂知足觀諸法甚深 安樂不惱於世間亦復不殺害眾類 若得世間安樂者遠離一切諸欲貪 捨於我慢自矜高此樂最爲勝妙樂 人間所有諸欲樂若能盡捨愛悉無 彼樂此樂等校量十六分中不及一 爾時世尊說是偈已告目眞隣陀龍王言汝大龍王來受 --- page 523 --- 三歸幷受五戒汝當長夜得安樂故時眞隣陀卽白佛言 如世尊教不敢有違其眞隣陀聞佛教已卽從佛受三自 歸依及受五戒 爾時彼處有牧羊子當於世尊爲菩薩時在彼苦行六年 之中以向世尊淨心供養寨敬尊重復將乳汁以奉世尊 兼復别折尼拘陀枝爲作䕃涼時彼樹枝卽成大樹然其 羊子隨此多少信心福業善根因緣命終已後卽得生於 三十三天便成大德威力天子神通自在時彼天子生天 上已作是思惟今此果報本因何業而得是身復作是念 往昔世尊爲菩薩時我以身造作如是業菩薩苦行我奉 支那 撰述 佛本行集經卷第三一 二商奉食品第三十五上 夫紙 乳汁菩薩在彼我將尼拘陀樹一枝挿於地上爲於菩薩 作䕃涼故藉斯善業我今得此微妙果報復如是念我以 世尊爲菩薩身親供養故得是果報種彼樹枝以作䕃涼 是故我今得是果報兼得如是無礙神通况復世尊今已 得成無上菩提今當爲我還彼樹下受彼樹䕃時彼天子 身出大色最勝光明夜半一向照彼樹所以天光明自照 明已詣向佛所到於彼已頂禮佛足却住一面時彼天子 卽白佛言善哉世尊唯願爲我受於彼樹隨意安樂憐愍 我故《 爾時世尊爲欲憐愍彼天子故受於往昔羊子所種尼拘 --- page 524 --- 陀樹受已樹下跏趺而坐一坐便經七日不動以解脫住 受安樂故 爾時世尊以過於彼七日之後正念正知從三昧起告天一 子言汝天子來可從我邊受三自歸幷及五戒汝當長夜 得安樂故而彼天子受三自歸及五戒已時彼世間最初 天中成優婆塞以佛再過說於三歸謂羊子身布施於樹 及乳等故得成天身 佛本行集經卷第三十一 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 支 撰 佛本行集經卷第丰十一 二商奉食品第三十五上 十七紙 --- page 525 --- 佛本行集經卷第三十二 隋天竺三藏闍那崛多譯 二商奉食品下 爾時世尊從羊子種樹林起已妥庠漸至一樹林下彼樹 林名差梨尼迦 隋言出 乳汛林 到彼林已結跏趺坐經於七日爲 欲受彼解脫樂故爾時世尊經七日後正念正知從三昧 起如是世尊經七七日以三昧力相續而住然彼善生村 主之女布施乳糜一食已後更不别食至今活命 爾時彼處從北天竺有二商主一名帝 當梨 反 梨富娑 隋言 胡瓜 二名跋梨迦 隋言 金〇挺 彼二商主有多智慧心細意正彼二商 撰述 佛本集經卷第丰二 二商奉食品下 第紙 主從中天竺依土所出種種貨物滿五百車大得宜利從 中欲還北天竺國時彼路經差梨尼迦林外不遠次第而 行彼等商主别有一具調伏之牛恆在先行若前所有恐 怖之處而彼一具調善之牛如打橛縛驅不肯行 爾時彼處差梨尼迦所護林神彼神隱身密捉持是二調 牛住不聽前過彼二商主各持優鉢羅華之莖打二調牛 猶不肯行其餘所駕五百車牛皆不肯動其諸車輪並不一 復轉其皮鞦索悉皆自斷其餘轅軛軸轄轂輻箱輞欄板 鞅勒勾心或折或破戢碎或裂如是變恠種種不祥 爾時帝梨跋梨迦等心生恐怖皆大憂惱身諸毛孔皆悉 --- page 526 --- 徧豎各相謂言我等今者値何恠禍遇何災殃各各去車 兩三歩地頭戴十指合掌頂禮一切諸天一切諸神至心 而住作如是言乞願我等今者所有災恠殃咎恐怖早滅 安隱吉利 爾時彼林所守護神現自色身慰勞彼等諸商主言汝等 商人勿生恐怖汝等此處無一災禍無一諸殃不須怖畏 諸商主等此處唯有如來世尊阿羅訶三藐三佛陀初始 成佛無上菩提今日在此林內而住但是如來得道已來一 經今足滿四十九日未曾得食汝等商主今若知時可共 往詣向彼世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀所最宜 支那 撰述 灬 第二紙 在前將麨將酪密搏奉彼汝等當得長夜安隱安樂大利 時二商主聞彼林神如是言已卽白神言如神所教我等 不違而彼二商卽各將麨酪密和摶共諸商人往詣佛所 旣到彼已時二商主遥見世尊可喜端正世間無比乃至 猶如虛空眾星莊嚴身體諸相見已心大敬重淸淨信向 至世尊前到已卽便頂禮佛足郐住一面時二商主共白 佛言世尊願爲我等受此淸淨麨酪蜜摶憨我等故 爾時世尊如是思惟往昔一切諸佛世尊阿羅訶三藐三 佛陀悉皆受持鉢器以不爾時世尊內生智見卽知過去 一切諸佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀一切盡皆受 --- page 527 --- 持鉢器是時世尊復如是念我今當以何器而受二商主一 食麨酪蜜摶世尊欲受發此心已時四天王各從四方速一 疾共持四金鉢器往詣佛所到巳各各頂禮佛足却住一 面而四天王却住立巳將四金鉢奉上世尊作如是言唯 願世尊用此鉢器受二商主麨酪蜜搏愍我等故我等長 夜當得大利大樂大安世尊不受以出家人不合畜此彼 四天王捨四金鉢將四銀鉢奉上世尊作如是言世尊可 於此器受食畧說乃至爲我當得大利大安世尊不受如 是更將四頗梨鉢而亦不受如是更將四琉璃鉢而亦不 受如是更將四赤珠鉢而亦不受次復更將四碼碯鉢而 支那 撰述 彿裘集經卷第丰二 二商奉食品下 第三紙 园 亦不受次復更將四硨磲鉢奉上世尊如來亦復不爲其 受爾時北方毘沙門王告於諸餘三天王言我念往昔青 色諸天將四石器來奉我等白我等言此石器內仁等可 用受食而喫 爾時别有一天子名毘盧遮那百我等言仁等天王愼勿 於此石器之內受食而喫仁但受持相共供養比之如㙮 所以者何當來有一如來出世其如來號釋迦牟尼仁等 宜將此四石鉢奉彼如來仁等天王今是時至可將石鉢 持奉世尊 爾時四鎭四大天王各各皆將諸親眷屬圍繞速至自宮 --- page 528 --- 支 撰湖 殿中各執石鉢端正可喜其色紺靑猶如雲隊盛以天華 著滿其內將一切香用塗彼鉢復持一切諸妙音聲供養 彼鉢速詣佛所到已共將四鉢奉佛而白佛言唯願世尊 受此石鉢於此鉢內受二商主麨酪密摶憨我等故各令 我等長夜獲得大利安樂 爾時世尊復如是念此四天王以信淨心奉我四鉢我亦 不合受持四鉢若我今於一人邊受則三人心各各有恨 若二人邊受於二鉢二人心恨若三人邊受於三鉢一人 心恨我今可總受此四鉢出神通力持作一鉢爾時世尊 從於提頭頼吒天王邊受鉢巳而說偈言 佛本行集經卷第三二 二商奉食日仰下 处 第吨紙 施善世尊好鉢盂汝決當成妙法器 旣於我邊奉淨鉢必增智慧正念心 爾時世尊從於毘留勒又天王邊受鉢器巳而說偈言 我觀眞如誰施鉢彼得正念增長心 有能養育世令安速成妙樂淸淨體 爾時世尊從於毘留博义天王邊受得鉢巳而說偈言 汝以淨心施淨鉢淸淨實心奉如來 當來速得清淨心人天世間得稱意 爾時世尊從毘沙門大天王邊受於鉢已而說偈言 淸淨持戒佛世尊善伏諸根施全鉢 --- page 529 --- 不缺壞心殷重施汝當來世得淨田 爾時世尊受四鉢已如是次第相重安置左手受已右手 按下神通力故合成一鉢外有四脣而說偈言 我昔功德諸果滿以發哀愍淸淨心 是故今四大天王淸淨牢固施我鉢 而有偈說 當時世尊欲受食諸天四方持器來 各以奉施佛如來受巳神通作一鉢 爾時世尊於新淨潔天施鉢內從彼北天帝梨富娑忤跋 梨迦 前代譯稱提謂波利此蓋婆羅門楚夏 耶未知孰是斯經二商主名非深失 二商主邊受 支那 撰述 第五紙 於麨酪密和之摶慈愍故受如法而食食已卽告彼二商 主及諸人言汝商主等來從我受歸依佛歸依法歸依僧 復受五戒當令汝等長夜安樂獲大善利其二商主及諸 眷屬聞佛語巳卽共白言如佛聖教我等不違卽便共受 三自歸依彼二商主於人世間最初而得三歸五戒優婆 塞名所謂帝梨富娑二商主等爾時世尊以二商主生隨 喜故而說偈言 所施色味具足圓受已方便離煩惱 其中雜和多種物是故名爲麨酪漿 散訖身體潤澤光面色輝華容貌顯 --- page 530 --- 氣力克實而得益除饑渴惱心獲安 如是漿施佛世尊令諸梵行得飽滿 我今所受巳食足是二商主奉麨搏 日種甘蔗族所生讚歎是人爲最上 以此布施功德故當到聖智極果中 復得盡於諸渝邊以因如是業行故 後更轉轉無恐怖漸得脫於諸有纏 旣入無漏得淸涼譬如良田善平正 種子穀苗悉皆好風雨潤澤復隨時 禾稼成長自豐饒如是皆由多種子 支那 撰述 儿 集大 二百五 諸穀克溢倍多加 生已漸漸增茂盛 所收之子不可量亦如成就諸戒行 能廣布施眾飲食後得果報難可論 以昔成利故使然若人欲求於後利 望其轉得饒益果唯有供養仁智尊 當成果報妙菩提幷得善誓世間解 自巳得心多種利復能向他作法饒 彼得自益利眾生是故名爲大智者 欲得自利利一切欲得求道導世間 應於三寶佛法僧發心當生正信行 --- page 531 --- 以信心故得果報廣大善達信行邊 卽得戒行難思議卽得最勝無上道 布施能得此勝報觀見世界眞實如 又得道智滿足克聖者能如是正見 彼得是見名正念散諸垢結等塵勞 證得無畏大涅槃解脫世間一切苦 如是具足一切法諸聖讚歎此最尊 生老病死等旣無悲苦别離皆滅盡 十方世尊歎此樂當得不生死處常 爾時帝梨富娑二商主等及諸商人共白佛言世尊我等 支那 撰述 佛水咎集經卷第圭二 二商奉食叩下 第七紙 諸人今在道路唯願世尊爲我等故作吉祥願當令我等一 無有障礙速疾而至自所居國爾時世尊爲二商主及諸 商人作吉祥願而說偈言 願令二足大吉利一切四足亦大安 行路至處多吉祥所向諸方悉如意 晝夜行坐皆慶適日中所在亦多宜 於一切處願從心商主商人並康健 希望子故種田作散子旣竟望收多 一切商人求利行入海艱難採珍寶 汝等承望故行路願所規獲利速成 --- page 532 --- 我今得道快喜歡汝隨至方皆願吉 心所欲取一切利如汝等願速稱心 行向經歷所至方悉願無有諸障礙 爾時商主同白佛言世尊願乞我等一物作念若到本鄕 不見世尊當以彼物作塔禮拜以表憶念大聖世尊我等 諸人供養尊重盡今形壽 爾時世尊卽與諸商佛身髪爪以用作念而告之言汝等 商主此之髪爪今持與汝令汝作念若見此物與我無異 於後當更别有一石從空而下至汝等處汝等若見當還 起塔供養尊重 支那 撰述 彿本行集經卷第三二 二商奉食品下 第紙 小 爾時帝梨二商主等從於佛邊受髪爪已作如是念此之 髪爪乃是身上所棄之物法非勝妙不合尊重無供養心 爾時世尊知彼一切商人心已吿彼等言汝等商主莫作 是念我憶往昔無量無邊不可計劫有一世尊出現於世 名日然燈如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀善逝世 間解無上士調御丈夫天人師佛世尊我於彼時作一婆 羅門摩那婆具足解於四毘陀論我於爾時見彼世尊八 於一城城名蓮華我於彼時以五莖青優鉢羅華散彼佛 上節便發於菩提之心時彼世尊卽授我記汝摩那婆於 未來世時節過數阿僧祇劫當得作佛號釋迦牟尼多陀 --- page 533 --- 阿伽度阿羅訶三藐三佛陀我時於彼世尊法中捨離居 家剃除鬚髪而便出家我出家後一切諸天取於我髪一 髪卽有十億諸天作分將行而共供養從彼已來我今得 成阿耨多羅三藐三菩提以佛眼觀彼等眾生無一眾生 各在佛邊而不皆得證涅槃者我於彼時旣未免脫貪欲 瞋癡猶尚供養我之髪爪無量眾生千萬億數而得涅槃 況復今日盡諸一切煩惱結惑貪欲恚癡皆悉除滅汝等 何故不大尊重我此淸淨無染髪爪 爾時商主及諸人等聞於世尊說是往昔因緣之事卽於 髪爪生希有心生大尊重恭敬之心頭頂一心禮世尊足 支那 撰述 二商奉食品下 第九紙 儿 圍繞三帀却歩而行有偈說言 有眾商人諸方過樹神發覺告彼言 此有自利得世尊汝等頂禮布施食 如是世尊四十九日不得飲食旣始於彼商人等邊得於 此食世尊食後往昔業力忽然患腹而不消化 爾時山居有一藥神將彼新出微妙甘美訶梨勒果往詣 佛所到佛所已頂禮佛足却住一面自言世尊若有患腹 此訶梨勒最初新出微妙甘美我今將來奉上世尊若佛 知時爲我納受此訶梨勒受當食噉慈憨我故世尊食此 訶梨勒後腹內有病卽得除愈 --- page 534 --- 爾時世尊卽便納取彼訶梨勒爲彼藥神生慈愍故受已 卽吿彼藥神言來汝藥神歸依佛歸依法歸依僧當受五 戒汝當長夜得作大利多得安樂彼藥神聞佛此言已卽 白佛言善哉世尊我不違佛卽受三歸幷及五戒當於彼 時一切藥神諸女天中以再過受三自歸依幷及五戒最 初爲首作優婆夷所謂大藥神圍繞彼所居山女天藥神 爾時世尊從彼藥神女天受其所奉訶梨勒果即便噉食 食巳取核於彼地方卽便種彼訶梨勒核以佛威神自在 力故卽日卽生卽成根莖枝條大樹卽出葉華果實成熟 世尊腹内病卽除愈不復患苦 支别 撰述 第十紙 仙查集經卷第三王二 二商奉合民日四下 大用天勸請品规弟三十大上 集六 佛本行集經梵天勸請品第三十六上《 爾時世尊從彼差梨尼迦林出安庠還至菩提樹下時彼 國內若男若女困篤著牀萎黃重病不可療治難得差者 其人不乆欲取命終然氣未斷卽送林中以之爲葬而菩 薩在苦行之時於彼林內有一婦女名那娑耶氣猶未斷 對菩提樹相去不遠而其眷屬棄捨委地而彼婦女遥見 菩薩在道樹下修行苦行見已內心生大敬信生敬信已 從身脫衣置於一邊百菩薩言天聖尊者若仁從此苦行 而起得渡煩惱海之彼岸滿足自願彼時脫恐身無衣服 可收取我此糞掃衣隨意所用慈愍我故時彼婦女經歷 --- page 535 --- 時日其命始終以向菩薩生正信故氣斷之後藉彼善根 卽得上生三十三天作天玉女威德甚大光相炳然得成 天身神通自在生彼天已自發此念我何業果冷我如是 成就此身而彼思念自識宿命我於往昔在人間時作婦 女身以糞掃衣布施世尊隨意所用藉彼善業我今成就 如是果報彼復更念世尊今旣未受於我糞掃衣用我猶 尚得如是果報神通之力況復世尊納我衣用豈可不得 勝此果報 爾時彼天以玉女身放勝光明於夜半時往詣佛所其光 徧照彼林樹間到佛所已頂禮佛足却住一面彼玉女天 支那 撰述 集六 卽白佛言善哉世尊取我所施糞掃之衣隨意所用慈愍 我故而世尊受彼糞掃衣爲玉女天生慈愍故如來受已 告彼天言來玉女天歸依佛歸依法歸依僧復受五戒汝 當長夜得大利益得大安樂彼玉女天聞佛語已卽白佛 言如世尊教我不敢違卽受三歸幷及五戒時玉女天見 世尊受其糞掃衣以是因緣心大歡喜踴躍無量遍滿其 體不能自勝彼玉女天頂禮佛足圍三币已卽從彼處没 身不現 爾時世尊發如是心我今將此糞掃之衣何處而洗發是 心已帝釋天王爲如來故去林不遠化出一河其水淸淨 --- page 536 --- 無有穢濁帝釋天王於河岸邊更復化作三片大石其第一 一石擬世尊坐其第二石洗糞掃衣帝釋天王手自澆水 其第三石洗衣訖已擬曝使乾時曬衣石以佛威神從虚 空飛往到扎天竺爲彼帝梨富娑商主等作於塔爲供養 故 摩訶僧祇師作此說如是次第七七日誦或復有師說 言此事經二七日或復有師說言此事經三七日或復 有師說言此事經四七日 初一七日諦心而在菩提樹下 第二七日漸次移在不瞬眼塔 支那 撰述 佛本行集經卷第圭一 梵天勤請品第自去上 二紙 羽 爾時世尊從彼不瞬眼塔而起起已至羅闍那樹下到樹 下已經於七日跏趺而坐受解脫樂安禪不起 爾時世尊過七日已正念正知從三昧起是時帝梨富娑 幷跋梨迦二商主等從迦浮吒城發漸至佛所至佛所已一 乃至畧說圍繞三币從佛而行爾時世尊從羅闍那樹下 起已安庠漸至目眞隣陀樹下而坐到已乃至當說倡言 爾時世尊過彼七日於晨朝時著衣持鉢詣難提迦村主 之家到彼家巳却在一邊黙然立住爲求食故其村主女 旣見世尊在門一邊黙然立住欲乞求食見已卽從世尊 手內擎取於鉢將至家裏以好種種百味飲食滿置其中 --- page 537 --- 出奉世尊而作是言唯願世尊受我此食慈愍我故世尊 受納善生村主女人食已卽告女言來汝善生受三歸依 幷及五戒汝當長夜得大利益得大安樂其善生女聞佛 語已百言世尊如世尊教我不敢違卽受三歸幷及五戒 是時善生最初人間再受三歸及受五戒作優婆夷所謂 善生村主之女是時世尊從善生女受食食已在彼菩提 樹下而坐受解脫樂復經七日 爾時世尊過七日已正念正知從三昧起於晨朝時著衣 持鉢安庠漸至斯耶那耶婆羅門家到巳住在其門一邊一 黙然求食其斯耶那耶旣見世尊在門外立黙然求食見 佛本行集經卷第圭二 梵天勤請品第一十六上 二紙 小 已卽從世尊乞鉢執已將入自家以好種種百味飲食種 種羹臞滿和鉢中持將奉佛復白佛言唯願世尊受我此 食慈愍我故而世尊從斯耶那耶婆羅門邊受得食已卽 告彼言來婆羅門乃至應受三歸五戒彼婆羅門聞佛言 已如佛所教而受三歸乃至五戒是時世尊從斯耶那耶 婆羅門所得飲食已受持漸漸安庠行至曼他那㙮 隋言 攪酪 木 塔 食訖如法歛衣還向菩提樹下跏趺而坐經於七日乃 至受於解脫之樂 爾時世尊過七日已正念正知從三昧起於晨朝時著衣 持鉢漸漸行詣斯耶那耶親里眷屬四娣妹邊四姊妹者 --- page 538 --- 一名婆羅 隋言 力 二名摩低婆羅 隋言 極力 三名嵩陀梨 隋言端 正女 四名鉗 薑嚴 反 婆迦梨 隋言 瓦師 到彼等家在一面立黙然而住 爲乞食故其四姊妹旣見世尊黙然立住見已卽從世尊 乞鉢八家盛取百味飮食色妙具足種種羹臞滿置鉢中 持以奉佛復作是言唯願世尊受我此食慈愍我等時世 尊受彼四姊妹百種飲食爲慈愍故受已卽告彼姊妹言 來汝姊妹從我受持三歸五戒汝等當得長夜利益安隱 樂故彼四姊妹聞佛語已卽白佛言如世尊教我等不違 卽便共受三歸五戒是時世尊從彼姊妹受布施已安庠 漸到曼他那㙮到已隨意如法飽食還向菩提樹下而坐 支那 撰述 彿本行集經卷第旱一 梵天勸請品第三十六上 十四紙 集六 受解脫樂經一七日 爾時世尊七日已過正念正知從三昧起於晨朝時著衣一 持鉢安庠漸至弟子所種居拘陀樹未至樹邊從菩提樹 其間半路見有一箇放牛婦人攪酪出酥爾時世尊漸至 於彼牧牛婦所到已去彼婦人不遠黙然而立爲求食故 時彼婦人旣見世尊去其不遠黙然立住見已卽從世尊 乞鉢滿中盛酪以奉世尊而白佛言大聖尊者受我此酪 爲慈愍故是時世尊從彼婦邊受得酪已吿彼婦言來姊 汝受三歸五戒必當長夜大得利益獲安樂故是時婦人 隨佛教受三歸五戒是時世尊隨意飽食洗鉢訖已漸至一 --- page 539 --- 羊子前所種蒔尼拘陀樹其下而坐受解脫樂經一七日 爾時世尊過彼七日正念正見從三昧起是時忽有諂曲 求過一婆羅門來諸佛所到已共佛慰喻問訊說種種語 却住一面而白佛言瞿曇沙門云何名爲婆羅門也婆羅 門者作何法用凡有幾法如來知已卽出如是師子吼音 而說偈言 除滅一切諸罪業是故名爲婆羅門 淸淨無有諂曲心內外正定常安住 如法修行諸梵行口言心念亦復然 能於一切處無貪是名婆羅門種姓 支那 投述 佛本行集經卷第丰三 梵天勸請品第二十六正 集六 如是間中凡八七日前三七日全不食噉自餘五七方始 求食 爾時世尊坐一三昧其三昧名徧觀世間而世尊以無上一 佛眼觀世間時見於世間或有眾生從地獄出還墮地獄 或有眾生從地獄出生畜生身或有眾生從地獄出受餓 鬼身或有眾生從地獄出受於人身或有眾生從地獄出 受於天身 或有眾生從畜生脫受地獄身或有眾生從畜生脫還生 畜生或有眾生從畜生脫受餓鬼身或有眾生從畜生脫 生於人間或有眾生從畜生脫生於天上 --- page 540 --- 或有眾生從餓鬼脫墮於地獄或有眾生從餓鬼脫還受 餓鬼或有眾生從餓鬼脫墮於畜生或有眾生從餓鬼脫 生於人間或有眾生從餓鬼脫生於天上 或有眾生從人間死墮於地獄或有眾生從人間死墮畜 生中或有眾生從人間死隨於餓鬼或有眾生從人間死 還受人身或有眾生從人間死生於天上 或有眾生從天上墮生地獄中或有眾生從天上墮落畜 生中或有眾生從天上墮受餓鬼身或有眾生從天上下 生於人間或有眾生從天上死還生天中 爾時世尊見諸眾生著於諸見或有眾生以於欲火燒然 支那 佛木待集經卷第三二 梵天勸請品第一十六上 羽 集六 其體或瞋恚火或愚癡火熱燒其體著於欲事欲事惱故卫 卽生歡樂瞋恚癡等一切亦然而世尊見諸眾生等爲三 毒火之所焚燒卽說如是師子吼言此世間中諸眾生輩 爲有所纒精勤造業得於是形身爲大患處處念著所生 邪意卽常增長如所增長節成此有以有著故於諸世閒 有諸眾生以有著故還思念有卽成於有而其彼等一切 眾生所有之處卽彼有處受於有苦若能滅於彼諸有苦 於此法入學行梵行是名梵行若有沙門及婆羅門以著 有患知出諸有彼等皆名無著諸有如是知已能出諸有 我如是說若復沙門及婆羅門以有而說欲脫諸有彼等一 --- page 541 --- 一切不名脫有我如是說如是之人墮於邪道名受大苦 我如是說捨於世間一切邪道盡彼一切諸苦業果旣盡 諸苦卽名無有此是世間眾生我見各各皆以無明所欺 樂著諸有著諸有已自不能得解脫諸苦若復有人於一 切處觀察諸有於一切處未遠離有而一切處並在於有 旣住在有是名無常是名爲苦是名無實於無實法如是 如是如實正智應當觀知若能如是正智觀者卽盡諸有 及愛盡已於無有處亦不心念是則名爲得滅比丘旣得 滅已節更不生於後世有不受後身卽能降伏一切眾魔 卽得勝於一切鬬陣卽一切處得大利益於諸有處不念 佛笨須集經卷第二十二 梵天勸請品第三六上 十七紙 集六 不思 佛本行集經卷第三十二 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造、 --- page 542 --- 佛本行集經卷第三十三 隋天竺三藏闍那崛多譯 梵天勸請品卞 爾時世尊作如是念我所證法此法甚深難見難知如微 塵等不可覺察無思量處不思議道我無有師無巧智匠 可能教我證於此法但眾生輩著阿羅耶 隋言所 著處 樂阿羅 耶住阿羅耶喜樂著處愆多貪故此處難見其處所謂十 二因緣十二因緣有處相生此之處所一切眾生不能覩 見唯佛能知又一切處疑道難捨一切邪道滅盡無餘愛 之染處盡皆離欲寂滅涅槃我今雖將如是等法向於他 彿本行集經眷第三丰 梵天勸請品下 第紙 說彼諸眾生未證此法徒令我勞虚費言說爾時世尊如 是念已爲於此事昔未曾聞未從他得未有人說而心自 辯卽說偈言 我今辛苦證此法不可輒爾卽應宣 諸欲癡嗔恚法纒一切眾生有此難 唯應逆流細心智所可覩見如微塵 樂欲貪著難見知爲彼無明闇覆故 以如是故如來見是甚深事已其心欲樂阿蘭若處不欲 向他說於此法而有偈說 見諸眾生煩惱重邪道邪見過患多 --- page 543 --- 解脫法者甚深難知故欲住阿蘭若 爾時娑婆世界之主大梵天王在於梵宮遥見世尊發如 是心知已卽作如是思惟此世界中諸眾生等多壞多失 今日如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀旣證如是無 上法寶獲成辦已世間未知而心忽然願樂蘭若不欲說 法時梵天王譬如壯士屈伸臂頃從大梵宮隱身來下至 世尊前頂禮佛足却住一面合掌向佛而白佛言善哉世 尊今此世界一切眾生無有歸依善壞失盡今者世尊旣 得如是無上法寶眞證見已而心忽欲入阿蘭若不樂說 法我今勸請無上世尊爲諸眾生莫寂靜住唯願世尊慈 佛奔集經卷第丰丰 梵天勸請品下 第紙 悲說法願修伽陀憐愍說法現今多有諸眾生輩少於塵 垢諸根成嘉結使微薄利根易化不聞法故首然損減若 當如來爲說法要此得證知世尊法相爾時娑婆世界之 主大梵天王說是語已復更以偈重請佛言 世尊今在摩伽國說於眾生雜種因 先開甘露妙法門然後次第淸淨說 如人不上須彌頂豈能得見世界邊 大聖菩提道已成速登法堂智眼照＠ 引導群肓令離苦悲愍一切諸眾生 世尊疾捨此樹間徧世逰行廣濟度 --- page 544 --- 自得已利天人勝諸苦盡已得淸涼 佛不增減諸善根到於淸淨法彼岸 如來世間無有比況欲勝上亦復無 三界獨歩稱世尊修羅非是山王匹 於苦世間作悲愍仁今不可捨眾生 具諸德力無畏人唯尊能度諸含識 眾生久來被毒箭所謂天人等世間 値遇世尊應拔除願爲彼作歸依處 諸天及人生生世發心欲聽密法門 彼願世尊今已成速說莫令彼等退 第衣 佛查翟經卷第三十三 梵天勸請品下 集六 世尊如我今得見眾生若當是事知 或他聞已及自聞卽來頂禮世尊足 假令父母男女等死門骨㪚髪縱橫 而不憂彼命終時亦不迥哭彼人輩 彼等未知尊淸淨從兠率天來下生 是故我今請世尊多時失路今化取 不聞正義無量劫如羸瘦人得脂腴 如乾土地得水澆唯願世尊降法雨 諸佛無有慳惜法 三世諸聖樂行檀 過去諸佛入涅槃無不說是正眞法 --- page 545 --- 尊今亦是祁羅種能度無量諸眾生 共彼諸佛無有殊教眾善法今時至 開諸眾生淸淨眼普令得見正道途 入於邪見荊棘林應示純直離險徑 乘此路已得甘露世尊眾瞽欲墮坑 餘人濟抜悉不能大險引導世尊是 又能方便教發意今時已至願莫辭 共聖多劫不可期猶如優曇華難値 諸佛出世旣難遇今日忽遭大導師 仁於精進力無邊身體莊嚴眾相具 佛本往經卷第弄丰 梵天勸請品下 鹆紙 未說無有發心者金口終不出異言 三世成就是事來所以今日自度訖 度他須起精進力眞實言誓宜及時 世尊滅暗然諸明佛大法幢願速豎 時至妙言說正法師子吼如天鼓鳴 我請如來置法船來世得導無量眾 世尊已渡煩惱海眾生没溺須出之 譬如人得伏藏財持以富他不獨用 世尊得法無盡藏願爲眾生分别宣 爾時世尊聞梵天王勸請偈已爲眾生故起慈悲心以佛 --- page 546 --- 眼觀一切諸世佛眼觀已見諸眾生生於世間增長世間一 或有利根或有鈍根諸眾生等或以成就易證於道或有 眾生見未來世一切過患心生恐怖而不放逸或當來世一 亦可得道譬如或有靑優鉢池波頭摩池拘物頭池分陀 利池其內所有一切諸華或優鉢羅及波頭摩幷拘物頭 分陀利等已從地生而未出水在於其間没而未現應須 養育四大和合然後出水或有優鉢分陀利等從池湧出 共水齊平或優鉢羅分陀利等出水開敷而不著水如是 如是世尊佛眼觀諸世間一切眾生生於世間增長世間 或有利根或有鈍根或有易化或易得道如是知已向梵 第蟲 天王而說偈言 大梵天王善諦聽我今欲開甘露門 若有聽者歡喜來至心聽我說法味 爾時梵天聞此偈已作是思惟如來世尊當說此法修伽 陀當欲說此法世尊憐愍爲我受請欲說法故以是因緣 心生歡喜踴躍充徧不能自勝頂禮佛足圍繞三币在於 佛邊没身不現 爾時世尊作如是念我今於先初說法處誰能不違一如 我意知我法體而證知已不惱於我 爾時世尊作如是念其優陀羅迦羅摩子心應巧智辦了 --- page 547 --- 聰明長夜成就其心雖復少有塵垢諸使結薄根熟智利 我今應當於優陀羅迦羅摩子對於其前先爲說法我所 說法彼能疾速證知我法 世尊如是思惟念已時有一天在於空中隱身不現來向 佛所而出聲言迦羅摩子其命終來已經七日 世尊更復內心智見優陀摩子實命終來經七日巳 世尊復念優陀摩子命終已後當生何處而世尊心復生 智見優陀摩子命終生於非非想天 爾時世尊復如是念非非想太壽命幾許有邊際不是時 世尊心生智見非非想天壽命八萬四千大劫 第六紙 爾時世尊復如是念優陀摩子生非非想彼壽終後復生 何處 爾時世尊心生智見知優陀羅迦羅摩子今在非想彼處 命終後還墮落生於此處受飛狸身而彼旣得飛狸身已 若有眾生生於水中或居陸地或空飛行常當殺害於彼 生命或復共彼諸眾生等行於欲事報盡於後饑餓而死 爾時世尊復心思惟其優陀羅迦羅摩子捨飛狸已復受 何生 爾時世尊心生智見知優陀羅迦羅摩子從飛狸身命終 已後生於地獄 --- page 548 --- 爾時世尊心復如是思惟念言嗚呼嗚呼汝優陀羅迦羅 摩子空然受身失於大利不得人間妙好善報而優陀羅 迦羅摩子不得聞我如是善法若優陀羅迦羅摩于得聞 如是諸善法者卽應速得證於此法 爾時世尊復如是念我今爲誰初說此法我說法時不違 我法不煩惱我而能速疾證於我法 爾時世尊内心如是思惟而知其阿羅邏迦羅摩種極巧 智慧聰明細心長夜成就雖少有垢結薄利根我今應當 詣於彼間阿羅邏迦羅摩種邊初說此法彼若得聞我所 說法其必速疾應當證知 數 跏 佛本行集經卷第丰丰 焚天鬱請品下 第七紙 世尊如是思惟念已時有一天隱身不現住世尊所而出 聲言彼阿羅邏迦羅種姓昨日命終 爾時世尊心生智見知阿羅邏迦羅種姓昨日命終 爾時世尊復如是念阿羅邏種從此命終受何處生 爾時世尊內心生智知阿羅邏此處命終生不用處 爾時世尊復如是念不用處天壽命多少有於限量邊際 以不 爾時世尊內心智見知不用處壽命有邊六萬三千大劫 壽命 爾時世尊復如是念其阿羅邏不用處天命終已後復何 --- page 549 --- 處生 爾時世尊內心智見知阿羅邏從不用處命終已後還墮 於此處在邊地不識法處當得作王 爾時世尊復如是念其阿羅邏從無識法邊地之王命終 已後復受何生 爾時世尊内心智見知阿羅邏從邊地王其命終後墮大 地獄 爾時世尊如是思惟鳴呼嗚呼汝阿羅邏迦羅種姓空受 人身大有所失不得善利而不聞我如是妙法若彼得聞 我是法者卽應速疾得證此法 彿奔集經卷第丰丰 梵天觀請日仰下 轉妙法輪品第二主上 集六 佛本行集經轉妙法輪品第三十七上 爾時世尊作是思惟諸世間中有何眾生身口淸淨少塵 少垢諸結使薄根蒸利智而我今初說法之時不惱於我 而能速疾證知我法不妨廢我轉於法輪 爾時世尊如是思惟有五仙人彼五仙者昔日與我大有 利益我在苦行承事於我彼等五仙並皆淸淨少垢少塵 薄使利智彼等堪能受我最初轉於法輪所說妙法應不 違我我今應詣彼五仙邊初爲說法 爾時世尊復如是念彼等五仙今在何處是時世尊以淨 天眼過於人眼觀彼五仙今日在彼波羅㮏城鹿野苑丙一 --- page 550 --- 經歷遊行 爾時世尊從菩提樹隨多少時住已漸向波羅檪國而有 偈言 世尊欲說羅摩子。發心觀察其所生 知今命終在於天心念五仙欲至彼 爾時魔王波旬見佛欲捨於此菩提樹起心生苦惱速詣 佛所到佛所巳而白佛言善哉世尊唯願世尊莫離此處 安坐莫移世尊在此隨意所行 爾時世尊吿波旬言魔王波旬汝無慚愧不知羞恥汝於 先時欲惱亂我我於爾時具有貪欲瞋恚癡等一切未盡 敺那 述 第九紙 汝來不能惱亂於我況復今日我已證得無上至眞平等 覺道一切邪徑盡皆捨離得正解脫 爾時世尊從道樹下起已安庠漸漸行到旃陀羅村 隋言 嚴熾 從旃陀羅安庠行至純 之詢 反 陀私洟 他梨 反 羅聚落 隋言無 角塠 中於其路上見有一乞婆羅門名優波伽摩 隋言 來事 兩逆相蓬 彼見佛已卽白佛言仁者瞿曇身體皮膚快好淸淨無有 垢膩仁者面貌圓極莊嚴諸根寂定仁者瞿曇師爲是誰 從誰出家意喜所樂是於誰法爾時世尊隨行隨說以於 此偈答彼乞索婆羅門言 我已降伏諸世間成就具足種種智 --- page 551 --- 於諸法中不染著永脫一切愛網羅 能爲他說諸神通是故名爲一切智 我今堪受世間供自在得成無上尊 唯我能降諸魔眾 一切天人世界中 我無有師內自覺世間更無與等雙 天人中唯我獨尊身心淸淨得解脫 所可證處巳證知 一切通處皆通達 故稱我爲世尊上 可安之處已得安 猶如分陀利在水雖復處在於水中 而不爲水之所沾我在世間亦復爾 肢 隹木六 一百三十九 不爲一切世所汙是故稱我爲佛陀 爾時優波伽摩婆羅門復白佛言長老瞿星今欲何去世 尊報彼婆羅門言我今欲向波羅檪國彼婆羅門復問佛 言長老瞿曇仁者至彼欲作何事世尊更復以偈答彼優 波伽摩婆羅門言 我今欲轉妙法輪故至於彼波羅㮈 幽暝眾生悉令曉擊敝甘露鼓之門 爾時優波伽摩婆羅門復白佛言如我意見長老瞿蕓自 稱身得阿羅漢者伏諸煩惱其義云何世尊復更以偈重 答於彼優波伽摩婆羅門言 --- page 552 --- 應當知我伏諸怨永盡一切諸有漏 世間諸惡法皆滅故我稱爲眞正尊 而有偈說 何恠得利自養育不能增長利益他 見眾幽暝不慈悲得道勝他共分用 自度彼岸覩没溺若不能抜非善人 自得地藏見貧窮而不施他是非智 手自執持甘露藥見有病人不與治 可畏曠野得路行覩彼迷人應教示 如大闇燈作光明明盛不著在我心 佛木行集經卷第三十三 轉妙法輪品第三七上 佛亦如是作法光於此因緣亦不著 爾時優波伽摩乞婆羅門口唱言謂長老瞿曇以手拍髀 下道避佛向東而行 爾時彼處有一天神往昔舊與優波伽摩婆羅門身曾爲 親舊天神欲爲優波伽摩乞婆羅門作利益故作安樂故 於無畏處得解脫故以偈告彼優波伽摩婆羅門言 今値無上天人師不識世尊至眞覺 邪見赤體欲何去汝當受苦未期央 若逢如是調御師捨之不發供養者 手足與汝何功德應當於此生信心 --- page 553 --- 爾時世尊安庠漸行從周蘭那娑陀羅去 卽是無 角塠 至迦蘭 那富羅聚落 隋言 耳城 從迦蘭那富羅聚落安庠而去漸漸而 至娑羅洟聚落 隋言調 御城 從娑羅洟聚落而去至盧醯多柯 蘇兜聚落 隋言閉 塞城 從閉塞城至恆河岸到河岸巳諸船師 邊至已卽語彼船師言善哉仁者乞願度我向於彼岸船 師報言尊者若當與我度價然後我當度於尊者爾時世 尊報船師言我今何處得有度價但我除斷一切財寳設 復見者觀如瓦石土塊無殊若當有人割我一臂又以栴 檀塗我一臂此二人邊我心平等我以是故無有度價船 師復言尊者若能與我度價我今卽當度於尊者所以者 佛本集經卷第王二 胎 集六 何我唯因此持用活命畜養婦兒 爾時世尊以淨天眼過於人眼見有一群五百頭鴈從彼 恆河南岸飛空而來向北世尊見巳卽對船師而說偈言 諸鴈群黨度恆河不曾問彼船師價 各運自身出巳力飛空自在隨所之 我今應當以神通騰虚翺翔猶彼鴈 若至恆河水南岸安隱定住若須彌 時彼船師見佛過已心生大悔如是思惟鳴呼嗚呼我覩 如是大聖福田而不知施度至彼岸嗚呼嗚呼我失大利 如是念已悶絕倒地而彼船師少時迷荒遣得酥醒從地 --- page 554 --- 而起卽便馳往摩伽陀主頻頭王邊奏如是事爾時摩伽一 陀王頻頭娑羅聞此事已作如是言凡夫之人云何可知 此有神通此無神通是故汝等從今已去凡是一切出家 之人來欲度者莫問是非但有來者勿取度價隨意卽度 爾時世尊飛度恆河達到彼已從於彼岸復作神通飛騰 而向波羅榛城是時彼處有一龍池時其龍王名日商佉 隋言 螺 世尊至彼池邊而下世尊足步所下之處龍王起㙮 其撘因稱名彌遲伽 隋言 土塔 如來在彼經由一宿待後食時 於待時處復起一㙮其㙮復名宿待時㙮而有偈說 要待齋時而乞食 諸佛夜不入人間 佛本行集經卷第圭丰 轉妙法瀚品第岸圭 州 非時行者有大患是故眾聖候於時 爾時世尊依三摩耶依摩伽陀齋欲到時從西門入波羅 㮏城次第乞食於波羅㮏乞食得已從城東門安庠而出 旣出城外在一水邊端坐而食食訖澡洗北面而行安庠 漸至向鹿苑林而有偈說 鹿苑鳥獸眾鳴聲往昔諸聖所居處 世尊身放光明耀漸至彼苑如日天 爾時五仙遥見世尊漸至其邊見已各各共相謂言我等 要誓諸長老等此之來者是彼沙門瞿曇釋種向我邊來 此懈怠人喪失禪定以懈怠故全身纒縛而我等輩不須 --- page 555 --- 敬彼不須禮彼不須迎彼不須與彼安置坐處雖然但且 隨其意樂隨其自坐唯憍陳如獨一人心不同此誓而口 不違卽便相對而說偈言 瞿蕓懈怠今忽來我等五仙各相契 詳共莫敬莫禮拜此人違誓不合迎 爾時世尊漸漸近彼五仙人邊旣逼近已而彼五仙各各 相與坐不能安忽自違誓各各欲起譬如奢拘尼鳥在鐵 網内而外有人放於大火其網熱故不能安住欲飛欲跳 如是如是彼五仙人見世尊已不覺忽然從坐而起時五 仙內或有鋪設安置坐者或有持水欲擬洗足或洗足石日 佛本奞森卷第丰三 轉妙法輪品第三上 十四紙 以 及革屣者或復有將盛水盆來或洗足已將於木來擬安 脚者或有迎接三衣及鉢又口唱言善來長老瞿曇安坐 於此鋪上而有偈說 或迎取鉢及三衣或復頂禮佛足下 或預鋪設所坐處或持水器及澡瓶 爾時世尊隨其鋪設安庠而坐時佛坐已作是思惟此等 一切皆是癡人各各雖發如是誓言而自相違不依而住 爾時五仙見佛坐已而白佛言長老瞿曇身色皮膚筷好 淸淨面目圓滿又足光明諸根寂定長老瞿曇必當値遇 妙好甘露或得淸淨甘露聖道 --- page 556 --- 爾時世尊卽便告彼五仙人言汝等仙人莫喚如來爲長 老也所以者何汝等仙人當來長夜應値苦患何以故我 今已證甘露之法我今已得甘露之道汝隨我教汝聽我 言我能教示於汝等輩汝隨我語不得乖違若依我教淸 淨而行若善男子及善女人正信捨家剃除鬚髪出家欲 求無上梵行盡梵行源現見諸法自在神通證得行行自 能唱我已斷生死已立梵行所作巳辦更不復受於後世 有汝等各當如是自知而有偈言 彼等五仙喚佛姓世尊恩愍教彼言 捨於自慢恭敬我 汝等心意莫矜高 佛宋往集經卷第丰丰 轉妙法輪品第三七上 十五紙 我慢無慢我平等我欲迴汝等業因 我已得佛爲世尊爲諸眾生作利益 作是語已其五仙人卽白佛言長老瞿曇昔行是行昔求 是道昔行是苦不曾得證上人之法不共諸聖而同智見 不得增進況復今日成就嬾惰失於禪定懈怠纒身 爾時世尊再過告彼五仙人言汝等仙人莫作是言如來 非是懈怠之行非是失禪我亦非是懈怠纒身汝等仙人 我今已成阿羅訶三藐三佛陀我今已證得彼甘露知廿 露道汝等仙人應受我教聽於我法汝等今若受我教示 我能教誨於汝等輩汝依我教莫違我教行我教法乃至 --- page 557 --- 汝等未來當得不受後有 爾時五仙復白佛言長老瞿曇昔如是行如是求道行如 是苦不證上法不共諸聖而同智見乃至懈怠以纒自身 爾時世尊三過告彼五仙人言汝等仙人自知我昔㑹爲 人說妄言以不五仙人言不也尊者 爾時世尊從口出舌至二耳孔至二鼻孔以舌拄塞二鼻 孔已還復以舌自舐於舌徧覆其面覆已還縮依舊還置 舌本居處安置已告五仙人言汝等仙人曾自眼見或復 耳聞若人妄語有如是舌神通力不彼等仙言不也尊者 是故汝等莫喚如來以爲懈怠如來亦非失於禪定然我 佛本行集經卷第圭丰 轉妙法輪品第三主正 办 不以懈怠纒身諸仙當知我今已成阿羅訶三藐三佛陀 已證甘露知甘露道汝等受我教法示誨聽我教法汝等 依我教法而行若不違偕其善男子及善女人欲求解脫 捨家出家乃至未來不受後有 爾時世尊以如是教誨彼五仙彼仙所有外道之形外道 之意外道之藏皆悉滅隱不現身上所著之服卽成三衣 手執鉢器頭髪髭鬚自然除落猶如剃來經於七日威儀 卽成形容譬如百夏比丘威儀行歩坐起舉動如是而住一 爾時世尊卽便告彼五比丘言汝等比丘各各隨分觀察 東方時五比丘欲觀東方而見西方世尊復告汝等比丘 --- page 558 --- 隨分各各觀察西方彼等比丘欲觀西方卽見東方世尊 復告汝等比丘觀察北方彼等比丘欲觀北方卽見南方 世尊復告汝等比丘觀察南方卽見北方世尊復告汝等 比丘觀察上方卽見下方世尊復告汝等比丘觀察下方 彼等比丘欲觀下方卽見上方世尊復告汝等比丘隨分 各各觀察餘方彼等比丘欲觀餘方卽見正方世尊復告 汝等比丘觀察正方彼等比丘欲觀正方卽見餘方爾時 世尊善能教誨彼五比丘令其丙心各生歡悅使其獲證 隨順正理各各歡喜時五比丘心開意解隨順世尊諮承 世尊聽世尊教隨世尊心不違世尊所說教法聞說諦受 支那 撰述 集六 奉侍世尊無暫時捨 佛本行集經卷第三十三終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 越南新刊自卷三十一至此淸德奉抄淸念敬書 --- page 559 --- 佛本行集經卷第三十四 隋天竺三藏闍那崛多譯 轉妙法輪品下《 爾時世尊作是思惟往昔諸佛多陀阿伽度阿羅訶三藐 三佛陀在何方所轉於無上微妙法輪於時世尊發是心 已其地卽時自然湧出異於餘方 爾時世尊復如是念往昔諸佛多陀阿伽度阿羅訶三藐 三佛陀云何而轉無上法輪爲當坐轉爲當臥轉於時世 尊發是心已彼地方所卽現五百師予高座世尊見此五 百座已節發敬心以敬過去諸世尊故三币圍繞三高座 第紙 巳至第四座卽上其上跏趺而坐譬如師子無所怖畏無 所驚動時憍陳如五比丘等卽白佛言希有世尊所今悉 有如詐佛來同說法也云何乃有若干高座爾時佛告五 比丘言汝諸比丘今應當知此賢劫中有五百佛出現於 世三佛已過文般涅槃我今第四出現於世餘者當來續 復興顯 爾時世尊復如是念過去諸佛多陀阿伽度阿羅訶三藐 三佛陀爲轉金輪爲轉銀輪轉玻瓈輪轉瑶璃輪爲當轉 於赤眞珠輪轉瑪瑙輪轉硨磲輪轉琥珀輪轉珊瑚輪轉 七寶輪爲轉木輪 --- page 560 --- 爾時世尊如是念時於丙心發自智見知過去諸佛多陀 阿伽度阿羅訶三藐三佛陀依四聖諦次第三轉十二種 相因緣而轉無上法輪而世間中無有沙門及婆羅門或 天或魔或梵世界無一眾生能作如是自在無畏轉法輪 者 爾時世尊箕宿月初十五日丙十二日昊過半人影當如 是時名毘闍耶 隋言 難勝 北面而坐合於鬼宿及房宿時轉於 無上淸淨法輪一切世間所有沙門及婆羅門天魔梵等口 無有能轉如是法輪以房宿日轉輪無礙說法依世故以 此日 佛公行集經卷第三四 轉好法輪品下 第二紙 沼 爾時世尊告五比丘如是言音所謂如來有此言音善能 教授善能慰諭能教不缺能教㳟敬不曲不諂不麗不麤 不綺不朴柔順調和善能作業不緩不急無有妨礙眞正 微妙善巧分明流靡甘美悅可眾情無濁無垢不可毁壞 無與等者離染淸淨久來常捨不失不乏無結無縛解脫 光潔不貧不吃亦不輭弱能爲一切眾生生樂能與一切 眾生身體而作潤澤能發一切諸眾生心能斷慾心斷瞋 恚心斷愚癡心能攝諸魔能破諸罪悉能降伏一切外道 世尊音響善能教他猶如皷聲猶如梵聲猶如迦羅嚬伽 鳥聲如帝釋聲如海波聲如地動聲崑崙震聲孔雀鳥聲 --- page 561 --- 拘翅羅聲命命烏聲如鴈王聲猶如鶴聲猶如師子猛獸 王聲猶如箜篌琵琶五絃箏笛等聲聞者能令一切歡喜 教誨分明意喜樂聞微妙甚深無處乏少能令眾生造諸 善根聞者不空字體分炳文句顯了義業幽邃法藏眞實 合時合節合三摩耶不過時授知諸根情順於法句以諸 種種布施莊嚴持戒淸淨忍辱含受精進勇猛諸禪寂定一 奮迅神通智慧分别世間善惡慈成就樂悲無劳倦喜歡 捨離建立三乘紹三寶種分别三聚淨三脫門實語訓誨 智人所歎聖所可意無量無邊猶如虛空徧至一切諸相 具足 斀物 区 第生紙 世尊如是聲音告諸五比丘言汝諸比丘出家之人恆常 須捨世間二事何等爲二一受欲樂凡有行動依於聚落 凡夫所歎此須棄捨第二捨者自身所困受苦之處非聖 所歎不得自利不得利他此法須捨而說偈言《 自身損處速棄捐諸根境界悉須捨 若能捨此二種法卽得甘露正眞道 爾時佛告諸比丘言汝等當知我如是捨彼二邊已說有 中路我自證知爲開眼故爲作智故爲寂定故爲諸通故 爲覺了故爲沙門故爲涅槃故而得成就汝等比丘若欲 得知出有中路如我所證爲開眼故爲生智故爲寂定故 --- page 562 --- 乃至湼槃八正聖道所謂正見正分别正語正業正命正 精進正念正定汝等比丘此是中路我巳證知爲開眼故 爲生智故爲寂定故爲發諸通爲覺了故爲沙門故爲涅 槃故當得成就而說偈言 如是八種正路因除滅死生恐怖盡 旣得除滅諸業巳永更不受一切生 爾時佛告諸比丘言汝等比丘至心諦聽有四聖諦何等 爲四謂苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦得道聖諦如此名爲 四種聖諦 諸比丘何等相名爲苦聖諦所謂生苦老苦病苦死苦憂 佛本行集經卷第手四 药 第西紙 悲苦愛别離苦怨憎會苦求不得苦此諸苦故名苦聖諦 諸比丘何等名爲苦集聖諦所謂此愛數數動心發思欲 事處處思想是則名爲苦集聖諦 諸比丘何等名爲苦滅聖諦所謂彼愛遠離棄捨悉除滅 盡不晉餘殘心及心想一切寂定是則名爲苦滅聖諦諸 比丘何等名爲得道聖諦逮得於此八正聖路所謂正見 正分别正語正業正命正精進正念正定此名滅苦得道 聖諦 此苦聖諦我往昔來不從他聞於諸法中自生眼智生意一 生明生誓願生智慧此苦聖諦須如是知乃至未聞諸法 --- page 563 --- 之中生眼智慧彼苦聖諦巳照知竟 梵本再疊 今畧取要 如是苦集聖諦不從他聞於諸法中生眼及智彼苦集法 悉須滅之如是乃至苦集聖諦巳滅盡訖 如是苦滅聖諦不從他聞於諸法中生眼及智彼苦滅諦 今應須證如是乃至生智慧已苦滅聖諦得證知盡如是 苦集滅已得道聖諦不從他聞於諸法中生眼及智彼苦 集滅知得道證乃至生智慧還彼苦滅得道證竟 已上四 章並皆 疊道。 諸比丘乃至我此四種聖諦如是三轉十二因緣如實未 證我未證得阿耨多羅三藐三菩提未可得言我覺了也 撰 佛本行集經卷第干四 轉妙法輪品下 第五紙 諸比丘我以此四聖諦三種轉如實十二相證然後始得 阿耨多羅三藐三菩提如是可言我覺了也 諸比丘我於爾時生智生見不散亂心正得解脫諸比丘一 此我最後生更不受有也 佛說如是法相之時長老憍陳如卽於彼坐遠塵離垢除 諸纒縳淨諸煩惱於諸法中得淨眼智所有集法一切皆 滅知法滅已如實證知譬如淨衣無有垢穢無有黒縷隨 所染處而受其色如是如是彼憍陳如卽於坐處諸垢皆 除煩惱盡滅得法眼淨如實而知是時彼會六萬天子遠 塵離垢亦於諸法得淨眼智 --- page 564 --- 爾時世尊作師子吼說是偈言 不可言說法甚深眞如寂靜無名字 最勝憍陳如先證我所求道得不空 而有偈說 如是甚深法說時最勝世尊慈悲行 憍陳如得淨法眼復有諸天億萬千 爾時所有地居諸天聞世尊說如是法相一時大唱作如 是言仁者各知今日婆伽婆多陀阿伽度阿羅訶三藐三 佛陀在波羅㮈鹿野苑中往昔諸仙所居住處轉於無上 微妙法輪若有沙門若婆羅門若梵若魔實不能轉如是 一佛本行集經卷第三十四 轉妙法輪品下 第六紙 集六 法輪而說偈言 善哉世尊眞如見爲眾轉甘露法輪 持戒禪定輻輞釭慚愧精進軸鐧轂 甚深無異正眞說建立是輪三界尊 今在波羅㮈城邊鹿野苑中如是轉 爾時彼處地居諸天唱是聲已其聲上徹四天王天四王 聞已復傳唱聲其聲中作如是言說今日世尊多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀在波羅㮈鹿野苑史轉於無上微 妙法輪一切世間若有沙門及婆羅門若梵若魔實無有 人能然轉者《 --- page 565 --- 四天王天作是聲時忉利天聞忉利天王如是作聲夜摩 天聞夜摩作聲兠率天聞兠率作聲化樂天聞化樂作聲 他化天聞他化作聲梵天王聞時梵天王卽作是言今日 世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀在波羅㮈鹿野苑 中轉於無上微妙法輪一切世間若有沙門及婆羅門一 切魔梵實不能轉如是次第經一念頃時上諸天各各相 告其聲徧滿如是乃至大梵天所 爾時娑婆世界之主大梵天王旣聞聲已復發如是梵音 唱言今日世尊佛婆伽婆多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 陀在波羅㮈鹿野苑中轉於無上微妙法輪一切世間若 汉 集六 有沙門若婆羅門天人魔梵實無有人能作如是如法轉 者如是次第至有頂天 爾時世尊當轉法輪是時天人魔梵沙門及婆羅門一切 世間大光普照其鐡圍山大鐡圍山其兩山間幽冥黒暗 所有眾生受極重苦而此日月如是光明如是大德如是 神通如是威力如是自在而於彼處不能照耀不能令光 佛咸神故彼處普照其中眾生得光明故各各相見各各 相知各相謂言此處亦復有眾生也 祀上酾働 本 爾時世界土地所有一切樹木百卉藥草悉皆順時隨其 種類大小各各自生莖葉華果生已華自然來雨於佛上 --- page 566 --- 爲供養故其虛空中淸淨無有塵霧烟霞暫起輕雲降微 細雨以灑於地雨水淸涼具八功德雨已還晴復起微風 涼冷調適四方皆淨顯現分明無有塵翳上界虛空諸天 聚集作天音樂唱天妙歌雨天種種曼陀羅華幷及摩訶 曼陀羅華又雨諸天細妙之衣雨天金銀瑨璃所作七寳 蓮華復雨無量優鉢羅華波頭摩華拘物頭華分陀利華 下如來上復雨無量種種雜香末香塗香散如來上散已 復㪚如來坐處四面周帀方一由旬其種種華悉皆徧滿一 間無空缺復此大地六種震動動徧動等徧動震徧震等 徧震湧徧湧等徧湧吼徧吼等徧吼覺徧覺等徧覺一切 撰述 佛本行集經卷第三十四 轉妙法輪品下 第八紙 州 眾生一向悉皆大受快樂於彼時中無一眾生有欲惱者 瞋恚惱者愚癡惱者我曼惱者貢高惱者不驚不怖無一 眾生造作諸罪若患眾生節得除差饑渇眾生卽得飽滿 酒醉眾生卽得醒悟顚狂眾生皆得本心盲者得視聾者 得聽若有六根不完具者悉得具足貧凍倮露諸眾生等 皆得富饒羸瘦眾生皆得肥滿繫閉眾生皆得解脫枷鏁 杻械諸眾生等自然得出地獄眾生卽得滅惱六畜眾生 無有驚怖餓鬼眾生饑渇得定如是因緣其憍陳如得名 證智 爾時長老憍陳如身如實得見一切諸法如實得知一切 --- page 567 --- 諸法如實得證一切諸法如實得度煩惱險路度煩惱磧 度無疑處心中決定無有滯礙已得無畏不從他學時憍 陳如知彼法行從坐而起頂禮佛足胡跪合掌而白佛言 善哉世尊我八佛法世尊度我以爲沙門與具足戒願作 比丘爾時佛告憍陳如言善來比丘入我法中行於梵行 盡苦邊故是時長老憍陳如身卽便出家成具足戒餘四 比丘各說法要隨機教授而彼眾中有三比丘会食他行 唯二比丘禀受教誨其後三人旣將食來合有六人相共 坐食彼等已得如來說法教化承受當是之時次一長老 䟦提梨迦 隋言 小賢 其次長老名婆沙波 隋竊 起 是等二人卽 佛术行集經卷第圭四 藕妙法輪品下 第九紙 幻 於坐中遠塵離垢盡諸結惑淨煩惱界於諸法中得法眼 淨所有結惑一切皆盡識無常法如實證知譬如淨衣無 有黑縷無有脂膩隨所欲染正受其色如是如是而彼長 老跋提梨迦幷及長老婆沙波等在於彼坐遠塵離垢得 淨法眼略說乃至卽成出家得具足戒 如是次第彼後來人所乞食者如法教化如法攝受世尊 如法示現之時彼之長老摩訶那摩嫷狺幷及長老阿奢 踰時 隋言 調馬 卽於彼坐遠離塵垢於諸法中得淨法眼如是 如是長老大名長老調馬卽於彼坐盡煩惱垢如實證知一 彼等自見得諸法相度法相已無復疑心到無畏地不從 --- page 568 --- 他聞於佛法中得知證已從坐而起頂禮佛足在於佛前 胡跪合掌而白佛言唯願世尊聽我出家與我具戒 爾時佛告二比丘言汝等比丘善來入我自說法中行於 梵行正盡苦邊時二長老卽成出家得具足戒而有偈說 小賢起氣憍陳如摩訶那摩及調馬 彼等初證知見此如來甘露鼓法門 爾時世尊卽告彼等五比丘言汝諸比丘我日夜恆行正 念故正行行已得於無上正眞解脫具足證知汝等比丘 應當學我作如是念行於正行汝等亦當得此無上正眞 解脫當證知耳 支那 撰述 第十紙 一佛张行集經卷第三王四 集六 爾時魔王波旬往詣佛世尊所到佛所已卽以偈額而白 佛言 瞿曇以欲愛自纒一切天欲及人欲 今旣入此大纒縛我決不放汝沙門 爾時世尊思惟知是魔波旬說世尊如是思惟知巳卽還 以偈答波旬言 我以乆脫諸愛纒天欲人欲悉並離 大縛我旣得出訖況復汝先被我降 爾時魔王波旬聞佛說此偈巳黙然而住如是思惟沙門 瞿曇知我意行沙門釋子見我心情卽懐悵怏苦惱不樂 --- page 569 --- 於彼地方没身不現 爾時世尊復更重告五比丘言汝等比丘若知諸色是無 我者是色則不作惱壞相當不受苦應如是見應如是知 如是有色以色無我是故一切色能生惱色能生苦雖生 苦惱亦不可得色之定性色旣不定亦不可願色如是有 亦不可道願如是無其色旣然受想行識亦復如是 汝等比丘當知於識亦無有我識若有我此識應當不作 於惱不作於苦以識體無不可得故云何乃得作如是有 亦不可道願如是無以識無我是故識能作惱作苦以識 本無卽不可願識如是有如是不有 支即 撰述 佛本行集經卷第手四 轉數法輪品下 十一紙 復告比丘於汝意云何識爲當常爲當無常時諸比丘卽 白佛言世尊此識無常佛復問言識旣無常爲苦爲樂諸 比丘言世尊此識是苦佛復告言識旣是苦無常破壞非 是正法非是常住若能如是見於識者乃可能作如是思 惟彼是於我或我是彼或我見我是於我耶諸比丘言不 也世尊佛告諸比丘汝等當知所有諸色或過去色現在 未來若內若外若麤若細若上若下若近若遠二切不可 作如是念彼是於我我是於彼如是如是如實正智應須 如是所有一切受想行識過丢未來現在內外麤細上下 遠近諸識不作是念我是於彼彼是於我或我是我如是 --- page 570 --- 如是如實正見當如是知 佛告諸比丘汝等當知若有多聞聲聞之人能作如是思 惟見者當厭離色受想行識旣厭離已一切不樂旣心不 樂而得解脫旣得解脫當生是智我生已盡梵行已立所 作已辦不受後有我如是知 爾時世尊說是法已時有比丘於有爲中諸漏滅盡心得 解脫當於是時此世間有六阿羅漢一是世尊五是比丘 而於後時如來授記汝等比丘若知我初轉於法輪說法 之時不違我教最第一者謂五仙首其憍陳如比丘是也 時諸比丘聞是語已節白佛言希有世尊其憍陳如長老 佛奔集經卷第手四 轉妙法輪品下 十二紙 比丘作何善根以是因緣如來初轉無上法輪其能不違中 作是語已 爾時佛告諸比丘言汝等比丘至心諦聽我念往昔還在 此處波羅㮈城有一瓦師是時彼有一辟支佛身體帶患 欲治病故入於聚落夏將欲至其辟支佛爲治病故詣瓦 師邊旣到彼巳語瓦師言仁者瓦師汝若不辭我寄汝家 一夏安坐乃至治病將卽差故時彼瓦師以淸淨心自辟 支佛作如是言善哉大仙此語不違隨意而住我當稱力 給奉大仙四事供養時彼瓦師爲辟支佛去家不遠作一 房屋與彼令坐安施臥具蠅拂燈脂時辟支佛卽於彼夜 --- page 571 --- 入火三昧時彼瓦師見大火光作是思惟何故此燈如是 熾明而久不滅莫彼草屋被火所燒 爾時瓦師安徐輕足至草庵所密私伺看見辟支佛結跏 而坐如大火聚熾然放光其身儼然不被燒爇瓦師見已 速疾却看急走而還後日信心倍生希有而彼尊者辟支 佛住彼瓦師家如是寂靜經停一夏安居將養而彼瓦師 所須四事悉皆供養而供養之復將醫師遣爲治病須藥一 療者悉皆與之而不能得彼辟支佛身病損差彼辟支佛 旣因身病遂便命終爾時瓦師見彼尊者辟支佛身入般 涅槃見已悵怏憂愁不樂啼哭流淚嗚呼稱寃是時無量 佛本行集經卷第三王四 轉妙法輪迎玉 無邊人民聞彼瓦師哭泣聲巳詣彼借問言汝瓦師何故 如是鳴呼而哭時彼瓦師向彼人輩說辟支佛神通因緣 此之仙人如是精進如是持戒常行妙法我將醫師來爲 療治不能得差 爾時别有諸辟支佛唯少一人不滿五百將梅檀木以神 通飛從空而來闍維於彼辟支佛身訖而慰勞彼瓦師言 仁者瓦師汝心應生歡喜踴躍徧滿於體何以故汝旣供 養此仙人身汝此功德汝當來世大得善利汝見我等神 通已不瓦師言見 爾時彼等諸辟支佛復語瓦師作如是言如今我等所作 --- page 572 --- 神通此之仙人神通亦然於我等邊此最老大時彼瓦師 卽問彼等辟支佛言尊者今居在何處所諸辟支佛報瓦 師言去於此處有一聚落名王舍城去城不遠有一山名 諸仙居山我等居在彼處而住 爾時瓦師卽白彼等辟支佛言善來諸仙受我家食訖隨 意去 爾時彼等諸辟支佛一切皆受彼之飯食食訖已後語瓦 師言於當來世有佛出現汝於彼邊發心訖願藉此功德 淸淨之心聞已卽白彼諸仙聖辟支佛言尊諸仙輩前我 門師最老最大願我亦然於未來世當得値遇釋迦如來 支那 撰述 佛本行集經卷第圭四 轉妙法輪品下 十四紙 教法之中得出家者願我老太成最上座彼等仙言願汝 此誓決成就也 爾時彼等諸辟支佛與於瓦師此誓願已卽從彼處飛空 而去瓦師旣見辟支佛等飛騰虛空。神通而行以淸淨心 觀彼等行合十指掌頂禮彼等爾時瓦師見彼尊者辟支 佛身入般涅槃收其舍利而起於㙮莊嚴彼㙮著好相輪 輪丙懸鈴繒綵旙幢將諸香華燒香末香塗香而以供養 發誓願言藉此善根於當來世願値於彼釋迦如來彼所 說法願我證知我於彼邊願成最大最老聲聞汝等比丘 當知爾時彼瓦師者今此長老大憍陳如比丘是也其憍 --- page 573 --- 陳如往昔供養彼辟支佛以是善根因緣力故今於我邊 最初說法而得證知我復授記於諸僧內最初知法不違 我心於先出家謂憍陳如比丘是也 佛本行集經耶輸陀因緣品第三十八上 爾時波羅㮈國去城不遠於中有一尼拘陀樹彼樹扶疎 蓊蔚滋茂其城內外一切人民或諸王子宰相百官皆悉 以時祭祀承事供養彼樹其樹所有人來乞願願我此願 皆得稱可我有所作皆當得成若我成就如是事時我當 祭祀奉報恩福而彼等人或復先世業種淸淨或福力彊一 成就彼因或逐現報而隨心念謂言此樹能與我願而彼 支那 撰沐 佛罙行集經卷第丰四 助轮陀因絲品第三圣 十五紙 四百四十八 --- page 574 --- 無異時彼長者無有男女所有親眷來往之者作如是言一 謂仁長者若仁自知仁家巨富多有勢力畧說乃至眾事 備悉但仁家中無有子息而此城外有一神樹名日乞求卫 所願皆得彼樹若有男子女人來從乞求男女皆得長者 何故不往詣於彼樹邊乞求索男女若能乞者必應得生 男女不疑勿令仁家種族斷絶 時彼長者報其一切諸親族言何有是事而彼樹木無識 無情若能與人男女願者無有是處凡男女者皆由父母 先業因緣或復福力而得男女而彼人言我等自各身親一 祈請並彼樹邊得於男女以得願故至彼樹所作大供養 支那 撰述 佛本行集經卷第丰四 耶輸陀因絲品第层奉 十六紙 三百二十七 報償彼樹時彼長者諸親脊屬再過三過慇懃勸請彼長 者言汝大長者不可不信彼樹實能如是與願彼已得男 彼已得女長者但去彼樹能與人之心願索男得男索女 得女決定無疑 佛本行集經卷第三十四終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 --- page 575 --- 佛本行集經卷第三十五 隋天竺三藏闍那崛多譯 耶輸陀因緣品卞 爾時善覺大富長者以諸親族數數慇懃共相曉喩乃至一 第三苦切勸諫而彼長者意中不已節將家僮覺持大斧 簸箕杴鋤及諸鍬钁種種刀鋸詣彼樹所旣到彼已立於 樹前而作是言汝樹當知我從他聞汝是神樹名所求願 一切皆得若有人來求乞男女悉皆果遂而我無有一箇 兒息心內願樂而不稱可今從汝乞若令我得生於好男 我當來作如是供養作是報答必汝不能與我子者我當 支 撰述 佛本行集經卷第丰五 耶輸陀因緣品下 第紙 將此大斧鍬钁掘斫汝樹根本枝條一切悉却終不放汝 乃至令如馬藺根鬚而晉殘著若掘到地取汝根莖段段 斫斷取汝枝柯片片剉切斫截割已札札曬乾訖已持火 燒汝作灰如灰塵已或將汝灰臨急疾河向水而擲或將 汝灰對猛大風吹令四散爾時彼樹有神依之神聞此語 生大恐怖憂惱不歡又作是念我實不與他作男女但人 來者自有業因自有福力而得男女而彼等人謂言此樹 能與男女旣得願已然後來報此樹之㤙而彼樹神悲泣一 流涙作如是言此我生來所居之樹以彼長者不得子故 其必當壊毁我此樹而彼樹神於帝釋天恆常承事 --- page 576 --- 爾時彼神速疾往詣天主帝釋忉利天宮到已長跪白帝 釋天作如是言依前長者求乞兒子得不禍福善惡之語 大善天王唯願大天巧慧方便早作如是精勤速疾與彼 長者端正之男勿令於我此樹磨滅 爾時天主帝釋大王告樹神曰汝之樹神勿作是語所以 者何今我亦復不能爲於世間之人定與男女但諸人輩 自有福因而得男女其理雖然汝之樹神少忍耐看莫生 憂惱我當觀察彼之長者有因緣不時忉利天有一天子 五衰相現不久定當墮落世間五衰相何一者彼天頭上 妙華忽然萎黄二者彼天自身腋下汗汁流出三者彼天 佛本容集經尜第龶十五 耶輸陀因緣品下 第紙 的 集六 所著衣裳垢膩不淨四者彼天身體威光自然變攺五者 彼天常所居停微妙寶牀忽然不樂東西移徙 爾時天王釋提桓因語彼天子作如是言善汝天子若知 時者汝有善緣植眾善本常不放逸謹愼畏罪無諸過患 不造諸非又復未曾作重惡業直以疾妬汝今應當退失 此處必生人間於一善處 爾時天子白帝釋言願聞其處帝釋報言今此下方閻浮 提地有一大城名波羅㮈而彼城有一大長者名日善覺 彼長者家大富饒財多有勢力乃至一切無所乏劣而彼 無子汝今發心往波羅㮈爲彼作皃 --- page 577 --- 時是天子於過去世得天子身種諸善根而作生死解脫 因緣面向涅槃背於煩惱不取諸有不愛一切有爲中生一 而彼一生欲取漏盡欲證聖道而彼天子諮帝釋言大善 天王我今不欲處在居家以受世樂 又復護明菩薩大士不久從彼兜率天下降神生於迦毘 羅城釋種姓內淨飯王宮大夫人邊右脇入胎月滿而生 生已棄捨王位出家當成阿耨多羅三藐三菩提成巳當 轉無上法輪我意欲於彼菩薩邊修行梵行而彼長者居 家大有資財珍寶多諸勢力乃至一切種種豐饒而其彼 家放逸之處我意不願向彼而生﹃ 支 撰述 集六 爾時天主帝釋大王語彼天子作如是言汝但乞願求生 彼家護明菩薩不乆當成阿耨多羅三藐三菩提成巳當 轉無上法輪我於彼時自當成就汝出家緣亦助佐汝出 家之事時彼天子報帝釋言善哉天王若於彼時主能如 是佐助於我發心因緣令得成就當生彼家 爾時天主帝釋大王報彼尼拘陀樹神言汝善樹神若知一 時者汝當速報彼長者知而語之言善哉長者汝所乞願 不久當生端正之子生已不久捨家出家當作沙門 爾時樹神從帝釋邊聞此語已心大歡喜踊躍克徧不能 自勝速往詣彼大長者家到已在空隱身不現語長者言 --- page 578 --- 大善長者汝必當生智慧端正福德之子但其生已不乆 定應捨家出家而作沙門 爾時長者報樹神言善哉天神但願我生我當方便不令 捨家而作沙門時彼天子從忉利天墮落下來與天長者 婦腹受胎旣受胎已彼婦卽覺語長者言大善長者應須 歡喜我已受胎 爾時長者聞是語已卽爲其婦立於最上將息之法最上 敷設最上莊嚴最上供承最上飲食最上服飾而供給之 令其玩弄 爾時長者於波羅㮈四城門外衢道陌頭多人處所立無 支那 撰述 佛本行集經卷第三五 耶輸陀因縁品下 第四紙 遮會有來索者求食與食須飲與飲欲鬘與鬘索香與香 或須塗香卽與塗香須牀敷者節與牀敷須資生者悉具 與之時其家內所有財物皆收內庫一切酒坊一切屠舍 並皆除斷 時長者婦或滿九月或滿十月其胎成熟產一男兒極大 端正可喜少雙身體色黃猶如金柱頭頂團圓猶如傘蓋 鼻如鸚鵡長臂下垂支節端直諸根悉具肌肉柔和猶生 酥搏彼子生已其上自然化出微妙七寶之蓋而諸世人 所見之者皆大唱言希有昔來未曾覩見 爾時長者爲彼童子立四乳母一者抱持二者洗浴三者 --- page 579 --- 與乳四者共戲童子生後長者恆於四城門外及交道頭 立無遮會如前所設又復集聚丙外眷屬而語之言我今 已生如是兒子汝等立名其脊屬等相共平量此子初生 上有寶蓋自然出現以是因緣名聞流布徧於一切是故 此子應名上傘於是後人相共稱喚爲耶輸陀鄜 其耶輸陀於父母邊唯止一子父母愛念不曾離心眼欲 恆看目前養育令其增長易觀易畜而有偈說 裁恐我 福德之人疾增長猶如良地蒔果裁 薄運少祐無相人似於道頭種諸樹 而彼童子漸漸長成旣能行走後依家法教諸技能使學 集六 作業所謂書算及造印記出財與他從外受入貨易興販 槩諸色繒衣服裁縫别諸香類識達五榖了別七珍及諸 寶物諸如是等一切皆練無不洞曉工巧辯㨗利智聰明 悉皆成就無人與等乃至年大欲遣别停 爾時其父爲彼童子造立三堂一擬冬坐二擬春秋兩時 而坐三擬夏坐擬冬坐堂一向温煖擬夏巫者一向風凉 擬於春秋二時坐者不熱不寒調和處中其三堂內所有 器服皆是眾寶之所雜成所有飮食最美最甘心所樂見 其諸衣服種種莊嚴復以眾雜末香塗香種種安置立諸 婇女端正可喜使相娱樂於其宮內堂殿前立種種階道一 --- page 580 --- 一一階道有五百人擎五百寶桉日初出時則便安施日一 没已後還擎收却 其堂周币有五百人防護守視身體皆著牢固鎧甲手執 刀棒或持鐵輪三叉㦸等以用擬備其三等堂各各如是一 畏耶輸陀童子忽然捨棄出家其堂丙外門戸闗鑰皆悉 牢固其彼諸門開閉之聲聞半由旬 時耶輸陀在彼堂殿具足而受五欲快樂逍遥嬉戲于時 世尊在波羅㮈初轉無上法輪之後帝釋天王從天上下 至耶輸陀宮殿之虫到已發覺耶輸陀言仁耶輸陀仁今 時至必應不乆捨家出家時耶輸陀聞帝釋天如是言已 农 一佛术行集經卷第手五 耶輸陀因緣品下 第六紙 集六 黙然而受旣黙受巳天曉之時索駟馬車欲往園中觀看 善地 爾時世尊於晨朝時著衣持鉢安庠而入波羅㮈城欲乞 於食卽以長老阿奢輸時用爲侍者其耶輸陀遥見如來 向前而來威儀端正行歩沉審身體具足諸相莊嚴猶如 虚空滿於星宿見已心生歡喜淸淨以丙歡喜淸淨之心 從車而下頂禮佛足圍繞三帀繞巳還上車中而行其耶 輸陀見於如來廻還未乆時佛知彼淸淨之心卽便微㗛 放於光明爾時長老阿奢踰時整衣而立偏袒右肩右膝一 著地合十指掌向於如來而白佛言希有世尊何因緣故卫 --- page 581 --- 㣲笑放光 爾時佛告阿奢踰時作如是言汝比丘見此耶輸陀童子 以不其至我邊頂禮於我三帀繞我還退上車阿奢踰時 卽白佛言唯然世尊我向已見佛復告言汝今諦聽此耶 輸陀大善男子今夜決定捨家出家至於我邊乞作沙門 作沙門已不乆而得阿羅漢果 時耶輸陀至園苑内觀於善地次第經行時天帝釋以神 通力卽化作一死婦女屍其身膖脹將欲爛壞蠅蛆雜蟲 處處唼食時耶輸陀見彼死屍如是臰爛見巳心生汙癩 之想而自念言是臰爛身有何可樂生於著心而自放逸 佛本行集經卷第圭五 取輪院因者品下 第七紙 集六 復於此中生於樂想今已膿爛卽口唱言我今不樂臰穢 樂也欲還至家而彼童子從苑內出還入已堂而彼在初 夜欲眠睡時天帝釋以神通力令諸婇女悉皆著睡而其 家內處處然燈猶如臂太堂堂盡照令明不斷 爾時世尊當於彼夜作娜是念今夜之中其耶輸陀大善 男子決定勇猛捨家出家求作沙門如是念已至於一河 名波羅那 隋言 斷除 渡至彼岸自取草鋪旣鋪草已結跏趺坐 欲一夜眠心爲慈愍其耶輸陀善男子故 時耶輸陀正著睡眠自然忽覺而見堂內處處安置臂許 燈明見諸婇女悉著睡眠或有婇女頸懸小鼓或有婇女 --- page 582 --- 挾於琵琶或有婇女挾於五絃或有婇女抱持箜篌或有 婇女以臂抱鼓或有婇女手執簫笛諸音聲等或有婇女 露於半身喘息而眠或有婇女頭髻解散傾側而眠或有 婇女流於涕唾不淨而眠或有婇女口齒相齩作聲而眠 或有婇女覆面而眠或有婇女仰面而眠其耶輸陀見於 堂內諸婇女眠如是滿地猶若死屍一種無異見已卽生 厭離之想生大患想心中樂欲求涅槃想心欲建立向涅 槃想而作是念謂此大是恐怖之處咄此大是擾亂不安 怨嫌之處時耶輸陀如是見已從其臥牀忽然而起脚著 革屣眾寶所成論其價直足二百千著已意念從堂欲下外 佛谷集經卷第三十五 耶輸院因緣品下 第大紙 北 集六 至堂基邊而無階道時天帝釋卽將階道立著其前身放 光明而此光明普照其家 時耶輸陀見此明已從堂而出漸至父宮諸婇女邊到已 見父所臥堂內用好香油以爲燈明其炷如臂週地及柱 處處皆安見諸婇女皆著睡眠懸抱樂器乃至如上猶如 死人在屍陀林見已生於厭離之想乃至生於極大恐怖 時耶輸陀從父堂出漸至外門見外門關鑰鏁甚牢而開 門時其聲遠徹聞半由旬時天帝釋速疾開門隱没彼門 不令作聲畏耶輸陀出家之時有諸障礙 時耶輸陀從家出已至大城門其門名跋陀羅婆提 隋言 賢主一 --- page 583 --- 既到於彼賢主城門其門關閉門關甚牢聲音遠聞亦半 由旬時天帝釋一念之頃開於彼門又隱彼聲不令他聞 心如是念勿令有人障耶輸陀出家因緣 時耶輸陀從城門出漸漸至於彼羅那河爾時彼河水忽 暴漲彌岸平滿一切諸鳥平頭而飲時天帝釋卽便隱滅 彼之光明時耶輸陀至河此岸卽便停住而口中唱謂此 大患咄大恐怖 爾時世尊在河彼岸露地經行爾時世尊爲憐愍彼耶輸 陀故身放光明以金色臂展手而向耶輸陀邊作如是言 善來善來汝耶輸陀此處無患此處無畏此處安樂此處 佛砻集經卷第生五 耶輸陀因絲品下 第九紙 飞 集六 自在而有偈說 如來旣見彼心已而口呼唱如是言 汝來汝來耶輸陀取此無畏涅槃路 世尊無所而不見世尊無所而不知 是故能知於彼心故言世尊諸明具 時耶輸陀聞於世尊如是語巳卽免一切心諸憂苦卽得 心定譬如有人後春行路被諸熱惱疲極饑渇忽値一池 其水涼冷八於其內澡洗飲水除滅一切熱惱諸苦如是 如是其耶輸陀大善男子聞佛如是安慰言已卽滅一切 諸心憂惱心得寂定 --- page 584 --- 時耶輸陀大善男子心生歡喜踊躍無量徧滿其體不能一 自勝脫彼眾寶所成革屣直二百千棄已步入波羅那河 譬如有人捨於涕唾無復心念卽背而行如是如是其耶 輸陀棄捨革屣亦復如是步八河渡爾時彼河水故爲淺 時耶輸陀善渡河已至於彼岸到世尊所而耶輸陀遙見 世尊威儀整頓容止可觀諸根寂靜心意正定乃至身以 三十二相之所莊嚴猶如虛空徧滿星宿見已復生淸淨 歡喜生歡喜已漸到佛所到佛所已頂禮佛足却住一面 爾時世尊見耶輸陀却一面已卽便爲其次第說法所謂 說於布施之行持戒之行復說生天因緣之行五欲罪患 佛本行集經卷第辛五 耶輸陀因緣品下 第十紙 集六 諸漏未盡尚有煩惱讚歎出家淸淨之法而世尊知耶輸 陀心巳生歡喜巳生希有心得柔輭心得無礙堪可受法 爾時世尊以佛所有令他喜言令得道言而向說法所謂 苦集滅道四諦向耶輸陀如是說時時耶輸陀卽於彼坐 遠離塵垢盡煩惱界離煩惱已於諸法中生淨法眼所有 結惑皆滅除盡如實證知譬如淨衣無諸黒縷八色卽受 如是如是其耶輸陀善男子心卽於彼坐遠離塵垢盡諸 煩惱乃至如實悉皆證知 時耶輸陀善男子婦睡眠旣覺於其牀上忽然不見夫耶 憶原億 輸陀彼心億念耶輸陀故兼復渴仰思遲戀慕卽便往詣 --- page 585 --- 輸陀母邊到已白言聖母今知聖母愛子耶輸陀不新婦 昨夜眠覺求覓忽爾不見不知何去 爾時聖母聞是語已憐憶愛念耶輸陀故啼淚懊惱急疾 往詣耶輸陀父大長者邊到已卽白大長者言長者今知 仁所愛子耶輸陀不一一皆如新婦所說 爾時長者聞其宮中失耶輸陀以憶念子耶輸陀故遣使 速往智慧人邊或算師邊博戲人邊或婬女家而告之言 汝等人輩宜速急疾往如是處求覓我子耶輸陀來 爾時使者向波羅㮏城四衢道振鈴而唱如是告言若當 有人能向我道見耶輸陀知耶輸陀所在之處所行之處 支那 撰述 四百二十四 令我得見令我得聞我乞彼人百千價物卽於後夜教開 城門遣使疾馳而徧告言汝等城外速疾往求我耶輸陀 爾時長者耶輸陀父當於彼夜天欲曉時愁憂悵怏啼哭 泣淚速疾往向跋陀羅提城門之邊到巳卽出漸漸行見 其耶輸陀革屣蹤跡見已尋逐革屣跡行盡其跡巳於河 岸上見二百千價直革屣少得本心卽作是念我所愛子 耶輸陀者今應不死出大喘息心口念言若其身死此之一 革屣乆應無有 時彼長者見革屣已不觸不緣兼捨而去譬如有人見他一 涕唾不觀不念棄捨而過如是如是其耶輸陀善男子父 --- page 586 --- 見彼七寶所成一雙革屣棄捨而過卽便渡彼波羅那河 尋求其子 爾時世尊河邊遙見其耶輸陀善男子父向佛而來世尊 見巳作如是念此耶輸陀善男子父旣來求子以愛念故亠 或能倉卒不避好惡抱耶輸陀善男子身我今可出變化 神通若作神通變化之事而耶輸陀善男子父在於此處 唯得以眼見耶輸陀善男子面卽便停住勿令相觸 時耶輸陀善男子父遙見世尊威儀齊整端正可喜乃至 譬如虛空中星莊嚴日月心生歡喜以歡喜心往詣佛所 到佛所已卽白佛言善哉善哉大德沙門頗見我子耶輸 佛本行集經卷第辛五 耶輸陀因緣品下 士紙 花 集六 陀者來此以不 爾時佛吿彼長者言大富長者汝若知時且少安坐不乆 當得見耶輸陀時彼長者作如是念此大沙門應不妄語 所言應實聞此語已心生歡喜踊躍克徧不能自勝頂禮 佛足却住一面住一面已 爾時世尊卽爲長者次第方便如應說法所謂行檀及結 使法悉皆滅已如實證知譬如淨衣易受染色如是如是 時彼長者卽於彼座遠離塵垢如實證知於諸法中得法 眼淨渡煩惱海越諸障礙無復疑心到無畏處不從他聞 於世奪邊得聞法教受佛歸依受法歸依受僧歸依竹受 --- page 587 --- 五戒爾時人間彼大長者最在初首爲優婆塞人身之中一 以三白成三歸依者爲耶輸陀善男子父其耶輸陀善男 子父於說法時如是證見如是觀行得於道跡見漏皆盡口 一切法中心得解脫 爾時世尊作如是念其耶輸陀善男子父聞法見知如實 漏盡心得解脫不應在家受諸五欲如昔在家我今還可 攝於神通爾時世尊卽攝神通攝神通已耶輸陀父卽於 彼坐得見其子見已而吿耶輸陀言子耶輸陀汝母憶汝 受天苦惱爲汝故哭爲汝故悲莫復爲汝而取命終汝可 至彼與於彼命作是語已其耶輸陀善男子卽觀如來面 佛本行集經卷第丰五 耶輸陀因豫品下 集六 爾時世尊卽便吿彼耶輸陀父作如是言汝大長者於意 云何若有學人已學諸智已學見法彼聞法時證知漏盡 心得解脫彼若迴心入於本家能更復受五欲以不長者 報言不也世尊 爾時世尊告長者言其耶輸陀善男子今已學智見證於 諸法如汝無異今耶輸陀聞說法時證得道跡諸漏已盡 心淨解脫佛告長者此耶輸陀善男子今不應還歸住於 家內受五欲事如昔在家爾時長者卽白佛言善哉世尊 耶輸陀今生於人閒善得大利善生世間諸漏滅盡心得 解脫 --- page 588 --- 爾時世尊見耶輸陀善男子身以諸瓔珞而莊嚴體卽說 偈言＄ 以諸瓔珞莊嚴身寂定其心證於法 調伏諸根悉淸淨於諸眾生起大悲 若能如是諦實行是則名爲眞梵行 亦名沙門釋種子是亦名爲比丘僧 時耶輸陀善男子父卽白佛言善哉世尊願受我請布施 飲食及耶輸陀善男子等爾時世尊於長者邊黙然受請 爲欲憐愍於長者故 爾時長者旣見世尊黙然受請從坐而起頂禮佛足圍繞 耶輸陀因稼品下 集六 三帀辭佛而去是時長者去未乆間其耶輸陀大善男子〇 從坐而起頂禮佛足胡跪合掌而白佛言善哉世尊唯願 世尊與我出家受具足戒 爾時佛告耶輸陀言善來比丘汝今於我所說法中行於 梵行正盡諸漏佛說是已時其長老耶輸陀身卽成出家 得具足戒爲大沙門當於是時此世間中七阿羅漢一是 世尊及五比丘耶輸陀等 爾時世尊於晨朝時著衣持鉢命耶輸陀用爲侍者向其 父家到彼家已鋪座而坐是時長老耶輸陀母幷及長老 耶輸陀婦來向佛邊到佛所已頂禮佛足却坐一面退一 --- page 589 --- 面巳世尊次第而爲說法所謂如是說布施行乃至淸淨 如來悉知彼等一切心生歡喜淸淨柔輭心無障礙 爾時世尊所有諸佛令歡喜法所謂苦諦及苦集諦苦滅 得道世尊爲彼說是法時彼等於坐遠離諸塵得淸淨智 煩惱界盡於諸法中得淨法眼所有垢法諸可滅法一切 知已皆悉滅盡如實證知譬如淨衣無有垢膩隨所染入 而受其色如是如是彼等眷屬坐於彼座遠離塵垢所有 垢法皆悉滅已如實證知彼等婦人旣見諸法得證深人 到諸法邊渡煩惱壙得無疑畏不從他人說法聽證世尊 教中得知見已歸依佛法及歸依僧卽受五戒 佛本行集經卷第三五 集六 百二十 爾時世間當於是日最初人中三歸受戒先得成爲優婆 夷者所謂長老耶輸陀母幷及長老耶輸陀婦所有一切 諸眷屬等 爾時善覺大富長者旣聞世尊爲其眷屬如應說法聞已 歡喜卽起辦食長者及妻屛其新婦自手將好種種美食 奉供養佛及耶輸陀所謂舐捒咋噉暷唼其所施食悉皆 克足恣意飽食 爾時長老耶輸陀父善覺長者婦及新婦見佛食訖收衣 攝鉢洗於手足如是淸淨安坐竟巳人别各自將一小鋪一 次第相隨來向佛前依大小坐爾時世尊旣見善覺長者 --- page 590 --- 脊屬如法而來坐於前巳如來慈愍爲欲度脫使離苦惱 是故爲其如應說法彼聞法已心生歡喜信心熾盛威德 增上爾時彼等旣聽法已乃至一切心生歡喜如是知已 爾時世尊卽從座起其耶輸陀卽隨佛行 佛本行集經卷第三十五終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造\ 寶永五戊子歲四月廿五日初校榮潤 六月廿三日覆校雲睡 八月十一日三校良意 佛本行集經卷第三十五 耶輸陀因緣品下 十六紙 集六 --- page 591 --- 佛本行集經卷第三十六 隋天竺三藏闍那崛多譯 耶輸陀宿緣品第三十九 爾時天竺波羅㮏城有四居士大富長者最爲殊勝善男 子輩何等爲四所謂第一名毘摩羅〇 隋言 無垢 其第二者名 修婆睺 隋言 善臂 第三名爲富蘭那迦 隋言 滿足 〇第四名爲伽婆 跋帝 隋言 牛主 彼等從他聞耶輸陀大善男子往沙門邊修行 梵行聞已卽作如是思惟希有斯事彼大沙門法行之中 梵行應當牢固不動應當勝他其法㑹集應必第一所以 者何而耶輸陀大善男子至沙門邊受行梵行卽得出家 支那 撰述 佛本行集經卷第圭六 耶輸陀宿緣品第三九 第紙 集六 四百二十 我等今者亦應至彼大沙門邊求修梵行彼等如是共平 量已相將往詣耶輸陀邊到已卽共其耶輸陀對面美辭 善巧談說各話心丙意喜語言敬心問訊相慰喻已各坐 一面坐一面已彼四長者卽便共白耶輸陀言尊者耶輸 陀此之梵行必應牢固決定勝他如此法集可敬可愛如 尊今於大沙門邊受行梵行我等今者亦欲求於大沙門 邊修行梵行。 爾時長老耶輸陀許卽便共彼波羅㮏城四大長者在詣 佛所到佛所已頂禮佛足禮佛足已却坐一面時耶輸陀 卽白佛言大覺世尊此四長者在本居家各爲朋友最爲 --- page 592 --- 殊勝善男子輩所謂無垢善臂滿足幷牛主等今日故來一 歸依世尊善哉世尊唯願爲此四大長者如應說法教誨 示導 爾時世尊發大慈悲起憐愍故卽爲彼等四大長者次第 方便說微妙法所謂布施持戒忍辱乃至爲說種種法要 彼等長者聞世尊說如是法相卽於坐中遠離塵垢乃至 所有一切集法皆悉得知及滅法相亦如實知譬如淨衣 無有垢膩入於汁中正受其色如是如是彼四長者卽於 坐處乃至得知一切結惑集滅相法如實證知彼四長者 悉各如是見諸法相得諸法相證於法相文於法相度煩 佛本行集經卷第三十六 耶輸陀宿緣品第导九第二紙 佳术六 四百三十 惱磧心無障礙越諸疑網除滅結使得無畏處不隨他知 依佛法行從坐而起頂禮佛足在於佛前胡跪合掌而白 佛言大覺世尊我等今從佛世尊邊乞求出家依佛教法 受具足戒 爾時世尊卽告彼等四長者言汝輩比丘淸淨善來人我 法中行於梵行滅諸苦故是時世尊作此語已彼波羅㮏 四大長者頭髮自落髭鬚猶若七日剃來身體自然披服 三衣手擎鉢器彼四長者卽成出家受具足戒時四長者 出家未乆受具始爾在於一處捨諸緣務謹愼身口不敢 放逸勤劬精進在空閑處行於善行獨坐獨起不㑹停息 --- page 593 --- 如救頭然住蘭若內爾時彼等諸善男子爲求道故正信 出家不乆卽得無上梵行自見法相自證諸通無畏而行 口卽唱言已斷生死得梵行報所作已辨來生更不受後 世有自知自證彼四長者皆悉一時成阿羅漢心善解脫 彼時世間成就一十一阿羅漢第一世尊二五比丘三耶 輸陀及其在家最勝朋友四大長者善男子是 爾時長老耶輸陀身昔在家有五十朋友諸國來集或有 小來共相長養善男子輩聞耶輸陀善男子往大沙門邊 行於梵行聞已如是共相謂言彼之梵行必當精勝法集 牢彊而耶輸陀善男子事彼大沙門行於梵行我等今者 一佛本行集經卷第弄六 耶輪陀宿緣品第三九 第三紙 品 集六 亦可至彼大沙門邊求行梵行彼等如是共平量已相將 卽到耶輸陀所到已卽對耶輸陀面相共言說文辭巧麗 種種談論各相問訊各相虔㳟如是訖已却住一面住一 面已 爾時彼等五十友人各是别國最大長者往昔在家親善 朋舊卽便共白耶輸陀言仁耶輸陀今此梵行必應是好 勝於餘人而長老在大沙門邊行於梵行我等意樂亦與 仁同欲往詣彼大沙門邊行於梵行《 時耶輸陀卽便共彼五十在家往昔善友詣於佛所到佛 所已頂禮佛足禮佛足已却坐一面其耶輸陀卽白佛言 --- page 594 --- 大善世尊我昔在家有此五十朋友知識或在前後一切 皆悉是善男子其意並樂歸依如來唯願世尊大慈憐愍一 爲說法要教詔示導 爾時世尊卽爲彼等隨順說法而其彼等諸長者輩聞佛 所說乃至如實一切悉知彼等長老悉成漏盡諸阿羅漢 心善解脫於時世間合成六十一阿羅漢謂佛世尊及五 比丘幷耶輸陀其耶輸陀波羅㮏城有四善友無垢善臂 滿足牛主其耶輸陀在家朋友諸大長者有五十人並是 别國相召集來或前或後善男子等 爾時世尊於波羅㮏鹿野苑中度是人已更欲別向他方 耶輸陀宿緣品第中九 第四紙 集六 而行卽告長老耶輸陀言汝耶輸陀還住於此莫隨逐我 所以者何汝耶輸陀小來未曾苦於身體又復汝身皮膚 柔輭不串麤衣及以惡食汝在此住受汝父母所須供養心 隨勝衣食自恣而受汝之父母能供養汝 時耶輸陀禀承教誨㳟敬而立卽白佛言如世尊敕我不 敢違而耶輸陀聞佛敕已隹波羅㮏一定不移 爾時天竺波羅㮏城復有五百商人長者與耶輸陀昔在 家時亦爲朋友入海採寳一時迴還至家各各相共借問 耶輸陀處彼等問已聞耶輸陀今日在彼大沙門邊行於 梵行彼等聞已各相謂言彼之梵行定應上妙教法勝他 --- page 595 --- 若不如是其耶輸陀善男子今云何乃能迴心向彼大沙 門邊行於梵行我等今亦可共往詣大沙門邊求行梵行 爾時彼等五百商人諸大長者結集相共詣向長老耶輸 陀邊到已共白耶輸陀言仁耶輸陀乆不相見我等入海 今始迴還聞仁出家故來諮白安隱無惱快樂以不如是 種種善言美語慰勞相問彼此訖了各起㳟敬却住一面 爾時五百商人長者白於長老耶輸陀言仁耶輸陀今此 勝也時耶輸陀節報彼言如是如是今此最勝爾時彼商 五百長者卽於長老耶輸陀邊伊捨出家求受具戒經多 年月不能得道 一佛本行集經卷第辛六 耶翰陀宿緣品第皇九 第五紙 集六 爾時世尊遊歷他國迴還至彼舍婆提城住祇陀林精舍 之內時其長老耶輸陀身經於多時夏罷訖已卽共五百 諸比丘眾相隨而去聞佛在於祇陀精舍欲往詣彼見如 來故彼客比丘至祇陀園是時彼處主人比丘或取鉢者 或衣幞者內房中時起大高聲喧閙雜亂 爾時世尊知而故問長老阿難作如是言長老阿難此中 是何高大音聲喧亂乃爾是時阿難卽白佛言如來世尊 今者外許別有五百客比丘來長老耶輸陀最爲其首至 於此處我等旣見客比丘來而此舊居諸比丘輩共相慰 喩問訊安和及受衣鉢內於房時起是高聲 --- page 596 --- 爾時世尊吿阿難言長老阿難汝若知時爲我喚彼如是一 等客諸比丘來爾時阿難聞世尊敕卽便至彼客比丘邊〇 語諸一切客比丘言汝長老輩世尊今喚汝等一切諸客 比丘時諸比丘旣聞阿難如是言已語阿難言如長老意 我不敢違 爾時五百諸客比丘聞受阿難如是教已在詣佛邊到佛 所已頂禮佛足旣禮拜已却住一面諸客比丘住一面已 黙然而立 爾時世尊卽告彼諸客比丘言汝等比丘何故如是作大 高聲猶如世人諸諍鬬起呼呼訶訶其聲猶如釣魚之師 公佛本行集經卷第三十六 耶輸陀宿緣品第皇九 第六紙 集六 各各相競趂逐諸魚各相唱喚汝等比丘各還本處不得 共我居住此中我趂汝等是時彼等五百新入客比丘聞 佛如是言各白佛言如世尊敕彼等五百諸客比兵聞佛 是言頂禮佛足繞佛三帀辭佛而去執持衣鉢從精舍出 至一河邊其河名日婆羅瞿摩帝 隋言秀 媚主 在彼秀媚河岸 邊住書夜精勤無有休息初夜後夜不臥不眠猛勵修道 志願規求助道法證是故用心彼等用心不休不息不乆 之間所爲事成彼善男子旣各正信捨家出家而能辨彼 無上梵行而能得辨自現見法證於諸通卽得斷除一切一 諸結自口唱言生死已盡得梵行報所作者辨更不復受 --- page 597 --- 於後世有自證自知彼諸長老一切悉皆成阿羅漢心善 解脫無復怖畏 爾時世尊在舍婆提祇陀精舍少時住已欲更行歷其餘 聚落從此聚落到彼聚落漸漸而行到毗耶離至彼城已 往獼猴池其池岸邊有草精舍卽便停住 爾時世奪日下西時從三昧起出草精舍向於露地鋪座 而坐比丘僧眾左右周帀前後圍繞爾時世尊吿阿難言 長老阿難我見婆羅瞿摩帝河諸比丘等所居住處大有 光明而彼婆羅瞿摩帝岸所有五百諸比丘住如是三稱 佛吿阿難汝今可喚彼諸比丘使來見我是時阿難聞佛 世尊如是敕已向一年少比丘之邊到已卽告彼比丘言 善哉長老汝速至彼婆羅瞿摩帝河岸邊彼處今有諸比 丘等汝語彼等諸長老言世尊今欲見長老等若知時者 宜應速疾往見世尊時彼年少長老比丘聞於阿難如是 言已白阿難如世尊教我不敢違 時彼年少長老比丘速疾而行譬如壯士屈舒臂頃如是 如是時彼長老少年比丘從毗耶離速疾隱身至於婆羅 瞿摩帝岸出身現往彼所居處諸比丘邊到已卽吿彼等 一切諸比丘言善哉長老汝等今者若當知時世尊欲見 汝等長老汝等今者若當善知可速往詣至世尊所 --- page 598 --- 爾時彼處諸比丘等白彼年少使比丘言如長老教我不 敢違是時彼等諸比丘眾聞此語已譬如壯士屈伸臂頃 從於婆羅瞿摩帝河所居之處各隱其身至毗耶離獼猴 池岸草精舍下而卽現身 爾時世尊當此正入不動三昧其耶輸陀長老亦入不動 三昧彼來五百比丘亦入不動三昧經夜初更爾時阿難 從座而起偏袒右肩正理衣服合掌向佛而作是言願世 尊知夜以一更世尊今可慰喩於彼客比丘僧是時世尊 黙然不言如是復已經夜中分阿難更請乃至世尊黙然 不言爾時其夜至第三分阿難復請世尊黙然經夜後分 佛奢集經卷第三十六 耶輸陀宿緣品第三九 第八紙 佳米六 欲打鼓時明星將現長老阿難更從㘴起偏袒右肩正理 衣服合掌向佛而作是言世尊當知夜已後分不乆打鼓 明星欲出世尊今可教諸比丘慰勞於彼諸客比丘又復 比丘㘴已經乆身體疲懈 爾時世尊吿阿難言長老阿難汝今不知如此義理所以 者何長老阿難汝若知理應不發問今此三昧非汝境界 何以故阿難我向入此不動三昧此之五百比丘亦入不 動三昧長老耶輸陀最爲初首皆悉入於不動三昧我今 自知如此理已爾時世尊欲說偈故卽作如是師子吼言 已渡煩惱諸欲泥復已滅除諸聚剌 --- page 599 --- 到彼貪癡滅盡處於彼苦樂更不停 旣已越度彼岸邊是則名爲眞勇健 亦稱比丘善破惡又復名善解脫人 爾時世尊說是偈已而彼五百諸比丘等心生希有未㑹 有事已生希有未曾有故各相謂言諸長老等希有此事 此之長老耶輸陀者大有神通乃能使此五百比丘一切 皆亦有大神通共耶輸陀昔作朋友各能相似彼等父母 亦皆有德是時彼等五百比乒心各生疑欲問世尊决斷 所疑卽便相與白世尊言今此長老耶輸陀者彼於往昔 種何善根而今身中乃能如是居家殷富如是多財如是 的 耶翰陀宿緣品第三十九 第毅 集六 多寳如是二足四足具足如是家生然其初生上覆寳蓋 又其父母爲耶輸陀造三種堂昔緣何業得此果報又復 於諸婇女等邊生塚墓想何因能爾値佛出家受具足戒 或阿羅漢父母及妻皆得聖法在家朋友及諸國土商主 朝廷幷婆羅瞿摩帝河邊五百比丘得羅漢果作是語已一 皆各黙然 爾時世尊卽吿彼等諸比丘言汝諸比丘至心諦聽我念 往昔波羅㮏城時有一人欲營其事彼如是念我若此事一 得成就已復作是事此事辨已當作此事我此事辨一切一 訖了後别當造美食美飲種種辨具飡噉嚼齧唼陳吮等一 --- page 600 --- 者丬眼彐罗王旦是各丫殺我質业乡主德衿称魏旦介 廷逻音号非立丙日負炎而奥西王阐德移百然丫他王 值與海要麥時士衣彝新陟八一有彩必城结者中則無 视者四亂無 就称 三福 學素嘉鄭兹多王一有所修藍钱翻學 垂而晋各種不救业而二舞表指器融旨溢定翼 亚汞而所县上其在山學一有租餐津河到奥一行峄日 晋耿留是蓮禮汞立鬱插业旦囬白我主半預興道兜要 业道美動種得日夕我是者典非佛支執般理幽佛支執 者道其趙归景數乂用亏是情得日貿丫般後般令内整 相服绁眼者所丫調导王在嘉火爰少舉塁種事薩夏行 销十第 牡書隱字五經美有無澎安采民平紫下通卓夷第成佛 支淞彼丫强丫習便履光马嫉修繼放丫秋行涅尊特亚 者上東在日地臨損松海支粒乂是食般而所糁盡放丑 丑崇重 暑成 三新 兼日繼岭無史佛卒提一有区晶致般無單 要布用而派海王分道鳥動灬 死教累我副鳖發者則秋有浩者自有最謂無孔山四晋 每非島安卫歷鼠城聖姚特時民首是激食旦道鳳属夏 動灬镇彌商萬普松梅日事其質既丫般蛛成暑粱是事 豪所福所融豐臣职汀及数囝義吴乳重白厅丫沿無學 經屬資元外首小淵前盤磊及前秋要累彐首雄各 --- page 601 --- 行向一别路其路乃到波羅那河從彼河岸順流下行未 經多地忽然而見彼辟支佛在於河岸一樹之下跏趺而 坐正念正思身不動搖彼辟支佛爲於日光照觸身體遂 便汗流彼人見巳而作是念此仙應是持戒淸淨必定應 得證諸正法今此日光旣照其體或患熱惱作是念已我 今可持此之傘蓋覆其身上爲作䕃涼《 爾時彼辟支佛知食時至作如是念我食時至宜應從此 三昧而起時辟支佛旣出三昧卽見彼人持於傘蓋覆已 身上見巳爲欲愍彼人故飛騰虛空作十八變於虛空中 行動來去或跪或立或臥或坐復出烟炎或放火光或時 支那 撰述 佛咎集經卷第三干六 耶輸陀宿緣品第目充 十一紙 集六 作水涌没隱顯作如是等無量諸種神通示現 爾時彼人卽便於此那伽尺棄辟支佛邊生淨信心合十 指掌至誠頂禮作如是願願我來世値如是聖或勝於此一 旣値遇巳彼所說法願我卽能於彼法中速疾證知願我 當來不墮惡道復更啟請彼辟支佛乞手奉食而諮問言 尊者現今住居何處彼辟支佛卽報之言我住某處我行 某處爾時彼人卽便往詣彼辟支佛所居住處草庵之邊 至已內外灑掃泥地除却穢草訖而奉請彼辟支佛欲以 四事供養供給若有所須我能辦具一切衣食如是奉彼 辟支佛巳到自家中向其父母妻子眷屬及餘無量無邊 --- page 602 --- 人輩說如前言我今得見如是仙人如是戒行如是淸淨 證妙法者仁若知時至於彼所供養尊重是時彼人父母 妻子幷及朋友諸知識等聞已皆詣向那伽羅辟支佛所 以淸淨心㳟敬供養 爾時彼人經於少時作是善念在家大患煩惱纒繞出家 天樂解脫無爲在家難辨一向無垢亦不可得一向無染 亦不可得乃至欲令盡一身命淸淨無垢行於梵行終不 可得我今可至彼仙人邊乞求出家如是念已而彼人卽 往詣尸棄辟支佛所而諮白言善哉大仙聽我出家而辟 支佛不許出家彼人再白乃至三白善哉大仙聽我出家 支那 撰述 佛奢集經卷第三十六 耶輪网宿助祿品第三九 十二紙 集六 爾時尸棄辟支佛心愍念彼人如是三請卽告其人作如 是言汝善男子汝今若欲求出家者去此不遠有諸外道产 名日波黎婆羅闍 隋言行 行復行 汝於彼處且可熏修調伏身心 而當來世於正法中取出家因復乞求願未來世有一佛 出世名日釋迦牟尼如來願見彼佛我値遇已勿令失脫 於彼如來法教之中得出家巳誓願捨離一切諸苦 爾時彼人取彼伽羅辟支佛語遵奉不違卽請彼佛盡一 形壽將諸供具而以供養彼辟支佛 爾時尊者那伽羅尸棄辟支佛乃至隨緣住於世巳入般 涅槃而彼人等所有眷屬一切聚集見辟支佛八般涅槃 --- page 603 --- 卽便共取辟支佛身如法供養殯塟闍維所謂造諸舍利 之㙮㙮上造作覆盆相輪懸諸寶鈴旛蓋香華末香燒香 然燈續明而用供養 爾時彼人如是供養過歷時已卽於波黎婆羅闍所法中 出家旣出家巳還依彼林坐起而住於晨朝時數數入於 波羅㮏城乞食活命曾經一日八波羅㮏乞食之時於一 方面見婦女屍爲重病死身欲靑色爛壞蛆蟲穿穴徧唼 見已近立熟視熟觀於其內心生不淨想捨之而去如是 繫念身體不淨憶念不捨數數復念成就勤劬得四禪心 復更重發如是之願願未來世値釋迦佛出現於世 支那 撰述 佛本行集經卷第三王大 耶輸陀宿稼品第三九 十三紙 集六 爾時我願令得滿足値遇之日願彼佛邊童子出家修行 梵行彼佛世尊所說之法願我聞已速能證知而其彼人 隨多少時住於世已遂便命終命終之後生梵天宮然其 彼人從天上下復生人間如是次第經歷劫數最後有身 還來生此波羅㮈城最大巨富長者之家而其長者多有 錢財資産服玩乃至所須無有乏少 爾時世尊復更重吿諸比丘言更有因緣我當具說憶念 往昔還在此處彼羅㮈城有迦尸國其王名日哪 居祁 反 嚛尸 隋言 損瘦 王彼哪嚛尸於迦葉佛般涅槃後收取舍利起 七寶㙮所謂金銀玻瓈瑨璃碼碯珊瑚琥珀等寶內於塔 --- page 604 --- 裏其外别更以石壘之寶㙮去地高一由旬廣半由旬爾 時彼國喐嚛尸王所起塔名陀奢婆黎伽 隋言 土相 其㙮相輪 第一覆盆哪嚛王作第二覆盆主大妃作第三覆盆王長 子作第四覆盆是王女名摩黎尼 隋言 小鬘 作第五覆盆喐啾 尸王第二皃作第六覆盆哪嚛尸王第三兒作第七覆盆一 哪嚛尸王第四皃作汝等比丘當知爾時彼哪嚛尸王第 三皃爲迦葉佛阿羅訶三藐三佛陀舍利塔上其第六層 造覆盆者今耶輸陀比丘是也 復告比丘又彼過去伽羅凡棄辟支佛邊手執傘蓋作䕃 人者還是卽今此耶輸陀比丘身是其耶輸陀以手執傘 佛本行集經卷第三六 耵輸陀宿緣品第三九 十四紙 集六 辟支佛上爲作䕃涼迦葉如來舍利塔上覆盆莊嚴相輪 光顯彼等業緣果報熟故初生之時頭上自然有寶傘蓋 又復往昔爲那伽羅辟支佛身造於草庵將雜資財詣彼 尸棄辟支佛所幷及種種衣服飮食供養因緣彼果報故 今得具足長者家生於盛年中然其父母爲造三堂受於 種種自在福報 又復往昔曾於林見死婦女屍生不淨想念念相續藉彼 繫心善業果報今世在家於諸婇女身體之中生塚墓想 又復往昔於彼尸棄辟支佛所發於誓願願我來世生生 莫墮諸惡道者以是善緣果報力故在在處處不經惡趣一 --- page 605 --- 從天生人從人生天受樂果報又復往昔於彼尸棄辟支 佛所發是誓願願我來世値遇如是大仙尊者或勝此遇 若彼世尊有所言說㣲密法要願我一切悉能聞持聞已 速疾皆得知證藉彼福力果報因緣値遇於我最勝世尊 復得於我說教法中出家得成漏盡羅漢 又復往昔於彼尸棄辟支佛所初始聞時心生歡喜生歡 喜已卽時傳向其家父母妻子六親幷餘眷屬說那伽羅 大仙尸棄辟支佛有種種功德稱揚讚歎彼諸脊屬從其 聞已倍生信敬殷重之心歡喜踴躍卽共相率備辨種種 供養之具往彼禮拜奉設供養四事克足藉彼善業福報 支那 撰述 一佛本行集經卷第三六 耶輸陀宿緣品第王九 十五紙一 9公 集六 因緣至於今世其耶輸陀長老比丘父母妻妾及諸眷屬 於我法中皆得聖法又復長老耶輸陀有在家知識及彼 婆羅瞿摩河岸乆時所住五百比丘皆悉證成阿羅漢果 此等彼時遇辟支佛並各同願齊心共發如是大誓仙聖 人邊植諸善業得是果報爾時世尊而說偈言 如是供養諸聖眞得於無量大果報 佛及尸棄辟支覺幷諸羅漢漏盡人 或復供養十力尊無畏具足諸相滿 大慈大悲諸正智能得果報無有窮 供養諸佛緣覺田及諸聲聞解脫眾 --- page 606 --- 現在人天受果報後得寂滅大涅槃 佛本行集經卷第三十六 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 越南新刋自卷三十四至此淸亥奉抄幷書 音釋集六卷三十一 張 三 荻 徒歷切音狄草也張 蒿也又蘆華爲荻五 臊 蘇曹 切音 騷凡肉之張 腥皆日臊七 髕 毘忍切同 臏膝骨也 龜寅 夷眞切音夤寅 髕也明旦也 糂 同糝 桑感 切音粽以米和 羮也一日粒也 張 八 虬 同虯渠尤切音 觖龍子有角也 卷三十二 張 一 鞅 於兩 切音怏 頸組也 䩙 本作霸戸獻切音 泫大車縛靴朝也 輞 文紡切音 罔車網也 卷三十三 梵天勸請說法品 佛受請巳初念優陀羅迦羅摩子次 念阿羅邏迦羅摩種第三念五仙人 佛本行集經卷三十六 音釋集六 十六紙 憍陳如爲首在波張 羅㮏城鹿野苑丙三 腴 容朱切音逾腹下張第 十一 肥也肉肥日腴 髀 傍禮一 切音 陛與䏶張第 同股也十六 髭 卽移切音貲 口上鬚也 卷三十四 張 二 世尊 取吉星 宿選擇 日辰轉 妙法輪 箕宿月初十五日內十二日昊 昊者爾雅釋大 夏爲昊天元氣 博大之貌夏萬物盛壯張 二 其氣昊昊故日昊天 吃 居乙切音訖爲人口張 吃對客不出一言 六 輻 方六切音福 輪中木也 鐧 居諫切音橺 車軸鐵也 軸 直六切音逐張 輪軸抽也 仄 倮 曾果切 音羸赤 體 也 釭 古雙切音 江車轂也 卷三十五 張 一 僮 徒東切音同前漢張安世 傳僮七百人皆有手技 杴 古 文 檵 虚嚴切音薟敏屬 以長柄木枚跳舞 馬藺 良刃切音吝莞屬似莞 而細可爲席一名馬藺 札 側八切音紮牒也亦木牘也古張第 未有紙載文於簡謂之簡札 十五 㖦 輸玉切音束 吸也吮也 咋 側格切音 窄咋嚙也 㗘 伯各切音博 哺㗱噍藐也 唼 作答切音币本作师同 随噈噠鳥食之声也 卷三十六 張 二 髭 卽移切音貲 口上鬚也 吮 食尹切音笋 又音盾啜也 --- page 607 --- 佛本行集經卷第三十七 隋天竺三藏闍那崛多譯 富樓那出家品第四十 爾時憍薩羅聚落去迦毘羅婆蘇都城邑其間不遠有一 村陌彼村有一大婆羅門爲淨飯王作於國師其家巨富 多饒財寶乃至屋宅猶如北方毘沙門天宮殿無異彼婆 羅門有於一子名富樓那彌多羅尼子 隋言漏 足慈者 極大端正 可喜少雙爲諸眾人之所樂覩巧智聰慧細意細心能誦 三切韋陀論徹旣自解巳復能教他具解三種韋陀舊解 尼乾陀論祁輈婆論解破字論又能宣說往昔諸事五明 支 撰述 佛水行集經卷第三七 之論一句半句一偈半偈皆能分别亦復通解受記之論 於世辦中悉皆具解六十種事有大人相 淨飯大王悉達太子當生之日其彌多羅尼子亦共同時 而生彼人本性厭離世間志求解脫於煩惱中恆有驚怖 心常寂定往昔巳曾見諸佛來彼諸佛邊種諸善根作多 福業熏習其心志涅槃門不樂煩惱於一切有諸生死内 皆悉遠離巳作於行諸纒壞爛取因爲力至成熟地到聖 法故時富樓那獨坐思惟我父旣爲輸頭檀王而作國師 須多經營備多種技處王法中代王斷事又復其皃悉達 太子決定與彼輸頭檀王一種無異應當必作轉輪聖王 --- page 608 --- 我父若無我身決定與彼悉達轉輪聖王而作國師我父 旣爲小王國師今以如是無暫閑時況復欲作轉輪聖王 大國之師普於國内辦事有閑終無是處我今頂前當作 何事當作何計我今唯有捨家出家 時富樓那如是念巳當菩薩夜出家之時夜半黙然不諮 父母共其朋友足三十人從家而出逕往至於波黎婆遮 迦法之中請乞出家居在雪山苦行求道彼等諸人勇猛 精進不暫休息其三十人一時成就獲得四禪幷及五通一 時富樓那苦行仙人自思惟言我今應可丙自觀察悉達 太子受聖王位時節至來而富樓那以天眼觀覩見世尊 數述 佛大行集經卷第三七 四百三十三 在波羅㮈鹿野苑中證得無上阿耨多羅三藐三菩提已 轉無上微妙法輪爲諸天人分别說法見已卽至諸朋友 邊而告之言汝等今可生歡喜心作大踴躍今彼悉達大 聖太子出家已證無上菩提證菩提已已轉無上淸淨法 輪《 世尊今日現在於彼波羅㮏城鹿野苑內爲諸天人說法 開示汝等今可共我相隨至於彼邊行於梵行是時彼等 諸朋友輩歡喜報言仁語善也我等順從 時富樓那苦行仙人舉身卽共三十朋友從雪山下飛昇 而行猶如鴈王騰於虚空至波羅㮏鹿野苑下往詣佛邊 --- page 609 --- 到佛所巳頂禮佛足以兩手執世尊之足摩挲頂戴舉頭 以口鳴如來足起在佛前胡跪以偈讚歎佛言 昔在兠率陀天上正念化作白象形 託身欲入摩耶胎來至釋種家作子 如妙蓮華不著水在於母胎不汙身 彼母受樂無量歡不貪五欲唯樂法 唯行善行捨諸惡觀尊在胎如鑄金 歡喜踴躍不知厭看不知足更復覩 尊在胎丙常說法諸天人起慈悲心 皆悉歡喜飮法膏世尊初生發妙語 佛秀集經卷第宝七 富楼那出家品第四十 我脫眾生生死苦右脇出巳七步行 無畏猶如師子王我是如來終滅苦 世尊初生浴池水水不冷煖彌岸平 浴訖塗香莊嚴身空中自然蓋拂現 世間希有見此事是故我等頂禮尊 說是偈巳富樓那等若干仙人舉聲從佛乞求出家如是 白言唯願世尊哀愍我等我等心願欲得出家慈悲怜故 度脫我等 爾時佛告富樓那言汝富樓那今可速起當隨汝意我與 汝等從心所願時富樓那得如來聽其出家已乞受具足 --- page 610 --- 及其朋友二十九人彼長老輩旣得出家受具戒竟未乆 人間各各用心獨臥獨行獨坐獨立勇猛精進行坐空閑工 阿蘭若處各各别行用心謹愼不曾放逸恆住空閑時節 不乆若善男子求大利故正心正信捨家出家爲欲求於 無上梵行巳盡欲邊見諸法相欲修諸通卽證彼法已斷 諸生得梵行報所作巳訖不受後有彼等一切諸長老輩 旣證知已悉成羅漢以心善得一切解脫皆成大德一切 皆悉能作大事利益眾生 爾時世尊告諸比丘作如是言汝等當知說法人中最第 一者卽此富樓那彌多羅尼子是也而有偈說 佛本行集經卷第三七 富樓那出家品第四十 那羅陀出家品四十上 第四紙 世尊在於波羅㮏微妙語告諸眾言 此是滿足眞比丘說法人中最第一 爾時世間一切合成九十一阿羅漢謂佛世尊幷五比丘 長老耶輸陀及耶輸陀波羅㮈國同時所生有四朋友最 勝長者勝中復勝諸善男子謂毘摩羅善臂滿足幷及牛 主又耶輸陀在家估客行賈商人五十朋友次善男子長 老富樓那彌多羅尼子幷及知舊二十九人 佛本行集經那羅陀出家品第四十一上 爾時閻浮南天竺地有一國土名阿腺提彼國土中有一 聚落名獼猴食其聚落內有一巨富婆羅門姓大迦旃延 --- page 611 --- 其家多有資財珍寶奴婢六畜穀麥豆麻屋宅園林種種 豐足乃至如彼毘沙門宮無有殊異彼婆羅門聰明智慧 讀誦受持三韋陀論博通諸物一事十名嘟輈婆等文句 字論往昔過去一切諸事五明之論知句半句分别世間 諸受記論及六十種大丈夫相皆悉具足讀誦通知與嚴 熾王作國大師時彼國師大婆羅門第一長子辭家遊歷 他國學問不知厭足處處尋師具解諸論技成就巳遣歸 本家旣奉見父卽諮白言善哉阿爺我今學問種種通達 爲我聚集一切大眾我欲誦出韋陀論等及諸技能父聞 歡喜卽爲集眾皃見人集卽在眾前所誦一切韋陀論等 支那 撰述 佛本行集經卷第三七 訶羅能出家品第四正 第五紙 集七 四百六十化 及諸技能皆不隱藏悉並誦出而彼大眾卽便共尊彼國 師子推爲上座其父卽將種種珍寶而供養之時彼國師 大婆羅門復更别有第二之子名那羅陀 隋言 不呌 其父告彼 第二子言汝那羅陀今可捨家出至他國受學誦習韋陀 諸論令如汝兄而那羅陀童子之兄當誦一切韋陀論時 其那羅陀一聞卽便一切受持時那羅陀聞此語已卽白 父言善哉阿爺我巳通解一切韋陀及呪術等阿爺今可 爲我聚集一切大眾我於眾前誦諸韋陀及以技能其父 聞子如是語已心生希有卽集大眾集大眾巳諸種安置 時那羅陀在大眾前誦諸韋陀一切論等爾時大眾聞已一 --- page 612 --- 各各心生歡喜讚歎彼言善哉善哉大智童子快能誦習 諸韋陀論其父復將種種財寶以用供養 爾時長兄聞弟誦通一切諸論心生苦惱作如是念我無 量年遊歷諸國學習種種所誦呪論心慮煩勞方始誦持 諸呪術得其那羅陀云何聞已皆少時間受持淨徧而其 少年尙得如是若後成長必定應當作王國師以是因緣 我須方便除滅其體如是則我得成大利若不然者終奪 我位爾時其父知自長子內心如是於那羅陀私生惡念 旣覺知巳作是思惟我此小皃聰慧可憐勿令爲兄之所 奪命作是念已應須方便莫令其知爾時南方有一城名 佛奢集純卷第三七 那羅陀出家品第四十正 第六紙 優禪耶尼去城不遠有頻陀山其山中有一老仙人名阿 私陀在中居住彼仙洞解一切韋陀幷及諸論以得四禪 具五神通是那羅陀童子外舅是時國師大婆羅門幷及 其婦卽將其子那羅陀身往彼山中對共付囑阿私陀仙 以爲弟子其阿私陀旣受領得那羅陀已教詔顯示不乆 成就獲得四禪具五神通 爾時梵志阿私陀仙將其弟子那羅陀身卽出山向波羅 㮏城卽於城外造立草庵在中居住晝夜六時作如是教 大聲唱言善哉善哉汝那羅陀佛今出世 如是 三稱 汝應彼邊 剃落出家修行梵行必當長夜大得利益大得快樂自利 --- page 613 --- 身已復應利他 爾時彼老阿私陀仙作如是語教其弟子那羅陀巳不經 多時而取命終阿私陀仙命終之後時彼梵志私陀仙人 所有世間利養名聞悉是弟子那羅陀得時那羅陀以世 利養名聞多故貪戀著心無有正念更不作想求覓勝上一 不信有佛有法有僧 爾時海內伊羅鉢龍 隋言藿 香葉 王旣受龍身心生厭離欲求 解脫不樂於彼穢濁惡想而作是念往昔世尊迦葉如來口 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀親授我記汝大龍王從 今已去過若干年若干百年若干千年若干百千年若干 第庭 百千萬億年當有一佛出現於世號釋迦牟尼多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀而今己過如是無量無邊億數百 千萬年叵有彼佛釋迦如來出世以不 爾時復更有一龍王名日商佉 隋言 螺 彼龍王宮常有無量 龍眾聚會而彼會處多諸龍王百千雲集伊羅鉢龍亦在 彼宮是時有一夜叉之王名日金齊與伊羅鉢龍王善友 亦在彼龍眾會中坐 爾時伊羅鉢龍王卽於眾中告夜又王作如是言仁者汝 今頗知世間釋迦如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 出現世未是時夜叉報龍王言大善龍王我實不知釋迦 --- page 614 --- 如來出現已未雖然龍王但我今知彼曠野中有於一城一 其城本是夜叉宮殿名阿羅迦槃陀 隋言壙 野宮殿 彼城先來有 二偈文而彼偈云若無有佛出現世間終無人能讀此偈 者設復有讀亦不能解此之偈意若當有佛出現世時卽 得讀知無人解義唯有如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三 佛陀能說此義或有從佛聞而得解 爾時伊羅鉢龍告彼夜又王如是言仁者汝今可往至彼 讀取彼偈得來以不是時金齊夜又之王從伊羅鉢龍王 邊受如是言已卽便往至彼阿羅迦槃陀宮殿受讀彼偈 得已速疾還向伊羅鉢龍王邊到已卽白伊羅鉢言大善 支那 撰流 集丿 龍王今日應當心生歡喜所以者何釋迦牟尼多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀大聖如來今已出世何以得知遂 能令我得讀彼偈我已受持彼偈將來若有人能解此偈 意復能宣說卽應當知此是眞佛 爾時伊羅鉢龍王心大歡喜踴躍徧身不能自勝卽從金 齊夜又王邊受取彼偈爾時商佉龍王有女名曰常分端 正可喜最上華色眾人所愛世無有雙 爾時彼會諸龍王等作如是念我今應當至月八日十四 十五或二十三及二十九幷三十日將好金器滿盛銀粟 於銀器內滿盛金粟將此龍女莊飾其體以妙種種瓔珞 --- page 615 --- 嚴身從此龍宮出置於彼恆河岸上著於露地說此二偈 以示眾人 在於何自在染著名爲染彼云何淸淨 云何得癡名癡人何故迷云何名智人 何會别離巳名日盡因緣 此二偈二出而 字不同依原本 時彼龍王說此偈巳徧告一切諸世間言若有能解誦此 偈者我等卽當以此金銀盛滿粟等幷及龍女持用布施 卽取彼人作於佛想若當有人傳從他聞來爲我說亦然 布施時商佉王及伊羅鉢諸龍王等欲見世尊渴仰世尊 思遲世尊恆以白月黑月八日十四十五將好金器滿盛 集七 銀粟於銀器內復盛金粟及彼龍女種種嚴身將至恆河 岸上安置住於陸地彼二龍王相與而說此二偈言 在於何自在乃至盡因緣復作是言若有人能解此偈義 我等將此二器金銀幷及端正可喜龍女以用布施而彼 龍王說於此事聲聞八方所有山林或復在水或在陸地 或婆羅門或復長者各相謂言白月黒月恆以六日彼二 龍王從水而出將於二器盛金銀粟及一龍女瓔珞嚴身 從恆河出在岸某方陸地住立說此二偈 在於何自在乃至盡因緣作如是語若有人能讀解此偈一 我等將此二器及女而布施彼時婆羅門及長者等從二 --- page 616 --- 龍王聞如是語悉從八方競來集會彼龍王處各自唱言 我能讀解此之二偈及至龍邊讀偈不得又不解義或復 有人讀此偈已反還問彼二龍王言此偈何也復問此偈 其義云何 時那羅陀童子仙人居止在於摩伽陀國爲諸人民而作 導師彼國男女尊重供承讚歎歌詠那羅陀仙各相謂言 此摩那婆自旣知巳復教他知自旣見巳復教他見是時 彼國摩伽陀內所有人民作如是念此那羅陀仙聖童子一 旣自知見教他知見我等於彼二龍王邊聞斯二偈無人 能誦無人能答我等今可至那羅陀童子仙邊到巳應說 支那 撰述 小佛奔集經卷第圭七 那羅陀出家品第四十正 第生紙 如此之事作是念巳摩伽陀國諸婆羅門及長者等卽便 往至那羅陀仙童子之所到已詳共白那羅陀童子仙言 仁若知時恆河岸上有二龍王一名商佉二名伊羅鉢常 以白月黑月六日從恆河水出於陸地將金銀器盛粟及 女乃至誰能解此偈義卽施與彼說此二偈偈云在於何 自在乃至盡因緣 爾時那羅陀仙人童子作是思惟我今旣爲此摩伽陀國 丙人民作於尊師此之人民皆供養我尊重承事欽仰於 我又復謂我自知見已轉能教他我今若於是人民前言 我不解此二偈義此之人民卽毁辱我一切利養名聞闕 --- page 617 --- 少我皆失之作是念巳卽便告彼摩伽陀國諸婆羅門大 長者等作如是言我共汝等一時往詣二龍王邊請說二 偈尋取其義 爾時童子那羅陀仙共摩伽陀長者人民婆羅門等左右 圍繞推那羅陀童子仙人最爲上首向二龍邊到巳告言〇 二大龍王願爲我等說於二偈我得聞已思惟取義爾時 商佉二龍王等卽爲彼仙說二偈云在於何自在乃至盡 因緣 爾時童子那羅陀仙告彼二龍作如是言我今於汝二龍 王邊受此二偈從今已去過七日外當來汝邊答報偈意 支那 酒供述 四百二十八 時彼二龍白那羅陀童子仙言如仁者教作如是事 時那羅陀從二龍王受得偈已還向本處時摩伽陀一切 人民憍薩羅國一切人民及鳩留國般遮羅國諸人民等 傳聞童子那羅陀仙從商佉龍幷伊羅鉢二龍王邊受持 二偈謂言從今去出七日還來到此說二偈義而彼人民 駕諸雜乘所謂象車馬車牛車及步人等相與雲集 爾時恆河此彼兩岸有於八萬四千眾類閦然集聚皆共 欲聽那羅陀仙及二龍王解說偈時時波羅㮏居住在城 有諸六師各自稱言我是尊者所謂富蘭迦葉摩薩迦黎 瞿奢黎迦阿耆多祁奢迦摩羅波羅浮多迦遮耶那刪闍 --- page 618 --- 夷毘羅師誰富多羅尼乾陀若祁富多羅等 時那羅陀童子仙人卽便向彼諸六師邊欲問偈義到已 卽問此二偈意而彼六師旣不能解此偈義意更復增上 於仙人邊起瞋恚心還反問於那羅陀仙作如是言此之 二偈有何意也 爾時世尊初證正覺居住在彼波羅㮏城鹿野苑內舊仙 人林時那羅陀童子仙人自心如是思惟念言此沙門在 波羅㮈城鹿苑舊仙所居林內我今可向彼邊借問此二一 偈意復重思惟自餘沙門及婆羅門耆年大德堪爲一切 國王作師乆來出家所謂富蘭迦葉乃至尼乾陀若祁富 支那 撰述 士紙 多羅等我至彼邊問此二偈猶不能解況復如此年少沙 明生來未乆出家始爾我問於此二偈之意彼詎能答更 復思惟年少沙門或婆羅問不可輒輕所以者何或彼年 少沙門之人或婆羅門亦有聰明快智慧者我今但可往 詣於彼大沙門邊問此偈義 爾時童子那羅陀仙卽詣佛邊到佛所已共佛相瞻慰喻 面欵種種善言巧語談話訖巳卽便却一面坐其那羅陀 摩那婆仙一面坐已卽白佛言大德尊者沙門瞿曇莪欲 諮問尊者一義未審尊者許我以不是時佛告摩那婆言 汝摩那婆隨所有問我當爲解時那羅陀摩那婆仙得佛 --- page 619 --- 許巳卽便說偈而問佛言 在何自在玉染著名爲染彼云何淸淨 云何得癡名癡人何故迷云何名智者 何會别離已名日盡因緣 爾時世尊聞彼說巳卽還以偈答那羅陀摩那婆言 第六自在故王染名曰染無染而有染 是故名爲癡以没大水故故名盡方便 一切方便盡故名爲智者 爾時童子那羅陀仙從佛得聞如是偈巳心意開解生大 歡喜踴躍徧身不能自喻聞已卽便奔走往詣彼商佉所一 支那 撰述 佛本行集經卷第三七 那羅陀出家品第四十上 十三紙 及伊羅鉢二龍王邊到彼二大龍王邊巳節便告彼二龍 王言汝等龍王說偈問我時二龍王依以二偈問那羅陀 童子仙言在何自在王乃至盡因緣 爾時童子那羅陀仙還以二偈答龍王言第六自在故乃 至名爲智 爾時伊羅鉢龍王聞此偈已心作如是思惟念言我今已 得無上世尊我今已得勝修伽陀我今巳知世尊出現知 修伽陀大聖世尊今爲我生爲我出世爲我覺悟 如是 再稱 時伊羅鉢二大龍王如是念已白那羅陀摩那婆言仁摩 那婆實爲我說此是仙意自辦才力爲從他聞而解此義 --- page 620 --- 仙摩那婆我實不見今世間中及以天上若有沙門婆羅 門等或天或人能自辦才達是二偈能自說者無有是處 唯除如來無上世尊或佛沙門從彼等邊聞而方辦 爾時童子那羅陀仙卽便以偈告伊羅鉢二龍王言 如龍王說非我辦大聖世尊巳出興 諸相具足莊嚴身彼能如是辦才說 爾時伊羅鉢龍王卽還以偈白仙童子那羅陀言 大仙言是佛語者爲當睡臥夢裏聞 若是分明對面承唯願仁今重讚說 爾時童子那羅陀仙依所覩見卽更以偈答龍王言 十四純 天人自在大丈夫今居波羅鹿苑內 旣轉無上法輪巳猶如師子吼勝林 爾時伊羅鉢龍王復更以偈白那羅陀童子仙言 仁今所言佛世尊我不聞乆今聞說 旣聞與仁相共詣觀彼希現難思議 昔覩今復得重觀正覺如來諸相好 今日始更出現世難値猶若優曇華 經歷多時乃一興淸淨猶彼空中月 諸相具足莊嚴體正覺最上勝菩提 乆遠曠絕不聞聲淸亮猶如梵音響 --- page 621 --- 若諸眾生得聞者從佛得入解脫門 爾時伊羅鉢龍王說偈讚歎佛世尊巳復更重白那羅陀 仙作如是言那羅陀仙仁言佛也時那羅陀摩那婆仙答 龍王言我言佛也 梵本再 問再答 龍王復言那羅陀仙如此鳴吼出世甚難所謂彼佛佛世 尊也那羅陀仙彼阿羅訶兰藐三佛陀今在何方 時那羅陀摩那婆仙卽整衣服偏袒右肩合十指掌向佛 在方示龍王言汝等龍王若欲知者彼佛如來多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀今在某方時伊羅鉢龍王知佛處 已卽整衣服偏袒右眉右膝著地向佛所在合十指掌三 十五紙 稱此言南無世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 如是 三說 時伊羅鉢龍王白那羅陀童子仙言摩那婆仙相隨共向 彼世尊多陀阿伽度阃羅訶三藐二佛陀所禮拜供養時 那羅陀報龍王言善哉龍王我等共去 時伊羅鉢并及商佉二大龍王自餘無量諸龍眷屬那羅 陀仙摩那婆等八萬四千諸眾生輩欲向佛所 爾時伊羅鉢龍王作是思惟我今若以變化之身見於佛 者此我不善我今宜以自許報身往見世尊 爾時伊羅鉢龍王至其龍宮以自報形而欲見佛從北天 然特叉尸羅城向波羅㮏國彊有三百六十由旬時彼龍 --- page 622 --- 王出欲見佛其頭巳至佛世尊所而尾猶尙在自本宮而 彼龍頭其狀猶如獨樹造般其項猶如象鼻放水耳目猶 如憍薩羅國銅鉢之器口出光炎猶如重雲出於閃電氣 息作聲如雲雷鳴作伽萘伽荼聲而彼八萬四千眾類一 切悉隨伊羅鉢行而伊羅鉢遥見如來極大端正光相非 常心生歡喜乃至猶如虛空中星莊嚴顯赫旣覩見巳向 於佛邊生淸淨心正信之心踴躍喜歡進向佛所 爾時世尊旣遥覩見伊羅鉢龍漸漸而來見巳告言善來 善來伊羅鉢龍王經歷多時不曾相見王今身體安隱以 不少病少惱及諸親眷並無疾耶 支那 撰述 佛本行集經卷第三七 那羅陀出家品弟四正 十六紙 化 佛本行集經卷第三十七 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造\ --- page 623 --- 佛本行集經卷第三十八 隋天竺三藏闍那崛多譯 那羅陀出家品下 爾時伊羅鉢龍王作如是念世尊巳知我名字也復更重 於如來世尊增加歡喜得淸淨心生愛敬心時伊羅鉢卽 隱本形别更化作摩那婆身近世尊前頂禮佛足却住一 面住一面已卽更親誦彼二偈文而重問佛 在何自在王染著名爲染彼云何淸淨 云何得癡名癡人何故迷云何名智者 何會别離已名日盡因緣 小彿套集經卷第辛八 那羅陀出家品下 第紙 材 集七 爾時世尊復還以偈答龍王言 第六自在故王染名日染無染而有染 是故名爲癡以没大水故故名盡方便 一切方便盡故名爲智者 爾時伊羅鉢龍王復更以偈重白佛言 受持何戒行何行復更作於何業因 能於人天受勝身熏修最上無邊利 爾時世尊卽還以偈答龍王言 供養老人勿毁他欲見尊長須時節 常愛善行及法語數聽正眞利益談 --- page 624 --- 樂法深念正菩提智慧分别思惟義 實言精苦修梵行於他常行布施檀 質直詳審意勤劬笑哭語言皆避惡 諂曲慠慢悉遠離勿共他人作怨讐 善言在於正念中若聞若知定心意 若人常有放逸行彼輩無間無正思 若能行於聖道因是名依行淨口業 彼等忍辱正思念在於多聞廣智中 爾時世尊說此偈巳其那羅陀摩那婆仙卽離欲法爾時 伊羅鉢龍見佛聞法瞻仰尊顔悲喜相交淚下如雨 撰述 佛本行集經卷第圭六 那羅陀出家品下 及 爾時世尊告伊羅鉢大龍王言汝大龍王何故忽然瞻看 我面笑而復悲如是淚下作是語巳伊羅鉢龍卽白佛言 如來世尊我念往昔有佛出世名日迦葉多陀阿伽度阿 羅訶三藐三佛陀我時於彼佛法之中修行梵行爲出家 人 世尊我於彼時見有一草名日伊羅我時以手斫彼草取一 執捉將詣迦葉佛所到佛所巳白彼佛言世尊若有比丘 斫於此草得何果報時彼世尊卽報我言汝比丘知若人 故心斫斷此草彼人當墮牢固地獄 世尊我於爾時於彼迦葉多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 --- page 625 --- 陀邊聞於此語心中不信不生希有奇特之想以我不取 彼佛語故不受於彼如來教誨又自思惟但我斫此伊羅 之草有何果報心作是念 世尊而我當時旣造於彼波夜提罪而不信有波夜提報 復不能捨此之邪見命終已後遂卽生於長壽龍中是故 彼時爲我立名名伊羅鉢伊羅鉢也而我爾時還於彼處 迦葉佛邊問彼佛言大聖世尊我於何時當得脫此惡龍 之形何時當得復於人身作是語巳黙然而住 爾時彼佛迦葉如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀卽 告我言汝大龍王今應當知過若干年若干百年若干千 支那 撰流 一佛本行集經卷第丰六 那羅陀出家品下 第三紙 推木七 年過若干百千萬億年後當有佛出興於世彼佛號爲釋 迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀彼釋迦佛當記 汝得復於人身《 世尊我於彼時作如是念我今以於迦葉佛邊所說法戒 違背不信受此龍身以微善緣今値世尊還不持戒世尊 我見如此自罪過故訶責自身泣淚啼哭如雨滿面見世 尊喜所以微㗛爲是因緣我如是念希有希有未曾有事 如是之法諸佛世尊乃能如是無有二言如彼迦葉如來 世尊授於我記汝大龍王過若干年乃至億年於後當有 如來出世如彼佛言無有異也世尊我以是緣今復問佛 --- page 626 --- 世尊我何時得脫此龍身更何時得復於人身 爾時世尊告伊羅鉢大龍王言汝大龍王從今已去過若 干年乃至如前若干億年於後當有佛出於世名日彌勒 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀汝於彼時當得人身時 彼世尊度汝出家修行梵行得盡諸苦 爾時世尊爲伊羅鉢更復說法令其歡喜勸示教言來汝 龍王歸依佛歸依法歸依僧受持五戒而汝當得長夜利 益大得安樂伊羅鉢龍旣從佛聞如是語已卽白佛言如 世尊教我今歸依佛法僧寶受持五戒 爾時世尊重更教誨伊羅鉢言汝大龍王今應知時時伊 支那 撰述 小佛末行集經卷第三大 那羅陀出家品下 第四紙 隹米七 四百四十四 羅鉢語那羅陀摩那婆言來摩那婆仁須幾多金銀珍寶 隨意所須從我索之我當與仁而此龍女仁無所用所以 者何此之龍女口一出氣能令世人作於灰土時那羅陀 報龍王言汝大龍王我亦不用金銀珍寳亦復不用龍王 之女何以故我今佛邊聞諸偈巳卽於諸欲生厭離想爾 時伊羅鉢龍王頂禮佛足繞佛三币辭佛而還 爾時世尊告彼八萬四千眾等其那羅陀最爲上首次第 爲說所謂教行布施持戒得上生天又說欲中多諸過患 令生厭離證於漏盡又教出家讚歎功德助成解脫而世 尊知彼諸大眾那羅陀等最爲上首各各皆生歡喜之心一 --- page 627 --- 生踊躍心生柔輭心得無礙心 爾時世尊所有教法令他歡喜眞正要趣謂四聖諦苦集 滅道世尊旣將此四聖諦種種方便解說顯示教誨建立 分别宣揚教行學習如是生苦如是苦集如是苦滅如是 得道世尊以此四種聖諦種種因緣顯示宣說乃至教行 而彼眾等卽於其坐離諸塵垢盡煩惱界於諸法中得淨 智眼所有集法皆悉除滅如實知見譬如淨衣無有垢膩亠 無有黑毛隨欲染時而受諸色如是如是彼諸大眾那羅 陀等於彼坐處遠離煩惱悉盡諸集證知諸法建立無畏中 度諸疑網不隨他語知世尊教卽金歸依佛法僧寶受持 支 撰 佛本行集經卷第三八 那羅陀出家品下 第羅 五戒是時彼眾八萬四千從坐而起頂禮佛足圍繞三帀 辭還本處爾時童子那羅陀仙已見諸法巳得諸法已證 諸法已入諸法度諸所疑度諸所惑無復疑網已得無畏 不隨他語已知世尊法教微密卽從坐起頂禮佛足而白 佛言唯願世尊與我出家及具足戒 爾時佛告彼童子言善來比丘人我法中行於梵行正盡 諸苦令到其邊時彼長老便成出家戒行具足是時長老 那羅陀比丘旣出家巳具戒成就未經幾時獨行獨坐捨 於眾閙謹愼身口不曾放逸精勤勇猛無懈怠故不乆之 間其善男子所爲出家無上梵行進於彼岸現見諸法自 --- page 628 --- 證諸通證巳自知自見自覺而口唱言生死巳盡梵行巳 立所作已辦更不受後有如是了知而彼長老卽成羅漢 心善解脫慧善解脫而那羅陀長老比丘旣得羅漢無著 之果空閑獨處作如是念我今可詣佛世尊所以偈問佛 爾時長老那羅陀比丘於晨朝時從房而出徃詣佛所到 佛所巳頂禮佛足却坐一面坐一面已時那羅陀卽便以 偈問佛義言 我今方驗昔私陀諦了如語莫不實 今復得聞世尊教渡到諸法彼岸邊 旣已捨家能出家復持乞食存活命 那 數述 佛八行集經卷第三六 那羅陀出家品下 第六紙 行於此行得何報我今諮問佛世尊 爾時世尊卽還以偈報彼長老那羅陀言 汝問行行果報者此事無常難驗知 我今爲汝分别宣宜發精進令牢固 凡有行者入聚落讚歎毁辱平等心 其有亂意處須防當取寂定無上果 行人當觀呌喚響猶如猛火熾炎然 見於婦人端正容應須捨離勿生染 以不染於諸欲法彼此各無相染因 無染卽無鬬競緣世間所有眾類輩 --- page 629 --- 我身彼身無有異我命彼命等共同 如是審諦思惟觀瞋時勿殺勿相害 應捨貪等我慢事一切凡夫染著身 諸有眼者能離怨如食毒藥平等死 若入聚落乞飯食莫觀諸事散亂心 諸貪染處若捨捐以無著故當解脫 夜獨坐時莫念請遠離聚落亦勿思 但至天曉欲乞時正念正思入聚落 到聚落中黙然住次第歷家乞食行 逰於聚落莫勿嗤向他語言勿麤獷 店 三百六 --- page 630 --- 淸淨眞心行梵行善語處所精勤求 博聞多智須稟承其有寂靜離欲者 若如是人應親近至於彼邊心信從 信已恭敬如世尊勿說他家是非事 莫毁他人自讚歎語言不得大高聲 猶如猛火遠處聞如是思惟斷諸惑 是名比丘出家法作不作事悉離身 若能平等觸處安聖人行行應如是 當知業如車輪轉對一人說聖法時 一人思惟卽證知謫伏諸根獨處坐 支那 撰述 佛木行集經卷第丰大 那羅陀出家品下 第大紙 三百六 調伏諸根心成就於後名聞徧十方 此行唯在空閑林或坐山間及樹下 或在河岸池泉側如是處所坐思惟 闕少智慧恆睡眠滿足寂定常覺悟 如泉如池如大海寂定之者亦復然 愚癡人如半瓶泔智慧者猶滿池水 智人雖復多言語言語雖多不失時 或有才辦語言多復有少言而審諦 如是少言亦名智是則名爲仙聖人 是名眞實中道行是名寂靜得解脫 --- page 631 --- 爾時世尊說此偈已其那羅陀心意開解歡喜踴躍又有一 師言而此長老那羅陀者其本種族姓迦旃延以本姓故 眾人稱言大迦旃延又復長老大迦旃延佛曾記言汝等 比丘今應當知我此聲聞大眾之中捷利取義聞有廣說 而其聰敏悉能領悟或少聽受而能爲他廣分别說最第 一者所謂卽此大迦旃延比丘是也 爾時彼等諸比丘輩聞是語已生希有心各相謂言今此一 尊者大迦旃延甚爲希有心生疑惑更無有人能決我疑 解了一切諸經義者唯佛世尊卽往佛所到佛所巳共白 佛言善哉世尊今此長老大迦旃延往昔曾種何等善根 支那 撰述 佛米行集經卷第丰八 那羅陀出家品下 第雜 店 隹木七 而今來詣佛世尊所卽得出家受具足戒證羅漢果世尊 復記聲聞眾中捷疾利智畧說廣解廣言能畧最第一者 所謂卽此大迦旃延比丘是也我等願聞 爾時佛告諸比丘言汝諸比丘至心諦聽我念往昔此贒 劫中眾生壽命二萬歲時有一如來出現於世名日迦葉 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀爾時彼佛迦葉如來轉 法輪已豎法幢竟昔誓願滿具自在利辦大丈夫一切作 事開化所化度諸眾生蓮華眾等八千億類令生天上是 時彼佛入湟槃後幷及建立解脫法門悉皆在此波羅㮈 城鹿野苑中諸仙居處說法而住 --- page 632 --- 爾時彼處波羅㮈城有一信行善優婆塞受持五戒彼優 婆塞善解五明分别世論能解其義彼優婆塞至鹿苑林 向諸比丘畧而問義如是問巳時諸比丘卽爲廣說彼優 婆塞旣聞彼等諸比丘輩爲其廣說如是之義心生欣羨 發如是願善哉希有願我來世更得勝於如此之法亦能 如是分别爲他次第而說如此比丘等無有異 爾時佛告諸比丘言汝等當知彼時五戒優婆塞者卽此 摩訶迦旃延是以彼佛邊受持五戒爲優婆塞善解五明 微細之義復能分别爲他解說於彼時發如是誓願願我 來世成就是等一切諸法能廣爲他種種解說又復比丘一 支那 撰述 佛本行集經卷第旱水 那羅跎出家品下 第一紙 儿 集七 汝等當知是迦旃延比丘往昔歡喜心種如是善根以是 因緣至於我邊旣得出家成羅漢果我今授記於我聲聞 大眾之中畧義能廣廣義能畧第一之者所謂摩訶大迦 旃延比丘是也 是時世間卽成九十二阿羅漢第一世尊後五比丘幷及 長老耶輸陀身又耶輸陀大富朋友諸長者等勝中復勝 諸善男子所謂無垢善臂滿足幷牛主等又耶輸陀復有 五十商主朋友他方所來諸善男子又復長老富樓那彌 多羅尼子及其朋友二十九人幷及長老迦旃延等 佛本行集經娑毘耶出家品第四十二上 --- page 633 --- 爾時北天有一城名特叉尸羅 隋言 削石 時彼城内有於一家 彼家婦女忽爾雙産男女二人時其父母卽召明師令爲 相之是時相師卽爲占之云女薄相無有吉利彼女父母 聞此言巳作如是念此女今旣無有好相則不吉祥若至 長成當是誰取用其作婦父母如是共平章已卽將彼女 乞一學問外道之婦其外道名波黎婆闍 作如是言 我今乞汝此女養育教示道法令其增長若有所須調度 供擬我當悉與 爾時外道波黎婆闍卽便攝受彼女養育如是看視其女 漸漸隨時長大及至笄年女意智成時彼外道波黎婆闍 支那 撰述 一佛奔集經卷第辛大 娑毘那出家品第四士正 土紙 集七 婦見女太卽教彼女種種呪術種種技能悉皆成就意智 明解種種諸論至齒成就端正少雙多人喜見身體柔輭 面目勝他骨節成熟身體正等無所缺減 爾時彼女身體上著一奢絺衣在於腰下一奢絺衣披置 肩上手中執持三奇立拒擬澡洗時安瓶之所逰歷處處一 村城聚落國邑王門覓諸外道欲共論議欲折伏故而漸 漸行値一波黎婆闍道人名日最妙自在勝他處處遊歷 從南天竺來往北天時彼道人亦復可喜端正少雙年又 盛壯爲人樂見面目還爾勝於他人身體整頓支節可喜 於諸論師最得名聞時彼道人見此波黎婆闍之女如是 --- page 634 --- 可喜端正容色爲他樂覩見已於彼波黎婆闍女人之邊一 生愛著心時彼波黎婆闍之女亦復於彼波黎婆邊道人 之邊亦生染心更相貪戀私感無已 爾時彼客波黎婆闍道人卽語於彼波黎婆闍女如是言 善女仁者我意今者甚願樂汝共行世事是時彼女亦復 報言我今心中亦貪樂仁欲得一處時彼波黎婆闍道人 報彼女言我等二人俱是出家修道之者若在如是法行 之中作世事者而諸人等若見我輩作如是事卽便訶責 毁辱我等我等今可於諸人前共相論議立要誓言若不 如者卽教承事 數溯 爾時彼女卽如是言若我得勝汝脫不如此事不善便成 非理豈有丈夫事女人乎若女不如伏事丈夫此事乃善 此是順理時彼波黎婆闍道人卽報女言善哉德女汝此 語義甚爲當理如汝所說爾時波黎婆闍道人卽於眾中 打論議鼓而告之言此處頗有人能共我問答已不若或一 波黎婆闍道人若或波黎婆闍女人誰能共我問答語言 能者爲善如是至三時彼波黎婆闍女人在眾中聞如是 語已卽便唱言我今甚能共汝論議往來問答 爾時彼女容儀庠序在大眾內發問其義時彼波黎婆闍 道人爲解得通而彼波黎婆闍道人反問彼女女解亦通一 --- page 635 --- 如是再過各各相問各各相通至第三過而彼波黎婆闍 道人問彼女義其女有力能爲解通但護於彼波黎婆闍 心相愛故現同不通黙然不答時彼波黎婆闍道人卽於 眾中降伏彼女 爾時彼女旣被波黎婆闍道人所降伏已卽便對眾從彼 波黎婆闍道人身手之邊取其革屣及三又拒執持而行 彼等二人旣現相已如是穢亂各不相避共一處行以彼 道人二和合故其女卽便有於娠體女旣有娠違本行故 失於容色不復端正而彼波黎婆闍道人見彼女身失本 顔色卽生厭賤而告彼言我不復能共汝一處居住停止 支那 撰述 佛奔集經卷第主六 娑昆耶出家品第四十上 十主紙 八 隹木七 時彼女人報彼波黎婆闍道人作如是言我等二人旣黿 修道兩俱失意今於汝邊巳有此胎汝今見我無有華色 忽棄捨我我當立死若其未死受大苦 時彼波黎婆闍道人離心旣決與彼女人一金指環用以 爲記復告女言汝若生女用此指環貨易取財持以養育 若生男者汝當與此指環爲記令尋覓我付指環已捨彼 女去偕面還向南天竺行 爾時波黎婆闍女人懷抱娠體遊歷處處經涉而行漸漸 至於摩頭聚落時彼聚落有邊地州名日白雲在於彼處 寄一縣内産一男皃皃旣生已時彼縣內所有居住男子 --- page 636 --- 婦人皆生憐愛慈愍之心或與彼酥或與彼油自餘所須 皆亦布施而彼波黎婆闍女人如是思惟我今此子在縣 內生今可立名還依地詺是故此子名娑毘耶 隋言 縣官 時彼女人波黎婆闍如法養育子娑毘耶令其增長與於 乳餔而娑毘耶童子長太意智漸漸向欲長成而彼波黎 婆闍女人卽教其子書畫算數印記呪術自餘諸論悉教 使成而彼童子捷利聰明所學之事皆得成就無不知者 時娑毘耶曾於一日問其母言阿孃阿孃我父是誰今在 何處是時彼母報其子言子娑毘耶汝父今在南天竺國 汝今宜應至彼尋求推覓汝父是時彼母卽與其子夫先 數 一佛本行集經卷第丰木 娑毘耶出家品第四士正 十四鄉 集七 所畱指環爲記出而付之而告之言汝將此記尋求汝父 而娑毘耶卽報母言一如母教我當依行 時娑毘耶受取記已漸漸發向於南天竺從村至村從一 聚落至一聚落從城至城漸漸而向南天竺地所至之處 見論議人皆悉降伏漸到父所旣不識父亦不借問至已 卽打論議之鼓作如是言此處頗有或復波黎婆闍道人 或復波黎婆闍之女有能共我問答論議如是者不 時娑毘耶童子之父旣覩童子亦見卽便心裏自然生愛 子想而彼波黎婆闍道人問童子言汝善童子汝今是誰 從何來也是時童子卽向波黎婆闇道人委曲而說其來 --- page 637 --- 因緣出於指環而以示現時彼波黎婆闍道人見指環已口 語童子言汝是我子《 時彼波黎婆闍道人旣得子已節更增進教示種種呪術 技能而彼波黎婆闍道人於先舊時已曾修得於諸禪定 如是次第卽教其子禪定之法時彼波黎婆闍道人其後 不乆遂便命終 時娑毘耶父命終後漸漸行至向海岸邉旣至彼處卽便 造作草庵而住彼處寂靜思惟而坐不乆成就獲得四禪口 兼證五通旣證獲已心如是念世間所有諸阿羅漢或復 自稱我得羅漢阿羅漢道我於彼邉亦名羅漢一種無異 主紙 時娑毘耶童子之母其命先終卽得上生三十三天是時 世尊旣已證得阿耨多羅三藐二菩提在鹿野苑轉於無 上法輪之後時彼地居諸天各各迭相唱吿其聲轉轉相 承上至三十三天爾時忉利童子母天聞此聲已內心思 惟我子今日住在何處彼正念觀卽見其子在海岸住 爾時彼天身色過他正當夜半放天光明照子住處至娑 毘耶波黎婆闍行行邉吿娑毘耶言汝娑毘耶非是羅漢 亦復未入阿羅漢道及羅漢法汝於羅漢求道之法未有 次第而娑毘耶問彼天言天是阿誰天今復是羅漢以不 有入羅漢道法以不頗復有知羅漢法教能令學習得羅 --- page 638 --- 漢不爾時彼天卽便報於娑毗耶言汝娑毗耶今有世尊 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀現在於彼波羅㮈國鹿 野苑中仙人居處而彼世尊自是羅漢人羅漢道自解知 巳復能敎他得羅漢法時娑毗耶復問天言仁者大天我 今無智作何方便乃能得知彼是多陀阿伽度阿羅訶三 藐三佛陀爾時彼天教娑毗耶作如是言波黎婆闍汝問 義法應須如是汝受如是比丘名也云何調伏云何善行 云何名佛云何比丘云何沙門及婆羅門云何淸淨云何 是智及知福田云何名巧善解方便云何名仙云何名聞 云何隨順云何精進云何名龍云何名受云何名聖云何 佛本行集經卷第丰八 娑昆耶出家品第四十斥 十六紙 行行云何求道汝娑毗耶若見有人汝問是義彼人一一 爲汝解說令汝歡喜汝於彼邉行於梵行 時娑毗耶波黎婆闍從彼天聞如是文句心憶持已卽遊 歷行一切國城村邑聚落處處打鼓求欲論議復口唱言 若有沙門及婆羅門能解如是我問義不是時至處無有 一人能解如是議論之者時娑毗耶所行之處或舊有人一 坐思惟法或論議者聞娑毗耶來到其邊各各散走終無 人敢共彼論議言語談說 時娑毗耶波黎婆闍次第而行漸漸至彼波羅㮈城爾時 彼城有六大師各各唱言我於世間最爲第一謂富蘭那 --- page 639 --- 笄三迦葉尼乾子等時娑毘耶卽便往詣彼富蘭那迦葉 等邊到巳卽共彼富蘭那面相慰喩言語問訊言說訖巳 却住一面 佛本行集經卷第三十八 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 越南新刊自卷三十七至此淸德奉抄淸念厰書 集七 --- page 640 --- 佛本行集經卷第三十九 隋天竺三藏闍那崛多譯 娑毗耶出家品下 時娑毗耶波黎婆闍問富蘭那迦葉等義如上所說云何 比丘乃至云何名爲求道時娑毗耶如是諮問迦葉語巳 而迦葉等頜受言義心意錯亂不能報答以不逮及彼之 義意增復嚬皺眉額赧縮現爲三分心生㤪恨瞋恚憤怒 無事唱呴時娑毗耶波黎婆闍作如是念此之長老我所 諮問不解答對微塵等義又頜我意倒錯參差不能得解 文句蹇澀更重慚恧而生瞋恨無事大呼 娑境哪出家品下 集七 時娑毗耶波黎婆闍於富蘭那迦葉之邊生厭離巳而偕 捨去往摩娑迦黎劬奢黎及尼乾邊旣到彼已乃至共於 尼乾子面共相慰喩美言問訊事情訖了却住一面其娑 毗耶波黎婆闍問尼乾等如上所說於義云何名爲比丘一 乃至求道其尼乾子得娑毗耶如是問巳心意錯亂不能 報答時娑毗耶作如是念此諸長老遂不能解微塵等義 而我問巳心意迷荒不能領解復增瞋恚呌喚如前時娑 毗耶心如是念頗復世間更别有人或復沙門或婆羅門 而世間稱是一切智眞阿羅漢有如是者我往彼邊問心 所疑若得領解我當承事供養頂禮晨夕不離 --- page 641 --- 時娑毗耶復如是念大沙門今在波羅㮏鹿野苑中諸仙 居處世間人言智阿羅漢大有聰慧我今當至彼沙門邊 問所疑義彼復更作如是思惟此處沙門或婆羅門老年 宿德經多時來修行梵行各各堪作諸國王師世間各言 聰明智慧大阿羅漢所謂富蘭那迦葉等及尼乾子彼等 我問尚自不知況此沙門年少巳來出家未乆我今所問公 云何得解復重思惟彼之沙門不可輕忽不可欺陵所以 者何其有沙門雖復年少而或聰明有大智慧不可得知 我今但當至於彼處大沙門邊問心所疑 時娑毗耶波黎婆闍往詣佛所遥見世尊乃至猶如虛空 佛本行卷集經第三十九 娑毗耶出家品下 第土紙 药 集七 之中眾星莊嚴在於眾中宣說法要見巳心生信行之想 此必是彼如前所聞如來世尊多陀阿伽度阿羅訶二藐 三佛陀無有異也卽詣佛所到佛所巳節共世尊對面美 言巧語慰喩種種談說言訖却坐退一面巳其娑毗耶波 黎婆闍卽便以偈而白佛言 我是娑毗耶道人故從他方遠來至 心有疑欲問大智唯願爲我分别說 若能斷我心所疑一一思惟爲我說 依我義句次第解分分開曉莫參差 時娑毗耶說此偈已黙然而住但諸佛法旣有三種神通 --- page 642 --- 門說若可化者卽便化之何等爲三第一所謂出現神通 第二名爲教示神通第三名爲教行神通而世尊爲彼娑 毗耶波黎婆闍心有所疑知其心巳向娑毗耶以偈答日一 汝娑毗耶遠道來欲問於我心疑惑 汝今可說我當解隨汝所問我領之 一如問意不令差汝娑毗耶宜早說 心心欲請莫疑惑一一如問當廣宣 爾時世尊說是偈巳其娑毗耶波黎婆闍作如是念我於 已前諸處所有或復沙門或婆羅門年耆宿德乆來出家 堪作國師世間謂言大阿羅漢智慧聰明我問彼等心所 孔 灬佛奢集舞第三十九 娑毗耶出家品下 第三紙 集 疑義然其彼等皆悉倒錯不能報我以不能答我所問義 而其彼等心內懷慚面作三分顰眉皺額生於瞋恨無事 唱响時娑毗耶心生希有此大沙門我之所問不瞋不忿 增上淸淨容貌熙怡不作異色更益光顯我所諮問許爲 我宣我於彼人諸根寂靜不見有錯知如此已其娑毗耶 波黎婆闍心大歡喜踊躍徧滿不能自勝得歡喜巳卽以 偈頌問佛義言 大聖云何名比丘諸聖伏者何名伏 知見何事名爲覺唯願世尊爲我宣 爾時世尊卽以偈頌而答於彼波黎婆闍娑毗耶言 --- page 643 --- 苦行無礙求菩提渡諸疑向涅槃岸 有有無有悉棄捨梵行漏盡名比丘 一切捨處正念行於不殺害世間內 能得淸淨無濁體免脫諸縛名爲調 若能内外攝諸根如此降伏是名直 厭離此世及後世待時涅槃名善行 於諸劫中勤苦修生死二邊隨業受 世間無垢離諸縛是名爲覺生死窮 時娑毗耶波黎婆闍聞說歡喜復更以偈而問佛言 何等名爲修梵行沙門淸淨復云何 佛水得集經春第龶十九 娑毗耶出家品下 第四紙 佛說大智云何調今問世尊爲我解 爾時世尊還以偈頌而答於彼波黎婆闍娑毗耶言 以捨諸罪無垢纒善得禪定正住地 獨能超越煩惱海是名爲聖梵行人 福德積聚捨諸非此世彼世知無惱 一切生死除滅故得此證者名沙門 諸有業報悉滅除一切世間諸內外 一切天人不能穢如是卽名淸淨形 諸縛皆盡無所拘一切世間內外處 貪癡恚瞋悉免脫佛說是名大智人 --- page 644 --- 時娑毗耶波黎婆闍旣聞說巳復更以偈重問佛言 諸佛以何爲福田云何巧知善方便 云何名爲大仙聖唯願世尊爲我宣 爾時世尊還以偈頌而答於彼波黎婆闍娑毗耶言 諸剎一一分别知諸梵諸天堪受供 果報執著解縛脫如是乃名爲福田 業根報子所從生諸梵諸天悉分别 能以諸忍斷根本如是名爲巧智知 彼此選擇白淨因一切世間丙外有 無我不攝無處所如是方便名善權 支 撰述 佛本行集經卷第三九 娑毗耶出家品下 集七 一切諸法有無知一切世間無内外 此世天人得㳟敬無礙獨脫是名仙 時娑毗耶波黎婆闍旣聞說已復更以偈重問佛言 以何得故名爲聞云何隨順及精進 云何名爲大龍者唯願世尊爲說之 爾時世尊還以偈頌而答於彼波黎婆闍娑毗耶言 一切諸法悉聞知所有諸罪功德等 超越無復疑惑剌一切不著是名聞 名色皆是虛妄因丙外根塵是患本 如是諸處解脫巳佛說名爲隨順心 --- page 645 --- 捨離一切諸罪縛離地獄苦須勇猛 解脫彼等不染著如是名爲精進人 世間有愛皆遠之繫縛解脫皆悉斷 諸漏巳盡無復剌如是體者名爲龍 時娑毗耶波黎婆闍旣聞說已復更以偈重問佛言 以何等故名爲受云何說聖及行行 何緣名爲求道人今問世尊爲我說 爾時世尊還以偈頌而答於彼波黎婆闍娑毗耶言 所有韋陀一一選或於沙門婆羅門 其邊頜解旣證知於彼各各皆受取 佛本行集經卷第三十九 娑蛋耶出家品下 第六紙 截割邪見羅網斷彼智不復受有胎 三種相想埿巳除不作分别是名聖 正得諸神通已盡平等一切諸法知 能達善逝諸世間如是解者名行行 諸法所有苦報者若上若下若中間 名色境界能徧知如是之人名求道 時娑毗耶波黎婆闍所有諮問世尊之義皆悉稱適於其 本心旣歡喜巳頂禮佛足合十指掌瞻仰而歎佛世尊言 善哉世尊世間所有六十二見皆無所用於世間中此等 皆是虛妄之法我今歸依無上世尊唯世尊能悉分别知一 --- page 646 --- 是大丈夫唯世尊能善解說法唯世尊能知一切道唯世 尊能度諸苦海唯世尊能永盡諸漏唯世尊有最大威德 唯世尊獨多有智慧唯世尊能得阿耨多羅二藐三菩提 而說偈讚 我今頂禮大丈夫實行放光明普照 能於天人世間丙善開甘露鼓之門 我前所有疑惑心唯世尊能爲我解 世尊旣是大仙覺諸塵垢盡無有餘 其後更不受有身一切生因皆散滅 世尊已得淸涼處知足淨心常實行 佛本行集經卷第三九 娑毗耶出家品工 加 第七紙 如是世尊猶若龍最大丈夫金口說 帝釋一切諸天等諸仙諸聖皆樂聞 世尊旣是眞覺人世尊善能教導物 世尊能降伏魔眾世尊能斷諸使纒 自已度脫復度他於罪福中皆平等 超越不貪著一切天人世間明了知 唯佛至眞無上尊巳過一切諸邪道 諸漏有因皆滅盡猶如十五夜月明 諸星圍遶徧滿空如是照曜世間內 識及名色壽命等王舍所住諸人民 --- page 647 --- 有山名爲毗富羅一切最勝最爲上 又如諸龍雪山最飛行之者空最高 諸流海水最爲深又諸星中月爲最 若欲歸命調伏者唯有歸命無上人 歸命世間最勝尊歸命正馭人中勝 歸命無上尊善逝歸命無等等至眞 猶如祭祀火最尊意論唯呪術爲最 人中王爲最自在諸河大海最爲寛 諸星唯月最爲光諸明唯日最爲盛 上下六道善惡趣所謂三界諸世間 支那 撰述 佛本行集經卷第三九 娑毗耶出家品下 第八紙一 川 集七 冫百七山 一切有形天及人唯有世尊最爲首 是故我今合十指頭面頂禮無上尊 時娑毗耶說如是偈讚如來已復白佛言善哉世尊唯願 世尊慈悲憐愍聽我出家件乞與我受具足戒是時佛告 娑毗耶言善來善來汝娑毗耶於我自說法行之中正盡 諸苦得解脫故是時長老娑毗耶身卽成比丘滿具足戒 其娑毗耶出家未乆及受具足行住坐臥獨無伴侶不曾 染著謹愼身口不敢放逸爲求道故如救頭然如是行持 未乆之間其善男子正信勇猛捨家出家欲求無上淸淨 梵行現見諸法自心證知言我已盡一切生死得梵行報 --- page 648 --- 不受後有所作巳辦自如是知其娑毗耶旣已證知如是 之處得羅漢果心善解脫是時世間凡成九十三阿羅漢 第一世尊乃至最後及娑毗耶 爾時世尊成道之後在波羅㮏鹿野苑內通及佛身合八 人六月十六日安居至九月十五日合九十三人解夏 佛本行集經教化兵將品第四十三上 爾時他方有諸人輩或從處處諸邑聚落及諸國上各各 相喚意並願樂欲求出家乞具足戒來波羅㮈到於佛邊口 白世尊言與我出家受具足戒以是因緣諸舊比丘應攝 勞乏彼等諸人求欲出家聲響喧閙以此因緣惱亂世尊一 撰述 佛本行集經卷第三十九 敎化兵將品第四十三上 第九紙 川 集七 不得閑靜 爾時世尊於一時間獨坐靜室如是思惟今者諸人從於 四遠他方聚落國土而來至於此處意如是念如來與我 出家受具以是因緣其諸人等意欲規求遠來疲倦又復 爲我作於擾亂我今可遣諸比丘等令其處處至於他方 聚落城邑教化一切若有諸人欲求出家受具足戒如法 當與爾時世尊作是念巳於晨朝時從房而出以此因緣一 聚集一切諸比丘眾旣聚集巳而告之言汝等比丘今應 當知我在空閑靜寂之室作是思惟如上所說乃至汝等 向於他方與其出家與受具足勿令其來旣自勞苦復妨 --- page 649 --- 亂他如是告巳更重語言我今教敕汝諸比丘至於他方〇 聚落城邑若有人來欲求出家受具戒者汝當與其出家 受具復告比丘若彼來欲出家之時汝等應須作如是事 先當爲其剃除鬚髮旣剃落巳卽教令著袈裟色衣其著 衣時齊整服飾偏袒右臂教在眾前右膝著地教令頂禮 諸比丘足禮已還起在比丘前跪坐教令合十指掌作如 是言我某甲歸依佛歸依法歸依僧汝等比丘從今已後一 依我敕教若有人來求欲出家受戒三歸卽得具足 爾時世尊還在於彼波羅㮏城鹿苑坐夏告諸比丘作如 是言汝諸比丘若當知我巳得解脫應於一切諸天人中 支 撰 集七 汝等行行爲令多人得利益故爲令多人得安樂故爲世 間求當來利益及安樂故若欲行至他方聚落獨自得去 不須二人又復比兵彼等若至他方聚落爲於多人生憐 愍故攝受彼故當爲說法初中後善其義微妙具足無缺 汝等比丘當說梵行有諸眾生少諸塵垢薄於結使諸根 成熟恐畏不能得聞正法卽不能得知於法相 佛告比丘我從今日漸當移去行向優婁頻螺聚落詣兵 將村而爲彼等說法教故爾時世尊節說偈言 比丘我今度諸苦已作自利復益他 所有多人苦未除今須爲其作憐愍 --- page 650 --- 是故汝等比丘輩。各各宜應獨自行 我今亦復從此移欲向頻螺聚落所 爾時魔王波旬密來往詣佛所到佛所巳卽便向佛而說 偈言 汝爲諸縛之所縛亦同諸天人等有 旣被一切繩所繫沙門汝不脫網羅 爾時世尊聞此偈巳卽便如是思惟念言此是魔王波旬 語也如是知已還以偈報魔波旬言 我乆巳脫一切縛天人所有我悉無 我此諸縛旣離身降汝波旬更何道 数那 撰述 佛本行集經卷第三九 所 三百五十五 爾時世尊重更以偈毁辱於彼魔王波旬作如是言《 一切色聲香味觸此是五欲法染人 我今悉巳一切除降汝惡魔波旬訖 爾時波旬聞此偈巳作是思惟沙門瞿曇已知我心生大 苦惱深自悔恨從彼地方忽然不現 時諸比丘同白佛言善哉世尊若有人來至於我所問我 等言尊者比丘何名沙門及婆羅門我等比丘於彼聞已一 當作云何報答於彼 爾時佛告諸比丘言若有人問云何沙門及婆羅門比丘 出家有如是者汝等比丘若知是時應當正知知已應當 --- page 651 --- 正心觀察 爾時世尊因此事緣因此言次爲諸比丘而說偈言 永除諂曲及我慢貪恚欲盡無處貪 如是淸淨體性常彼者沙門比丘是 諸罪漏盡號梵志精進苦行名沙門 彼等垢盡出塵勞是眞出家破諸惡 時諸比丘聞此偈巳復白佛言善哉世尊我等比丘乞食 之時須作何言或復言謂施於我食或復直言布施食也 我等云何方便乞食 爾時佛告諸比丘言汝諸比丘不應如是依汝所言所以 佛奔集經农第三十九 心 教化兵將品第四十三上 十二紙 者何須護物心是時世尊以偈報於諸比丘言 智人乞食無有言亦不指㸃云與食 聖者黙然側立念是名乞食眞比丘 若有智者乞食時但當諦視一邊住 彼人若見如此巳卽知是乞食沙門 時諸比丘復問佛言若復有人生信心已乞我等食㳟敬 我等我等比丘更作何言爲當語彼汝大吉利爲當語彼 汝大安隱爲當語彼汝大功德爲當語彼我今受已汝得 多福爲當語言汝無有福我等比丘當云何言唯願教道形 爾時佛告諸比丘言汝諸比丘不應如是依汝所說我今一 --- page 652 --- 方便教示汝等當作如是以偈說言 布施增長大福德忍辱一切怨讎無 善人棄捨於諸非離欲自然得解脫 修福常得安隱樂所求易辦多種饒 現世速得寂定心然後證彼涅槃處 爾時世尊略說此偈教諸比丘如是受食呪願法用 爾時彼等諸比丘眾從佛受得如是教誨從坐而起頂禮 佛足圍遶三币隨意而行是時彼等諸比丘眾各隨去後 是時彼處有護林神護樹之神護經行神見林內空見樹 下空見經行空私心思慕諸比丘故往詣佛所而說此偈 一佛本行集經卷第三十九 敎化兵将品第四十自上 十三紙 化 集七 諮問佛言 我等諸神大戀慕見此林樹悉皆空 彼多聞眾比丘僧瞿曇釋子今何去 爾時世尊還以偈頌而報於彼守護樹林諸神等言 眾等調伏諸根訖遊行教化彼眾生 或有往於憍薩羅或向毗耶離城邑 或詣阿踰闍國土或趣金剛大地方 決斷於他疑惑心隨機逐情爲說法 爾時世尊波羅㮏城夏安居竟隨多少時然後重告諸比 丘等使更遊方隨緣教化而世尊從波羅㮏城遊行漸至 --- page 653 --- 優婁頻螺聚落之所是昔如來行苦行處其村有一大婆 羅門名日兵將達到彼村從舊往來道路而行爲教化故 爾時世尊行舊路時於其道傍見一園林蓊鬱可愛是時 世尊從路下僻深入彼林從樹至樹見有一樹端正可喜 卽坐其下一日消息時彼林內有諸丈夫伴侶朋友足三 十人二十九人悉皆有妻唯獨一人隻身無婦時彼朋友 二十九人共爲此一無妻之人求覓於婦而不能得稱可 其意忽然雇得一箇婬女將來與其共相娱樂而彼婬女 卽共彼人隨意娛樂行於世事同候彼等三十丈夫並皆 眠睡所有好物皆選擇取卽將逃走爾時彼人及諸朋友一 支那 撰述 一佛本行集經卷第三十九 敎化兵將品第四十三上 十四紙 集七 相共尋求彼之婬女徧歷彼林而不能得遥見世尊坐一 樹下可喜端正眾人樂見調伏諸根心意寂靜巳得最上 最勝之法猶如象王最善最妙如彼大池滿於淸淨涼冷 之水有一尋光猶如金挺身相具足如娑羅樹徧滿於華 乃至猶如虛空星宿 爾時彼等諸人見巳往詣佛所到佛所已而白佛言奪者 此處頗見如是婦女巳不佛報問言汝諸人輩所問之者 是何婦女此婦女者緣何而來是時彼等共答佛言大善 尊者我等朋友合三十人皆是良善在於此林居停住止 二十九人並皆有婦唯獨一人單身無妻而我等輩相共 --- page 654 --- 雇得一箇婬女與其作妻令暫娛樂而彼婬女見於我等 歡樂之極自恣眠睡彼婬女選我等好物卽將逃走我等 亦爲此朋友故亦復各爲自許物來此林之内求彼婬女 爾時佛告彼等人言諸男子輩我今問汝於意云何汝等 今者寕求自身寕欲求覓彼婬婦女二事之中何者爲勝 彼等男子共報佛言善哉世尊我等今者若求自身此最 爲勝寕可莫求彼之婦女 爾時世尊復更告言諸善男子若如此者汝等安坐我今 當爲汝等說法是時彼等三十男子朋友伴侶同白佛言 唯然世尊一依聖教不敢有違是時彼等三十朋友頂禮 集七 佛足却坐一面 爾時世尊爲其次第如應說法所謂布施持戒行忍乃至 有法皆是滅相如實觀察旣證知巳猶如淨衣無有黒縷 無有垢膩隨其所染卽受彼色如是如是彼等三十男子 朋友卽於彼坐遠塵離垢卽時滅盡一切煩惱於諸法中 得法眼淨所有垢法悉是滅相如是觀知 爾時彼等男子如是見諸法相得是法相證是法相入是 法相度是法相除滅所疑無復惑著到無畏地不隨他行 旣知世尊聖教法已從坐而起頂禮佛足而白佛言善哉 世尊願與我等出家受戒 --- page 655 --- 爾時佛告彼等男子作如是言來汝男子入我所說法教 之中行於梵行正盡苦集滅於苦邊是時彼等諸長老輩一 卽成出家具足戒品 爾時世尊更爲彼等而說法要慇懃教誨是時彼等以佛 更爲說於法教誨示之時不乆之間彼善男子以其正信 捨家出家求於最上梵行已訖現見自證神通之後口自一 唱言我今已得梵行之報所作巳辦更不復受後世之有卫 如是知時彼等長老皆成羅漢心善解脫 爾時世尊教彼三十長老朋友得知證巳遊行履歷經白 氎林到彼林巳深入林中見有一樹微妙可喜卽坐其下 小佛本行集經卷第二王九 敎化兵將品第四二上 十六紙 集七 一日消息 爾時彼處忽有六十雲種姓人從彼林路道便而過彼等 諸人遥見世尊坐於樹下端正可喜眾人樂見乃至猶如 虛空眾星之所莊嚴見巳心得淸淨正信生大歡喜以歡 喜故往詣佛所到佛所已頂禮佛足却坐一面坐一面已一 黙然而住 爾時佛爲彼等六十雲種姓人次第說法所謂教行布施一 持戒乃至證知彼等長老一切皆得阿羅漢果心善解脫 是時世尊教化彼等六十長老雲姓比丘令發心已卽捨 而去更遊餘方 --- page 656 --- 佛本行集經卷第三十九終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造\ 幼 佛本行集經卷第三九 敎化兵將品第四士三上 五十 --- page 657 --- 佛本行集經卷第四十 隋天竺三藏闍那崛多譯 教化兵將品下 爾時世尊漸漸行到恆河岸邊至於彼巳而恆河畔有一 船師遥見世尊向巳而來從坐速起急疾向前迎攝世尊 到佛邊已而白佛言善來世尊從何遠來而忽到此世尊 若爲憐愍我故願上此船我度世尊到於彼岸不取其價 爾時世尊卽上船上坐船上巳將如是偈教誨示導彼船 師言 汝今善曝曬此船如是當得艇輕利 佛水行集經卷第四十 敎化兵將品下 第紙 若能捨此欲恚惱必定速得至涅槃 汝以慈心曬此船。令其輕便早疾渡 汝今若能捨欲恚必定速得趣涅槃 汝以悲心曬此船令其輕便早疾渡 汝今若能捨欲恚必定速得趣涅槃 汝以喜心曬此船令其輕便早疾渡 汝今若能捨欲恚必定速得趣湼槃 汝以捨心曬此船令其輕便早疾渡 汝今若能捨欲恚必定速得趣涅槃 若有比丘行慈心能信世尊佛教法 --- page 658 --- 速疾證於寂定處不乆得無動涅槃 若有比丘行悲心能信世尊佛教法 速疾證於寂定處不乆得無動涅槃 若有比丘行喜心能信世尊佛教法 速疾證於寂定處不乆得無動涅槃 若有比丘行捨心能信世尊佛教法 速疾證於寂定處不乆得無動湼槃 爾時世尊說此偈已告船師言汝善男子將水灑船作是 語巳時彼船師所有俗形皆隱不現左手自然執瓦器鉢 頭鬚及髪猶如七日剃落比丘行步威儀猶如百夏上座 撰 佛奢集經卷第四一 敎化兵將品下 以 第羅 無異如是成就卽得出家受具足戒 爾時世尊爲欲令彼生歡喜故復更爲彼增加說法而彼 不乆善男子以行梵行訖現自證法求得諸通欲捨生死 修於淨行所作已辦自言我更不受後有而彼長老成阿 羅漢心善解脫是時長老佛教誨巳令行他方傳化眾生一 爾時世尊教彼長老船師比丘令行去巳獨一身在更無 二伴漸漸至彼優婁頻螺聚落之所 爾時忉利帝釋天王作如是念如來今者在於何處而自 觀看見於如來獨自無人向彼優婁頻螺所去旣觀見巳 是時帝釋節自隱身化作梵志摩那婆形可喜端正眾人 --- page 659 --- 樂見頭上螺髻用以爲冠身著黃衣左手執持純金澡瓶 右手擎持雜寶之杖在如來前卽從佛取三衣鉢孟於先 而行時彼帝釋在前行路若値州縣聚落國城卽以神通一 飛騰虛空圍遶州縣聚落村邑各各三帀三帀訖巳停於一 彼上 爾時彼化摩那婆身如是端正如是可喜爲人樂觀如是 威德見巳眾類百千萬眾雲雨集聚各問彼言汝摩那婆 是何處人誰家種族兄弟姓字云何而來時摩那婆卽以 偈頌報答於彼諸人等言 世間丈夫知足者自能覺悟世無雙 佛水行集經卷第四十 敎化兵將品下 弘 名阿羅漢善獨行我今爲彼作弟子 眾生没溺煩惱海困苦不能出到邊 彼今爲作法船師旣已自度欲度彼 若其世間能度者我爲侍者逐後行 彼旣能盡欲貪恚無明黑暗亦破裂 世間有漏盡除滅我作弟子而供承 世間最妙無比雙何况得有勝上者 如來世尊今出現我爲親侍隨東西 世間如是無上尊今日欲來至於此 時天帝釋說是偈巳如來世尊卽到其前而眾人見如來 --- page 660 --- 如是可喜殊特爲人樂覩乃至身體猶如虛空眾星莊嚴 大眾見巳各相謂言如此師者堪此弟子如是弟子堪如 是師而世尊爲彼等諸人作於微妙善巧密教言說法義 爾時彼諸一切人中或聞如來說此妙法或有發心求出 家者或有得於須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果 或復有爲未來世作聲聞乘中種子因緣或復有爲未來 世作緣覺乘中種子因緣或復有爲未來世作菩薩乘中 種子因緣其中或有受三歸依及五戒者 爾時世尊發遣天主帝釋去巳乞食時至著衣持鉢獨自 而行欲乞於食漸漸到彼大兵將村入彼邑巳卽詣兵將一 佛本行集經卷第四十 敎化兵將品下 弘 第四紙 婆羅門家到其家巳卽便進入於其門丙鋪座而坐爾時 兵將大婆羅門有於二女一名難陀二名波羅時彼二女义 出向佛邊到佛所巳頂禮佛足却住一面 爾時世尊知於彼等心行所趣結使巳薄知於諸界知諸 入巳說四諦法如是說巳時彼二女聞佛說法破二十重 諸見之山卽時得證須陀洹果彼等女見法實相巳隨佛 乞受三歸五戒旣得戒巳卽從佛手取於鉢器將好色香 美味具足種種飮食滿盛鉢中以用奉佛爾時世尊受彼 食已從村而出 爾時提婆大婆羅門從他轉聞彼大沙門來至於此聞巳 --- page 661 --- 卽作如是思念我昔曾請彼大沙門許施飮食我今薄財一 貧賤困乏當作何計而彼提婆大婆羅門聞此言巳速疾 而還向自巳家到自家巳語於其妻作如是言昔大沙門 在於優婁頻螺聚落苦行之時我願施食彼大沙門今日 至此當作何計而彼妻報夫提婆言乞聽所說末審爾不 我憶往昔年少之時是時兵將大婆羅門曾弄於我欲求 世事義時不聽彼暫指觸而今聖夫將我與彼行於世事 從其隨索多小錢物得以而爲彼大沙門作食布施爾時 提婆大婆羅門報其妻言此事不然我婆羅門理不合作 如是之事然其提婆大婆羅門别思惟已卽詣兵將婆羅 的 敎化兵將品下 第五紙 門邊到彼所巳卽便白言善哉兵將唯願借貸我五百錢 若我能償此事善哉脫不能償我之夫婦二人詳共悉入 汝家爲汝作力 爾時兵將大婆羅門卽與提婆婆羅門錢足滿五百而語 之言汝今將去隨意所用其事若訖更不得傳從他借貸一 持以償我如汝所要身自出力覓錢與我爾時提婆大婆 羅門從兵將邊依法受取五百錢巳至自巳家付與其妻 付巳語言汝宜精好備辦飮食身卽自詣於外林中而往 佛邊到佛所巳共佛對顔言語慰喩問訊起居訖巳却一 面立欲請如來 --- page 662 --- 爾時提婆大婆羅門卽白佛言善哉大德沙門瞿曇唯願 受我明日飯食是時世尊黙然受請爾時提婆大婆羅門 知佛黙然愛其請巳從坐而起遶佛三币辭佛而去至自 已家是時城內一切巷陌皆賣熟食爾時提婆大婆羅門 卽於彼夜嚴備多種甘美飯食如是齩噉唼味㗘唊其夜 悉辦如是諸味過夜天明家內灑掃鋪牀座訖卽至佛邊一 長跪諮白作如是言大善沙門若知時者飮食巳辦願赴 我家 爾時世尊旣至食時著衣持鉢漸漸而行至彼提婆婆羅 門家到其家巳隨鋪而坐爾時提婆見佛坐巳夫婦自手 支那 撰述 弘 敎化兵將品下 第六紙 擎持多種微妙淸淨眾味飮食立於佛前以奉世尊唯願 如來自恣而食是時提婆奉佛食訖别於佛邊鋪座而坐一 坐巳世尊卽爲提婆大婆羅門如應說法示現教誨令歡 喜巳從坐而起隨意而去 爾時提婆大婆羅門送佛而出其提婆妻從他借衣著奉 佛食供養佛巳見佛出還節便解衣置於一處而掃除地一 時有一賊忽爾來偸其衣將去時提婆妻爲失衣故心大 愁惱時其提婆送佛還家見於其婦心大擾亂卽便問言 汝今何故如是煩惱妻報夫言聖夫當知我所借衣不知 誰偸忽然失去是時提婆聞此語巳心地迷悶不知所爲 --- page 663 --- 作如是言我以從他貸五百錢用爲供具汝今從他借衣 而著忽復失去我家貧短以何備償當作何計 爾時提婆欲求自死卽便往至屍陀林中上大樹上欲自 撲地而不能墮卽復大愁然彼賊人執其衣裳至屍陀林 忽爾還來在於提婆所上樹下掘地理之以土覆上於上 大便放訖而去時彼提婆在於樹上遥見此事賊去以後一 從樹而下掘取其衣還將向舍時提婆妻掃除舍內處處 分除其屋一角忽然自陷低頭觀覩地下見有一赤銅瓶一 其中滿金乃至略說見第二瓶第三第四悉皆是瓶更復 觀看其下更見一赤銅甕亦滿中金彼見金巳卽大驚呌 撰 佛水行集經卷第四十 敎化兵將品下 第七紙 指示夫言聖夫聖夫速來速來我巳得也 爾時提婆聞婦聲巳作是思惟此婦可怜何故失心如是 誑語云我巳得得於何物其前他處借衣失去我今巳得日 衣現在此其何故唱言我巳得是時提婆將衣入家問其 妻言居家善者汝何所得彼婦卽便指示其金語言聖夫心 我得此也是時提婆復語妻言汝所失衣我亦得也而彼 婦女取其衣裳向所借處遣歸其主 爾時提婆大婆羅門作是思惟我今獨自不能淹消食多 許金卽便携將五百錢直還向兵將婆羅門邊而償其債 到巳語彼大兵將言我從仁者貸五百錢今以還汝是時 --- page 664 --- 兵將語提婆言我前語汝不得從他舉錢償我唯出自家 身力償我提婆復言我不從他貸取此物兵將復問汝從 何得提婆報言我從地得此之金藏彼不承信爾時提婆 卽將兵將到自巳家示其金藏 爾時兵將見其金藏是一聚炭語提婆言汝何狂也語我 是炭用作金相是時提婆復更重語彼兵將言此實眞金二 非是火炭如是再過三過以手觸彼金藏唱示言此是金 非炭復作誓願如我善業因緣力故得此金者乞示兵將 婆羅門見如此語巳炭卽爲金 爾時兵將見此地藏悉皆是金見已復問彼提婆言仁者 佛本行集經卷第空 敎化兵將品下 第木紙 放 汝今供養何誰爲天爲仙忤及善人而彼與汝如是願報一 提婆報言我於今日家唯供養是大沙門來於宅內奉施一 飯食或應藉彼功德果報當成於此是時兵將報提婆言 汝今所得此之金藏悉皆是彼善業因緣故生此報無人 能奪無人能斷汝莫作疑安隱而食 爾時提婆作如是念我以布施大沙門食生於如是大功 德報心生歡喜踊躍無量徧滿其體不能自勝復詣佛邊口 到巳共佛對論美言慰喩問訊種種說巳却坐一面 爾時提婆重白佛言願大沙門受我明日更奉施食世尊 黙然還受其請是時提婆覓彿黙然受其請巳從坐而起心 --- page 665 --- 遶佛三币辭退而還至自家巳城内街巷一切悉有五熟 而賣如上所說乃至施食飯佛以後共妻二人在於佛前 鋪座而坐欲聽法故佛知彼等心行體性諸使薄少爲說 四等諸法相門彼等聞巳却二十重我見之山卽便證得 須陀洹果彼等旣見法實相巳節受三歸奉持五戒 爾時世尊從坐起巳隨意而行於後一時諸比丘等心疑 各念共相問言彼之提婆大婆羅門忤及妻等先作何業 而造業已得是果報至如來邊證諸聖法復作何業今世 貧窮還卒大富時諸比丘如是語巳卽詣佛所到佛所巳 卽諮問言善哉世尊彼之提婆大婆羅門忤及妻等昔作 佛奪集經卷第四十 敎化兵將品下 码 第九紙 何業而造業巳得此果報復至佛邊得諸聖法更造何業 先貧後富一旦如是 爾時佛告諸比丘言汝諸比丘若欲聞者今應諦聽彼之 提婆大婆羅門亦有過業亦有現業何等名爲過去之業一 諸比丘知我念往昔此贒劫中是時眾生壽二萬歲有佛 出世號曰迦葉多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀十號具 足時迦葉佛巳轉法輪度生死岸竪立法幢滿昔誓願成 最丈夫開化眾生無量千億住於善道還居在此波羅㮈 城昔聖處所鹿野苑中爾時還彼波羅㮈城有於一人從 佛邊受三歸五戒而其生中不行布施命終之時心發是 --- page 666 --- 願迦葉如來所授於彼菩薩記别名日護明言是菩薩於 當來世眾生百千壽命之中得成佛者號釋迦牟尼多陀 阿伽度阿羅訶三藐三佛陀願我値遇於彼世尊以是因 緣汝等當知爾時彼受三歸五戒不行布施優婆塞者今 此提婆婆羅門是其於彼時受此三歸護持五戒爲優婆 塞命終乞願願値於我以是因緣今得値我復以彼時不 行布施今得貧報此是過去所造作業 比丘當知何者名爲現在世業我昔六年苦行之時而彼 提婆隨宜將食布施於我我今得成無上菩提其復請我 至於已家布施我食以是因緣得現世報是故汝等諸比 支那 撰述 佛奢集經卷第四十 敎化兵將品下 迦葉三兄弟品第四四上 都 四百三十九 丘輩應當須向佛法僧邊生於㳟敬希有之心當得如是 功德果報猶如提婆婆羅門身現受其福不得報者以慳 貪人不肯布施今受貧賤困苦之患汝等比丘當如是學 世尊自從波羅㮏國來至優婁頻螺聚落於其中間有八 萬人受佛教化入諸法中 佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四上 爾時世尊作如是念我今先可教化一箇得通之人令其 歡喜彼歡喜已應當次第廣化多人是時優婁頻螺聚落 其中有三螺髻梵志仙人居止第一所謂優婁頻螺迦葉 爲首教授五百螺髻弟子修學仙法爲匠爲導最在前行 --- page 667 --- 第二名爲那提迦葉復頜三百螺髻弟子爲首爲導第三一 名爲伽耶迦葉復領二百螺髻弟子爲首爲導合有千人 隨彼兄弟修學仙法 爾時世尊作如是念今此優婁頻螺迦葉其聲徧滿摩伽 陀國彼處內外一切人民並謂言其是阿羅漢我今可先 化彼優婁頻螺迦葉令其歡喜彼歡喜巳當有多人受其 教法佛復思念此等諸仙以何爲重彼行是何念巳卽知 彼等唯用苦行爲尊其次則以領眾爲重 爾時世尊隱本形相卽便化作苦行之身頭上結髪螺髻 爲冠兼復化作五百梵志摩那婆子以爲徒眾悉皆可喜 支 撰御 集七 一百三十八 端正無雙無人樂見圍繞左右以神通飛到彼優婁頻螺 迦葉所聞聲處下地而住 爾時彼等一切諸仙見化眾巳悉各忩遑東西馳走或有 安置於鋪設者或有洗足或入草庵拂拭整頓或有將草 作席鋪設或有取水以擬澡洗又復各各告彼等言汝等 今者從何忽來而至於此不相告知汝等何不於先遣使 道我欲來我若先知當預置設是故汝等當少時住我等 辦具種種供擬世尊旣知一切諸仙心生願樂悉知佛巳 爾時世尊還攝神通復於本形獨立而住時彼諸仙旣見 世尊剃除鬚髪身著袈裟染色之衣是時優婁頻螺迦葉 --- page 668 --- 作如是念此大沙門大有威神大有威德然其未得阿羅 漢果如我今日在於此住此是如來最初於先出神通法 爾時優婁頻螺迦葉卽白佛言善大沙門仁今何遠來至 於此善大沙門仁今若當願樂於此我住處者隨仁所須 我當供給又仁意樂於何處所坐起眠臥此是草庵此是 草堂任意選取作是語已佛告優婁頻螺迦葉作如是言 善哉迦葉汝若不辭能見敬重我欲入汝祭祀火神處所 安居爾時優婁頻螺迦葉有一弟子於先舊患下痢之病 以病下故糞穢草庵自餘一切諸弟子等見穢草庵瞋忿 不淨驅遣令出是時彼患摩那婆身被驅出時作如是念 支那 佛本行集經卷第四十 迦葉三阅弟品第空四上 十二紙 此之庵舍爲於一切螺髻而造云何見我病患下痢驅遣 我出願我捨命得是身體仰報彼等如是之事時彼患者 作是念巳卽便命終命終已後節受如是大毒龍身生巳 在於彼草堂內或有人來或畜生來皆被螫殺以是因緣 彼堂卽空無有人住 爾時優婁頻螺迦葉作如是念有何對治能伏毒龍唯應 有火能相屈耳作是念巳節以火神安彼草堂恒常如法 依時供養爾時優婁頻螺迦葉卽白佛言善大沙門我實 不辭亦不惜是此之草堂但彼草堂有大極惡嚴熾龍王 居住彼中其龍甚有大神通力有大惡毒有猛厲毒非止 --- page 669 --- 害仁亦損我也 爾時世尊如是再過語迦葉言汝若不辭不敬重彼但當 與我草堂居住迦葉報言我意不願仁住火堂所以者何 彼處今有一大毒龍猛惡嚴熾恐爲於仁忤及我身作於 毒害善大沙門此堂本來我等師徒乆共捨之無人能入 爾時世尊第三重告彼迦葉言仁者迦葉若有一切毒龍 來滿此堂住者彼等不能損我一毛况一龍也仁者迦葉 但汝意可我自當入願汝莫辭莫重彼堂其終不能損害 於我是時優婁頻螺迦葉以佛三度慇懃未巳卽白佛言 善大沙門我亦不辭亦不重彼我以相語若心不疑當隨 數柳 集七 意住常作方便莫令被害 爾時世尊得於迦葉印可聽已手自執持一把之草人火 神堂八巳鋪草取僧伽黎襞作四疊以鋪草上跏趺而坐 僧伽黎上端身而住正念不動除捨一切外內怖畏身毛 不竪寂然禪定 爾時彼堂毒龍出外求覓食故處處經歷飽巳迥還人於 火堂遥見如來坐火堂內見巳其心作如是念我身猶活 今有何人忽入我堂其意旣惡卽興毒害口出烟燄如來 復坐如是三昧身亦放烟 爾時彼龍見是烟已增長更瞋放猛火燄如來爾時亦入 --- page 670 --- 如是火光三昧身出大火彿及毒龍各放猛火是時彼堂一 嚴熾猛燄以猛燄故草堂彤然如大火聚 爾時世尊復如是念我今可作如是神通作神通已莫害 於彼龍王命根但當燒其皮肉筯骨悉令淨盡爾時世尊 卽作如是神通變化以神通故令彼龍王命不傷害但使 其餘身分然盡如是訖巳又復從身出於諸種雜色光明 所謂靑黄赤白黒色出巳唯照一尋地明示於彼龍 爾時優婁頻螺迦葉去彼祭祀火堂不遠遥見堂內出大 猛燄見已卽作如是念言嗚呼嗚呼此大沙門今彼毒龍 一之所燒害可惜可惜以其不取我等師徒好言善語時彼 擻湖 佛本行集經卷第四十 迦葉境弟品第罕四上 十四紙 眾有一摩那婆名阿羅陀祇黎迦 隋言濕 樹皮衣 見彼火堂亦大 懊惱自餘一切諸摩那婆各各稱名悉皆恐怖並相呼喚 謂迦吒牟尼 隋言苦 行仙 謂耶摩其尼 隋言 雙火 謂何唎尼毗奢耶 那 隋言 立火 謂毘羅波羅婆 隋言大 夫光 謂奢摩羅耶那 隋言雜 色眼 謂 波羅耶那 隋言能 度彼岸 謂迦吒耶那 隋言將 愛行 謂瞿曇姓 隋言 喑牛 謂 目犍連種 隋言 白捧 謂婆私吒姓 隋言 化住 謂頗羅墮 隋言 重憧 汝等汝 等速來速來此大沙門今被毒龍吐火燒爇我等當往助 其撲滅 爾時彼等諸摩那婆聞是聲巳或將水瓶或復擔梯速疾 走來來巳著梯上彼火神大堂之上上巳將水欲滅於火 --- page 671 --- 而彼火燄世尊力故更增熾盛時彼一切諸摩那婆卽還 下彼火神堂住在一邊立各相謂言此大沙門端正可喜 而被毒龍之所惱害 梵本沙門 來並再稱 爾時眾中濕樹皮衣摩那婆仙悲哀說偈以哭佛言 鳴呼微妙端正身頭髮甚靑指羅網 七處圓滿端正眼被龍翳如日月骨 爾時更有一摩那婆還復悲哀哭泣於佛而說偈言 嗚呼諸王勝家生苷薳上種人中勝 世間無過此生處今爲毒龍火燒身 爾時更有一摩那婆還復悲哀哭泣於佛而說偈言 三十二相莊嚴體自得解脫能脫他 瞋恚能伏不害身今被毒龍毒火滅 爾時更有一摩那婆還復悲哀哭泣於佛而說偈言 支節長短正等身苷蘧諸王種增益 體如閻浮檀金柱今爲毒龍火所焚 爾時更有一摩那婆還復悲哀哭泣於佛而說偈言 諸仙聞聲心歡喜布施持戒最福田 身體柔輭大吉祥嗚呼今被龍火殺 爾時優婁頻螺迦葉亦來集聚去彼火堂不遠立住 爾時有一摩那婆來白於優婁頻螺迦葉作如是言和上 --- page 672 --- 一過試觀瞻彼大沙門看其大沙門生宿之中更不爲於 諸餘惡星所犯觸也其所犯者星逼是沙門生宿 爾時優婁頻螺迦葉卽便仰瞻虛空星巳還告於彼摩那 婆言汝摩那婆今應當知此大沙門鬼宿日星而彼鬼宿 不爲餘星之所逼觸謂摩那婆此大沙門星甚快明如我 所見星宿相貌大沙門今共龍角鬭決勝之狀此相必定 是大沙門決降彼龍無有疑也 佛本行集經卷第四十終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造\ 佛本行集經卷第四十 迦葉竟弟品第四山四上 十六紙 寶永五戊子歲孟夏念七日初校榮潤 寶永五戊子歲六月廿六日覆校雲睡 寶永五戊子歲八月十三日三校良意 --- page 673 --- 佛本行集經卷第四十一 隋天竺三藏闍那崛多譯 迦葉三兄弟品中《 爾時毒龍見火神堂四面一時烔然熾盛唯有如來所坐 之處其處寂靜不見火光見巳漸詣向於佛所到佛所巳一 卽便涌身入佛鉢中而說是偈 若人百千億萬歲一心祭祀此火神 彼輩不能斷去瞋如今勝世奪忍辱 一切天人世界內唯有世尊大丈夫 諸被瞋恚重病纒世尊能與忍辱藥 支 撰湖 佛本行集經卷第四十一 迦葉三兄弟品中 第紙 彖虫恐蜴 爾時世奪過彼夜後至明淸旦手擎於鉢將彼毒龍來至 優婁頻螺迦葉所在之處到巳卽告彼迦葉言仁者迦葉 此是毒龍汝等所畏不能入於火神堂者此卽是彼以我 威火滅其毒火今故將來以示汝輩諸梵志等而有偈說 是時彼夜分巳過世奪來至迦葉所 鉢中盛於毒龍示手擎安置著彼前 爾時優婁頻蠡迦葉作如是念此大毒龍爲自入於大沙 門鉢爲大沙門神通力故教其入中爾時世尊知彼優婁 頻螺迦葉心之所念知已卽便手所執鉢自然展向優婁 頻螺迦葉之邊時彼毒龍九頭大項引頸欲向優婁頻螺 --- page 674 --- 迦葉身邊 爾時優婁頻螺迦葉見龍舉頭欲向巳邊心生驚怖却縮 身住自以兩手掩覆其面爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉 作如是言仁者迦葉何故縮身如是驚怖汝心畏也迦葉 報言如是如是大德沙門我實畏也爾時佛告彼迦葉言 仁者迦葉汝莫怖畏爾時世尊卽以偈頌語迦葉言 我昨夜來教化彼其更不能恐怖他 其若今欲螫於仁世間終無有此法 假使天崩倒於地大地破碎如微塵 須彌移離本處安諸佛口終不妄語 支韧 第紙 爾時優婁頻螺迦葉作如是念此大沙門大威神力大有 功能乃設如是神力之火滅彼毒龍毒惡熾火其事雖然一 而猶不得阿羅漢果如我今也爾時世尊取彼毒龍發遣 安置彼大海外鐡圍山間是時優婁頻螺迦葉卽白佛言 大德沙門彼毒龍今安在何處爾時佛告彼迦葉言仁者 迦葉彼之毒龍我今已遣安置於彼鐵圍山間 爾時優婁頻螺迦葉見佛示現是神通巳心生歡喜卽白 佛言大德沙門願恆住此我當常請供奉飯食爾時世尊 黙然受彼優婁頻螺迦葉等請或復有師作如是說佛告 優婁頻螺迦葉作如是言仁者迦葉若汝等輩能依時節 --- page 675 --- 告我食時如是則我受仁者請時迦葉言我等當告爾時 色界淨居諸天卽說偈言 此是大慈世尊力善能降伏大毒龍 其三迦葉事火神所有精進力當滅 爾時世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖漸漸而行去於 優婁頻螺迦葉處所不遠有一林名差黎尼迦 隋言斫枝 卽出乳汁 在於彼林經行而住是時四鎭四大天王身出勝光當於 夜半卞來世間以天身光普照彼林向於佛所到佛所巳〇 頂禮佛足合掌而却各隨來方住立一面向佛曲躬低頭 頂禮如猛火聚出大燄光照尼迦林 佛本行集經卷第四十一 迦葉三兄弟品中 第三紙 爾時優婁頻螺迦葉過彼夜後晨向佛所到佛所巳而白 佛言大德沙門食時將至飯食辦具未審昨夜四人是誰 身出最勝微妙光明而於夜半照此林樹來到於此大沙 門邊到已頂禮却住一面低頭合掌㳟敬立住譬如火聚 出大勝光 爾時佛告彼迦葉言仁者迦葉彼四人者是四天王來詣 我所從於我邊欲諮問法是時優婁頻螺迦葉心如是念 此大沙門大有威神大有威德乃有四大天王下來諸於 其邊欲請問法威力雖然但其不得阿羅漢果如我今也 爾時世尊卽至優婁頻螺迦葉所住之處飯食訖已後還 --- page 676 --- 向彼林內經行寂靜而住是時忉利帝釋天王放身最勝、 上妙光明於夜半時普照彼林來詣佛所到已頂禮佛世 尊足却住一面合十指掌向佛而立譬如火聚出大燄光一 倍勝於前四天王身明照顯赫不可爲比 爾時優婁頻螺迦葉過彼夜已往詣佛所到佛所已而白 佛言大德沙門食時已至飯食辦具未審昨夜光明是誰 於夜半時身出最勝大光明來到已頂禮合十指掌向一 面立乃至猛燄倍四天光 爾時佛告彼迦葉言仁者迦葉彼是忉利天主帝釋來詣一 我邊欲聽法故是時優婁頻螺迦葉作如是念此大沙門 支 撰 佛本行集經卷第四十一 迦葉三兄弟品中 第四紙 大有威德乃令帝釋來詣其邊欲聽於法威力雖然而猶 不得阿羅漢果如我今也 爾時世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖遷向彼林經行 而住時夜摩天於夜半時身出勝光來詣佛所到已合掌一 向佛頂禮却住一面乃至略說此大沙門大有威力大有 威神乃令於彼須夜摩天來欲聽法威德雖然其猶不得 阿羅漢果如我今也 爾時世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖還向彼林經行 而住時亮率天於夜半時身出光明來詣佛所乃至略說 此大沙門大有威力大有威神乃令於彼亮率陀天來欲 --- page 677 --- 聽法威德雖然其猶不得阿羅漢果如我今也 爾時世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖遷向彼林經行 而住時化樂天於夜半時身出光明來詣佛所到已乃至 此大沙門有大威神乃令化樂天子下來欲聽受法威德 雖然其猶不得阿羅漢果如我今也 爾時世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖遷入彼林經行 而住是時他化自在天子於夜半時身出光明來詣佛所 乃至略說此大沙門大有威神大有威力乃有他化自在 天子來欲聽法威德雖然其猶不得阿羅漢果如我今也 爾時世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖還向彼林經行 支那 撰述 佛本行集經卷第四十十 迦葉三兄弟品中 川 第五紙 而住是時娑婆世界之主大梵天王於夜半時放身光明可 普照彼林來詣佛所到佛所已合十指掌頂禮佛足却住 一面向佛而立譬如火聚出大猛燄勝於已前欲界諸天 光明百倍不可爲譬《 爾時優婁頻螺迦葉過彼夜後往詣佛所到佛所已卽白 佛言大德沙門食時已至飯食辦具未審昨夜出勝光明一 普照林內來至於此大沙門邊彼爲是誰合十指掌頂禮一 却住乃至勝前欲天光明 爾時世尊卽告優婁頻螺迦葉作如是言仁者迦葉彼所 來者是此娑婆世界之主大梵天王來詣我所欲聽受法 --- page 678 --- 是時迦葉作如是念此大沙門大有威力大有威神乃令 娑婆世界之主大梵天王來至其邊欲聽於法威德雖然一 其猶不得阿羅漢果如我今也 爾時世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖還向彼林經行 而住是時優婁頻螺迦葉居處年常恆共竪立一祭祀法 至其時節摩伽陀國一切人民將好種種上味飮食噉者 食者舐者陳者辦具已訖明日各各欲來向於優婁頻螺 迦葉居處 爾時優婁頻螺迦葉卽於其夜在自室內作是思惟明日 集聚摩伽陀國一切人民辦具種種無量飲食欲來我邊 佛本行集經卷第四十 迦葉三兄弟品申 第太紙 孔 修祭祀法而此瞿曇大德沙門脫於是會大眾之前顯示 神通勝上之法若如是者我之所有利養名聞卽當著彼 則於我邊或復减少唯願方便此大沙門明日莫來 爾時世尊知彼優婁頻螺迦葉心所念已過彼夜後至鬱 單越到彼乞食於阿耨達大池邊食食訖還在彼大池邊 少時靜攝竟還本林經行而住 爾時優婁頻螺迦葉過彼夜已食後往詣佛世尊所到佛 所已卽白佛言大德沙門於食至時辦具亦訖未審沙門 何故不來其事雖然我猶不忘所有諸食上好味者我今 爲仁猶晉一分 --- page 679 --- 爾時佛告彼迦葉言仁者迦葉汝昨夜在靜室之中獨自 而坐可不如是思惟念言我於明朝在所居處年常恆作 祭祀之法摩伽陀國所有男女一切人民將好種種食飲 而來向於我邊而此大德沙門瞿曇恐於彼會眾人之前口 出現神通示上人法則我所有利養名聞悉著於彼大沙 門邊我則減少心私願我明日莫來仁者迦葉我於爾時又 知仁此心如是想念過於彼夜我卽騰空至鬱單越向彼 乞食得巳來到阿耨逹池如法者食隨日多少在彼經行 還向此林宿止而來是時優婁頻螺迦葉作如是念此大 沙門大有神力大有威權感變雖然其猶不得阿羅漢果、 集七 如我今也 尼沙 塞說 爾時優婁頻螺迦葉居處年常有一大會名翼宿日彼會 之日摩伽陀國數千萬人各來聚集然其彼會亦有市易 隨諸人輩所須貨買是時優婁頻螺迦葉作如是念明朝 此處若沙門來所有人民皆觀看彼不爲我等造作齋食 彼作如是思惟念巳往詣佛所卽白佛言大德沙門明朝 我林修道處所當作大會多有眾生百千聚集甚大喧閙 而大沙門愛樂寂靜恒行淸淨空閑之處沙門可從此處 移去别求靜處彼間而住 此僧 祇說 爾時世尊從彼住處卽便移至差黎迦林至彼林巳心念 --- page 680 --- 彼四迦婁羅王王名可觸又四提頭頼吒龍王四水神龍 四大天王帝釋天主及餘欲界一切諸天娑婆世界主大 梵天等並皆念之 爾時彼等四可觸王迦婁羅等知佛内心如是念巳出現 大風從彼優婁頻螺迦葉所居住處飛騰虛空卽時往詣 差黎迦林到彼處巳頂禮佛足合十指掌却住一面遥覩 世尊向佛頂禮 其四提頭頼吒龍王四水神王亦知佛心出大雲雨從彼 優婁頻螺迦葉居處飛向差黎迦林到巳頂禮佛世尊足 合十指掌却住一面向佛遥敬是時四方四大天王亦知 撰 佛本行集經卷第四十一 迦葉三兄弟品中 第八紙 佛心作大端正可喜之身爲人樂見顯赫威光照曜自身 悉乘白象從地涌出從彼優婁頻螺迦葉居處往詣差黎 迦林到巳頂禮佛世尊足乃至合掌遥敬於佛 爾時忉利帝釋天王及欲界天娑婆世界主大梵天王知 佛心念身出威光遍照其地從彼優婁頻螺迦葉居住之 處飛騰虛空一時往詣差黎迦林到巳頂禮佛世尊足乃 至曲躬遥敬於佛 爾時彼處一切人民見如是眾諸天龍等心生恐怖身毛 皆竪卽便問彼優婁頻螺迦葉等言大德和上此何物神 作斯變恠非是灾也或當有疫或大恐怖或大鬬靜或有 --- page 681 --- 迦吒富單那鬼及黒闇鬼而欲來乎 爾時優婁頻螺迦葉作如是念此必是彼大德沙門威力 作斯神通變也卽便報彼諸大眾言汝等一切莫恐莫怖 莫畏莫驚此非灾變亦非疫病及以鬭諍諸鬼魅來當有 無畏當有豐熟當無恠異不須恐怖亦無疾病汝等但當 安隱自慰此事無苦一切諸相盡皆大吉 爾時優婁頻螺迦葉作如是念我今亦可往詣於彼大沙 門邊度量此事自應當知何故何變致使如是彼作如是 思惟念已卽便往詣佛世尊所欲至佛邊如來忽以神通 之力卽於其前化作一箇高峻大山而彼欲來不能得過一 支那 撰述 佛本行集經卷第四十一 迦葉見弟品中 第九紙 到彼山巳卽反迴還過彼夜後還詣佛所到佛所巳而白 佛言大德沙門昨日作何如是變恠我從昔來在此居停、 未曾覩見如斯之事 爾時世尊卽便爲彼廣說前事而彼優婁頻螺迦葉旣聞 說巳生大希有奇特可恠我多年來在此恆常祭祀火神 不曾有一旋風之氣至於我邊况復餘神然今此處沙門 瞿曇有大威德一切諸天來向其邊作是念巳卽於佛邊一 生信向心希有之心節以心請佛世尊云願大沙門明日 食時更於我邊受我微供若佛實是一切智者應知我心 作是念巳如來卽知優婁頻螺迦葉心念黙然而受彼之 --- page 682 --- 心請爾時優婁頻螺迦葉還其居處告諸一切摩那婆言 汝等詣向大沙門邊量度觀看其大沙門作於何事爲當 求食欲著依行爲當黙然寂靜而坐 爾時彼等諸摩那婆從於優婁頻螺迦葉聞此言已卽便 往詣差黎迦林到已見佛在彼林內樹下思惟寂然而坐一 身出光明照耀彼處於食知足不行乞求黙然而住彼等 見已詣向佛所到佛所巳而白佛言大德沙門仁今何故 不求食也 爾時佛告彼諸一切摩那婆言諸摩那婆我已被請彼等 問言大德沙門是誰所請佛卽報言汝輩和上巳請我也 佛本行集經卷第四十一 迦葉三兄弟品中 爾時彼等摩那婆心生於希有甚奇可恠希有希有此大 沙門然口不言遥知他心彼等卽大歡喜踊躍遍滿其體 不能自勝 爾時彼等速疾迴還優婁頻螺迦葉之邊到已白言尊者 和上我決定知此大沙門是一切智和上以心黙請於彼 彼卽自知和上之心亦向我語我巳被汝和上心請 爾時優婁頻螺迦葉聞彼語巳卽便鋪設大價之座鋪設 旣訖心發是念沙門瞿曇若仁今是一切智者當應我念 卽現此座爾時世尊知彼優婁頻螺迦葉心所念已身應 時現於彼座上 --- page 683 --- 爾時優婁頻螺迦葉旣見世尊在其座上端然而坐見已一 歡喜卽以自手將好種種餚饍飲食持用施佛所謂噉食 唼涑舐啜豐足自恣復作是念希有希有此大沙門大有 威神大有德力乃能知我心中所念威神雖然而猶不得 阿羅漢果如我今也 爾時世尊於彼優婁頻螺迦葉邊受食訖還迴至於差黎 迦林經行而住是時世尊身上所著袈裟之衣悉皆破壞 而彼兵將婆羅門村有於一家人命旣終卽便林葬是時 世尊於林見已卽自收取彼糞掃衣取已世尊作是思惟 我今何處洗於如是糞掃之衣能使淸淨 支那 撰述 佛木行集經卷第四十一 迦葉三兄弟品中 十紙 爾時帝釋忉利天王旣知世尊心意所念知已卽於彼之一 處所以手掘地造作一池其水淸淨作巳卽便諮白佛言 善哉世尊願以此水洗糞掃衣是時世尊見池水已復如 是念今雖得水當於何上洗浣是衣 爾時帝釋知佛心巳從鐵圍山將一大石安置佛前置巳 白佛作如是言唯願世尊於此石上洗蹹是衣是時世尊 復如是念今雖得石復當攀何洗蹹此衣時彼池岸舊有 一樹名迦拘婆 隋言 峰 時彼樹間有一樹神知佛意念按樹一枝今垂向下而白 佛言唯願世尊攀此樹枝洗蹹於是糞掃之衣爾時世尊 --- page 684 --- 復如是念我洗衣已復於何上曝曬此衣 爾時帝釋知佛心念知巳卽從鐵圍山間將一最大寛廣 之石安置佛前旣安置已卽白佛言唯願世尊於是石上〇 以用曬衣是時世尊卽於石上曬糞掃衣 爾時優婁頻螺迦葉過彼夜後往詣佛所到佛所巳而白 佛言大德沙門食時已至辦具訖了又復白佛大德沙門 已前此處無有是池今日何故忽有此池此處已前無是 二石又從何來其迦拘婆此樹已前枝不垂下今日何緣 如是嚲垂不知何緣忽然如此作是語巳黙然不言？ 佛吿優婁頻螺迦葉作如是言仁者迦葉此處我得糞掃 支那 撰述 佛奢集經卷第四十十 迦葉三兄弟品中 十土紙 之衣彼時我作如是心念以何浣此糞掃之衣爾時帝釋 知我心念以手掘池出此池水而白我言世尊今可以此 池水洗糞掃衣以如是故至今相傳名爲帝釋手掘之池 得是水巳我復更作如是思念我於何上蹹糞掃衣 爾時帝釋知我心念從鐵圍山將一大石來置此地而白 我言唯願世尊於此石上用洗浣衣是故此石非人擲石 我於彼時作如是念我手攀何而蹹是衣 爾時彼樹迦拘婆神知我心念以手按此樹枝令垂而白 我言唯願世尊手攀此枝用脚蹹衣以是因緣此樹之枝 如是懸垂得於枝已我如是念今於何上曬於此衣 --- page 686 --- 端正香味微妙食者甚美汝今可取此之甘果而噉食之一 爾時迦葉卽白佛言大德沙門此事不然仁自合噉此之 甘果我不應食爾時優婁頻螺迦葉心如是念此大沙門 大有神通大有威力乃能於先發遣我已其身自到須彌 山取閤浮果來此火神堂於前而坐雖然猶不得阿羅漢 如我今也 爾時世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖速還向於林內 經行是時優婁頻螺迦葉過彼夜後至明淸旦往詣佛所 而白佛言大德沙門若知時者飯食已辦爾時世尊吿迦 葉言迦葉汝今且於先行我隨後去 82 集七 爾時世尊於先發遣迦葉去巳卽復還自向須彌山離閻 浮樹相去不遠更有一樹名菴婆羅從菴婆羅取得一果 於先來到迦葉住處火神堂坐迦葉後來見於世尊在火 神堂安然而坐見已白佛作如是言大德沙門從何道來 在我前到此火神堂 佛吿迦葉我遣汝後至須彌山取得於是菴婆羅果將來 在此乃至先勸迦葉令食迦葉白言我不合食爾時優婁 頻螺迦葉心如是念此大沙門大有神通大有威力乃能 於先發遣於我到須彌山取果將來於先而坐雖然猶不 得阿羅漢果如我今也 --- page 687 --- 爾時世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖還迥至彼林內 經行是時優婁頻螺迦葉過彼夜後至明淸旦往詣佛所 而白佛言大德沙門若知時者飯食巳辦乃至去彼閽浮 提樹處所不遠有呵梨樹將彼果來先到迦葉火神堂內 乃至沙門大有神通雖然猶不得阿羅漢果如我今也 爾時世尊食訖還至彼林經行乃至去彼閻浮提近更有 一樹名毗醯勒彼樹上取一果將來先到堂丙乃至如前 此大沙門大有神通先遣我身其後取果雖然猶不得阿 羅漢如我今也 爾時世尊食訖還至彼林經行乃至去彼閻浮提樹更有 佛派行集經卷第四十一 迦葉三兄弟品中 十五紙 一樹名阿摩勒彼樹取果於先將來坐火神堂乃至沙門 大有神通先發遣我身後將果來火神堂雖然猶不得阿 羅漢如我今也 爾時世尊食訖還至彼林經行是時優婁頻螺迦葉過彼 夜後往詣佛所到佛所巳而白佛言大德沙門若知時者 飯食已辦佛告迦葉汝先且去我隨後來爾時世尊遣迦 葉巳至瞿耶尼到彼處巳乞乳滿鉢在前來至火神堂內 是時優婁頻螺迦葉見巳白佛大德沙門從何道來在於 我前到此堂丙 佛告迦葉我遣汝後到瞿耶尼乞得是乳滿此鉢中在是 --- page 688 --- 而坐迦葉是乳顔色微妙香氣甘美汝意若樂取此乳飲 迦葉白佛我不堪飮沙門自飲是時迦葉作如是念此大 沙門大有威力大有神通乃先遣我其後身往瞿耶尼國一 乞乳滿鉢先來至此火神堂內雖然猶不得阿羅漢如我 今也 佛本行集經卷第四十一 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造寶永戊子年四月廿三日初校秀郭 六月廿一日覆校榮潤 八月十二日三校鐵岸 十六紙 越南新刋自卷三十九至此淸德奉抄幷書 --- page 689 --- 佛本行集經卷第四十二 隋天竺三藏闍那崛多譯 迦葉三兄弟品卞 爾時世尊食訖還至彼林經行是時優婁頻螺迦葉過彼 夜後往至佛所到已白佛大德沙門若知時者飯食已辦 佛告迦葉汝於先去我隨後來爾時世尊於先發遣迦葉 去後卽往到彼三十三天到彼天巳取得一華其華名波 梨闍多迦 隋言彼 岸生 取已於先來火神堂迦葉後來見佛巳 坐卽白佛言大德沙門從何道來在於我前到火神堂 佛告迦葉我先遣汝後至忉利天宮將此波梨闍華來此 佛本行集經卷第四三 迦藥三兄弟品下 第紙 8四 神堂然此波梨闍多迦華顔色可愛香氣甚好汝意若樂 可取此華齅其香氣迦葉白佛大德沙門此華香氣微妙 精好沙門自持我不合齅是時迦葉作如是念此大沙問 大有威力大有神通乃能於先發遣我巳後到天上取彼 波梨闍多迦華於先來坐火神堂內雖然猶不得阿羅漢 身心寂靜如我今也 爾時迦葉居處螺髻諸梵志等欲破於柴而不能得若倚 立者不能屈身若低腰時不能正直若斧著柴拔不能出 爾時彼等螺髻梵志作如是念此之神通必當是彼大沙 門作無有疑也乃令我等今日不能破此柴薪極甚勞苦 --- page 690 --- 爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉一切等言螺髻迦葉汝等 今欲破於薪耶迦葉白佛大德沙門實欲破薪而不能得 是時佛作如是語巳彼等梵志卽得自恣破其薪柴是時 優婁頻螺迦葉作如是念此大沙門大有威力大有神通 雖然猶不得阿羅漢如我今也 爾時世尊食訖還向彼林經行是時優婁頻螺迦葉所居 住處欲然火燭而不能著是時彼等螺髻梵志作如是念 此之神通必是彼大沙門所作無有疑也而令我等如是 辛苦火不能然 爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉一切等言迦葉汝等欲然 佛本行集經卷第空二 迦葉三兄弟品下 第羅 火耶是時彼等迦葉報言大德沙門我欲然火時佛問巳一 彼火卽然五百火聚是時優婁頻螺迦葉作如是念此大 沙門大有威力大有神通乃能令彼可然之火不聽其然 若欲令然方始卽然雖爾猶不得阿羅漢如我今也 爾時世尊食訖還向彼林經行爾時彼等螺髻梵志欲滅 於火而不能得爾時彼等螺髻梵志作如是念此是沙門 神通之力而令我等火炎欲滅不能得滅 爾時世尊告迦葉言迦葉汝等今欲滅於此火炎耶迦葉 白佛大德沙門我今欲得滅此火炎而不能得時佛問巳〇 卽得滅於五百火炎爾時迦葉作如是念此大沙門大有 --- page 691 --- 威力大有神通其力乃能滅火卽滅欲然卽然雖爾猶不 得阿羅漢如我今也 爾時世尊食訖巳後還至彼林經行而住是時彼等螺髻 梵志至極寒冬天正夜半或至後夜嚴酷凍冷多有風雪 入於尼連禪河水中或没或出如是澡浴 爾時世尊以神通力化作五百赤炭火聚在彼岸邊是時 彼等螺髻梵志寒噤出水在在岸邊各各向火是時彼等 螺髻梵志心如是念此必定是彼大沙門作是神變忽然 有此五百火鑪而無烟炎使於我等從冷水出向火炙煖 是時優婁頻螺迦葉作如是念此大沙門大有威力大有 佛本行集經卷第四三 迦業三兄弟品下 第三紙 神通乃能化作五百鑪火無有烟炎令我螺髻五百弟子一 從冷水出向火煖坐雖然猶不得阿羅漢如我今也 爾時世尊食訖巳後還至彼林經行而住是時彼等螺髻 梵志欲取於水各手持瓶或將軍持欲用取水而不能捉 是時彼等螺髻梵志作如是念此必是彼大沙門作而令 我等不能取瓶及以軍持 爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉幷及五百螺髻梵志一切 等言迦葉汝等各欲將瓶及軍持等欲取水乎迦葉白言 善哉沙門此等五百螺髻梵志將瓶軍持欲取於水時佛 問已而其五百螺髻梵志皆能將瓶及軍持等得取於水 --- page 692 --- 爾時優婁頻螺迦葉作如是念希有希有此大沙門大有 威力大有神通乃能令此五百螺髻諸梵志等許其取水 乃能得水不許不得雖然猶不得阿羅漢如我今也 爾時世尊食訖已後還至彼林經行而住是時優婁頻螺 迦葉其於已前祭祀火時恆常坐七多羅樹上於後祭祀 還欲上七多羅樹上而不能上 爾時優婁頻螺迦葉作如是念決定是彼大沙門作神通 無疑令我不能上此多羅樹上祭火是時迦葉作如是念 此大沙門大有威力大有神通乃能如是不許我等上於 樹者則不能上雖然猶不得阿羅漢如我今也 佛本行集經卷第四士 迦葉三兄弟品下 第四紙 爾時世尊食訖巳後還至彼林經行而住是時優婁頻螺 迦葉上七多羅樹上祭祀上巳不能安隱而住爾時優婁 頻螺迦葉作如是念決定是彼大沙門作神通無疑合我 上此七多羅樹舊住處坐不能得住復更欲上而白佛言亠 善哉沙門願聽我等依舊住此七多羅樹祭祀於火時佛 語巳其迦葉等節得依舊安住彼七多羅樹上 爾時優婁頻螺迦葉作如是念此大沙門大有威力大有 神通乃能許我住則得住不許不得雖然猶不得阿羅漢 如我今也 爾時世尊食訖巳後還至彼林經行而住是時優婁頻螺 --- page 693 --- 迦葉祭祀火訖欲覆藏置節不能覆是時優婁頻螺迦葉、 作如是念決定是彼沙門瞿曇作此神通令我等輩不得 覆火是時迦葉卽白佛言善哉沙門願令我等得覆此火一 作是語巳卽得覆火 爾時迦葉作如是念此大沙門大有威力大有神通乃能 如是許覆得覆不許不得雖然猶不得阿羅漢如我今也 爾時世尊食訖還至彼舊林中經行而住是時迦葉祭祀 火時火及木頭東西馳走不能一住是時迦葉作如是念 決定是彼沙門瞿曇作是神通令我祭祀火之器具東西 馳走狀若人馳不能定住卽白佛言善哉沙門願令我此 佛本行集經卷第四士一 迦葉三兄弟品下 第五紙 祭祀火具得一定住 爾時佛告彼迦葉言如汝等意其祭火具卽得安定因此 緣故其迦葉等作如是念此大沙門大有威力大有神通一 乃能許我祭祀火器住則得住不許不住雖然猶不得阿 羅漢如我今也 爾時世尊食訖巳後還至彼林經行而住是時彼處忽爾 非時其虛空中起大黑雲降大暴雨佛所居處無有雨水 爾時世尊作如是念我今可令此水遍布而於水内復見 乾地令有塵起現經行處於彼往來作是念已卽現如前 乾地塵坌來去經行 --- page 694 --- 爾時迦葉作如是念今旣非時虛空之中云何忽爾非時 起雲而降大雨此大沙門所住之處亦一種有大水彌滿 此之沙門或可爲水之所没溺或今不見作是念已多將 螺髻諸梵志等坐於船中處處求覓漸至佛所到佛所巳一 如是而住 爾時迦葉旣見世尊雨邊有水唯獨中間現於乾地塵土 坌起來去經行見已白佛大德沙門今住在此大水中乎 佛言住此作是語巳飛騰虛空節便往詣迦葉船上 爾時迦葉因此緣故作如是念此大沙門大有神通大有 威力乃能在水作是道行雖然猶不得阿羅漢如我今也 撰述 佛术行集經卷第空二 通葉三兄弟品下 第衮 以 摩訶僧祇作如是說如來爲彼優婁頻螺迦葉等輩示現 如是五百神通而彼優婁頻螺迦葉於一切時作如是念 此大沙門大有威力大有神通雖復變現德術如此而其 唯不得阿羅漢如我今也 爾時世尊作如是念此之癡人於無量時有如是念此大 沙門有大威力有大神通雖然而不得阿羅漢如我今也 而我今可爲此迦葉及諸弟子合開慧眼發厭離心 爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉作如是言迦葉汝今非阿 羅漢亦復未入阿羅漢道而汝實無阿羅漢相況復得於 阿羅漢果因於此言時其優婁頻螺迦葉心生著慚身毛 --- page 695 --- 卓豎頂禮佛足而白佛言善哉世尊與我出家受具足戒一 爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉作如是言汝大迦葉此諸 五百螺髻梵志依汝住止順汝法行汝可共其平量好惡 告語令知如於彼等意情所樂作如是事 爾時優婁頻螺迦葉聞佛語巳節便往詣五百螺髻梵志 之邊到巳告言汝等梵志摩那婆輩從我受此居處住止一 及奉火神所安堂室及祭祀器各隨汝等意樂而用我今 欲向大沙門邊當行梵行 爾時彼等五百弟子螺髻梵志兵白優婁頻螺迦葉作如 是言和上自從見彼瞿曇大沙門來我等多時意樂欲往 四 大沙門邊行於梵行而爲敬惜和上心故口不發言和上一 今者若欲於彼大沙門邊行梵行者我等亦當隨從而住 依彼教法 爾時優婁頻螺迦葉及諸弟子往詣佛所到佛所已却住 一面爾時佛告迦葉等言汝等梵志可棄於汝鹿皮之衣 及軍持杖眾雜頭髻令諸螺髻祭祀火神諸器皿等種種 調度向彼尼連禪河水中而皆擲却是時彼等卽白佛言 一如大德沙門教誨我等不違時諸梵志卽將所著鹿皮 之衣乃至種種器皿調度向彼河岸悉擲水中彼等諸物 擲水中巳作種種聲或呹呹 好悉 聲而逐水流彼等螺髻 --- page 696 --- 見於如是諸異事巳心中復更增益歡喜頂禮佛足而白 佛言唯願世尊與我等輩出家受戒 爾時佛告彼等梵志作如是言汝等比丘來入於我所說 法中行於梵行盡諸苦故是時彼等五百長老應聲出家 卽成具足于時那提螺髻迦葉在尼連禪河水下流岸邊 修道見於彼等鹿皮之衣及蔡火神器皿調度隨水沿流 見巳懎然心生恐怖而發此言咄咄異事我兄或能爲賊 所破不者居處被他殺也我今可往至彼觀察是何災禍 變恠所致忽然若斯爾時其弟那提迦葉作是念巳先遣 多人螺髻梵志詣彼逆看好惡當告汝等檢校彼有何恠 佛本行集經卷第里 第八紙 其事云何弟子奉教往彼看已迴還報言並各平安事瞿 曇氏那提迦葉然後自將三百弟子左右圍繞往於長老 優婁頻螺迦葉住處到已卽見優婁頻螺迦葉師徒剃除 鬚髮著袈裟衣見已內心不大歡喜向兄迦葉而說偈言 仁者虛祭祀火神徒復空修於苦行 今日旣捨此苦行猶如蛇脫於故皮 爾時那提螺髻迦葉卽白長老優婁頻螺迦葉兄言此能 勝也是時長老優婁頻螺迦葉報言此實勝也寕爲此行 此行最妙 爾時那提螺髻迦葉告其三百螺髻梵志諸弟子言汝等 --- page 697 --- 螺髻摩那婆輩我彼居處及泉池等幷諸調度汝意自知 作何處分我今欲在大沙門邊當修梵行 爾時彼等三百螺髻梵志弟子白師那提螺髻迦葉作如 是言和上今若欲往於彼大沙門邊修梵行者我等亦當 隨逐和上同詣彼邊共修梵行爾時那提螺髻迦葉及諸 弟子往詣佛所到佛所已却住一面 爾時佛告彼等梵志作如是言汝等今者能將身上所著 鹿皮及祭祀火器皿調度擲置尼連禪河水中棄去以不 彼等梵志同白佛言如沙門教我不敢違而彼等將如前 調度卽擲水中作呹呹聲遂水而去爾時彼諸螺髻梵志口 外 第九紙 見如是等希有之事復增歡喜乃至彼等長老比丘應時 出家卽成具戒 爾時伽耶螺髻迦葉在河下流忽見鹿皮及祭祀火器皿 調度隨水流下見已心復生大恐怖而發是言咄咄異事 我兄或能被賊所破其居坐處不被殺也我今可往至彼 觀察爲何災禍作是念巳先遣多人螺髻梵志往彼逆看 好惡當告汝等檢校彼有何恠其事云何弟子還報如前 所答 爾時伽耶螺髻迦葉然後自將二百弟子左右圍繞往於 長老優婁頻螺幷及那提二迦葉邊到巳卽見二迦葉身 --- page 698 --- 剃除髻髮著袈裟衣見巳內心不大歡喜向於二兄優婁 那提兩迦葉邊而說偈言 兄等昔空祭火神亦復徒修於苦行 今日旣共捨此等猶如蛇脫彼故皮 爾時優婁頻螺迦葉幷及長老那提迦葉還共以偈報弟 伽耶螺髻梵志作如是言 我等昔空祭火神我等亦徒修苦行 我等今得捨此法實如蛇脫彼故皮 爾時伽耶螺髻迦葉復問優婁頻螺迦葉幷及那提迦葉 等言兄今此處實能勝也是時長老二迦葉言此處實勝 佛米行集經卷第四龶 迦葉三兄弟品下 第十紙 山 集七 寕爲此行此行最妙 爾時伽耶螺髻迦葉告其二百螺髻梵志諸弟子言汝等 梵志摩那婆輩我彼居㨿所有泉池幷諸調度汝意自知山 作何處分我今欲在大沙門邊修學梵行 爾時彼等二百螺髻梵志弟子白師伽耶螺髻迦葉作如 是言和上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者我等亦當 隨逐和上一時同詣大沙門邊共修梵行是時伽耶螺髻 迦葉及其弟子往詣佛所到佛所巳却住一面而白佛言 大德沙門我今及諸弟子欲入沙門法中是事一切當如 是持 --- page 699 --- 爾時世尊卽告彼等螺髻梵志作如是言汝等若能然是 事者當取汝等鹿皮之衣皮祭祀火器皿調度悉棄擲著 尼連河中彼等報言如沙門教我不敢違是時彼等螺髻 梵志卽持鹿皮及諸調度蔡祀火物悉擲河中擲河中巳 其諸皮衣軍持瓶鑵出種種聲呹呹唱呴隨流而下 爾時彼諸螺髻梵志見如是等希有之事復增歡喜而白 佛言善哉世尊與我出家及具足戒佛卽告言汝等比丘 來入於我自說法中修行梵行盡於諸苦是時彼等諸長 老輩應聲出家卽成具戒 爾時世尊在彼優婁頻螺迦葉聚落之內隨多少時意樂 佛本行集經卷第空二 迦葉三兄弟品下 〇〇 土紙 住巳漸漸行向伽耶城邊如來在彼象頭山頂將是一千 比丘徒眾停住卽以三種神通教化彼等所謂身通口通口 意通而調習之 爾時世尊欲顯身通所謂一身作於多身多身還復作於 一身上没下現下没上現東没西現西没東現南没北現 扎没南現山崖石壁能過無礙入地如水履水如地從地 跏趺昇陟虛空猶如飛鳥身出烟焰如大火聚滅火現水 消水放火此之日月如是威德而能以手摩捫捉持乃至 梵天自在行動此是如來現身神通 現口通者汝等比丘今應當知如是分别應當如是莫生 --- page 700 --- 分别應當如是觀察思惟應當如是莫思惟觀汝等比丘、 應如是證莫如是證汝等比丘應如是行莫如是行此是 如來現口神通 現意通者汝等比丘今應當知此一切法皆悉熾然言熾 然者眼亦熾然色亦熾然眼識熾然眼觸熾然眼觸所因 生者有受若樂若苦非樂非苦彼亦熾然以何熾然以慾 火故煩惱熾然以嗔恚火煩惱熾然以愚癡火煩惱熾然一 我如是說眼過如是 其耳熾然聲響熾然畧說乃至鼻香熾然舌味熾然身觸 熾然意法熾然因於意觸所生受者若苦若樂非苦非樂 佛本行集經卷第四十一 迦葉三兄弟品下 彼亦熾然以何熾然以慾火故熕惱熾然以瞋恚火煩惱 熾然以愚癡火煩惱熾然我如是說耳鼻舌身根塵過患 復次若有多聞之人能作如是深觀察者彼能厭眼厭離 眼識厭離眼觸若因眼觸所生受者若苦若樂非苦非樂 是中亦能如是厭離是厭離眼又復如是厭離於耳厭離 於聲乃至畧說厭離鼻香厭離舌味厭離身觸厭離意法 若因意觸所生受者若樂若苦非樂非苦彼亦厭離旣厭 離訖卽不染著旣不染著卽得解脫旣得解脫卽有如是 內淨智現自知我今生死巳斷梵行已立所作巳辦不受 後有此是如來意作神通 --- page 701 --- 爾時世尊作如是說三種神通教示之時彼諸一千比丘 徒眾無爲漏盡於諸法中心得解脫而有偈說 已斷生死諸慾流已得梵行自利益 所作悉已皆成辦更不受於後有生 爾時彼諸一千比丘聞佛世尊如是說已於諸漏中無復 有爲卽得内心善好解脫捨梵志法名聲聞僧 佛本行集經優波斯那品第四十五上 爾時彼三迦葉兄弟有一娚甥螺髻梵志其梵志名優波 斯那 隋言最 上征將 住在一山其所住山名阿修羅恆共二百五 十螺髻梵志弟子修學僊道彼聞其舅迦葉三人及諸弟 佛本行集經卷第西士二 州 優波斯那品第四十五上 三 子往詣於彼大沙門邊悉皆出家剃除鬚髮聞已心驚大 不歡喜而口發言希有舅等於若干年祭祀火神今日忽 已入沙門中爲作弟子我今當往彼處訶責何故作是不 善事也彼口中咽呹呹之聲而往詣彼三阿舅邊到巳見 其三阿舅剃除鬚髪著袈裟衣見已向舅而說偈言 舅等虗祀火百年亦復空修彼苦行 今日同捨於此法猶如蛇脫於故皮 爾時彼舅迦葉三人同共以偈報其娚甥優波斯那作如 是言 我等昔空祀火神亦復徒修於苦行 --- page 702 --- 我等今日捨此法實如蛇脫彼故皮 爾時兵將螺髻梵志聞說偈已復反問彼三阿舅言此能 勝也是時彼三阿舅報言此實勝也寕爲此行此行最妙 爾時兵將螺髻梵志告其二百五十螺髻梵志弟子作如 是言汝等梵志摩那婆輩我彼苦處所有泉池幷諸調度 汝意自知作何處分我今欲在大沙門邊修行梵行 爾時彼等二百五十螺髻梵志卽便共白優波斯那螺髻 梵志作如是言和上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者 我等亦當隨逐和上同詣彼邊共修淨行爾時兵將螺髻 梵志及諸弟子往詣佛所到佛所巳而白佛言大德沙門 支那 撰述 佛本行集經卷第空十二 優波斯那品第四十杭上 十四紙 我今願將諸弟子入沙門法中乃至是事當如是持 爾時世尊告彼螺髻諸梵志言汝若然者當自取汝鹿皮 之衣及祭火器擲棄一邊而其彼等諸梵志言如沙門教 我等不違卽至居處將祭火具擲著一邊 爾時梵志擲棄祭火器皿巳後還至佛所到佛所巳頂禮 佛足而白佛言善哉世尊與我出家及具足戒佛告彼等 作如是言汝等比丘來入於我自說法中修於梵行盡諸 苦故而其彼等二百五十諸長老輩應聲出家卽成具戒 爾時世尊卽爲彼等諸長老輩增更說法如前還以三種 神通示教利喜是時彼等於無爲法悉盡諸漏心得解脫 --- page 703 --- 爾時世尊最初集聚諸比丘眾所謂此等一千二百五十 人俱並悉從於梵志出家皆阿羅漢悉得自利隨侍世尊日 證會說法 復次其後諸比丘等卽白佛言善哉世尊彼等螺髻梵志 師徒往昔之時種何善根今日並得出家受具皆證羅漢 昔作何業今得是報又彼長老優婁頻螺迦葉一人共其 五百螺髻梵志而得爲首最妙最勝最上最尊那提迦葉一 三百弟子爲首爲最爲勝爲妙伽耶迦葉二百弟子爲首 爲勝爲妙爲尊又復長老優婁頻螺迦葉往昔造於何業 今日世尊種種教示如是難化自餘一切諸梵志等易受 佛本行集經卷第四十二 優波斯那品第四圭上 十五紙 州 於化作是語已黙然而住 爾時佛告諸比丘言汝諸比丘至心諦聽我念往昔還在 於此閻浮提內具足而有一千商人彼商人中有三兄弟口 各爲商主其一還名優婁頻螺迦葉主領五百商人第二一 還名那提迦葉亦復主頜三百商人第三還名伽耶迦葉 亦然還領二百商人 爾時彼等三大商主及諸商人相共欲往海內治生堪入 海貨莊嚴巳訖其物價數足直三百千萬金錢一百千萬 擬自食粮一百千萬擬餘商人以爲本領一百千萬擬雜 用度料理船舶彼等如是莊嚴竟巳漸漸而行至彼海岸 --- page 704 --- 至海岸已供養祭祀大海之神辦具船舫其外倍價更雇 五人所謂善解調治船者觀四方者泝水入者善浮水者 張施帆者旣如是得彼五人巳其三商主大聲唱言誰能 入海 三 稱 。如是三聲大唱告巳卽坐舶上相共入海爲求財 故彼等旣至大海之中忽遇黑風彼風吹船擲海潭上僉 然而住 佛本行集經卷第四十二 終 癸卯歳高麗國大藏都監奉 敕彫造 〇四 --- page 705 --- 音釋集七卷第三十七 張 三 挲 桑何切音張 娑摩抄也 四 脲 恐泥符非 切音腓肉 肥也又恐 龍龕音脉 卷三十八 張 七 嗤 赤之切音蚩笑 貌時人嗤之 張 入 泔 活三切 音甘米 汁張第 也开一 笄 古奚切音雞 婦人之笄也 卷三十九 張 一 嚬 毗賓切音顰憂 愁不樂之狀也 皺 其數切音 縐面皺也 呴 匈于切音訏嘘 吹之也呼也 蹇 紀偃切音 犍跛蹇也 恧 文六切 音忸慙 也心挫 張 因 埿 年題切音 泥塗也 卷四十 張 一 艇 待鼎切音挺小舟 也二百斛已上日 衂也 艇 張第 年一 忿 同息麤叢切 音慈急遽也 張筅 十三 襞 必益切音張第 壁襞衣也十四 彤 徒東 切音 佟丹飾也 赤色也 卷四十二 張 七 呹 敕栗切音扶声也風 動樹声響振起也 張 八 懎 廣 旗 所力切音 色恨也 張第 十五 舶 簿陌切音自 海中大船也 張第 田六 泝 正韻蘇故切音 訴同溯逆流順 流 也 僉 集顔予廉切音籖皆 也咸也眾其言之也 支那 撰述 佛奢集經卷四王 音釋集七 十七紙 --- page 706 --- 㨗 佛本行集經卷第四十三 隋天丛三藏闍那崛多譯 優波斯那品下 爾時商主及眾賈人至海洲已値於種種諸雜珍寶彼等 收拾滿其船舶還至岸邊收歛寳貨欲向本國中間路上 遇見一㙮其塔乃是迦葉世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐 三佛陀舍利之塔其塔破壞基陛頺落處處墮墜如是見一 已而彼最長商主告於餘二商主及眾商言汝諸人輩若 知我等不惜身命爲求財故入彼大海而今彼處得利迴 還至於此間我等今者亦可共作來世利益善業因緣如 佛水得集經卷第四圭 優波斯那口加下 舊知人所說偈言 福德之力成多利人得利故放逸生 放逸則無持戒心以是因緣墮地獄 爾時商主說是偈巳復更吿言汝等當知以是因緣我等 今者應當運心共歛錢財隨意多少料理於此迦葉如來 舍利之塔是時彼等諸商主輩及眾商人同共諮白長商 主言大善商主汝若歛錢當自作主檢校營造我等隨心 所出多少錢財與乏 時長商主如是辭言我不堪爲檢校之主所以者何我事 緣多不能修理此之壞㙮我若料理營此塔者則我家中卫 --- page 707 --- 㨗 佛术行集經卷第四山 妨廢生活彼等商人及二商主慇懃多時相共勸請遣令 檢校是時彼等諸商人輩速疾隨出多少錢財而付與之 爾時優婁頻螺迦葉修營彼塔卽自别造第一覆盆安置 其上其次卽是那提迦葉第二覆盆其次復是伽耶迦葉 第三覆盆如是次第通彼商人及商主等詳共料理迦葉 如來舍利之塔破壞崩落皆使端嚴遣如初造料理訖已 發如是願願我等輩未來世中遣共値遇如是世尊旣値一 遇已於彼世尊所說法教復願我等速疾證知願於來世 世世生生莫墮三惡四趣之中 佛告比丘汝等當知彼三迦葉千商人者今三長老外及 一千比丘是也又諸比丘彼時優婁頻螺迦葉昔日以諸 商人多時慇懃勸請始肯檢校以彼業故今於我前多時 方始受於我化當於爾時那提迦葉伽耶迦葉二商主等 及諸商人暫發一言隨心多少速出錢財以是業報今日 速疾承受我化 彼時優婁頻螺迦葉最長商主先於迦葉如來世尊舍利 㙮上第一覆盆以用供養因彼業報今日得於五百人中 最爲其首最勝最妙最爲第一那提迦葉第二覆盆因彼 業報今爲三百梵志作首而得第一伽耶迦葉第三覆盆一 因彼業報今作二百螺髻梵首而得第一 --- page 708 --- 爾時彼等發如是願願我未來生生世世莫墮惡道及以 地獄因彼業報不入惡道乃至地獄恆生人天受於快樂 又其彼等共見迦葉佛含利㙮破壤料理還得如舊心發 是願願於我等未來世中還得値遇如是世尊旣値遇已一 彼世尊邊有所說法我等聞已速疾證知因彼業報今値 遇我卽得出家受具足戒得阿羅漢果 時諸比丘復白佛言希有世尊云何世尊見是優婁頻螺 迦葉墮於邪道世尊方便出五百種神通教化然後始得 阿羅漢果作是語巳黙然而住 爾時佛告諸比丘言汝諸比丘非但今日我見優婁頻螺 佛水行集經卷第阳三 慶饺斯那品下 迦葉墮於邪道勇猛精進出五百種神通化得其過忑世 亦墮邪道我心勤劬化取亦得時諸比丘卽白佛言善哉 世尊此事云何願爲解說 爾時佛告諸比丘言汝諸比丘至心諦聽我念往昔有一 國土名毘提何 隋言非 正身 彼國內有一刹利王名鴦伽陀 隋言 與身 分 灌頂爲王甚有大力多饒兵眾錢財穀米倉庫盈溢 爾時國王心有邪見㑹於一時十五日夜月盛圓滿光明 照耀其王初夜喚諸大臣悉來集聚其第一臣名毘閣耶 隋言 難勝 第二大臣名蘇摩那 隋言 善意 第三名爲阿羅波多 編言四 此三大臣最爲上首 --- page 709 --- 佛本行集經卷第空丰 爾時彼王復更廣命召集無量諸大臣等而吿之言汝諸 臣等各各自說心意之中作何方便過此一夜共相娛樂 而令不睡 時前言臣卽白王言大王當知如臣意見應須備辦四種 兵眾未降國上當令降伏卽降伏已治化而住 時善意臣復白王言大王當知如臣意見今一切處所有 怨敵皆悉降伏更無所畏今宜恣情受於五慾而自歡樂 時難勝臣復白王言大王當知五慾恆常是可得事此有 何奇有何希有但大王合若有沙門若婆羅門精進持戒 具足多開廣智慧者若得是人彼可供養彼可承事何以 故開悟人故 爾時國王報彼臣言卿此一言甚爲大善此言甚美是故 卿今審諦觀察看何處邊最好沙門好婆羅門精進持戒 多聞智慧我當至彼承事供養時前言臣卽白王言大王 若須如是人者臣今能知如是人處在於鹿苑有一精進 多聞之人名日躶形姓迦葉氏能說微妙多種言語大王 今者可事彼人 爾時彼王嚴駕駟馬賢善妙車坐於其上身著白衣擐白 瓔珞左右皆悉著自衣裳張白傘蓋脚白革履手執白拂一 以白摩尼而莊嚴之以大王威大王神力及彼諸臣前後 --- page 710 --- 導從往詣躶形迦葉師邊到已恭敬坐於一面諮受未聞 爾時鴦伽陀王慰問迦葉躲形導師作如是言尊者四大 安隱已不一切時節和順已不資身之物得具足不衣食 易得無所乏少不擾亂耶 爾時躶形迦葉道人卽報於彼鴦伽陀王作如是言大王 我今無所乏少我身亦得安隱無患又復大王身體起動 安和已不善事利益增長已不國內人民豐樂已不王之 政治端平直不 爾時鴦伽陀王共彼躶形迦葉道人相慰問已心有疑處 卽諮問言尊者世間有諸沙門及婆羅門各說法行是中 佛术得集經卷第四十三 所有至真實者尊者爲我次第解說作是語已是時继形 迦葉道人卽報王言大王善聽是中所有至真實者此之 真義我今當說是中有偈而鈍根人不能了知 世間幽冥愚癡人或實或虚或妄語 以彼無有智慧故觸語不能辦了知 諸業一切雜種無善惡果報亦不有 夜叉等身亦非實況復得有上諸天 又復無有父母親此世彼世悉皆絕 沙門及婆羅門等而彼一切皆悉空 世間師等亦復無更有誰能被調伏 --- page 711 --- 愚癡人輩教他施智人聞已心不隨 若有善誑取他財彼實愚癡自言智 行施已後無果收 所應死者其自死 欲言斷者無有是 此身一切常相連 若苦不苦幷樂時 所有火風及地水 此等無有能殺者 第七卽是壽命根 器仗從中自運行 諸身及命兩間內 謂言此被傷害死 世間愚癡人不知 若受是名智慧人 如是怖畏名不智 流轉之時方得 一經八萬四千生 集八 百曰士 如是煩惱乃能淨八萬四千生後州 流轉無有錯亂期猶如海潮波依限 如是之法次第說大王今者應當知 爾時前言大臣聞說偈已卽白躶形迦葉師言如是如是 迦葉道人如尊者說所以者何尊者迦葉我知宿命憶念 昔在俱睒彌城曾作屠皃彼時我殺無量無邊牛羊水牛 猪羖羊馬殺賣取錢以用活命我作如是惡業已後從彼一 捨命今來生此大將之家足有資財以是因緣我知無有 善惡業報 爾時鴦伽陀王第一大臣名難勝者在王後立彼大臣聞 --- page 712 --- 如是語已悲泣下淚鳴咽不言時鴦伽王告彼臣言汝今 何故悲泣乃爾難勝報言大王當知迦葉道人所說之偈 及前言臣如是義理無有違失 大王當知我亦憶念往昔在於俱晱彌城曾作長者能大 捨施作於檀主所有資財悉皆共他分張而用白月黑月 八日十四及十五日恆常受持八闔齋戒恆常精進守護 身旦我作如是清淨業已今墮如是下賤婢胎生而作奴 大王當知以是因緣我聞躶形迦葉道人及前言臣二人 等語是故悲泣啼哭不勝亦知世間無有善道 時鴦伽王聞於躶形迦葉道人如是語已座從而起遣至 本宮過彼夜後聚集百官一切大臣而告之言卿等一人 從今日去若有私竊善惡等事愼莫問我我今遣此難勝 善意幷及前言三大臣等此等三人聰明智慧代我判事 時鴦伽王作是語巳人於一殿名爲妙色在其中坐經於 七日受五欲樂放逸自恣縱情而住過七日後 時鴦伽王有於一女名日意喜身著種種雜色之衣復以 種種璎珞七寶莊嚴身巳向妙色殿至父王邊到已頂禮 父王之足却坐一面黙然而住 時鴦伽王告其女言善意喜女汝曾至彼園樹林內遊戲 巳不其中多有種種樹木其樹木上有諸華果復有種種 --- page 713 --- 飛鳥作聲汝入彼中意樂已不汝貪何等向我道之求願 當與作是語已問女所須 時意喜女白父王言善哉阿耶女今身資無所乏少唯欲 啟白阿耶一言唯願父王聽女諮諫而說偈言 父王我今欲布施一切沙門婆羅門 恆至月生十五時願與我千金錢直 爾時鴦伽陀王聞其女說如是語巳卽還以偈報意喜女 作如是言 善女汝今至心聽我從智人如是聞 一切皆空無果報 雖復欲施多種財 汝今何故發此意誑惑世間諸癡大 汝復何須過勞苦 現在未來悉皆無 癡女汝今不聞彼迦葉說法正不差 一切人天善惡果 實無造業及作人 夜叉鬼神悉非有父母眷屬亦復無 畧說八萬四千生如是煩惱乃能淨 若過八萬四千後流轉方無錯亂心 猶如海潮依限期間中未至不可預 但當任運待時到何用強作世紛紜 迦葉所說汝當知此事無有虚眞實 --- page 714 --- 無現及以未來世汝今莫自獨疲勞 爾時意喜女聞父王鴦伽說是語巳心中不樂卽復以偈 更白父言 應以正法治天下 阿耶今是國之王 惡臣諂曲旣無實復勸王事愚癡師 其等所說非眞正 迦葉及彼三大臣 父王此是惡知識今者詐現知識形 自行邪道復誤人下賤愚癡何所别 反教王作不善因 其今不與王安樂 現在我身親自見 我昔曾聞是事來 愚癡故來生於此後復還得愚癡身 其後復還受幽冥 幽冥出已入幽冥 迦葉旣是愚癡者稱其愚惑意所宣 王爲人主統四方知理達解世間事 云何如彼小兒輩入邪小道徑中行 隨逐意受親近人相學卽便生染著 如箭被血所汙已人束展轉更相塗 智者交往深自防不狎惡伴諸朋友 雖身不作於諸罪而常習近作罪人 乆昵習學自相成其後自然得惡響 --- page 715 --- 是故猶如彼射垜智者畏著罪亦然 莫與諸惡知識交常親智慧善知識 若諸眾生身業淨經於八萬四千生 屠兒殺害眾命時又如獵射釣魚者 迦葉旣似彼等輩彼輩亦如迦業儔 無有差别勝不如 格量彼二一種齊 如是無體理迦葉愚癡盲冥空出家 八萬四千生分畢 執此虚妄爲淨因 顚倒左轉行失度無智愚癡心意迷 若諸眾生得淨時不應八萬四千愛 日五 偸賊劫殺於人物能與他作惡怨言 迦葉共彼無有殊彼與迦葉亦無異 眾生若得於彼淨云何八萬四千生 上下及中平等者 如是數取善惡時 一切無勝復無劣亦復無有分别生 若諸眾生得淨修經歷八萬四千處 彼人愚癡無有智猶彼迦葉空出家 譬如燄熾大火然普燒盡諸所察物 如是無智愚癡故自燒一切功德山 大臣前言見未來造作眾罪無果報 --- page 716 --- 彼於先世修福業故今得受快樂心 若人造作眾罪時捨福自然受殃禍 以重沉没故不浮 如船在水中不出 卽没水中常腐敗 更無有人能出之 如人數數造諸罪以造不息罪過多 如是卽没地獄中王此前言臣卽是 以其罪患未成熟其罪不乆熟卽知 罪熟卽墮彼泥梨猶如船在水中没 被諸苔衣所覆蔽草重自舉不能勝 船乆如是益重牢人造眾罪亦復爾 1百五 漸漸乆沉體轉重猶如人造善業因 速疾得向上界生往昔造諸一切罪 今生如彼地種子罪業盡已後漸生 若造諸善業報時卽自生於善果處 時意喜女說是偈已復更重白其父王言父王當知我自 思惟亦識宿命所以者何我憶往昔七生在於摩伽陀國 王舍城內以惡知識相牽挽故造多罪業行於邪慾侵他 婦妾受樂如天大王當知我於彼時所造惡業覆藏而住日 如灰覆火 復次大王我於彼處捨身已後又復生於金剛聚落富貴 --- page 717 --- 佛本行集經农第体三 家生彼處生已値善知識黑月白月八日十四及十五日一 清淨守護八禁齋法恆常持戒大王當知我於彼處旣造一 善業譬如安置種種伏藏至於水界牢固封治卽便停住一 復次大王我於彼處亦捨身命以昔遇緣造惡業故有餘 未盡卽便墮落呌喚地獄在於彼處經多千年受極苦厄 復次大王我於彼處罪業畢盡捨身卽生頻那俱吒國土 內受白羝羊身彼處生已有諸王子或駕車乘或被鞍鷜 而騎我上 復次大王我於彼處旣捨身已復生於彼陀毘羅國亦作 羊身彼處捨身復受牛身捨彼牛身出山林中受獮猴身 優波斯那品 復次大王我於彼處捨獮猴身遣生於彼金剛國內復受 非男非女等身彼處業盡捨身卽生忉利天上歡喜園史 與天帝釋以爲侍衛 復次大王我於彼處捨身之後以昔護持月六齋戒得淸 淨故今日來生大王之家資財巨富無所乏少而大王今 可不自觀此之因緣從何而得如是功德可不以昔造善 業故今受此報如是以不 爾時鴦佩陀王如是共女意喜對說言論之時有一天僊 名不那羅陀 隋言心不 呼喚 從天上下觀閻浮提正當於彼鴦伽 陀王宮殿之上從虚空中漸漸而下爾時王女意喜見彼 --- page 718 --- 天僊如是自上而下卽從座起更置高座請彼天僊坐於 其上是時天僊安坐訖已意喜頂禮天僊之足合十指掌 向於天僊而諮白言尊者天僊世間頗有善惡果報諸業 已不頗有夜又諸天以不有父母不有此彼世有於沙門 婆羅門不唯願天僊爲我解說我此父王不信是事 爾時大天不那羅陀卽便反問鴦伽陀王作如是言大王 云何汝今意中實不信於此事以不王卽白言此事實然 天僊復言大王當知善惡果報一切皆有亦有夜叉及以 諸天有父有母有此彼世有諸沙門及婆羅門大王須信 我從天上下來至此 爾時鴦伽陀王語天僊言尊者天僊若有彼世今日尊者 可與於我五百金錢我未來世當償尊者滿足一千時那 羅陀天僊向王而說偈言 我今與王五百錢須知王身有禁戒 若王心中無善行因何未來償一千 此世有人諂曲行彼世相求何處得 智人不與彼等債 如是人輩債求難 墮於地獄猛火然或有諸鳥周而食 云何來世能償我墮於地獄受苦時 利刀割截身不完節節割時流膿血 --- page 719 --- 苦惱暫時無歇息云何還我一千錢 舉手把利剿筯時斫剉其身如斬蔗 支節無有完全處云何還我一倍錢 嚴惡黑狗膩茶身處處轉動割截食 在於地獄無身肉云何未來與倍錢 彼處有大利鐵又獄墜數數鑽其上 云何與我一千錢 在於地獄手向下 一一劒頭十六刃 地獄多有劒樹林 誰能與我一倍錢 貫穿其上不暫住 灰河地獄熱沸流速疾如風如箭射 佛奔集經卷第四三 優波新那网下 入於其中受苦痛云何與我一倍錢 呑熱鐵丸地獄中或復融銷赤銅汁 云何與我一倍錢 在於如是苦逼丙 各出熱炎嚴熾火 地獄有手如霪霖 云何與我一倍錢 割截支節無暫住 日月光影所不照 彼處可畏誾無明 在彼無智愚癡輩云何與我一倍錢 勸王行於如法事 大王捨此非法行 後應不墮地獄中 王當作於如是習 沙門婆羅門乞索 東西南北所有來 --- page 720 --- 店 王當充足與食飲衣服湯藥臥具房 彼等精進梵行人沙門婆羅門取語 彼能救護王苦厄猶如熱雨繖蓋遮 王作如是善業時多有朋友相隨順 得至善路快樂處神通中最得神通 如牛渡水直截流若人把尾隨得濟 一切世間亦如是逐直得直邪得邪 諸有人中行法行凡人學行皆成勝 爾時鴦伽陀王旣聞說已復還以偈白彼天僊那羅陀言 大梵天僊哀愍我猶如父母愛嬌兒 佛奔集經器第空丰 優浚斯那品下 唯願數爲我現來若覩智人見善事 唯願尊者見度脫我没煩惱海甚深 我今無地可住行唯尊作我歸依處 唯願大梵僊護我我今覆面如蹈坑 地獄無量苦眾多我今一一依尊語 爾時大僊那羅陀天還更以偈告鴦伽陀王如是言 憎嫉沙門婆羅門 王今若造罪不息 斷見顚倒旣不除我汝各各不相見 承事沙門婆羅門 王若能行正法行 精進持戒布施禪 我汝恆常得相見 --- page 721 --- 時那羅陀大天僊神爲鴦伽陀大王說法教令正見心旣 迴巳主意喜歡頂禮天僊合十指掌右繞三帀時那羅陀 卽從座起别鴦伽王遣本來處 爾時佛告諸比丘言汝諸比丘今應當知爾時天僊那羅 陀者今見我身釋迦文是爾時彼王鴦偏陀者見卽今日 優婁頻螺迦葉身是 爾時佛告諸比丘言汝諸比丘我於往昔見彼優婁頻螺 迦葉邪見熾盛墮顚倒道發精進心教化令入於正道史 今日亦然見其顚倒入邪道故我以是發大精進力爲其 出現五百種變神通教化令其安住無上菩提盡生死際 到無畏處至涅槃岸 佛本行集經卷第四十三 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 阝 --- page 722 --- 佛本行集卷第四十四 佛本行集經卷第四十四 隋天竺三藏闍那崛多譯 布施竹園品第四十六上 上字。 今補 爾時世尊經於少時住象頭山次第漸欲向王舍城遊歷 而行是時去彼優婁頻螺聚落未幾至王舍城其間有一一 舊僊人居林苑處所名曰法甫而其法雨林內有舊僊人 草庵其中常有五百苦行道人而住悉得五通並皆年老一 乆修梵行頭白少毛齒缺背曲身體皮膚多有黑黶咽喉 垂嚲如牛頸頡容貌乾枯形骸朽敗仰杖方行喘氣嗽聲一 欲行卽踣向前欲進一步不移羸瘦筋焦纔有皮骨皆悉 集 百八 百歲一切無堪以其往昔種諸善根唯今一生但値佛時 卽得信行以未聞法不入涅槃皆在窟中各各禪坐 爾時世尊欲化彼諸苦行僊人爲憐愍故至彼居處在其 窟門戸頰之外而說此偈語彼僊言 若人雖說百句義其名味字不合文 寕說一句勝百千。當令聞者得寂定 旣無義理文句乖 若人說於百句偈 說一句爲最勝尊聞已自然得寂定 若人善巧解戰鬬獨自伏得百萬人 今若能伏自巳身是名世間善鬬戰 --- page 723 --- 一鬭百倍得勝他 一月之中千過鬬 能勝於彼十六分 若能歸信佛世尊 一鬭百倍得勝人 一月之中千過鬬 能勝於彼十六分 若能歸信法正眞 一鬬百倍得勝他 一月之中千過鬭 能勝於彼十六分 若能歸信一切僧 一鬬百倍得勝人 一月之中千過鬬 能勝於彼十六分 若能思惟法性空 所食如彼茅草頭 猶如小兒月月學 若人歸信佛如來能勝於彼十六分 三百 若有能信法僧寶幷及思惟法性如 能勝於彼十六分 如是歸者信難量 如彼世間祭祀火具足滿於一百年 彼福百千萬倍勝 若一心歸三寶時 口業不可說得窮 如是百數不可盡 能得如是上福報 以彼質直牢固心 在林祭祀於火神 若人滿足一百歲 能捨暫時供養者 若見善調伏人來 多種具足極一生 是則勝彼祭祀火 破戒心無有寂定 若人壽命滿百年 --- page 724 --- 有能堅持忍精進一日活足勝彼長 若人壽命滿百年愚癡心恆生㪚亂 一日活足勝彼長 有能智慧及禪定 若人壽命满百年盲聾惛憒無聞見 一日活足勝彼長 其有見佛及聞法 懵懵濁亂無覺察 若人壽命滿百年 一日活足勝彼長 有能諦觀生死趣 若人壽命滿百年不觀世間無常句 一日活足勝彼長 其有能了身非實 若人壽命滿百年不觀世間甘露處 佛奢集經卷第四志 集 二百致 其有能識甘露者一日活足勝彼長 爾時世尊說於如是妙偈頌時時彼一切諸苦行人聞此 偈已人人皆悉證得六通是時彼等諸苦行人從其窟出 出已頂禮佛世尊足各各禮已從彼地方飛騰虚空捨於 壽命人般涅槃身出水火以白焚燒旣焚燒巳彼諸舍利 從虚空中各墮地上 爾時世尊收彼五百羅漢含利持作一聚卽起支提是時 彼中有諸比丘佐助世奪供泥及石壘治爲㙮世尊神手 網縵之指親自砌壘彼塔成就端正可喜世尊於彼舍利 㙮上作種種法作已次第與諸比丘行向於彼摩伽陀國 --- page 725 --- 徒眾弟子足滿千人皆是彼舊螺髻梵志所出家者如是 漸往詣王舍城 爾時世尊與諸比丘至王舍城居住於彼杖林之內是時 彼林别有一塔名善安住而有偈說 是時大眾相圍繞世尊漸至王舍城 在於精妙杖林中如來向彼欲居住 爾時彼處摩伽陀國有粟散王其王名日頻頭娑羅傳聞 他說沙門瞿曇甘蔗苗裔從釋種姓捨而出家今日來在 摩伽陀中遊行教化與比丘眾足滿千人一切皆是耆舊 螺髻梵志出家今已至於王舍城側在杖林中善安住㙮 不 相與停止而彼沙門能於世間出大名聞彼婆伽婆阿羅 訶三藐三佛陀善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛 世尊現今在彼教化有緣 又復世尊能於天人魔梵沙門及婆羅門一切世間以自 神通皆能證知知已能作如是宣說生死已斷梵行已立 所作已辦永更不受於後世有而彼世尊說法初善中善一 後善其義微妙唯獨具足畢竟淸淨如是說法而如是等一 阿羅訶三藐三佛陀若當有人欲得往見其人善哉我今 亦可至於彼所大沙門邊見世尊故 爾時摩伽陀國頻頭娑羅卽遣嚴駕賢善好車而坐其上一 --- page 726 --- 共於國內諸婆羅門長者居吉前後圍繞足滿十二那由 他人從王舍城導引而出往詣佛所欲見如來 爾時彼國王舍城中有一婬女其女名日婆羅跋帝可喜 端正入所樂見世無有雙歌舞作倡音樂洞解所有眾伎 六十四能皆悉具足時彼婬女傳聞人道此有沙門瞿曇 釋子王種出家乃至彼作如是心念我今可至彼沙門邊 爾時彼女如是示現欲出門已復如是思我今可於頻頭 娑羅大王之前見於世尊復作是念又彼頻頭娑羅大王 以多人力打道而行到沙門邊又復多人大眾雜閙恐其 遮我不能得行我今可於崩墻空所無人行處速疾而往 3一 侯米八 百四十 先見世尊 爾時彼女作是念已雇取多人而告之言誰能多㧞墻城 鹿塼卽當與汝如許錢直是時彼等諸受雇人一念時間 破彼墻已而得道除一切瓦石荆棘平正爾時婬女婆羅 跋帝卽遣莊束妙好車乘坐於其上從自已家出行端直 平正好道欲詣杖林善安住㙮見佛世尊頂禮恭敬 爾時世尊知彼婬女婆羅跋帝心之所念知已卽作如是 念言若彼婬女於先而來見於我者其頻頭王旣在後來 見此婬女立於我前則生疑阻作是念已卽作神通令彼 婬女卽更不能於王前來其頻頭王欲於先來其車一定 --- page 727 --- 卽住不行 爾時頻頭娑羅大王心生恐怖悵快毛豎作如是念我今 有何鬼神災禍爲我作礙致使如此是時彼處有一天神 知於頻頭娑羅王心在虚空中隱身不現而告王言大王 汝今莫生恐怖大王汝今亦無災禍亦無變恠雖然大王 汝於某處瞻波城中禁繫一人名爲某甲速令解放重卽 得行 爾時頻頭娑羅大王聞彼天神如是語已速疾遣使教放 彼人旣㪚放已可通車處車卽得行其不通處歩入山林 往詣佛所到佛所已頂禮佛足却坐一面 刀 爾時彼處摩伽陀國一切人民居士長者或頂禮已却住 一面或有共佛對善語言各相慰喻訖已各還却坐一面 或復有在佛世尊前說已姓字旣自說已却坐一面或復 有人向佛合掌却坐一面或復有人對佛黙然却坐一面 爾時國中一切人民長者居士坐一面已作如是念今日 此中有大沙門復有優婁頻螺迦葉我等國師未審今者 爲當是此瞿曇沙門從迦葉邊受學梵行爲迦葉等從沙 門邊學修梵行 爾時世尊知摩伽陀一切人民長者居士心之所念以偈 告彼長老優婁頻螺迦葉作如是言 --- page 728 --- 迦葉汝見何事情先在河邊修苦行 爲我及眾說此意棄彼祭祀事云何 爾時長老優婁頻螺梵志迦葉卽還以偈奉答佛言 色聲香味及觸法五欲世間人所求 如是染愛滿天中爲貪是事我祭祀 爾時彼處摩伽陀國一切人民長者居士及婆羅門作如 是念此大沙門自說一偈而彼優婁頻螺迦葉復說一偈 而是二人竟不知誰何者是師何是弟子是時世尊知諸 人民作是念已還更以偈問彼優婁頻螺迦葉作如是言 色聲香味觸等法迦葉是中汝樂何 儿 髁 或有天上人世中汝心所貪答我問 爾時長老優婁頻螺梵志迦葉重還以偈奉答是言 我見寂靜無礙空無相障礙不能著 不變易處無有誑︷是處祭祀樂我心 爾時彼處摩伽陀國一切人民長者居士心如是念此大 沙門自說二偈而彼優婁頻螺迦葉亦說二偈我等今者 猶自不知何者是師何是弟子如是十方諸佛世尊皆有 此法若其不令一切大眾生歡喜心及希有想則不說法 爾時世尊欲教大眾生於歡喜希有心故告彼優婁頻螺 迦葉作如是言迦葉汝今若知時者可爲於彼摩伽陀國 --- page 729 --- 一切人民長者居士婆羅門等現上人法出於神通是時 優婁頻螺迦葉聞佛語已卽白佛言如世尊教我不敢違 爾時優婁頻螺迦葉從坐而起卽出神通飛騰自在於虚 空中或復經行或住或坐或復眠臥身出烟炎或復隱身 如是等出種種神通徧顯示已從空而下住於地上頂禮 佛足而白佛言世尊實是我教授師我今眞是無上世尊 聲聞弟子而說偈言 頂禮世尊勝足趺 攝受微妙神通已 世尊眞是我師父 我弟子事旣已周 爾時摩伽陀國眾婆羅門長者居士及諸人民心生是念 擻 集 今此優婁頻螺迦葉乃是沙門瞿曇弟子從沙門邊行梵 行耶作是知已向世尊邊生信向心生希有想 爾時世尊知諸大眾生於歡喜希有之想卽爲大眾次第 說法所謂教行布施持戒說於生天因緣業報說於厭離一 五欲之事說漏盡因說盡煩惱讚歎出家護助解脫而世 奪知摩伽陀國婆羅門等長者居士及諸大眾一切已生 歡喜之心生柔輭心無染著心 爾時世尊知彼大眾應當得道又復一切諸佛世尊知諸 眾生或有讚歎而得道法卽爲大眾如應而說所謂苦集 及於滅道世尊爲彼大眾宣說是法相時彼等大眾在於 --- page 730 --- 柰集經卷锈中 店 第紙 坐中頻頭娑羅而爲上首已外十一那由他人一時領悟 復有師言凡有十二那由他人遠塵離垢盡煩惱界心得 淸淨於諸法中生淨法眼可有集法皆是滅相如實證知 譬如淨衣無垢無膩無有黑色隨其所染易受於色如是 如是彼摩伽陀諸婆羅門長者居士及以人民坐於彼座 遠塵離垢乃至一切苦集之法皆是滅相如是證知其中 復有一那由他淸信士受優婆塞戒 爾時摩伽陀王頻頭娑羅已見法相已知法相已入法相 於法相中已度諸疑徹過無礙於諸法中無復礙心已得 無畏世尊法中不復隨他不復問他一切法中得如是知 自在無礙時頻頭王卽白佛言如來世尊我昔在家作童 子時發五種願我於今日悉得成就何等爲五一者我在 少年之時早得王位世尊此是我之初願今已得成 第二又願得王位已我治化内有佛出世此卽是我第二 心願今已得成第三又願佛出世已彼世尊邊我設供養公 令得歡喜此是我心第三之願今亦得成 第四又願彼世奪邊歡喜心已爲我說法此卽是我第四一 心願今亦得成 第五又願彼世尊所爲我說法願我一切悉得證知此卽 是我第五心願今亦得成 --- page 731 --- 又復世尊我昔在家童子之時發如是心願有所作我悉 得成無上世尊我今遂也善修伽陀我今勝也譬如有人 身曲得舒有人逃避藏伏得出迷人得道闇地得明盲眼 之人顯見諸色無上世尊我今亦然然今世尊種種方便 爲我說法 又復世尊我從今去歸依世尊歸依法寶歸依聖僧從今 日去一切時行優婆塞行願世尊知我如是持如來世尊 我從今去盡此形壽誓不殺生護眾生命猶如已命爲諸 眾生作歸依處如是等持五戒十善唯願世尊又比丘眾 受我明日飯食供養 施骨國品第四士上 火 集 心百十 爾時世尊爲摩伽國頻頭大王黙然受請時頻頭王知佛 黙然受其請已卽白佛言善哉世尊坐此車上入王舍城 我當自行牽於此車作是語巳佛語王言善哉大王唯願 大王常得安樂我不用車 時頻頭王從坐而起頂禮佛足圍繞世尊三币竟已辭佛 而去其頻頭王去未乆間時諸比丘卽白佛言希有世尊 云何今日摩佩陀王布施世尊馬車令乘又乞自行此事 云何作是語巳黙然而住 爾時佛告諸比丘言汝諸比丘至心諦聽其摩伽陀頻頭 大王非但今日布施於我馬車令乘爲我牽車往昔亦然 --- page 732 --- 藪 已曾施我諸如是事時諸比丘重白佛言唯願世尊爲我 等說其事云何 爾時佛告諸比丘言我念往昔迦尸國内有一王名善意 樂法如法王治時天帝釋欲見彼王告調御天摩多梨言 陶言無 蓉處 汝摩多梨至迦尸國將善意王來見於我爲我語 彼作如是言仁者善意三十三天及天帝釋欲得見汝仁 者莫辭要必須來 時調御天摩多梨卽白帝釋言如天主教不敢有違旣受 教已嚴駕賢車其車控馭千疋馬牽莊嚴訖已卽時飛下一 閻浮提地諸迦尸國善意王邊旣到彼巳住於虗空以偈 白於善意王言 仁者今可來上車天乘莊嚴無有上 諸天憶念於仁者是彼三十三天王 爾時善意王旣聞卽從東面登車上 此乘最勝無有譬行詣向於尊勝天 諸天遥見彼王來各起而迎告於彼 善來人中法王者共天帝釋坐此處 是時帝釋大天王遥見彼王來卽起 迎遊而告王言日善來世間汝大王 於今此處自在天可住此承天威力 --- page 733 --- 八 意欲停時隨多少任情所用終不違 爾時彼王在於忉利三十三天多時住已心意不樂作是 念言我今恐畏壽命减損作是念已卽便以偈白帝釋言 我昔初來樂天上此處音樂微妙聲 我今恐畏壽命終所以還不樂天果 爾時忉利帝釋天王卽還以偈報答於彼善意王言 王今年壽未虧減命終之日猶尙遥 但以王今善業微是故不樂於天上 仁者昔來乘自力彼業今盡無有餘 旣以罪業迷惑心故令心不樂天上 佛服行集淼卷第西四 卽受天樂如舊時 今若欲受天威力 如於微妙車乘中又如惑亂妙林苑 汝今若作如是想卽得心樂住此天 時善意王聞此偈已卽便諮白天帝釋言大善天王我從 此處至人間當作多福業行於布施行於苦行行於善事 語言多實受於齋戒我當作是諸善業已遣更來上菸此 天上時天帝釋告彼王言如是如是如仁者言汝今日從 此處已去至於人間當作如是多種功德多作善業乃至 布施受於齋戒汝造如是善業竟已還來天上 時善意王住彼天上經歷多時然後還詣向閻浮提至其 --- page 734 --- 王宮宮內所有婇女妃后及諸玉子大臣百官親眷屬等 皆悉死亡無有一在而王不見彼等舊人心中不樂憂愁 悵怏而說偈言 此是彼之舊衣服瓔珞臂釧及耳璫 生平護惜不施他今死物畱身何在 如是種種莊嚴具牀褥被枕妙綩綖 忽然而捨於此處 園林池沼及香山 所有宮殿並虗空 一切人民旣不見 我意云何樂於此 婦兒眷屬悉皆無 如是威德大家生 智慧尊豪甚富貴 佛本行集經卷第空四 磨滅悉皆使離散 司命惡鬼不護持 若聰若慧若愚癡 若富若貴若貧賤 若至於此盡時節 或少或壯或老年 一切捉撮使消亡 其司命鬼不能護 毘舍首陀貴賤等 諸有刹利婆羅門 或旃陀羅塗摩類時至不簡擇彼留 猶如山川疾流駃 一切摧折悉無遺 㧞諸險岸所生樹老病死至亦復然 呑噉眾類身命根我身自於彼處見 四埵所居四鎭主忉利三十三天宮 --- page 735 --- 一戲意喜遊歷行七日七夜時不及 我住於彼帝釋處面前恆對矚天王 彼邊所覩餘諸天常見有於如是事 我今唯造作福業行檀捨施及戸羅 精進忍辱智慧禪誓更不求王位報 爾時佛告諸比丘言汝等比丘欲知彼時善意王者則我 身是其摩多梨調御天者卽此摩伽頻頭王是其於彼時 將車請我爲我牽車今亦如是請我與車赤欲爲我躬自 馭駕本誓願然 爾時頻頭娑羅大王至已宮殿到已彼夜辦具種種甘美 十四紙 飲食悉皆豐足所謂噉食唼食陳食舐食諸如是等一切 金訖過彼夜後掃灑堂殿鋪設諸座卽遣使人往詣佛所 諮請時至作如是言善哉世尊時節欲至所營飯食已辦 具訖 爾時世尊於晨朝時著衣持鉢與比丘眾左右圍繞足滿 千人皆是宿舊螺髻梵志所出家者羽翼世尊詣王舍城一 爾時忉利帝釋天王卽自變改化作天身爲摩羅婆形貌 端正可喜眾人樂見頭上還以螺髻爲冠身著黃衣其左一 手中執金澡瓶右手挾持雜寶之杖在佛比丘大眾前行 行時其足離地四指不到塵土爾時帝釋摩那婆身說此 --- page 736 --- 偈言 如來自伏能調他共此一千舊螺髻 如是金色妙身體無上世尊今入城 自旣寂靜能寂他共此一千舊螺髻 如是金色妙身體無上世尊今入城 自旣得度能度他共此一千舊螺髻 如是金色妙身體無上世尊今入城 自旣得脫能脫他共此一千舊螺髻 如是金色妙身體無上世尊今入城 十力具足十無勝 其有能說十法門 一千比丘左右繞無上世尊今入城 爾時城內一切諸人見天帝釋作如是言希有希有此摩 那婆極大端正可喜無雙人所樂見此誰侍者此供承誰 爾時忉利帝釋天王卽以偈報彼諸人言 諸佛善能伏一切寂靜無上最勝尊 應供天人世間中我今與彼爲侍者 最大丈夫能伏物無有能勝佛世尊 應供天人世間中我今與彼爲侍者 爾時世尊安庠行至頻頭娑羅王宮殿中入巳卽便鋪座 而坐爾時頻頭娑羅大王見佛世尊及諸大眾安坐已訖一 --- page 737 --- 自手執持種種餚饍飮食乏具施佛及僧幷餘大眾一切 充足自恣噉食眾雜唼陳悉皆訖了佛及眾僧飯食竟巳 淨洗手足各將小座坐於佛前時頻頭王坐佛前已作是 思惟今日令佛於何處住莫令去城過近過遠出家之人 使得安止如法行道時頻頭王復作是念此之竹園近於 城隍還往穩便來去不疲平坦易行眾人所樂欲求利益 易得不難兼少蛟虻毒蛇蝮蠍晝日寂靜無人去來夜裏 少聲蘭若亦得欲近城池來去無礙堪爲善人修道之處 我今應用此之竹林奉施世尊以爲坐處 時頻頭王作是念已而白佛言大聖世尊此竹園林去王 舍城不近不遠乃至堪爲善人修道唯願世尊教我何法 以此竹林布施世尊以爲坐處 爾時佛告頻頭王言如是大王若欲布施我竹林者聽當 布施彼招提僧時頻頭王卽白佛言如世尊教時蘋頭王 從坐而起手執金瓶與世尊水復白佛言善哉世尊此竹 林園去城側近乃至堪爲善人修道我今捨施諸佛世尊 招提僧等布施以後唯願世尊納取受用哀愍我故 爾時世尊卽便受取爲憐愍故因以此偈面呪願言 一切樹木雜園林幷及造作諸橋等 渠池井泉以充濟船舫來去度眾人 --- page 738 --- 數遡 彼等恆於晝夜中福報日增長無絕 行法持戒人亦爾信敬堅固卽生天 爾時世尊爲頻頭王呪願訖已從坐而起還至本處至本 處已爲此事緣集諸大眾集已而告諸比丘言汝諸比丘 從今已後許諸比丘自畜園林尼沙塞師作如是說得竹 園緣 佛本行集經卷第四十四 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 越南新刊自卷四十二至此淸德奉抄清念奉書 --- page 739 --- 得集經卷第四十五 佛本行集經卷第四十五 隋天竺二藏闍那崛多譯 布施竹園品下 爾時王舍大城之中有一長者名迦蘭陀國中大富多有 資財豐饒駈使乃至其家猶如北方毘沙門宮一種無異 其迦蘭陀竹林處所是彼長者自已之物去城不遠乃至 堪爲善人居處彼園中有諸求道人來去居住其道人名 阿耆毘伽 都館 迦葉遺師作如是說爾時四鎭四大天王 告靑色身夜又等言汝輩速疾往迦蘭陀竹園之內掃灑 除却一切沙礫壇石荆棘糞穢土塠皆令平正勿使坑坎 仰其淨潔今日世尊欲於彼園安居坐夏是時靑色夜又 等眾承彼四大天王之威如是教巳卽便白言如天王敕 疾至彼園掃灑淸淨乃至悉皆平正嚴淨 爾時有一阿耆毘伽學道之人於晨朝起明星將現見四 靑色夜叉而來掃灑竹園見已卽至彼等邊問作如是言 長老云何汝等是誰彼等報言仁者我輩靑色夜又被四 天王駈遣我等來於此處掃灑竹園乃至平正如來今欲 於此安居經一夏坐以是義故我等今來料理此處 爾時阿耆毘伽道人見如是事過夜日貴速疾往至迦蘭 陀所大長者邊到已語彼迦蘭陀言汝大長者今若知時 --- page 740 --- 昨夜將盡明星現時我見有四靑色夜又掃灑料理於竹 林園我旣見巳至彼等邊縉問其言諸長老輩汝等是誰 彼報我言我等是彼靑苞夜又被四天王駈使而來至於 此處遣於我等掃此竹園而語我言汝等至於竹林園内 乃至修治使令平正世尊今欲住此安居是故我等故來 此處摒擋料理此竹園中 爾時阿耆昆伽道人語長者言汝今於先將竹林園奉施 沙門瞿曇受用恐畏於後摩伽陀王頻頭娑羅奪彼園與 沙門瞿曇汝之長者當於爾時恐不得施此之功德汝當 不得徒自虗損 集經卷第四十 的 時迦蘭陀大富長者從彼阿耆毘伽道人聞是言已卽詣 佛所半由旬道通逢世奪其迦蘭陀長者遙見世尊前來 可喜端正衆人喜見乃至諸相莊嚴其身猶如眾星莊嚴 虛空見已卽便於世尊所心生淸淨心生歡喜詣向佛邊 到佛所已頂禮佛足手執金瓶以淸淨水灌於佛手 爾時長者口作是言善哉世尊我住王舍名迦蘭陀我有 一園稱爲竹林去城不遠乃至堪爲善人安處我今將彼一 園奉世尊世尊爲我受彼園用慈憐憨故 爾時佛告彼長者言若當有人布施奉佛或復園林或復 宅地或餘衣服或餘資財空施佛者然彼之物於天人中 --- page 741 --- 卽成爲塔餘不得用 佛告長者汝今若將彼之竹園布施招提若在未來一切 大眾皆悉得用勸汝如是殷重布施時迦蘭陀長者聞佛 如是語已卽白佛言如世尊敎我不敢違 爾時長者重白佛言世奪我今將竹林園布施未來三世 一切眾僧來者皆隨意用願爲於我受用彼園憐愍我故一 是時世奪從迦蘭陀長者之邊受彼竹園爲欲憐愍彼長 者故卽說偈頌而呪願言 其偈初云樹木雜園乃至畧說卽得生天此是世奪最先 受施竹園因緣爾時世尊在王舍城迦蘭陀鳥竹園之內 施竹園印下 覲 第蠹 與大比兵徒眾千人所謂悉是舊僊螺髻梵志出家 佛本行集經大迦葉因緣品第四十七上 爾時去彼王舍大城不近不遠有於一村名新豎立别有 一師作如是言摩訶僧祗復作是說摩伽陀國主舍大城 有一聚落其聚落名摩訶娑陀羅 言大 灞田 彼處有一婆羅 門村其村還名摩訶娑陀羅而彼村內有一大富婆羅門 名尼拘盧陀羯波 鵬信堪 彼大長者巨富饒財多有駈使 乃至其家猶如北方毘沙門天宮宅無異而彼長者大婆 羅門領五百村處分駈使受其節度 爾時摩伽陀國頻頭娑羅王有一千具犂牛耕地彼婆羅 --- page 742 --- 門止少一具不滿一壬所以者何恐畏頻頭娑羅大王生 嫉妬心所以故減其婆羅門所有六畜不可知數唯數烟 火知其多少其金錢藏一切合有二十五窖而彼大富婆 羅門婦至其園中遊戲觀看彼婦因在一畢鉢羅樹下而 坐 爾時彼婦先舊懷娠卽便在彼樹下而產生一童子可喜 端正眾人樂觀世間無比猶如金像而彼童子初生之時 於彼樹上卽自然出一妙天衣彼衣現已其父母見作是 思惟此之天衣必是童子福德故生是故卽因此之瑞相、 名畢鉢羅耶 隋言樹 下生 而彼童子從生巳來因樹爲名相傳 新葉因钱品第区主阝 卽稱畢鉢羅耶那爾時父母與彼童子各别安置四種嬭 母謂抱持嬭乳餔之嬭將遊戲嬭看養育嬭而彼四嬭養 育洗浴抱持戲笑與乳餔飼令其增長時畢鉢羅耶那童 子而其父母唯此一兒愛重之心暫不聽離若不見時父 母心中卽便不樂 爾時童子福德因緣養育未幾漸向增長不乆之間成就 智慧乃至稍大能行能走而其父母及胎年數至滿八歲 卽爲其受婆羅門戒旣受戒已卽便付囑父母家業諸雜 技藝祭祀法式悉遣令敎所謂書畫算數刻印及四韋陀 諸授記法世辯言談受持杖法大呪術法闡陀之論種種 --- page 743 --- 文章五行星宿度數隂陽渧漏知時一日一夜凡若干時 如是則㐫如是則吉又復童子知地動相雷鳴震吼烏獸 嗚呼飛走驚動候相盡知一切諸變又瞻相知諸技藝相 知男女柑知六畜相知人洗淨清淨之行知受水法受澡 灌法知受灰法知唱唄歌明識吉祥盛衰之相禳災解除 祭祀火神大人諸天悉皆備訖旣自學已復能敎他受他 物時或施他物皆悉學得於世間中無所不達無處不知一 睿智捷疾㸃慧聰明敏博辦才利根多巧而彼童子本性 質直常厭世間知慾不淨心生捨離以昔曾見諸佛世尊 於彼佛邊種諸善根修諸功德已得成就知諸食相心多 欲入向涅槃門常欲求出捨諸煩惱不受一切世間有爲 不受一切生老病死往昔修行以爛一切諸業繫縛因此 智力至成熟地一生補處 時畢鉢羅耶那童子父母見其年漸長成堪受世慾如是 知已卽告彼言耶那童子我欲爲兒娉娶女子與皃爲侍 作是語巳時畢鉢羅耶那童子白父母言波波摩摩我心 不樂娶妻畜婦我意願樂欲修梵行 爾時耶那童子父母告其子言我所愛子見今先須生子 立世然後任當修於梵行何以故此事相承傳聞說言若 人無子無有繼後彼人終不得生天上時彼童子報父母 --- page 744 --- 書集福卷第四十 羽 言波波摩摩我今不用立世相傳亦復不用繼續於後我 當梵行如是父母再過三過告畢鉢羅耶那童子作如是 言愛子要須立世娶婦何以故畏我等家當絕嗣胤 時畢鉢羅耶那童子乃至三過被其父母如是惱時卽便 捉取閻浮檀金敎於工匠作婦女形作巳將向其父母邊 出以示現向其父母作如是言波波摩摩我不用受五慾 之樂願修梵行若必波波摩摩要欲爲我娶婦持立世者 必當須覓如是顔色如閫浮檀金形狀者 時畢鉢羅耶那童子父母旣見如是事已心大憂愁悵怏 不樂心作是念我等何處能得婦女如閻浮檀金色形者 時拘盧陀大婆羅門坐於樓上心裏不歡黙然而住爾時 彼家有婆羅門爲其門師恆常來往至彼大富婆羅門家 時彼門師婆羅門來入其家已而呪願彼富婆羅門作如 是言大施檀主願汝增加一切財錢吉祥果報無所乏少 妻妾子息願多增益復更重問其家人言汝之大家今在 何處家人報言大婆羅門我大家今在於樓上心大悵怏 愁憂不樂黙然而住 時彼門師婆羅門卽至於大富婆羅門邊如是白言願大 施主增長家計宿昔何如於夜臥時食消以不又復夜共 愛人相戲受於快樂稱意以不而彼主人富婆羅門黙然 --- page 745 --- 不報彼復問言汝今何故黙然不報我今如是與汝小來 同苦同樂汝今何故不共我語 時拘盧陀大婆羅門向其門師婆羅門邊委說前事說已 語彼婆羅門言我今何處得如是女如閻浮檀金色形者 爾時門師婆羅門報大婆羅門作如是言汝大施主富婆 羅門莫愁莫苦汝旣爲我作於施主我所須者衣食具度一 常從汝得我爲汝覓求於如是閹浮檀形金色之女汝心 莫疑我覓決得我須道粮幷及道伴汝覓與我我共彼等 相隨而去四方求覓爾時大富婆羅門聞如是語巳稱其 所言皆悉辦具及徒伴與時彼門師婆羅門得種種資粮 火连葉因糕品第四王飞 小 相發遣巳卽作四色神明繖蓋種種莊校立爲神明於其 前作種種音樂前後圍繞或有傘蓋底打金作其神明面 或以銀作或玻瓈作神明之面或瑨璃作神明之面作巳 别遣三傘蓋行向於餘方其一自隨告彼别道諸人等言 汝輩所至村邑方處普告一切諸村女言此是神明阿誰 女能施設供養若供養者稱彼女心所欲求願卽得成就 汝等當觀其諸女內若見有女作於金色汝等當問其姓 氏族名字住處宜速疾來還向我邊如是語已卽便别去 時彼門師大婆羅門卽自將一傘蓋神明置於囊裏皮食 粮具諸於他方或至州村聚落城邑主宮巷陌所入之處一 --- page 746 --- 需蛋木經春第四十五 卽將音聲樂彼神明所至之處有諸女等聞彼音聲一切 悉來聚集觀察 爾時彼大婆羅門見諸女集聚卽從囊中出神明形示現 女輩口作是言汝等女輩各當供養此之神明若有女能 供養於此神明之者其女所可有心求願卽得成就爾時一 彼等一切女輩卽將種種塗香末香華鬘散華從家將來一 欲用供養彼之神明如是方便漸漸行至毘耶離城 爾時去彼毘耶離城不遠有於一大村名迦羅毘迦 隋言 赤黃 色時彼村內有一巨富大婆羅門名迦昆羅 隋言 黄赤 彼婆羅 門富足資財多饒駈使乃至彼家猶如北方毘沙門宮一 種無異彼婆羅門有於一女名跋陀羅迦卑梨耶 隋言賢 色黄女 彼女可喜端正殊絕眾人樂見世無有雙不短不長不麤 不細不白不黒不紫不靑其在盛年堪爲天下玉女之寳 爾時彼處毘耶離城有一節日名爲然火其節日內有五一 百女其來集聚跋陀羅女身亦來集在彼㑹中爾時彼將 傘蓋神明天婆羅門詣向於彼諸女之邊到巳從囊卽出 神明示現彼等一切諸女口作是言汝諸女輩此是天神 最勝最妙汝等各當供養祭祀若有女人供養此神可有 心願皆悉得成 爾時彼等一切諸女各將種種末香塗香華鬘散華速走 --- page 747 --- 向彼神明之邊口作是言我今供養此天神明唯自有彼 跋陀羅女獨不肯往近彼神明而彼一切諸女伴輩彊抱 其將往神明邊亦到彼處其威光力彼閻浮檀金色之形 卽無威光便失本色 爾時彼處跋陀羅女於女伴邊出力挺身卽便得脫走向 自家白已父母作如是言波波摩摩願莫將我與於餘人 何以故我今不用人作夫主我心中欲修行梵行爾時彼 女所有兄弟語跋陀羅作如是言阿姊阿妹我等實亦不 欲與汝暫時别離但我等輩若不嫁汝菸道理中復不能 得世人或言是女兄弟必於其邊有邪私意是故不肯嫁 心 與他人恐涉此疑 是時彼女兄弟復更作如是言汝但莫愁我等若當將汝 欲許於他人者會當爲汝多索錢財而彼人求若不能辦一 多許錢物則汝自然不離家居而彼兄弟可有人來求彼一 女者卽作是言若人欲求我姊妹者遣聚好金令如女大 乃當相與 爾時彼所求女門師大婆羅門將間浮金女形行者旣覩 於彼跋陀羅女見已問彼諸别女言此女是誰誰家所生 時彼諸女報於彼客婆羅門言此處有一最勝巨富大婆 羅門名迦毘羅彼是其女 --- page 748 --- 颫 爾時彼客婆羅門聞此因緣已日將欲没至黃昏時漸到 於彼富婆羅門迦毘羅家到其家已從乞寄宿而彼家人 卽便許可借其宿處時彼寄宿客婆羅門過其夜已至彼 後日於晨朝時詣迦毘羅婆羅門邊到其邊已卽在其前 而呪願言願此仁者婆羅門家常勝增長作於如是呪願 畢巳却坐一面其迦毘羅問於彼客婆羅門言仁者昨夜 妄隱以不宿昔何如是時彼客婆羅門報作如是言我昨 夜中甚大安隱快樂無惱 爾時彼家跋陀羅女於晨朝時從眠臥起至其父邊到巳 頂禮於其父足却立一面時彼求女客婆羅門白迦毘羅 好 富婆羅門作如是言善哉仁者此是誰女其迦毘羅報彼一 客言是我之女彼婆羅門復問人者此女頗有與處以不 迦比羅言此女未有許與他處 時彼求女客婆羅門卽白主人迦毘羅言大富仁者摩伽 陀國有一聚落名摩訶娑陀羅彼聚落內有於一村其村 還名摩訶娑陀羅其中有一大婆羅門名尼拘盧陀羯波一 巨富饒財彼有一子名畢麻羅耶那摩那婆諸義自解復 能敎他於三韋陀悉皆洞解復解一事十名之論及尼乾 輈書論往事五明論等一切半句一偈半偈皆能分别授 記世辯六十種論解大丈夫諸要相等一切技藝無所乏 --- page 749 --- 少爾時彼客婆羅門說如是語巳百主人言今勸仁者蔣 此女與彼摩那婆持以爲妻是時彼大富婆羅門及諸皃 子報於彼客婆羅門言大婆羅門此女若嫁索多錢財有 誰能取客婆羅門問主人言索幾多財彼等報言稱此女 形索若干金。 爾時彼客婆羅門聞卽從袋出彼閻浮檀金女之形示現 於彼父母兄弟訖作是言此閻浮檀金色之形應稱是女 汝等當取與我此女爾時彼女父母兄弟作如是念應彼 處人聞我此女如是端正集聚多許闇浮檀金造作女形 使若干大 佛奢集經卷第四干五 爾時彼女父母兄弟其如是言我等今者若取此形閫浮一 檀金不觀彼家錢財多少又不諳悉其國禮儀法則高下 我女脫若至於彼家當見苦惱今須密使私觀彼家作是 念已告彼求女婆羅門言善使人者大婆羅門我今欲遣 使觀彼家法用云何然後思量可與以不是時彼客大婆 羅門報言如是任意當觀 爾時彼客大婆羅門作是語已卽辭主人歸還本國到尼 拘盧陀羯波婆羅門邊到巳白言善勝仁者大婆羅門心 應歡喜我求得女如閫浮檀金色形者彼甚可喜端正無 雙厥人樂見 --- page 750 --- 時彼大富婆羅門問於彼求女婆羅門言大婆羅門仁者一 何處得見是女彼婆羅門卽報之言彼女舍去毘耶離城 其間不遠有於一村名迦毘羅其丙有一富婆羅門名迦 毘羅彼婆羅門有女名日䟦陀羅迦卑梨耶 爾時畢鈦羅耶那父母聞是事已心大歡喜徧滿其體不 能自勝是時尼拘盧陀羯波大婆羅門卽便置立從已坐 村連攝乃至毘耶離城其間歩地半由旬道安一牛羣屛 造客舍如是處處安置訖了時迦毘羅大婆羅門告於彼 等當牧牛人作如是言汝等各應如是備擬若其有人從一 毘耶離城來於此彼等所須一切諸物汝等迎攝供奉彼 撰 佛术行集經卷第四十五 人勿令乏短 爾時跋陀羅卑梨耶女兄弟從其家出向摩伽陀至王舍 城彼等値初第一牛羣所居之處彼處諸人曲躬出迎口 作是言善來人輩從於何方遠來到此卽引將入客舍之 中以諸香湯與令澡浴復以種種香塗其身復將種種無 價之衣與其令著復將種種雜寶香華結用作鬘置其頭 上然後别將種種甘美餚饍飲食與其令噉所謂唼味嚼 齧嘗啜種種味具皆悉克足自恣飽已始告語言此中卽 是我等牛舍可停一宿後日早起隨意而行時彼等客問 牛子言此誰牛舍牛子報言此是尼拘盧陀羯波富婆羅 --- page 751 --- 門牧牛之舍故爲仁等客行安立恐畏仁等行來疲乏饑 渴困極所須不得而彼客人一夜安臥後日起行如是次 第値於第二牛羣之舍如是第三第四第五第六第七悉 皆如是出迎承攝復口白言汝等仁輩從何遠來乃至令 宿一夜安樂眠臥後日隨意而行 時彼等客問主人言如是牛舍可有幾謠牛子報言從彼 摩訶娑陀羅村已來至於毘耶離城半由旬間置一牛舍 爾時跋陀羅迦卑梨耶女兄弟共聞如此語巳卽作是念 彼人牛舍尚有若干其餘錢財更何須說我等從此應須 迥反還向本家我等當以我之姊妹嫁與彼家以爲其婦 徐米八 時彼兄弟自遣使人告彼大富婆羅門言汝來可取我之 姊妹爲汝新婦作是語巳從彼迥還時畢鉢羅耶摩那婆 聞於使人以得稱其心意之女聞已卽作如是念言我今 應當自往觀看彼女實有如是德行智慧以不是時畢鉢 羅耶童子卽便至已父母之邊長跪白言菴婆多多我心 實亦不用五欲願修梵行而尊長今旣彊爲我求於匹對 是故我今自應往彼炙第乞食觀看彼女實如使人言語 以不 時其父母卽告子言若知時者汝當自行而彼童子卽便 辭行次第乞食漸漸至迦卑羅迦村時彼國内有如是法一 --- page 752 --- 若有沙門若婆羅門來乞食者女手將食出與彼人爾時 跋陀羅女卽從其家自將食出授與彼客摩那婆手 爾時畢鉢羅耶見彼女巳作如是念此決定應是彼女也 是時其女自手授與彼摩那婆廠食訖巳頂禮其足却住 一面時摩那婆問彼女言仁者善女有嫁處未 爾時彼女卽便報言仁者摩那婆摩伽陀國有一聚落其 聚落名摩訶羯波彼處有一婆羅門村彼村有一富婆羅 門名尼拘盧陀羯波彼有一子名畢鉢羅耶我之父母以 將我許與彼爲妻 爾時畢鉢羅耶卽便報彼跋陀羅女作如是言善女我聞 支那 撰述 佛奢集經卷第山十花 集八 彼摩那婆内心不用行於五慾願修梵行是時彼女卽便 諮白摩那婆言大婆羅門我今得聞如是言者甚大歡喜 我亦不用行於五慾願修梵行今日許他此是父母世間 之意我實不用今彊以我隨同世人適彼爲妻 爾時畢鉢羅耶童子聞是語已問彼女言謂仁善女汝昔 曾見畢鉢羅耶摩那婆不彼女報言善摩那婆義未曾見 時摩那婆復更重語於彼女言謂汝善女卽我是彼畢鉢 羅耶摩那婆身我實不用行尬五慾我今內心願行梵行 此之事情是我父母眷屬之意直是父母故彊與我取汝一 爲虔爾時跋陀羅女聞是語已卽便白彼摩那婆言善哉 --- page 753 --- 仁者大摩那婆我得是言甚大歡喜仁必不用世五慾者 今莫乆住速宜取我莫令於彼有無梵子世間之人而求 索我爾時畢鉢羅耶得是語巳卽從彼處迴還向家至父 母邊到已長跪白父母言菴婆多多我實不用行世五慾 願須梵行二尊爲我欲娶婦者但速疾爲我迎彼婦來 爾時畢鉢羅耶父母卽共迦卑羅迦大婆羅門立於言契 交闔下財隨索多少辦具種種飲食雜味無價瓔珞妙寶 衣等選求吉祥善好宿日多賷財寶往彼迎取䟦陀羅迦一 卑羅之女與兒作妻迎入家巳於一室內鋪二合㯓旣安 置巳而彼二人在一室內各各收歛不相染觸 佛麥集經农第四十五 爾時畢鉢羅耶父母聞此事巳作如是念彼之二人在一 室內不相染觸此事云何卽更方便却一合㯓止畱一槍 其旣同眠自應相合而彼二人猶不相觸若畢鉢羅耶著 於睡眠其跋陀羅女卽起經行若跋陀羅女著於睡眠其 畢鉢羅耶卽復經行如是更互周歷年載終不同寢 佛本行集經卷第四十五終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 實永戊子年四月廿四日初校秀郭 同 六月甘二日復校榮潤 同 八月十二日三校鐵岸 --- page 754 --- 佛本行集經卷第四十六 隋天竺三藏闍那崛多譯 大迦葉因緣品中 爾時䟦陀羅身正著睡眠其夫起立經行之時彼地方所 有一黑蛇欲得行過時跋陀羅旣著睡眠而其一手懸垂 牀梐畢鉢羅耶見於黒蛇欲從彼過跋陀羅手旣垂下懸一 心作是念畏彼黒蛇蜇螫其手卽衣裏手擎跋陀羅臂安 牀上。 爾時跋陀羅以觸臂故睡眠卽覺心生恐怖愁憂不樂意 中疑恠卽便諮白畢麻羅耶作如是言贒善聖子仁於前 佛本行集經卷第四十六 大迦林来因祥品中 時可不與我有是要誓我意不喜行於五慾願修梵行今 爲何故發如是心畢鉢羅耶報言如是我不行慾跋陀羅 言聖子今若不行於慾何故向者忽觸我臂 爾時畢鉢羅耶依實報言向有黒蛇從此而過我見汝臂 懸在牀前我於彼時作如是念恐畏彼蛇吐毒螫汝我於 彼時以衣裏手擎持汝臂安置牀上實不故觸如是次第 彼之二人一處居止經十二年同在室內各不相觸過十 二年後有一時畢鉢羅耶交母命終家業旣廣卽便經營 畢鉢羅耶身自檢校家外田作其跋陀羅修絹家丙所有 一切資生之業 --- page 755 --- 佛水行集缓第四十六 爾時畢鉢羅耶曾於一時語跋陀羅作如是言贒善仁者心 汝處分敎壓烏麻油今欲將與諸牛等飮其跋陀羅卽報 夫主如聖子敎我不敢違聞是敎已喚諸使女而告之言 汝等速疾壓烏麻油聖子欲將飲於諸牛 爾時使女聞跋陀羅如是言已卽將烏麻置日中曬而見一 諸蟲百千蠕動見巳各各共相謂言我等當得無量諸罪 或復有言我等今者知有何罪此之罪過屬跋陀羅其使 我等作如是事跋陀羅聞諸使女等作是言巳卽語之言 若有如是眾罪過者汝等當更莫壓於油 爾時跋陀羅遣人摒擋彼烏麻已人於室丙閉門思惟心一 大迦葉因錄品中 中不樂低頭黙然寂靜而坐其畢鶌羅檢校田地觀看迴 還見諸眾生受彼種種無量苦惱復覩諸牛受於困厄作 使駈逐暫不得停見巳憂惱低頭黙然作是思惟嗚呼一 切諸眾生輩受是苦惱還至其家心大憂愁顔色不樂低 頭念坐 其䟦陀羅見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟見已到邊到巳 白言聖子何故如是憂愁忍丙不樂低頭而坐仁今可不 作如是念我處分汝跋陀羅令使人壓油不爲我壓以此 因緣心不樂也彼卽報言醫善仁者我今不以如此因緣 心中不樂低頭而住 --- page 756 --- 我於今朝從此而去檢校田作見諸眾生受種種苦來去 行住不得暫安復見諸牛種種作事不曾停息我見是巳 作如是念嗚呼嗚呼諸眾生等乃受是苦我以是故心中 不樂低頭而住 時跋陀羅復報夫言善仁聖子我今亦見如是大患其夫 問言寶善仁者汝見何患其跋陀羅次第卽說如是因緣 爾時畢麻羅耶語跋陀羅女作如是言贒善仁者住在家 內難行淸淨無缺無犯無損無害終不能盡一形一命可 得稱心修行梵行 其跋陀羅報言聖子是故我等二人詳共捨家出家是時 第紙集八 四百十三 畢鉢羅耶卽便報彼䟦陀羅言賢善仁者汝今且住我當 求師若尋得已當告汝知汝於後時捨家出家 爾時畢鉢羅耶卽喚家內所有作使諸男女等而告之言 汝輩可有當我錢財或復榖米皆屬汝等皆放爲良我欲 出家修行梵行爲厭離故 爾時畢鉢羅耶取已白㲲無價之衣卽時用作彼僧伽梨 卽請一人剃其鬚髪而作是言世間可有大阿羅漢而出 家者我今隨其出家修道當於彼時世間未有一阿羅漢 唯除如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 爾時世尊於晨朝時明相現己證阿耨多羅三藐三菩提 --- page 757 --- 爾時畢鉢羅耶迦葉當於是日夜分巳過日始初出尋亦 出家是畢鉢羅耶迦葉生於大迦葉種姓之內故於世間 得迦葉名彼出家巳於聚落内次第乞食漸次而行復一 時間次第遊行到摩伽陀國摩伽陀聚落至那茶陀村主 舍大城其間忽見如來在彼一神祇處爾時是神名日多 子在於彼坐甚大端正其身正直猶如虛空之内眾宿莊 嚴迦葉見巳卽得清淨得無二想我於今者必見敎師我 於今者必見婆伽婆我於今者必見一切智我於今者必 見世尊一切見者我見世尊我見無礙知見者我見世尊 彼大迦葉如是待淨心已心心相續正念不散頂禮世尊 集八 足下已畢右膝著地在於佛前白佛言世尊我是世尊聲 聞弟子唯願世尊與我爲師我是世尊聲聞弟子也是故 論者而說偈言 彼見佛在多子樹猶如金像光顯赫 其心內發一切智合掌歡喜向世尊 於彼林處禮佛足合掌尊前作是言 唯願世尊爲我師猶如闇處然燈照 爾時世尊告迦葉言迦葉若有聲聞弟子如是一心正念 已訖言是我師如是之心奪重供養而彼敎師不知言知 不見言見彼人以此虛妄語故受是尊重供養之者彼人 --- page 758 --- 佛本行集經卷第凼共 园 頭破作於七分然大迦葉我今知實言知見實言見我爲 聲聞諸弟子等說法之時說於因緣非無因緣非無開遮一 非但開遮亦現神通非唯現通亦有開遮非無開遮 復次迦葉我於彼時說於因緣乃至亦有開遮非無開遮 如我所說應奉行之勿得違也隨順我言若如是者於當 來世長夜獲得自利益事得大安樂也 復次迦葉汝應如是學迦葉汝若欲學如是行者於梵行 人内下中上所應起敬重慚愧之心迦葉汝應如是學也 復次迦葉汝於彼時常起正念勿蹔捨離迦葉汝於此事日 復應當學 集八 復次迦葉汝於彼時於五隂中應觀生滅之相所謂此是 色此是色生此是色滅此是受此是想此是行此是識此 是識生此是識滅迦葉汝於是處應如是學 於時長老摩訶迦葉旣蒙世尊作是敎已生是不淨常乞 食食經於七日至於八日如敎生智於時世尊如是敎已一 從座而起於是長老摩訶迦葉侍送世尊 爾時世尊行路未乆便在路側到一樹下到彼樹已然其 長老摩訶迦葉取巳身上僧伽梨衣四疊敷地而白佛言 世尊是座爲世尊設憐愍我故佛坐是座作是語已於時 世尊便坐彼座坐巳佛吿長老摩訶迦葉言迦葉如此僧 --- page 759 --- 伽梨極爲徵妙最勝最輭時長老迦葉白佛言世尊善哉 善哉世尊今者憐愍我故受我是座 於時世尊吿彼長老摩訶迦葉作如是言迦葉汝能持我 所著糞掃衣不於時長老摩訶迦葉白佛言唯然世尊我 能持彼如來所著糞掃衣耳 於時世尊卽授長老摩訶迦葉麤糞掃衣世尊便受摩訶 迦葉所著妙服於世間中有人作疑頗有世尊憐愍他故 顯示大德福利之事至於富勢在先棄捨而受麤布糞掃 之衣彼所疑者唯應說此摩訶迦葉聲聞弟子是也乃至 能從如來受彼麤糞掃衣其長老迦葉乃至得阿羅漢果 集八 盡於形壽彼長老摩訶迦葉不捨此想是故世尊授於彼 記汝等比丘若欲知我聲聞弟子少欲知足行於頭陀悉 具足者所謂長老摩訶迦葉比丘是也 爾時世尊復一時間在舍衞城祗樹給孤獨園於時世尊 告諸比丘言諸比丘我於昔時離諸慾惡不善之法有覺 有觀離生喜樂入於初禪是時摩訶迦葉比丘亦復如是 離諸欲惡不善之法有覺有觀離生喜樂入初禪行 我於爾時滅於覺觀内淸淨心一處無覺無觀定生喜樂 入第二禪是時摩訶迦葉比丘亦復如是亦滅覺觀乃至 入於第二禪行 --- page 760 --- 諸比丘我於爾時離喜行捨憶念正智受於身樂如賢聖 所歎巳捨諸事住於安樂入三禪行是摩訶迦葉比丘亦 復如是離喜行捨憶念正智受於身樂如聖贒所歎巳捨 諸事住於安樂人三禪行 諸比丘義於爾時欲斷諸苦斷捨諸樂先滅憂喜不苦不 樂捨念淸淨人四禪行是迦葉比丘亦復如是斷苦斷樂 先滅憂喜不苦不樂捨念淸淨入四禪行 汝等比丘我於爾時正以慈心徧於一方人定安住如是 第一第二第三至第四方如是上下於一切處一切世間 以於慈心徧滿一切人定安住廣大無量無有怨恨不生 大汽楼深因絲品种 繅八 毒害是時摩訶迦葉比丘亦復如是乃至無有㤪恨不生 毒害悲喜之心亦復如是 諸比丘義於爾時以其捨心徧滿一方人定安住如是第 一第二第三至第四方如是上下於一切處一切世間以 於捨心悉皆徧满入定安住廣大無量無有㤪恨不生毒 害是時迦葉比丘亦復如是乃至不害 汝等比丘我於爾時過一切色相滅一切有對相不思不一 念一切别異相念無邊虛空處卽入無邊虛空處行是時 迦葉比丘亦復如是過一切色相乃至入無邊虛空處行 諸比丘我於爾時過一切無邊虛空處念無邊識處卽人 --- page 761 --- 無邊識處行是時摩訶迦葉比丘亦復如是乃至入無邊一 識處行 諸比丘我於爾時過一切識相念一切無所有相卽入一 切無所有處行汝諸比丘是時摩訶迦葉比丘亦復如是 乃至入於一切無所有處行 諸比丘我於爾時過一切無所有相入非有想非無想處一 行是時摩訶迦葉比丘亦復如是乃至卽入非有想非無 想處行 諸比丘我於爾時過一切非有想非無想處行是摩訶迦 葉比丘亦復如是諸比丘我於爾時入八解脫行逆順出 粮第四十大 大湘碟因寿品中 强 一入入巳還出出巳還入是時摩訶迦葉比丘亦復如是乃 至入已還出出已還入 諸比丘我於爾時人八勝處行逆順出入入已還出出已 還入是時摩訶迦葉比丘赤復如是乃至入已還出出已 還入 諸比丘我於爾時入十一切處行入已還出出已還入是 摩訶迦葉比丘亦復如是乃至入已還貴出巳還入 諸比丘我於爾時遊戲種種神通境界所謂一身分作多 身合於多身共作一身從外入内從內出外從上入下從 下出上石壁山障徹過無礙入出於地如水不異譬如火 --- page 762 --- 心第四十六 炎現已尋滅日之與月有大威德大威力而能以手上捫 摸之身得自在乃至梵天汝諸比丘是時摩訶迦葉比丘 亦復如是亦復遊戲種種神通能以一身分作多身復以 多身共作一身乃至身得自在至於梵天 諸比丘我於爾時以淨天耳過於人耳所聞眾聲或是天 聲或是人聲皆悉了聞是時摩訶迦葉比丘亦復如是亦 復能用淸淨天耳過於人耳乃至一切皆悉了聞 諸比丘我於爾時以他心智知他富伽羅等心行之事卽 如實知如是心念若願心卽如實知願心若無願心卽如 實知無願心如是有瞋心如實知有瞋心無瞋心如實知 無瞋心有癡心如實知有癡心無癡心如實知無癡心有 愛心如實知有愛心無愛心如實知無愛心有爲心如實 知有爲心無爲心如實知無爲心小心廣心大心狹心亂 心不亂心無量心無邊心有上心無上心人定心不入定 心住定心不住定心解脫心不解脫心如實卽知是時摩 訶迦葉比丘亦復如是亦以他心智知富伽羅等心行之 事卽如實知如是心念若有願心若無願心乃至如實知 解脫心不解脫心如實能知 諸比丘我於爾時憶知種種宿命之事或一生處或二或 三或四或五或十或一十三十五十或百或千或壞一劫一 --- page 763 --- 佛本愆 四 或住一劫壞已住住已壞或知無量壞劫成已壞壞已成 我於彼處如是名字如是姓如是生如是食如是樂如是 若如是受若干時壽命我於彼處死於此處生我於此處 死彼處生如是相如是形種種宿命皆悉念知是摩訶迦一 葉比丘亦復如是亦以淸淨天眼過於天人見於宿命之 事或一生乃至如是相貌如是形種種宿命皆悉念知 諸比丘我於爾時以淸淨天眼過於天人見諸眾生死此 生彼或好或醜或生善道或生惡道隨其業報乃至實知 此等眾生具足身惡行具足口惡行具足意惡行及謗賢 聖邪見顚倒此業和合因緣成故身壞命終墮惡道中此 等眾生具足身善行具足口善行具足意善行不謗賢聖 正見業法因緣故身壞命終生於善道如是之事以淨天 眼過於人天如實見於彼處死生於此處或勝或劣或好 或醜善道惡道隨業受報皆悉知見是摩訶迦葉比丘亦 復如是如實能知如實能見諸比丘我於爾時諸漏盡已 於無漏中心得解脫慧得解脫於現法中神通自在證安 樂行唱如是言生死已斷梵行成就所作已辦不受後有 是摩訶迦葉比丘赤復如是諸漏盡巳乃至所作已辦不一 受後有 爾時諸比丘自佛言世尊是時長老摩訶迦葉往昔之時一 --- page 764 --- 59 作何善業生富貴家資財具足乃至所作巳辦身相端正 眾所樂觀世間無比最上最勝狀如金像作何業因復得 出家具足眾戒證羅漢果又佛授記諸比丘中少欲知足 頭陀第一摩訶迦葉比丘是也作是語已佛告諸比丘言 諸比丘我憶往昔過去之時有一辟支佛名日多伽羅尸 棄恆住在彼波羅㮏城於彼時間波羅㮏處榖貴饑儉百 骨滿地人民多死乞食難得出家之人不能舉措 爾時辟支佛日在東方於晨朝時著衣持鉢入波羅㮏城 次第乞食不得如先洗鉢空鉢而出 爾時波羅㮏城中有一人其家貧苦而少居積而彼貧人 卷第四十六 大咖業因族品中 見辟支佛多伽羅尸棄漸進而前威儀庠序視地而行進 止得所舒顔平視威儀具足心得正念於時貧人見辟支 佛心得淸淨漸到彼已白辟支佛作如是言善哉大僊於 此城中求乞飮食可得以不奪者報言善哉仁者我於此 城乞食不得 時彼貧人白辟支佛言善哉大僊來諸我家於時彼人家 丙唯有稗飯一升成熟已訖遂將辟支來入家中敷設安 坐以飯奉獻而諸辟支佛有如是法以神通力敎化眾生 不以餘通爾時多伽羅辟支佛於彼人所受得食已憐愍 彼故從彼貧舍騰空而去時彼貧人見彼尊者辟支佛騰 --- page 765 --- 吾無西入丫天王瓦双形沙停延松定酃就成無經豐翼 宀家出到兴里影方痧彩与丬士王犯無如不以前所用 子当王双能溪日輩晋非旨是平影建之王烟中入夏商 王火便飞是镇制金法能噩我正晋县値末姚我溪政非 入商履傳食資服衣理布値叮比全业八新藏税豐有飞 新其銀情菩量孑道主影并珍海票嘉斷言 陵霖影岁士王其画甲末廣画甲一職位高塔并如價并 教啾中河业校浦镇孑心路價涌者履輕丑盛經旺義班 鼎注成銀李謂顺者鼻孑讠落矗孑造利是佛國王國八 景是族配校陵冊一於澤别修三华三聖羅以水再東景 毒留级国狮 重食碧者士卫世陽主图卫景并壬工座陽主國廿晨爱 静與之丹川制兼景巡故力發南睦業晋雖張丫干異動 圃齧兼再大利利王到观往血再無企高程夀得化砼王 丞士羿勞道一喜冊支都繼旨多通立母阝張積趙亚以 丫道钱甜世音方瓦兼贰摩封者食鼎而的張并歷載冊 支鼎群叫王聖冫之苦镇無舜齧放想盥知政丁化金發 中入真影國业冊冊王 王溪飞聖趨族南科副影颠童秋能前八而我若是陈政 或丫竈支知晋导理值求姚珍溪銀音导了副非里與源 非素令是十数夏继毗川旨動期号邀卫百院钱去业至 --- page 766 --- 世中遊歷是已於最後身今得生於尼拘陀羯婆羅門家 其家巨富具足財寳乃至所須皆無乏少而是摩訶迦葉 於迦葉佛舍利㙮上造七寶蓋供養尊重因緣力故得金 色身以於彼時乞如是願願我不生惡道以是業報因緣 力故從是已來不墮惡道常得生於天人之處受於無量 無邊樂報而於彼時復乞願言願我將來値是聖人旣得 値巳勿令偕我或勝此聖彼若說法聞是卽解以彼業報 因緣力故得値於我如是敎化卽値我已卽得出家具足 眾戒證羅漢果我所授記諸比丘中少欲知足卽此上座一 摩訶迦葉比丘是也 大迦業因森品中 諸比丘此是摩訶迦葉往昔所造功德業報因緣力故生 於大富婆羅門家乃至無所之少身相端正最妙最勝狀 如金像復得出家具持眾戒證阿羅漢果故我授記少欲 知足頭陀第一者卽摩訶迦葉比兵是也 爾時世尊經於多時復一時間告大迦葉作如是言迦葉 汝今將邁少年已過老年復至汝身所著糞掃奢那麤弊 之服宜須捨棄今可取我上妙衣服述葉汝來如是之服 長者所施微細輕輭刀所割成縫治著身愛他人請常在 佛邊勿離於我作是語巳時大迦葉白佛言世尊我於長 夜在阿蘭若亦常讚歎阿蘭若法我於長夜乞食活命亦 --- page 767 --- 以 十四紙 四百三王 復讚歎乞食功德我於長夜著糞掃衣亦復常歎糞掃衣一 德我於長夜不非時食亦復讚歎不非時法我於長夜修 一坐食亦復讚歎一坐食法我於長夜受一摶食節量飡 噉亦復譖歎受一摶食及以讚歎節量食法我於長夜在一 於塚間赤復讚歎在塚間法我於長夜在於露地亦復讚 歎在露地法我於長夜住在樹下亦復讚歎住樹下法我 於長夜在於經行亦復讚歎在經行法我於長夜常坐不 臥亦復讚歎常不臥法我於長夜唯畜三衣赤復讚歎畜 三衣法我於長夜少欲知足亦復讚歎少欲知足我於長 夜樂於寂靜亦復讚歎樂寂靜法我於長夜不曾樂說無 益之語亦復讚歎不樂無益言語之法我於長夜常行精 進亦復讚歎常精進法我於長夜成就正念赤復讚歎成 正念法我於長夜成就正定亦復讚歎成正定法我於長 夜晟就智慧亦復讚歎成智慧法我於長夜常人禪定亦 復讚歎人禪定法 佛告迦葉作如是言迦葉汝見何利益故長夜自行阿蘭 若法亦復讚歎行阿蘭若法乃至長夜自入禪定亦復讚 歎入禪定法 於是大迦葉白佛言世奪我見二種利故長夜在阿蘭若 處亦復讚歎行阿蘭若者乃至長夜常入禪定亦復讚歎 --- page 768 --- 民 常入定者何等爲二一者我今現得安樂行法二者爲後 世眾生生憐愍故唯願將來人眾見我等故學我等行應 作是言過去之時有老宿上座聲聞比丘彼等長夜樂阿 蘭若讚歎阿蘭若行乃至常入禪定亦復讚歎常入禪定 者我等云何學於彼行乃至自入禪定讚歎常入禪定者 世尊我見此二種利故長夜在於阿蘭若行亦復讚歎行 阿蘭若者乃至常入禪定亦復讚歎常入禪定者 佛告大迦葉言善哉善哉大迦葉汝於來世爲多眾生作 大利益作大安樂安隱無量諸天人民是故汝今隨意所 樂住阿蘭若處汝於隨時欲見如來時時來見 於時諸比丘問佛言曰希有世尊是長老摩訶迦葉何故 乃能爲多眾生作大利益作是語巳佛告彼等諸比丘言 諸比丘是摩訶迦葉非但現今爲眾多人作大利益過去 之世亦爲多人作大利益 諸比丘白佛言世尊唯然世尊願說因緣佛告諸比丘言 諸比丘我念往昔此摩訶迦葉曾作帝釋天王於彼時間 無佛出世亦無辟支佛出世於彼時中一切人輩從人道 中命終已後捨人身已多生惡道少生人天如是三十三 天夜摩天兠率天化樂天他化自在天梵身天墮已多生 惡道少生人天於彼之時天處人處多有空曠 --- page 769 --- 佛本行集經卷第四十六 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 佛本行 一卷第中十六 大池葉因筹品中 --- page 770 --- 佛本行集經卷第四十七 隋天竺三藏闍那崛多譯 大迦葉因緣品下 爾時彼帝釋王作如是念我于今者亦可下生彼閻浮提 人間受生敎化彼等敎誨成就作是思惟巳喚四天王言 善哉仁者汝於今者可就我所聽我敎令我今意欲共汝 等輩生於人間教化人故教誨彼等我於彼時當作師子 王身汝等當作師子而守護乏將多脊屬而圍繞之作是 身已遊歷村舍城邑聚落遊行處時時彼人輩若問汝等 我當應常與汝何物汝等應當報彼人言日别與我一百 大迦葉因税品下 數人若其彼等復問汝等須丈夫也須小兜也爲取婦人一 爲取男子汝等應報作如是言若有多殺生者如是等人 日須一百用供給此師子王食如是偷盗人者行邪婬者 行妄語者或兩舌者或惡口者或綺語者或多貪者或多 瞋者或邪見者如是之等諸惡人輩日須一百供此師子 若其有諸不殺生者汝等勿與如此之人師子不食如是一 不盗者乃至不邪見者汝等勿與如此師子悉皆不食復 須是敎家别一人決須出家 爾時帝釋及四天王善敎思惟作是念已下來閤浮爾時 帝釋化作師子縱廣高下一拘盧舍猶如師子無有異也一 --- page 771 --- 時彼人眾在師子後爲師子王索食而行如彼昔時帝釋 所敎無有異也 爾時彼眾以怖師子悔心殺生無有偷盗亦無邪婬乃至 無有邪見之心悉具足持修十善業家别一人出家學道一 行四梵行命終已後生於梵宮於其眾中若有人等唯持 十善不出家者彼等人輩多生人天流轉而行是摩訶迦 葉於彼時中如是方便爲眾多人作大利益以過去世因 緣力故今亦復爾爲眾人民作大利益諸比丘是摩訶迦 葉比丘於未來世彌勒世尊法敎之中亦爲多人作大利 益時諸比兵白佛言世尊是摩訶迦葉於彼云何當作利 佛本谷 益佛告諸比丘言諸比丘是摩訶迦葉我涅槃後攝護我 法及諸戒律令乆住世當作法㑹盡其形壽將命終時入 於山間以神通力住持此身起如此願願我此身勿令散 壞乃至彌勒如來多陀阿伽度三藐三佛陀出見我身 作是思惟已遂捨身命入無餘涅槃彼涅槃後二山還合 於後彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時廣顯法敎於彼時 間彌勒世尊憶念是大迦葉舍利生憶念已告諸比丘作 如是言汝等比丘欲見釋迦牟尼多陀阿伽度三藐三佛 陀聲聞弟子少欲知足頭陀第一者所謂摩訶迦葉已不 彼等比丘百言唯然世尊我等樂見 --- page 772 --- 万业旌南息谐别與場卫是形巡能熟留是非美款丫函 呶圖指邪於限疋耳化不形法佛發孔派川彩暑女熱旦 五驾無淡羅段聖素地士家鼠其輩丫女開日量冊指學 三政骅成無名丫影中涨般佥通 五用丫興四履宧法钱杭成最别所指嘉南家用與累器 希非波娶收豆溪蝉吴能业瓦并业法宙累群刚銀盐學 氵十团第中發囝陵关盤院欺經事业不第 世耳为族 崇哖丬金孙服女羽款景大瀛者梁購等白我耳羽罌市 如利丫监淡累製丁羽華贰大是第头習导介打罌呈佛 眼法惠肇影累中法放科志銀數壬專 無中銀彼松地行累与功孔兼景聖上啤法五导北法吾 是来耳比士多中股曲幽行城可羽業景导测是勺去於 收習导我晋誉北与丁民族减丁孔罌呈是吖非法并陽 业士孔罌黑便延松丑限制三族三灬此到多所職塘學 尹丫其山兼煎乂岁亠第测飯壬徐副基列循三整三 李此限王贰熱音业现羽罌呈项化器最卫丫武言鼽暑 無獨业是业利号功孔荣景大飞刭修三整三多昌刚多 麟业甜里謂堕便唱市酬股新卫院股更所般松至親團 口王銀士喜無前列佛三改三要镇鳌回求此傳鑑抽學 --- page 773 --- 得善敎師要當相示必令汝得出家學道復作是念彼䟦 陀羅迦卑梨耶女今在何處卽便入定觀察是女以淸淨一 天眼過於人眼觀見是女在彼波離婆闍迦外道之處出 家學道住在恆河河岸之處修外道行見已便喚一箇得 通比丘尼來而告言日善哉姊妹汝若知時其䟦陀羅迦 卑梨耶女於波離婆闍迦外道之所出家學道今在恆河 河岸之所善哉姊妹汝應詣彼如實告言善哉姊妹汝夫 迦葉我共同師出家學道汝今亦可往詣彼所於我師邊 出家學道修行梵行時彼得通比丘尼聞長老摩訶迦葉 如是語巳譬如壯士屈伸臂頃彼比丘尼如風迅疾從舍 春第四十七 话的新美姐因彩品馆达六 第仙紙 集八 四百人十 衛城而沒其身相遂至於䟦陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦 外道女前現身却住在於一面 彼比丘尼卽便慰問波離婆闍迦外道之女慰問已訖而 復告言善哉姊妹汝應知時汝夫迦葉與我同師出家學 道修行梵行汝今亦可往詣彼所於我師邊出家學道修 行梵行也爾時䟦陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦外道之女 問彼比丘尼言善哉姊妹汝等敎師當何所似作是語巳 彼比丘尼報䟦陀羅外道女言善哉姊妹我等敎師以三 十二大人之相莊嚴其身具足八十種好十八不共佛法 十力四無所畏大慈大悲無邊戒眾具足無邊定眾具足 --- page 774 --- 無邊智慧眾具足無邊解脫眾具足無邊解脫知見眾具 足我彼大師一切聲聞諸弟子等亦復如是戒眾具足定 眾具足智慧眾具足解脫眾具足解脫知見眾具足時彼 比丘尼於跋陀羅迦卑梨耶女前如是如是歎佛功德及 聲聞弟子時彼跋陀羅迦卑梨耶外道之女聞已遂於如 來及比丘僧所心得淸淨得淸淨已告彼比丘尼言善哉 姊妹若如是者我當隨去時彼比丘尼語跋陀羅迦卑梨 耶外道女言善哉姊妹乘我神通相隨而去 爾時跋陀羅報彼比丘尼作如是言善哉姊妹然我身自 有神通也 奔 第蠹 斔 四玖 爾時彼比丘尼共跋陀羅迦卑梨耶外道女於彼發引亦 如壯士屈伸臂頃從恆河所卽便沒身於祗陀林中忽然 出現往詣佛所其跋陀羅迦卑梨耶外道之女遙見世尊 端嚴殊妙乃至猶如虛空眾星莊嚴見已心得淸淨卽至 佛所到已頂禮佛足而白佛言善哉世尊聽我出家授我 具戒 爾時世尊告阿難言長老阿難將此跋陀羅迦卑梨耶外 道之女付囑摩訶波闍波提憍曇彌敕敎言日此跋陀羅 迦卑梨耶外道之女敎令出家授具足戒是女當得神通 具足威力並備 --- page 775 --- 爾時長老阿難奉佛敕命百佛言日如世尊敎不敢違也 遂將彼女尚於摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼所到已具 陳如上之事 爾時摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼度跋陀羅迦卑梨耶 外道之女令得出家授具足戒具戒未乆至空閑處獨自 安靜遠離諸濁精勤苦行心不放逸思惟而住 爾時跋陀羅迦卑梨耶外道之女旣得出家授具足戒乃 至心不放逸思惟而住不乆彼眾諸善男子善女人等正 信出家求無上梵行現得見法自得神通所作已辦得安 樂住口自唱言生死已斷梵行巳立所作已辦不受後有 是長老女見知是已遂得阿羅漢果心得解脫世尊復記 告諸比丘作如是言是比丘尼於聲聞比丘尼識宿命中 是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼最爲第一 諸比丘尼凡所諮問皆能記别爾時彼等諸比丘尼眾大 生希有想各各嗟歎希有希有是跋陀羅迦卑梨耶比丘一 尼而大眾中諸比丘尼乆巳出家修行梵行未得如是捷 疾神通如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者 爾時彼比丘尼眾有心疑故往詣如來能斷疑惑達解一 切實義者之所到已頂禮佛足却住一面住一面巳彼諸 比丘尼眾白佛言世尊此䟦陀羅迦卑梨耶比丘尼往昔 --- page 776 --- 佛本行健結卷第西十七 之時作何善根而於今者生大富家資財具足乃至一切一 無所乏少身相端正眾人樂見觀者無厭世所希有具足 眾相復以何緣而得出家具諸戒行疾得神通世尊授記 於諸聲聞比丘尼眾弟子之中識宿命者是跋陀羅迦卑 梨耶比丘尼最爲第一 作是語已佛告諸比丘尼作如是言諸比丘尼我念往昔 波羅㮏城中有二女共爲親友一者大富長者女二者大 姓婆羅門女爾時彼婆羅門大種姓女請彼大富長者之 女至其舍宅時迦葉如來多陀阿伽度三藐三佛陀詣大 富長者家時彼大富長者女見迦葉如來諸於已舍卽便 出舍迎逆世尊時彼婆羅門女不肯出迎時彼大富長者 女告大婆羅門女善哉姊妹汝以何故不迎世尊彼女報 之言善哉姊妹我手無物云何空手往詣佛所今向佛邊 以何等事首恣迎佛 爾時大富長者之女報彼女言善哉姊妹汝但迎佛如來 必入爾時彼大婆羅門女遂造一蓋衆寶莊嚴以細氎衣 彌覆其上復以種種諸華焉等四散垂下 爾時迦葉如來阿羅訶兰藐三佛陀於晨朝時日在東方 愍彼女故著衣持鉢詣彼大富長者女家 爾時婆羅門大姓女持彼寳蓋奉獻迦葉如來阿羅訶三一 --- page 777 --- 佛奔集經卷第四十七 藐三佛陀奉獻訖復以偈誦而說之日 種種寶蓋金爲柄微妙細衣華覆上 迎奉丈夫大威德唯願世尊哀納受 爾時迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀愍彼女故受其寳蓋 汝等比丘尼勿作心疑彼時施寶蓋女豈異人乎卽跋陀 羅迦卑梨耶比丘尼是也 諸比丘尼更有因緣我念往昔還此波羅㮏城有一大富 長者其彼長者有駈使女於彼時間有一辟支佛依波羅 㮏大城而住 爾時辟支佛於晨朝時日在東方著衣持鉢詣大長者舍 四百十 宅乞食爾時使女見辟支佛漸進而來威儀庠序進正有 方爾時使女心得淸淨得淸淨已速詣家中向長者婦邊一 而白言曰善哉聖女有一比丘在門乞食 時長者婦梳髪而坐以其左手舉髪遥看彼辟支佛是辟 支佛形體醜陋身不正直時長者婦見巳卽告彼使女言 我今不喜如是醜陋不正之人況與食耶是時使女復白 彼言善哉聖女但與但與此僊人食如是之人何必端正 但取心贒時長者婦復作是言我實不喜如是之人云何 遣我布施食也使女復言聖女今者若不喜與仙人食者 但願與我一日食料我自迥施時長者婦復作是言善哉 --- page 778 --- 姊妹汝今旣是我家作使取汝自分隨意所與 爾時使女於長者婦邊取自分食奉獻尊者辟支佛 諸辟支佛有如是法以神通力敎化眾生不以餘法時辟 友佛於使女邊生憐憨故受所奉食卽於彼前騰空而去 時彼使女見辟支佛以神通力飛騰空行旣見此已歡喜 踊躍身心徧滿不能自勝合十指掌遥卽頂禮向彼尊者 辟支佛陀遂起是願口卽唱言願我將來値是好師或勝 是者彼所說法願速領悟生生世世不墮惡道勿令醜陋 得不正身如此仙人所以者何以醜陋故乞食不得我所 生處一切時中可喜端正眾所樂觀 爾時彼長者婦見彼尊者碎支佛現大神通騰空而去見 已告彼使女言日善哉姊妹汝可與我如此功德我於今 者倍與汝食時彼使女白長者婦作如是言善哉聖女我 不能與時長者婦復作是言善哉姊妹願汝與我如此功 德我與汝食兩倍於前彼使女言亦不能與如是三分四 分五分十分二十分三十分四十分五十分悉不背與 時長者婦復告使女善哉姊妹汝今與我如此功德我今 與汝一百分食使女言曰亦不能與 爾時彼長者婦卽生瞋恨便告之日汝以何故故違我敕 遂捉使女苦加打縛時彼使女遂卽高聲作大啼哭爾時 --- page 779 --- 彼大長者從外入來見彼使女啼哭如是而問之日賢者 何故如此啼哭時彼使女卽向長者說前情狀爾時長者 便生瞋恨卽喚已婦命解衣服及諸瓔珞復告言日我旣 遣汝檢校家資乃有沙門婆羅門者詣家乞食而汝不與 以是因緣駈令出堂安置小室弊陋之處卽召使女敎令 洗浴以婦璎珞衣服之具悉授使女卽令彼女開倉庫門 顯示財寶而告之日賢者如是錢財物中若有沙門婆羅 門等若有乞者任隨施與莫爲限礙 汝等比丘於意云何彼時長者家内使女豈異人乎勿作 斯疑此卽䟦陀羅迦卑梨耶比丘尼是也時彼使女以於 州 辟支佛所生清淨心故隨其終已生忉利天可喜端正眾 所樂觀最勝最妙於忉利天宮殿之處於玉女中無有勝 者而彼天王有四天子各各諍競求彼玉女欲以爲妻各 各言日是玉女者當與爲婦 時天帝釋見四天子各各諍競卽敕言日仁者汝等各競 欲取此女爲妻汝等宜各隨便說偈偈最勝者卽便相與 爾時彼四天子白天帝釋善哉天王唯願天王於前說偈 我等當說時彼帝釋卽說偈言 行坐恆思念寢臥常無樂我著睡眠時 爾乃心放捨 --- page 780 --- 爾時彼四天子之內有一天子復說偈言 天王汝快樂睡眠得安隱猶如戰鼓聲 常恆攪亂我 于時第二天子復說偈言 如擊戰鼓聲是聲互有無如近耳摇酪 攪亂我不息 于時第三天子復說偈言 摇酪容有時有急亦有疾我爲欲所亂 狀如啖日光 于時第四天子復說偈言《 佛奔集經卷第体十七 湖成桑关技送城品爱店忄 集八 汝等皆安樂善巧能說偈我今不自知 爲活爲當死 爾時天帝釋見第四天子心躭著欲卽說偈言 是人欲捨命不乆自當死恐捨天處樂 宜速授彼女 時彼天眾更共評論遂授彼女時彼使女從是已來不墮 惡道周迴往返於天人處經無量生於最後生生迦毘羅 婆羅門家多饒財寳眷財無量是䟦陀羅迦卑梨耶比丘 尼由於往昔生在彼大婆羅門家爲女之時於迦葉如來一 三藐三佛陀所施雜寳蓋復以往昔在長者家爲使女時一 --- page 781 --- 佛書集經卷第优十七 因施彼尊辟支佛食一飡飯故而發願言願我所生可喜一 端正眾所樂見以彼業果因緣力故生生之處可喜端正 眾人樂觀最勝最妙爲人所慕緣於彼時又復願言令我 將來勿墮惡道以是業報因緣力故生生之處不落三塗 於天人處周旋往返常受快樂以於彼時更乞願言令我 將來願値如是敎師或勝此者從彼聞法皆能領悟以是 業報因緣力故今得値我復得出家具足眾戒亦復聞得 速疾神通我爲授記於聲聞眾比丘尼中得宿命通最第 一者所謂䟦陀羅迦卑梨耶比丘尼是也諸比丘尼是䟦 陀羅迦卑梨耶昔種善根以彼善根因緣力故是故跋陀 羅迦卑梨耶比丘尼今生富貴大婆羅門家端正可喜乃 至於我聲聞之眾比丘尼中憶往宿命最爲第一 爾時諸比丘白佛言世奪希有婆伽婆是䟦陀羅迦卑梨 耶比丘尼隨順長老摩訶迦葉得出家巳善能隨順出家 之法作是語巳佛告諸比丘言諸比丘是䟦陀羅迦卑梨 耶比丘尼非但今世隨順摩訶迦葉出家過去之世亦復 如是隨順出家諸比丘白佛言世尊此事云何願爲解說 佛告諸比丘我念往昔有一貧人修营田業時貧人婦從 家而出以食餉夫到一河邊見一尊者辟支跏趺樹下端 身正念身心不動時彼貧婦見辟支佛心生淸淨合十指 --- page 782 --- 掌頭頂禮足敬意在前其夫在田遥見其婦從家而出入 河岸下不見渡處卽起心念誰在彼邊共誰而住於卽不 來今我饑渴甚大疲頓思欲早至以是因緣彼夫卽便生 大瞋恚悵快不樂執杖向彼至彼處已見辟支佛安坐禪 定見巳卽作如是思惟我婦今者與彼沙門共爲世事決 無疑也于時彼人生大瞋恨以杖打彼婆私瑟吒尊者辟 支佛爾時辟支佛卽從彼岸以神通力騰空飛行 時彼貧婦卽白夫言咄哉汝造如是大罪仙人無咎以何 義故橫生惱亂今此大仙戒德具足行於妙法有大威德 具大神通爾時貧人打辟支佛巳尋卽生悔旣生悔已卽 佛奔集經卷第四十七 支鄙 撰优 集 告婦言善哉姊妹汝於今者可共出家同修梵行所以者 何我今是罪不可以少因緣除滅婦卽報夫作是言日善 哉聖子不敢違敎今我二人捨家出家時彼二人齊心再 家旣出家已二人修行成就慈心捨身命終遂生梵處汝 等比丘於意云何于彼昔時如是貧人營田業者豈異人 乎摩訶迦葉比丘是也彼時貧人之婦供養辟支佛爲夫 餉食乃至成就慈心捨身命終生梵宮者豈異人乎卽䟦 陀羅迦卑梨耶比丘尼是也以於彼時隨夫出家故於今 者亦復隨逐摩訶迦葉出家不違敎也 佛本行集經舍利目連因緣品第四十九上 --- page 783 --- 爾時摩伽陀聚落去王舍城不遠有一村栅名那羅陀彼 村之中有一巨富大婆羅門名日檀孃耶那 淸言 吉至 住在彼 村又有師說彼婆羅門名日檀那達多 隋言 財與 彼婆羅門甚 大巨富多有資財如毘沙門一種無異彼婆羅門具有八 子其第一子名日優婆低沙其第二子名日大膝其第三 子名日純陀其第四子名曰姜叉頡唎㧞多其第五子名 日闡陀第六名日間浮訶迦第七名曰憍陳尼第八名日 蘇達離舍那是名八子復有一女名日蘇尸彌迦是女於 彼波離婆闍外道法中出家修道 摩訶僧祗師復言彼婆羅門有七子所謂第一名日達摩 其第二者名日蘇達摩第三名日優波達摩其第四者名 日坻沙第五名日優波坻沙第六名日頡唎㧞多第化名 日優波波離㧞多是名七子其優波坻沙摩羅婆於兄弟 丙最爲處大善能習誦亦敎他人於四韋陀莫不曉悟誦 習成就善能解釋自餘諸論所謂尼揵陀雞書婆等及其 名字一一能釋明宿世事巧能分别於五明處曉了無礙 授記别論縷練在心六十四能具足成就善能曉達大丈一 夫相時摩那婆本性柔輭其心賢直常懷慈悲深厭世事 悔昔先罪已於過去多値諸佛種諸善根成就眾事巧能 熏習常樂精勤於食知足厭背煩惱向於涅槃順理無礙 --- page 784 --- 能惡諸有眾行成就朽壞結縛至成熟地唯一生在聰明 妙巧細心思惟明了諸法童子父母營事家業皆悉諮問 爾乃造作爾時王舍大城去城不遠有一聚落名拘離迦 於彼村丙有一種姓大婆羅門居士是大居士依彼村住 大富饒財乃至彼家猶毘泌門天王宮殿無有異也彼婆 羅門產生一子名拘離多顏容端正眾所樂觀一切書論 皆悉通曉復能敎他乃至能了丈夫之相其優波坁沙童 子共爲親友時彼二人互相愛念常懷歡喜和顔悅色若 少時别大生愁惱彼等往昔千生之中愛戀相縛而有偈 言 佛奔集經卷第四十七 舍利目連因缘品安四杭 宿世因果相熏習二心展轉互相親 以如是等愛心故猶如蓮華生在水 優波珉沙拘離多彼二遞互相愛敬 若經少時不相見腹中煩惋自懊惱 佛本行集經卷第四十七 終。 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造、 越南新刋自卷四十五至此淸德奉抄幷書 --- page 785 --- 佛本行集經卷第四十八 隋天竺二三藏閣那崛多譯 舍利目連因緣品下 爾時王舍大城去城不遠有一山名祇離渠訶於彼山中 常有一時施設大㑹其㑹卽名祇離渠訶復有山名離師 祇離亦常設㑹其㑹亦名離師祇離復有一山名倍訶羅 如是般塗山如是毘富羅山各有一㑹其㑹亦名毘富羅 等如是彼山祇離渠訶隨節設㑹於彼會處聚集大眾時 有無量千數無量百千數乃至億數人民交集乘種種乘 所謂象馬車步從八方來欲觀彼㑹其王舍城一切人民 佛米行集經卷第四末 舍利目連因絲品下 集八 第紙百 莫不皆出於彼時間去王舍城那羅陀村去拘離迦聚落 可半由旬時低沙童子作是思惟我於今者可至祇離渠 訶處詣彼觀看若至彼者令我必當剋獲一事謂心厭離 於時優波低沙童子乘四象車從那羅陀聚落而出至祇 離渠訶設㑹之所爲觀看故其拘離多童子亦作是念我 於今者可往詣彼祇離渠訶大㑹之處乃至心生厭離乘 其象背漸進而行是童子前使諸人戲或歌或舞從拘離 迦聚落而出至祇離渠訶設㑹之處爲觀看故 時彼二人顏容端正能悅人心乃至技藝莫不了達堪爲 眾首時彼會中敷諸高座彼人至已各昇高座是時優波 --- page 786 --- 低沙童子見彼大眾以種種伎作諸音樂或歌或舞嬉戲 受樂旣見此已卽作是念此事希奇未曾有也今是人民 乃能於此苦惱之中諸穢濁丙衰老垢處受樂放逸如是 病垢無有安隱如是死穢命非久長如是大眾而生樂想 放逸自恣種種歌舞作眾音樂受諸戲樂時優波低沙觀 大眾已作如是念過百年巳如是大眾無一在者作是念 時卽生悔恨不生欣慕便從勝座安徐而起漸離㑹處至一 空閑林諸一樹下悵怏而坐諸根閉塞思惟禪定 時彼㑹中有一技人以戲弄故令大眾喜時拘離多童子〇 見彼大眾訶訶大笑卽作是念今此大眾於百年巳頷車 頰骨更可合不作是念巳生大憂苦不生貪樂便從坐起 覓優波低沙童子卽作念言優波低沙童子今何所在四 向顧覓遥見優波低沙童子在彼林樹安坐思惟其心不 樂諸根閉塞思惟念定顧瞻見已卽便詣彼而白言曰汝 今何故其心不悅於此之處獨坐思惟汝於今者得無災 恠不祥之惱殃苦事耶卽說偈言 鼓瑟等音聲男女歌詠聲應聽是妙音 何故不生樂此時應歡喜勿得懷憂惱 此是受樂時非應作啼哭但聽是音聲 如天玉女作此會如天㑹何故情不欣 --- page 787 --- 爾時優波低沙童子告拘離多童子奇哉親友汝見如是 大㑹事不以於種種音聲歌詠受大喜樂是大㑹眾於百 年巳無有一在卽說偈言 眾人貪愛境是境不能救諸物不乆固“ 愚癡輩何樂此諸眾生等染著五慾心 不久墮地獄命終成灰土 我今心丙無一欣恐怖愁憂甚增長 汝等音樂雖有樂如我意見樂法心 天人修羅緊那羅多時心中受歡樂 不能厭雜便命盡是故我應修法行 集八 灬佛李集經卷第困末 含利目連因业务心山下 第蠹 百五 爾時拘離多童子復白優波低沙童子言優波低沙我之一 心念亦復如是卽說偈言 苦樂相同者憂喜亦復同智者所讚歎 今我亦同汝汝慾心所好我意亦當隨 寕可共汝死不欲生離汝 爾時拘離多童子復問優波低沙童子言我等今者欲何 所作時優波低沙童子報拘離多童子作如是言知友若 爾今者我等應當出家求勝甘露時拘離多童子便報優 波低沙童子作如是言如汝意樂我亦隨喜優波低沙我 等今者旣已捨家宜從此去求索出家時優波低沙童子一 --- page 788 --- 告拘離多童子言汝拘離多應當知時我等今者眾人識 知若家不許誰度我等彼恐父母生留難心我等於今宜 諮父母時二童子遂從眾㑹遣至家中爾時優波低沙童 子詣父母所而白言日善哉父母我今意者樂欲出家唯 願聽許爾時父母私共評論今者家内誰爲繼嗣一切資 生以誰爲主如是童子義筭愛念將欲捨我出家求道我 有何心而能别彼於時父母共評論已卽告優波低沙童 子言童子我等今日雖有眾子於汝偏愛蹔時不見生大 憂惱常樂見汝不欲相離汝從生來未曾勤苦如我等意 乃至絕命不欲相離况我現存而當相放若許出家終無 集八 是事如是二請乃至三請亦不聽許如是三請不蒙許巳一 爾時優波低沙童子旣不蒙許遂於一日不飮不食乃至 七日爾時父母一切親屬及諸知識各共集㑹白父母言 善哉聖者汝等應許優波低沙捨家出家其人若得捨家 出家樂彼求道容存活路身命若存汝等何憂而不見耶 若不樂彼㑹自當歸勿令汝前取命終耳爾時童子父母 卽告言曰若必然者我今聽許 爾時拘離多童子卽詣父母而白言日善哉父母我今將 欲捨家出家唯願聽許是拘離多父母唯有一息愛之甚 重不欲蹔捨若少不見生大憂愁時拘離多童子父母昔 --- page 789 --- 爾時有一長老比丘名優婆斯那威儀庠序諸比丘中最 爲第一於晨朝時著衣持鉢入王舍城於其城中次第乞 食摩訶僧祇師作如是說 自餘諸師又復說言時阿輸波踰祇多 隋銩 馬 於晨朝時日 在東方著衣持鉢人城乞食於其城中次第乞食威儀庠 序進止有方著僧伽梨及涅槃僧嚴持食器皆悉齊整巧 攝諸根安心視外思惟諸法正念直行 爾時王舍大城一切人民目所見者各共評論而說偈言 巧攝諸根識進止恆靜定含笑出美言 此必釋種子 佳不八 百九十 爾時優波低沙童子見彼長老阿濕波踰祇多比丘於王 舍城夫第乞食威儀庠序進止有方著僧伽梨及涅槃僧 嚴持食器悉皆齊整巧攝諸根安心諦視思惟諸法正念 直行而爲諸人說此偈故 爾時優波低沙波離婆閣迦卽作是念世間所有諸阿羅 漢一切聖人反城向道今是大德應在一數我當詣彼問 其心疑 爾時優波低沙波離婆闍迦復作是念若往問者今非其 時所以者何以乞食故夫求法者應捨我慢宜當隨逐諸 何方所作是念已其優波低沙波離婆闇迦卽隨後行觀 --- page 790 --- 覓去所爾時阿濕波踰祇多比丘從王舍大城乞食已持 食出城時優波低沙波離婆闍迦卽詣大德阿濕波踰祇 多比丘之所到已共彼長老阿濕波踰祇多比丘對自慰 喻共談說已却住一面 時優波低沙波離婆閣迦白大德阿濕波踰祇多比丘言 仁者汝是正師爲當是他聲聞弟子耶說是語已時長老 阿濕波踰祇多告優波低沙波離婆闍迦言别有大師我 是餘尊聲聞弟子 爾時優波低沙波離婆閣迦問大德阿濕波踰祇多比丘 言大德汝師是誰依誰出家樂誰法行 舍利目建因绦品 爾時世尊初成正覺時諸人輩皆悉號佛爲大沙門是摩 訶沙門也作是名號爾時阿濕波踰祇多大德比丘告優 波低沙波離婆闍迦言善哉仁者有大沙門是釋種子於 釋迦種類於彼出家彼是我師依彼出家喜樂彼法爾時 優波低沙波離婆闍迦復白大德阿濕波踰祗多言善哉 仁者彼汝大師顔容端正於汝勝不所有德術亦勝汝耶 爾時長老阿濕波踰祇多而說偈言 如芥對須彌牛跡比大海蚊虻並金翅 我與彼亦然 假使聲聞度彼岸成就諸地猶弟子 --- page 791 --- 於彼佛邊不入數與佛世尊威德别 然彼我師於三世法皆悉明了得無礙智仁者我師於一 切法事皆成就 爾時優波低沙波離婆闍迦白大德阿濕波踰祇多言仁 者汝師說何等法論何等事卽說偈言 我見斯威儀身心甚寂定是故我疑網 願爲說是事汝今莫疲倦我心懷凝網 汝師說何法願爲解說之見是婆羅門 恭敬起是問報言我師者甘蔗種大姓 一切智無勝是我無上師《 佛本行集經卷第窦 舍利目速因名品 爾時大德阿濕波踰祇多告優波低沙言仁者我生年幼 學法初淺少知少聞豈能廣說今當爲汝畧言之耳 爾時優波低沙白阿濕波踰祇多言善哉大德要畧說之 如我今者不好多語而說偈言 我唯取眞理不好名與句智者愛實義 依義我修行 爾時大德阿濕波踰祇多告優波低沙言仁者我彼大師 說因緣法談解脫路我師偈說如是之法摩訶僧祇師作 如是說 迦葉惟師又復别說是義云何仁者我師說是法句 --- page 792 --- 諸法從因生諸法從因滅如是滅與生 沙門說如是 爾時優波低沙波離婆闍逦善達文字之法時大德彼阿 濕波踰祇多比丘能解文義又能攝彼義及文字是何多 耶 諸法因生者彼法隨因滅因緣滅卽道 大師說如是 時優波低沙波離婆闍逦觀見如此法行之時卽於是處 遠塵離垢盡諸煩惱得法眼淨諸有爲法皆得滅相如實 觀知譬如淨衣無有垢染遠離黑腻易受染色如是如是 跂 集 優波低沙波離婆閣迦觀此行法卽於是處遠塵離垢乃 至如實觀知時已彼優波低沙波離婆闍迦如實觀見彼 諸法已得諸法已觀諸法已入諸法已度諸法已無復疑 網是非之心皆悉滅没得無畏地不隨他教自然能知如 來法已卽說偈言 如是之法行如我所得者數劫那由他 未曾得此法 爾時優波低沙波離婆闍迦已見諸法已得諸法已得生 智捨三奇木整理衣服向大德阿濕波踰祗多頂禮足下 禮已還起右繞三币從是别去諸拘離多波離婆闍迦所 --- page 793 --- 到已其拘離多波離婆闍迦遥見優波低沙波離婆闍迦一 面目清淨儀容光澤見已白言仁者優波低沙波離婆闍 迦汝於今者諸根巳淨皮膚光澤面目清淨汝於今者頗 證甘露不頗得甘露道耶時優波低沙波離婆闍迦告拘 離多波離婆闍迦言仁者我已値遇甘露勝法得甘露道 時拘離多卽報彼言仁者如是甘露誰邊所得時優波低 沙波離婆闍迦報言仁者我於彼大沙門邊所得拘離多 波離婆闍迦復言仁者彼大沙門說何等事論何等法汝 於今者云何而得甘露勝道爾時優波低沙波離婆闍迦一 向拘離多波離婆闍迦而說偈言 集 諸法因生者彼法隨因滅因緣滅卽道 大師說如是 爾時拘離多波離婆闍迦聞是偈已卽於是處遠塵離垢 盡諸煩惱得法眼淨一切行法皆得滅相如實能知如實 能解譬如淨衣無有垢染遠離黑腻易受染色乃至如實 能觀知巳而說偈言 如是之行法如我今所得數劫那由他 未曾獲此法 時拘離多復以偈頌告優波低沙波離婆闇迦言 汝遇甘露故面目淨光澤汝讚說是法 --- page 794 --- 聞已得淨眼 爾時拘離多告優波低沙波離婆闍迦言善哉仁者速往 速往宜從此到大沙門所當行梵行彼佛世尊是我教師 爾時優波低沙波離婆闍迦告拘離多言仁者我等今日 不得失恩應詣本師删闇耶所何以故彼於我等多作利 益先於我邊有大重恩救度我等令得出家應詣彼别又 復五百眷屬徒黨依附我等修學行法須告彼知若彼印 可我亦共行 爾時優波低沙波離婆闍迦共拘離多波離婆闍迦往詣 彼師删闍耶波離婆闍迦邊到已白言善哉仁者我等今 佛米行集經卷第四王水 舍利目連因緣品下 欲至大沙門佛世尊所行於梵行時删閣耶波離婆闍迦 告優波低沙波離婆閣迦等言仁者彼所莫往我共汝等 教習此眾如是第二優波低沙波離婆闍迦復告删闍耶 波離婆閣迦言善哉仁者我等欲去至大沙明佛世尊所 行於梵行時删闍耶波離婆闍迦再語優波低沙波離婆 闍迦等言仁者莫至彼所是諸弟子付囑於汝我於今者 獨到一邊縱情無預如是第三時優波低沙波離婆闍迦 共拘離多波離婆闇迦等語删闍耶波離婆闍迦言我等 不欲是諸弟子但我唯願速詣彼師大沙門邊行於梵行 彼大沙門是我世尊是我教師說是語巳卽於此處背删 --- page 795 --- 闍耶而去不還 爾時彼五百波離婆闍迦外道之眾卽作是念此優波低 沙拘離多是二人等多解多知聰明細意我等多年疲勞 勵意讀誦技藝呪術等事然是二人於七日七夜一切通 達此非凡庶此等應曉能求勝處若彼求處我亦隨求其 所行法我亦當行所修梵行我亦隨修作是思惟已便卽 隨行時删闍耶波離婆闍迦復告於彼大眾言日汝等人 輩莫去莫丢雖復如是言說遮斷不能留礙遂爾而去時 删闍耶波離婆闍迦卽作是念今此大眾必定捨我以此一 大眾捨離因緣故大愁惱卽從口中吐大熱血而取命終 爾時優波低沙波離婆闍迦與拘離多波離婆闍迦將五 百眷屬詣迦蘭陀竹林之處爾時佛告諸比丘言汝諸比 丘應善知時於此院内須敷淨座彼諸比丘百佛言世尊 唯然受教時諸比丘卽爲世尊於其院内敷設淨座世奪 於是坐彼座時長老憍陳如遥望見彼優波低沙及拘離 多二人與彼外道徒眾左右圍繞欲來至已卽白佛言世 尊今此二人優波低沙波離婆闍迦拘離多波離婆闍迦 等有大技藝多聞多知於諸道術無復疑網名聞流布徧 至四方今若來至世奪前者如我意見量此二人決欲共 佛論議來也作是語已佛告長老憍陳如言汝憍陳如我 --- page 796 --- 今知彼二人之心求勝故來不以論議 爾時世尊遥見彼等優波低沙波離婆闍迦拘離多波離 婆閣迦等二人因緣而說偈言 見諸聖爲樂共居赤復樂不見群癡輩 是則名常樂 爾時世尊告諸比丘作如是言汝諸比丘見此二人波離 婆閣迦一名優波低沙二名拘離多不時諸比丘而白佛 言見也世尊佛復告彼諸比丘言汝諸比丘今此二人是 我聲聞弟子之中各有第一一者智慧第一二者神通第 一而說是偈言 佛米行集經卷第体大 舍利日速因絲阝叩下 彼等遥見二人來弟子圍繞及眷屬 雲雷尊者吿比丘如此二人外道生 今來詣我大眾處汝等比丘應當知 一者智慧最爲勝二者神通復第一 時佛復吿諸比丘言汝諸比丘一切過去所有諸佛多陀 阿伽度三藐三佛陀於此聲聞大眾之中更無勝也今此 二人當亦如是諸比丘若未來世諸佛如來三藐三佛陀 更無勝我今此一雙聲聞弟子汝等比丘亦可敷設宜令 彼坐而有偈說 二人牛王得深智已捨一切諸邪道 --- page 797 --- 雖未至此大林中世尊遥授彼人記 於時二人漸進而來欲到彼林遥見長老阿濕波踰祇多 在一樹下視地經行卽詣彼所到巳頂禮却住一面時憍 陳如而白佛言希有世尊云何今此優波低沙波離婆闍 迦等捨彼勝生放蕩之處及多聞處發最上心於長老阿 濕波踰祇多所起最下心作是語已佛告長老慧命憍陳 如夫有智者隨得智處常起報恩繫念不忘若少得恩常 憶無失況多得也憍陳如是優波低沙波離婆闍迦等於 阿濕波踰祇多所得法眼淨以是因緣說此法句 諸佛所說法誰邊聽解知是處起恭敬 以 如梵志事火 爾時優波低沙波離婆闍迦等與諸波離婆闍迦等諸向 佛所頂禮佛足長跪白言善哉世尊我等今者欲世尊前 出家修道唯願世尊聽我出家受具足戒佛告彼言善來 比丘今來入我自證法中行於梵行盡諸苦故作是語巳 彼諸比丘自然卽得三衣著身各執瓦鉢鬚髪自落狀如 童兒初剃其髪始經七日時諸長老卽成出家具足眾戒 爾時長老優波低沙在佛右邊長老拘離多在佛左邊各 坐一面而是長老優波低沙從出家後始經半月盡諸結 漏現神通力及得神通智波羅密證羅漢果時拘離多止 --- page 798 --- 經七日卽盡結漏現神通力及得神通智波羅密證羅漢 果 時彼長老優波低沙及拘離多等如是因緣漸次而有五 百眷屬悉得出家成具足戒 爾時長老優波低沙母名舍利 隋言 鸜鹆 以是因緣世間號曰 舍利弗多 融多者 言子 其彼長老目揵連延是彼種姓以是義 故世間號曰目揵連延又復世尊而記之言汝諸比丘於 我聲聞弟子之中大智慧者舍利弗多最爲第一神通之 內目陀揵連最爲第一 爾時諸比丘白佛言世尊其長老舍利弗目揵連等彼於 往昔種何善根乘是因緣今得出家具足眾戒證羅漢果 世尊復記於大智慧聲聞之中舍利弗勝神通之中自連 爲最作是語已佛告比丘作如是言諸比丘我憶往昔於 波羅㮏城時有二人一者是兄二者是妹其兄名日蘇畢 利耶 隋言 善愛 其妹亦名蘇畢利耶時兄善愛捨家出家旣出 家已卽得成其辟支佛道其妹善愛於波離婆闍迦外道 之中出家學道其兄善愛辟支佛尊於一時間往詣外道 妹善愛所旣到彼已敷座而坐其妹善愛備辦百味飮食 之具手自供設令食飽滿飯食已訖復持一刀及以一針 奉施其兄辟支佛尊其辟支佛飯食已訖將妹善愛所施 --- page 799 --- 〇三 之物刀子及針於彼妹前飛騰而去其妹善愛眼自見彼 尊者辟支佛騰空而去歡喜踊躍徧滿身心不能自勝合 十指掌遥敬禮彼辟支佛尊尋作是願願我將來値是教 師及勝此者彼所說法速得解悟不生惡道如施利刀無 不割者以此斷割因緣業故令我來世一切煩惱莫不斷 壞又如此針徧能貫穿令我來世一切煩惱具足穿徹汝 等比丘於彼時中善愛外道波離婆闍迦施辟支佛刀子 及針豈異人乎卽舍利弗比丘是也 復次諸比丘我念往昔波羅㮈城有一商人恆於大海捕 螺而賣是時商人作如是念我今所作求財自活是大苦 業今日應造將來世因功德之事時波羅㮏有辟支佛依 城而住時辟支佛日在東方於晨朝時著衣持麻便往入 於波羅㮏城於其城內次第乞食賣螺商人遥見尊者群 支佛來威儀庠序進止安審舒顔平視旣見此已心得淸 淨卽爲作禮請辟支佛往詣其家尊重供養施諸餚饍供 給所須時辟支佛受彼所施飯食已訖而辟支佛理無說 法唯以神通而用化物不以餘法時辟支佛受彼商人供 給所須飯食訖已憐愍彼故卽從是處飛騰虚痉時彼商 人親自遥見辟支佛尊騰空飛已歡喜踴躍徧滿身心不 能自勝合十指掌遥向頂禮彼辟支佛遂發是願願我將 --- page 800 --- 來値是教師或復勝者彼所說法速得領悟生生之處勿 墮惡道如彼所得願我亦得同是聖者騰空飛行令我將 來亦復如是汝等比丘於意云何彼時人捕螺而賣以自 存活後時供養辟支佛者豈異人乎卽目揵連比丘是也 諸比丘此舍利弗目揵連延往昔種彼諸善根故今得出 家證羅漢果我復授記於我聲聞諸弟子中智慧勝者舍 利弗是神通勝者目揵連是 佛本行集經卷第四十八 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造\ 敠糊 佛本行集經然第西末 舍利目連因絲區下 --- page 801 --- 佛行集經卷西十大 音釋集八卷四十三 張四 擐 胡慣切音張 九 患貫也 狎 胡甲切音 匣習也 昵 質力切音戰黏 卷四十四 張巳 黶 乙泼切音 黯黑也 嚲 丁可切多 上声垂眠 也親也近也 貌 頡 洪孤切音胡 牛顧垂也 踣 步墨切音張 三 匐疆也 懷 唐韻都都切音磴 新睡起貌又鏖曹一 暗目懵 集韻同慑母亘切 瞢去声不明也 卷四十五 張 一 駈 王篇同碧丘于 切音區遣逐也 摒 卑正切音 倂除也 擋 丁浪切當去声携擋張 四 也亦作屏當不盡 窖 恐窖古孝切 音窖米粟之 窖深也 嬭 奴禮切音 禰乳母也 波波摩摩 皆稱 父 菴婆多多 母貴 號 輈 穴也 張流切音 舟車乾也 卷四十六 張 一 梐 部禮切音陛程 桓也註詳桓字 蜇 陟列切音 哲虫螯也 縉 篇海同緝七入 切音葺績也 張 二 蠕 而宣切音蠕張第 註蠕復動也日二 靴 呼服傑切 音批鞭也 亦履 也 卷四十七 張 一 大迦葉因緣品 帝釋下生闊浮提化 作師子王縱廣高下 一拘盧舍四天王隨從下生敎化人間作大利至家各 一人出家是大边葉身以神通力入無餘涅槃二山還 末紙 合於後彌勒佛到兩山便開見大迦葉舍利不散著僧 伽梨又念往昔已許䟦陀羅迦卑梨耶女出家學道頂 禮世尊受具足戒遂得阿羅漢果於声聞比丘尼最爲 第爵摩伽陀國王舍大城婆羅門村有大富婆羅門名 尼拘盧陀羯波大長者婦樹下生一童子樹上出一妙 天衣此之瑞相故名畢鉢羅耶又名樹下生卽大迦葉 是也又毘耶離城有一大村名迦羅毘迦有巨富大婆 羅門名迦毘羅役有一女名䟦陀羅迦卑梨耶隋言賢一 色黄女亦修梵行卽䟦陀羅比丘尼阿羅漢是也由彼一 宿世迦葉佛時供一寶蓋又作長者使女取自分食奉 獻辟支佛又作田夫婦見辟支佛頂禮供養因此悟道 夫婦同出家修梵行世世得受福報如是 --- page 802 --- 佛本行集經卷第四十九 隋天竺三藏闍那崛多譯 五百比丘因緣品第五十 爾時諸比丘白佛言希有世尊云何舍利弗有五百波離 婆闍迦删闍耶弟子已墮邪見曠野險道行顛倒行其舍 利弗乃能敎化將詣佛所佛見彼已敎捨邪見曠野險難 於諸苦中而得解脫作是語已佛告諸比丘汝諸比丘是 舍利弗非但今日將五百删闍耶弟子波離婆闍迦墮大 邪見曠野險路行虛妄行還復化令來至我所得免邪見 虛妄顛倒於苦惱中而得解脫往昔亦當將領如此五百 支那 撰述 第紙 人等墮厄難中時舍利弗亦復將導來詣我所我於彼時 亦救彼厄免諸苦惱諸比丘言唯然世尊願爲解說 爾時佛告諸比丘言我念往昔有一馬王名雞尸形貌端 正身體白淨猶如珂雪又若白銀如淨滿月如君陀華其 頭紺色走疾如風聲如妙鼓於彼時間閻浮提有五百商 人時諸商人欲入大海辦具資糧持三千萬種種貨物復 持十萬以爲資糧擬於道路興販取利復有別財用擬船 師如是具辦漸漸而行到大海際卽祠海神備諸船舶復 雇五人其五人者一者執船二者持棹三者抒漏四者善 巧沉浮五者船師是諸人等又相告語所有罪過淸淨懺 --- page 803 --- 悔又復敎令入海之法然後始入求覓珍寶時諸人輩至 其海內忽値惡風吹其船舫至羅刹國時羅刹國其國多 有羅刹之女是時船舶欲到彼國大風飄搏船悉破壞時 諸商人各運手足截流浮去欲詣彼岸時羅刹女聞彼大 海有船破壊羅刹女等卽往救接一時捉得五百商人共 彼商人五慾自娛歡喜踊躍時羅刹女已共商人生男生 女方始將彼諸商人輩置一鐡城旣安置已變化本形令 使端正可喜過人纔不及天或作童女或復化作不久嫁 形化是身已香湯澡浴以香塗身著種種衣種種瓔珞莊 嚴其身首戴種種妙華天冠一切身處垂諸華瓔以爲旒 一第九 百人十丨 蘇復以妙華莊校其身華爲瓔珞於華鬘處懸以寶鈴捷 疾走行詣商人所到其所已語諸人言是諸聖子莫有恐 也諸聖子等莫有愁也過汝手來過汝臂來過汝腕來是 時商人窮極護命恐怖畏死遂於彼所起實女想與其手 臂時羅刹女渡諸商人於大海中旣渡之已慈言哀愍語 諸商人善來聖子從何遠來汝等聖子來與我等可爲夫 也憐憨我等爲我作主我等今者無人愛念汝爲我等作 歸依處除滅我等憂煩愁惱爲我等輩當作家長我等依 法承事汝輩不令虧失汝諸聖子可來我家以歡喜心受 五欲樂汝等勿憂汝等勿怖一切家業我當備辦凡有所一 --- page 804 --- 須我等皆有其海大神必於我所深生憐愍故將汝輩來 我所耳 爾時一切諸商人輩咸共告彼羅刹女言善哉娣妹汝等 安心可少時住乃至令我當散愁憂時諸商人各住一廂 其心惻愴舉聲啼哭或有人言鳴呼父母或有唱言嗚呼 兄弟或復唱言嗚呼娣妹或復唱言嗚呼所愛諸親眷屬 或復唱言嗚呼宗族我等今者已離親戚或復唱言我等 今者離所愛戀或復唱言鳴呼妙地閻浮境界作如是等 悲號啼哭種種之聲又相告言嗚呼裁忍作是語已各吐 熱氣共相慰喻迭互安心詣羅刹城漸漸而行未到彼城 技挪 瓜化太行集經永爲四十九 五百此丘因緣品第五干 第三紙 百四七 於其中路見有一所其地寛廣皆悉平正無有荆棘沙礫 瓦石一切塵土皆悉無有生諸靑草其草繁茂甚大牗直 可愛可樂有好樹林其林華果枝葉扶疎狀若靑雲靉靆 垂布是大林處廣大無邊時彼林所一切樹木我今當說 那迦多摩羅樹迦尼迦羅樹阿濕波他樹尼拘陀樹烏徒 婆羅樹波羅又樹可闍囉樹迦離囉等種種諸樹 復有種種香華之樹彌滿彼林其華樹者所謂阿題目多 迦華樹瞻波迦華樹阿輸迦華樹波多羅華樹波利師迦 華樹拘蘭茶迦華樹拘毘陀羅華樹檀奴沙迦梨迦華樹 目眞隣陀華樹蘇摩那等種種華樹彼等諸樹或始出萌 --- page 805 --- 者或有已成萌者或復欲開敷者或已成華或華開已而 萎落者有如是等香華雜樹 復有種種諸果子樹所謂菴婆羅果樹閻浮果樹俱闍果 樹被那婆樹鎭頭迦樹訶黎勒樹毘醯勒樹菴婆勒樹有 如是等種種果樹其諸果樹或生或熟或有成燕始可食 者或有過熟已墮落者或始華者復有如是種種諸樹 復有諸鳥遊集其上所謂鸚鵡鸜鵒等鳥俱翅羅鳥孔雀 王鳥迦陵頻伽鳥命命鳥等如是無量種種諸鳥 復有種種雜華池沼所謂優鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華 分陀利華如是等華彌覆池上於其池中復有諸鳥所謂 㪛 斓 佛本行集經卷第四十九 五百比丘因緣品第五十 第四紙 鴻鵠鳧鴈崑崙鴛鴦等鳥遊戲池中光嚴彼池觀者欣悅 能滅憂煩其羅刹城四壁潔自狀如珂雪又如冰山其城 在地若遥觀者乃見彼城如白雲隊從地湧出其諸城上 復有樓閣種種却敵周帀女墻四廂隍壍其壍岸上欄楯 圍繞或有樓閣其樓閣中有諸窻牖復有天宮臺殿堂閣 欄楯齊整其諸閣道微妙端嚴寶帳幃蓋彌覆其上其城 周帀建諸幢旙施設寶案於香爐中燒諸妙香 爾時諸羅刹女將諸商人向彼城巳敎脫舊衣以諸香湯 沐浴其體令坐種種妙勝之座以五慾具而娱樂之五音 諸聲於前而作以如是等種種方便經於久時受大快樂 --- page 806 --- 歡喜悅悆迭相娛樂後時彼諸羅刹女等告諸商人善哉 聖子是城南面不得從彼出向某處時諸商人有一商主 智慧深細聰明利見卽生疑念作是思惟以何等故此之 諸女斷我等輩於南面處不聽行過詣於彼所我應可伺 諸女睡臥如是之時尋於此道往至其女所禁之處次第 觀看欲知彼處善惡之事若其知已卽當如事應行方便 爾時商主作是念已卽伺彼諸羅刹女等臥睡眠已遂從 臥牀安祥而起不令有聲卽執利刀從家而出尋逐意趣 漸漸前進至於少地見一微徑恐怖之所無有草木甚可 畏懼乃聞有人大呌喚聲狀如呌喚大地獄中苦痛之聲 支那 撰述 不第九 百六十九 聞此聲已遂大怖畏身毛皆豎黙然而住良久喘定漸安 身心氣力稍増還詣彼道漸漸復進其路未遠見一鐡城 其城高峻乃是所聞聲出之處詣彼城已周帀巡行而不 見門到於北面見有一樹名日合歡近城而生其樹高太 出於城上時彼商主見斯樹已卽上其樹觀看城內見彼 城中多有人死過百餘數或有死者已被食半或命未斷 半身支解或有饑渴逼惱而坐或復消瘦唯有筋骨眼目 欠䧟如井底星迷悶在地頭髮蓬亂塵土坌身甚大羸瘦 各相割肉而噉食之以是因緣作大呌喚如閻羅王所居 之處見諸眾生受大苦惱是大商主見是事已亦復如是 --- page 807 --- 生大恐怖身毛皆豎時大商主復經少時安心定意恐怖 稍除氣力漸生卽以手捉合歡樹枝而揺動之一枝動已 舉樹枝葉互相掁觸而有聲出 爾時受苦諸人等輩聞是聲已仰觀城上見彼商主在合 歡樹見已悲呼而問之言汝是誰也爲是天耶爲是龍耶 爲野叉耶爲乾闥婆爲阿修羅爲迦樓羅爲緊那羅爲是 摩睺羅伽爲是帝釋憍戸迦耶爲是天尊大梵王耶或能 見我在於厄難憐愍我輩故來至此欲來救㧞我等苦也 時彼人輩合十指掌頭頂遥禮哀泣發聲仰面上觀作如 是白善哉仁者當於我輩生大慈愍脫我此難我等皆是 支那 撰述 不第 愛別離人汝今應當濟㧞於我作是方便令我等輩還能 到於親愛之所 爾時商主從彼苦人聞是語已鬰怏不樂身心悲惱而報 彼言是諸人輩當知我今非是天也亦非龍也乃至我非一 大梵天也但我等輩從閻浮提興生至此爲求財故入於 大海我等將欲至於陸地忽遇大風船舶破㪚値諸婦女 來至我邊濟㧞我等從爾已來我輩常共如是諸女歡娛 受樂我今云何能濟汝苦是時商主復問彼言汝諸人等 云何在此受如斯事彼苦人輩卽答言日善哉善人我等 今者亦復如是從閻浮提興販商賈爲財寶故來入大海 --- page 808 --- 欲至彼岸遇値惡風吹壞船舶我等彼時亦遭如是羅刹 之女濟度彼難亦復共我受五慾樂但聞汝等有如是聲 是羅刹女卽知大海有船破壞於彼之時將我等輩置鐵 城中我等來日行人同伴亦五百人入此城來已被他食 二百五十今惟二百五十人在我等亦共彼輩和合生於 男女彼羅刹女語言微妙其聲婉媚但彼女等貪食肉故 共生男女悉還食盡汝諸人輩愼莫共彼受樂娛樂何以 故彼甚可畏無愛心故是時商主復問彼言諸人等輩頗 有方便得脫如此羅刹難不彼卽報言有一方便商主復 問方便如何善哉爲說彼等報言十五日滿四月節會大一 小佛本行集經卷第罕九 五百比丘因緣品第幸 第七紙 喜樂日月與昴宿合會之時有一馬王名日雞尸 隋言 多髪 形 貌端正見者樂觀白如珂貝其頭紺黑行疾如風聲如妙 鼓彼所停處乃有粳米自無糠糩甚大鮮白香美具足彼 馬所食食是米已來詣海岸露現半身口出人聲而作是 言誰欲渡彼大醎苦水如是三說我今當令安隱得渡醎 水彼岸汝等若値如是馬者卽得免難唯有此事更無餘 也汝等若欲脫諸難者勿泄此言商主復間汝等頗復曾 見雞尸馬王如此已不汝若見者何不親近汝若親近何 不渡汝汝初得聞從誰而聞如此之事虛也實也彼等報 言善哉仁者我從虛空聞如是聲閻浮提內諸商人輩愚 --- page 809 --- 癡無智所以者何不能至彼昴月交合十五日滿是天節 㑹歡樂之時四月節中不能詣彼北道而行若行彼處應 見馬王形貌端正觀者無厭食淨粳米從於彼處來詣海 岸露現半身日别三時唱如是言誰欲渡彼大醎苦水至 於彼岸我能安隱渡之令過從於此處得至彼岸眾人聞 已而有信者尋虛空聲詣於北道馬王之所雖往其所不 受彼言而復還歸我等皆由愛羅刹女是故如此今受是 厄是時商主復問彼言汝等去來可共詣彼馬王之所彼 等報言我欲上城城卽增長掘地欲出其孔還合我等是 處無解脫期我輩必爲羅刹女食何當得見彼親眷屬汝 醮弟九 百六十六 等人輩愼莫放逸隨意所去速詣父母及自眷屬遣歸本 鄉唯願汝等心意和合我等人輩本生某處某城某邑善 哉汝等若至彼處爲我等輩問訊父母及餘諸親朋友知 識作是語已復告彼言汝等後時更莫發心向彼大海何 以故於大海內有諸恐怖所謂海潮或時黑風水流漩洄 低彌羅魚蛟龍等怖諸羅刹女如是等怖大海之中多種 畏難汝等人輩但在彼處苡諸方便隨宜活命乃至傭力 亦可存濟以是方便得共父母妻子眷屬不復分離能行 布施多造福業嚴持齋戒是時商主聞彼語已生大恐怖 遂卽從彼合歡樹下下彼樹時彼諸人輩一時發聲呌喚 --- page 810 --- 蹄哭嗚呼大苦嗚呼極苦閻浮提內微妙之地何當復能 得見彼處我若本知有是卮難寕住在彼飡噉牛糞用爲 活命不爲求財而來此也爾時商主旣下樹已依著來道 還向本處見彼等輩諸羅刹女猶故睡眠商主爾時還卽 眠臥至於天曉便作是念云何令彼諸商人輩得知此事 而不令彼羅刹女覺我今若當輒出是言向彼說者是卽 漏泄若其漏泄令彼羅刹諸女聞者恐將我等至厄難處 我之此語應須隱黙乃至四月臨當節㑹大歡樂時馬王 來日乃可出言而告彼等所以者何昔有偈說 凡於知識處輕陳心實者其事當泄漏 一佛未行集經卷第四十九 五百比丘因緣品第辛 第蝨 聞者各各傳是以怨所得便受大苦惱 故有智慧者惟不漏其言 爾時商主思惟是已隱黙而住乃至四月歡樂㑹時方始 告彼諸商人言善哉諸人汝等今者愼莫放逸莫生戀著 勿生愛心或貪婦女或貪飮食及餘資財我於汝等極生 憐愍我今密語欲相示告汝諸人輩若見諸女睡安隱時 可共集會同向某處 時諸商人聞彼商主說是語已猶如獅子在於山林忽大 哮吼有諸凡獸在彼山邊聞其吼聲生大驚怖各相謂言 我等今者未脫大海可惡之事時彼商人過彼日巳遂至 --- page 811 --- 夜內見彼羅刹一切諸女躭著睡眠安隱而臥私密盗竊 從臥牀起各各咸共詣彼期處詣彼處已百商主言善哉 商主所見之者願爲我說或從他聞憐愍我故利益我故 願爲說之是時商主報商人言汝等知時密於是事乃能 爲說彼等報言我等實語聞是事已皆悉密持 爾時商主卽告彼等說前見事諸商人等從大商主聞是 事已憂愁不樂甚大悵怏恐懼戰慄白商主言善哉商主 我等今當宜可速至彼馬王所願我等輩安置得達閻浮 提內本生之處時諸商人幷及商主皆共聚集詣彼雞尸 馬王住所 支那 撰述 一佛米往集經卷第体十九 五百比丘因緣品第五十 第十紙 来第九 百二十七 爾時馬王食彼無糠自然粳米淸淨香美如是食已至於 海岸露現半身以人音聲而三唱告誰欲樂渡醎水彼岸 我當安隱負而渡之令到彼岸時諸商人聞彼馬王如是 語已歡喜踊躍身毛皆豎合十指掌頂禮馬王作如是言 善哉馬王我等欲渡樂至彼岸願濟我等從水此岸達到 彼岸 爾時馬王告諸商人汝等當知彼羅刹女不久應來或將 男者或將女者顯示於汝慈悲哀哭受於苦惱汝等於時 莫生染著愛戀之心汝等若起如此意言彼是我婦彼是 我男彼是我女汝等假使乘我背上必當墮落爲彼羅刹 --- page 812 --- 之所噉食汝等若作如是意念彼非我許我非彼物非我 男女於時汝等設使以手執我一毛而懸之者我於是時 安隱將送汝諸人輩渡彼醎水達到彼岸作是語已是大 馬王告諸商人汝等今者可乘我背或執身分脚足支節 時諸商人或上背者或執肢節脚足分者爾時馬王負彼 商人出哀愍聲飛騰空裏行疾如風 爾時彼諸羅刹女輩聞彼馬王哀愍之聲復聞走聲狀如 猛風忽從睡覺覓彼商人悉皆不見處處觀看乃遥見彼 諸商人輩乘馬王上或執諸毛髮鬣支節乘空而去旣見 是已速將男女馳走奔赴至於海岸發慈愍聲哀號啼哭 翄翻 一佛本行集經卷第困十九 五百此丘因緣品第五十 第 骤百六仇 作大苦惱各作是言汝諸聖子今者捨我欲何所去令我 無主汝是我主汝等於先墮在海難大恐怖中我等渡汝 唯願汝等與我爲夫汝等今者捨背於我欲詣何所汝等 今者無恩無義何故相棄而不報恩我等若當於聖子邊 有所違犯今乞懺謝從今巳去不作諸惡汝諸聖子凡善 男子不得懷抱結恨慍恚汝速迴還今何所詣捨離我等 諸聖子輩汝等如其不用我者今此男女可收將去時羅 刹女雖作如是慈流言語雞尸馬王仍將彼輩五百商人 安隱得渡大海彼岸到閻浮提諸比丘於汝意云何若疑 於時雞尸馬王豈異人乎勿生異念卽我身是五百人中 --- page 813 --- 大商主者豈異人乎卽舍利弗比丘是也五百商人豈異 人乎卽刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是我於彼 時以此五百諸商人等至厄難處墮於如是羅刹女邊後 羅刹女復欲將彼隨意處分當於爾時是舍利弗將詣我 所我於彼時救其苦厄得渡醎水達到彼岸今者還復至 删闍耶邪見曠野險難之中乘虛妄路舍利弗於彼之處 示敎化已將詣我所我於邪見曠野之中化令得脫渡生 死海諸比丘如來乃往未得佛時能作如是大利益事是 故汝等當於佛所應生尊重恭敬之心生希有想汝等比 丘應如是學 擻那 述 佛本行集經卷第四十九 五百比丘因縁品第五十 斷不信人行品五十一 集第九化 四百五十而 佛本行集經斷不信人行品第五十一 爾時婆伽婆度長老舍利弗及目犍連五百人等得出家 已具足眾戒從摩伽陀國次第遊行從一聚落至一聚落 歷諸村邑隨意而行漸漸歸還到王舍城 摩詞僧祇師作 如是說 其迦葉惟師復作異說乃言如來至南方山處處遊行而 復迥還至王舍城於時多有大威神者有大威力諸善男 子於如來所行於梵行於時多人道說毀呰各各唱言沙 門瞿曇當令我等無有子息令我等輩破家散宅絕我後 胤沙門瞿曇已度髻髪一千人等令遣出家沙門瞿曇從 删闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪五百弟子令使出家今 --- page 814 --- 者復有摩伽陀國諸大威德大威力等諸善男子當至其 所行於梵行彼諸人輩見諸比丘來於前者各各說偈而 相謂言 是大沙門還踰南山詣此已度波闍等 今復將誰去 爾時彼輩諸比丘等聞諸他人說如是偈心生慚愧便至 佛所竹園之內以所聞偈而向佛說 爾時世尊告諸比丘汝等當知如是音聲不應多時唯至 七日七日之後是聲自滅於一切處無復更聞諸比丘雖 復有人向於汝等說如是偈 擻遒 佛木行集經卷第凼十九 斷不信人行旧理弟五十一 十三紙 心 是大沙門還踰南山詣此已度婆闍等 今復將誰去 作是語者汝等應以如此偈答 世尊大丈夫將人如法去。旣有如法行。 智者何得違《 爾時彼等諸比丘輩於其晨朝日在東方著衣持鉢入王 舍城乞食之時眾人見者皆說此偈而相告言 是大沙門還踰南山詣此。已度婆闍等 今復將誰去 時諸比丘卽以彼偈報諸人言。 --- page 815 --- 時彼諸人聞是偈已作是思惟沙門釋子凡所度人敎行 如法非不如法是故此聲在於七日過七日已一切皆滅 於一切處不復聞也 佛本行集經說法儀式品第五十二上 爾時復有眾多外道波離婆闍迦五日五日恆常集聚爲 人說法眾人大集詣彼聽受以是因緣諸外道輩波離婆 闍迦等得大利養恭敬尊重於彼時間主舍大城摩伽國 王頻婆娑羅於佛法中深生正信作如是念今者外道波 離婆闍迦五日五日恆常集聚爲他說法多有人眾詣彼 聽受以是因緣諸外道輩大得利養世人貴重供養恭敬 擻湖 佛本行集經卷第困上九 說法儀式际第五士王 十四紙 我於今者亦集諸師五日五日勸令說法我應自往詣彼 大㑹彼大會內若見我來時一切人民悉應來集如是因 緣應令我師大得利養世間尊重思惟是已至於佛所具 白斯事《 爾時世尊因此起發集比丘僧而告之言汝諸比丘我今 已許五日五日令汝等輩集聚大㑹爲他說法談論法義 時諸比丘白言世尊何法當說何法不說時諸比丘問此 事已佛告大眾諸比丘言汝等比丘我今已許五日五日 於其中間集聚眾已歎佛功德歎法功德歎僧功德歎信 功德乃至畧說讚歎戒行多聞功德歎行布施歎行智慧一 --- page 816 --- 歎行知足歎行少欲歎說頭陀歎說遠離聚落城邑常在 空閑歎行妙行讚歎利益歎行精進讚歎供養父母尊長 供養沙門及婆羅門讚歎供養諸善知識歎說善言讚歎 調伏諸根門者讚歎節量諸飮食者讚歎初夜及以後夜 省睡眠者讚生正念讚相奉事讚相諮問讚聞領悟讚受 師敎而不違偕聞已奉行讚聞法已而能正知讚聞正法 順法而行歎說念佛歎說念法歎說念僧歎說念天歎說 念施歎念寂滅歎念阿那波那歎說念身讚歎恆念不淨 觀想歎念死想歎念飮食作不淨想讚歎世閒不可樂想 讚無常想讚苦空想讚無我想讚歎斷想讚離欲想讚歎 支 撰述 佛本行集經卷第四九 說法儀式品第至主一 十五紙 滅想及以讚歎觀白骨想讚歎骨離想讚歎膖脹想讚歎 欲壞想讚歎半噉想讚歎散想讚半燒想讚燒赤想讚可 惡想亦應讚歎念諸功德亦應讚歎四正勤四如意足五 根五力七覺道分讚解脫問諸解脫分讚八勝處讚歎三 明亦應讚說六通功德 佛本行集經卷第四十九 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 --- page 817 --- 佛本行集經卷第五十 隋天竺三藏闍那崛多譯 說法儀式品下 爾時諸比丘作如是念如來已許聽我等輩五日五日聚 集大㑹應當讚說諸佛功德乃至讚歎說六神通諸功德 等彼諸比丘五日五日遂卽集聚同發一聲讚佛功德乃 至讚說六神通等功德之事於時諸人各來聽法是時卽 有談論毀呰作如是言我等諸師云何同出一聲說法譬 如初學諸童子輩合聲唱讀無有異也時諸比丘聞此諸 人毀呰道說來詣佛所白如上事 撰述 集第九 四百十一 爾時世尊吿諸比丘作如是言汝諸比丘從今已去制諸 弟子不得同聲讚說法義唯請辦才堪說法者 爾時諸比丘或復請彼諸根闇鈍及缺漏者不具諸戒而 演說法乃至眾人更復毀呰種種道說情不喜樂而口唱 言是諸師輩尙作如是况非師者時諸比丘聞是事已具 往白佛爾時佛吿諸比丘言汝諸比丘我從今日制諸弟 子不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者而說其法從 今已後若請說法應請妙行具足之人於諸眾內勝行成 就乃至佛復唱其制言應當簡擇辦才知法次第舊解阿 含經等請令說法乃至眾中多解阿含佛復告彼諸比丘 --- page 818 --- 言非但唯解阿含經者須請說法復解修多羅及解摩登 伽者應請是人爲眾說法若大眾中有諸比丘解修多羅 及解毘尼解摩登伽又於是中應當選擇文字分明具足 辦才又於眾中現在比丘多解文字分明辦才悉具足者 我今當聽是等比丘得從下座次第差遣爲眾說法若一 人乏者更請第二第二疲乏應請第三第三疲乏應請第 四第四疲乏應請第五乃至若干堪說法者次第應請爲 眾說法有諸比丘或在露地說法之時或寒或熱我許造 堂堂下說法若雖有堂露無四壁風吹塵草汙諸比丘我 今當聽起四壁障遮諸塵草時諸比丘在說法堂若地不 佛木行集經卷第至 說法儀式口呷下 第紙 平應以種種若麻若草泥塗其地使令淨好 爾時諸比丘起說法堂泥地已訖在說法堂誦習經行以 塵汙足聽許比丘應須洗足是時比丘數數洗足脚足痛 故乃至佛吿諸比丘言應以香湯灑地滅去塵埃滅塵埃 已其地亦乾還汙其脚乃至佛復吿諸比丘我當聽許牛 糞香水以塗堂地於時水乾牛糞散壞還復汙足佛復告 諸比丘應取軟草或復麻等以敷地上爾時眾人見彼法 師辯才具足能演說法卽持香華而㪚其上時諸比丘不 受其法而生厭離何以故以佛斷故出家之人不得將持 塗香末香及諸香鬘時諸人輩聞見此事毀呰說言是等 --- page 819 --- 比丘如是供養尙不堪受況復勝者時諸比丘以如是事 具往白佛 爾時佛吿諸比丘言汝諸比丘若其有諸白衣檀越以歡 喜心以吉祥故持種種香華塗香末香及諸華鬘散法師 上者應當受之是時白衣諸檀越等遂將種種資財寶物 及袈裟等供養法師是諸比丘恐懼慚愧不受彼物世諸 人輩毁呰談說是輩沙門諸釋子等若干輕物尙不堪受 況復勝者 爾時諸比丘聞是事已具往白佛爾時佛吿諸比丘言汝 諸比丘若有俗人持諸財物及袈裟等奉施法師爲歡喜 擻那 述 佛蒼集經卷第五 說法儀式廿叩下 及 集第九 四百二十八 故我許捨施若有須者聽其受取若不須者我許送還 爾時諸比丘於說法時取大部黨闇誦者多或復一月不 能得竟止欲休罷恐怖慚愧正欲誦徹身心疲殆時諸比 丘具白上事爾時佛告諸比丘言爲眾說法應當知時 爾時諸比丘說法之時以微妙音演說法義時有比丘恐 怖慚愧具白世尊爾時佛吿諸比丘言我今聽許以微妙 音而演說法於時比丘取諸經中要畧義味而爲他說不 依次第於時比丘慚愧恐怖慮違經律具以白佛於時佛 告諸比丘言我許隨便於諸經中擇取要義安比文句爲 人說法但取中義莫壞經本於是法師說法之時大眾集 --- page 820 --- 會其聲不顯不能令眾愛樂歡喜時諸比丘具白世尊佛 告諸比丘我今已許於大眾中敷設高座應請法師昇座 說法令眾悉聞又時集會其眾更大說法諸師聲猶不徹 時諸比丘復往白佛爾時世尊告諸比丘當須更倍敷設 高座使說法者昇是座上爾時大眾倍更增多聲猶不徹 時諸比丘復往白佛佛言我已聽許比丘或立或行隨便 說法時諸比丘集一堂內有二比丘演說經法是故相妨 卽造二堂二堂之內各別說法猶故相妨此堂之內將引 比丘往詣彼堂彼堂之處有諸比丘迭相誘接令詣此堂 往來交雜遂乃亂眾人或去來法事斷絶或有比丘於此 支那 撰述 佛大行集經卷第至 說法儀式品下 第四紙 心 --- page 821 --- 說法也時諸比丘聞是事已具將白佛佛告諸比丘若有 比丘依世歌詠而說法者而有五失何等爲五一者自染 歌聲二者他聞生染而不受義三者以聲出没便失文句 四者俗人聞時毀呰譏論五者將來世人聞此事已卽依 俗行以爲恆式若有比丘依附俗歌而說法者有此五失 是故不得依俗歌詠而說法也汝諸比丘其有未解如上 法者若所遊止應先諮問和尙阿闍黎等時有比丘欲詣 他方城邑聚落爾時和尙阿闍黎等語彼比丘如是長老 汝不須往時彼比丘遂不取語而詣彼去至於中路逢値 劫賊執捉比丘以手及脚打蹈甚困唯畱殘命劫奪衣鉢 那 數述 佛本行集經卷第幸 說法儀式品下 如 然後放之時彼比丘旣得迴還僧伽藍處告諸比丘具陳 此事時諸比丘將此白佛爾時世尊因是事故召集眾僧 而吿之言汝等比丘和尙阿闍黎實不許汝詣遠聚落遊 行以不時諸比丘白言如是實不許也佛復吿諸比丘汝 等當知此事不善和尙阿闍黎旣不許可何故自專詣他 聚落 諸比丘此有因緣所以者何我念往昔此閻浮提內五百 商人是商人中有一商主名日慈者最爲導首時諸商人 皆共集會各相議言我等今可辦具資糧入海之具詣彼 大海爲求財故必應當獲種種珍寳來還其家所謂摩尼 --- page 822 --- 眞珠珂玉珊瑚金銀如是等寶使我等輩七世已來家內 大富住持資物養育眷屬多作基業 爾時彼等五百商人具辦所須入海貨物有三千萬持一 千萬擬道路中資用粮食又一千萬與彼商人以爲本貨 第三千萬擬治舟船及船師價具辦是已各各安心受八 關齋旣受齋已各至已家辭別父母妻子眷屬於時慈者 遂詣母所具諮是事其母是時在樓閣上新洗沐髪受八 關齋持法安靜爾時慈者至於母前作如是言善哉父母吐 我欲入海求諸財寶至於彼處持種種貨而來還歸所謂 摩尼眞珠玻瓈乃至金銀欲使我家如此財寶住持七世一 支那 撰述 外 第六紙 資用無窮富饒具足供養父母及諸妻子復用布施營諸 功德 爾時慈者商主之母吿慈者言皃今何用入大海中汝今 家內大富豐饒財物具足凡有所須皆應無闕七世已來 堪得存濟以充供養兼得行檀作諸功德愛子愛子大海 之內有諸恐怖所謂潮波惡風之難低彌羅魚海神縳怖 羅刹女怖愛子慈者大海多有如是等難我今年老衰暮 已至愛子若去與汝相見此事實難我今雖復少有殘命 死日至近如是再三慇勤切語是時慈者重白母言善哉 阿母我必詣海爲求財故至於彼所持種種寶必望歸還 --- page 823 --- 所謂摩尼眞珠乃至金銀將來供養父母師長行檀布施 廣修功德作是語已卽欲進發爾時慈者商主之母從座 而起抱持慈者而告之日愛子慈者我不許汝詣於大海 而求財也何以故我今家內多有資財無所乏少爾時慈 者作如是念我母今者不喜於我益當損敗而於今日更 不許我入海求財我於今日必作禍敗以是因緣便生瞋 恚遂撲其母置於地上打其母頭卽從家出共諸商人行 到海岸旣到海已祭祀海神嚴整船舶別雇五人三倍與 價其五人者所謂執尾執棹抒漏能沉能浮善行船者共 量所宜遂乘船舶入於大海爲求財故彼等諸人至於海 那 佛本行集經卷第五十 說法儀式品下 小 第七紙 內其船破壞五百商人悉皆没水唯有慈者商主一人得 活爾時慈者於彼破船捉得一板卽依其板運手動足極 盡筋力因其風勢從海濤波落於一渚其渚名日毘尸波 提婆 隋云 化渚 是時慈者在彼化渚食諸果子及以藥草少時 活命於後慈者遊歷彼渚至於南畔見有一路遂從彼道 行至少地便卽遥望見一銀城其城可喜微妙希有觀者 無厭樓櫓却敵隍壍圍繞天窻欄楯及諸寶闕臺殿宮舍 偏梁閣道上覆寶帳以種種寶而莊嚴之懸雜旙蓋豎立 寶幢香案香爐燒眾妙香其城周帀有諸園林泉池渠流 皆悉具足娛樂之處在彼城內正處中央有一寶殿名日 --- page 824 --- 喜樂其殿微妙七寶所成所謂金銀璃璃硨磲碼碯琥珀 眞珠等寶爾時彼城有四婦女從城而出端正可喜觀者 無厭最勝最妙以諸瓔珞而莊嚴身詣慈者所而白言曰 善來慈者何能冐涉來至此城此城無主眾物具足無所 乏少於此城內有一寶殿名日喜樂七寶所成我等四女 居其殿内早起夜臥志意淸潔言語貞良容儀婉媚聲氣 和雅是故汝今可入此城昇於寶殿共相娛樂無男之處 共受慾樂和合而行隨意止住我等於汝持一切物承事 供養 爾時慈者遂入彼城詣向寶殿無男之處共彼四女以五 數那 述 佛本行集經卷第五十 說法儀式品下 第紙 慾樂隨意歡娛經歷數年經數百年經數千年縱情受樂 於彼後時其四婦人告慈者言善哉聖子汝可住此莫向 餘城 爾時慈者卽生疑慮云何此女而語我言聖子今可在此 城住勿向餘城我今竊可違此婦人伺其睡臥乘依此路 至於別所東西馳訪當自證知竟有何事若善若惡旣覺 知已應如法行 爾時慈者伺彼婦人睡眠著時安徐而起從寶殿下巡歷 而行從東門出圍繞是城周帀繞已至於南面見有一道 卽尋是道漸行而進遂復遥見有一金城端正可喜乃至 --- page 825 --- 周币有諸泉池渠流盈滿於彼城中有一寶殿名日常醉 微妙可觀七寶所成所謂金銀乃至硨磲眞珠等寶爾時 彼城有八婦女從城而出可喜端正最勝最妙以諸瓔珞 莊嚴其身來詣慈者商主之處到已白言善哉慈者何能 遠至復言慈者此城都是眞金所造一切眾物資財具足 其城中央有一寶殿名日常醉七寶所成我等八女早起 晚眠乃至慈者亦入彼城昇於寶殿共彼八女無男之處 以諸五慾具足受樂共相娛樂經於數年數百千年隨意 而住後時彼女告慈者言聖子慈者汝莫從此去至餘城 爾時慈者亦復驚疑尋卽盜出處處遊觀乃復遥見一玻 彿本行集經卷第幸 說法儀式品下 第九紙 瓈城可喜端正觀者無厭彼城處中有一寶殿名日意樂 微妙可喜七寳所成金銀璢璃乃至眞珠爾時彼城乃有 婦女一十六人從城而出形容端正觀者無厭諸寶瓔珞 莊嚴其身乃至亦復白慈者言善來慈者何能冐至又言 慈者此城純是玻瓈所成眾物具足其城處中有一寶殿 名日意樂亦以七寶之所成立我等諸女一十六人早起 晚臥如前請住爾時慈者卽入彼城昇於寶殿共十六女 無男之處具受慾樂以相娛樂經於數年數百千年爾時 諸女又語慈者愼莫東西慈者亦疑卽違彼出遊歷漸進 又復遥見一璢璃城可喜端正四壁牢固乃至周帀泉池 --- page 826 --- 流水溝渠盈滿 爾時彼處有一寶殿名日梵德可喜微妙七寳所成城中 復有三十二女從城而出端嚴可喜觀者無厭微妙殊特 以諸瓔珞莊嚴其身語慈者日善來聖者冐能遠至又言 慈者此城皆是璢璃所成眾物具有我是淸潔行無違失 常先啟白然後方爲心意和善言語風流今來諮汝願入 此城昇於寶殿共相娛樂具足五慾和合受樂凡所須者 我當諮奉爾時慈者入彼城中昇於寶殿共於彼女三十 二人無男之處具受欲樂經於數年經數百年數百千年 意喜而住 擻湖 佛本行集經卷第 說法儀式日即下 集第九 四百十五 爾時彼諸三十二女復白慈者善哉聖子汝今愼莫從此 城出詣於他城爾時慈者便復生疑如是籌量此等諸女 云何語我作如是言聖子愼莫從此城出至餘城也我今 可伺諸女睡時乘依此路安徐而去若善若惡到已應知 旣知見已如實應行 爾時慈者伺彼諸女睡眠著時徐徐緩起下殿而去出城 東門巡繞彼城詣到城南見一道路見已遂復乘彼而去 須臾遥見有一鐡城其城四面皆各有門時彼城中無有 一人若男若女童男童女出迎慈者唯聞是聲誰饑誰渴 誰裸露者誰急走者誰遠行來疲乏之者我乘誰者 --- page 827 --- 爾時慈者便作是念我先已曾見於銀城於其城内有四 女人迎接於我又詣金城時彼城內有八女人出迎於我 又於一時詣玻瓈城有十六女出迎接我我後一時遇璢 璃城三十二女出迎接我而今此城無有一人或男或女 童男童女迎接我者唯有聞彼意所不喜如是等聲言誰 饑者言誰渴者誰裸露者誰急走者誰從遠道疲乏來者 誰我乘者如我今者若入此城卽知是聲誰所作也 爾時慈者卽入彼城入彼城已四門尋閉爾時慈者心懷 恐懼身毛皆豎處處迯走作如是言我今敗也我今壞也 而彼處處迯走之時見有一人頭戴鐡輪其輪赫赤狀如 擻溯 佛本行集經卷第 2一 集第九 四百六十 猛火其火炎熾甚可怖畏遂詣彼所問言仁者汝是誰也 汝頭上輪誰所轉也何故炎赫熾然可畏猶如火聚時彼 罪人報言仁者汝今知不我是商主名瞿頻陀爾時慈者 又問彼言汝於往昔作何罪業以彼造罪業因緣故有此 鐡輪如是熾猛如是炎熱轉在頭上彼人報言我於昔日 以瞋怒故打蹹母頭以如是業罪因緣故受大鐡輪如是 猛熾如是赫炎轉在頭上爾時慈者聞此語已悲啼號哭 悔過自責憶省自業口作是言今我被禁如鹿入檻 爾時彼城有一夜又業守彼城名婆流迦在彼城中時彼 夜叉從彼商主瞿頻陀邊取其頭上熾然火輪取已擐著 --- page 828 --- 慈者頭上 爾時慈者頭上鐡輪甚大炎赫極受大苦極燒極然其苦 難忍卽時以偈問夜又言 此城周币四門所常有光炎恐怖人 我今已被如此縳猶如諸鹿入深檻 善哉乞問夜叉王是輪何故與我著 熾然猛炎如火聚今將令我身命斷 我先經於喜樂殿復入金城常醉宮 又經玻瓈意樂處最後所過名梵德 先入銀城有四女後至金郭復遇八 支那 撰述 佛奔集經卷第 說法儀式品下 川 玻瓈城女有十六又至瑠璃三十二 如是値彼復値此次第値已轉更勝 旣得値遇如是者。云何今値恐怖輪 由我貪慾不知足今逢如此苦厄難 我昔爲更作何業値此鐡輪頭上旋 熾然煇赫如火聚今將令我身命斷 願夜叉王哀愍答經幾歲數受斯輪 爾時夜叉業守城者卽便以偈告慈者言 昔時汝母持淨戒汝以脚足踏其頭 以如是等業因緣今爲鐵輪頭上轉 --- page 829 --- 熾然猶如猛火聚光煇炎赫甚可畏 輪轉在於汝頭上令汝身命斷更斷 施斯滿足六萬年終無歲數闕減者。 此輪常在汝頭上如是事實終不疑 爾時世尊卽說偈言。 若有知識與彼利彼乃返更與其禍 彼則後受如是殃猶如慈者懐瞋恨 不應與惡反與惡不應與罪更與罪 彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨 若興慈心反覓便於恩德處不報恩 佛本行集經卷第 說法儀式品下 士三紙 火 彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨 業力從遠牽將來業力自近牽將去 業力將人處處經隨其作業受苦樂 非地非空非海中亦非山間巖石裏 一切無有地方處能使脫之不受業 佛告諸比丘汝等比丘於意云何是時慈者豈異人乎勿 作異見卽我身是我以彼時欲入海故受八關齋戒以彼 業報因緣力故得値如是四種寳成一切諸物皆悉具足 無所乏少由於惡心瞋恨因緣踏母頭故具足經由六萬 年歲受大鐡輪熾然之苦汝諸比丘因業報應非虛空受 --- page 830 --- 但是眾生造善惡業隨業因緣而受是報是故諸比丘應 須受業淸淨身業淸淨口業淸淨意業諸比丘若有比丘 身自愚癡不辦罪福善不善等應當諮問師長和尙阿闍 黎等於後乃行城邑聚落若和尙阿闍黎而不許可自專 去者應當如法治其不敬不孝順罪 佛本行集經戸棄佛本生地品第五十三上 爾時菩薩住在優婁頻螺河岸之側行其苦行坐臥隨宜 著弊故衣受隨用器一日之內唯食一粒所謂胡麻或一 粳米或一小豆或一菉豆或一大豆或赤粳米或一靑豆 當於彼時輸頭檀王訪覓菩薩不知所在借問他言我子 擻 佛奔集經卷第 口棄佛本生地品五十三上 十四紙 集第九 四百五十七 今者住在何處作何事業於是日月私密遣使訪問菩薩 行坐之處告使者日卿今應當訪知我子所停之處何所 爲作應報我知時諸使者承是敕巳卽白王日如王所敕 不敢違旨遂卽馳訪次第漸到優婁頻螺所居之處見其 菩薩行難苦行尋還往白輸頭檀王作如是言善哉大王 今者童子在優婁頻螺所居之處行難苦行其所居停皆 悉隨宜乃至日食一靑豆等時輸頭檀王聞是事已心懷 悵怏愁憂不樂卽說是言嗚呼我子身體輭弱汝以何事 乃至如是次第六年時諸使者將其菩薩善惡消息詣大 王所次第論說當於爾時耶輸陀羅釋種之女聞諸使人 --- page 831 --- 論說童子在苦行處行其苦行所居行住隨宜安止乃至 日食一靑豆等聞是事已便卽思惟我於今者安然受樂 實非善也何以故我夫今者旣在苦行我亦應當順童子 法行其苦行時耶輸陀羅作是念已卽脫瓔珞金銀璢璃 眞珠摩尼種種諸寶塗香末香諸華鬘等皆悉棄捨著純 白衣唯畱一髻臥凡惡鋪所食麤澀纔可活命世人苦行 莫能及者 爾時世尊得菩提已時優陀夷而白佛言希有世尊耶輸 陀羅旣見世尊在於山林行苦行時云何善能隨順世尊 而行苦行諸餘世人莫能及者佛告優陀夷言優陀夷耶 佛本行集經卷第 集第九 四百二十 輸陀羅釋種之女非但今世我在山林行大苦行能隨順 我行於苦行過去之世我在厄難亦能隨我人大苦難時 優陀夷白佛言世尊其事云何願爲解說佛告優陀夷我 念往昔過久遠時有一閑靜阿蘭若處其處山林溪壑之 內有一鹿王領諸群鹿食草而活次第遊行於彼之時有 一獵師張設木襁羂彼鹿王爾時群鹿各各走㪚當於爾 時有一鹿母見彼鹿王爲襁所羂卽住不走爾時諸鹿多 解人語而彼鹿母卽便說偈告鹿王言 鹿王當努力奮迅足與頭張設襁羂人 今猶未來此 --- page 832 --- 爾時鹿王卽以偈句報母鹿言 我今雖用力。不能㧞此襁以皮作羂繩 縳束轉復急微妙諸山林甘泉水草美 願令未來世永莫受此殃 而有偈說 是時彼二鹿恐怖淚交流以惡獵師來 執持刀杖故 佛本行集經卷第五十 終。 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 支那 撰述 佛本行集經卷第 户棄佛本生地品五士言山 集第九 一百六十四 寳永五戊子年四月廿八日初校秀郭 同六月廿四日復校榮潤 同八月十四日三校鐵岸 越南新刋自卷四十八至此淸德奉抄淸念奉書 --- page 833 --- 佛本行集經卷第五十一 隋天竺三藏闍那崛多譯 尸棄本生品下 爾時鹿王遥見獵師執杖而來卽便以偈告牝鹿言 此是獵師將來至身體烏黑著鹿衣 今來必剝我皮膚斬截肢節而將去 爾時牝鹿遥迎獵者漸至其前而說偈言《 善哉汝獵師今可敷草鋪先破我皮肉 爾乃殺鹿王 爾時獵師問於牝鹿作如是言今此鹿王與汝何親是時 支那 撰述 佛本行集經卷第 尸棄本生品下 集第九 第一紙 一三百六十一 牝鹿報獵師言此是我夫甚相愛敬以是因緣作如是念 願不與彼愛别分離以是義故必先殺我後及鹿王爾時 獵師作如是念此是仁婦希有希有是鹿能作如是大事 時彼獵師於其牝鹿生大歡喜卽以偈頌報牝鹿言 我自生小未曾聞見有諸獸解人語 此事世間甚希有我意何忍起害心 今旣不殺於汝身<亦復幷放爾夫去 如是全活爾身命願汝夫婦恆相隨 爾時獵師詣彼弶所解放鹿王爾時牝鹿見王免縛心大 歡喜徧體踊躍不能自勝復以偈句白獵師言 --- page 834 --- 善哉如是大獵師諸親見者皆歡喜 如我得見夫免脫歡喜踊躍亦復然 佛告優陀夷汝今當知彼鹿王者豈異人乎卽我身是時 牝鹿者耶輸陀羅卽其是也耶輸陀羅於彼之時尙隨順 我受大苦厄况於今日能隨順我行大苦行於諸世人莫 能行事而能行也 其羅睺羅今以過業所逼惱故在胎六年耶輸陀羅爲是 菩薩懷愁毒故不自嚴飾然其如來過六年後證阿耨多 羅三藐三菩提於時輸頭檀王所遣使人候消息者彼等 使人見佛世尊從坐起故卽詣輸頭檀王之所到王所已 支那 撰述 佛本行集經卷第 尸棄本生口叩下 第二紙 而白王言大王當知太子今者苦行已徹稱滿心意已從 坐起爾時輸頭檀王聞此語已別敕二人而告之日汝等 今當詣太子所至彼處已當宣我言告彼太子汝於今者 苦行已徹當可速來綂領國事爲轉輪王具足七寶時彼 二人奉王敕已依王敎命如法頂受承是敕意詣太子所 頭面禮足却住一面白太子言善哉太子輸頭檀王敕我 二人到聖子所告聖子言汝於今者苦行已徹今可速來 承受我位爲轉輪王七寶乏具令悉備足 爾時世尊聞彼二人作是語已而說偈言 若人已調伏世無不伏者諸佛境無邊 --- page 835 --- 無跡無來去若人不入網愛無所從生 諸佛境無邊無跡無來去 爾時耶輸陀羅於其宮內聞是太子苦行已徹猶望不久 必應還來當受王位政國治民作轉輪王便生是念太子 若作轉輪聖王我卽當作第一妃后如是念已歡喜踊躍 徧滿其體不能自勝持種種香塗其身體卽著種種無價 寶衣及諸瓔珞而自莊飾食諸妙饌眠寢寶牀柔輭臥具 作如是事豫待太子時羅睺羅過六年已盡其往業耶輸 陀羅卽以種種資物食飲而自供養以是因緣其羅睺羅 便卽出生旣出生已時諸内人尋共諮白輸頭檀王作如 支那 撰述 佛本行集經卷第 第三紙 是言異哉大王耶輸陀羅今乃生子輸頭檀王聞此事已 心大瞋怒卽作是言今我太子捨家出家已經六歲耶輸 陀羅今生此子何從而得是時釋子提婆達多作如是言 此是我子輸頭檀王倍增瞋恚召諸釋種悉令聚集卽告 之旦卿等當知耶輸陀羅不護太子赤不護我不護諸釋 不惜名聞縱恣其意辱我宗族我等今者應作何事而苦 治也 爾時釋種皆共同聲作如是言耶輸陀羅汙辱家者我等 應當如辱家法而苦治之 時彼眾內有一大臣作如是言當髠其髪以杖打之打已 --- page 836 --- 印記復有一臣作如是言當截其耳劓去其鼻復有 一臣而作是言當挑兩目《復有一臣作如是言槍貫木 上復有一臣作如是言擲著空井復有一臣作如是 言擲著火內復有一臣作如是言令抱熾然大熱鐡柱 復有一臣作如是言繫縛手足遣大群牛蹈而殺之復 有一臣作如是言令臥地上百象蹈之復有一臣作如 是言從頭至足以鋸解之《復有一臣作如是言節節支 解芬爲八段 爾時輸頭檀王吿諸臣言我今敕令耶輸陀羅及所生子 俱當就死 佛奔集經卷第 市棄本生口叩下 第四紙 是時如來已成阿耨多羅三藐三菩提便自觀見耶輸陀 羅及所生子在厄難處以慈悲心所逼惱故處處顧視於 時而有毘沙門天去佛不遠時彼天王知如來意卽持筆 墨及陀羅葉往詣佛所爾時世尊手自作書而白王言其 所生皃是我之息願莫有疑爾時毘沙門天王從世尊所 受是書已尋卽往至輸頭檀王大眾之內卽出其書主懷 裏 爾時彼書有證有驗輸頭檀王見是驗巳思尋此書眞是 我息悉達太子手自書處 爾時輸頭檀王及諸大眾爲此因緣於耶輸陀羅生歡喜 --- page 837 --- 心耶輸陀羅傳聞人道大王有敕欲殺其身及所生子護 身命故速疾往至摩訶波闍波提憍曇彌所作如是言善 哉尊后我無是過此所生子太子體胤聽聞不久太子來 到若其到已自應當知今欲殺我是虗枉耳 爾時摩訶波闍波提聞耶輸陀羅作是語已心復歡喜卽 遣使請輸頭檀王至阿輸迦樹林之內到林處已而白王 言唯願大王當知今者耶輸陀羅釋種之女至於我邊而 作是言我無此過我所生子太子體胤若彼太子身來到 已自知虗實是故大王莫作是事應須待彼太子來到卽 知此事定實云何 佛本行集經卷第 第五紙 爾時輸頭檀王聞彼摩訶波闍波提作如是等善利益義 卽報之日此言有理若如辱后所言說者我等宜住聽太 子至若不爾者當知此事定實云何雖復如此輸頭檀王一 由於釋女耶輸陀羅未生歡喜是故衣服及餘瓔珞少分 供給發遣安置隨宜處所爾時釋女耶輸陀羅復至摩訶 波闍波提憍曇彌所至已白言善哉尊后我於今者欲詣 園內酬昔所許諸天微願暫一祠祀未審尊后聽許已不 爾時摩訶波闍波提共彼釋女耶輸陀羅將羅睺羅廣辦 供具齎持雜物詣彼神所其神名日盧提羅迦從神作名 其苑亦名盧提羅迦於彼苑中菩薩往昔在家之日恆於 --- page 838 --- 彼苑按摩遊戲彼苑之內有一大石菩薩往日於上坐起 耶輸陀羅釋種之女當於爾時將羅睺羅臥息彼石於後 捉石擲著水中遂立誓言我今要誓如實不虛唯除太子 更無丈夫共行彼此我所生兒實是太子體胤之息是不 虛者令此大石在於水上浮遊不沒時彼大石如彼要誓 在於水上遂卽浮住如芭蕉葉浮於水上不沉不沒亦復 如是於時大眾見聞此已生希有心讙譁啸調踊躍無已 呌喚跳躑歌舞作倡旋裾舞袖又作種種音聲伎樂 爾時輸頭檀王聞此事時歡喜踊躍徧滿其體不能自勝 卽敕莊嚴彼迦毘羅婆蘇都城令除荆棘沙礫土石穢惡 支那 佛本行集經卷第一 尸棄本生口即下 第六紙 糞等諸不淨物更以香湯掃灑塗治摩拭其地在在處處 安置香鑪燒最妙香其香鑪間雜錯種種妙色寶錄其寳 錄內盛滿香水於其水中復安香華於其香鑪寶餅中閒 更復安置芭蕉行列復懸種種紛葩繒綵豎立種種雜色 幢旛眞珠條貫處處交橫金鈴羅網徧覆其上復作日月 星宿形像張設空中寶華流蘇處處垂下復以種種雜犂 牛尾所在閒錯爾時嚴飾迦毘羅處猶如幻炎乾闥婆城 莊嚴是已將羅睺羅卽入彼城召喚釋種宗族傍親悉皆 聚集廣辦種種財物飲食所須調度方始別更爲羅睺羅 作其生日耶輸陀羅生息之時是羅睺羅阿修羅王捉食 --- page 839 --- 其月於刹那頃暫捉還放是故釋種諸親族等聚集議論 於羅睺羅食月之際一刹那閒生此童子是故立名名羅 睺羅其羅睺羅可喜端正諸人見者莫不歡悅膚體黃白 如眞金色然其頭頂猶如繖蓋其鼻高隆猶如鸚鵡兩臂 修牗卞垂過膝一切肢節無有缺減諸根完具莫不克備 爾時輸頭檀王爲羅睺羅置四嬭母何等爲四一者抱持 二者洗濯三者飲乳四者遊戲此四嬭母隨時將養不久 卽令智慧備足 爾時世尊在波羅㮏轉大法輪於時諸天各各相告其聲 展轉乃至梵頂卽於彼時輸頭檀王聞子悉達已得證於 佛大行集經卷第一 月棄本生品下 集第九 四百二十 阿耨多羅三藐三菩提旣覺證已至波羅㮏轉大法輪爲 於天人而演說法 爾時輸頭檀王於世尊所倍更憶念作是思惟設何方便 令彼太子愍諸眷屬速來至此迦毘羅城復作是念應當 優原憂 遣誰而爲使者誰有智略能了此事復作是念此優陀夷 國師之子次復車匿此之二人從小已來恆共悉達拊塵 弄土伴涉遨遊此之二人竝各堪至悉達多所我今當遣 往彼爲使 爾時輸頭檀王喚優陀夷國師之子及以車匿而告之言 汝等二人應當知時今者太子旣得成就阿耨多羅三藐 --- page 840 --- 三菩提已至波羅㮏國轉大法輪爲諸天人演說諸法汝 等今可速往至彼悉達多所宣我吿敕傳我意旨今汝太 子行難苦行至其邊際稱遂汝心已得證於阿耨多羅三 藐三菩提已復轉於無上法輪旣爲天人演說諸法善哉 太子今可來詣迦毘羅城爲憐一切諸眷屬故 爾時優陀夷國師之子幷及車匿而白王言大王當知悉 達太子若不來者未審我等更作何計王報之言汝等但 聽太子處分其優陀夷國師之子幷及車匿卽白王言如 大王敕不敢違命受王敕已頂禮其足各還本處辭別父 母諸眷屬等漸行往至波羅㮏國諸仙居處鹿野苑中至 數溯 佛水行集經卷第 尸棄本生品下 美第九 四百十二 彼處已頂禮佛足却住一面白言世尊我等今者奉承大 王輸頭檀敕遣來至此而王吿言善哉太子汝今苦行已 得超越滿汝心願成就阿耨多羅三藐三菩提轉大法輪 復爲天人演說諸法善哉太子今可來至此迦毘羅婆蘇 都城憐愍一切諸眷屬故 爾時世尊聞此語已故說偈言 若人已調伏世無不伏者諸佛境無邊 無跡無來去《若人不入網愛無所從生 諸佛境無邊無跡無來去 時優陀夷國師之子幷及車匿白言世尊欲令我等當何 --- page 841 --- 所作佛吿彼等作如是言汝能學我此諸弟子出家法不 爾時世尊雖問彼等但彼二人先於佛邊已有慕仰出家 之意因白佛言我等並各願樂出家於時世尊卽聽出家 與受具戒 爾時世尊自從出家起坐未曾面向生地迦毘羅城乃至 未化賢友知識五比丘等及以長老耶輸陀等親善友輩 波羅㮏城所生有四大富長者諸勝男子何等爲四一毘 摩羅二蘇婆睺三富樓那四伽婆般帝 爾時尊者耶輸陀有善知識等五十餘人長老富婁那彌 多羅尼子亦有徒眾三十一人長老摩訶迦旃延復有八 㩔 佛奔集經卷第 尸棄本生品下 第集九 三百九十四 萬四千徒眾長老娑毘耶亦有勝徒合三十人同行善友 其數六十復有迷祇耶聚落所生長老那毘迦栖那耶那 爾時復有一婆羅門其有二女一名難陀二名婆羅 爾時復有一婆羅門名日提婆幷及其虔長老頻螺迦葉 合有五百螺髻梵志 復有長老那提迦葉螺髻梵志其數三百。 復有長老伽耶迦葉諸徒眾等其數二百亦是螺髻諸梵 志等 爾時復有長老憂波斯那數合二百五十人俱 爾時復有一樹林中五百苦行諸仙人等爲雨法雨王舍 --- page 842 --- 城中頻婆娑羅王及臣等凡九十二那由他人長老摩訶 迦葉長老舍利弗目犍連等又刪闍耶波梨婆闍迦外道 弟子五百人等化如是輩若干人巳然後世尊方始迴面 向本生地迦毘羅城 時優陀夷見婆伽婆迴面坐向本所生地迦毘羅城又復 諸天告彼長老優陀夷言善哉尊者今可請佛願至生地一 本迦毘羅婆蘇都城爲其憐愍諸眷屬故 爾時長老優陀夷善知聖意如來將去遂從坐起偏袒右 臂整理衣服合掌向佛僂身低頭而說偈言 譬如非時諸樹木欲著華果待其時 支 佛本行集經卷屬 尸棄本生口叩下 第十紙 非時華果無光麗尊今可度恆伽河 樹木紛葩華正開其華香徧十方刹 華旣開敷結果實尊向生地正是時 此時最妙最爲勝淸流香潔泉池水 百鳥林中出妙響諸欣悅事是其時 釋種往昔心發願。一切大地我獨攝 見尊出家大憂怖不稱心願甚鬱怏 世尊眷屬所思遲。由尊生子羅睺羅 願往至彼爲决疑大眾渴仰思欲見 如來念母養育恩。爲彼慈心憐愍故 --- page 843 --- 若見遠來大聖師應得歡喜除憂惱 釋種大王輸頭檀往昔起此微妙願 何當得見金色體我子入此迦毘城 此時非熱亦非寒堪稱世尊受樂道 億數釋種瞻仰待猶如畢宿冀月迴 爾時世尊卽告長老優陀夷言汝優陀夷若其然者汝等 二人於先可至彼迦毘羅婆蘇都城告我親眷諸釋種等 作如是言今者太子苦行巳徹愍汝等故不久欲來其優 陀夷及彼車匿䝉佛敕已而白佛言唯然世奪我不敢違 頂禮佛足右繞三帀辭退而去次第漸行至迦毘羅婆蘇 支那 佛本行集經卷第 尸主不本生品下 十一紙 都城尼俱陀林依彼聚落暫時止住 爾時輸頭檀王嚴駕駟馬寳車而出往至彼園瞻觀好地 輸頭檀王於時遥見長老車匿及優陀夷剃除鬚髮身著 袈裟手執鉢器見已卽告諸大臣言汝等大臣此何人也 剃除鬚髮身著色衣手持應器時大臣等卽報王言此等 二人乃是悉達太子門徒爾時輸頭檀王心懷懊惱悵怏 不樂而作是言我子端正容儀可喜觀者無厭喻如金像 而彼身形今如是也不喜觀見謂諸臣言汝等必當斷是 二人勿令我見作是語已始往園內爾時臣等作如是念 今此二人一者乃是國師之子二者悉達太子侍者作是 --- page 844 --- 籌量不能遣却輸頭檀王在園遊觀還欲出時爾時諸臣 恐王見彼長老二人生煩惱故遂將安置空牆院內 爾時世尊吿諸比丘作如是言汝等比丘今可速疾辦具 衣鉢我今欲行遊觀餘國城邑聚落因欲向我本自生地 彼迦毘羅婆蘇都城憐愍一切諸眷屬故 爾時長老舍利弗從座而起整理衣服偏袒右肩右膝著 地合掌向佛而作是言希有世尊未曾有也世尊今者行 正是時甚精甚妙今者世尊乃欲遊觀諸餘國城實是其 時爾時佛告舍利弗言舍利弗汝今欲得聞此事者當爲 汝說尸棄如來多陀阿伽度向羅訶三藐三佛陀將欲遊 支那 撰述 佛本行集經卷第 尸棄本生品下 十二紙 行本自生地處處觀看城邑聚落其時微妙甚可愛樂因 緣之事？ 爾時舍利弗白佛言世尊今正是時願爲比丘演說往昔 尸棄如來詣自生地遊觀國邑令諸比丘聞佛說已當如 是持《 爾時世尊卽以偈說尸棄如來遊歷觀看本生地事＠ 善哉甚妙舍利弗汝今應當一心聽 昔日尸棄聖如來往昔觀看生地事 所至一切村聚落往見尸棄聖如來 處處皆各生甘泉八功德味悉具足 --- page 845 --- 所至一切村聚落”往見尸棄大聖師 處處皆有諸華樹枝華垂下普蓊鬰 所至一切林樹下尸棄如來止住處 是樹自然雨妙華徧布其地悉克滿 所經一切林樹下尸棄如來若止住 其樹甘果自然落枝條婀娜悉低垂 有樹人所攀及者。華果紛雜甚可憐 尸棄如來大聖師應感流行如是事 若有人所不及樹妙華甘果自然落 尸棄如來大聖師應感流行如是事 支那 撰述 佛本行集經卷第 尸棄本生口叩下 十龶紙 諸天在於虛空裏雨大妙華姜迦羅 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏普雨淸涼妙華雨 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏雨華名日曼陀羅 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏雨華名日波梨耶 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏雨華名日毘婆伽 尸棄如來大聖師應感流行如是事 --- page 846 --- 諸天在於虛空裏雨華名日香勝香 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏雨諸種種妙香華 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏雨華名日普至香 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏雨於異種妙香華 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏純雨眞金妙色華 尸棄如來大聖師應感流行如是事 支那 撰述 佛本行集經卷第 尸棄本生品下 十四紙 諸天在於虛空裏雨諸七寳妙色華 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏雨華純是眞金莖 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏純雨一切寶莖華 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏純雨優波羅華葉 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏純雨栴檀妙香末 户棄如來大聖師應感流行如是事 --- page 847 --- 諸天在於虛空裏雨赤栴檀妙末香 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏純雨牛頭栴檀末 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏奏作種種天樂音 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天在於虛空裏拂弄種種妙天衣 尸棄如來大聖師應感流行如是事 諸天隨順佛行路持諸種種妙香華 其華紛雜種種光雨諸道路深至膝 支那 撰逑 佛本行集經卷馆 尹棄本生口叩下 十五紙 彼時無寒復無熱亦無蛟虻諸惡蟲 尸棄如來大聖師。應感流行如是事 一切大地悉微動幷大巨海及諸山 尸棄如來大聖師應感流行如是事 一切大地普調柔淸淨無有惡荆棘 尸棄如來大聖師應感流行如是事 所有丘墟悉平滿山陵堆阜皆坦然 尸棄如來大聖師應感流行如是事 刹利種姓大威德其數八萬有六千 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 --- page 848 --- 諸婆羅門淨行種其數八萬有六千《 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 豪富威德大長者其數八萬有六千《 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 亦有地居諸天等皆是妙色淨莊嚴 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 復有虛空諸天眾皆大威德最嚴勝 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 四大天王及天眾殊勝妙色威德者 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 支那 撰述 佛本行集經卷第 尸棄本生口吅下 十六紙 護世四天大王等復有殊妙大威勢 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 忉利三十三天眾微妙威力轉殊勝 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 須彌山頂帝釋王及諸親友眷屬等 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 善分耶摩諸天輩妙色淸淨大威嚴 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 喜樂諸天兜率陀威嚴功德甚微妙 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 --- page 849 --- 次復化樂諸天等所行功德轉微妙 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 他化自在諸天等威德光嚴甚暉曜 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 大梵宮中諸天輩妙色威力轉光華 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 色界所有諸天輩及諸龍神金翅鳥 乾闥婆等阿修羅野叉鬼神及羅刹 緊那羅等摩睺羅皆得具足妙威嚴 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 支那 撰述 佛本行集經卷第五十一 尹棄本生啡下 十七紙 世間有諸眾生類已說及以不說者 尸棄如來大聖師行住坐起相隨逐 彼尊尸棄如是行調伏無量天人眾 正覺入於大涅槃永斷諸有及後生 時佛復告舍利弗言汝舍利弗戸棄如來應供正徧知明 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊初欲 往到本自生地有如是等無量微妙希有行事《 佛本行集經卷第五十一 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 --- page 850 --- 佛本行集經卷第五十二 隋天竺三藏闍那崛多譯 優陀夷因緣品第五十四上 爾時佛復告舍利弗作如是言汝舍利弗我今當行遊歷 國土初欲往到本自生地微妙之處亦當如是時舍利弗 卽從坐起整理衣服偏袒右臂合掌向佛而作是言世尊 何時當欲遊歷國土觀看聚落 爾時佛告舍利弗言汝舍利弗我於今月過半月已布薩 事訖然後當行遊歷國土 爾時世尊過彼半月布薩已訖與諸比丘涉歷諸國爾時 支那 撰述 第一紙 灬 世尊至王舍城飯食已訖迴還以足蹋城門閫時彼大地 六種震動動已復動涌已復涌時摩伽陀彼國之王頻婆 娑羅與諸人眾俱詣佛所卽隨佛行遊涉諸國觀看聚落 時虛空中無量諸天千億萬眾見佛將欲遊歷國土皆來 集會歡喜踊躍徧滿其體不能自勝口出種種微妙音聲 歌嘯喜樂呼唱大喚旋裾舞袖拂弄天衣復以天上優鉢 羅華拘物頭華波頭摩華分陀利華以散佛上復持種種 末香塗香及香華鬘亦散佛上散已復㪚 時婆伽婆所行至處觀看諸國一切眾類皆悉恭敬尊重 供養如來到處得諸衣服最勝最妙飲食湯藥牀褥臥具 --- page 851 --- 如是資物不可稱計利養殊妙無所乏少名聞流布徧滿 世間而佛於此名聞利養不生染著猶如蓮華處於濁水 爾時世尊有如是等無量威德於諸世間威德最勝殊妙 第一 陀原他 時婆伽婆多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀明行足善逝 世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊此世彼世若天 若魔梵沙門等及婆羅門諸天人境以神通智皆悉證知 而彼世尊爲世說法辭義巧妙初中後善悉令具足淸淨 梵行 爾時世尊知諸眾生堪受化者卽敎化之宜建立者敎令 支那 撰述 集第九 建立隨其住處便得成就應受三歸授三歸法應受五戒 授與五戒應受八關齋戒之法卽授八闗齋戒之法應受 十善授十善法應出家者合得出家應受具戒授具足戒 如是次第展轉漸進至迦毘羅婆蘇都城園林而住 爾時世尊至迦毘羅婆蘇都城住尼拘陀樹林園內而以 偈說遊歷國土勝妙之事 釋種如來大師子瞿曇最勝威德者 往觀城邑及聚落悉有廣大諸異相 所欲至於村聚落往見如來大聖師 處處一切諸人眾恭敬尊嚴來迎奉 --- page 852 --- 所欲至於村聚落往見如來大聖師 凡是一切諸華樹悉各傾向世尊所 至於一切林樹下世尊若立若止息 是樹自然雨其華徧布其地悉克滿 所至一切林樹下世尊於中若止住 是樹甘果自然落枝葉婀娜悉低垂 有樹人所攀及者華果粉雜自可憐 瞿曇如來大聖師遊行應感如是事 樹有人所不及者妙華甘果自然落 瞿曇雄猛大聖師遊行應感如是事 支那 撰述 佛本行集經卷第五十二 優陀夷因緣品第至四上 第三紙 諸天在於虛空裏雨華名日薑迦羅 瞿曇雄猛大聖師遊行應感如是事 諸天在於虛空裏雨華名日曼殊沙 瞿曇雄猛大聖師威德應感如是事 諸天在於虛空裏雨於雜種妙色華 瞿曇雄猛大世尊威神應感如是事 諸天在於虛空裏雨華名曰曼陀羅 瞿曇雄猛大聖師威德應感如是事 諸天在於虛空裏雨華名日波利耶 瞿曇雄猛大聖尊。遊行應感如是事 --- page 853 --- 諸天在於虛空裏雨華名日毘婆伽 瞿曇師子大聖師遊行應感如是事 諸天在於虛空裏雨華名日香勝香 瞿曇師子天人尊遊行應感如是事 諸天在於虛空裏雨於種種妙香華 瞿曇大聖人天眼遊行應感如是事 諸天在於虛空裏雨華名曰普至香 瞿曇雄猛大聖尊遊行應感如是事 諸天在於虛空裏雨於微妙金色華 瞿曇雄猛大聖師遊行應感如是事 支那 撰述 佛本行集經卷第吾二 復陀夷因緣品第幸空 第四紙 股 諸天在於虛空裏雨諸微妙寶色華 瞿曇十力大聖尊遊行應感如是事 諸天在於虛空裏雨諸妙色寶莖華 瞿曇雄猛人天眼遊行應感如是事 諸天在於虛空裏雨優鉢羅微妙華 瞿曇雄猛天人師遊行應感如是事 諸天在於虛空裏雨於沉水妙香末 瞿曇三界天人尊威德應感如是事 諸天在於虛空裏雨赤栴檀妙香末 瞿曇師予大聖師遊行應感如是事 --- page 854 --- 諸天在於虛空裏雨於牛頭妙香末 瞿曇雄猛大世尊。遊行應感如是事 諸天在於虛空裏奏作種種諸天樂 瞿曇威猛大聖尊遊行應感如是事 非人在於虛空裏拂弄種種妙天衣 瞿曇師子大聖師。遊行應感如是事 諸天隨順佛行路悉持種種妙香華 爲彼大聖天中天隨路雨華恆至膝 彼時無寒復無熱種種蚊虻諸惡蟲 微妙大聖天中尊。應感能招如是事 支 撰溯 佛本行集經卷第五千二 優陀夷因维品达米五询门 光 第蠢 一切大地皆平正山陵堆阜悉坦然 瞿曇十力大聖尊遊行應感如是事 一切大地甚淸淨無有惡剌諸荆棘 瞿曇威德天人尊。遊行應感如是事 一切大地微徐動幷大巨海及諸山 瞿曇三界無上尊遊行應感如是事 一切刹利婆羅門。幷及毘舍首陀等 其數千萬有千萬恆共如來相隨逐 復有地居妙勝天有諸色力大威嚴 瞿曇雄猛大世尊行住坐立相隨逐 --- page 855 --- 復有護世四天王並大威力最勝者 瞿曇微妙大聖尊行住坐立相隨逐 須彌山頂帝釋王及以梵王娑婆主 瞿曇奇特最勝尊恆共如是相隨逐 復有欲界諸天眾及以色界四禪等 瞿曇威猛大聖尊恆共如是相隨逐 復有諸龍金翅鳥揵闥婆等阿修羅 夜叉及以羅刹眾皆共隨逐如來行 世間所有眾生類已說及以不說者 悉逐雄猛瞿曇師遊歷國土及城邑 支那 佛本行集經卷第五十二 優陀夷因緣品第五西正 第六紙 世尊如是遊行時敎化無量人天等 憐愍所生親族故今至本城迦毘羅 爾時長老優陀夷及以長老車匿二人俱詣佛所頂禮佛 足却住一面時二長老白佛言世尊輸頭檀王會無信心 有不淨心乃至不欲見諸比丘爾時世尊知是事故告諸 比丘作如是言諸比丘等誰能往詣輸頭檀王所至已敎 化令其信敬 爾時眾中有一比丘白佛言世尊今此長老舍利弗者堪 能往詣輸頭檀王所方便敎化令其信敬 或有比丘白言世尊今此長老目犍連者堪能往詣輸頭 --- page 856 --- 檀王所方便敎化令其信敬 或有比丘白言世尊今此長老摩訶迦葉堪能敎化令其 信敬 或有比丘白言世尊今此長老大迦旃延堪能敎化令其 信敬 或有比丘白言世尊今此眾中長老優婁頻螺迦葉堪能 敎化令其信敬 或有比丘白言世尊今此眾中那提迦葉堪能敎化令其 信敬 或有比丘白言世尊今此長老優波斯那堪能往詣輸頭 支那 撰述 弘 檀王所方便敎化令其信敬 爾時世尊告優陀夷作如是言優陀夷汝於今者頗能往 詣輸頭檀王所到已敎化令信敬不 時優陀夷白言世尊我今堪能佛卽告言汝優陀夷汝今 往詣輸頭檀王所方便敎化令其信敬 爾時長老優陀夷者聞佛世尊如是語已而白佛言唯然 世尊如佛所敎不敢違也時優陀夷於其晨朝日始初出 著衣持鉢往詣向彼輸頭檀王宮到已問彼守門人言仁 者應知輸頭檀王今在何許彼人報言王今在殿治理王 務 --- page 857 --- 爾時長老優陀夷往至輸頭檀王之所在於一廂黙然而 住 爾時左右諸大臣等見優陀夷在一邊已卽告四門諸守 人言速往斷此出家之人勿令在此致使王見起發惡心 其守門人聞大臣命速往至彼優陀夷邊欲驅令出時守 門人見已始知是國師子昔時恆共太子悉達少小朋遊 拊塵之戲不忍驅逐而復迴還時諸大臣問守門人作如 是言汝等何故不驅如此出家人卽時守門人報諸臣等 作如是言其人乃是國師之子從生已來悉達太子交故 朋親拊塵之好是故我等不忍驅遣爾時輸頭檀王在殿 支那 撰述 佛本行集經卷第五十二 優陀夷因緣品第至望 第人紙 弘 集第九 料理事訖起欲還閤諸大臣等左右圍繞將入宮內時優 陀夷速往直至輸頭檀王所執其王手當於爾時輸頭檀 王黙然不語作如是念我今若語恐守門人驅令出去其 守門人復作是念諸大臣輩自應驅遣其諸大臣復作是 念宮內門人當應遮却宮門內人復作是念此人本是輸 頭檀王恆所愛念如今還復執手而行爾時各作如是念 故無有一人能驅遣者 爾時輸頭檀王漸進入宮昇其內殿坐師子座時優陀夷 見淨飯王入彼宮內昇其殿已優陀夷亦上其殿去王不 遠在前而立輸頭檀王見優陀夷相去不遠在前立已卽 --- page 858 --- 生煩惱出微細聲作如是言嗚呼苦哉我子形容如此枯 悴可厭惡也汝等速驅此出家人阿誰聽入使來此也 時諸大臣白言大王如臣等見是事不然大王不應驅此 人出所以者何此人旣是國師之子復是悉達小來朋伴 拊塵遊戲 時優陀夷言辭哀愍不令傷損淨飯王意而說偈言 規求榖實故犂種貪覓寳貨入於海 我意今來貪住此唯願其事速成就 如此道路常吉利於諸無畏常安隱 欲至諸方求利者必使瞿曇利得成 支那 撰述 優陀夷因緣品第宰四下 數數諸人耕其地數數於中㪚種子 數數諸天下甘雨數數國內五榖成 數數乞士恆常乞數數施主恆常施 數數此世行檀那數數天上獲其果 數數牸牛搆得乳數數犢子向母邊 數數婦人懷胎藏數數生産受諸苦 數數死屍向寒林數數諸親悲啼送 若得聖道無後有於煩惱中不受生 爾時輸頭檀王聞優陀夷作如是等哀愍語已猶懷小疑 尋復重問優陀夷言尊者本於誰邊出家大師是誰時優 --- page 859 --- 陀夷說偈以報淨飯王言 師父名日輸頭檀所生尊母名摩耶 懷在胎中經十月生已母終生忉利 如是聖者生汝家大德大聖天中天 彼家七世已濟抜名聞處處皆流布 丈夫人中最希有於一切處不受生 所生如是大聖者其家恆受大安樂 釋種親族最名稱尊生百福莊嚴身 如是釋子天中勝我於彼邊出家者 爾時輸頭檀王復問長老優陀夷言善哉比丘汝實誰邊一 支那 撰述 而得出家而彼人師頗有正信及能正意行梵行不在阿 蘭若空閑樹下坐音樂不爾時長老優陀夷以偈復報輸 頭檀王作如是言 王問誰邊出家者彼人正信行梵行 無有方所懐憂怖在於樹下常受樂 不畏他聲猶師子不被羅網如猛風 敎授他人自無學抜諸恐怖身不怖 輸頭檀王復問長老優陀夷言如是比丘今在何處優陀 夷言如大王問然彼多他伽多阿羅訶三藐三佛陀今已 在此迦毘羅城尼俱陀林 --- page 860 --- 爾時輸頭檀王卽作是念此優陀夷乃是我兒之弟子也 以是因緣告諸大臣作如是言卿等今可請此比丘在座 安坐其諸大臣聞王敕巳白言大王不敢違背卽請長老 優陀夷坐時淨飯王復敕諸臣卿等將食與此比丘諸臣 得敕卽持淨水與優陀夷澡洗手已卽將飯食授優陀夷 時優陀夷得此食已而不自食欲將此食奉獻世尊輸頭 檀王遂問長老優陀夷言比丘何故不食此食優陀夷言 此食擬將奉獻世尊是故不食時淨飯王心復懊惱涕淚 橫流而作是言嗚呼我子身體柔輭昔在宮內恆受快樂 身無諸苦今日何故受如此困乃使比丘乞得食巳爾乃 支那 控供述 佛本行集經卷第五十二 優吃夷因緣品第吾空山 士紙 比 方食時淨飯王作是語巳悲啼哽咽復告優陀夷作如是 言比丘今者但食此食我今更爲别取飯食將與汝師時 優陀夷復白王言如是大王此食巳擬奉獻世尊此食世 間所有眾生無能消者所以者何然彼世尊戒行最勝禪 定最勝智慧亦勝時淨飯王告諸大臣作如是言卿等今 者更取餘食與此比丘令其食巳速將此食送彼太子諸 臣卽時更將別食與優陀夷時優陀夷飯食巳訖而自王 言如是大王如來世尊阿羅訶三藐三佛陀如是王者及 諸人眾無量無邊皆來恭敬然今大王亦應宜往到於彼 處作是語已從座而起欲出宮時輸頭檀王復白長老優 --- page 861 --- 陀夷言尊者於先至悉達所作如是言我今不久欲來見 汝優陀夷言敬如王命 爾時長老優陀夷卽持彼食從城而出至尼俱陀樹林之 內至佛所已白言世尊輸頭檀王我已敎化令得歡喜欲 來見佛其優陀夷從宮出時須臾之間其輸頭檀王敕諸 大臣作如是言卿等知時悉達太子已至此城我等今者 當作何事諸大臣言善哉大王若更有別餘沙門來到王 所者我等尙須供養供給况復今者悉達太子與我等身 無異無别豈得安然不生㳟敬我等但護大王心意未至 彼耳爾時輸頭檀王敕令振鐸普告城內悉使知聞我今 支那 撰述 佛本行集經卷第五十二 優陀夷因緣品第至四上 欲至悉達太子往觀彼處汝等各各備辦莊嚴隨從於我 迦葉遺師 作如是說 其摩訶僧祇師復作是說乃言爾時輸頭檀王白優陀夷 作如是言如比丘意欲爲太子作何等食時優陀夷而白 王言如是大王若其欲爲世尊造食當須好作淸淨甘美 香潔餚饍世尊唯食如此食耳 爾時輸頭檀王敕諸大臣卿等須知速爲太子辦諸淸淨 香潔飯食諸大臣等聞王敕已而白王言依大王敎不敢 違也遂卽供辦種種餚饍淸淨香潔甘美飯食辦如是已 付優陀夷其優陀夷自食訖已持王所辦餚饍飮食淸淨 --- page 862 --- 香潔從迦毘羅婆蘇都城出往至於尼俱陀林至彼佛所 而白佛言世尊我已敎化輸頭檀王令心歡喜欲來見佛 先以如此香美飮食辦具與我來奉世尊願佛納受如法 食耳 爾時諸比丘而白佛言希有世尊云何長老優陀夷敎化 輸頭檀王能令歡喜又能令辦淸淨香潔甘美飮食將奉 世尊作是語已佛告諸比丘作如是言汝諸比丘其優陀 夷非但今日至於輸頭檀王之所敎化訖已復將甘美飲 食與我往昔亦曾敎化於彼令歡喜已將甘美食而與我 來 支那 撰述 集第九 時諸比丘復白佛言唯然世尊其事云何願爲我等說如 是事我輩今者願樂欲聞 佛告諸比丘我念往昔久遠之時波羅㮏國有一烏王其 烏名日蘇弗多羅 隋言 善子 而依住彼波羅㮏城與八萬烏和 合共住善子烏王有妻名日蘇弗室利 隋言 善女 時彼烏妻共 彼烏王行欲懷妊時彼烏妻忽作是念願我得淨香潔飯 食現今人王之所食者而彼烏妻思是飯食不能得故宛 轉迷悶身體憔悴羸瘦戰掉不能得安善子烏王旣見已 妻宛轉迷悶身體憔悴羸瘦戰掉不自安故問其䖍言汝 今何乃宛轉於地身體憔悴羸瘦戰掉不能自安彼時烏 --- page 863 --- 妻報烏王言善哉聖子我今有娠乃作是念願得淸淨香 潔餚饍如王食者時善子烏告其妻言異哉贒者如我今 日何處得是香美飲食王宮深邃不可得到我若入者於 彼手邊必失身命彼妻又復報烏王言聖子今者若不能 得如是飲食我死無疑幷其胎子亦必無活善子烏王復 告妻言異哉贒者汝今死日必當欲至乃思如是難得之 物善子烏王作是語已憂愁悵怏思惟而住復作是念如 我意者如是香潔淸淨飲食如王食者實難得也 爾時烏王羣眾之內乃有一烏見善子烏心懐愁憂不樂 而住見是事已詣烏王所白烏王言異哉聖者何故憂愁 支 佛本行集經卷第五十二 優陀夷因後品第吾西上 集第九 --- page 864 --- 如是產生爾時彼烏日別數往奪彼食取將與烏王時梵 德王屢見此事作如是念奇哉奇異云何此烏數數恆來 穢汙我食復以嘴爪傷我婦女而王不能忍此事故尋時 敕喚網捕獵師而語之言卿等急速至彼烏處生捕將來 其諸獵師聞王敕已啟白王言如王所敕不敢違命獵師 往至以其羅網捕得此烏生捉將來付梵德王時梵德王 語其烏言汝比何故數汙我食復以携爪傷我女婦爾時 彼烏語梵德王善哉大王聽我向王說如此事令王歡喜 時梵德王心生喜悅作如是念希有斯事云何此烏能作 人語作是念已告彼烏言善哉善哉汝必爲我說斯事意 數那 述 佛本行集經卷第五十二 優陀夷国緣品第吾四 的 十五紙 令我歡喜爾時彼烏卽以偈頌向梵德王而說之日 大王當知波羅㮏有一烏王恆依止 八萬烏眾所圍繞悉皆取彼王處分 彼烏王妻有所憶我向大王說其緣 烏妻所思香美饍如是大王所食者 是故我今數數來抄撥大王香美食 今者爲彼烏王故致被大王之所繫 善哉唯願大聖王慈悲憐愍放脫我 我爲烏王彼妻故數來抄撥大王食 我念從此一生來未曾經造如此事 --- page 865 --- 今爲大王一敕已於後不敢更復爲 時梵德王旣聞彼烏如此語已心生喜悅作如是言希有 此事人尙不能於其主邊有如是等變重之心如此烏也 作是語已其梵德王而說偈言 若有如是大臣者彼應重答食封禄 須似如是猛健烏爲主求食不惜命 其梵德王說此偈已復告烏言善哉汝烏於今巳去常來 至此取香美食若其有人遮斷於汝不與食者來語我知 我自與汝已分所食而將去耳佛告諸比丘汝等當知彼 烏王者我身是也彼時爲王偸食烏者卽優陀夷比丘是 支那 撰述 佛木行集經卷第五十二 優陀夷因絲品第至空 十六紙 也梵德王者此卽輸頭檀王是也於時比丘優陀夷令彼 歡喜爲我取食今亦復爾令淨飯手心生歡喜又復爲我 而將食來 時淨飯王於後方始扣其鈴鐸敕迦毘羅婆蘇都城所有 惡悉要 人民不得一人於先往見悉達太子若欲見者惡須共我 相隨而見 佛本行集經卷第五十二終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 --- page 866 --- 佛本行集經卷第五十三 隋天丛二二藏闍那崛多譯 優陀夷因緣品下 爾時輸頭檀王將自宮內諸脊屬等前後圍繞復將悉達 太子宮內一切眷屬及將其餘外眷屬等屏釋童子及諸 左右復將四兵百官大臣將帥僚佐及諸居士城邑聚落 長者耆年以顯大王威勢之力舛顯大王神德自在將大 親族兵眾左右前後圎繞爾時釋種宗族士眾亠切合有 九萬九千及迦毘羅婆蘇都城所居人民從城共往欲見 如來世尊遥見輸頭檀王與諸大眾嚴備而來卽作是念 支那 撰述 佛本行集經卷第五芏三 優陀夷因縁品下 第一紙 我若見彼不起迎奉人當說我此豈戒行果報人乎云何 見父不起迎逆我今若見父及大眾起往迎者彼等獲得 無量大罪若我今者持其威儀在此住者彼等於我不生 敬心如來作此三種念觀見有如此三種因緣思量如是 三種義已從坐而起以神通力飛騰虛空在虛空中經行 來往或立或坐或臥或睡身或放烟或放炎火或隱或現 出如是等種種神通變化顯示 時迦毘羅婆蘇都城有護城神守門神等在於輸頭檀王 之前飛騰虛空諸向佛所頂禮佛足却住一面以其偈頌 向佛說言《 --- page 867 --- 如來初始出家日夜叉諸神爲開門 毘沙門等示道路世尊是大功德器 如來當爾出門時發心作是大誓願 若不降伏諸魔眾我更不入此城中 彼願今者已滿足世尊已伏降諸魔 得證菩提無上道成於昔日之誓願 丈夫爲福出於世已證無上菩提道 憐愍一切親族故今者還來入此城 爾時輸頭檀王遥見世尊以神通力飛騰虛空示現種種 神通變化卽作是念我憶往昔悉達太子捨家出家今成 支河 撰 佛本行集經卷第五十三 優陀夷因緣品下 集第九 三百大十八 大仙有大威德具大神通輸頭檀王作是念已從其馬車 下地足步往向佛所輸頭檀王漸欲近佛佛復從空漸漸 而下輸頭檀王至佛住所佛卽從空卞至本處輸頭檀王 見佛頭上無有天冠剃除鬚髪身著袈裟以愛子故悶絕 躃地經於少時方乃還穌在地宛轉悲啼涕泣流淚被面 時彼釋種九萬九千及以內外諸眷屬等悉亦悶絕宛轉 于地悲號啼哭涕淚交流煩寃懊惱而受大苦時彼大眾 而說偈言 大王將眾至佛邊父見世尊未共語 王欲稱子不得言。欲道比丘復不得 --- page 868 --- 王見如來沙門相自於傘下生羞慚 長呌口中出熱氣迷悶躃地種種道 如來黙然入禪定王見如是自憂煎 猶如渴人從遠來遥見水已還枯竭 爾時世尊復作是念此釋種輩有大我慢貢高自在若其 以頂著地禮我卽生懈倦作是念已卽騰虛空去地一丈 又念我今離地若干彼輩應當僂身作禮而有偈說 佛觀王輩懷我慢飛住虛空高一丈 憐愍自餘諸人等是故佛在空中住 爾時輸頭檀王從地而起頂禮佛足而說偈言 山文那 撰述 佛本行集經卷第五十三 優陀夷因絲品下 第三紙 我今三禮眞如尊初生已復禮佛足 昔在宮內相師記當坐樹下蔭覆身 今見行於第一行。面目淸淨如華開 令我身心大欣悅是故今還三頂禮 爾時輸頭檀王頂禮佛足然後次第二宮眷屬頭面頂禮 次有外親諸眷屬等亦禮佛足復有釋種諸童子等亦復 頂禮復有左右將士僚佐百官大臣次第作禮復有如是 大姓居士頂禮佛足次第復有大富長者諸老宿等亦復 作禮 然佛世尊深有如是微妙之法但恐大眾未生歡喜渴仰 --- page 869 --- 之心未生希有奇特之意是故未說如此法耳 爾時世尊欲令時眾生歡喜心信敬心故以神通力飛騰 空裏在於東方去地高至一多羅樹住空中已又作種種 神通變現所謂一身分作多身或以多身合作一身從下 橫行足不蹈地從下上行從上下行石壁山障皆過無礙 入地如水履水如地在於虛空結跏趺坐安然不動經行 虛空猶如飛鳥身上放烟身下出火如大火聚亦如日月 有大威德有大神通威德熾盛光明顯赫或時以手捫摸 日月其身長大乃至梵天出如是等種種神通變化之事 爾時世尊作是事已復現如是雙對神通所謂如來於其 支那 撰遠 優陀夷因緣品下 第四紙 半身身下出烟又於半身身上出火 如來或復於其半身身上出烟或於半身身下出火 如來或復左廂出火右廂放烟右廂出火左廂出烟 如來又時於其半身身下出烟或復半身身上出於淸凉 冷水《 如來又時於其半身身下出於淸凉冷水或於半身身上 出烟？ 如來或時左廂出烟於其右廂出凉冷水須臾或復右廂 出烟於其左廂出凉冷水 如來又時於半身下出其炎灭於半身上出凉冷水又半 --- page 870 --- 身上出其炎火於半身下出淸凉水又時如來左廂出火 復於右廂出淸冷水 如來又時左廂出火於其右廂出淸冷水或復右廂出淸 冷水於其左廂放其炎火 如來又時徧身出火於兩目間出淸冷水或於目間出其 炎火或復徧身放淸冷水 如來或時現下分身上分不現而說其法或時唯現上分 之身下分不現而說其法 如來又時或復入於火光三昧於諸毛孔出種種光所謂 靑色光明黃色光明赤色光明白色光明蒨草色光頗梨 佛本行集經卷第五十丰 集第元 色光 如來或復乘於空中去地高於一多羅樹而現神通或復 去地高二多羅或三四五或七多羅住於空中而現神通 所謂一身分作多身乃至放於玻瓈色光種種神變悉皆 示現 爾時世尊或復從於南方出身西方去地高一多羅而作 種種神通變化世尊或復西方沒身北方去地高一多羅 住於虛空中作於種種神通變化所謂一身分作多身乃 至放於玻瓈色光乃至一一諸方亦爾皆乘虛空去地高 至七多羅樹俱現種種神通變化所謂一身分作多身乃 --- page 871 --- 至放於玻瓈色光 爾時大眾見佛世尊現是神通卽於佛邊生歡喜心信敬 希有如是等心爾時世尊見彼大眾生於信敬希有心故 從空而下在其眾首敷座而坐爲其大眾次第說法言說 法者所謂眾生長夜在於煩惱之中聞是語者令生厭離 是故勸行布施持戒精進忍辱得生善處敎行厭離欲有 漏等令出煩惱亦復讚歎出家功德復讚解脫有如是法 如來說此諸法之時知其大眾生歡喜心踊躍之心柔輭 等心得無外心 爾時世尊亦有諸佛攝受乏法所謂苦集滅道等法於時 支那 撰述 佛本行集經卷第吾主 優陀夷因緣品下 第六紙 世尊爲彼大眾方便顯說宣通示現時彼大眾無量百千 萬億眾類卽於座上遠塵離垢無復煩惱斷諸結使得法 眼淨所有集法悉皆滅相得如實智譬如淸淨無垢衣裳 堪入諸色入諸色者尋受其色如是說已彼時大眾無量 無邊百千萬億諸眾生類卽於座上遠塵離垢無復煩惱 斷諸結使得法眼淨乃至一切滅相得如實智而彼大眾 自見諸法已得諸法已證諸法已入諸法眾疑已度諸惑 已滅無復疑心已得無畏我生因緣悉皆盡滅如是知已一 歸依於佛歸依於法歸依於僧受優婆塞五戒之法輸頭 檀王爲於愛子煩惱羅網之所覆故遂不獲果坐世尊前 --- page 872 --- 以哀愍音悲泣哽咽而說偈言 汝昔首戴七寳冠微妙莊嚴捨何處 又捨髻中明淨珠露頭毁形無威德 昔日上妙迦尸服汝亦當於何處捨 如此麤澀糞掃衣我所愛子云何著 爾時世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言& 大王有國名奴師我於彼處捨天冠 心欲除其我慢故又欲證彼甘露句 爲諸染色袈裟衣故我棄彼迦尸服 袈裟旣著身體已我證無上妙菩提 支那 撰述 集第九 於是輸頭檀王復向如來而說偈言 我昔在宮求百願願得生子作輪王 今見剃頭手執鉢子爲我說得何勝 爾時世尊復以偈報輸頭檀王作是言日 輪王得萬心無厭雖得命長不自在 我心自在無邊際願子輪王實愚癡 爾時輸頭檀王復以偈頌向佛說言？ 七寶革屣汝先著臥具柔輭種種鋪 宮殿樓閣安隱居頭上罩籠白傘蓋 足相輭淨如蓮華沙棘礫磧云何踏 --- page 873 --- 爾時世尊復以偈報輸頭檀言 我今一切徧知尊諸法不染如蓮華 諸有已捨無愛著如我今者無諸惱 爾時輸頭檀王復以偈頌而白佛言 昔在宮殿栴檀等及以諸香凉似月 隨時用此摩汝身摩已徧體受安隱 今時初夏正以熱獨步林藪若爲行 本在宮內微妙音今無婇女誰娛樂 爾時世尊以偈復報輸頭檀言 我有法池淸凉水智人所歎無憂處 支那 撰述 佛本行集經卷第五十三 優陀夷因緣品下 第八紙彳 集第九 三百四 功德寶池洗浴身不爲水溺至彼岸 輸頭檀王復以偈頌向佛說言 在宮昔著迦尸衣蓮華薝蔔香熏體 柔輭疊華貯衣內坐釋宮殿威顯赫 今者麤麻糞掃物隨處樹皮之所染 纔覆身體可羞慚汝大丈夫不厭惡 爾時世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言 衣服臥具飲食等。我於過去悉生貪 微妙端正色愛處於今正念皆已捨 輸頭檀王復以偈頌向佛說言 --- page 874 --- 汝昔宮中七寳器及用金銀盤案等 種種餚饍甘美味諸王隨意所堪食 令得冷熱麤澀等。非妙薄淡云何餐 云何不嫌如是食不生臭穢嫌恨想 佛復以偈報輸頭檀王作如是言 傳聞過去今現在及以未來諸聖者 隨餐麤澀及苦味憐愍世間故不嫌 輸頭檀王復以偈頌而說之言《 汝昔在我宮內時坐臥微妙柔輭鋪 世間最勝無比方。倚枕稱意無嫌者 支那 撰述 佛奔集經卷第五十丰 優陀夷因緣品下 第裁 今於麤澀䩕地上唯鋪諸草及樹葉 云何眠臥而無嫌身體柔輭不傷損 爾時世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言 我今得諸自在智一切苦惱悉已脫 爲拔諸苦煩惱剌憐愍世間故不嫌 輸頭檀王復以偈頌向佛說言 汝於昔日愛樂家種種妙華散地上 室內無風燈明照及以樓閣諸窻牖 華鬘瓔珞莊嚴身婦人端正猶玉女 語言婉媚相隨順瞻仰不亂聽夫敕 --- page 875 --- 佛復以偈報輸頭檀王作如是言 釋王我有新學行。微妙天中諸梵行 我以得心自在行隨我意去皆得行 輸頭檀王復以偈頌向佛說言 音聲鼓瑟箜篌等微妙歌詠覺汝眠 猶如帝釋在天中汝昔在宮亦復爾 佛復以偈報輸頭檀王作如是言 修多祇夜出妙音。如意解脫今覺我 我有梵行諸友等。大王我住如是眾 輸頭檀王復以偈頌向佛說言 支那 撰述 佛本行集經卷第五十三 優陀夷因緣品下 集第九 二百九十三 降伏大地諸山川。幷及欲具諸千子 微妙七寳捨棄來云何行此沙門行《 佛復以偈報輸頭檀王作如是言＠ 智慧三昩我大地千數禪定是我子& 七種覺分是其寳。大王知我悉已得 輸頭檀王復以偈頌而說言日 汝昔駕車調善馬其車雜寳所莊嚴 潔白傘蓋持覆身素拂淸淨璢璃把 佛復以偈而報王言 我持正勤爲駟馬慧思慚愧以爲車* --- page 876 --- 精進駿疾作所乘我乘以入無憂處 輸頭檀王復說偈言 汝昔在家乘揵陟其身潔白淸淨勝 眾寶莊嚴鞍轡等乘此調馬隨意行 佛復以偈而報王言 大地所有諸眾馬世間無數多人乘 彼等一切無常定觀已隨意馭神通 輸頭檀王復以偈頌而說之言＠ 閤恐閣 汝昔在於宮內時殿閤如天無有異 執刀弓箭眾所護身著鎧甲甚精微 支那 撰述 佛本行集經卷第五十三 優陀夷因緣品下 羽 十一紙 今汝在林無護者夜叉羅刹可畏所 闇夜種種諸獸鳴云何能生是無畏 佛復以偈而報王言 所有夜叉卑舍遮種種諸獸可畏者 黑闇夜行在林內不能動我一毛端 不畏他聲如師子如風繩所不能覊 亦如蓮華不著水吾在世法濁不汙 爾時長老目犍連長老摩訶迦葉長老優樓頻螺迦葉那 提迦葉伽耶迦葉優婆斯那摩訶俱郗羅村陀離波多等 無量大眾坐佛左右時彼諸德以苦行故身無精光勤體 --- page 877 --- 疲勞形容羸瘦色不光澤氣力尠少唯有筋皮纒裹其形 爾時輸頭檀王白佛言世尊今在世奪右邊坐者此等人 輩從何而來得出家也 爾時世尊伸金色臂向輸頭檀王指彼一一諸比丘等口一 悉稱名而示王言此是舍利弗此是摩訶迦葉此是優樓 頻螺迦葉此是那提迦葉此是伽耶迦葉此是優婆斯那 此是離波多此別離波多如是等輩皆是摩伽陀國大姓 婆羅門種 輸頭檀王復問佛言今在世尊左邊坐者復是何人從何 而來在世尊邊而出家也佛告王言此是摩訶目犍連此 支那 撰述 佛本行集經卷第五十丰 優陀夷因緣品下 十二紙 孔 是摩訶迦旃延此是摩訶俱郗羅此是摩訶純陀諸如是 等亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子時輸頭檀王聞此語已 悵怏不樂作如是念此我子者眞是大姓刹利童子端正 可喜視者不厭猶如金像旣是大姓刹利童子以婆羅門 左右圍繞此事非宜旣是刹利大姓童子還應刹利大姓 圍繞此順其法作是念已爲欲成就如是事故卽從坐起 還其宮內 佛本行集經優波離因緣品第五十五上 爾時輸頭檀王還宮未久有一童子名優波離從其前眾 來至佛所時優波離童子之母牽捉其子優波離手將以 --- page 878 --- 奉佛唱如是言此優波離㑹爲世尊剃除鬚髪時優波離 卽爲世尊而剃鬚髪時優波離童子之母白佛言世尊優 波離童子剃佛鬚髪善能已不佛告優波離童子母言雖 復善能剃除鬚髪身太低也 爾時優波離童子之母告優波離作如是言汝優波離汝 爲如來剃除鬚髪身莫太低令尊心亂時優波離卽入初 禪 時優波離童子之母復白佛言世尊優波離童子剃除鬚 髪善能已不佛告優波離童子母言雖復善能剃除鬚髪 其身太仰 支那 撰述 佛本行集經卷第至三 優波離因緣品第至五上 7一 集第九 四百二十二 爾時優波離童子之母復告優波離童子言汝優波離身 莫太仰令尊心亂時優波離入第二禪 時優波離童子之母復白佛言世尊優波離童子剃除鬚 髪善能已不佛告優波離童子母言雖復善能剃除鬚髪 但以入息稍復太多時優波離童子之母告優波離作如 是言汝與如來剃除鬚髪芴使入息如是太多令尊心亂 時優波離童子於卽入第三禪時優波離童子之母復白 佛言世尊優波離童子剃除鬚髪善能已不佛告優波離 童子母言雖復善能剃除鬚髪然其出息稍太多也 爾時童子優波離母語優波離作如是言汝與如來剃除 --- page 879 --- 鬚髪勿令出息如是太多令尊心亂時優波離童子於卽 入第四禪 爾時世尊告諸比丘言諸比丘汝等速疾取優波離手中 剃刀勿使倒地所以者何其彼童子已入四禪時優波離 童子之母從優波離童子手中卽取刀也 爾時輸頭檀王入迦毘羅婆蘇都城喚諸釋種悉皆來集 於大殿庭而敕之言汝等釋種應當知我王子悉達若不 出家必定當作轉輪聖王汝等釋種亦應承事何以故而 彼出家已成阿耨多羅二藐三菩提已能轉於無上法輪 人天中勝彼旣刹利種姓王子可喜端嚴猶如金像人皆 支那 撰述 佛奔集經卷第五十三 優波離因緣品第至至 十四紙 集九 樂見而彼乃用婆羅門種以爲弟子左右圍繞此實非宜 旣是刹利釋種王子還應刹利釋種圍繞乃可爲善 爾時諸釋咸皆共白輸頭檀言大王今者欲於我等先作 何事爾時輸頭檀王告諸釋言汝等諸釋若知時者必須 家別一人出家若其釋種兄弟五人令三出家二人在家 若四人者二人出家二人在家若三人者二人出家一人 在家若二人者一人出家一人在家若一人者不令出家 何以故不使斷我諸釋種故 爾時諸釋咸復共白輸頭檀言大王若爾必須分明立其 言契輸頭檀王卽集諸釋而問之言我子今者旣已出家 --- page 880 --- 誰能隨從而出家也若能隨從而出家者可自抄名署以 爲記 爾時五百諸釋童子各自手抄已之名字咸謂能隨太子 出家 爾時五百釋種童子各解巳身所服瓔珞自相謂言阿誰 合取我等瓔珞作籌量已復作念言此優波離昔於長夜 勤事我等諸釋種來是優波離堪受我等所脫瓔珞爾時 五百諸釋童子各脫瓔珞付優波離旣付囑已俱還本家 諮其父母時優波離尋作是念彼等諸釋今旣能捨珍寶 璎珞我若受用是所不應而諸釋子有大威勢有大神德 佛本行集經卷第至三 集第九 四百三十 旣能棄捨所重官位及諸財寶尙欲出家我今何事不出 家也時優波離剃鬚髪師見諸釋子各往諮白父母之時 便卽捨彼所施瓔珞卽詣佛所頂禮佛足却住一面其優 波離住一面已而白佛言善哉世尊唯願聽我隨佛出家 爾時世尊卽聽出家受具足戒時彼五百釋種童子各至 已家諮父母已還復來至輸頭檀邊而白之日大王今者 可將我等至世尊所彼旣出家我亦應當隨從出家時輸 頭檀共彼五百諸釋童子往詣佛所頂禮佛足却坐一面 旣安坐已輸頭檀王而白佛言世尊善哉大德剎利種姓 不合將彼婆羅門種共相圍繞實謂非宜今者世尊刹利 --- page 881 --- 種姓還應以此刹利圍繞乃可爲善然今世尊釋種之內 五百童子欲於世尊法中出家受具足戒唯願世尊袁愍 聽許兼受具戒 爾時世尊聽彼五百釋種出家受具足戒已敎學威儀而 告之言汝等比丘咸可俱來禮優波離上座比丘時彼五 百諸比丘等先禮佛足然後頂禮彼優波離上座比丘修 禮已畢次第而坐 爾時世尊復告輸頭檀王言曰大王今可頂禮比丘優波 離已次第應禮五百比丘爾時大王聞佛敎已卽白佛言 唯然世尊我不敢違卽從坐起頂禮佛足然後禮彼上坐 支那 撰述 佛本行集經卷第五十主 優波離因緣品第至至 十六紙 比丘優波離已次第復禮五百比丘禮已次第還其本坐 爾時世尊威顔悅豫作如是言今者釋種已自降伏釋種 憍豪亦復摧撲諸釋傲慢時諸比丘卽白佛言希有世尊 其優波離今因世尊得此五百釋種比丘及輸頭檀王尊 敬禮拜作是語已佛告諸比丘汝諸比丘此優波離非但 今日因我得此五百比丘輸頭檀等恭敬禮拜汝諸比丘 過去世時其優波離亦因我故曾得五百大臣跪拜亦得 彼王名日梵德之所敬禮時諸比丘各白佛言此事云何 唯願世尊爲我分別說其本業 爾時世尊告諸比丘我念往昔波羅㮏城時有二人共爲 --- page 882 --- 親友其人貧下世無名聞彼人有時自持家內菉豆一升 從波羅㮏出城客作爾時恆有一辟支佛往來住彼波羅 㮏城時辟支佛於晨朝時著衣持鉢入城乞食彼二貧人 遥見尊者辟支佛來威儀庠序平視而進著僧伽黎齊亭 相稱執鉢不動彼人見已得淸淨信於辟支佛生勇悅心 各相謂言我等貧窮皆由過去未曾逢値如是福田雖復 逢遇或不恭敬供養瞻侍我等若當値遇如是勝上福田 恭敬供養今應不遭如此厄難所謂無財恆常客作以自 存活我等今者應當持此一升菉豆奉施仙人若其憐愍 受我所施我等卽應脫此貧苦作是念已將此菉豆奉辟 支那 撰述 集第九 三百五十三 支佛作如是言唯願尊者起憐愍心受我此施時辟支佛 於彼二人生憐愍故受其所施雖受施已但辟支佛皆有 一法欲化眾生唯現神通更無方便時辟支佛愍彼二人 受其施已卽從彼方騰空而行 佛本行集經卷第五十三 終。 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 --- page 883 --- 佛本行集經卷第五十四 隋天竺三藏闍那崛多譯 優波離因緣品中 爾時彼等親友二人見辟支佛飛騰虛空遊行無礙心大 歡喜徧身踊躍不能自勝合十指掌敬禮尊者辟支佛足 乞如是願願令我等於未來世恆常値遇如是敎師或更 勝者彼所說法我等聞巳速卽知解不生惡道作是願巳 時彼一人又別乞願願言藉此功德之力於未來世恆生 大姓婆羅門家願能誦持四惟陀論及以六十種諸技藝 等而有偈說 擻溯 佛本行集經卷第五十四 優波離因緣品中 第紙 非直端心懷正信卽得名爲上福田《 唯須供養佛與僧幷及値遇辟支佛〈 時彼二人於後命終一得生於波羅㮏城刹利姓家卽紹 王位名日梵德第二人者生婆羅門大淸淨家名優波伽 摩那婆具解諸論其優波伽摩那婆彼時有妻名日摩那 毘迦端嚴可喜觀者不厭最勝最妙世所無比得優波伽 摩那婆之所愛敬若暫不見心卽不悅 爾時彼妻摩那毘迦因爲少事有所嫌恨遂便不共優波 伽語時優波伽煩冤懊惱作如是念今日我妻摩那毘迦 不共我語聲音斷絕乃如此也後時彼妻摩那毘迦過夏 --- page 884 --- 四月至於秋節白優波伽摩那婆言善哉聖子汝今可去亠 往至市肆買取上妙塗香末香及諸華等所以然者秋節 四月今者已至眾人皆共受五欲樂我等亦須莊嚴身體 受五欲樂 爾時優波伽摩那婆聞此語已歡喜踊躍徧滿其體不能 自勝作如是念今者我妻摩那毘迦何期忽爾共我言語 而優波伽有一金錢先於餘村他邊出舉遂於午時日炙 大地陽炎暉赫其諸地色猶如赤雞發其家宅向彼村落 往欲債錢於其道路欲心纒逼口唱婬歌當於爾時與梵 德宫相去不遠其梵德王在於樓閣取納淸凉晝日眠著 支那 撰述 佛本行集經卷第幸四 優波薩因緣品中 第二紙 少時睡覺忽聞彼人染著五欲作婬歌聲時王聞已卽復 起發自本欲心而有偈說 或有由於本習氣或復因事動其情 斯由色欲著愛染亦似蓮華因水生 爾時梵德聞彼婬歌忽卽驚疑此是誰也於盛日午炎熱 之時染著欲心口唱婬歌作是念已從窻遥見彼優波伽 於盛午時大地炎熱行歌於路卽喚一臣而敕之言汝可 速往捉彼歌人將向我邊其臣聞敕卽白王言不敢違旨 遂至彼邊捉優波伽而語之言汝摩那婆去來去來王今 喚汝時優波伽心生恐怖舉身毛豎悵怏不樂作如是念 --- page 885 --- 今誰知我於梵德邊有何罪過令我愁惱爾時大臣將優 波伽往卽至於梵德王邊其王見已卽生愛心生愛心巳 向於彼人而說偈言 日中暉赫正炎熱大地紅色如赤雞 汝今躭著婬欲歌云何於是不生惱 日光普照正炎熾地上融沙彌復熱 汝今躭著婬欲歌云何於是不生惱 爾時優波伽摩那婆以偈報彼梵德王言 大王今者非熱惱上天日炙何所及 唯有求利及失利此是惱中最爲惱 支那 撰述 佛本行集經卷第幸四 優波離因緣品中 第蠧 日光雖復大炎熾此爲惱中極下惱《 經營種種諸事業如此名爲最大惱 時梵德王復問優波伽摩那婆言摩那婆汝於今者經營 何事而於是處熾熱大地而行於路爾時優波伽卽以上 事向梵德王分別說之 爾時梵德王復告優波伽摩那婆言摩那婆正止莫去我 於今者與汝兩錢 卽天竺 金錢 其梵德王遂卽與之爾時優波 伽於梵德邊受其錢已仍復白彼梵德王言善哉大王雖 得大王所賜兩錢我今諮王更乞一枚通前得三我向村 落自取一錢幷王所賜合得四枚我卽得共摩那毘迦供 --- page 886 --- 其秋節爲五欲樂其梵德王復告優波伽摩那婆言汝止 莫去我於今者與汝八錢遂便與之其優波伽受八錢已 復白王言善哉大王願乞歡喜今者諮王更乞一錢卽成 九枚復往聚落自取一錢合成十枚如是因緣我便得共 摩那毘迦受其秋節五欲之樂 時梵德王復告優波伽摩那婆言止止莫去我今與汝一 十六錢王卽與錢一十六枚其受錢已復白王言善哉天 王願乞歡喜已得王錢十六枚今者諮王更乞一錢得 成十七復往聚落自取一錢合成十八以是因緣我卽得 共摩那毘迦受五欲樂 佛本行集經卷第吾四 優波離因緣品中 第四紙 爾時梵德復告彼言汝摩那婆止止莫去我今與汝三十 二錢其受錢已復白王言善哉大王願乞歡喜已得王錢 三十二枚今復諮王更乞二錢我往聚落自取一錢合卽 總成三十四枚便得供我摩那毘迦於其秋節受五欲樂 爾時梵德復告彼言汝摩那婆止止莫去我今與汝六十 四錢時優波伽卽受錢巳復白王言善哉大王願乞歡喜 已得大王六十四錢今者願王更與一錢我今復往彼村 聚落自取一錢都合得成六十六枚便供我與摩那毘迦 受於秋節五欲之樂 爾時梵德復告彼言汝摩那婆止止莫去我於今者與汝 --- page 887 --- 百錢時優波伽受百錢已復白王言善哉大王願乞歡喜 我今已得王錢百枚今諮大王更乞一錢我往聚落復取 一錢合得成其一百二錢得供我與摩那毘迦共受秋節 五欲之樂 爾時梵德復告彼言汝摩那婆止止莫去我當別更與汝 一村以爲封祿而婆羅門爲得爲貪是故其人數至王邊 其王卽擇最上一村與彼爲封彼得封已遂卽勤劬不辭 勞役猶如奴僕伏事彼王先起後眠行迹和輭所作事業 悉稱王意意行端直如是事王終不爲王有所嫌責以是 因緣取王顔色令梵德王歡喜無已於後復更與優波伽 支那 撰述 佛本行集經卷第至四 第蠹 集第九 四百二十八 分國半治王之倉庫亦共分半彼婆羅門得是優寵受其 五欲具足之樂無所乏少如是次第一切所作悉皆爲王一 檢校得辦彼婆羅門但從已家來至王宮王恆枕彼膝上一 而眠 其梵德王後於一時枕優波伽膝上而臥因卽睡著時優 波伽見王睡已心作是念云何一國乃有二王並用威勢 一倉庫內亦復不合二人共用我今可覓梵德王便斷其 命根若得殺者我卽獨取王位治化彼優波伽作是念已 欲取刀時更作是念此梵德王於先爲我作此利益分其 半國與我共治一切倉庫亦悉分半我今若殺是無恩義 --- page 888 --- 如是第二又作是念云何二人可得一處共治國化亦復 不合二人共用倉庫財物乃至第三念已還悔我若殺彼 必當成我無恩義行 時優波伽作是念已與聲呌哭時梵德王聞此哭聲忽然 睡覺覺已問彼優波伽言汝今云何作此大聲時優波伽 向梵德王廣說前事時梵德王而心不信彼優波伽有如 此事而語之言優波伽汝應定無如此之事汝優波伽莫一 作是語時優波伽尋復語彼梵德王言大王今者當信我 語我實起發如是惡心時優波伽復更思惟作如是念我 今忽發如是惡心因何事相正觀思已作如是言我發如 支那 集第九 四百五十 是惡事相者莫不由於爲五欲故爲王位故我亦不須貪 此王位亦復不須貪其世樂我因此事生是惡心我今唯 可捨家出家卽白王言大王今者知我將欲捨家出家 時梵德王語優波伽莫作是語我旣與汝分國半治倉庫 亦半我於今者與汝腹心無有一人如似汝者汝若出家 我今心意定不安樂其優波伽復語王言善哉大王願垂 許我捨家出家我今決定出家不疑於我法行莫生畱難 時梵德王又復告彼優波伽言如汝所樂隨意而作 爾時波羅㮏城有一瓦師於先出家行仙人行依彼城住 時彼仙人有大威德已成五通卽能以手摸日月輪時優 --- page 889 --- 波伽依彼仙人剃除鬚髪旣出家已勇猛精進節成四禪 復得五通大有威力亦能以手摸日月輪其梵德王聞優 波伽捨家出家成就大仙有大威德亦能以手摸日月輪 聞已微笑入於宮內對諸宮人而說偈言 優波造善未經久已獲利益果報深 彼仙善哉得人身捨棄五欲出家行 爾時宮人聞梵德王說是偈巳其心皆悉憂愁不樂遂共 白彼梵德王言大王當知彼人本昔販賣博戲執杖行乞 以自活命婆羅門人威力尠少是故出家大王今者莫學 彼人捨棄家國而出家也 支那 撰述 佛本行集經卷第幸四 優波離因緣品中 爾時梵德有剃髪師其人名日暅伽波羅舊來恆可梵德 王心時梵德王追覓喚彼剃鬚髪師而敕之言喕伽波羅 汝今爲我剃治鬚髪作是語巳於卽睡眠時剃髪師㮓伽 波羅見王睡已便卽剃治王之鬚髪如是治已而梵德王 睡眠不覺王後覺已謂剃髪師暅伽波羅我已有敕令汝 與我剃治鬚髪云何不也作是語已暅伽波羅白梵德王 我已治訖但王睡眠而不覺也 爾時梵德取鏡自照見已鬚髪治理已訖見已生喜因卽 敕彼暅伽波羅汝當受我最勝村落我更與汝稱意樂事 時剃髪師暅伽波羅白梵德王我共宮內王之脊屬委曲 --- page 890 --- 評論然後報王作是語已拜辭而去其剃髪師暅伽波羅 本於王宮出入無礙遂卽入宮百宮人言王已許我最勝 村落以爲封邑諸后妃等意悉云何可取已不爾時妃后 告彼暅伽波羅言日暅伽波羅汝於今者何用取王最勝 村落我等現在足能與汝金銀珍寳但我有所囑託汝事 爲我辦不其剃髪師暅伽波羅問宮人言妃等今者有何 事業令我欲辦時諸妃等卽告彼之剃髪師言大王比來 每入宮內恆說一偈作如是言 優波造善未經久而得利益果報深 彼仙善哉得人身捨棄五欲出家行 支 撰娜 佛本行集經卷第五十四 優波離因緣品中 第六紙 我等於時聞王此偈卽作是念將恐大王捨位出家善哉 善哉暅伽波羅汝至王邊問斯偈意其義云何 爾時暅伽波羅卽往馳詣梵德王所到已白言大王許我 最勝村落我今不用如此之願但欲知王每入宮內於妃 后前所說之偈 優波造善未經久而得利益果報深 彼仙善哉得人身捨棄五欲出家行 善哉大王願爲我說如此偈意其理如何今從大王乞如 是願 時梵德王告剃髪師㮓伽波羅我聞優波伽摩那婆捨半 --- page 891 --- 國位而求出家得成仙人有大威力能以手掌摩日月輪 我今正以五欲醉亂貧著於斯是故我今仰羡於彼數入 宮內而說是偈＠ 時剃髪師暅伽波羅卽入宮內至妃后邊說如是言諸妃 后等莫慮大王欲出家也大王今者定不出家時彼后妃 聞剃髪師恆伽波羅說此語已皆悉歡悅心懷踊躍徧滿 其體不能自勝將諸瓔珞莊嚴巳身而告之言暅伽波羅 我此瓔珞今悉施汝汝今更莫爲活命故造作諸業暅伽 波羅見是事已作如是念彼優波伽旣捨如此半國王位一 而求出家今梵德王仰羡於彼我今何故不作是事而使 支那 撰述 一切世間羡我然此后妃將諸瓔珞以施我者我若順從 此后妃意事必不善我於今者亦可捨棄而從出家咂伽 波羅作是念已詣梵德所而白言日大王許我以前事者 我今意樂捨棄出家時梵德王而問之言暅伽波羅汝今 意者欲於誰邊而出家也暅伽波羅白言大王我欲往至 優波伽邊而出家耳時梵德王而告之言㮓伽波羅如汝 意見隨願而作 爾時㮓伽波羅自剃鬚髪至優波伽仙人之所於卽出家 旣出家已勤劬精進尋獲四禪及以五通得大威神有大 威德亦能以手摩日月輪其梵德王旣復聞彼暅伽波羅 --- page 892 --- 得出家已成大神仙有大威力復能以手摸日月輪聞此 事已不勝仰羡欲求見彼告諸臣言諸大臣等我今欲往 彼仙人所共彼相見時諸臣等而白王言大王不然大王 今者不合身自往彼人所我等遣使喚彼仙來時梵德王 報諸臣言卿等今者應無此理汝等莫作如是之語上世 已來無如此法而有諸仙身不自在而從喚也我等今者 身自往彼此是如法何以故彼仙人等是大福田堪受供 養我等必須身自至彼 時梵德王乘自威德莊嚴備辦五百乘車左右圍繞及以 五百諸大臣等從波羅㮏山詣向彼諸仙人所自欲光顯 支那 撰浙 集第九 於彼世界。 爾時仙人暅伽波羅遙見王來及至白王善來梵德希能 遠至 爾時彼等五百諸臣㤪恨瞋彼㮓伽波羅出麤獷言汝是 下賤婬女所生穢濁不淨恆洗垢膩云何今日喚大王名 時梵德王止彼臣言勿作是語仙法如是喚人名字但此 仙人有其戒行有大威力時梵德王卽向諸臣而說偈言 卿等莫恨此仙人此仙修行已具足 所有苦事能行故得度一切苦怖畏 心旣得捨一切惡卽非剃除及瓦師 --- page 893 --- 暅伽波羅巳苦行降伏我故喚名字 現得忍力汝等看降伏諸根獲證果 得諸天人所敬重卽天人中最爲勝 爾時梵德王及宮內諸婇女等於仙頂禮仙人之足却住 一面而彼五百諸大臣等尋復頂禮彼仙人足旣頂禮巳 然後復禮暅伽波羅仙人之足次後亦禮瓦師之足其梵 德王一面坐已慰諸仙言諸尊者輩身體康和安隱以不 所求活命不至勞也無人惱亂諸仙人也 爾時仙等報梵德言如是大王此事須忍但王體內安和 已不一切眷屬及諸大臣國內民庶悉安隱不作是語巳 支那 撰述 佛奔集經卷第吾四 優波離因緣品中 彼等諸仙爲梵德王說法敎化令心歡喜增長功德時梵 德王蒙彼諸仙說法敎化令心歡喜增長功德從坐而起 頂禮諸仙還其本處 爾時佛告諸比丘言汝等若有心疑彼時優波伽者其人 是誰莫作異見卽我身是 汝等比丘或有心疑彼時仙人㮓伽波羅剃髪師者其人 是誰莫作異見此優波離比丘是也 汝等比丘或有心疑於彼之時梵德王者其人是誰莫作 異見此卽輸頭檀王是也 汝等比丘或有心疑彼時五百諸大臣等其人是誰莫作 --- page 894 --- 異見卽今五百比丘是也諸比丘於時優波離比丘亦因 我得五百大臣恭敬禮拜幷及得彼梵德王禮今亦如此 復因我得五百比丘及輸頭檀王之所禮拜 爾時世尊告諸比丘汝等比丘若欲善知於我聲聞弟子 之中持律最者謂優波離比丘是也 爾時諸比丘作是念言其優波離昔作何業乘彼業報生 剃髪師下賤之家復作何業乘其業報而得出家受具足 戒獲羅漢果今得如來授其記言汝諸比丘於我聲聞弟 子之中持律最者謂優波離比丘是也時諸比丘作是語 已往詣佛所白言世尊其彼長老優波離者昔作何業乘 支那 撰述 佛米行集經卷第五十四 優波離因緣品中 十二紙 彼報故生剃髪師下賤之中復作何業乘彼業故而得出 家受具足戒得羅漢果卽得如來授其記別稱我聲聞弟 子之中持律第一 爾時佛告諸比丘言汝諸比丘我念往昔在於此城有剃 髪師其人娉求稱自門戸剃髪師家娶女爲妻其後不久 產生一子彼剃髪師尋時遇患雖加醫療治而不差因其 所患乃至命終旣命終已剃髪師妻將彼童兒付自兄弟 口告之言此之童皃是汝鄕甥今將相付汝等必須敎此 童皃自父本業彼剃髪師聞其姊妹作是語已受此童兒 遂便敎授彼父本業彼剃髪師恆在王宮王所敬重每爲 --- page 895 --- 國王剃除鬚髪不大在外爲人剃治時王敕給白象一頭 任所乘馳東西南北又給金筒安置剃刀及餘雜事而敕 之言凡無佛世有辟支佛猶如犀牛獨行出時當作利益 尋於彼時有辟支佛頭鬚爪髪悉皆長利來到彼時剃髪 師邊而告之言善哉賢首願當與我剃除鬚髪時剃髪師 報辟支佛作如是言善哉天仙若欲然者聽待明日晨朝 早來必當與仙剃除鬚髪時彼尊者辟支仙人聞此語已 尋時還去過於彼夜晨朝起時著衣持鉢還復詣彼剃髪 師邊作如是言善哉賢者今當與我剃除鬚髪時剃髪師 還復白彼辟支佛言善哉天仙若必然者聽至日晚卽與 㩔溯 佛柰集經卷第吾四 優波離因緣品中 十三紙 集佑历九 四百五十 仙剃如是乃至若日西來還復語言聽待晨朝若晨朝來 聽待日西如是乃至晨亦不剃晚亦不剃而彼童子見此 尊者辟支仙人或晨朝來或日西至日日恆爾見巳白言 辟支尊者仙何緣故或朝或晡恆來至此時辟支佛向彼 童子廣說前事 爾時童子白仙人言我舅終不爲仙剃髪何以故恃於王一 宮出入自在生憍慢故我今當爲仙人剃髪時彼童子卽 爲仙人剃除鬚髪爾時尊者辟支仙人作如是念今此童 子大作功德我今當須爲彼童子光揚示現功德事相作 是念已告童子言汝之童子若知時者必當持取我之鬚 --- page 896 --- 髪汝於當來有大利益作是語已猶如鴈王舒其兩翅以 神通力忽爾飛騰乘空而去時彼童子取辟支佛所剃鬚 髪置於髆上向辟支佛生淸浄心頂戴十指合掌作禮卽 發是願願我當於未來世中還値如是辟支佛尊或更勝 者彼之世尊所有說法願我速卽悉皆知解又願我更不 生惡道又願當來生生世世恆作如此剃鬚髪師爲福田 故供養承事如是聖者 爾時彼城宮內國王昇殿視事與大國臣左右圍繞而彼 大眾悉皆遙見彼辟支佛騰空而行大眾見已白彼王言 大王今者甚有吉利善得人身如今國内福田出世王遂 數 佛木行集經卷第吾四 十四紙 仰觀卽見彼時辟支佛已告諸臣言剃此辟支佛鬚髪者 大得吉利時彼爲王治鬚髪師因在王邊而白王言如此 仙人是我能剃更誰能也時彼童子聞此語巳卽至王邊 而白王言大王當知我舅今者虛言浪語我舅本不剃彼 鬚髪此旣小事猶尙妄稱是我剃彼仙人鬚髪論其實剃 卽我身也爾時王所治鬚髪師訶彼童子咄哉癡人汝有 何力能剃彼髪時彼童子於卽挽出辟支佛髪顯示大眾 此仙人髪我現持行應悉知見 爾時王見如是事已卽生瞋怒告彼恆治鬚髪師言咄哉 癡人汝於我邊有如是力今日何因虛誑我也汝速出國 --- page 897 --- 勿住我境幷卽奪彼所乘白象及治鬚髪諸具度等及以 封禄與彼童子而敕之言從今日後汝恆與我治其鬚鬢 及以爪甲時彼童子而白王言如王所敕不敢違也從爾 已後恆卽爲王治其鬚鬢及爪甲等隨世壽命取終之後 因彼功德生生世世不墮惡道從天至人從人至天二處 往返後於一時還生在於波羅㮏城剃髪師家可喜端正 觀者不厭而彼童子父母養育及其長太意智漸漸技藝八 成就 爾時迦葉世尊出現於世恒他伽多阿羅訶三藐三佛陀 作大敎師應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御 支那 撰述 佛本行集經卷第吾四 儿 丈夫天人師佛世尊爾時迦葉婆伽婆阿羅訶三藐三佛 陀已轉法輪逆轉流轉已受法轝本願具足最得稱利勝 丈夫志開敷示現所化蓮華於無量億百千眾生安置善 道當爾之時修行依彼波羅㮏城住舊仙人所居之處彼 鹿苑中與比丘僧二萬人俱時彼剃治鬚髪師父數至彼 苑與諸比丘剃除鬚髪然彼小兒始能行時共父至於伽 藍寺丙然諸比丘或說諸法講論之時得至彼聽講說律 時或復得聽或不得聽時彼童子問諸比丘云何一切等 是善言我或得聞或不得聽其意如何時諸比丘報言童 子如此之法是諸比丘秘密之事若不受於具足戒者悉 --- page 898 --- 不得聽時彼童子聞此事已心生懊惱云何願我速得出 家堪聞善語後時童子至律師邊請乞出家得受具戒依 諸比丘誦持戒律依法而行雖復如此而不得證出世之 智然彼後時病困著牀臨欲命終又發是願迦葉如來怛 他伽多阿羅訶三藐三佛陀有一菩薩名日護明已授記 言汝於將來壽百年世當得作佛號日釋迦多他伽多阿 羅訶三藐三佛陀我於今者願値將來釋迦牟尼若順所 願在彼敎中亦乞出家受具戒已於彼世尊諸弟子中所 持律者我爲第一如我今日此師和上於迦葉佛諸持律 行弟子之中最爲第一我亦如是當於彼時釋迦如來法 支那 撰述 佛奢集經卷第吾四 十六紙 敎之中持律弟子我最第一彼人從爾命終已後卽生天 上及至今日最後之身受胎生於迦毘羅城剃髪師家名 優波離卽其人也 佛本行集經卷第五十四 終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 越南新刋自卷五十一至此淸德奉抄幷書 --- page 899 --- 音釋集九卷四十九 張 五 悆 羊茹切音 豫喜也 張第 十一 鬉 租冬切音 宗髪亂也 鬣 力涉切音獵馬領毛 魚龍顧旁小鬐皆鬣 卷五十一 張 三 髠 枯昆切音 坤鬄髪也 劓 以 智 切音鼻張 讙 刖鼻也因 又衣盛貌又居 御切音據義同 呼官切音歡謀 也嗚也誼也 袖 呼瓜切音 譁 華芭譁也 似救切音岫袂也釋名 袖由也手所由出入也 裾 纂 犛 斤於切音 居衣後裾 謨交切音 茅長髦牛 張 十 遲 陳知切音墀徐 行也乆也緩也 怏 於亮切央去声 情不滿足也 卷五十二 張第 十五 携 同 擕 祖委切音 觜鳥喙也 卷五十四 張 十 暅 居慶切音敬見 釋典人名也 七紙 佛奔集經卷第四西 音釋集九 9〇 --- page 900 --- 佛本行集經卷第五十五 隋天竺三藏闍那崛多譯 優波離因緣品下 汝等比丘若有心疑彼時童子剃髪師者莫作異想卽優 波離比丘是也然優波離昔於尊者辟支佛邊剃鬚髪已〇 乞如是願願我生生世世之中若得人身恆常生在剃髪 師家復於彼時更乞願言願我莫生惡道之中由彼發願 果報力故不生惡道從爾巳來流轉天人多受快樂現得 已利復作是願願我當於未來世時恆常値遇如是敎師 或勝此者若彼敎師所說之法願我速證卽得知解由斯 數溯 佛奢集經卷第五圭 優波離因緣品下 第紙 業報今得値我以爲敎師卽得出家受具足戒證羅漢果一 亦復在於迦葉如來法敎之中作如是願願我於彼未來 世中値遇釋迦牟尼如來莫背彼法隨順出家若得出家 於彼持律諸弟子中我最第一藉彼業報今我法中而得 出家乃至持律諸弟子中最爲第一汝諸比丘彼優波離 於過去世作如是業今得報生剃髪師家復以造彼願業 因緣現今得報於我法中如是出家及受具戒證羅漢果 我今又復授彼記言於我持律弟子之中最爲第一 佛本行集經羅睺羅因緣品第五十六上。 又於一時輸頭檀王白佛言世尊願佛及僧受我明朝所 --- page 901 --- 設飲食于時世尊黙然而許輸頭檀王旣見世尊黙然許 巳從坐而起頂禮佛足圍繞三帀辭退而去至本宮巳卽 於彼夜辦具微妙多種飲食所謂餮食嚙食唼食味食辦 具巳訖過夜至朝灑掃鋪設卽遣使人白世尊言今巳時 至飮食備辦唯願降赴 爾時世尊日在東方著衣持鉢諸比丘僧左右圍繞佛爲 導首來至輸頭檀王宮內到已坐於所設佛座諸比丘僧 各各依次如法而坐爾時輸頭檀王以佛爲首諸比丘僧一 次第坐巳自手行諸微妙飮食盡其種數乃至唼竦悉令 克飽稱意自恣旣見佛僧飲食飽巳洗治鉢器將置別處 擻 湖 佛本行集經卷第五五 羅服羅因絲品第五十六 一小座上却在一面旣安坐已輸頭檀王而白佛言唯願 世尊敎誨於我又願世尊善逝示現令我長夜常得利益 安樂之事 爾時世尊告輸頭檀王作如是言大王今日若知時者應 須捨此聽法之事亦復不須數來問訊諸比丘等王身不 乆應自得其最勝妙果於時世尊方便敎化輸頭檀王說 法顯示令其解悟令歡喜已從座而起還於本處輸頭檀 王又於一時因舍利弗得法眼淨兼得證於須陀洹果而 淨飯王已得諸法已證諸法巳入諸法已度諸疑心無有 惑已得無畏更不復問自餘法行悉證知已詣向佛所而 --- page 902 --- 白佛言善哉世尊唯願度我出家入道受具足戒 爾時世尊作如是念輸頭檀王於此敎中捨家出家復更 能證勝上法不爾時世尊思惟是巳自證知此輸頭檀王一 決定不合捨家出家亦不得證勝上之法如是知巳而告 之言大王今日若知時者但在本家行檀布施造福業耳 至於後日摩訶波闍波提大夫人請佛及僧供給飲食悉 令飽滿至第三日第一宮內諸妃眷屬又復請佛及比丘 僧供給餚饍亦悉克足至第四日其第二宮文復請佛及 比丘僧供奉種種百味餚饍亦悉克足 其羅睺羅如來出家六年已後始出母胎如來還其父家 殿 佛本行集經卷第至五 羅猴羅因緣品第五王企 第三紙 之日其羅睺羅年始六歲 爾時如來至迦毘羅婆蘇都城羅睺羅母作如是念我昔 因此羅睺羅故爲諸眷屬之所誹謗今日時至我於彼事一 應自淸淨以明其身以是因緣必須請佛及比丘僧布施 飲食及請一切諸眷屬等以自明白耶輸陀羅作是念已 於其彼夜辦具種種微妙飲食旣備辦巳過於彼夜卽遣 使人往白佛言所設飲食辦具已訖世尊知時兼告一切 諸眷屬等悉令聚集來赴所請 爾時世尊於晨朝時日在東方著衣持鉢與諸比丘左右 圍繞佛爲導首與大比丘一千二百五十人俱詣向王宮 --- page 903 --- 如所鋪座次第而坐 爾時羅睺羅母别作一枚大歡喜丸喚羅睺羅內著手裏 作如是言汝羅睺羅往至比丘僧眾之內是汝父者施歡 喜九羅睺羅母復告一切諸眷屬言是羅睺羅今當覓父 時羅睺羅持歡喜丸徧觀一切諸比丘巳直往佛邊而白 佛言如是沙門䕃涼快哉如是沙門䕃涼快哉 爾時輸頭檀王白佛言世尊此事云何耶輸陀羅頗有如 此過患已不 爾時世尊告輸頭檀王作如是言大王今日莫作是疑耶 輸陀羅無此過患其羅睺羅眞我之子但是往昔業緣所 支 撰溯 集十 逼在胎六年 爾時輸頭檀王及諸脊屬聞佛此語皆悉歡喜踊躍徧身 不能自勝各各以手持諸種種飲食餚饍供佛及僧令得 克足自恣飽已佛及大眾洗鉢澡手各將小座繞佛左右 却坐一面 爾時輸頭檀王以敬佛故不能廣問如上因緣而白眾中 諸比丘言願諸師等請問世尊其羅睺羅及耶輸陀羅往 昔造業因緣之事爾時諸比丘卽白佛言是羅睺羅往昔 造作何業因緣以何業報處胎六歲耶輸陀羅復作何業 懷孕六年？ --- page 904 --- 爾時佛告諸比丘言我念往昔過無量世時有一王婆羅 門種名日人天生其二子大者名日次者名月其天王子 恆不樂世願欲出家經未多時其王人天算盡命終命終 之後其子日月互相推讓其長子言汝當爲王治國政事 其第二子復語彼言汝當爲王治國政事 其日王子吿月王子復作是言汝必爲王我當捨家而出 家也 時月王子復白彼兄作如是言汝旣長大王位當汝我不 合受 其日王子復告其弟月王子言凡受王位先作何法其月 數刼 王子復報彼言先頒號令 時日王子復問彼言世若有人違號令者當合何罪其月 王子復報彼言必須重罰罪之重者其日王子復語其弟 月王子言依其道理我合得王我今但捨王位付汝汝當 作王我欲捨家而出家也 時日王子以其王位付月王子遂卽捨家出家修道其日 王子所有眷屬皆隨出家 時日仙人作如是念此等諸人依我出家我今旣與此輩 爲師當須勤學求於道業以勝於彼作是念已因發誓言 願我此身從今巳後若非他施不得自取乃至一物水及 --- page 905 --- 楊枝爾時仙人至於一時忘失本念他不施與藥草根等 及以諸果而自取食又時夜渴見他澡洗謂言自許遂取 而飲而自澡洗在於一邊時彼仙人本澡瀊主見自澡溫 空無有水而問之言是誰取我澡瀊中水此乃是賊住居 之處本非仙人所居地也時彼仙人取水飲者見自澡瀊 水滿其中在於一邊遂報彼言我不知故取汝水飲謂言 我許而彼仙人吿彼飲水日仙人言汝若飲者善哉快哉 爾時錯誤飮水仙人正自思念我巳違失昔日誓言爲不 善也此非仙法我今云何不與不受諸藥草根及果子等 而自食之復取他水而自飲也以此因緣悵怏不樂心生 一佛本行集經卷第至五 羅侯羅因緣品第五十上 第大紙 集十 憂惱蹲坐地上思惟正念憂愁此事 爾時弟子摩那婆輩便卽詣向日仙人所頂禮其足如法 承事而彼仙人吿彼弟子摩那婆言汝等童子從今巳後 莫頂禮我何以故我於今日已成賊也彼諸童子卽問王一 仙作如是言優波陀事云何也 時日王仙便報彼等摩那婆言汝等童子今須知我不從 他邊受得藥草根及果等復取他水而自飲之作是語巳一 彼等童子尋復白彼日王仙言師於今者莫作是語所食 飲者一切皆是優波陀物時日王仙復語彼等摩那婆言 汝等知我不從他得而自取不然我今者不從他得草葉 --- page 906 --- 根果及澡濫水而自取飮我巳成賊是故汝等當罰我罪 如治賊者等莫有異時諸童子咸白彼仙我不敢決優波 陀罪優波陀弟今者作王現領此境如法治化至於彼邊 必能治罰優波陀也 爾時王仙詣月王所於時月王旣聞此事知其日王欲來 其邊卽辦四兵出迎城外日王到巳頂禮其足時日王仙 止月王言莫禮我足所以者何我今是賊大王必須治罰 我罪如賊莫異 爾時彼王卽問其兄日仙人言聖者今日作何賊也彼時 仙人報月王言大王當知我在空閑淸淨樹林修道之時可 佛奔集經卷第幸五 羅侯羅因移品弟五去上 不從他得藥草根果忤取他水而自飮也 爾時彼王聞此語巳煩寃懊惱嗚噎悲啼涕淚滿面作是 思惟如此仙人功德本行自來淸淨無有過患云何今日 可罪罰也作是念已報王仙言我許諸仙取諸果子及藥 草根乃至水等自食自飲是故仙人所食之者皆是巳物 大仙非賊亦不可罰 時日王仙告月王言大王今日始許斯事非昔日也王復 白言我昔初承王位之時卽有此語我施沙門及婆羅門 草木及水隨意用食是故大仙實非賊耳我於今者云何 罰罪而彼王仙復告王言善哉大王我今已造不善之事 --- page 907 --- 自念不能消此過罪我旣取他澡溫水飲是故大王須治 罰我如賊無二 爾時月王有一爛甥在彼眾會而彼猬甥白月王言大王一 但與此仙決罪勿令此仙煩寃懊惱爾時月王白彼仙言 事若爾者入在我苑止住修道爾時月王令此仙人入其 苑已尋卽廢忘不復更憶至於六日然後始念喚諸臣佐 諸卿等輩彼仙在苑出去巳未爾時諸臣白月王言彼之 仙人猶未出苑仍在園內 爾時月王放赦天下一切囚繫乃至飛走諸禽獸等別喚 彼仙布施種種甘美飲食而白之言惟願大仙隨意而去一 支那 撰述 佛本行集經卷弟五十五 羅候羅因縁品第五十六上 第大紙 集 放已月王心懷不樂我於此仙已有罪過因此仙人必得 罪失 爾時佛吿諸比丘言若有心疑於時王仙號名日者此是 誰也莫作異見我身是也汝等比丘若有心疑當於彼時一 王名月者此是誰也莫作異見卽羅睺羅是其人也爲其一 將彼仙人入苑住六日故因彼業報住於生死煩惱之中 無量受苦因其餘業復在母胎止住六歲 汝諸比丘我念往昔過無量世有一羣牛在於牧所其牛 主妻自將一女往至牛羣搆取乳酪所將二器並皆盈滿 其器大者遣女而負其器小者身自擔提至其中路語其一 --- page 908 --- 女言汝速疾行此間路險有可怖畏 爾時彼女語其母言此器大重我今云何可得速疾其母 如是再語三語汝速疾行今此路中大有恐怖 爾時彼女而作是念云何遣我負最大器更復催促遣令 急行其女因此便生瞋恚而白母言母可且兼將此乳器口 我今暫欲大小便耳而彼女母取此大器負擔行巳其女 於後徐徐緩行爾時彼母兼負重擔遂卽行至六拘盧舍 爾時佛吿諸比丘言汝等若有心疑彼女有瞋恚心乃遣 其母負重行六拘盧舍者莫作異見耶輸陀羅釋女是也 旣於彼時遣母負重行其道路六拘盧舍由彼業報在於 數溯 佛本行集經卷第五五 羅候羅因綠品第幸至 第杂 集十 生死煩惱之內受無量苦以彼殘業今於此生懷胎六歲 諸比丘所有諸業非是虛受隨造善惡還自受之是故汝 等諸比丘輩恆須捨此身口意惡何以故作身口意善惡 因緣汝諸比丘現見如是善惡果報汝等比丘應當如是心 修學善業爾時世尊與淨飯王及彼大眾說微妙法使令 歡喜顯示宣通敎化訖已從座而起還於本處 爾時羅睺羅母遣羅睺羅往向父邊乞取父封時羅睺羅 隨佛而行且行且語作如是言唯願沙門與我封邑唯願 沙門與我封邑 爾時世尊自授手指與羅睺羅時羅睺羅執佛指巳傍佛 --- page 909 --- 而行 爾時世尊將羅睺羅至於靜林遥喚長老舍利弗言汝舍 利弗將羅睺羅令其出家時舍利弗而白佛言如世尊敎 承佛敎巳度羅睺羅而出家也爾時世尊爲諸比丘制禁 戒時其羅睺羅甚大歡喜遂受禁戒如法奉行所以者何 敎法應爾其舍利弗依佛敎戒攝受敎示當爾之時有善 男子皆悉獲得正信正見何以故並欲出家求無上道諸 梵行故利益現自證見法故自證知已口自唱言諸漏巳 盡梵行巳立所作巳辦不受後有其羅睺羅亦復如是自 證其心得正解脫世尊卽記吿諸比丘當知我之聲聞弟 佛太行集經卷第幸五 羅侯羅因掾品第龙十下 心 子持戒之中其羅睺羅最爲第一 此摩訶僧祗 師作如是說 其迦葉維復有别說當爾之時輸頭檀王辦諸食巳卽喚 宮內諸眷屬等敕吿之言汝等今者勿令一人示羅睺羅口 言悉達多是汝之父何以故恐羅睺羅聞巳卽隨其父出 家時淨飯王於其彼夜備辦種種甘美飲食餐噉唼陳辦 具巳訖過彼夜分始晨朝時鋪設諸座將羅睺羅及諸侍 從童男童女左右圍繞並遣將入阿輸迦林然後發使往 白佛言食時巳至飲食已辦願尊知時 爾時世尊日在東方著衣持鉢諸比丘僧左右圍繞在前 而行相隨往詣輸頭檀王宮到已卽於先所鋪座次第而 --- page 910 --- 坐 時羅睺羅見彼童男及童女等各各亂行漫遊漫戲而諸 傅母亦不遮斷共相戲笑遂私便從阿輸迦林漸入王宫 往見世尊及比丘眾見巳頂禮禮已卽便昇樓閣上當於 彼時羅睺羅母先在樓閣觀見世尊剃頭鬚髮身著袈裟 見已悲泣而有偈說 大王釋子新婦者其名號日輸陀羅 見夫如是出家相心懷悲泣自懊惱 時羅睺羅問其母言聖者何故悲啼如此其母報子羅睺 羅言身體金色在沙門眾卽是汝父時羅睺羅復白母言 擻 溯 佛笨行集經卷第五七五 羅侯羅因緣品第幸空 如是聖者我生已來未曾憶念有如是等快樂之事作是一 語已從樓閣上速疾而下詣向佛所入佛衣裏隱藏而住 時諸比丘卽欲遮斷佛吿之言汝諸比丘莫復遮斷但令 入我衣內而住 爾時輸頭檀王見佛及僧次第而坐自手奉過種種淸淨 甘美餚饍所謂餐噉唼陳等食悉令飽滿自恣克足爾時 世尊飯食已訖洗鉢澡手將一小座却坐一面卽爲父王 而作願言 祭祀火爲最諸偈歎爲最人中王爲最 諸流海爲最星宿月爲最諸明日爲最 --- page 911 --- 上下及四方及於眾生輩若天若人者 諸佛是爲最 爾時世尊爲淨飯王以此偈句呪願已訖卽從坐起隨緣 而去 爾時輸頭檀王於後檢校事務東西行時其羅睺羅已逐 世尊出於宮外旣出宮已遣欲來入於時世尊自授手指 與羅睺羅令其執捉時羅睺羅其身上分安隱快樂譬如 以繩繫諸鳥足更不復離如是依附著世尊已節將往至 尼拘陀林 爾時世尊吿羅睺羅作如是言汝羅睺羅汝能隨我出家 數溯 佛奔集經卷第至五 羅侯羅因緣品第五十六上 三紙 以不時羅睺羅而報佛言我實如是能出家也 爾時世尊吿諸比丘作如是言汝諸比丘我於今者令羅 睺羅捨家出家遣舍利弗以爲和上 爾時諸比丘作如是念世尊昔日曾吿我等作如是言若 有年歲不滿二十不得爲受具足禁戒而羅睺羅吟始十 五我等爲當依佛昔敎爲當更復別有所以作是念時卽 將前事具白世尊 爾時佛吿諸比丘言汝諸比丘當知十五而出家者可爲 沙彌時諸比丘蒙佛敎巳卽令出家請舍利弗以爲和上一 爾時輸頭檀王發遣世尊及比丘僧諸眷屬等然後方自 --- page 912 --- 欲坐食時而作是言汝等當喚羅睺羅來與我共食爾時 左右處處求覓了不能得還至王所俱白王言大王我今 求羅睺羅莫知所在 爾時輸頭檀王復吿之言汝等往至阿輸迦林及諸宮內 處處求覓時彼左右復卽往至阿輸迦林及諸宮內求亦一 不得來告王言往至彼處求亦不見 爾時輸頭檀王復吿之言速往至於尼拘陀園或非世尊 將令出家如是去也 爾時左右聞王此敕速卽至彼尼拘陀園處處求覓見羅 睺羅巳爲世尊遣令出家見已還宮而白王言大王當知 支 撰溯 十主紙 其羅睺羅已被世尊放令出家王聞是已迷悶躃地經於 少時還得醒悟從城出至尼拘陀林到於佛所頂禮佛足 却坐一面而白佛言世尊往昔在家之日諸解相師婆羅 門等巳曾授巳若其在家必當得作轉輪聖王世尊今已 捨家出家我見世尊出家之後作是思惟欲以王位付與 難陀世尊於後復令出家彼旣出家我復思惟令阿難陀 紹其王位復爲世尊巳放出家彼出家後我復作念當欲 令彼阿尼樓陀紹其王位復爲世尊放令出家彼出家後 我復作念婆提唎迦紹其王位世尊亦復放令出家今者 望欲留羅睺羅擬付王位復爲世奪將出家也世尊如是亠 --- page 913 --- 將羅睺羅出家之後豈不斷我王種姓耳 復次世尊雖復如此兼戀子情穿徹皮肉筋骨及髓是故 世尊從今日後作如是敎制諸比丘有出家者令諮父母 許出家巳然後乃放 爾時佛吿輸頭檀王如大王意我不違也我必當敎作如 是事作是語巳爾時世尊向淨飯王說諸法義顯示敎化〇 令王欣悅加其威力復令歡喜爾時輸頭檀王旣歡喜已 從坐而起頂禮佛足繞佛三帀辭退而去還其宮內 爾時世尊以此因緣集比丘僧而吿之言汝等比丘當知 兒子於其父母報恩最難所以者何然其父母難作能作 支 撰溯 集十 顯示世間長育諸隂故令乳哺養成身體是故汝等諸比 丘輩從今已去若善男子善女人等求出家者先須令彼 諮其父母然後乃聽若不許可放出家者須如法治我今 日後立如是制凡人來投請出家者先須問言汝之父母 生存巳不彼人若報云我父母現今生在方更問言復當 聽汝出家巳不 然其五師或有異說作如是言其羅睺羅生二年後菩薩 爾時方始出家苦行六年然後成道成道七歲方始來向 迦毘羅城如是次第數羅睺羅出家之日正年十五 或有諸師作如是說波闍波提見其菩薩捨家出家爲此 --- page 914 --- 因緣憂愁懊惱啼哭之時眼壞失明然佛世尊巳證阿耨 多羅三藐三菩提過十二年然後方還迦毘羅城欲於脊 屬現憐憨故 爾時輸頭檀王及諸宮內一切脊屬左右圍繞王爲道首 在前而行 爾時復有同姓種族合有九萬九千人俱同來見佛其摩 訶波闍波提憍曇彌同在彼往詣佛所爲看其子羅睺羅 故\ 爾時如來現雙神變爾時摩訶波闍波提憍曇彌旣聞他 說今我之子顯現神通所謂於身下分放其火光於身上 支那 撰述 佛沯萑木經容第五五 羅候羅因緣品第五十全 十五紙 分出其冷水如是聞巳歡喜踊躍徧滿其體不能自勝往 詣佛所到佛所已爲敬佛故取其佛身所流之水自灑已 身及以洗面 爾時世尊爲令摩訶波闍波提起於慈悲徧滿其體受其 快樂其所壞眼尋得淸淨勝於本時爾時摩訶波闍波提 卽於佛邊更增信敬 時諸比丘又白佛言希有世尊云何今此摩訶波闍波提 憍曇彌爲世尊故憂愁啼泣失壊其目復因世尊還得淸 淨 爾時佛吿諸比丘僧作如是言汝諸比丘其摩訶波闍波 --- page 915 --- 提憍曇彌非但今日爲我作是憂愁啼哭失壞此眼還復 因我而得淸淨過去之世亦曾爲我憂愁啼哭失壞其眼一 復還因我眼得淸明 爾時諸比丘白佛言世尊此事云何願爲說之 佛本行集經卷第五十五終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造\ 實永戊子年四月廿八日沙門全冏初校已畢一 六月廿三日沙門秀郭再校囙說 八月十二日沙門榮潤三校莞了 支那 撰述 徘深行集純卷第五十五 羅侯羅因緣品弟五庆上 集十 百六十六 --- page 916 --- 佛本行集經卷第五十六 隋天竺三藏闍那崛多譯 羅睺羅因緣品下 爾時佛吿諸比丘言汝諸比丘我念往昔過去乆遠在迦 尸國於彼聚落近有一山名鬱蒸伽其山南面有一園林 其園雜樹數過十萬華果茂盛枝葉扶疎遥遠瞻望如靑 雲隊於其園內處處皆有蓮華池沼其數眾多莊嚴園林 其林高大空閑寂靜 或有師說鬱蒸伽 山新波羅㮈城 爾時彼山有諸羣象其象羣內有一象母生育一子形體 端正觀者無厭然彼象子其身潔白六牙備足其頭純黒 支那 撰述 科 住朵十丿 性百二十七 如因陀羅瞿波烏頭七支拄地其彼象子養育不乆成大 象龍如法修行孝順父母供養之時有敬重心然彼象子 諸有飲食草果根等先奉父母令其克飽然後自食 爾時象龍又於一時因求草果諸飮食等處處遊行有諸 獵師忽見此象卽作是念此之象龍非是餘人所堪乘者 唯梵德王堪能乘耳作是念已遂卽往詣梵德王邊到巳 白言大王當知某處林內有一象龍端正可喜其身潔白 具有六牙其象黒頭如因陀羅瞿波之鳥七支拄地如我 所見彼象當堪大王乘之如其大王意所樂者可往遣人 搦彼象取將示王來時梵德王尋卽召喚能搦象者敕吿 --- page 917 --- 之言我聞他說有一象龍其象六牙端正可喜觀看之者 無有厭足乃至七支悉皆拄地汝等必當速往彼處捉彼 象龍速至我所勿使遲遲令有失脫 爾時所有諸搦象人聞梵德王有如是敕而報之言如王一 所敕不敢違敎卽辦牢韌諸皮索等往至象邊以呪呪之 其象自來赴向人所遂卽捉之以彼皮繩繫縳象巳牽來 將至梵德王邊 時梵德王遥見彼等將其象龍欲至之時卽起出迎以歡 喜故作如是言快得如是妙好大乘快得如是妙好大乘 時梵德王身自養飼但於彼象所堪食者悉皆與之一切 支湖 撰 所食自看自與雖復如此而彼象龍反更羸瘦恆大呻哙 呼聲大呌悲啼流淚無時暫憩時梵德王見彼象龍羸瘦 憔悴乃至悲啼流淚如此至於象前合十指掌語象龍言 我將一切諸好飮食供養於汝汝乃羸瘦不著膚體減損 色力身嬰羸瘠然我觀汝心不悅懌不受歡樂我心愛汝 供給贍養未曾暫捨汝須何事我今皆與令汝歡喜汝何 緣故不喜不樂 爾時象龍白梵德王作如是言我今啓白大王一語令王 歡喜 時梵德王聞彼象龍作如是言生大希有歡喜之心復作 --- page 918 --- 是念希有此事此龍象王能作人語作是念巳報彼象龍 作如是言汝象龍王出如是語令我歡喜 爾時象龍白梵德王作如是言大王當知彼林之內我有 父母年老力衰往彼林內我念未被王所搦時自爾巳前 不曾憶有先自食噉始與父母水漿亦爾先與父母然後 自飲我今思量受王供給一切資須無所乏少養育於我 然其父母在彼林中乃成孤獨受大苦辛我今正以不見 父母是故如此憂愁不樂 時梵德王聞此語已生未曾有奇特之心作如是念希有 此事不可思議人中猶尚難有此法云何象龍乃如此也 支那 撰述 心 第三 紙 作是念巳告彼象龍如是言日大象龍王我今寜自將此一 身命閉於牢獄不將如是如法之行持戒妙行孝養父母 於如此事不敢擾亂 爾時梵德復告象龍作如是言汝象龍王我今放汝至父 母邊共其父母自將供養隨意受樂然梵德王放象龍時 卽說偈言。 汝今好去象龍王供養父母當孝順 我寜自捨此命根於汝更不相擾亂 爾時梵德放彼象龍其象龍王旣得脫巳漸至彼林彼象 龍母於時正以不見子故憂愁懊惱泣淚啼哭兩目失明一 --- page 919 --- 以失明故東西馳走從於本處遊行他所象龍初還至彼 林時求覓其母了不知處以不見故放聲大喚於時象母 聞其呌聲卽知彼聲是其巳子其母爾時亦卽放聲呌喚 悲泣彼象龍王聞其母喚遂爾尋聲往至母所其象龍王一 旣見其母近一水池正息而住安置其母在於岸上 爾時象龍八其水池取滿鼻水出已歡喜身心踊躍徧滿 其體不能自勝至其母邊以水散灑而洗浴之 爾時其母得子持水洗浴身時眼還淸淨勝於本目而彼 象母旣見其子而問之言子何處來今日始還令我多時 不得見汝 佛奢集經卷弟五十六 兌四紙 時彼象龍向母具說如梵德王遣人所搦將向王宮供養 因緣幷放得脫還歸之事一切皆悉向其母說 爾時象母聞此語已歡喜踊躍徧滿其體不能自勝唱言 子子如我今日而得與汝其相養活喜樂如是願梵德王 其其父母妻子男女諸眷屬輩及以知親大臣百官旦切 輔佐其相養活如我今日受斯快樂 爾時佛告諸比丘等作如是言汝諸比丘若有心疑彼象 龍王此是誰也卽我身是汝等比丘若有心疑彼時象母 此是誰者莫作異見此卽摩訶波闍波提憍曇彌是當於 彼時爲我啼哭悲涕流淚受於苦惱兩目失明還因我故 --- page 920 --- 而得淸淨今亦如是摩訶波闍波提憍曇彌不見我故悲 號啼哭憂愁苦惱兩目失明今還因我而得淸淨汝諸比 丘如來昔在因地之時未得成佛尚爲眾生作是利益況 於今日已得成就阿耨多羅三藐三菩提也是故諸比丘 若有智者恆於佛所作敬重心希有之心於法僧邊亦須 生於敬重之心汝等比丘當如是學 佛本行集經難陀出家因緣品第五十七上 爾時世尊敎化難陀釋種之子捨家出家數數爲說出家 因緣亦復讚歎出家因緣而作是言汝來難陀當就出家 作是語巳釋子難陀白言世尊我不出家所以者何我以 支 撰溯 四事供養世尊及比丘僧乃至盡其一形供養衣服臥具 飲食湯藥如是世尊第二第三敎化難陀讚歎捨家出家 功德乃至數數說其出家因緣之事及以讚歎勸其出家 而彼難陀不肯出家猶言求以衣服臥具飲食湯藥盡形 供養佛及僧眾因緣之事 爾時世尊經於少時飯食訖巳將一侍者徐徐向彼釋種 童子難陀之家然彼釋種童子難陀當於彼時在重閣上口 共孫陀利昇樓觀看遊遨而坐爾時難陀在樓閣上遥見 世尊將至其所速卽驚起下於重閣往至佛邊頂禮佛足一 却立一面因白佛言善來世尊何從遠至惟願垂神入我 --- page 921 --- 堂室昇座而坐 爾時世尊入彼堂室昇座坐已慰喻難陀慰喻巳訖黙然 而坐 爾時難陀白佛言世尊唯願今者於此受供我遣備辦餚 饍飮食佛吿難陀我巳食訖不須備辦 爾時釋種童子難陀復白佛言今有密漿非時飲不佛吿 難陀我隨汝意爾時難陀復白佛言唯然世尊於是難陀 執持佛鉢盛非時漿奉與世尊於時世尊未爲受取 爾時釋種童子難陀卽持彼鉢將與侍者而彼侍者復不 受取 佛奢集經卷第五十六 難磁出家因錄品第五十七 第六紙 爾時世尊從座而起與諸侍從相逐而還欲向本處其釋 童子亦從重閣持彼密漿欲隨佛去 爾時釋種女孫陀利見釋難陀執其滿鉢非時密漿從世 尊行其孫陀利梳頭未訖便卽高聲喚難陀言聖子難陀 欲何去也爾時難陀指彼鉢言欲將此鉢奉送如來至彼 卽還孫陀利言聖子速來莫乆住彼 爾時世尊出難陀家爲難陀故歩行東西在於街巷欲令 城內一切人民見彼難陀執非時漿隨逐於佛是時人民 見此事巳各相謂言今者世尊必令難陀捨家出家 爾時世尊至僧伽藍喚一比丘密以手指作其相貌令取 --- page 922 --- 難陀手中密鉢時彼比丘知解佛意從難陀邊卽取其鉢 爾時難陀頂禮佛足白言世尊我今辭佛欲還向家佛吿 難陀汝莫還去爾時難陀復白佛言世尊我今思惟不欲一 出家所以者何我欲四事盡其一形供養如來及眾僧故 爾時世尊復吿難陀作如是言此閽浮提世界縱廣七千 由旬北面廣闊南面狹小猶如車箱滿中羅漢稠若甘蔗 竹葦麻稻若有善男子善女人供養彼等諸阿羅漢盡其 一形四事不闕彼等羅漢入湼槃後復更供養起舍利塔 於其㙮上各施旛蓋及寶鈴幢復以香華及諸油燈種種 供養於汝意云何是善男子善女人等功德多不難陀白 支椰 撰 佛奔集經卷第五十六 難陀出家因緣品第五七 第飞紙 四 言得福甚多 爾時世尊復吿難陀若有羅漢滿此閻浮有人盡形四事 供養乃至香華然諸油燈若復有人供養一佛功德果報 倍勝於彼 復次難陀若人能入佛法敎中乃至出家一日一夜行於 淸淨梵行之法此之果報倍多於彼是故難陀必定出家吐 莫復貪受五欲樂也 復次難陀諸欲少味多有苦患諸欲無常是可厭離是大 苦本是大瘡疣是大惡剌是大厄縛是大苦惱是損減相 是破壞相無常不住無時暫停是不牢固危脆易壊多有 --- page 923 --- 怖畏苦空無我汝今必當諦觀諸欲如是過患難陀汝今 應善思惟五欲過患莫貪著也 爾時世尊雖向難陀說此過患然其難陀心故不欲願樂 出家但敬佛故低徊俛仰白言世尊我當出家 爾時世尊且因經行以指作相招一比丘來語之言汝當 喚一剃髪師來時彼比丘卽喚眾中一剃髪師在難陀前 手執剃刀欲爲難陀剃其鬚髪爾時難陀捉拳向彼剃除 髪師作如是言汝今何力敢剃我頭 爾時世奪正念正意吿難陀言來汝比丘入我法中行於 梵行盡諸苦故爾時如來作是語巳難陀鬚髪卽自墮落一 支 撰溯 佛奢集經卷第五十六 難陀出家因緣品弟五堂 弟八紙 猶如比丘剃其鬚髪始經七日自然體著袈裟色衣手執 鉢孟如法之器而彼長老卽成出家受具足戒於時難陀 可喜端正諸人樂觀有三十相具足不闕身體金色高下 四指不及如來所作袈裟與佛衣服等無有異作已受持 或諸比丘遥見來者皆謂難陀卽是世尊欲起迎逆及至 知非始還本座以此因緣而諸比丘嫌恨籌量而作是言 長老難陀云何與佛衣服一等而用受持時諸比丘卽往 白佛 爾時世尊以此因緣尋時聚集諸比丘眾問難陀言汝作 衣服僧伽黎等與佛同量而受持不 --- page 924 --- 爾時難陀白言世尊此事實然佛言難陀此不如法汝今 云何與佛世尊同量受持僧伽黎也 爾時世尊訶責難陀敎如是巳吿諸比丘從今日後悉皆 不得依世尊量作諸衣服而受持也若有違者如法治罪 爾時難陀作如是念世尊已斷不復更聽依世尊量受持 衣服今所作衣必須治打出其光澤而受持也 爾時難陀尋卽作彼打治之衣光澤而服持執鉢器眼塗 媚藥莊嚴其身脚著革屣左手執傘右手持鉢詣向佛所 白言世尊我欲往入聚落乞食爾時佛吿長老難陀作如 是言汝今豈非善男子也信心捨家而出家乎難陀答言 佛本行集經卷第五十六 難陀出家因緣品第五十圭 第九紙一中 集十 如是世尊事實然也 爾時世尊復吿難陀作如是言汝旣信心之善男子捨家 出家所持衣服何故打治令出光澤復以何緣莊嚴身體〇 眼塗媚藥脚著革屣一手執傘一手持鉢欲乞食也 復次難陀汝若在於阿蘭若處乞食活命著糞掃衣此乃 爲善 爾時世尊以此因緣而說偈言 何時當得見難陀住於空閑常乞食 少欲知足拾遺餘又樂遠離諸欲想 爾時世尊以此因緣以此事相集諸比丘而吿之言諸比 --- page 925 --- 丘輩從今日後不得復著打出光衣若有受持出光衣者一 如法治罪 亦復不得眼塗媚藥及妙革屣亦復不得執輕妙鉢亦復 不得執傘入城聚落乞食若如是者悉如法治 爾時難陀雖被世尊斷此打治光澤之衣幷及不得眼塗 媚藥斷好革屣竹持輕鉢及以傘蓋猶尙憶念王之勢樂 不肯依斷還憶彼女釋孫陀利念其色欲不行梵行欲捨 其戒還本家宅以是因緣恆畫彼女孫陀利像後於一時日 至阿蘭若空閑之處或取塼瓦或取木板畫此釋女孫陀 利像如是觀看便過一日而諸比丘其有見者心生嫌恨 敠场 佛本行集經卷第五十六 難陀出家因缘品第五龙阝 第正紙 集十 口百十 而相謂言長老難陀云何在於阿蘭若處或取㙛瓦或取 木板畫婦女形竟日觀看 時諸比丘卽將此事往至白佛爾時世尊以此因緣集諸 比丘在於眾內問難陀言汝實在於阿蘭若處或取塼瓦 或取木板畫婦女形竟日看不難陀白佛實爾世尊 爾時佛吿長老難陀作如是言汝爲此事是不善也出蒙 比丘豈得畫其婦女形像而觀看乎 爾時世尊吿諸比丘作如是言汝諸比丘從今不得畫婦 女形若實若虛以著欲心畫已觀看若有如是故畫看者 得違戒罪 --- page 926 --- 又於一時長老難陀次第當直守護寺舍彼時難陀作如 是念如來不乆當入聚落乞食之時我於今日當得還家 爾時世尊知彼難陀作是思惟知巳吿言長老難陀汝若 欲行閉諸房門然後還去 爾時世尊作是語巳便卽往入聚落乞食長老難陀作如 是念世尊巳入聚落乞食我今當得還其家內 爾時難陀遂見世尊房門不閉作如是念我閉此門然後 還去 卽閉彼門見舍利弗房門復開卽復往閉舍利弗門 旣閉彼門其目犍連房門復開尋卽閉彼目連房門 支那 撰述 佛孬集經卷第至六 難岮书家因緣品第至飞 十冫紙 旣閉彼門見大迦葉房門復開尋卽往閉大迦葉門 旣閉彼門復見摩訶迦㫋延房其門復開尋復往閉迦旃 延門 旣閉彼門又見優樓頻螺迦葉房門復開尋卽往閉優樓 頻螺迦葉房門旣閉彼已那提迦葉房門復開尋復往閉 那提房門 旣閉彼巳伽耶迦葉房門復開爾時難陀尋復閉彼伽耶 房門 旣閉彼巳優波斯那房門復開閉彼門巳見俱郗羅房門 復開 --- page 927 --- 旣閉彼巳復見摩訶專陀門開閉彼門巳見利婆多房門 復開閉彼門巳見優波離波多房門復開 如是次第閉一門巳第二門開閉第三巳第四門開彼見 其門一開一閉遂作是念彼諸比丘當能捉我作何事過 若開若閉我當還去將恐世尊不乆來至作是念已從尼 俱陀樹林之內將欲出時世尊尋以天眼觀彼難陀巳見 難陀將欲出其尼俱陀處如來見巳從迦毘羅婆蘇都城 隱没其身便卽至其尼俱陀林出現於彼爾時難陀見佛 於彼林中出已尋卽依一尼俱陀樹隱身而坐 爾時世尊以神通力舉彼大樹置於虛空見彼難陀藏身 灘陀出家因緣品第臣上 集十 而坐作如是言汝今難陀欲何處去時彼難陀報言世尊 我於今者還復憶彼王位快樂自在之事兼復憶彼釋孫 陀利是故不樂行於梵行意欲捨戒還於本家佛因此事 而說偈言 欲離叢林巳得離從林得出還入林 汝富伽羅觀此事從縳得脫還被縳 爾時世尊爲彼難陀說法句巳更復勸言長老難陀汝當 精心於我自在法敎之中爲盡諸苦勤行梵行世尊以法 敎化難陀難陀猶故不忘昔日五欲樂事及在王位適意 之樂猶復憶念釋孫陀利不樂正法行於梵行心欲捨戒 --- page 928 --- 還其家宅 爾時復有一大長者欲請世尊供設飲食於時難陀次當 守寺爾時難陀復作是念世尊今者當入聚落受彼長者 請食之時我當還家 爾時世尊預知難陀作此憶念知巳便卽吿難陀言汝今 難陀須必知時灑掃寺地所有澡瀊悉令水滿作是語已 卽往聚落赴其所請長老難陀於彼之時卽作是念今者 世尊已赴他請往於聚落我今可得自往向家作是念巳 顧見如來所住之房多有糞王見已作念我今先往掃彼 糞穢然後向家作是念巳執持掃箒往掃彼房其掃一邊一 支粼 撰 川 集 風來還吹土草滿地更須報掃彼時難陀復作是念掃地一 且止我先當令所有眾僧水澡濫器先著永滿然後向家 作是念巳取彼澡瀊將至水所悉滿盛水其所滿器滿已一 還覆彼時難陀作如是念我今何假掃地盛水如來今者 不乆還來我今亦可速至巳家作是念巳卽還從彼尼拘 陀林欲向家去 爾時世尊在彼所請長者之家以過人眼淸淨天眼觀彼 難陀已從彼處尼拘陀林欲出向家旣見是巳節別化身 從長者家隱沒不現尋一念頃至尼拘陀樹林之內在彼 長老難陀前出 --- page 929 --- 爾時難陀遥見世尊來欲至巳卽上一大高峻險岸從彼 堓下至隈障處存身而坐 爾時世尊以神通力令彼峻堓地平如掌爾時世尊見彼 坐時吿言難陀汝今在此欲作何事於時難陀而白佛言 婆伽婆我已言許共孫陀利還家爲期今作是念勿使合 我成其妄語是故我今欲往彼處 爾時佛吿長老難陀汝今何須見孫陀利其身如是皮裏 筋骨內有髓腦膿血屎尿皆悉克滿最可厭惡猶如廁溷 如是難陀我今畧說一一眾生共婦和同所出不淨多於 巨海亦不知足 支 撰溯 30 集十 爾時世尊以此因緣而說彼偈 欲離稠林巳得離從林得脫還入林 汝富伽羅觀此等從縛得脫還復縛 爾時世尊敎化難陀說法敎言今汝難陀於我自在說法 敎中嬉樂行於淸淨梵行爲欲滅諸一切苦故 爾時難陀雖被世尊作如是等方便敎化猶故不樂行於 梵行乃共六羣諸比丘等以爲朋黨數至彼邊語言論說 從晨到夜唯論邪命諸惡等事 爾時世尊觀知其行作如是念此之難陀今已學彼六羣 比丘恐畏損其功德業行我應斷其共彼人等以爲朋黨 --- page 930 --- 作是念已卽便吿彼長老難陀作如是言難陀汝來我欲 共汝入迦羅婆蘇都城難陀白言唯如尊敎 爾時世尊與彼難陀入迦毘羅婆蘇都城入巳漸至一賣 魚店 爾時世尊見彼店內茅草鋪上有一百頭臭爛死魚置彼 草鋪見已吿彼長老難陀作如是言難陀汝來取此魚鋪 一把茅草其彼難陀而白佛言如世尊敎作是語已卽於 彼店在魚鋪下抽取一秉臭惡茅草旣執取已佛復吿言一 長老難陀少時捉住還放於地難陀白言如世尊敎卽把 草住爾時難陀捉持彼草經一時頃便放於地爾時佛復 擻 一佛本行集經卷蒼王六 難陀出家因緣品弟优老上 十一 集十 吿難陀言汝自齅手爾時難陀卽齅其手 爾時佛復吿難陀言汝手何氣長老難陀報言世尊唯有 不淨腥臭氣也 佛本行集經卷第五十六終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造\ --- page 931 --- 佛本行集經卷第五十七 隋天竺三藏闍那崛多譯 難陀因緣品下 爾時佛吿長老難陀如是如是若人親近諸惡知識共爲 朋友交往止住雖經少時共相隨順後以惡業相染習故 令其惡聲名聞遠至 爾時世尊因斯事故而說偈言 猶如在於魚鋪上以手執取一把茅 其人手卽同魚臭親近惡友亦如是 爾時世尊又共長老難陀至於一賣香邸見彼邸上有諸 數溯 佛本行集經卷第五十七 難陀因緣品下 股 集十 二百四十五 香裏見巳卽吿長老難陀作如是言難陀汝來取此邸上一 諸香裏物難陀爾時卽依佛敎於彼邸上取諸香裏佛吿 難陀汝於漏刻一移之頃捉持香裏然後放地 爾時長老難陀聞佛如此語巳手持此香於一刻間還放 地上 爾時佛吿長老難陀汝今當自齅於手看爾時難陀聞佛 語巳卽齅自手佛語難陀汝齅此手作何等氣白言世尊 其手香氣微妙無量 佛吿難陀如是如是若人親近諸善知識恆常共居隨順 染習相親近故必定當得廣大名聞 --- page 932 --- 爾時世尊因此事故而說偈言 若有手執沉水香及以藿香麝香等 須臾執持香自染親附善友亦復然 爾時世尊出迦毘羅婆蘇都城至本住處以此因緣聚集 大眾諸比丘已卽吿長老難陀言日難陀汝今莫親近彼 六羣比丘莫共彼等以爲親友何以故若其有人親近如 是惡知識者雖復與彼共爲朋友或時與彼互相承事隨 順彼等一切事業但爲惡人共相親近卽得世間惡名流 布 長老難陀汝若欲覓親友知識當近比丘舍利弗比丘大 支迹 撰 佛奢集經卷第五十七 難陀因縁品下 集 目連比丘大迦葉比丘迦旃延比丘優樓頻螺迦葉那提 迦葉伽耶迦葉優波斯那摩訶俱郗那摩訶尊陀離波多 等諸比丘輩勸汝親近隨順承事所以者何若人親近善 知識時承事親善雖未證得利益之事交獲世間名聞流 布 爾時世尊以此因緣而說偈言 若人親近惡知識現世不得好名聞 必以惡友相親近當來亦墮阿鼻獄 若人親近善知識隨順彼等所業行 雖不現證世間利未來當得盡苦因 --- page 933 --- 爾時世尊雖以善言敎示難陀而彼難陀猶戀王位自在 之樂憶孫陀利五欲之事於佛法中猶不欣樂欲捨梵行 欲捨具戒還從家事 爾時世尊知彼長老難陀心已作如是念然此難陀煩惱 熾盛豈能小敎破彼煩惱我於今者須作方便喩如世閒 以火滅火以毒治毒作是念已執彼長老難陀之手從尼 拘陀樹林而出以神通力隱沒其身忽然在於香醉山上 出現而住 爾時彼山以風吹故兩樹相揩遂卽出火燒然彼山出大 煙炎時彼山內多有獼猴其數五百被火燒毛皆悉存地 支那 撰述 佛本行集經卷第五十七 難陀因縁品下 摩滅身火 爾時世尊見有一箇雌瞎獼猴在彼羣內亦復以手撲滅 身火 爾時佛吿長老難陀汝今見此雌瞎獼猴在彼羣內亦復 以手滅其身火如此已不爾時難陀白佛言世尊如是如 是我今已見 爾時世尊尋復吿彼長老難陀作如是言汝意云何汝孫 陀利可喜端嚴與此獼猴是誰爲勝 爾時難陀遂向世尊顰眉蹙面黙然不言爾時世尊執持 長老難陀手臂從香醉山沒身往至三十三天現於波利 --- page 934 --- 質多羅樹時彼樹下有一大䂖名日婆奴唫 迸林 反 摩羅 隋 言 䯣 住於彼處 爾時帝釋天王往入彼園遊戲其園名日伊迦分陀利將 領五百宮人婇女左右圍繞作倡伎樂於時世尊見帝釋 王在彼伊迦分陀利園將領五百婇女音聲歡娛受樂時 佛卽吿長老難陀作如是言汝今見此五百婇女作倡伎 樂遊戲已不難陀白言如是世尊我今已見 爾時世尊尋復吿彼長老難陀作如是言汝意云何爲當 釋女孫陀利好爲當五百婇女端正 長老難陀白言世尊如以彼時雌瞎獼猴與孫陀利共相 支 撰郝 徘奔集經卷第吾七 難陀因豫品下 集子 比校百倍不如乃至千倍至百千倍世間算數亦不可及 我今如是孫陀利女欲令比此婇女五百亦復不如百倍 千倍至百千倍世間算數所不能及今者云何可爲比喻 爾時佛吿長老難陇汝今意欲共此婇女相娛樂不 爾時難陀歡喜踊躍白言世尊如我意者實欲與彼五百 婇女共相娛樂 爾時佛吿長老難陀汝今不可以此凡身共彼嫫樂若欲 然者必須以汝歡喜之心於我法中行於梵行我當報汝 今者若能隨順此法行淸淨行命終捨身於未來世必得 受報生於此處共此五百諸婇女輩共相娛樂 --- page 935 --- 爾時難陀聞此事巳歡喜踊躍徧滿其體不能自勝而白 佛言世尊我從今日於佛法中歡喜行於淸淨梵行世尊 今者巳許報我我今實欲當未來世生於此處共此五百 諸婇女等共相娛樂 爾時世尊復執長老難陀臂巳從彼三十三天沒身還其 本處 爾時難陀作如是念世尊於先巳許報我於未來世當得 共彼五百婇女以相娛樂是故難陀以此因緣盡其身心一 正念行於淸淨梵行調伏諸根節量飮食初夜後夜起誦 經行勇猛精進不共他人言談戲笑心不躁急心無狡猾 支那 撰述 佛奔集經霖第五十七 難陀因緣品下 集十 口不綺言發精進行念四威儀樂於空寂閉塞諸根成就 最勝微妙正念 爾時難陀若欲意觀東方之時安定身心志意克滿旣正 念已然後方始觀於東方如是觀時無有愁惱無有黑闇 於不善法終無漏失亦不迷惑如是欲觀南方北方上方 下方亦定身心志意克滿如是觀時亦無愁惱無有黑闇 於不善法更不漏失亦不迷惑 爾時難陀或有同行諸比丘輩而告之言長老難陀汝於 先時不閉諸根於諸飲食不知厭足恆求妙好牀褥臥具 安隱睡眠本無厭勌或時戲笑心意不定狡猾䛴語不曾 --- page 936 --- 精勤恒常懈怠亦無正念多諸忘失威儀漏缺無禪無定 不能攝心諸根逸浪不可具說云何今者諸根調伏飲食 知足初夜後夜不曾睡眠無復狡戲攝歛身心又不䛴語 勇猛精進正念正勤已得禪定心不漏逸諸根不浪長老 今日何因得爾 爾時難陀吿彼同行諸比丘言諸長老輩當知世尊於未 來世將欲報我五百婇女歡娛受樂是故我今於此法中 勤行梵行 爾時難陀親友同行諸比丘等於彼難陀欲有調笑謿弄 譏戲各相謂言長老難陀於世尊所客作傭力求將來報 支那 撰述 佛奔集經卷第吾七 難陀因椽品下 集十 故於法中勤行梵行長老難陀汝於佛邊行梵行者正爲 諸天五百玉女行梵行耳 爾時長老難陀親友諸比丘等從爾巳後是故常喚爲客 作者 爾時世尊見此難陀爲諸王女行於梵行遂便執臂從彼 尼拘陀林而出沒身入於大地獄裏世尊於時見一銅釜一 下然猛火其釜爀赤與灭無異出大光炎熾然赩赩世尊 見已告彼難陀汝往問此諸獄卒等此之銅釜欲爲阿誰 熾然湧沸乃至如是長老難陀聞佛是語白言世尊唯如 佛敎卽往詣彼諸獄卒邊而問之言此大銅釜欲爲何人 --- page 937 --- 如是湧沸乃至此也爾時獄卒咸報難陀作如是言佛有 姨母所生之弟名日難陀爲彼人故燒然此釜 難陀復問汝豈不聞如來往日許報其人若爲五百天樂 婇女行於梵行後得生於三十三天諸獄卒言如是如是 我等巳知但我等輩復聞其人於彼三十三天之上墮落 巳後來生此處 爾時難陀聞此語巳心生恐怖舉身毛豎作如是念我若 次第於此受苦我今亦欲不用如此婇女果報 爾時世尊卽執長老難陀臂巳從地獄內隱沒其身還至一 尼拘陀林而出爾時難陀爲巳同行諸親友等恆常喚作 支那 撰光 佛限行集經卷第五一七 難陀因縁品下 防 集十 佛客作人被笑被訶謿調戲弄復見地獄慚愧恐怖卽生 厭離自悼自悔求空閉處獨行獨坐更不放逸精進勇猛 凡善男子其有正信捨家出家求於無上淸淨梵行行巳 現得自證神通得諸漏盡口自唱言生死巳盡梵行已立 所作已辦不受後有證羅漢果心得解脫長老難陀亦復 如是證羅漢果然後始往至於佛所頂禮佛足却坐一面 爾時長老難陀白佛作如是言今捨世尊往日恩許我昔 欲取如來報者正爲五百諸天姝女是故如此而今世尊 得解脫也 爾時佛吿長老難陀非但今日我於汝邊始得脫也汝初 --- page 938 --- 唱言梵行已立所作已辨不受後有我於彼時已得脫也 爾時長老難陀同行諸比丘等未知難陀得漏盡者猶如 先日未漏盡時戲弄謿調唱如是言長老難陀於世尊所 客作求報爲彼五百諸天婇女行於梵行 爾時世尊作如是念此等比丘未知難陀諸漏已盡還依 昔日未漏盡時猶故唱言長老難陀爲彼諸天五百婇女 行於梵行我恐彼等多獲罪過然我今者可於眾中宣揚 顯說長老難陀漏盡事也 爾時世尊以如此等因緣事故集聚一切諸比丘僧旣聚 集已而吿之言汝諸比丘若有人言好男子者難陀比丘 支那 撰述 難跎因緣比世下 集十 卽其人也若言端正亦卽難陀比丘是也大壯人者難陀 比丘亦其人也若言身體細輭弱者亦復難陀比丘是也 若言有人諸根寂靜不散亂者亦復難陀比丘是也若有 人言於諸飲食知節量者亦復難陀比丘是也若有人言 初夜後夜不睡眠者今亦難陀比丘是也若言三族淸淨 生者亦卽難陀比丘是也若有人言得六通者此亦難陀 比丘是也若言得八解脫定者亦復難陀比丘是也 爾時世尊吿比丘僧作如是言汝諸比丘於我聲聞弟子 之丙調伏諸根難陀比丘最爲第一 時諸比丘而問佛言如是世尊其彼長老難陀比丘往昔 --- page 939 --- 之時有何善根因彼善根生於釋種甚大富貴豐足資財 其人身體端正可喜世尊今日復記云我聲聞弟子調伏 諸根最第一者難陀比丘卽其人也作是語已佛吿彼等 諸比丘言汝諸比丘我念往昔九十一劫時有一佛出現 於世名毘婆尸多他竭多阿羅訶三藐三佛陀如來應供 正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛 世尊於彼世界王所居住彼有一城名槃徒摩低於時彼 佛依彼城住有諸比丘六千人俱皆阿羅漢時有一王名 日槃頭供養彼佛及比丘僧尊重恭敬所謂衣服臥具飲 食及諸湯藥房舍之具無所乏少 數 佛本行集經卷第五十七 難陀因緣品下 集十 爾時槃頭摩低城內有一種姓婆羅門子而彼童子營造 温室請佛及僧洗浴供養其婆羅門種姓童子見諸比丘一 從温室出身體淸淨甚大香潔無有臭氣見已心生歡喜 踊躍徧滿其體不能自勝心發是願願我來世常得如是 淸淨無垢不腥臭身當似如是比丘僧等淸淨香潔無臭一 之身又於後時毘婆尸佛多他伽多阿羅訶三藐二佛陀 入般涅槃其王槃頭爲彼世尊所有舍利取四種寶爲造 㙮廟所謂金銀瑠璃玻瓈時彼種姓婆羅門子檢校經營 當造彼㙮旣造㙮已心作是願願我來世恆常値遇如是 世尊彼所說法願我領解悉得證知莫背彼法生生世世一 --- page 940 --- 不入惡道而彼童子命終之後恆生天上或生人間於後一 一生生一大富長者之家父母養育隨時長太意智漸漸 皆得成就 爾時童子其家恆有一辟支佛爲作門師數數至家彼辟一 支佛可喜端正具足三十大丈夫相而彼童子恆以四事一 供養供給彼辟支佛盡其一形無所乏少其辟支佛盡其 住世然後涅槃 爾時長者見辟支佛命終涅槃卽取彼身如法闍毘收取 舍利起㙮供養以泥塗餙復以石灰重塗其上以莊嚴故 懸諸種種寶珠瓔珞發是願言願我未來恆値如是辟支 佛本行集經卷第五七 難陀因緣品下 集十 世奪而彼世尊所說之法聞巳領解永不忘失生生世世一 不墮惡道亦願我身端正可喜見者歡喜身有三十大丈 夫相具足無減如此大仙等無有異而彼長者捨身命終 後更不曾生於惡道恆生人天乆乆流轉於後復生波羅 㮈國彼時有王名吉利尸 隋言 瘦細 以爲彼子於爾之時乃有 一佛出現於世名日迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀 然彼世尊隨其住世滅度巳後吉利尸王純以七寶爲造 塔廟所謂金銀玻瓈瑠璃及赤眞珠珊瑚碼碯其寶瑢外一 更以麤塼重覆其上其㙮高峻至一由旬東西縱廣各半 由旬爲銘記名日達舍婆陵迦 隋云 十相。 --- page 941 --- 爾時吉利尸王所生七子僉白王言善哉大王當知我等 欲於迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀舍利㙮上各各 奉施一大傘蓋以覆其㙮善哉大王願垂聽許王吿之言 任隨汝等我今聽造 爾時彼等諸七王子各以一寶造其一蓋覆其㙮上或造 金蓋或造銀蓋乃至或造碼碯等蓋其七子內第二王子 造其金蓋以覆㙮上心發是願願我來世恆値如是辟支 佛尊彼所說法願我領證永不忘失生生世世不墮惡道 所生之處願得猶如金色之身 爾時佛吿諸比丘等汝諸比丘若有心疑於彼槃頭摩城 佛太行集經卷第五七 能陀因緣品下 集十 之內婆羅門子供養彼佛及比丘僧温室洗浴心發是願一 願我來世當得似此比丘僧眾淸淨無垢香潔之身於毘 婆尸多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後造㙮供養 之童子者汝等比丘莫作異見此卽難陀比丘是也 汝諸比丘汝等若有疑彼長者一形供養彼辟支佛滅後 復以舍利起㙮供養塗治及以石灰種種莊餙及諸瓔珞 供養彼塔心作是願願我來世如此辟支端正可喜觀者 無厭身有三十大丈夫相具足無減如此仙人蓋是誰也 汝諸比丘莫作異見此亦難陀比丘是也 汝諸比丘汝等若有心疑於彼波羅㮏城吉利尸王第二一 --- page 942 --- 之子爲彼迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀造作金蓋一 以覆㙮者莫作異見此亦難陀比丘是也然此難陀以於 往昔毘婆尸佛及比丘僧爲作温室如法洗浴因發是願 願我來世當得如是淸淨香潔無垢之身如此比丘淸淨 無垢又復供養辟支佛尊尊滅度後起舍利撘以泥塗治 石灰嚴餙幷以瓔珞而莊校之心作是願願我來世如是 端正如是可喜身有三十大丈夫相具足無減如此仙人 復於迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後造舍 利㙮純金造蓋以覆其上心發是願願我來世所生之處 身恆金色藉彼業緣今成如此可喜端正觀者無厭金色 佛本行集經卷第至七 難陀因緣品下 集十 四百五十 之身復有三十大丈夫相皆悉具足無有闕減於彼之時 復起心願願我來世勿生惡道藉彼業報不曾生於惡道 之內恆得生於人天道中 復於彼時毘婆尸佛多他伽多阿羅訶三藐三佛陀造㙮 之時檢校經紀於辟支佛復以四事盡形供養藉彼業報 因緣力故今得生於釋種之家又於爾時心發是願願我 來世常得値遇如是世尊或勝此者然彼世尊所有法敎 願我聞已速得證解藉彼業報因緣力故今得値我卽於 我邊而得出家及具足戒我復授記告諸比丘若知於我 聲聞弟子調伏諸根最第一者難陀比丘卽其人也 --- page 943 --- 汝諸比丘汝等須知難陀比丘昔日造作如是善根藉彼 善根今得生於釋種之家身有金色具足三十大丈夫相 現得出家受具足戒得羅漢果復得授記作如是言若欲 知我聲聞弟子調伏諸根最第一者所謂難陀比丘是也 佛本行集經婆提唎迦等因緣品第五十八上 爾時提婆達多釋種童子見諸五百釋童子等捨家出家 心發是念我今亦可於世尊所捨家出家作是念已至父 母邊白如是言善哉父母我今發心將欲佛邊捨家出家 願垂許我作是語巳父母卽告提婆達多釋童子言我等 今者作是思惟我等須依提婆達多提婆達多復須依我 支那 撰述 佛本行集經卷第五七 提婆唎浙等因緣品第五奉 四百三十八 旣如此者隨汝意樂當作是事 爾時提婆達多童子身著上妙無價衣服乘最勝象從迦 毘羅婆蘇都城欲出城外於城門頰爲鉤所掛衣裳破裂 於彼之時有一解相大婆羅門在邊而見其彼見已記此 童子所規之事必當不成 爾時童子提婆達多卽出城已詣向佛所頂禮佛足却住 一面而白佛言唯願世尊放我出家 爾時世尊正念觀彼提婆達多前後事業知其心行觀已 卽告提婆達多作如是言提婆達多汝今愼莫捨家出家 但當還家在家修道持諸財錢以用布施作諸功德於我 --- page 944 --- 法中不須出家 爾時童子提婆達多被佛訶已復至長老舍利弗邊而白 之言聖者舍利弗與我出象爾時長老舍利弗問提婆達 多作如是言提婆達多汝曾先至佛邊巳不提婆達多報 言聖者我先已曾至佛邊也 爾時長老舍利弗言提婆達多世尊向汝作何言說提婆 達多語舍利弗如是聖者世尊語我汝莫捨家而出家也 但當在家行其布施作諸功德若其在我法中出家汝無 利益 爾時長老舍利弗作如是念世尊今者旣不聽彼於法出 佛奔集經卷第五十七 婆提利砸等因縣品第幸圣亠 集十 四百五十 家我今若放彼出家者是我不善如是念已逐卽告彼提 婆達多作如是言提婆達多如世尊敎汝必應當作如是 事 爾時童子提婆達多被舍利弗之所發遣復詣長老目犍 連邊到巳頂禮却住一面而白之言大且犍連唯願聖者 與我出家 爾時長老大目犍連遂復告彼提婆達多作如是言提婆 達多汝曾於先至佛邊不提婆達多報言聖者我已於先 至佛邊也 於時長老大目犍連尋復告彼提婆達多作如是言世尊 --- page 945 --- 語汝有何事意提婆達多復報之言世尊語我汝莫於此 捨家出家但當如法在家修道以財布施作諸功德不須 於我法中出家若出家者於汝無益 爾時長老大目犍連亦復報彼提婆達多作如是言如世 尊敎汝必應當作如是事 爾時提婆達多旣被目連不許出家復詣長老大迦葉所公 乃至略說悉如前事次復詣於迦旃延邊 次復至於優樓頻螺迦葉之邊次復至於長老那提迦葉 之邊 次復至於長老優波斯那之邊及至摩訶俱郗羅邊摩訶 支哪 撰述 佛本行集經卷第五十七 婆提利迦等因條品第五大化 集十 二百九十 孫陇離波多邊悉皆不許旣不許巳方乃詣向長老優波 離波多邊頂禮優波離波多足却住一面 爾時提婆達多釋種童子復從優波離波多邊請乞出家 然其長老優波離波多復問之言提婆達多汝應於先往 到佛所提婆達多報言聖者我於先日巳至佛邊 爾時長老優波離波多作如是言汝至佛邊語汝何事提 婆達多作如是言世尊語我汝莫於此捨家出家但當在 家如法修道以財布施作諸功德不須於我法中出家若 出家者於汝無益 佛本行集經卷第五十七終 --- page 946 --- 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 佛本行集經卷第五七 婆提唎迦等因緣品第公十圣 集十 四十六 --- page 947 --- 佛本行集經卷第五十八 隋天竺三藏闍那崛多譯 婆提唎迦等品中 爾時長老優波離波多作是思惟世奪今者旣不聽許彼 人出家我若輒爾放出家者是我不善如是念巳尋卽吿 彼提婆達多作如是言如世尊敎汝必應當作如是事 提婆達多如是次第處處至於大德上座諸比丘所而諸 大德上座比丘亦皆語彼提婆達多作如是言世奪旣有 如此之語汝必應當作如是事 爾時提婆達多所至之處皆不許巳還乘白象向迦毘羅 數 佛本行集襲第五十入 婆提利迦等品中 化 集十 婆蘇都城還於家內 於時阿難釋種童子初見五百釋童子等悉得出家便作 是念我於今日亦須捨家至於佛邊而求出家如是念巳 至父母邊而白言日我今意欲捨家往至佛邊出家唯願 放我而出家耳 爾時阿難所生之母本於佛邊無有淨心所以者何世奪 在家爲菩薩時其阿難母旣見菩薩功德巍巍威力顯赫 遂於菩薩生其染心說於種種邪異之言 爾時菩薩但以彼親是其姨母於此言說黙然無答以是 因緣故於菩薩無有淨心無淨心故恆常不放巳子阿難 --- page 948 --- 捨家出家 爾時提婆達多聞他人說阿難意欲捨家出家然其父母 不聽出家提婆達多詣阿難所問言阿難汝心實欲捨家 出家父母頻曾不聽巳不阿難報言提婆達多實如所語 今者不知作何事業令得父母放我出家得成比丘受具 足戒 爾時釋子提婆達多謂阿難言汝後若知父母許汝捨家 出家必語我知我當共汝俱時出家阿難尋報提婆達多 作如是言如汝所論我不違也 爾時阿難作如是念我之父母決不聽我捨家出家作是 翄湖 佛本行集經卷第五十八 婆提利迦等品中 集 百十六 念巳卽在其家取五百枚波利沙般私往至於毘提耶國 而彼聚落有一長者是其父王舊日知識將此五百波利 沙般以相付囑而語之言今以此錢付囑於汝爲我食直 我若須食而來此者必將此錢爲我買食當至之時汝亦 不須問我來所但我到此汝必當知須食故來作是語巳 至於空閑阿蘭若處受無語戒行住坐臥黙然不言須食 之時黙然來至寄錢之家寂靜而坐黙受飲食食訖還復 黙然而去 時彼聚落所居諸人數見阿難釋種童子黙然行住去來一 坐臥見巳問言仁者是誰爾時阿難亦不言語以報彼人 --- page 949 --- 還復如本黙然而去 時彼人輩各相謂言此之仙人應是毘提耶國而出作是 語巳爲其立名稱爲毘提耶國仙人 爾時阿難父母聞人說如此語阿難從此逃遁往至毘提 耶國城邑聚落受不言戒行仙人行而得成仙聞巳卽遣一 使人往至謂言子子汝若決定不住家者但來向此於我 釋種童子之邊而出家耳 爾時阿難遂卽還來往語釋種提婆達多作如是言提婆 達多汝今當知我之父母吟巳放我而出家也 提婆達多復問阿難汝今意欲誰邊出家阿難報言我今 數趣 佛奢集經卷第五一入 婆提利迦等品中 集十 意欲佛邊出家提婆達多復言我昔已至佛邊而求出家四 爲佛不許我出家也 阿難復言當至聖者舍利弗邊求請出家提婆達多復作 是言彼人亦不與我出家如是乃至摩訶目犍連摩訶迦 葉大迦旃延優樓頻螺迦葉那提迦葉伽耶迦葉優波斯一 那摩訶俱郗羅摩訶專陀優波離波多有如是等大德上 座諸比丘輩悉皆不許聽我出家 阿難復問提婆達多作如是言提婆達多如汝意者欲何 處去提婆達多報言阿難我所去處不令人識阿難復言 我亦隨從提婆達多如是意趣爾時多有大威勢力釋種一 --- page 950 --- 童子家别一人佛邊出家時迦毘羅婆蘇都城有二兄弟 小者名日摩尼樓陀 舊作阿 尼婁陀 大者名日摩訶那摩摩尼樓 陀乆種善根修解脫藏面向涅槃背於煩惱不欲生於一 切有中欲於此世在三界內當取漏盡巳曾積集大功德 聚故生於彼釋種家內自生彼家其家生業漸漸增長所 謂錢財諸穀麥等眞珠瑨璃珊瑚琥珀諸璧玉等及以金 銀二足四足皆悉備有地下復有五百伏藏自然顯現其 在臥牀眠息睡時乃有諸天將五百種無價珍寶置於牀 上其人眷屬見如是等希有之事共相議言此之童子睡 眠之時諸天乃將無價寶物以覆其上是故我等須立名 擻湖 佛本行集經卷第五十八 婆提深迦等品中 集十 爲摩尼樓陀 然彼童子可喜端正觀者無厭身體黄白猶如金色其頭 形狀似如傘蓋鼻隆高滿如鸚鵡唀兩臂鳙停卞垂過膝 身體縱廣上下齊等諸根具足無所缺減然其父母爲置 四種阿嬭看視所謂抱者又洗浴者飲飼乳者伴遊戲者 其四嬭母養育瞻視漸至長太智慧成就復見行步東西 馳走及至堪事敎授家業種種技藝所謂書算造印音樂 歌舞戲笑謿謔滑稽趨蹡妖冶造摩尼寶染衣裁衣和合 諸香綵畫華葉及諸形像圍碁六傳摴蒱等戲造作文章 象伎馬伎及以車伎弓射之術俯仰容儀捔力出壯按摩 --- page 951 --- 等伎超梁賭走調象擲羂修治園圃行來入出知解吉㐫 細行竊密破餘軍陣自把其拳他擘不得蹋地正立人推 不動理髪梳頭操刀斫斵鑽穿等事劈裂木石射淮不差 乃至毛髪射人支節放箭尋聲牽弓挽彊如是諸伎悉皆 明達成就具足無不解者意智深遠精神迅疾心慮巧妙 黠慧聰明 然彼童子至於一時隨從其父檢校田作及以生資旣至 彼處腹中渴乏其以渴故往至水邊掬水欲飮其水變成一 天漿美味爾時其父遮不聽飲唱言子子莫飮此水或恐 令汝身體不安 佛孬集經卷第五十八 婆提利迦等品中 集十 爾時童子摩尼婁陀嘗此水巳而白父言尊者此水甚大 甘美其父不信時彼童子以手掬水卽奉其父口作是言 爺若不信願嘗此水其父於是嘗此水已報言子子我雖 生在王宮之內未曾得此妙甘美水作是語已心生喜悅 爲未曾有而自口言希有我子大有福業從生已來所作 飲食色香味具倍勝他許 爾時彼兄摩訶那摩若見若嘗彼之飲食卽生如心而口 說言何故如是香潔美食唯與小弟而不與我 爾時其母知有此語告言子子汝知不乎從來爲此摩尼 婁陀所造飲食恆常十倍勝他人許摩訶那摩猶故不信 --- page 952 --- 又於一時摩尼婁陀遊戲園林在彼園內往遣使人從母 索食而吿使言往我母所令送食來於時彼母以盤置食 將帊覆蓋先示大子摩訶那摩然後遣使往送彼食將至 摩尼婁陀之所摩尼婁陀亦看此食其食色香倍卽加勝 亦於諸器悉皆盈滿雖復如此摩訶那摩猶故不信而口 說言雖知家內所將好惡誰知不於諸脊屬家備辦送去 又至一時摩尼婁陀復在園林觀看遊戲又遣使人啓白一 母言願遣使人送食來此其母爾時取諸空器安著槃上 以巾覆蓋先示大皃摩訶那摩然後始送復告之言汝自 隨看應知虛實摩訶那摩聞此語已卽隨槃丢往至摩尼 支那 撰述 婆提唎迦等品中 治 集十 四百一十四 婁陀之邊彼旣見已一切諸食色香美味皆悉克滿 爾時釋子摩訶那摩見是事已心生喜悅口言希有未曾 見也我弟如是有大福德 摩尼婁陀漸至長大年盛壯已於是父母爲作三堂一擬 冬坐二擬春秋三擬夏坐擬冬坐者唯備暄煗擬夏坐者 唯備淸涼擬春秋者唯備和適其所居堂無別男子唯擬 一人受五欲樂具足自恣隨意居止 爾時童子摩訶那摩作如是念今於釋種諸童子中有大 勢者悉各家別一人出家我今家內無出家者唯我應當 捨家出家若不爾者須遣我弟摩尼婁陀而出家也摩訶 --- page 953 --- 那摩作是念已便卽詣向摩尼婁陀釋童子邊到已告言、 摩尼婁陀我等釋種有勢力者悉各家别一人出家我等 家內無出家者我今思惟或汝出家或我出家 爾時釋種摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童子言摩訶 那摩汝自出家我不能去摩訶那摩復吿彼言摩尼婁陀 若如此者我今囑汝家業之事凡生活法先犂其地然後 磨治次復除其瓦石株棘方下種子下種子巳若無天雨公 依時漑灌依法鋤治然後時熟收刈料理貯入倉窖作如 是已至於來年還復如此次第造作乃至年年不得休息一 爾時童子摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋重子言若如一 佛本行集經卷第五王八 婆提采迦等品中 集十国 四百一十八 此者我家作業不得窮盡亦無盡時如此作業旣無盡日 何時當得於此三堂受五欲樂爾時童子摩訶那摩復語 其弟摩尼婁陀作如是言摩尼婁陀作業之事理不可盡口 亦無盡日我等父母恪惜祖宗造作事業亦復如此未見 盡時而命終也 爾時童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩作如是言若知 作業不可窮盡不知盡時我之父母亦復悋惜祖宗作業一 未知盡時而取命終如是不虛我今思惟摩訶那摩應須 在家營理家業我欲捨家出家修道 爾時童子摩尼婁陀詣父母邊白言爺孃我欲捨家於如 --- page 954 --- 來邊求請出家願垂許我於如來邊而出家也 爾時父母告彼小皃摩尼婁陀當知我等唯有二子於汝 二子大生憐愍不離心首若暫不見心懷憂惱假使我死一 猶望共汝不相離別況復我今生平存在聽許於汝而出一 家也如是再請乃至三請云我欲於如來法中捨家出家 願垂父母聽許我也 往昔菩薩從家出家修梵行時輸頭檀王爲菩薩故憂惱 所逼聚集釋種諸眷屬等而告之言諸眷屬輩汝等須知 我子悉達旣出家已我亦不欲處其王位亦復不用戴此 天冠汝等誰能受王位者我當委付忤卽灌頂授與天冠 佛本行集經卷第五八 婆提利迦等品中 四四 集十 爾時眾內有釋童子其人名日婆提唎迦其母名日黒瞿一 多彌而白王言我能受此王位及冠 爾時輸頭檀王及諸釋種一切眷屬卽將王位及以天冠一 付與釋童婆提唎迦而灌頂之從爾已後婆提唎迦釋種一 童子卽作釋王其諸眷屬號爲釋王婆提唎迦然彼釋王 婆提唎迦受王位後經十二年如法治化而彼釋種諸眷 屬等本有要誓若有誰得首戴天冠而爲王者彼人當爲 一切釋種諸眷屬等造作百味餚饍飲食其王舊日與彼一 釋種摩尼婁陀小小拊塵共爲伴侶設會之時口敕喚彼 摩尼婁陀作如是言摩尼婁陀汝佐助我先當供給諸眷 --- page 955 --- 屬訖然後我當與汝共食摩尼婁陀啓白釋王婆提唎迦一 作如是言如王今敕不敢違也時彼二人共設釋種諸眷 屬巳然後共食食巳卽畱摩尼婁陀在宮止宿爾時釋王 婆提唎迦過彼夜巳天欲曉時身自問彼摩尼婁陀作如 是言摩尼婁陀安眠巳不摩尼婁陀而報王言我於夜眠 不得安隱王復問言何故爾也摩尼婁陀復報王言我夜 腹痛又患寒熱王復問言何故然也摩尼婁陀復報王言 於彼飲食味不調適是故當時我患腹痛其所臥褥當織 之時其彼織師身患寒熱是故我亦著寒熱病於時釋王 婆提唎迦喚造食人而問之言汝當造作百味食時其食 支那 遵供述 佛本行集經卷第五十入 婆提利迦等品中 胎 諸味爲有增減爲調適也其造食人而報王言如是大王亠 其味稍多其味如少我於爾時作事蒼忙不得如意事事 檢校我佐助人不解用心悉捉和雜爾時釋王婆提唎迦 復喚織師而問之言汝當爲我織被褥時何故不精織師 報言如是大王我當織時著寒熱病大王復遣使人催捉 我於爾時寒熱未差畏王瞋故急織而送是故我織不及 精妙爾時釋王婆提唎迦生希有心未曾有心如此之事 不可思議又作是念希有希有摩尼婁陀乃有如此勝妙 智慧 爾時釋王婆提唎迦吿釋童子摩尼婁陀作如是言摩尼 --- page 956 --- 婁陀從今日後汝於我邊有所須者汝莫自來但遣使至 我不相負 爾時釋童摩尼婁陀其母念言今此釋王旣與我子小小 拊塵同志善友其人決定不應出家作是念已卽喚已子 摩尼婁陀作如是言摩尼婁陀若彼釋王婆提唎迦捨家 出家汝於爾時當出家也 爾時釋童摩尼婁陀聞是語已詣向釋王婆提唎所於時 釋王婆提唎迦從宮而出在那吒迦 隋云以歌 說吉事 喜樂之會 觀看而坐 爾時釋童摩尼婁陀作如是念我今若入婆提唎迦釋王 支那 撰述 佛本行集經卷第五十八 愛提唎迦等品中 集十一 百九十九 之會必當妨他觀看遨戲作是念已便坐門頰待那吒迦 喜樂會訖然後欲入 爾時釋王婆提唎迦觀看此會正喜樂時會中有一音聲 婦女手彈箜篌當爾箜篌有一絃斷其彼婦女尋卽還續 而那吒迦喜樂會中無人覺者唯有釋王婆提唎迦一人 獨知摩尼婁陀在於門頰亦知此事 爾時釋童摩尼婁陀見那吒迦喜會欲訖方始往詣婆提 唎迦釋王之所到已將手抱釋王項然後却坐在於一面 爾時釋王婆提唎迦吿釋童子摩尼婁陀作如是言摩尼 婁陀我於已前可不吿汝若有所須身莫自來但遣便索 --- page 957 --- 我不相負今日何容身猶自至摩尼婁陀而報王言婆提 唎迦此事如是不可遣人能辦斯事 爾時釋王復問釋童摩尼婁陀作如是言摩尼婁陀所言 辦者事云何也爲當由汝爲當由我摩尼婁陀復報王言 此事由我亦闗於王婆提唎迦復作是言若闗於我汝應 卽辦摩尼婁陀復白王言大王當知我意將欲捨家出家 如此之事必闗於汝婆提唎迦報釋童子摩尼婁陀作如 是言摩尼婁陀汝今若欲捨家出家必關我者我當放汝 汝於我邊勿生疑慮若欲出家隨汝意樂 爾時釋童摩尼婁陀啓白釋王婆提唎迦作如是言汝今 支 撰溯 佛本行集經卷第吾八 婆提剩迦等品中一 四百二十四 當須共我出家何以故我之父母先語我言摩尼婁陀若 彼釋王婆提唎迦捨家出家汝亦隨彼而出家去時彼釋 童摩尼婁陀復見釋王婆提唎迦在於大眾作是實語摩 尼婁陀汝今若欲捨家出家旣闗我者我不相違任隨汝 去當於彼時諸釋種等復皆實語是故請王同共出家 爾時釋王婆提唎迦吿彼釋童摩尼婁陀作如是言若必 然者且住七年我之家業事得了辦辦巳然後當得共汝 捨家出家 爾時釋童摩尼婁陀復白釋王婆提唎迦作如是言婆提 唎迦莫作是語我今不能待至七歲所以然者婆提唎迦一 --- page 958 --- 七歲乆遠誰知我等其間或有出家障礙婆提唎迦復語一 釋童摩尼婁陀作如是言摩尼婁陀汝且待我六年之內 備辦家事然後共汝捨家出家摩尼婁陀復白王言婆提一 唎迦汝於今者莫作是語我亦不能待至六年所以者何 六年乆遠誰知我等中間儻有出家障礙婆提唎迦復語 釋童摩尼婁陀作如是言摩尼婁陀若必然者且聽待我 於五年內備辦家業乃至四年三年二年摩尼婁陀皆悉 不肯時王復言若必然者且我待於一年之內辦諸家業一 然後乃當共汝出家摩尼婁陀猶白王言婆提唎迦我不 能待乃至一年所以者何一年尙乆誰知我汝儻有障礙 數 娜 婆提利迦等品中 四百五十六 爾時釋王婆提唎迦復吿釋童摩尼婁陀作如是言摩尼一 婁陀若必然者且當待我於六月內辦諸家業乃至三月山 二月一月摩尼婁陀悉皆不肯爾時釋王婆提唎迦復吿 釋童摩尼婁陀作如是言摩尼婁陀若必然者且聽待我 七日七夜辦諸家事然後共汝捨家出家摩尼婁陀卽白 釋王婆提唎迦作如是言善哉善哉婆提唎迦任汝意作 我待汝至七日七夜爾時世尊住在阿奴彌迦耶聚落其 王於彼七日七夜營辦家事所謂瓔珞以自嚴身至於園 內受五欲樂喻如有人欲至他家赴大賓㑹沐髪洗梳瓔 珞衣服莊校其身然後始往至他家內其彼釋王婆提唎 --- page 959 --- 迦欲至園中遨遊戲樂亦復如是 爾時復有一釋童子名䟦涪婆 隋言 多眉 又一釋童名宮毘羅 又一童子名難提迦復有釋童名日阿難有釋童名提婆 逹多亦如前者莊嚴其身皆悉如上彼諸童子相共著諸 衣服瓔珞復將一好剃除髪師嚴四兵巳出迦毘羅婆蘇 都城詣向阿奴彌迦耶聚落於時釋王婆提唎迦有物價 直三百兩金一百兩金以爲衣直一百兩金爲瓔珞直一 百兩金嚴鞍馬直其彼童子摩尼婁陀亦復如是諸釋童 子䟦涪婆宮鬼羅難提迦阿難陀提婆達多有如此等各一 各亦有寶物價直三百兩金乃至克用嚴鞍馬直彼諸童 支那 撰进 佛本行集經卷第五十八 婆提彩迦等品中 集十 百三十 子寶物價直合有二千一百兩金爾時彼輩諸釋童子出 迦毘羅婆蘇都城各各下馬解身瓔珞皆投與彼剃徐髪 師而口各言此諸瓔珞皆以與汝爲資生本汝當受用以 爲活命生業之基更莫餘求付瓔珞巳詣向阿奴彌迦聚 落。 時剃髪師作如是念是諸釋種威猛熾盛謂言是我將諸 童子逃走東西以是因緣當恐彼來逼切於我彼諸童子 旣吐此物我云何食我今不得受此諸寶彼旣如是豪富 熾盛有大威勢猶捨無量資生財寶王位之事捨家出家 況我今者何故不從彼剃髪師作是思巳將彼瓔珞財寶 --- page 960 --- 之物懸著樹枝作如是念若有見者任取此物終不爲盗 私自念巳詣向諸釋童子之所而彼諸釋童子遙見剃髪 師來而吿之言汝今何故不歸家也時剃髪師報諸釋童 作如是言諸聖子輩我今私自作如此念諸釋彊盛有大 盛德有大力勢謂言我將諸釋童子東西逃走以是因緣亠 當恐逼切我之身命汝之童子旣吐此物我今云何方欲 食之如我今者不受此物何以故諸釋彊盛有大力勢猶 故出家况我今者而不出家以此因緣我不歸去 爾時釋種諸童子等聞彼語巳而語之言汝今快作如是 思惟作是念巳而不還家所以者何如汝所言我諸釋種 支那 撰述 佛本行集經卷第五王八 婆提唎迦等品中 集十 四百三十二 威嚴熾盛必有此語將我童子迯走不疑旣有此語彼定 應來逼汝身命 爾時諸釋童子等輩共剃髪師詣向佛所到佛所已頂禮 佛足却坐一面而作是言世尊今者願放我等捨家出家 及受具戒復白佛言世奪欲與我等出家先當度此剃除 髪師於前出家何以故此剃髪師長夜勤苦供承我等不 㑹有失是故於先與彼出家及受具戒彼出家巳於後方 與我等出家及受具戒故令我等先當禮此剃除髪師起 動迎逆合掌恭敬示現尊重所以者何我等諸釋憍慢貢 高今因此人令我諸釋迴意捨除憍慢之心 --- page 961 --- 爾時世尊旣先度彼剃除髪師及受具戒然後次與婆提 唎迦釋王出家受具足戒自餘各各次第出家及受具戒 於時阿難提婆達多二人猶故不得出家從世奪所迥還 至於雪山之下時彼山下有一長老姓䟦㖿瑟吒名日僧 伽其人修行巳住三果成就四禪恆常依彼雪山而住 爾時䟦㖿瑟吒僧伽見阿難等二人來至逆慰之言諸釋 童子何因來此時彼二人而報之言我等今者樂欲出家 故來於此善哉聖者願度我等令得出家 爾時䟦㖿瑟吒僧伽不曾觀察提婆達多童子之行不練 其智卽令二人捨家出家及受具戒長老阿難出家未乆 支 撰溯 佛沯集經卷第五十八 婺提唎迦等品中 集十 在於空閑坐禪思惟遂作是念若優波陀令必許我至佛 所者我今亦須自見世尊時彼阿難作是念巳於晨朝時一 從房而出往詣向彼䟦㖿瑟吒僧伽之所頂禮其足却住 一面住一面巳而白長老䟦㖿瑟吒作如是言婆檀多優 波陀我今意欲往見於佛聽許以不 爾時䟦㖿瑟吒僧伽報彼阿難作是言日阿難汝今若知 時者往向佛邊到佛邊巳汝當爲我頂禮佛足爲我通傳 問訊世尊少病少惱身安以不起居輕利行來化導不損 德也身體氣力勝常以不 爾時阿難聞優波陀作是語巳而白之言如優波陀不敢 --- page 962 --- 違敎遂卽頂禮䟦㖿瑟吒僧伽脚足圍繞三币辭别而去 佛本行集經卷第五十八終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 佛本行集經卷第五十大 婆提唎迦等品中 集下 七十三 6了 --- page 963 --- 佛本行集經卷第五十九 隋天竺三藏闍那崛多譯 婆提唎迦等因緣品下 爾時長老提婆達多見其阿難往向佛所而吿之言長老 阿難欲何處去爾時阿難而報之日我於今者欲往見佛 爾時長老提婆達多報阿難言阿難汝今若必然者少時 相待我亦欲往諮優波陀共汝相魔俱往佛處爾時提婆 達多卽至䟦㖿瑟吒僧伽之所頂禮其足却住一面而白 之言我今意欲往見於佛唯願尊者慈愍聽許 爾時長老䟦㖿瑟吒僧伽報彼提婆達多作如是言汝若 支那 撰述 佛本行集經卷第五十九 婆提唎迦等因緣品下 第 集十 百八十七 知時往至佛所爲我通傳頂禮佛足問訊世尊少病少惱 身安以不起居輕利行來化導不損德也身體氣力勝常 以不提婆達多報彼䟦㖿瑟吒僧伽作如是言如尊者敎 不敢違背遂卽頂禮圍繞三帀辭退而去 爾時阿難與彼長老提婆達多二人相隨發雪山下往向 佛所到佛所已頭面禮足却住一面 爾時長老提婆達多白佛言世尊我昔求請如來出家如 來而不與我出家如來今日可不見我得出家耳 爾時佛吿提婆達多作如是言提婆達多汝爲何事而出 家也願汝得已莫有背也 --- page 964 --- 時諸比丘俱白佛言希有世尊世尊往昔恆常敎彼提婆 達多爲利益事提婆達多今反投佛以爲怨讎作是語已 佛吿諸比丘作如是言汝諸比丘非但今日我敎彼人提 婆達多爲利益事反爲其人以我爲㤪過去世時亦復如 是我敎利益反怨於我時諸比丘百佛言世尊此事云何 願爲論說 爾時佛吿諸比丘言我念往昔乆遠世時於雪山下有二 頭鳥同共一身在於彼住一頭名日迦嘍嗏鳥一名優波 迦嘍嗏鳥而彼二鳥一頭若睡一頭便覺其迦嘍嗏又時 睡眠近彼覺頭有一果樹名摩頭迦其樹華落風吹至彼 支那 撰述 佛本行集經卷第五十九 婆提唎迦等因緣品下 小 集十 所覺頭邊其頭爾時作如是念我今雖復獨食此華若入 於腹二頭俱時得色得力並除饑渴而彼覺頭遂卽不令 彼睡頭覺亦不吿知黙食彼華其彼睡頭於後覺時腹中 飽滿咳噦氣出卽語彼頭作如是言汝於何處得此香美 微妙飮食而噉食之令我身體安隱飽满令我所出音聲 微妙彼頭報言汝睡眠時此處去我頭邊不遠有摩頭迦 華果之樹當於彼時＠一華墮落在我頭邊我於爾時作如 是念今我但當獨食此華若入於腹俱得色力並除饑渴 是故我時不令汝覺亦不語知卽食此華爾時彼頭聞此 語已卽生瞋恚嫌恨之心作如是念其所得食不語我知 --- page 965 --- 不喚我覺卽便自食若如此者我從今後所得飲食我亦一 不喚彼覺語知而彼二頭至於一時遊行經歷忽然値遇 一箇毒華便作是念我食此華願令二頭俱時取死于時 語彼迦嘍嗏言汝今睡眠我當覺住時迦嘍嗏聞彼優波 迦嘍嗏頭如是語已便卽睡眠其彼優波迦嘍嗏頭尋食 毒華迦嘍嗏頭旣睡覺已咳噦氣出於是卽覺有此毒氣 而吿彼頭作如是言汝向覺時食何惡食令我身體不得 安隱命將欲死又令我今語言麤澀欲作音聲障礙不利 於是覺頭報彼頭言汝睡眠時我食毒華願令二頭俱時 取死於時彼頭語别頭言汝所爲者一何太卒云何乃作 數湖 的 集十 四百十二 如是事也卽說偈言 汝於昔日睡眠時。我食妙華甘美味 其華風吹在我邊汝反生此大瞋恚 凡是癡人願莫見亦願莫聞癡共居 與癡共居無利益自損及以損他身 佛吿諸比丘汝等若有心疑彼時迦嘍嗏鳥食美華者莫 作異見卽我身是彼時優波迦嘍嗏鳥食毒華者卽此提 婆達多是也我於彼時爲作利益反生瞋恚今亦復爾我 敎利益反更用我爲怨誰也 爾時長老婆提唎迦旣出家已卽於彼時夏三月內成就 --- page 966 --- 三通摩尼婁陀得成天眼長老䟦涪婆長老因耆長老難 提迦此諸人等證羅漢果阿難復得須陀洹果提婆達多 成就世間凡夫神通 爾時長老婆提唎迦得羅漢果或在樹林或住在於空閑 房室或住露地或住在於祗陀園林晝夜三時恆唱是言 嗚呼快樂 如是。 三稱 爾時眾多諸比丘等詣向佛所而白佛言世尊其彼長老 婆提唎迦喬瞿彌子不樂在於世尊法中不喜不樂恆常 憶昔王位時事富貴之樂恆常憶念如此事故或住樹下 或住空房或在露地三時唱言嗚呼快樂 如是 三稱 佛本行集經卷第五十九 婆提味迦等因緣品下 纠 集十 爾時世尊喚一比丘而吿之言汝來比丘當往詣彼婆提 唎迦比丘之邊而爲我語作如是言世尊喚汝其彼比兵 白言如敎不敢違也卽往詣彼婆提唎迦長老之所到已 吿言婆提唎迦世尊喚汝 爾時長老婆提唎迦聞彼語已諸向佛所到已頂禮却住一 一面 爾時佛吿婆提唎迦作如是言婆提唎迦汝實不樂於我 法中行梵行不恆常憶昔王位樂不由憶彼故或在樹下 或在閑房或在露處三時唱言嗚呼快樂嗚呼快樂如是 以不 --- page 967 --- 爾時長老婆提唎迦而白佛言如是世尊如是䟦檀多佛 復告言汝見何利或在樹下乃至三時唱如是言嗚呼快 樂嗚呼快樂 爾時長老婆提唎迦百佛言世尊我昔在家治於王位刹 利灌頂七重墻壁圍我宮殿守護我等復有象車七重守亠 護復有馬軍如是七重復有車軍及以步軍皆各七重俱 被鎧甲手執戎仗所謂弓箭力槊矛楯金剛大杵及大鐵 棒録鑹鐵輪三叉鉞斧諸戎杖等周帀繞我牆外復有七 重水壍如是守護如是障蔽猶於夜中若聞諸聲心生恐 怖不得安樂身毛皆豎恆生慚愧諸根變動世尊我今或 那 數述 佛本行集經容弟五十九 集十 在樹下或在閑房或在露處夜聞種種諸惡獸聲無有恐一 怖身毛不豎無有慚愧諸根不變是故我恆獨坐思惟心 作是念我今大得利益之事今者世尊爲我大師自覺說 法於彼法中我得出家行於梵行多有禁戒攝受於我成 妙行人我於今者善得活命善得命終是故世尊我以往 昔王位樂時及富貴時比於今日出家之樂坐空閑樂覺 觀之樂寂定之樂沙門等樂憶念此故武在樹下或在閑 房或在露處知足少欲從他乞食身毛不豎猶如山鹿心一 得自在坐臥去住無有障礙三時唱言嗚呼快樂如是三一 稱 --- page 968 --- 爾時長老婆提唎迦在於佛前對諸大眾而說偈言 我昔在於深宮裏七重墻壁甚高峻 嚴治樓櫓及却敵幷有七重隍塹等 軍眾宿衛執戎仗無晝無夜守護我 如是種種自防守身意猶故不安寕 我今在於世尊前無有一人守護我 及以在於空閑處或在樹下山林中 如我佛子婆提迦諸人各各相守護 行住坐臥常安樂是故心無有攀緣 我昔宮內乘大象身著繒綵上妙衣 支那 撰述 的 集十 食噉粳粮甘美飯。羹臛調和肉味等 今者坐臥隨意鋪空閑身著糞掃衣 捨愛㧞除苦根本欲有所行隨我意 爾時世尊因此事故復說偈言 若人知命不生惱亦卽不憂是命終 若能勇猛見眞諦雖墮苦海終無怖 巳斷有愛比丘等。於一切物悉已斷 生死煩惱皆滅盡如是無復有後有 爾時世尊告諸比丘作如是言汝諸比丘若知於我聲聞 弟子豪貴之中捨家出家最第一者所謂卽此婆提唎迦 --- page 969 --- 比丘是也 爾時諸比丘白佛言世尊今此長老婆提唎迦往於昔日 造何善根今生釋種大豪貴家乃至多饒資財產業無所 乏少復作何業承繼釋種得昇王位復作何業便得出家 受具足戒獲羅漢果世尊復記汝諸比丘若於聲聞弟子 之中捨家豪望而出家者婆提唎迦最爲第一 爾時佛吿諸比丘僧作如是言汝諸比丘我念往昔乆遠 之時有一貧人以乞自活從一城至波羅㮏城至彼城已 其城所有乞人見者皆訶責言汝從何來而至於此遂遮 不聽遊行吿乞 支那 撰述 佛本行集經卷第五十九 婆提利物等茵缘萨下 集十 四百三十四 爾時彼人見有障礙作是思惟我於彼輩無有過失何故 障我而乞吿也於時波羅㮏城有一長者遺失銅鉢時彼 長者求覓銅鉢所在不獲因求鉢故至餘一村時彼乞人 於糞聚中得彼銅鉢掛於杖頭將來往入波羅㮏城從街 至街從巷至巷從此交巷至彼交巷從此隅角至彼隅角 口唱是言此之銅鉢是誰之物識者收取而彼遊歷處處 東西求覓其主了不能得旣不得主便卽往至付梵德王一 乃至長者後聞有人從彼糞中得一銅鉢掛於杖頭將來 入彼波羅㮏城從街至街從巷至巷而口唱言是誰銅鉢 處處遊訪不知主處旣不得主便付梵德旣聞是已到梵 --- page 970 --- 德邊到已白言大王當知前者乞人所奉銅鉢是我之物 時梵德王遣使往喚彼之乞人而語之言汝於前者所送 銅鉢今此長者云是我許其事如何彼人卽白梵德王言 如是大王我本不知彼之銅鉢是誰之物在糞聚中我旣 得已卽掛杖頭將來往入波羅㮏城東西訪問不知主處 以不得主遂卽將來奉與大王任王所用 爾時梵德聞彼語已心大歡喜而吿彼言仁者汝今欲於 我邊乞何等願我當與汝而彼銅鉢還其長者 爾時彼人白梵德王作如是言大王今若必欲歡喜與我 願者願王於此波羅㮈城所有乞人用我爲王時梵德王十 支那 撰述 集十 復吿彼言今者何用與彼乞皃而爲王也但當更乞諸餘 好願或金或銀或索國中最勝村落用爲封邑我卽與汝 時彼乞人復白王言王若歡喜與我願者我今止欲得前 所願王逐報言任汝所樂隨汝作耳 爾時在彼波羅㮏城合有五百乞兒依住復乞願者悉喚 會集而吿之言我今得與汝等爲王汝等必當聽我處分 時諸乞人問彼王言汝今云何處分我等令作何事時彼 人言汝等相共或有捉我置髆上者或有取我而背負者 自餘皆悉爲我左右圍繞而行而彼五百諸乞兒輩聞彼 語已卽從處分或有與者或背負者處處遊行所有飲食 --- page 971 --- 坐席之所卽往彼乞乞已將向一處分張而共食噉如是 方便多時活命 時有一人屏處獨食摩呼荼迦 隋言歡 喜九 爾時乞王從其人 邊奪取彼食摩呼荼迦奪已將走其王徒眾五百乞皃逐 彼王走至於遠處皆悉疲乏旣疲乏已悉各迥還其彼乞 王身力壯健走而不乏更至遠已迥頭望看五百乞兒悉 皆不見旣不見已入一園內取水洗手坐於一邊欲食彼 食未食之間便生悔心我今不善我今何故於彼人邊奪 取其食更復誑我隨從人輩此食旣多我食不盡若世間 丙有諸聖人願知我意而來此者我卽分與發是心已有 集十 辟支佛名日善贒從虛空裏飛騰而來在彼人前從空直 下去其不遠其人遙見彼辟支佛威儀庠序行歩齊停舉 動得所不緩不急見如是已於彼辟支心得淨信得淨心 已作如是念由我往昔所受貧賤及以現在皆悉不値如 是福田於如是人不行布施恭敬供養我昔若値如是福 田今日應不遭斯困頓亦應不被他人逼切而得活命我 今將此摩呼茶食奉上仙人未審此仙受納已不若蒙受 者願我將來免此貧賤困厄之身作是念已卽將此食摩 呼荼迦奉此仙人然辟支佛有如是法唯現神通敎化眾 生更無别法時辟支佛受取飲食摩呼荼迦愍斯人故從 --- page 972 --- 彼地方騰空而去其人見彼辟支世尊騰空去已歡喜踊 躍徧滿其體不能自勝以歡喜心頂戴指掌遥禮彼尊辟 支佛足作是禮已心發是願願我此身於未來世恒常値 遇如是世尊或勝此者而彼世尊所說之法願我一聞速 得證解又願我於未來世中在大威德豪族姓家爲王治 化更莫在此貧兒之內復作是願生生世世不墮惡道佛 吿諸比丘作如是言汝諸比丘若有心疑於彼之時波羅 㮏城乞兒之王施辟支佛摩呼荼迦此是誰者莫作異見 婆提唎迦比丘是也時乞兒王施辟支佛摩呼荼食因彼 業果今生釋種大豪貴族乃至資財無所乏少復於彼時 集十 作如是願願我來世於大威德豪族種姓爲王敎化因彼 業報今於釋種得受王位又時乞願願我當來生生世世亠 不墮惡道因彼業報不曾生墮惡道之中恒生人天流轉 往反多受快樂又時復乞如是願言願我來世恒値如是 辟支世尊或勝此者彼之世尊所說經法願我聞已速知 速解因彼業報今値於我而得出家受具足戒得羅漢果 我又授記於我聲聞弟子之中豪姓出家最第一者婆提 唎迦比丘是也 汝諸比丘婆提唎迦昔造如是善根因緣以造如是善根 因故今生豪姓釋種之家大富大貴乃至資財無所乏少 --- page 973 --- 於釋種中得紹王位捨其王位而得出家受具足戒得羅 漢果故我授記於我聲聞弟子之中豪姓出家婆提唎迦 比丘第一 其彼長老婆提唎迦乃至已得阿羅漢果恆住蘭若乞食 活命著糞掃衣常坐不臥隨宜鋪設唯持三衣更無畜積 至於一時依住在彼舍婆提城於阿蘭若樹林之丙時彼 長老求覓諸草及以樹葉了不能得卽時求覓乾白象糞 聚以爲鋪上鋪坐具結加趺坐端身正直節得正念過於 一夜 爾時長老婆提唎迦於晨朝時著衣持鉢欲往入彼舍婆 支那 撰流 集十 門百八 提城往來乞食於彼之時城內多有乞食諸人乞得食已 從其城出去城不遠各各別欲食所得食 爾時長老婆提唎迦遙見如是諸乞食人從城乞食旣得 彼食去城不遠別坐欲食遂往彼邊黙然而住 爾時一切諸乞人等作如是念此之比丘必於我等欲有 憐愍故來乞食作是念已各各自於所食之內減取少分 與彼長老婆提唎迦 爾時波斯那憍薩羅國其王乘騎一大白象其象名日一 分陀利從其彼城舍婆提出共一大臣其臣名日尸利䟦 陀 隋黠 德 時波斯那憍薩羅國其王遙見婆提唎迦從彼乞 --- page 974 --- 皃乞食而食卽吿大臣尸利䟦陀作如是言尸利䟦陀此 何比丘乃從乞皃乞食而喫爾時大臣審更熟看婆提唎 迦知是不虛而白王言大王當知此是釋王婆提唎迦其 王卽吿彼大臣言若如此者汝驅白象向彼婆提唎迦之 邊尸利䟦陀聞王敕巳而白王言如王敎敕不敢違也受 王敕已將此白象王乘其上詣向長老婆提唎迦邊 唎原無 今補 時波斯那憍薩羅國其王去彼婆提唎迦住處不遠從其 象上下禮長老婆提唎迦禮彼足巳却住一面 時波斯那憍薩羅國王啓白長老婆提唎迦作如是言阿 梨耶今者何故乃發如是貧賤之意乃於如此貧人等邊一 集十 乞食而食 爾時長老婆提唎迦吿波斯那憍薩羅王作如是言大王 我今不以貧故而從彼乞我今自有七種寶財但我意樂 從於貧人而乞食耳又欲令彼諸貧皃輩斷貧窮故而從 乞也大王當知我巳有眼但欲爲彼無明眾生開眼目故 而來從乞 復次大王我今已脫一切繫縛但以爲彼貪欲瞋恚所縛 眾生得解脫故而從乞食 大王我今巳度彼岸但爲㧞脫煩惱淤泥所溺眾生故從 彼乞 --- page 975 --- 復次大王我已獲得無病之處但欲治彼煩惱所病諸眾 生故而從彼乞時波斯那憍薩羅國其王復白婆提唎迦 作如是言阿梨耶我亦貧無七種財寶我亦幽冥住於黒一 闇我亦被於煩惱淤泥之所沉溺我今亦有貪欲之病願 阿梨耶憐愍我故唯悕數數來至我家 爾時長老婆提唎迦吿波斯那憍薩羅王作如是言大德 大王不須如此作是語已捨王而去 佛本行集經摩尼婁陀品第五十九上 又時世尊爲諸比丘演說諸法於時長老摩尼婁陀睡眠 不覺 公佛奢集經卷第五十九 摩尼樓跎品第五田卆 十龶紙 花 三百八十四 爾時佛吿摩尼婁陀作如是言摩尼婁陀汝何於此法義一 之內如是睡眠汝於此事深爲不善汝起莫睡從此已後 摩尼婁陀更不睡臥正以多時不得睡故壞其肉眼唯以 天眼觀世間色 爾時世尊吿諸比丘言汝諸比丘於我聲聞諸弟子中淸 聞梵行最第一者所謂摩尼婁陀是也 又於一時摩尼婁陀數數縫綻諸衣裳等又時五指總持 五針 爾時長老大目犍連詣向其所而語之言摩尼婁陀汝今 共我遊行去來爾時長老摩尼婁陀報目連言長老目連 --- page 976 --- 且住且住待我衣成 爾時目連復語長老摩尼婁陀汝今若以神通縫者願速 成就若以今意所欲成者亦願早成摩尼婁陀縫此衣時 其針綖脫爾時長老摩尼婁陀獨自唱言世間誰樂欲作 功德與我穿針 爾時世尊獨在房內攝心坐禪乃以淸淨天耳聞此摩尼 婁陀作如是語聞是語已譬如壯士屈伸臂頃卽於本處 不現其身往至長老摩尼婁陀住於前已取針而貫 爾時長老摩尼婁陀問言是誰爲我穿針佛吿之言摩尼 婁陀是我爲汝貫穿針耳 佛奔集 一卷弟五十九 摩尼婁政品弟五十九上 十四紙 爾時一切諸比丘等傳聞此語云道世尊爲彼長老摩尼一 婁陀以綖穿針旣聞此語各各思惟世尊猶尙爲彼淸淨 梵行之人佐助不辨况復我等何故黙然不相助也因爾 已後諸比丘僧有所作者各各相助 時諸比丘以此因緣往詣佛所白言世尊其彼長老摩尼 婁陀往於昔日種何善業今得出家受具足戒得羅漢果 世尊復記言諸比丘於我聲聞弟子之中得淨天眼最第 一者所謂長老摩尼婁陀比丘是也 作是語已佛吿一切諸比丘言汝諸比丘我念往昔過去 乆遠超於無量阿僧祗劫有佛出世名日然燈如來應供 --- page 977 --- 正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛一 世尊彼佛世尊爲諸比丘說法之時種種讚歎天眼之事一 爾時有一居士之子名曰大財來集彼會坐於眾內聽說一 其法彼居士子旣聽法已作是思惟我今雖復不諮父母一 捨家出家我今但可爲未來世得天眼故造諸善根作是 念巳備辦脂油得其百㪷於然燈佛無上正眞等正覺所 然燈供養心起是願願我來世値如是佛彼佛說法速得 證解於彼世尊聲聞弟子所有天眼願我弟一又發是願 生生世世不墮惡道爾時然燈如來應供正徧知明行足 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊告彼居士 一佛奢集經卷第五十九 摩尼婁陀品弟五十九上 十五紙 集十 子大財言於未來世有佛名曰釋迦牟尼多他伽多阿羅 訶三藐三佛陀十號具足於彼世尊聲聞弟子得天眼者 汝當第一爾時佛吿諸比丘言汝等比丘或有心疑彼時 然燈佛邊大富居士大財者此卽摩尼婁陀是也 爾時佛復告諸比丘作如是言我念往昔乆遠之時有一 賊人於闇夜中行在小徑欲爲竊盜至於半路其鞋綱斷 爾時彼處有一辟支佛舍利㙮於其㙮所時有一人然燈 求福供養承事而彼燈油將欲盡滅其賊至彼見燈欲盡亠 爲欲續彼斷鞋綱故遂益其脂又以箭鏃挑出燈炷爾時 彼燈還得明熾 --- page 978 --- 爾時彼賊見燈明已去邊不遠續彼鞋綱因彼明故得見 彼㙮見彼㙮已邃得心淨得心淨已發如是願此㙮是誰 願我來世當値此撘本體世奪或勝此者若彼世尊所說 之法願我聞已速得知解於彼世尊所有聲聞弟子之中 得天眼者最爲弟一又願當來生生世世不墮惡道 佛本行集經卷弟五十九終 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 支那 撰述 佛本行集經卷弟幸九 摩庞婁陀品弟五十九区 集十 --- page 979 --- 佛本行集經卷第六十 隋天竺三藏闍那崛多譯& 摩尼婁陀品下 爾時佛告諸比丘言汝諸比丘彼時賊人在於辟支佛㙮 之前益燈明者其人是誰莫作異見摩尼婁陀比丘是也 摩尼婁陀往昔作於大居士子名日大財於後復作行賊 盗人爲辟支佛舍利㙮中潻益燈油以淸淨心乞如是願 願我來世莫生惡道由彼業報生世不曾墮惡道中恆於 天人往反受樂而於彼時復乞是願願我來世恆常値遇 如是世尊或勝此者彼所說法願我速解由彼業報今得 支那 撰述 佛本行集經卷第本 摩尼婁陀品下 第紙 値我如是世尊復於我邊獲得出家受具足戒而於彼時 復乞是願願我於彼世尊所有弟子之中得天眼者我爲 第一由彼業報今於我法聲聞弟子得天眼中其第一也 汝諸比丘摩尼婁陀昔有如是種植善根由彼業力今得 出家受具足戒得羅漢果汝諸比丘我復授記於我聲聞 弟子之中摩尼婁陀最爲第一復有一時世尊在於波羅 㮏城舊仙居處鹿野苑中彼時天雨長老阿難詣向佛所 頂禮佛足却住一面住一面已白言世尊今日天雨無有 飲食當作何計令諸比丘過一日夜佛告阿難汝莫愁也 摩尼婁陀比丘現在福力甚彊今日比丘應當得過一日 --- page 980 --- 一夜 爾時長老摩尼婁陀詣向佛所到已頂禮却住一面而白 佛言世尊今者受我微供若食我食堪令一切諸比丘等 過一日夜於時世尊黙然受許爾時長老摩尼婁陀於晨 朝時著衣持鉢往至入彼波羅㮏城其入城已未曾告乞 亦更無有親舊識知當於爾時忽然卽有五百釜食來至 彼前爾時長老摩尼婁陀尋時送彼五百釜食向鹿苑中 卽敷諸座敷設已訖往白佛言世尊時至飯食已辦唯願 就食 爾時世尊日在東方著衣持鉢共諸比丘來至食堂於所 支那 撰流 佛本行集經卷第六十 产手尼婁陀品下 第紙 敷設次第而坐爾時長老摩尼婁陀見佛及僧次第坐已 奉持如上五百釜食施佛及僧恣飽滿已然後自食飯食 亦訖共諸比乒詣向講堂敷座而坐 爾時長老摩尼婁陀坐已卽告諸比丘言諸長老輩希有 希有未曾得見如此之事乃有如此多大果報多大功德 多大威勢所以者何諸長老輩我念往昔久遠之時波羅 㮈城有一貧人無有資財不立倉庫於彼之時波羅㮏城 有辟支佛依倚而住名婆斯吒當爾之時其城榖貴人民 饑饉之少者多其城內外多有人死唯見白骨處處狼藉 於彼之時諸出家人乞食難得以饑所逼不能修道當爾 --- page 981 --- 之時彼辟支佛於晨朝時日在東方著衣持鉢入波羅㮏一 次第乞食徧歷彼城全無所得如本洗鉢還出城去我於 爾時見婆斯吒辟支佛尊詣向彼邊到已白言善哉大仙 此處乞食頗得已不彼尊報我作如是言仁者我今乞食 不得我於爾時復白彼尊作如是言尊者若然來至我家 於時家內唯有一开稗子熟飯我卽喚彼辟支佛尊命入 舍內將彼稗飯以用奉施時辟支佛受我施巳隨意所去 我於彼時爲採薪柴出至城外與尸陀林相去不遠探取 柴木彼林有一白骨屍骸忽然起來抱我項住我於彼時〇 欲脫彼屍慇懃用力不能得脫我於彼日日落西下將欲 支那 撰达 第三紙丿、 行集經卷第六十 摩尼婁陀品下 集十 月百六十三 没時抱持死屍來入城內我入城時人見我者而告我言 咄人何故將此骨屍而入城內我報彼言是諸人輩我今 盡力欲脫此屍了不能得汝等若有堪能脫者當爲我脫 時彼人輩詳共捉此骨屍牽挽盡力望脫亦不能得我時 漸漸至於家丙望欲脫彼白骨死屍而彼白骨悉變成金 自然墮地我於爾時作如是念我以此金不可獨用作是 念已卽詣向彼梵德王邊白言大王當知我今地得伏藏 大大受取用爲國寶時梵德王喚諸左右而敕之言汝等 當須隨此人去其人指授悉皆受取將來向此 爾時左右聞王敕巳卽時共我來至家內我卽以金示彼 --- page 982 --- 使人 爾時使人還見死屍白骨如故見已謂我咄哉癡人汝不 癲狂何故持彼死屍白骨以爲金也而彼使者還至王所 具說前事我於後時復至王邊而白王言大王當知我得 伏藏事實不虛唯願大王早爲納受時梵德王遂卽自往 至其家內見彼金藏還是白骨如本不異復吿我言咄哉 癡人汝著癲狂何爲於此白骨死屍而作金想我復白彼 梵德王言大王當知此實金也非是屍骨如是再三作是 語已我於爾時手執彼金作是誓言若此金寶爲我來作 善業報者願梵德王亦如是見作此誓巳時梵德王看此 佛本行集經卷第六一 摩尼婁陀品下 第囱紙 死屍還如我見金寶不異卽告我言善哉仁者汝作何等 善業因緣會事何神供養何天供養何仙而能與汝如是 願也我於爾時白梵德王作如是言大王當知有一仙人 我曾供給此仙人食必應是彼神力所致令我今日得是 果報時梵德王而吿我言汝以造作如是善業故於今日 得此果報汝此果報無人能奪從今日後不須疑慮隨意 而用諸長老輩我於彼時正以布施彼辟支佛一食之業 現於爾時卽獲果報所須資財隨意卽辦正以施彼一食 之故七反生於三十三天受其福報乃於彼處三十三天 作帝釋王復於人中而爲國王幷復得作轉輪聖王治四 --- page 983 --- 天下爲世界主護持世間七寶具足乃至降伏如法治化 由彼布施一食果報命終生天從天下生在於人間命盡 復得生於天上流轉如是更不雜生我所生處恒得最勝 上妙宮殿若生人間生豪貴家資財豐足乃至一切無所 乏少如在天身多受快樂下生人間亦復如是以施一食 因彼果報今生釋種我生之日諸天下來將五百寶衣覆 我身上地下復有五百伏藏自然現出皆以布施二食果 報我之父母爲我造作三種宮殿一宜夏坐二宜冬坐三 宜春秋二時居坐以彼施食果報因緣我旣生於釋種之 家我家爾時遂卽日别漸漸增長所謂榖米盈溢倉廪眞 支那 撰述 第蠹 珠璢璃珊瑚琥珀金銀玉等無量珍寶二足四足無所尠 乏又以彼時施食果報我在園苑我母爾時欲試我故辦 具空器以衣覆蓋送來與我至其半路卽有諸天種種飲 食悉滿其器彼食香美大有氣力又以施食果報力故其 父相隨檢校田作當爾之時身患饑渴遂往赴水掬取欲 飮其水變成天妙甘露又以施彼一食之故果報成熟今 來入此波羅㮈城未曾與彼委曲相識自然卽有五百釜 食來於我前我受彼食遣途林中請佛及僧供奉此食悉 令佛僧大眾克滿藉彼業報我於四事無所乏短我施彼 食果業因緣於世俗樂亦無所乏今者出家於出家樂亦 --- page 984 --- 皆具足以彼施食果報熟故今斷生死得梵行力所有作 者皆悉已辦不受後有至無畏處至於前所當得涅槃得 涅槃已無樂無苦自然證知諸長老輩我於彼時乃不識 是辟支世尊我若決定知辟支佛我應尋時更求勝果求 大威德應求無上廣大果報爾時長老摩尼婁陀說前語 已重說偈言 我自思惟往昔時依住在於波羅㮏 負賣薪柴以爲業値遇尊者婆斯吒 見已布施一餐食故生豪貴釋種姓 其名號日尼婁陀善解音聲復能舞 佛奔集經卷第 麻净尼婁陀口叩下 第六紙 拍手歌詠諷頌等幷及一切諸技藝 我今已自知宿命及以昔世所生處 往於三十三天上於彼七反往來生 彼處或作釋天王及以自在天宮丙 一切隨我所造作如是治化於諸天 復經七反作人主灌頂成就刹利王 自在大力降伏眾不行刀兵諸戎仗 如法治化大地中多有無量諸珍寶 於我境界悉豐饒所生家中大巨富 資財增長無有數於諸人中最爲首 --- page 985 --- 支那 撰地 世間五欲悉圓備七寶諸珍無缺少 皆由我作如是業不曾生於惡道中 今於釋種得出家得三解脫甘露處 我爲何故得出家棄捨家業來於此 正以我獲彼利益故來報佛世尊恩 世尊知我機熟時爲我演說無常法 若有意所幻化身神通自來至我所 若我心中有疑惑如是皆悉爲我解 佛所說法無分別還爲我說無別法 我今得聞彼實語如法愛樂而奉行 佛奔集經容第 摩尼婁陀口中下 第經 总〇 如是卽得三解脫卽得仰報諸佛恩 我今不樂此命終亦不愛樂此壽命 但我所受業至時正念思惟當捨壽 我知未來生死處眾生往來處亦知 旣知此處命終已亦知往至彼處生 毘舍離境竹林村我於彼林當捨壽 於彼林中蔚茂處漏盡其下入涅槃 爾時世尊以淨天耳過於人耳聞彼長老摩尼婁陀說此 過去造業因緣今昔獲得如是果報復以妙偈而陳說之 聞是事已讚歎欣然 --- page 986 --- 佛本行集經阿難因緣品第六十 又於一時長老阿難被諸梵行大德人輩勸請令彼奉侍 世尊從爾已來盡心盡力意行調適如來所說悉皆受持 從如來口所聞之事或世間事或出世事悉能受持永不 忘失若有人來諮問所疑亦悉能令彼心歡喜以是因緣 世尊集眾告諸比丘作如是言汝諸比丘於我聲聞弟子 之中多聞利智侍者之內阿難比丘是其人也時諸比丘 白佛言世尊長老阿難於往昔時造何善根藉彼善根吟 生釋種大豪姓家巨富饒財大有勢力乃至一切無所乏 少復以何業今得出家受具足戒得諸聖法若聞世間出 支那 撰述 山容集經 阿難因緣品第六十 第入紙 集十 世間事永不忘失若有諸人來問所疑亦悉能令彼心歡 喜世尊復記謂諸比丘若知於我聲聞弟子多聞智慧彊 記不忘最第一者此卽阿難比丘是也作是語已佛告諸 比丘我念往昔過去世中久遠之時還於此處波羅㮈城 有王治化名日梵德彼王爾時生於二子一名喜根二名 婆奴 隋言 月 二子之內喜根爲大其大子者本性調善贒直 柔和多有慈心畏懼諸罪厭離愛有其彼王子見其城內 爲諸王事之所逼切縣官苦惱殺害無窮多有繫閉所謂 枷鎻杻械囹圄地牢固禁斬截手足割其耳鼻挑其眼目 旣見此事遂作是念我之父王百年已往我身云何當治 --- page 987 --- 王位我今知用如此王位欲作何事及我身命亦知何用 所以者何今見一切諸眾生輩以種種苦逼切其身如我 今者不如捨家出家修道作是念巳詣父母邊白言父母 我欲捨家出家修道 爾時父母報其子言汝身是我所愛之子不離心意瞻看 無厭我等寕死不能别汝我等但使身命存在終不相放 如是再過喜根童子白父母言父母當知我今必定捨家 出家唯願父母哀愍許我如是數數諮請父母而彼父母 遂卽聽許捨家出家而吿之言汝是我子如汝所樂隨汝 意也爾時梵德喜根王子以其父母許得出家至於他日 撰 阿難因緣品第六十 第九紙 集十 四百二十化 捨家剃髮次第修道而悟緣覺能作神通變化之事放光一 放水迴天動地興雲致雨如是等事皆悉能辦彼辟支佛日 作如是念我爲何事而得出家如是之事我今已辦已得 已利所作已辦我今可往本生之地憐愍父母諸眷屬故 及餘眾生令作福田 爾時喜根辟支世尊次第遊行至波羅㮏至彼國已依住 彼城父王梵德菴羅林內 爾時梵德傳聞他語喜根童子已成大仲還來於此住我 境界我今可往至喜根邊顯現於彼問訊慰喻時梵德王亠 以大勢力嚴盛威風示現神德從城而出有四兵眾前後 --- page 988 --- 圍繞 爾時喜根尊者辟支遙見父來而作是念此諸人輩梵德 王等大有威力我慢貢高我若隨宜在彼前者梵德王等品 必不敬我作是念已飛騰虛空現諸神變坐臥經行半身 放烟半身出火身上放火身下出水示現如是種種神通 時梵德王諸臣百官見彼尊者大聖辟支飛騰虛空現諸 神變彼等見巳作如是念我之童子雖捨王位今得出家 已成大仙有大威德有大神通其心爾時卽大歡喜踊躍 無量徧滿其體不能自勝詣彼喜根辟支佛所王旣漸進一 佛復下空王到其所歡喜敬仰時辟支佛下住地上卽便一 㪬那 述 集十 阿難因緣品第大十 第十紙 坐於所敷之座 爾時梵德到辟支邊頂禮佛足却住一面坐一面巳時辟 支佛少說諸法令王歡喜踊躍無量顯示善事？ 爾時大王從辟支佛聽聞法已歡喜踊躍白辟支言善哉 大仙今受我請常住我家我爲尊者當作伽藍經行房窟 四事供養心所樂者悉皆辦與若欲哀愍諸眾生故村落 城邑欲行乞食任意所行我不障礙辟支佛尊黙然而受 父王所請於時彼王見彼尊者喜根緣覺黙然受請卽辦 種種諸供養具經行房窟四事供養悉持施與自餘須者 一切辦給 --- page 989 --- 爾時喜根辟支仙人爲欲憐愍諸眾生故入城乞食如此 之時卽得入城其月王子日別至於喜根仙人辟支佛邊、 承事供養於諸法中心有所疑時時往問彼碎支佛其辟 支佛或被婆奴王子所問黙然不答唯於諸指出其光炎 爾時婆奴作如是念此辟支佛大有神通而無才辯 爾時喜根尊者辟支吿婆奴言婆奴王子汝來出家汝今 若其不肯出家我定知汝命終之後。必墮惡道若其出家 汝亦應當成就大仙有大神通爾時婆奴詣向父母白如 是言善哉父母喜根仙人今已出家我今意欲隨出家也 唯願父母哀愍許我而彼父母遂不許可婆奴王子猶故 支溯 咖供 行集 阿難因緣品第本 十一紙 集十 數數至彼喜根仙人之所承事供養其辟支佛復數語彼 婆奴王子汝當出家婆奴王子復報兄言父母今日決不 聽我捨家出家事云何也 爾時王子婆奴面上色相出現於七日內必當命終爾時 喜根辟支仙人告婆奴言汝來婆奴汝必當須捨家出家 何以故汝熟相現於七日內必當命終爾時婆奴至父母 邊白言父母唯願放我捨家出家 爾時喜根辟支世尊亦卽諸向自父母邊白言父母汝等 當放婆奴出家所以者何其相出現七日之丙定當命終 以此因緣父母必當與彼別離以是定故寕放出家在於一 --- page 990 --- 一法內取於命終莫令在家取命終也父母報言婆奴王子一 於七日內必取命終與我別者我今當許捨家出家 婆奴王子當於爾時卽剃鬚髪著袈裟衣其出家已於七一 日中供養恭敬事彼喜根時辟支佛敎授威儀過六日已一 至其七日定知命終哀愍彼故從坐而起飛騰虛空經行 坐臥放烟放火隱身不現種種神通婆奴仙人見彼喜根 辟支佛尊於虛空中現於種種神通變化見已心生歡喜 踊躍徧滿其體不能自勝合十指掌頂禮向彼辟支佛尊 旣頂禮巳發如是願願我來世恆値如是辟支聖人或勝 此者彼所說法願我聞巳悉令通解又願我身於彼聖人 阿難因緣品第六十 十二紙 集十 四百五十一 心 得爲侍者供養彼聖又願來世得諸神通所有威力皆如 此佛若有來問我之義者我悉爲解令彼歡喜又願生生 世世之中不在惡道 爾時佛告諸比丘言汝等比丘若有心疑於彼之時婆奴 王子於七日丙供養於彼辟支佛尊受敎法者莫作異見一 此卽阿難比丘是也於彼之時婆奴王子以歡喜心供養 喜根辟支佛故以彼業報今得生於釋種之家而於彼邊 乞如是願願我生生世世之中不墮惡道以彼業報所生 之處不曾墮於惡道之中唯生人天流轉往反受大快樂一 而於彼時復作是願願我來世値遇如是敎師聖人或勝一 --- page 991 --- 此者彼所說法願我一聞卽得知解以是業報今得値我 如是敎師又於我邊而得出家受具足戒得諸聖法其於 彼時乞如是願願我來世若當値遇如是敎師我於彼邊 得作侍者供養彼聖藉彼業報今於我邊得作侍者供養 於我其於彼時又乞是願我於來世得大神通得大威力 藉彼業報今得成於如是大聖得大威力其於彼時文乞 是願若有人來問所疑者我悉爲彼分别解說令心歡喜 藉彼業報今日阿難有人來問心中所疑皆悉爲解令心 歡喜 爾時佛復吿諸比丘作如是言汝諸比丘我念往昔乆遠 支 撰 二行信 阿難因緣品第六十 十龶紙 之時波羅㮏城其城有一大富長者名曰僧薩陀那 隋言 王安 其彼長者大富饒財多有生業猶如毘沙門天王無異蒙 中日别恆有五百辟支佛來向其家食其時而有一辟支一 佛所持之鉢下底尖小如牛乳形其鉢所安或在草上或 簾箔上隨卽傾倒不得安住彼時長者僧薩陀那有一女 子可喜端正女相具足其女見彼辟支佛鉢傾倒不住卽 自脫釧奉辟支佛而白之言唯願大仙取此釧用安其鉢 下爾時彼仙爲憐愍故卽取此釧用安其鉢而彼鉢孟遂 不傾動於時彼女旣見此鉢更不傾動安住釧上歡喜踊 躍徧滿其體不能自勝心發是願如此仙人鉢安釧上不 --- page 992 --- 傾不倒我於來世所聞如是若世間事出世間事悉令憶 持 爾時佛吿諸比丘言汝等比丘若有心疑於彼之時長者 家女今爲誰者莫作異見此卽阿難比丘是也由於彼時 以歡喜心自脫手釧以奉尊者辟支仙人安置鉢器因發 是願如此仙人以鉢安釧不傾倒故願我來世若有所聞 若世間事出世間事悉皆憶持永不忘失由彼業緣今所一 聞事悉不遺忘 長老阿難比丘又時日在東方著衣持鉢往入舍婆提城 乞食去彼祇樹給孤獨園猶未至於舍婆提城其於中間日 口行集 阿難因緣品第六十 十四紙 有一大樹名尸奢波其樹隂下多有一切諸婆羅門止息 其下諸婆羅門遙見阿難來欲到邊各相告言汝輩當知 此是沙門瞿曇弟子於諸聰明多聞之中最第一者作是 語已阿難便至白言仁者今請觀此尸奢波樹合有幾葉 爾時阿難觀其樹巳而報彼言東枝合有若干百葉若干 千葉如是南枝西枝北枝皆言合有若干百葉若干千葉一 作是語已遂卽捨去 爾時彼諸婆羅門輩阿難去後取百數葉隱藏一邊阿難 迥已諸婆羅門於是復問仁者阿難汝復來也乞更觀此 尸奢波樹有幾多葉 --- page 993 --- 爾時阿難仰觀樹巳卽知如是婆羅門等所擿藏葉若干一 百數便卽報彼婆羅門言東枝合有若干百葉若干千葉 如是南枝西枝北枝亦言合有若干百葉若干千葉作是 語巳便卽過去 爾時彼等婆羅門輩生希有心未曾有心各相謂言此之一 沙門甚大聰明有大智慧諸婆羅門以此因緣心得正信 得正信已其後不乆悉各出家成羅漢果 爾時復有長老分那婆索騰衛長老宮毘羅 隋髓 蛟 長老難 提迦等如是三人唯得知其出家由緖不知所生因緣之 事亦不知彼於往昔時作何業也或問日當何名此經答 㪬 二本行 阿難因緣品第六十 十五紙 售米十 曰摩訶僧祇師名爲大事 薩婆多師名此經爲大莊嚴 迦葉維師名爲佛生因緣 曇無德師名爲釋迦牟尼佛本行 尼沙塞師名爲毘尼藏根本 佛本行集經卷第六十終。 癸卯歲高麗國大藏都監奉 敕彫造 寶永五戊子年四月甘九日沙門至冏初校訖 六月廿五日沙們秀郭再校 八月十四日沙鬥榮潤三校完 越南新刋此至集沙彌精德奉抄幷聿百 --- page 994 --- 初刋佛本行集經後䟦 善哉雲棲大師之言日佛經不可不讀然其所云不讀 如是書幾虛度一生矣蓋以過其目而究其理以至於 眞修實踐夫然後可以因指見月而見性成佛則莫不 由於經也及其次也縱使參而未徹學而未成一歷耳 根永爲道種世世不墮惡趣生生不失人身纔出頭來 一聞千悟所以蟒聞懺而生天龍聽經而悟道是可馴 也是䟦 後學永嚴門人比丘字淸亨敬䟦 皇朝保大肆年五月上澣吉日 凵本行 初刊後跋 十六紙 --- page 995 --- 音釋集十卷五十五 張第 十一 傳母 株戀切事去 声傳母也 卷五十六 張 二 搦 女力切音 匿捉搦也 勒 而振切音刃 柔而固也 卷五十七 張 一 邸 都禮切 音底邸 有根 柢也 勌 渠卷切同 倦劳也 請 堅溪切音機語相戲張 又區里切音起妄語因 赩 迄力切 音奭大 赤 也 卷五十八 張 四 蹡 七羊切與將同張 五 集也行不正貌 淮 乎乖切音懷水 名淮均也均其 務張 也因 帊 曹駕切音怕帛三張 幅日帊帊衣襆也化 窖 古孝切音窖米粟張第 十三 之窖深也穴也 涪 房鳩切音浮水 名涪漚水泡也 卷五十九 張 二 咳 苦代切音慨禮內則 不敢噦噫嚏咳 噦 呼惠切音 噦逆氣也 卷六十 張第 十三 箔 傍各切音簿簾 也通作薄簿 冠六十 音釋集十 十六紙 --- page 996 --- 寕平省黄金福整雲蓬仝法派眾等承命 永嚴法主尊師校訂法事奉行刋刻佛本行集經一部六十卷合成十 集仰頼 三寶天龍八部護法俾得法寶慶成流通無盡願將此勝功德供養 回向諸位祖師恭惟 南無淨芳㙮淨業本師沙門心圓律師肉身菩薩禪座下 南無菩提㙮天山寺摩訶沙門法諱源表律師化身菩薩禪座下 南無永嚴正監院摩訶沙門法諱字淸宣禪師肉身菩薩禪座下 南無瑪明塔摩訶沙門法諱字淸悛禪師肉身菩薩禪座下 南無仙茶㙮摩訶沙門法諱字淸幹禪師肉身菩薩禪座下 南無慈綿塔臨濟門人續佛慧命從法化生比丘戒字通光號明 慧肉身菩薩禪座下 南無慈化塔比丘戒字通澤號明心禪師肉身菩薩禪座下 南無慈燈㙮比丘戒釋赫赫洋洋字心正號明理肉身菩薩禪座下 二諦隨喜芳名 羽 南無慈行塔傳漕洞宗第七代住持摩訶沙門法諱淸斗釋敏敏禪師 肉身菩薩禪座下 南無淨因㙮摩訶沙門法諱源渠釋澄澄禪師肉身菩薩禪座下 南無淨源塔摩訶沙門傳臨濟正派法諱字淸眞釋淵淵禪師肉身 菩薩禪座下 普及歷代諸位祖師諸位覺靈並及刋司法派眾等追薦四恩父母今生 父母多生父母累世爺娘四恩三有法界六道十類三途仗此法縁超 生樂國 佛本行集經今刋十方二諦隨喜進供淨財恭祈 三寶證明萬靈鍳格所有芳名敬陳于左 十方大僧法供芳名 倘有失次惟願 慈悲喜捨萬望 永嚴寺法主尊師沙門字淸亨供銀吾元寕平省禮佛蓮社供銀六十元 補陀安寕山門公僧供銀二十元渭川山門仝法派諸僧供銀二十元 古鸞寺沙門字清濡供三元涇浦寺沙門字清端供一元 --- page 997 --- 七間寺沙門字清的供三元安丁寺沙門字清制供三元 扶朗寺沙門字清祝供三元香跡寺沙門字淸積供八十元 武石寺沙門字淸詳供五元忠厚寺沙門字淸乙供五元 靈光寺無住沙門字淸盛供五元靈光監院沙門淸㴞供銀五元 多寶寺沙門字淸啟供十元知定寺沙門字淸未供五元 沙門淸儀供一元沙門淸規供五元沙門清金供三元 沙門清茶供五元沙門淸茂供三元沙門淸醉供二元 沙門淸義供三元 沙門清定供二元沙門淸愼供一元 沙門心清供一元沙門清䇿供五毛 珠 沙門淸貴供三元 洛 清 沙門清間供三元 樹 沙門淸念供三元沙門淸建供銀十元 比丘淸週供三元比丘淸吉供一元比丘淸聲供三元 比丘清植供二元比丘清琬供一元比丘清頡供一元 比丘清念供一元比丘清壇供一元 比丘清志供一元 比丘淸杯供元 比丘淸珵供二元 比丘淸詩供一元 佛本 二諦隨喜芳名 第紙 比丘淸亥供五元 比丘清勝供一元比丘淸丑供一元 比丘淸琰供一元比丘淸豪供一元比丘清壽供一元 比丘淸邑供一元比丘淸位供一元比丘淸賞供一元 比丘淸祥供一元比丘淸篆供一元比丘淸認供一元 比丘淸書供一元比丘淸縁供一元比丘淸貴供一元 比丘淸綿供一元比丘淸達供一元比丘淸問供一元 比丘淸謙供一元比丘清賞供五毛比丘淸慶供五毛 比丘清致供五毛比丘清認供五毛比丘淸儉供五毛 比丘淸琰供五毛比丘清璝供五毛 沙門淸錫供一元比丘清奉供五元 --- page 998 --- 菩薩沙彌淸賜供元沙彌清寅供一元沙彌淸德淸瑛供元 沙彌淸詠供一元沙彌淸豪淸思供元沙彌淸標供五毛 形同淸問清紀供一元 雲蓬寺法派全派等供銀十元恭薦上座禪師 南無慈和塔摩訶沙門法諱字心道覺靈並及禪友沙彌戒法諱淸丑覺 靈禪侄沙彌淸敬費灵祈生樂國比丘淸足供十元追薦本師 南無善念庵比丘戒法諱字淸整党灵祈生淨土 碧峝監寺淸規供元暴薦善友淸素覺灵 比丘淸作合親眷杜欣杜澤婚姊鄭氏尋供主元恭薦顕考杜公諱仁妣 楊氏逞普及内外列位蒙先祈生淨土 二諦隨喜芳名 第三紙 9〇 比丘淸建合親父黎文容江母阮氏運胞弟黎文縁供二元敬薦黎門阮門堂 上内外家先比丘淸亥合親母武民乙號妙甲供銀十元塞薦顕考武貴丞諱戎字 法信号玄微妣叚氏諱點号慈勤外祖考武公諱翻妣叚氏諱馥号慈香普 及内外等諸家先祈生淨境沙彌淸豪合親母范氏麫供六元追薦親父 范諱儀字立志普及内外家先祈生淨土 售以省 廣壽寺比丘清荣供五元追荐陳家先祖何家先诅丙外先灵祈生淨圡 現前法眷諸尼眾法供芳名 碩寺比丘尼曇遵供二元丑毛龍感寺比丘尼曇安供五元 安福寺比丘尼曇戒供一元廣慈寺比丘尼曇儉供一元 和多寺比丘尼曇慎供一元姜上寺比丘尼曇玄供三元 比丘尼曇監供一元比丘尼曇圈供一元比丘尼曇啟供一元 比丘尼曇裕供一元比丘尼曇沛供一元比丘尼曇勸供一元 比丘尼曇熏供二元比丘尼曇卯供一元比丘尼曇亥供一元 比丘尼曇隨供二元比丘尼曇想供一元比丘尼曇奏供元 --- page 999 --- 比丘尼曇年供一元比丘尼曇振供一元比丘尼曇春供一元 比丘尼曇歡供元比丘尼曇和供一元比匠尼曇未供一元 沙彌尼曇念曇諳供二元比丘凡曇机親母院民胡供二元 龍感寺比丘尼曇安供銀十元敬薦尊師 南無妙嚴塔菩薩比丘尼戒號明月釋淵淵肉身菩薩禪座下 古林寺比丘尼曇蘭曇軒供六元恭薦尊師 南無生善塔菩薩比丘尼戒法諱号曇奠費灵禪座下 南無興善塔菩薩比丘尼戒法諱号廣布覮灵禪座下 上同寺比丘尼戒曇圈合法眷等供十元敬薦尊師 南無福山塔菩薩比丘戒法諱号曇好福菓圓成釋密密費灵禪座下 感格寺比丘尼曇監合法眷供五元敬薦尊師 南無淨業塔菩薩比丘尼戒法諱另曇恩釋勤勤儉儉覺灵禪座下 東盛寺比丘尼曇沛合法眷供五元敬薦尊師 南無雲調塔菩薩此丘鬼戒法諱号曇詮覺灵禪座下 佛本 一諦隨喜芳名 第西紙 99 福靈寺比丘尼昌之一供十元又供二十元薦尊師 南無慈安塔菩薩沙彌尼戒法諱号曇純覺灵禪座下 南無慈忍㙮菩薩比丘尼戒法諱号曇草字花生肉身菩薩又供三十 元㳟薦家先顕考枚姓諱解字福楊妣阮氏每号妙悔顕祖考枚貴公孚 福啣妣房慈延外祖考阮姓諱沐字純質妣枚令氏諱陵号慈念普及 丙外等諸家先圍第社比上尼曇隨合親眷武槿武枷武架武柷姉 武氏彚武氏亥供十元敬薦顕考武公諱柴字福長妣武令氏諱而号 妙用普及內外家先祈生净土雲蓬社比丘尼曇線合親母陳氏潜供 銀十元追薦親父叚諱瑛字賢梨日及內外家先同生樂國 沙彌尼曇樹合親父武惟瓘供二元又供二元追薦親母范氏諱林另妙 新些灵祈生净土涎慶寺比丘尼曇玄供十元恭薦顕考字法㑹号玄和妣武 氏諱稱号慈草緖室楊民情号妙性生母阮氏恭号妙敬外祖考阮公諱四妣阮一 氏諱氷号妙永普及内外家先祈生浄土蒲俱寺曇暄妹嚴民淋供元荐 显考葵姓諱融字忠直妣武氏忍号妙慈巴灵 --- page 1000 --- 諸檀越法供芳名 匾鬃丽省祥源號盧氏姜号妙善供銀五元又供九元追薦顕考馮世安府君妣 闗氏玲神位夫君漹德好謚雅良府君又供四元敬薦夫兄漹德勝妹瀉 氏有小妹吳氏杼号妙機逝男焉輝量又供十八元敬薦外高高祖李金叩 外祖考李楚卿正室高氏寕号妙慈顕考盧荣芳号荣利嫡母李氏燦 号妙愛生母黄氏蒂又供十元追薦親舅李金平李金義姨母李氏丐 李氏淸李德潤壻兄阮致貴号福澤親姊盧氏晏号安靜盧氏順号一 妙道武氏艶号妙宝黄氏錦号妙繡謝氏軒号妙慶普及內外列位家先 祈生浄境醉大有九陳氏典号妙訓供銀六元又供六元追薦夫君叶管竞 品百戸陳忠諱弘字福廣謚直明又供六元敬薦显考陳忠銀字福忠妣陳氏 諱娥号妙姮又供十元敬薦显祖考陳貴公諱体字明智妣正室阮氏諱在号慈 恩側室阮氏水号妙清曾祖考陳姓諱馥字明順妣廷氏諱好号慈卯汉供六元一 薦外显考陳貴諱瓏字福善妣正室功氏諱攝号慈賢又一元薦外祖妣阮民 彦号慈直 又元薦陳功一普及內外家先同生樂國陳忠引号淸信妻陳参 一諦隨喜芳名 第裁 号妙仁妾陳氏紅男子陳忠一陳忠勲女子牟氏葺牟民絲牟氏線陳民春陳氏李陳 氏季陳氏季親母陳氏當号妙述供銀其十五元霞得号武春珖妻范氏軒男子牟潤 澤女子牟氏喜牟氏悦全家供五元岳母阮氏粿号妙淸供三元厢一限曬阮文能 供三元阮氏慎号妙淑供三元又供四元敬薦親父阮文安親母蔡氏謹号妙誠普 及內外家先黄民藻号妙純供五元福際社誠信甲由主盧氏姜号妙善仝甲 供五元爱噙欧心丁氏就号妙長供五元陶氏寕号妙平供五元 團蓬社雲福㑹主嚴氏淋另妙莊仝會供十元杜氏達号妙啟供三兀叚氏擬号妙 義供三元叚文翼妻嚴氏痳号妙莊供二元陳文萬供元叚氏尾供元叚氏窺供 二元陳氏説号妙悦陳氏訓号妙良陳氏誦号妙念等供銀五元恭薦親父陳公 諱詳妣嚴氏諱區親兄陳諱講普及因外家先祈生淨土叚筏供柿宋株得去板 鑫流断二杜寺樂善會公子㑹信善會供銀共二元叚翌叚民移供六元荐显考叚 公諱至字忠厚妣叚氏欵号慈謹眞灵范氏蘭号妙蕙供元范有造妻范民 門号妙和供五元匯羊世园甲五村鳳靈寺祈福會主原正總阮玉舘仝㑹供五 元萬善會主補授正總裴文天㑹供主元阮氏開号妙葩供元范民受号妙祿 --- page 1001 --- 供元武民蘋号妙切供二元范氏琬芳妙松供元阮氏糁号妙近一元范春范 善供二元范春范勉范秋范善范足范召厶族等供銀十元追薦顕考范公 諱飭字太平妣范氏詭芍号妙熟普及內外家先祈生浄土 富厦恩吳德澤字福厚妻范民事号妙幹供十元曰陽冠阮氏側号妙財供一元 安阀场彩謝氏掑号妙珍供三元世庻社阮氏讓号妙陞供三元 南众陶府䏾童官陳武寔房福明供元又供十元追薦四恩父母內处家先祈生淨 杜陳桃妻武民承武民敬岳母武氏秋号妙和 土丽際里 仝家供五元又供午元恭薦显考陳玉藴号勤敏妣阮氏諱節真灵岳父武貴公 諱楊眞灵普及丙处家先仗此良困超登浄境平海信老㑹供十元 崔見社武廷長武廷璉武庭葉供三元 南 定 聖恩寺孟蘭譜今譜供三元 廣生隆号仝家供五元陳功慨妻枚氏順仝家供五元廣和隆号全家供痕 五元吳民釵嘉泰号慶珍堂供五元裴良供元吳民諌供元廣德利号供 二元錦江号供一元允文号供二元振興号供三元美有彰号陳忠張妻 阮民婷号妙喜豕仝家征〇十元恭薦岳父阮語春識字古訓真灵祈生净上 諦隨喜芳名 廣隆号全家供銀二四屙來成号仝家供銀十元追薦逝女鄧民祿房貞癡 真灵新生浄土武氏乳号妙哺供二元又供三元追薦良夫武庭三字福心重灵 润屋社范民子号妙氣男子裴想供六元荐良天裴公諱料字源善显考裴討買孚忠信 枇阮民逞号妙正生交范公字玄泰号福通妣杜民帥頑号慈顔並及丙外篆先 阿城野敝裴春成全家供銀十元裴民通号妙達供五元 德利号阮氏蘭号妙菊全家供銀二十元追薦良夫張廷馨逝男張庭歡 逝婚鄧氏寕逝女張氏允普及內外家先祈生浄土梂枯庸益莉号全家供五元 福购庸振記号羅召振妻范倉号妙奏家供売恭薦羅餌显芳显妣普及歷代祖先又范民碧号妙 玉親母武民孟供十元恭薦显考范公諱瓊字美甫祖考范公諱玉字山輝号酒甫正室一 阮氏号貞惠次室范民誦豆号貞繩親叙范公諱璋范公語珪字顕甫普及内外家先 圍好陳假遜生母范氏碧供吉恭薦显考陳公諱廣孚思惠妣正室讀民諱楽号慈贖祖考陳公一 諱寛孚克信妣黄民隻次室黄民諱菊親伯陳諱簡字福誼妣黄代諱双另慈軒朱民諱尹一 号慈伊普及因外家先崔嵬武廷多武登區供二元甘蔗阮民蕋号妙慈供三兀一 陳金細妻羅鬈男子陳玉瓉陳廣泰陳寒和仝家供三元 --- page 1002 --- 續後進供芳名 〇鳯班派法子淸數合法眷供十八元敬薦本師 南無亷溪塔摩訶沙門傳臨済鳯班正派法諱字淸潔釋湛湛禅師禅座下 〇古鵉派法子清隻合法眷供七元敬薦本師 南無定芳塔摩訶沙門傳臨済派法諱字淸濡籸湛湛禅師肉身菩薩禅座下 丽阋省廣壽寺淸煥淸荣供十元淸臻淸端淸連淸敬淸練淸塏供五元國服省貢水寺 沙門淸忠弟子淸参淸勤淸俭供五元河城覀就沙門通禎供二元芷系卅沙門淸坚供三元一 延平沙簡淸貴桂芳沙門淸發皈魂沙門淸詩供元丽際省補陀尼眾派供銀二十元 丽髙寺尼 字曇雪供三元同城庯行旄范氏和号妙合供五元还竜縣因春縂春表社阮民蘭另妙茶供 銀十元阿蒹省大定縂廣明社嘉氏莊号妙雅供十元南上省安豊池村信老仝会供三元 雲蓬社武氏甚号妙美供二元图海總甲五村逢善社祈福会供十元叶忉主孤子 阮玉宝妻杜氏莊嫡母范民絲親母范民荣次母范氏足㳟承祖父阮玉珗仝家等供 銀十元正存显考阮公帥琯字明珠並及丙外家先祈冤愆觧脱罪滅福生徃 生安楽段氏悖号美 追荐逝女叚氏拱亗范氏絲女子阮氏級阮氏絡阮繞 阮氏补阮氏栵阮氏絸 丽屋社阮氏智号妙礼男子若文想供六元正荐良关 表帥料显考衣帥買正室阮氏逞外祖考苑公字玄太号福通正室杜帥頑祈生淨土一 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