# Đạo giáo nguyên lưu (quyển thượng, Thích giáo) # 道教源流 # Việt Điển text 832 — 182 pages # https://www.viet-dien.com/dvn/832/1 --- page 1 --- 一一 金臺玉局繞丹雲 儒 上有真人称老君 八十一化長生訣 釋 五千餘言不朽文 道 陀羅門啟真如出 园覺海中光慧曰 靈山㑹上說真言 满舌蓮花古文佛 聖 六經子定古文章 洙泗源深教澤長 繼往開來參造化 圗 大成至聖文宣王 --- page 2 --- 过孝切沂者 新輯三教管窺録序 三教管窺曷作也葢虛明寂照爲天地之根降本流末爲萬道之祖若昔聖 人繼天立極三皇善用時五帝以仁信三王以智勇無非順其風氣之宜 而隨時易化同歸于善使堯舜之道不裒則釋迦老聃可以不出三王之 澤不息則尼山夫子可以不生惟周末以還氣趍漓薄習愈頑冥楊墨申 韓爲害不一幸而有三聖人者出乎其間一以明心見性爲教一以修身 煉性爲教一以修身理性爲教雖其爲用有主於慈悲有主於恬静有主 於忠恕而其体則不外乎心性二字曽子曰在明明德在新民在止於至 善子思曰天命之謂性率性之謂道修道之謂敎葢可爲三敎之正印而 一貫之指南也老學失傳固無足論今觀釋典之教一曰不殺非儒教之一 所謂仁歟二曰不盗非儒教之所謂義歟三曰不滛非儒教之所謂禮歟 四曰不飲酒非儒教之所謂智歟五曰不妄語非儒教之所謂信歟以彼 --- page 3 --- 乙 五戒行此五常執此而推豈非簡而易知約而易能雖愚夫愚婦皆所得 與况髙明者乎此而謂儒釋異途皆非究竟之論也有謂釋迦佛離世出 家乃不知君父之教則泰伯去位而夫子称其可謂至德夷齊棄國而夫 子称其求仁得仁称佛曰吾聞西域有聖人不治而不乱不言而自信不 化而自行蕩蕩乎民無能名焉聖人之此數語是邪非邪夫學夫子之道 而悖夫子之言奚其可㢤若夫因果輪廻之説考之書曰作善降之百祥 竹不善降之百殃易曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃夫子 亦曰爲善者天降之以福爲不善者天降之以禍無非善悪感應之理釋 典曰六根不除則堕十八地獄六根旣除則十八地獄成十八羅漢盖亦 開權顕寔懲惡勸善之機本與儒教未嘗相離也夫子曰水火吾見其蹈 而死也末見蹈仁而死者也令學能仁之教行能仁之事昆罍㣲物猶不 忍傷况同類邪所謂博施濟衆堯舜其猶病諸卽仁道之大堯舜有不及 直攵原充长匕上 序二一 --- page 4 --- 處也况其他乎而謂之攻乎異端必非仁者之論况究佛道自明帝時姶一 八中國聖人在時如何先爲此闢佛之語此尤無稽之甚也若夫世有升 降道有隆汚故君天下有禹湯而有桀紂相天下者有周召而有斯莽老 本道德而有趙歸真林靈素釋本能仁而有子元淸覺詩書盛而秦世滅 非仲尼之罪也玄虚長而晋室乱非老子之罪也齋戒修而梁失國非釋 迦之罪也自是行道者之差耳倘獵其麤而去其精得其一而遺其九以 此歸咎聖人不啻因噎而廢食見刖而㤀屦一班未為三當之論古云人 有窮通迷悟悟去㳽㳠川水石迷来浪蕩拾花武可以一類而推之耶夫 吾儒主于經世而其要在乎正心佛氏主乎明心而其用亦足經世教雖 有三理歸于一非如楊墨申韓管商孫吳諸家之各執一偏者類所以自 漢以来名朝勝國信尚不哀室利名蓝布滿天下傳奕之請沙汰僧尼竟 不能淂韓愈之諌迎佛骨表説終不行先儒侈口排闢恒不乏人而釋教 --- page 5 --- 與儒教並行與天地相爲終始豈非其道之純乎天理不可冺没而然歟 知道者不可不察本年冬度牒福田和尚住持富兒社大光禪寺阮安禪 持所撰三教管窺錄三摺丐序於余余因閲之就中首叙三教源流一本 中叙禪門經咒一本末叙禪門戒律威儀一本雖其語類不甚聮絡文理 不甚贍麗而博採群書蒐集衆見合成一編視共竹悹因果諸錄亦足爲 禪凈二門曰用要訣矣非惟三教道源有所真證而于釋學尤便觀覧修 持能通是書者不失爲賢沙門也亦不失爲善居士也因不揣淺陋為之 語以顔之再付之梓以壽其傳云若序則於乎敢時 紹治萬萬年乙巳仲冬冬至前 資善大夫兵部尚書兼都察院右都御史總督山西興化宣光等 處地方提督軍務兼理糧餉在家菩薩阮大方謹序仰祝 皇圗鞏固帝道遐昌價曰増輝法輪常轉天下太乎人民樂業 自匚又萧巳四二 --- page 6 --- --- page 7 --- 道教源流小引 原夫成住壊空之四㑹猶春夏秋冬之四時終而復始無窮巳也故世界初 成依舊建立聖人應化隨機而設教之或生於中洲邉地或生于此界他 方或生于前後逺近而門庭施設不同葢理勢所當然也或教以出生死 路或教修身保真或教以綱常倫理齊家治國有教以士農工商有教以 射御書數有教以堪輿風鑑有教以百工技藝葢聖人隨機隨力隨時隨 世而設教之道本一貫何有三教而可言哉無對者爲一有對者爲二夫 佛超出三界不生不滅無去無來萬德周圓五眼六通自在可以生死幻 身與佛爲對者哉與夫天帝神仙威靈莫測妙化難量星羅碁布於四方 雨施雲行於八極參隨三寳管掌諸神而天堂享福不知億兆歲數而可 量天堂福盡則五衰相現復八輪廻可與佛而爲對者哉因夏安居時游 釋海之汪洋玩儒林之浩蕩㑹歸源于一派者也先贒疏經造論有引花 --- page 8 --- 梵名義者有引周孔老莊語者有同異而敬毁者有新文舊法者有古字 今字者有善悪好惡者有義理切要者有文字國音者有盤桓數日而未 消一句者因而搜尋諸子百家採其要約一二編輯各欵分爲三卷目曰 道教源流以便觀覽若以初祖單傳掃空文字葢得意妄言直接上乗之 人中下之流不能睥睨夫三藏十二部佛之說也六度萬行佛之教也初 祖始從萬法終至單傳此其意也我軰學不知句讀書未知偏旁爲僧行 儀一無所曉曰一心爲本萬行可以次之嗟乎心旣不一而萬行何從而 可立哉 嗮 紹治五年歲次乙巳蒲山大覺禪寺臨濟法派度牒福田和尚沙門安禪撰 --- page 9 --- 道教源流卷上 蒲山大覺禪寺度牒福田和尚臨濟譜沙門安禪編輯 釋教釋教者無始以前至威音王佛傳毘婆尸佛傳尸棄佛傳毘舍浮佛 傳拘留孫佛傳拘那含牟尼佛傳迦葉佛傳釋迦牟尼佛 乃賢劫第 四佛也 前身 在兜率天名護明菩薩降生中天竹國淨飯王家爲第一太子四月初八 日從母摩耶夫人八嵐圛遊觀見曇華鮮好舉右手攀摘佛卽右脇墮下 九龍噴水七寳蓮華捧足太子纔生七曰摩耶夫人命終生兜率天當周 昭王甲寅之歲四月初八有五色祥光日有重輪王問群臣太史蘇由筮 之得乾之九五奏曰有大聖人生於西方故現此瑞王敕記之于石至穆 王卽位身遊天竺數有光明來照王都佛告穆王曰此土現有迦葉佛塎 在鄗京之東南也可返禮事年至十七歲娶妻凡射御書數卓然超出年 十九見明星因而省悟遂半夜白王父欲出家父曰汝若有子聽汝出家 --- page 10 --- 無絶吾國嗣太子卽以手指耶輸夫人腹遂覺有妊在胎六年而生羅睺 羅太子孫位與弟難陀已騎馬越城出家後未满三年羅睺羅亦捨俗出 家淨飯王與耶輸送羅睺出家是年二月初七日太子詣拔伽山自剃鬚 髮入千雪山修行六年一麻一麥苦行三十成道說法四十九年教化 三 乗 聖眾凡大藏經八萬四億四百卷分爲十二部一修多羅此云契經卽諸 經中長行直說者也二祗夜此云重頌凡諸經重宣長行中義者也三和 伽那羅此云授記謂如來爲諸弟子等授記作佛者也四伽陀此云孤起 謂諸經中偈頌者也五優陀羅此云自説謂無人問佛如來觀眾生機而 自宣說者也六尼陀那此云因縁謂諸經律中因人縁起事佛爲説法者 也七婆陀那此云本生謂佛說諸菩薩本所修行曽爲之事者也八伊帝 目多伽此云本事謂佛說諸聲聞弟子前世等事者也九闍伽陀此云方 等亦名方廣謂諸大乘經典其義廣大量等虚空者也十毘佛畧此云希 --- page 11 --- 有謂諸經中佛說甚希有功德之法者也十一浮陀達麼此云譬喻佛爲 鈍根眾生說法假譬喻言辞而曉示之者也十二優波提舎此云論義謂 答諸問者廣解其義者也印度之境周九萬餘里三埀大海北背雪山北 廣南狹形如半月劃野分區一百餘國成光曰中天竺國東至震旦五萬 八千里南至金地國西至阿拘遮國北至小香山亦各五萬八千里夏至 之曰曰正中時豎晷無影僧寺三百四十萬九千三百所尼姑寺二十五 萬八千所道宫觀一百座舘驛一百三十一萬九千三百一十一驛佛壽 八十歲入滅于雙林厼時金棺從座而起髙七多羅樹往返虚空胸中運 三昧火自焚得舎利八斛四斗當周穆王壬申之歲二月十五曰酉時人 間天上取舎利建塔奉事如舎衛國有生處塔波羅外城有轉輪塔拘尸 城有湼槃塔佛塔十三層辟支佛十一層凡僧四輪王有塔無層若大明 國現存十六所如南京有開寳璐靑州臨淄塔瓜東城東塔河南普皷塔 --- page 12 --- 鳳翔法門塔沙卅白馬塔涼卅孤洗塔甘卅萬壽塔平陽廣勝塔益卅禮 感塔蜀卅龍興塔古井淨明塔遼卅喻社塔魏卅臨黃塔至甲申年秦始 皇有西域沙門室利房十八人献經像始皇異而囚之每夜囹圄放光帝 謝之而厚賜至漢明帝夢金人長丈六飛至殿前去來無礙旦問群臣太 史傳毅奏曰西方大聖人出世明帝敕蔡愔等十八人往西域求經建寺 度僧鑄鐘造像王臣向化盛行自此始三教頌云周昭甲寅第四帝釋迦 降生迦維衛穆王壬申五十三如來八十歸真際滅度一千八十年教流 漢明永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四百七十七孔子 靈王時誔質夫佛之在國也使人明心見性諸惡莫作眾善奉行其有益 於世大矣故魏之諸帝欲滅除佛而佛終不可滅不可滅而可謗訕乎徒 見胡僧献一之咒術不能加于傳奕佛之現光不能欵乎程子佛齒靈也 而碑于羚羊之角佛齒神也而壊于趙鳳之斧且白蓮無爲而縱橫聞香 --- page 13 --- 羅氏之虚誣一偈而眾和也是皆出于佛而寔佛之 罪人也豈以其流入 邪魔遂謗訕聖賢乎 奉詔求法黎永祐蓮宋素臨濟譜性泉湛公和尚奉㫖往大淸國鼎湖山 慶雲大禪寺學道受戒捜尋經典將囘本國留在京師乾安寺云 佛本行 六十 卷 大悲心懴舍利㙮二治禪病祕要經五未曽有正法經五興 顯經五漸備智德經五梵網六十二見四無量義經五阿閦佛國經五蕐 嚴合論一百蕐嚴玄境一華嚴起止一法花品節一法蕐知音八圓覺小 鈔汁圓覺疏義一圓覺結記一楞嚴宗通十楞嚴合論十楞嚴㑹解十楞 嚴正脉十一般舟三昧一五千五百佛名經十七佛經無畏上問經寶印 經四賢劫經古音王經歡預經晉超經思益經勝曼經勝天王經方等大 雲經像法決疑經端相經總持總經文殊般若經神變經順正理論如幻 三摩地無量印法門經菩薩五戒威儀經往生集般若放光三十 般若添 足一般若分節一般若寔相一般若洪武御製一般若寔義一稱揚諸佛 丨攵原允卷二 --- page 14 --- 功德經發覺淨心經奇特四長阿含大阿含増一阿含 共 十 維 摩 詰 参合五凖 提合釋一金剛畧說一金剛正法眼一金剛如義一金剛宋通一金剛壽 命一弥陀要解并㑹元三須仍要㫖三梵網合註十梵網發隱一四分如 釋四毘尼重治十毘尼切要一毘尼指南一毘尼毘婆沙論誨意經佛祖 統紀 四十 五 造像三昧一萬寶藏一淨土觀想一雜寳藏三蕐藏一頓悟一 補陀誌六鼎湖誌入大慧普覺一資持一黑白一次第初門二珠林一竹 窻三優婆塞戒五戒壇三弘戒錄一比丘戒錄一六道集二作法一不空一 揭摩刪補八揭摩指南十生天記一松巔老人判魔一續畧四大智度論 百一大乗起信論一成惟識論四解惑編二古枯一釋氏通鑑四宋髙僧傳 三宋鏡錄百一中峯錄 三 十 景德傳燈 十三 高峯錄世天目中峯一位中符禪師 錄一湘山誌五箕裘八古鏡錄一古拙一永嘉正道歌一卽非禪師一明 宋正譌一四家語錄二禪海十珍一普覺禪師錄一指要鈔詳四萬松老 --- page 15 --- 人三楞嚴法數一諸王古傳一萬壽禪師錄一釋子須知八教乗法數四 香林一支道林一搜神記一寂光境一南岳禪師錄一觀所錄論約一經 論座餘二性命圭指五事文類二西方圗一西方美人一五家宋派一珍 同二刻二五家語錄二耶舍三藏誌根本律瑜伽師地論偶語一内法傳 雜事律佛門定制二雅俗十輔行以上諸部無有數卷者 由本部蠹損是 故不能編八 本國禪門經板蕐嚴梵夾 八十 二 蕐嚴方册 八丁 法蕐白文七法華文句七 法華温陵七法華知音入楞嚴白文十楞嚴正脉十一楞伽合徹四楞伽記 四圓覺經白文三佛本行切大弥陀二十六觀經二無量壽經二般若放 光經十三三千佛經三地藏經三地藏十輪經十大湼槃經 四 十 萬佛名經 十 二 佛祖三經一孔雀經三坐禪經佛觀三昧經報恩經七德護經一四部阿 舎經梁皇宝懴經十藥師經七彌陀經疏鈔五梵網經畧疏三金剛感應 經一金剛咒十本一金剛決疑一金剛直解一金剛澤全一水懴經三水 --- page 16 --- 懴備簡一寳壇經一心地觀經七金剛註觧一金剛六祖一錫杖經一寳 積經百二十賢愚經九百喻經一凖提密咒經一偁勒下生經一出家功德經 一不空羂䇿咒一淨土玄門經釋迦圗一僧訓僧護經二顯密圓通經一 未曽有經大金光經小金光經四維摩合註三法界立圗二淨土㑹元一 發隱疏五毘尼母經七大悲出相一藥師出相經一金剛出相經一大瑜 伽經一維摩白文三諸經日誦一园覺疏三因果經一藥師提綱一嶺南 摘怪一三教正度一禪門家禮萬佛出相十二 菩薩善戒七盂蘭盆經一目 連懴三水懴備簡一水懴總一諸經音字一密供一阿含經四部 寂光真 景一 律數四分如釋四毘尼重治律毘尼指南律懸絲删補律毘尼戒律一沙 稱威儀 註疏 二 潙山警策句釋一毘尼曰用切要一目連五百問一五家宗 派一八敬儀一八關齋儀一大律藏怬四分縁起一比丘録一比丘尼五 百戒沙稱尼律儀一 報㤙觧一玉歷二起信論二天台止觀一一大戒牒一板 五戒十戒牒一板淨圡指歸云等雜宝藏淨土㑹源 --- page 17 --- 論數大莊嚴論起信論二護法論一唯識論一三教平心論 末曽有 錄數佛祖綂紀 五十 五 文殊指南一佛國記一大藏一覽錄十心珠一貫錄 天童雪竇錄二緇門警訓錄三禪林寶訓錄二歸元直指錄三龍舒淨土 錄二五燈㑹元錄 二十 二 六道集錄二五派傳燈錄三禪苑集英錄一竹窻 錄三課虚錄一搜神記一禪闗策進錄一雲棲規約錄一見性成佛錄一 香林錄一陳朝三祖錄一陳朝十㑹錄一太上感應篇九菜根談一具川 錄三隂隲錄一觧惑篇二頓悟入道錄一高麗録一道教源流三拙公錄五 發策受戒一德生錄一好生錄一戒坛儀三因果寔錄一禪林規約一繼 燈錄三三昧造像一十牛圗一鼎湖志三普陀志六聖灯錄一西方圗一西 方美人一天台四教一釋迦成道記一西方公據一在家修持一諸經目 錄一淨圡懸鍾一爭土淨慈一上士錄一淨土決疑一古珠錄一傳極傳 一心囊三善本三雅俗四禪林精語三水陸六 首文原充卷上 之 --- page 18 --- 拈蕐傳法一曰世尊陞座拈率迦 葉微笑世尊臨將湼槃付衣鉢些迦葉 入雞足山捧衣鉢待慈氏出世而授之 出家沙門佛言出家沙門者断欲去愛識自心源達佛深理悟無爲法内 無所得外無所求心不繫道亦不結業無念無作無修 無證不歷諸位而 自崇最名之爲道 迦葉起舞世尊因乾闥婆王献樂其時山河大地盡作聲琴色迦葉起身 作舞乾闥婆曰迦葉豈不是羅漢諸漏巳盡更何有餘習佛云寔無餘習 莫謗法也王又撫琴三度迦葉亦三度作舞王曰迦葉作舞豈不是佛云 寔不曽作舞王曰世尊何得妄語佛云我寔無安女撫琴時山河 大地盡 作聲奏 一瞋化蛇迦毘麽羅入山逢大蟒盤繞師身師授三皈蟒化爲老人曰我 昔爲比丘有初學來請益我惧於應答起瞋 恨心隨爲大蠎居於巖穴千 有餘載適聞戒法特來謝厼 充佛牙峩眉山有貘士人多以食之齒骨極堅刀斧碎之莫能破火亦不 能燒人得之詐爲佛牙佛骨以誑俚俗 馬麥之報佛爲宿詬比丘與第三月在蘭邑食馬麥以償宿報 獨憍梵于 天上受供 --- page 19 --- 共命起怨釋迦與調達前身爲共命鳥一爲調達者睡一為釋迦者醒醒 者因取香果而食香氣芬芳睡者覺而悪曰何瞒 我而食吾當以毒果害 之遂食毒果二命俱䘮 八經宗㫖以正義度無邉以圎教垂無窮莫尊于法蕐經凡六萬九千五 百言此經以光爲引以法喻爲名以寔相爲体以一乗因果爲宗以断了 生信爲用以無上醍醐爲教相八無餘湼槃寔無得度者莫先於金剛經 凡五千二百八十七言以法喻爲名以寔相爲体以觀照爲宗以處了觀 信爲用以大乗生酥爲教相空法塵依佛智莫遇于般若經凡二百五十 八言以蕐法爲名以寔相爲体以觀照爲宗以舍苦得樂爲用以大乗生 珠爲教相楞嚴經者以示墮淫爲引以人法爲名以如來爲本以大乗一 定爲宗以断了生相爲用以醍醐爲教相證無生忍造不二門生不思議 觧脫莫先于維摩經凡二萬七千九十二言壊罪集福淨一切德莫急于 佛頂尊勝凡三千二十言應念順願生極樂國莫疾于弥陀經凡一千八 有攵原充氏一上 --- page 20 --- 百言以色爲引一乗圓教莫便于蕐嚴經凡十兆九萬五千四十八言 琉璃滅釋琉璃大王滅釋種目連欲救佛以定業難逃不允其請目連以 神力將鉢盛五百釋種子托于梵天琉璃滅釋種之後舉 鉢視之唯水而 巳亦不能救也 一十年制律佛成道十二年後方乃制律阿難白言十二年前何由不制戒 律佛云如世補衣若衣未破補則招謗我亦如之 七曰命終摩耶夫人生太子巳七曰命終生兜率天世尊往此處爲母說 法九十曰時目連與那律盡神力而不知所在 善悪報應因果經云人生世間前世所爲善悪今生禍福報之所以不純 乎善故不純享其福若富貴而早夭者有貧賤而壽樂者有榮寵而悴辱 者有卑困而安閑者有少年登科有終身不得第有財榖豐盈無女兒者 有逼迫艱難而惡女兒多者有夫在而妻死有子在而父之亡有孫在而 公前死有前樂而後苦有前苦而後樂有前後苦而中間樂有一生受樂 --- page 21 --- 有一生受苦皆由不純乎善則不純享其福也為人豪貴或爲國王或爲 長者從禮事三寳中來爲人端正顔色潔白姿容第一從忍辱中來爲人 精進無有懈怠樂爲福德從精進中來爲人安祥言行審諦從禪定中來 爲人才明通達深法講說妙義開悟愚蒙聞其言者信爲珍室從智慧中 來爲人音聲清徹從讃詠三寳中來爲人潔淨無有疾病從慈心中來爲 人多怖音聲嘶破從地獄中來爲人暗鈍懈怠多食語不明了又復怯弱 樂友癡人偏喜黒暗從畜生中來爲人不潔從猪中來爲人兇悪從蛇蝮 中來爲人無庶幾心從狗中來狼戾自用從羊中來好美飲食恣殺物命 無有慈心從狼豺狸鷹中來不能安祥及不忍事從猕猴中來又云爲人 修長恭敬人故爲人短小輕慢人故爲人醜陋好瞋恚故生無所知不學 問故爲人耑愚不教人故短命多病好殺生故無有資生恒苦貧困好偷 盜故無有子息滛人妻故子非淫人亂人室女故鰥寡孤獨虐遇女子故 丨之良臣卷二 --- page 22 --- 爲人饑渴好獨食故爲人奴婢負債不償不禮三尊故爲人醜悪遮佛燈 故生水牛中爲官酷虐刻剥小民故生樟鹿中驚怖人故生諸龍中好調 喜故身生諸瘡療治不効鞭撻人故人見歡喜對人歡喜故人見不喜對 人不喜故官司囚繫杻械在身籠閉眾生故爲人吻缺好釣魚故生祼形 國輕衣唐突佛精舍故生馬蹄國著履踐佛地故生穿胸國布施 作福生 悔心故 末後句巖頭與雪峯義存文邃爲友参德山作飯頭一曰飯遅德山擎鉢 下法堂雪峯晒飯巾次見德山曰鐘未鳴皷未打老和尚甚麽處去山歸 方丈師在堂中聞之撫掌曰大小德山未㑹末後句山聞令侍者喚師來 曰厼不肯老僧那師密啟其意德山來日上堂說話異於尋常師到僧堂 撫掌大笑云且喜得堂頭老漢巳㑹末後句他後天下人不柰何雖然如 是只得三年活三年後果遷化時師與義存同辞德山山問什麽處去師 曰暫辞和尚下山去山曰他後作麽生師曰不忘山曰子憑何有此語師 --- page 23 --- 曰豈不聞智慧遇師方堪師傳智與師齊減師半德山曰如是如是當善 護持二士禮拜而退至宋張商英初仕因入僧寺見藏經嚴整怫然曰吾 孔孟之道不若胡人之教耶夜坐長思馮紙閣筆妻向氏曰何不睡去英 曰吾正著無佛論向曰旣言無佛何論之有當著有佛論可耳英黙然而 止後詣同列見佛龕前維摩詰經信手開視有云此病非地大亦不離地 大水火風大亦復如是倐然心㑹借歸細讀向曰讀此經始可著無佛論 英聞而大悟由是深信其道後爲漕溪於江西謁東林總禪師遂蒙印可因 按部遇分寧諸禪迓之最後見兜率悦公英見其短小輕之遞曰聞公聰 明善文章悦大笑曰運使何至失言從悦臨濟九世孫對運使論文章正 如運使對從悦論禪也是夜宿此兜率語及宗門事至更深設焚香請十 方諸佛作證謂英曰東林旣印可吾宋門一千七百則公案還有疑否英 曰香林獨却頌德公托鉢話未能無疑悦曰秖如末後句是有是無悦大 直父原充长二 --- page 24 --- 笑歸方丈室閉門而寝英展轉無寐五更下榻觸翻蹅牀忽然有省爲之 頌曰皷寂鐘沉托鉢囘巖頭一拶語如雷果然只得三年活莫是遭他受 記來遂叩門曰英巳捉得賊悦曰贓在甚處英無語翌曰復搴前頌悦曰 参禪只爲命根不断如語生觧如是之說公巳深悟然至極微細處使人 不覺不知墮在區宇説後作頌證之云等閒行處歩歩皆如雖居聲色寧一 滯有無一心靡異萬法非殊休分体用莫擇精粗臨機不礙應物無拘是 非情盡凡聖皆除誰得誰失何親何疎指頭作尾指寔爲虚飜身魔界轉 却邪途行非逆順不犯工夫英邀至建昌途中一一伺察有十頌叙其事 悦亦酬以十頌法門傳持以爲盛事英旣達禪道常謂人曰吾學佛然後 知儒 爲天人師軌者道與心潜湛然方寸終始如一始合佛制云何皷未 打鐘未鳴而捧鉢在法堂以致雪峯一援語如雷而儆省方悟一也 來日德山上堂説法異於常日二也雪峯云只得三年活後果三年迁寂 三也豈非遭人授記者何也故曰智者自度愚者他度又云智遏師者方傳 正法智與師 斉正法曰衰 --- page 25 --- 原夫我大南之一大國也天生睿智地出竒英聖子神孫継天立極而出治 者人傑地靈仙佛聖神挺生于南邦固巳多矣自昔本國之有梵教者漢 唐晉宋以来律僧来此傳授經教戒法現有傳記自殷雄王以至丁梨李 陳有菩薩再生者有聖僧神僧出世者有國王出家修道者有狀元玄光 出家者有王臣宰輔士庶出家者有進士如昭出家者有宮妃婇女出家 者至於廣造伽盤修崇佛事廣度僧尼四事供養不可勝紀而顕其大機 大教者莫盛乎陳若時有隆替世無可考繙燈間断而不連接者勢所未 免也故今畧録禅家各諸語録傳記合集一欵次知其本國傳燈終始欲 廣見聞者可以報極傳聖燈録古珠録褝苑集英供調御科嶺南摭怪等 後附本朝南比两圻畧録名山名寺名行髙僧以継禅家名派後進 大南禅學初起雄王時瓊圍山有童半登草庵庵中僧名佛光是天竺人 年四十餘嵗傳法與童子一笠一杖曰靈通在此童子以佛道傳仙容仙 直攵原允卷匕 --- page 26 --- 一孝氵沙人一 容夫婦遂學道焉至還曰暮途中作宿立杖覆笠至三更城廓樓臺錦帳 鏽帷金童玉女將士侍衛羅列滿朝至明曰皆相驚異人称爲臣分爲文 武百官别成一國雄王聞之以爲女子作乱率兵將擊之不得是夜天起 大風揚沙拔樹仙容童子群臣城墎一時昇天其地皆空必成大澤明日 人皆不見遂立祠奉之其澤曰夜澤州曰自然市曰河楺 雄王梵僧殷雄王時有梵僧名丘陀羅婆羅門淨行種漢靈帝末年錫杖 雲遊到離婁城士王治所時城中有修定優婆塞請留不咱飛錫東行後 傳道于阿蛮時犬旱師以杖卓地水従涌出阿蛮傳四聖法雲法雨法雷 法電自此國禱民求無不灵騐 太南佛塔東晉大建間有梵僧名毘尼多流支師天竺人来遊大越詣延 應寺古珠居之開徒演道大越釋教自此盛行時隋髙帝間遣使奉釋迦 佛舍利五凾遣交州名刘方擇地交州建塔供養與民奉事流布大越時 --- page 27 --- 交州有法賢禪師師本大唐國人謂法勝之地卽建塔奉事有舍利一函 流鎮至今存古州寺餘存四函則驩州隘州各一函唐昌起經畧南邦欽 佛威灵乃記之事功及本國山川爲記以進于唐報極傳 無言傳法大唐國廣州人無言通禅師得妙㫖于百丈法師唐元和十五 年庚子九月來至扶董鄉建初寺大南禅學自師爲第一祖二世傳感誠 三世傳善㑹四世傳雲峯五世傳匡越師是順帝之裔丁先皇拜僧統黎 大行時朝廷國軍之事皆師與焉感天帝使毘沙門天王護國六世傳多 寳李太祖時朝廷政事咸預決焉七世傳定香八世傳圓照師一曰定中 見文殊持刀破腹洗膓傳之以藥九世傳通辦十世傳道慧師深得三觀 門徒千餘人日日行道感得猿猱群而来咱十一世傳明智十二世傳廣 嚴十三世傳常照十四世傳通裨十五世傳息慮十六世傳應王居士 名振朝庭匡越大師吉利人順帝之裔丁先皇拜爲僧統凢朝廷軍國之 首攵原㐬卷上 --- page 28 --- 事師皆與焉儒釋經典無所不曉年四十名振于朝壽七十九跏趺而化 又萬行禅師常常騎虎逍遥祖師神通莫測狀元僧玄光大師灑淨変雜 為齋嫩東祖師神通隐見人之莫測 黎朝名德黎大行皇帝時法順禪師博學工詩負王佐之才明當時之務 出語必合符䜟當黎創業之始運籌定䇿共有定焉及天下太平不受封 賞帝愈重之帝問師國祚長短師云國祚如虅絡南天裏太采無為居殿 閣䖏䖏息刀兵黎大行鼓山寺杜順和尚專修忉悔持大悲咒三載感 得觀音以淨水淮頂豁然明心見性大行皇帝三召至闕咨問師合掌低 頭而巳至再三叩対云觀愛狂僧帝大怒命留大内萬嵗寺使人闗門守 之迨旦見師巳在僧房外門鑰如故帝異之黎大行間古州崇範大師 旣得印心徧遊天竺求廣見聞九載而還大行皇帝累召赴闕咨問玄㫖 待禮寵厚師圓寂追贈云崇範居南國心空及第歸耳長囘瑞質法法尽 --- page 29 --- 離㣲棃大行萬行禅師發語必為天下符䜟帝尤所尊敬天保元年宋 人来侵浪山召師問勝敗師曰三七日中賊必退敗後果然帝欲伐占城 與設未定師曰速行勿可遲疑後果勝當時輣苛暴天人厭德李太祖時 爲親術未卽受禅位其間妖祥雜出如法古州應天心寺咸遂院白犬毛 背成天子字電震木綿樹文迹顕慶大王墓四方夜誦声双林寺榕木皮 䖝蝕成文國字事皆随其見聞而辦折之每符棃蹶李興之兆太祖卽位 曰師在六祖寺先知之謂伯叔二王曰天子巳崩孝親術在家李抵城内 宿直千數曰中親術必得下乃榜於通衢曰蒺藜沉北水李子樹南天四 方干戈静八表賀平安二王聞之甚惧使人馳問果如其言棃大行皇 帝髙野山庵智禅師詣慈山昼行夜定精修苦行誓滿六年一曰虎逐鹿 来師曰一切眾生皆惜性命汝勿相害虎低伏地作皈依勢而去英宗髙 宗两朝累徴不起輔國太尉蘇公憲誠太保吳公和義皆称弟 子礼十年 未常哉面 首故原充卷上 --- page 30 --- 李朝名德李太宗禮敬于感應寺是香長老李仁宗幸吉祥寺㸔藥師 十二願一曰哲宗召至相國寺設髙座令師說法合掌而言曰南方有肉 身大士出世善說經法師云貧道焉敢李太宗三幸隊山延齡寺問道 究㫖禪師太師鿄公亦加禮敬宰相鿄公造寺請師居之領眾說法李 太宋幸天福寺参問禪旨述偈云般若真無宗人空我亦空遇現未來佛 法性本來同李感灵仁皇太后常幸普寕寺皈道于通辦國師齋僧造 宝刹二十餘所度僧五百餘人造宝塎四十九所李太宗共感灵仁皇 太后於景興宫側建寺請滿覺居之以便問道師奉詔入内賜紫衣大沙 門同三司公事蠲户五十人師圓寂帝贈以厚禮賜謚滿覺李明皇姫 得疾英宗召師祈禱立愈詔居報天寺旬日公卿道侣欽風而至不可勝 紀李南康公主幸開國寺欲捨塵劳禮浄空大師剃髪受戒朝廷聞之 詔收捕師至闕下神色自若帝深加敬李太宗詔報天寺大捨禪師至 --- page 31 --- 大内問曰朕多煩惑以何術治之師云十二因縁法是生死循環之根本 欲以治之此其藥也帝云然則朕當静心修習師云禁得業哉安静卽無 煩惱則無别法而可修習寕王天極公主尤加尊重李英宗時智宝和 尚乃太慰蘇公之舅精修于靑雀寺得妙㫖于道惠和尚帝問曰生従何 来死從何去惠云生無所以来死無所以去自是了心悟道李英宗開 朔山天王寺慕道長原禅師欲見不可乃命黎晦誘至闕下舘于香刹寺 問道李髙宗聞淨戒禪師道風遣便迎至京師報天寺祈雨夜半師立 廷中焚香密禱天卽降雨帝深加庵帝呼爲雨師因召八便殿叩其法要 賞賜甚厚貞符四年命師慶讃直斧時當滛雨道塗淋漓師禱立霽㑹期 滿七日復雨如初帝加崇敬李仁宗皇帝聞覺海道風変化竒異讃吞 覺海心如海通玄道又玄神通兼変化一佛一神仙帝以師禮待之一曰 帝謂師曰應真神足可得聞乎師乃踴身虚空俄而復下帝及群臣皆合 有文原龍卷二 --- page 32 --- 乙以豸氵以若之 掌称讃迨神宋累召師辞以老病不就李英宋時有願學大師加持大 悲咒治病禱雨無不立驗帝感其神驗詔賜出八宫禁以備咒治李惠 宋時慧光禅師躬行苦行野獣見之無不馴伏帝欽其髙躅屡備礼迎再 三師潜匿遣使者復謂於使者曰貧道生居王土食王禄山家奉佛巳多 丕年功德未就深負愢赧若使見王非惟無補治道亦取人心之謗花陽 公主為施主時謗舉起師聞曰若不猛省者以忍辱為甲胃以精進為干 戈則何以攻魔軍破煩惱耶李太宋時功尼多流支修行清苦於開皇 十四年無病而終帝述偈追讃云創自来南國聞君乆習禅應開諸佛信 逺洽一心源皎皎楞伽月芳芳般若蓮何時臨不見相共談重玄贈封法 雲比尼多流支李仁宗朝祝聖寺眞空禅師慈山栖止以律自防仁宗 聞之召入大内講法蕐經太尉阮公相國申公尤加礼敬師壽五十五歸 寂皇太后及天城公主皆齊贈禮孛士阮公奉詔撰塔銘工部尚書段公 --- page 33 --- 有詩追悼云行髙朝野振清風錫駐如雲暮集龍仁宇忽喬崩惠棟道林 長嘆偃貞松墳莹碧苔添新塔水蘸青山認籍容寂寂禅開誰更叩經寇 愁咱暮天鐘李神宗時國恩寺园通國師㑹豊六年中三教試中甲科 元化八年擢天下宏才補僧道階鈌員師復首具選帝益竒之大慶三年 帝興延壽寺命師撰碑文大順三年李神宋召入崇潤殿帝問治乱興亡 之理師云在人主所行何如耳好生之德合乎民心故民愛之如父母得 人則治失人則乱帝賜朝謁同太子秩 陳朝名德蠑太祖皇帝第二世太宗皇帝得妙㫖于宋僧臨済派天封禅 師於天應政平五年丙申四月子夜踰城度江東去徑詣安子山参园証 國師題篤志禅學萬機餘暇集㑹禅老問道遂作禅宗指南歌後遇天封 禅師益明宋㫖宫側開資福寺為焚香修行之䖏曰齋僧五百餘人度爲 弟子三十人時有宋僧德誠来朝帝與機問道理後大燈國師入謁帝遂 有攵有充卷二 --- page 34 --- 近孝切次者一 以國事付聖宗卽位於紹宝元年巳卯聖壽六十嵗而崩帝撰文集一卷 指南歌一卷禅宗課虚十卷行于世第三世聖宋皇帝得妙㫖于大燈 國師戊午年二月十五曰攺元紹隆在位二十二年遜位于仁宋皇帝帝 於資福寺剃髪事大燈爲國師曰共禅客談道深得禪味自無二禅師常 開佛事於庚寅年五月二十二曰帝崩聖壽五十一帝撰文集及禅宗了 悟歌秖這銘放牛録行于世其餘在箕裘集中第四世仁宋皇帝得妙 㫖于慧忠上士戊寅年二月十二曰卽位攺元紹室太后夢神人授两劍 曰上帝有勅咱汝自擇由是有娠身生金色聖宗以金佛名焉右肩有黒 痣如大豆識者曰異曰必能荷擔太事年十六爲皇太子調御固辞再三 請弟自代元慈母以長女配之琴瑟雖諧而黄屋淡如也于時入安子山 至東山塔寺僧見狀貌異常是曰聖宗勅群臣四散尋索不得巳自還卽 位常於資福寺夢膌上有金運花花上有金佛傍人指調御曰是徧照尊 --- page 35 --- 也由是常甘齋素常参慧忠上士深得禅髓以師禮事之未幾禅位于英 宗興隆巳亥七年十月八安子山精勤修道行十二頭陀行立精舍開法 度僧學侣雲臻至布政寨下庵居之英宋表請八大内受在家菩薩百官 同受戒法仁宋諱吟在位十四年遜位出家八年壽五十一崩于安子山 卧雲庵第五世英宗皇帝得妙㫖干普慧尊者癸巳年四月十五日卽 位攺元興隆仁宗出家後帝治天下二十年兵不入境無旱涝之憂隆興 十二年仁宋升遐帝緒先志伐占城擒王凱還占城至今移風臣服興隆 巳酉詔了明國師於資福寺譾法蕐經諽畢發内帑金銀五萬委普慧禆 師賑貧犬慶七年庚申示疾詔普惠来謁問曰菩薩作何等業囘八塵劳 度脱衆生普惠曰古人得正見之後日用打成一片故以生死遊戯之埸 不礙徃来隨意生身隨䖏寄托帝遂升遐聖壽四十五一第六世明宗皇 帝得妙㫖于普惠甲寅年三月十八日卽位攺元大慶時明宗召普惠於 自爻原允长曰 一日上 --- page 36 --- 一上奉沙以未一 哲 天安殿受在家菩薩戒二月十九曰升遐之曰不受食不服藥而崩聖壽 五十八第七世藝宗皇帝第八世裕宗皇帝第九世睿宗皇帝並一 皆参禅學道丙親聖派外戚王俣曰宝皇太后宣慈皇太后欽慈皇太后一 昭慈皇后宝慈皇后室慧國母天貞太長公主花陽太長公主慈頤太長一 公主宝雲公主上珎公主曰珎公主麗宝公主麗勲公主俣司徒文惠王 慧仁大王慧政大王威慧大王宝載大王國輔上宰佐聖太師統政太師 懷寕太師影仁俣並是皈依修道畧録陳朝髙僧碩德安子山現光和 尙大利园証國師天龍禅師宝葢安心國師静慮浮雲國師灵隐大燈國 師無着國師報㤙國師國一國師崇麗大師吉禮禅師甘露國師純一禅 師雲牕禅師道惠大師园悟禅師慈雲大師仙存山了明國師武寕山真 监大師龍隊山慈舟大師安子山棲居大師河䕃山石碧大師陽道山慧 大師東究山髻珠大師至灵山棘野大師總持犬師三藏桂琛國師天覲 --- page 37 --- 山勝行國師厚俸遁跡國師海口道一國師香象宗一大師獅峯無私大一 師仙遊山弘逹國師終東山慧忍慈覺國師普光韜光祖師武寕山廣融 國師安子山行超大師天葛懵幢大師金咎冲虚祖師至灵山香幢和尚 佛珎山放懐和尚浮石山真寂和尚萬司山惠融禅師畧録大槩其於髙 僧大德不可勝紀欽崇佛道造寺鑄鍾放生修福刋經済眾滿于天下故 弹苑云交州一方道通天竺 毘尼流支傳法一隋開皇李太宗時南天竺國人毘尼多流支爲第一祖二 世傳法賢三世傳一祖四世傳一祖 未詳 法名 五世傳清辦六世傳一祖七世 傳一祖八世傳一祖 未詳 各號 九世傳定空十世傳三祖 未詳 名號 十一世傳羅貴 黎朝創業之始運籌定策預有力焉黎大行敬重之十二世傳禪衾道者 十三世傳萬行椫師師常騎虎出八十四世傳惠生僧統師一八定至五 日方出定十五世傳慶喜僧統十六玄傳戒空師六年修頭陀行差使鬼 有攵有无长一二 --- page 38 --- 一心筵孝汈方者 右十五 神悪獸來馴李神宗徵之累辞乃就大順八年大疫師以咒水治之病 立愈曰以千數重修廢寺九十五所十七世傳巷智一曰虎逐鹿師曰一 切衆生皆惜身命汝勿相害虎低頭伏地皈依而去十八世傳妙因尼師 名玉嬌奉乾王長女十九世傳圓通國師二十世傳依山大師 雪竇傳法昇隆京開寺草堂大師自此傳雪竇呉派爲第一世二世傳般 若三世傳弘明四世傳四祖 未詳 名號 五世傳真玄六世傳海淨大宋當陳朝 聖宗皇帝應順犬師犬宋國人從漳泉來弘傳臨濟正宗爲第一世二世 傳逍遥三世傳慧忠上士四世傳調御聖祖五世傳法螺六世傳 杖元僧玄 光尊者 辟穀陳道根新安府至灵縣人能辟榖常爲設醮拜詞以 紙蒙面没水中 待焚詞畢方起 跌出而化草堂禪師最有道行精通經典李帝爲師後跌坐而化 帝王師淨戒禪師東闗縣僧修頭陀行感化如神交州大旱李帝遣使迎 之夜半師立庭中焚香霄雨大降李帝加頒爲雨師二 --- page 39 --- 白日昇天三昧禅師三帶州僧李朝於隆恩寺出家得道白日昇天四 神往形存道行禪師石室縣僧常遍丕於禅林訪求知識道縁旣熟法力 有餘能使野獣山禽群來酬遶禱雨治病無不立驗神巳脱去形猶存焉 文殊破腹圓照禪師清潭縣僧聰明博學研窮禆米一夕定中見文殊菩 薩持刀破腹洗膓傳之以藥術自是心中所習宛然内契後宋風犬振 真身不化義存禪師青威縣僧陳時往仙侣寺修行得道今真身猶存 勸虎爲善智閒禪師安朗縣僧精修苦行見一虎逐鹿師喻之曰一切眾 生皆惜身命汝勿相害虎低頭伏地而去近有蛮獠相聚偷盗師勸 爲善 甚多 神通化雨戒珠禪師戒行精嚴蕲雨輯應陳帝 常置甕庭中師以雨盈甕 外無涓滴帝加敬之 示寂華落依山禪師嘉林縣僧少渉經史長精梵典後隨方行化志有益 人示寂時樹華一時盡落鳥雀哀鳴不止 精修梵行願學禅師武寕州僧精修梵行每入禅觀累曰方起示寂 跏趺 而貨 首之東卷之二 --- page 40 --- 道孝源济卷丨 十六右 飛龍就馴法賢禪師武寕州僧習定之時形 如枯木人我俱忘飛鳥就馴 野禽相押隋髙帝建塔供養 人称生佛戒空禅師嘉林縣僧戒行精嚴木食澗飲說形如生時人 称之 生佛 銅貯一囊空路禅師膠水縣僧能飛空履水龍降虎伏萬怪千竒人莫能 測一曰往大宋國至京師入城中募化宋帝金銅以鑄越南四噐王曰賜 師銅庫隨意所取師卽以銅收入一囊未滿凱還之曰遇江海者以笠爲 舟渡遇還至本國鑄弥陀像于瓊林寺鑄洪鍾 于普頼寺鑄報天塔于京 師報天寺鑄大鑊于明鼎 骨成七寳寳性明心禅師東岸縣僧俱爲叢林 之首一日建講經㑹同入 火光三昧骸骨俱成七害 大星隕落覺海禅師膠水縣僧神通莫測変化如神將示 寂有六星隕于 丈室逮旦而逝 禱雨蕲晴摩尼法師黎平縣僧住大光聖 巖七年成道峰竜伏虎禱雨祈 晴無不灵驗今巖中塑像現存 鬚長尺許無私髙僧歷祿縣僧生時祥光照室紫霧騰空長而異常鬚長 尺許結庵獅子峯上深得法華三昧每至誦經毫光屢見示寂 趺坐而化 壽八十一 異香滿室慈光惠通大師至灵縣尼年十二出家戒行嚴㓗壽八十四歲 --- page 41 --- 一 將示寂鳥獸哀鳴天樂振響白雲覆庵異香滿室 本朝太南國主孝武玉出家修道得妙㫖于大清國石亷和尚傳臨済法派 在京勅建天姥大伽蓝造寺度僧世祖髙皇帝重修廣造天姥大叢林 度僧千餘眾四事供養無不備具勅封密弘和尚住持天姥寺帝在位十 九年聖壽五十年而崩遜位與聖祖仁皇帝帝在宫中建洪仁大禅寺 香燈奉事建灵佑寺勅一真和尚住持覺皇寺勅心端和尚住持重修隆 光寺勅宗常和尚住持光宝寺報國寺翠英寺國㤙堯天台寺廣南省五 行山光寺廣平省神釘寺河内省北國寺王公官吏崇修南圻北圻名蓝 古跡済度僧衆不可勝紀明命十六年歲乙未詔南北二圻僧衆在京 應試選閱給僧綱戒刀度牒頒賞僧眾金銀錢齋晏等物帝在位二十一 年聖壽五十年而崩遜位與紹治皇帝帝建妙諦大禪寺香燈奉事度 僧尼済貧乏不可勝紀重修諸名蓝古寺造七級精金宝塔二座中奉七一 直支原充卷匕 --- page 42 --- 佛世尊在宫中香燈奉事勅建佛塔在京天姥寺髙七十尺昔我國自成 文憲之邦自有國君之治聖君賢臣國富民安家給人足四方寕帖八表 淸風未有如本朝之盛治也寔爲神洲赤縣文物之一大國也 本朝廣平省廣寕府麗水縣扶正社阮門令族家傳閥閲爲國貞幹歷任北 寕太原等省總督十餘年大興佛法王政佛心竝行不悖現宰相身行沙 門行至於公署設立宝龕白檀金相二十尊香燈不絕持八闗齋受菩薩 戒妻子眷属受三皈八戒晨昏諷誦持咒禮佛忉悔常頂戴釋迦一尊數 珠不釋手三經曰誦常隨其身雖王事官事冗繁道興心潜湛然方寸接 悟度迷士庶人民向化不可勝紀廣行方便千載一人古今罕有寔爲禅 家之標幟也庚子年建大叢林百餘間在仙遊縣蒲山社大覮禅寺現有 碑記僧眾三十餘人田三十五畝四事供養無不備具辛丑年六月初六 日大清國商人名通言庶献玉像沉檀室座三尊梵典六函至癸卯年二 --- page 43 --- 贶 月奉㫖總督山西興化宣光勦平逋㓂兵不用權威務以勸人去邪歸 正放生修福聞風出首三百餘人二三十年逋渠一網到案不五月間盗 匪清夷轄民案堵建大叢林于富兒社大光禅寺百三十間田二十五畝 僧眾三十人四事供養無不備具刋刻五經大全留板在寺以爲香燈祿 食寺田寺噐現有碑記重修各處梵宇造像鑄鍾刋經放生布施持齋戒 殺利人利物不可勝紀父是大南榮祿大夫原任協辦大學士充諸皇子 皇弟師保致仕慎齋先生贈少師賜謚文正壽七十四歲紹治六年歲丙 午四月奉㫖兼理河内寧平總督河内省懷德府壽昌縣埸錢庯首樓 村造蓮池海㑹大禅寺二百三十五間開埸試市一座属蓮池海㑹寺市 税納于本寺以爲逓年香燈奉事供養四眾刋刻四書留板在寺以爲香 燈祿食凢寺市寺田寺噐現有碑記住持福田和尚 後堂當家左堂 监寺右堂监土寸 前後三三昔文喜禪師遊子五臺山信歩至一寺門遇一老翁牽牛而 丨之曰卜止乚卷二 --- page 44 --- 道孝所况老一 來師邉八寺喚童子曰我培師俄放牛而來後至方丈坐間問曰和尚何 來曰南方來曰南方佛法如何住持曰出家者多奉佛者少問曰多少衆 曰或二百或三百文喜曰此處佛法如何住持翁曰龍蛇混雜凡聖同居 曰多少眾翁曰前三三後三三童子捧茶至乃琉璃盞翁曰南方有此否 喜曰無文曰日暮暫借一宿可否翁曰汝有執心處在断不可宿喜曰我 無執心翁曰汝受戒否喜曰受巳乆翁曰旣無執心何受戒爲翁命童子 送師出喜問童子前三三後三三是多少童子喚一聲問多少不觧佛印 語錄云尼著童子問佛印曰未㑹大聖道前三三後三三是多少佛印云 二九一十八 衆效少者二百效衆多者三百效本如此不増不减此文 也喜寺之效眾也前十八人後十八人本不多不少此老翁 寺之效從此補附六張曰十三十四十五十六 衆也十七十八張又繙十三十四依如下效 語黙舉措古德云大夫語黙舉措自謂上不欺天外不欺人内不欺心誠 可謂之得矣然猶戒謹乎獨居隐㣲之間果所無鐵毫欺妄斯可謂之得矣 --- page 45 --- 前後因果 要知知前後世世果因今今生生受作者者㸑 花嚴字數經中凡十兆九萬五千四十八字經中云若人口称經中四句 偈則罪滅福生云云若人欲了知三世一切佛應觀法界性一切由心造 發願云願與四恩三有法界眾生消無始以來盡法界虚空界無量罪垢 願與四㤙三有法界眾生觧無始以來盡法界虚空界無量冤業願與四 恩三有法界眾生集無始以來盡法界虚空界無量 福智同逰花藏莊嚴 海共入菩提大道埸 十方三世佛謂東西南北四隅上下三世佛謂遇去佛現在佛未来佛又 云弥陀佛釋迦佛弥勒佛 極樂世界西方淨土以七寳莊嚴全無地獄餓鬼畜生以至蝡動之頝常 淸淨自然無一切雜穢故名淨土其人生蓮花中長生不老衣食宅宇隨 意化成其景序常春無復寒暑大受快樂無一切苦惱故名極樂 化佛來迎烏萇國王萬機之暇雅好佛法嘗侍 謂 臣 曰朕爲國王雖享福樂 自一之耳之大一二 --- page 46 --- 道孝派沂卷凵 不免無常聞西方淨土可以棲神朕當發願求生彼國於是行道六時念 佛每供佛齋僧王及夫人躬自行膳三十年不廢臨崩容色 愉悦化佛來 迎瑞祥不一 絶心世務宋范儼仁和人絶心世務其子不能治家儼不之顧但云我自 是寄客耳曰誦法花經念阿弥陀佛專心不倦每 普賢菩薩越一夕佛菩 薩来迎就座合掌而逝 道業高超隋文帝后獨孤氏雖處王宮深厭女質常念弥陀佛以八月甲 子命終時永安宫北種種音樂自然震响異香满室從空而至帝問闍提 斯那是何祥瑞對曰淨土有佛號弥陀皇后道業高超登極樂國故現 斯 瑞 傳法有五一受持二看誦三諷讀四解說五書冩偈云假使頂載經塵劫 身爲床座變三千若不傳法度眾生畢竟無能報恩者 园覮啟白文葢聞惟圓而覺惟覺而圓非覺無以大其圓非圓無以滿其 覺覺不知覺而覺遍自他圓不見圓而圓周彼此謂圓也太極不足方其 形謂覺也靈鑒莫能盡其用五岳止千山之勢圓斯圓乎四溟吞萬派之 --- page 47 --- 山 聲覺斯覺矣佛祖之要宅聖賢之要路塵沙眾生 之 所 戴十二開士之所宗 寔萬世之指南三界之元黾頌云九年少室露真機家破人亡說向誰歷 劫鳥棲無影樹寒林花發不萌枝黃頭碧眼難開口白牯黧奴易闡睂幾 度白雲空散聚銀河斗柄不曽移圓覺圓 者满足周備内更無一法覺者 虚明靈照内無諸分别想念 文殊啟請章第一竊聞曼殊首提本起因地之問至尊特彰圓淨照覺之 名指四大標六塵屢破無明窠窟喻空蕐方二月滌除生死根塵印迷悟 之本虚斥有無而俱遣不存一法於不存處豈礙成㨿靡隔一毫而靡隔一 邉何妨剗削是謂圓常要㫖格外真規苟非神悟於機先豈許滞情於語 下云首問如來本起因擬相酬處䘮天真標圓巳陷無明穽謂覺難逃有 漏塵出匣太阿那敢觸當臺古鏡别爲親未能言外超方便盡是蕐胥夢 裏人 窠窟孔穴也斥開拓也成視成就也匣盒匱也 蕐胥夢者列子云黃帝夢逰蕐胥之國也 暜賢啟覆章第二竊聞空裏月輪兮假再三撈摝木中火燄豈憑逐一推 --- page 48 --- 道教源济卷上 十 口 排焦尾巴石虎雄踞雪林無鼻孔鐡牛穩眡露地普賢昧諸幻元生覺海 世尊謂其覺猶是幻源離其所離幻上何妨立幻遣其所遣空中更不容 空捨方便滯修證引妄想全歸觧脱指石爲玉㸃鐵成金無梯航處設棲 航非漸次中言漸次云白牯黧奴咸具足那知具足處難憑千般幻妄元 依覺萬種修持總滯能石虎空中吞皓月波斯夜半嚼寒氷遣情離謂離 還遣物物全彰最上乗 普眼啟覆章第三竊聞十方世界卽摩尼珠法法依之而影現大千刹土 是寳絲網物物仗此而光騰大地火宅裏不許藏身塗毒皷邉豈容側耳暜 賢向無方便中伸請問鴛鴦帳裏春正濃世尊於絶思惟處俯徇來機歌 管叢中酒方勸揑聚則地水火風鐵山岌岌放開則見聞知覺玉海沉沉 抛之槐國夢囘室内芝蘭膏燄炯應時圓淨敲鑼振皷共演直常當處等 平打户槌門併歸圓 覺 俾 指頃孰修孰證舉世間誰悟誰迷句非象外廓明 --- page 49 --- 飜作門前之繞云無邉刹海虚明鏡積劫埋塵光未虧肯把幻縁滋幻影 誰將真智起真規徒誇萬里還家曰謾説干燈炤室時 安有住持圓覺者 教人容易作思惟 金剛藏啟覆章第四竊聞因疑致問離匣之宝劒爲斬不平引答破疑出 鼎之丹欲療旣病覺体元非作用話頭不許承當剛藏隨在壙之金曲伸 三惑瞿曇示過雲之月逺闢群迷始終生滅豈復現前聚散有無不成安 住擉瞎金剛正眼何處覔生死垢心掀飜自巳家珍孰肯認湼槃淨性燒一 須弥雅宜螢火朿虚空貫用黾毛曰麗星明成佛不成佛難逃法執風馳 電激圓覺未圓覺俱隨魔坥苟非撒手懸崖一任開眼説夢云罔知覺性 難生滅從悟無生未覺圓華乱長空三惑起湖飜平地五宋傳鐄中金出 功由在月外雲行見玉纒何似横身聲色裏從來千聖不同酆 彌勒啟覆章第五竊聞愛網重重金剛劒不待揮而自裂愛河淼淼菩提一 岸兮假渉而巳登夢中之四聖非真鏡裡之六凡何有輪廻根本口吞弥 自攵良四之二匚 --- page 50 --- 道孝切汾卷一 十 三 勒口門貪欲因縁含裡如來心地生而無生卵胎溼化相而無相明暗色 空迷卽悟悟卽迷一道齊平五性俱遣事卽理理卽事两頭坐断二障全 消三世諸佛同参一切眾生皆證超方便住圓覺止帝黃葉何多成佛果 断輪廻翳眼空蕐不必㑹須是一生了辦更莫敎萬劫沉淪惟務肯心不 勞倧思云輪廻幾種問來端至理如何自可瞒一㸃愛源常滴瀝萬尋欲 海正㳽漫徒將二障論深淺枉對群迷說易難圓满覺心皆巳 證艿思量 處不相干 淸淨慧啟覆章第六竊聞長空皓月伶俐漢何待指標滿覺真心大丈夫 豈容言顯言外承當早成途轍機前負徜巳渉亷纎不許執著妄情不許 深求悟理不許依憑功用不許允蹈無爲淸淨慧諮詢地位階差路遥知 馬力老瞿曇華分能所照竟歲乆見人心真不自覺貲不真眼非自見見 非眼凡夫覺聲聞覺無聞鐵印向空拋祖師禪如來禪折攬泥牛連夜吼 地獄天堂打成一片菩提煩惱坐断两頭白雲自占靑山明月誰分流水 --- page 51 --- 苟非親到故家田地更咱幻人重說偈言中不容他淸淨慧階差地位叩 瞿曇曰行空界慿虚指蕐燦心田貴寔參卽妄固知非正覺尋言安得是 司南末曽跨涡黃金限且向門前縮草庵 威德自在啟覆章第七竊聞卽一而三溼紙裹金毛獅子惟三而一單絲 控玉角麒麟大千界不受纎塵十萬里那隔寸歩威德巧於詞問四門之 城堞面面俱開世尊曲爲指陳一道之源塵塵渉入卽空卽假卽中而易 分雪裡粉惟静惟幻惟寂而難辦黒中煤須如是人明這個事鏡裡象昭 昭不隱切忌眼蕐噐用鍠浩浩無虧休將耳咱穀收則苗土俱棄成功則 境觀齊捐欲知圓接所歸之方更舉直㨗根原之偈有幾種修威德問未 能直捷世尊酬三重妙觀爐中雪萬種奇功水上漚夜氣冷沉深雪谷曙 光遥暎白雲樓無人爲問靈山道那事如何著意求 辯音啟覆章第八竊聞飜頭作尾德環鈎鑚而二十五重抵掌論心直指 --- page 52 --- 道孝洲沂卷上 十六 單傳而千七百個水入水時全無差别空頭空處煞有聲譌辦音躡威德 之萌蹤肯信龍門無宿客如來列次第而酬答那知少室有斯人卽三觀 離三觀王轉珠囘以一重去一重神出鬼没前空後假断送渾家落火坑 齊寂兼中攛掇鐵牛眠死水一種是門前之遶萬般皆心外馳求擬登正 覺之埸更咱重宣以偈單復圓修啟辦音沉沉覺海正淵深諸輪指体還 迷体三觀唯心又覔心翫月靈犀蟲禦木求珠㒺鳥芥投針寄言并法不 隨者難免空華翳幻林幾種幾等 幾種猶幾何也卽 問多少之辞也口 五性差别 事障断滅 理障滅逢 善知識遇如 來遇邪見 亷纎 陸纎也側隅黒 經曰緯曰纎 鍠 鐘 聲 三種事 戒定 慧 煤 枚烟 墨 煞有 猶忽然 而有也 攛掇 擲下 採也 翫月靈犀 謂通天犀自悪 其形常飲濁水 淨業障啟覆章第九竊聞圓湛深淵漚蕐影裏千尋浪涌軒昻大宅叫呼 聲外八面火然悟迷不越見生縳脫皆由巳造一個織綿續不断宜乎淨 業諮詢四種相潛伏難知獨許世尊揭露遣神兵戰空魔壘驅智將搜破 --- page 53 --- 賊機使迷悶不八者蹈廓達之通衢於増益諸病時飲必療之靈劑擬作 將來眼目難忘旣在我人湯與氷溼性儼存何處着宝蓮香之火欲愛與 憎知覺元在豈應容演若炙之狂風難思客路千差終詣祖庭一寔這個 說話大似釘椿揺魯驀劄相逢那裡泊在偈云覺心迷悟若爲通淨業那 能奪至功能所頓消何相逺妄真俱盡豈情融無空作鏡空猶在有我談 玄我未窮向古鏡邉閒照影山重重水又重重 普覺啟覆章第十竊聞善知識是塗毒皷耳其聲者死不移時善知識是 太阿劒觸其鋩者䘮不旋踵一味生扲捉百般大用全提普覺問依何等 大移華兼蝶至世尊答逺離諸病買石得雲饒且傚成作止任滅四種膏 盲總不出愛憎是非一般病痛以毒攻毒還須老耆婆時後神方用醫奪 醫不許水潦鶴口邉譌說甘草苦黃連甜果符斯㫖砒霜良甘露悪頗有 其端與其同事處換人眼情兮止塼財妻子别行異路時不存軌則何妨 --- page 54 --- 一 寿以沈彳 一 十 七 戯笑譏訶搶不淨兮澄不淸近不憍兮逺不怨丈夫歩驟知識軌儀且不 犯風規如何通信偈欲開知識門前路普覺興慈意獨新押近不憍離不 怨偏邪惟正敬惟親通身是病通身藥徧界全真徧 界塵話到傳財妻子 處古今疑殺幾多人 圓覺啟覆章第十一竊聞百廾曰畫地爲牢路從平處險二千年閉門作 活人向靜中恾操心降鏡裏之魔開眼做夢中之佛圓覺設最後之問窮 狷投林世尊垂極理之言畫蛇添足長中下三岐多處添少處減正像未 三法前何重後何輕合眼跳黃河且不許停機㑏思赤身探白刃又那容 頋險防危一條窮性命東擲西抛萬丈冷門庭横開豎闢安居平等性智 蓬蒿鞭陜府鐵牛懴悔夙昔罪根溼紙裹嘉州大象更聽祗夜逺讃徽猷 道場加行設威儀圓覺當機立問時打水杖痕人共覔釘空椎跡我全知 三期正不分長短一法何須論順違話到安居平等處老婆心特爲誰癡 普善首啟覆章第十二日竊聞五種經名穿透百千諸佛耳孔一條覺路截 --- page 55 --- 功 断十二開士脚頭普善首曲爲流通尼蓝婆密垂守護綺筵欲散不妨皷 吹頻催戰陣將收豈礙千戈盛舉閒骨董撩天索價爤葛虅徧地生枝後 如是果前如是因眾噐八金而金何有異多不加増少不加減群波歸水 而水自然同鐡蒺藜樓空狡兔之窠露刃劒斬断靈亀之尾明暗色空分 科列断伶俐漢座主難規雲林石泉直指單傳萬事衲僧罔測三毒八倒 全變真體十身四智靡隔妄縁一圓一切圓何待水銀墮地一覺一切覺 豈容古鏡當臺語云文字一㸃難容機智識情百般虚設便與麼領荷巳 成途轍義於斯脱畧更聽偈云以賢以善標爲首最後當機欲播揚道樹 不栽因果茂靈根末種覺華香謾將修證論真假難把虚空較短長脱畧 語言文字外須知别有好商量總頌云華發靈枝劫外春千差一色晦凋 林岩前枯木秋光断古殿殘燈夜影沉靑草度頭開正眼紫羅帳裡合知 音千秋松下無人到掛角羚羊不可尋釘椿揺櫓 釘鉄釘也椿音荘撅杙 也揺撼動也櫓進船具 直攵有允长一二 --- page 56 --- 畧脱挹挑自五而皆加敗三品某作疾用後枚仁頭俗驀 遣取弄性如至有卅紙十住甲土戯 藏妙加大安滅十其以頭求 园 也也 敷羅 路旄陳綺地十猷頋 奪 異佛有以 筵也地下上顧同代知其之 鉄樂席信道美陜之主 名之三 府 刺茨吹種 笑 曰两入布頻 經 也不之曰妆知葛 加 能 餘 叉于狡催名 牛敢後有不姓洪活殃百 手合免喧鼓羑一心卽撻言分騰錢段名自長下病 拱窠填吹三大乾四爲乱劑空不常有号命隨 獣狡疊 樂祕方慧加陜草頭而買提賣袍也非澗 又以 也免作殾密一朴言王王揑手 牛 子大所病 奴狸狐牡尾龜靈猛骨董三王廣覺园位住煖行位鉄府之能為豈有四數初言去砒盡喫蘆葫一藥翁 人鈔老招 羡以昧陀行頂牛鞭十住霜賣命金師也買 謂魚四 羅向忍而二以出悪薬見匱能王藥 波吉神之肉如尼各第 斯兇物骨等來二十一加有 至卅也拘 童百爲放之 名馬可先董味決修小也州説于亦誤分稚卷衆乳下澗 雞名否知和定多乗四大生妙名食錢迨又人鹿蛇人漢 脱撩境羅通十象相 覺石必或暮 天界了智一其言一共信死無齒時命毋餘 --- page 57 --- 毒 害人 草 雲駛 央馬 疾行 掀飜 上軒字以手高 舉下及也一覆也 擉瞎 音捉曷以叉 刺泥中取物鄽 一夫所 居曰廛 慶雲垂訓十九章一章穴壁得燈縱光影分明究屬隣家之燭奉公典鑰 雖黃白充牣 刃充 满也 終非囊槖之金是故有本之學如澣衣濯冠委蛇退食 不失晏嬰面目務外之徒如披靑拖紫逢場作戯無非優孟 二 氏 衣冠 二章鑚燧逢煙少懈則爲不然之枯木握珠取水稍遠則無影之彈凡 呾 也 是故學道之士如遇寃欞之牛首尾畢露見道之士如握空王之印 毫髪 無差 三章因揑目見明雖輪彩分明終是揑体成就從標指得月須言詮悟始 能指外承當是故聰明卜度如眾盲揣象千真萬磪究非本來全体倘遇 作家指㸃如聞説路四通八達也須親到一囘 四章沐猴而冠冠裂而猴見轉石壓草石去而草存是故矯飭外貌如剪 彩成蕐枝枝呈露究無生意拍肩禪定者如磨甎作鏡時時拂拭未見 光 明 一五章乆潛而蟄者其發聲則弘助長而苗者其暵乾可待是故學道深藏 有一攵東乞长二 --- page 58 --- 一上青以沂名 一 十力 牡麝因臍香而買禍以其露也道戒欲速蜉蝤方握閲而促齡以其驟也 六章水窖火坑雖極寒熱之苦不妨受用黒山鬼窟雖有沉寂之樂了無 出期是故大人能向苦趣飜身獄底證三祗之果凡夫每 從靜境耽着井 蛙無一隙之明 七章玄酒味淡能受五味之和大音希聲能發眾聲之主是故淡泊高懷 如醴甘泉露不屑與靑州從事 好 酒 頡頑聖賢淵黙 真禪如玉匣金徽豈肯 共洛市胡琴榷衡聲價 八章悟達踞坐沉香竟招宿命之報龍山遇遺黃葉遂貽禪客之譏是故 謙能受益風便之帆莫满順潮之棹將相儉可安貧無底之鉢 難盈有滿 之厄可塞 九章食古不化飽編帙作蠧魚煑字有靈合佛仙而成脉望是故口耳之 學誇多鬬富如梁肉於庖廚漸成臭腐性命之歸握要通 微如養丹砂於 鼎噐轉見神奇 十章在虚 巨獣 神 洪鐘不爲蒿枝祕其響其中虚也離弦金僕弓也不以燓輪 迂塗其体直也是故虚則容容則有功五石 斛 也 之瓠 胡瓦 噐 空其腹則濟川 之利直則方方而可任十圍之木從之䋲遂成樑棟之材 --- page 59 --- 十一章飭狗尾以續貂貂且羞爲非類雜鉛鍮以範劒劒乃因而不神是 故干名譽者如撲燈之蛾漸趨熱焰不知其体之潛焦求利養者如㗖厠 之蟲曰求飫飽有七其身之處穢 十二章拍拾芥磁 慈南 針石 則針氣相召也笋作篾 蔑裊 祥 夘求夜時未至也是 故縁未凑而強合者如夜璧投人將來按劒之怒 交尚淺而言深者雖暮 金謝客終貽窃銖之嫌 十三章截文錦而補短褐見者必以爲偷衣短褐以襲文錦識者咸加其 儉是故去寔取蕐者如百家書肆縑緗 書 卷 富矣居然南面百城究無關于 巳有斂蕐取寔者如轉經老宿囊槖蕭然止有韋編 例 冊 三絶允不愧於 師 資 十四章濁水不澄慮龍蛇之莫辦淸濁孔灼并鱗介之難容是故真交貴 擇狐裘雖弊不可補以黃狗之皮泛交從恕一体無疵何必更事全瘢索之 十五章居竒貨而八秦敢謂楊翟果智資章南以適越未信宋賈誠愚是 故有佛處不得住肩摩轂擊 觸 車 莫潻錦上之蕐無佛處好 称尊土曠人希 且送雪中之戾 一有之月无长二 --- page 60 --- 十六章威鳳覽輝而下咫棘非阿閣之窠獅子奮迅獨行野千豈金毛之 侶是故鵞王擇乳寧同野鴨爭食于黃汙鶴性髙軒羞共群鷄並棲於 塒 桀 十七章暫念世縁紫伯紅塵入夢游心淨土金臺寶座當前是故吳道子 作地獄變相自生恐怖趙松雪繪西方勝景頓悟無生 十八章造物小兒有記性無急性奪命使者有急性無記性是故萬德莊 嚴歷劫多生未了餘殘宿債無常迅速再來七曰不識無心道人 十九章一滴獅子乳迸酥酪成水漿九尾野狐涎變醍醐爲毒藥是故善 記者善忘阿難結集前間放下全無一字善忘者善記飲光 掃除文字獨 能領畧全題 推石毒藥昔提婆達多以毒藥著於五指爪卽往禮佛以五指爪接佛足 毒藥変成甘露事巳不成時阿闍王請佛供齋佛遏耆闍山提婆上于山 頂摧石壓佛令断命根佛根不壊唯傷足指後提婆墮阿鼻獄佛敕阿難 往問之苦痛堪忍否提達云猶如比丘入禪樂 --- page 61 --- 引 恣辱仙人昔利王獵獣假寤採女入山採華忍辱仙爲説法要利王拔劒 割仙人手足仙曰我若成佛我先度汝今卽憍陳如是也 正像末法佛滅度後王法五百年像法一千年末法一萬年唐三 世是像 法之末 佛滅火焚佛涅槃時諸天欲火不焚意謂待迦葉迦葉在雞足山拘尸城 逺聞佛涅槃迦葉將五百眾至雙林七曰方到佛所佛卽出雙足示現還 棺中如來運心中卍字火湧自焚七日夜方息熖 得佛舍利八斛四斗 天人請佛舍利建塔 八部行法飛潛而雨者龍也處生死海而不沒者修羅也傳根熟眾生而 至佛岸者迦樓羅也凡聖疑而可知者緊那羅也行匍匐而謙和物者摩 睺羅伽也守護伺察者夜叉也同惡獣而滅貪苦者鳩槃茶也 幻体十喻幻人煬熖水月空華谷響寒城夢影像化 法音娱樂 者乾闥婆也 人有十習謂淫貪慢瞋詐誑冤見枉訟 八萬四千恒言八萬四千數者喻身中八萬四 千毛孔具八萬四千煩惱 佛說八萬四千法門対治 五種龍五種龍者蛇龍蛟龍魚龍象龍蝦龍也 如來義謂從如寔道而來如謂本來始覺始本不二故曰如來 耳攵月記四二 --- page 62 --- 逭孝汤沥卷丨 地動有八佛言地在水上水止于風風止于空空中風大有時起則大水 擾而地動一也有比丘得道觀水性多欲自識力則地動二也或菩薩降 神母胎專念不乱是爲地動三也菩薩出母胎從右脇生專念不乱而地 動四也菩薩初成正覺而地動五也佛初成道轉無上法輪而地動六也 佛教將畢欲捨壽命而地動七也如來至無餘湼槃而地動八也 住劫流年從住劫初至釋迦佛巳歷一萬四千二百七十九萬三千年自 釋迦佛滅後至明萬歷丙午歲共二千五百七十六年人又減三十一年 身減二尺一寸今人只可六尺壽八十歲去此更遇七千年人壽十歲身 長一尺至此減劫之極遏爾之後復入第九増劫從人壽十歲如前遇百 年命増一歲身増一寸如是漸増乃至壽八萬歲金輪王出世次後復入 第十減劫丙午年至弥勒下生是時百億真金爲地地平如掌秔稻自生 一種七穫今時從明萬歷丙午年至弥勒下生更歷八百八 十萬七千四 百七十六年 --- page 63 --- 弘 依四食住人間段食謂所食必有分段鬼神觸食但歆觸而飽禪天思食 食至但思之則飽識天識界旣無形色但以識想也 五觀一奢摩他此云止定之異名亦名空觀二三摩鉢提云觀慧之異名 亦名假觀三禪那云靜慮卽定慧也亦名中道觀首本欠四五觀 河沙佛刹兢伽亦名恒河此河闊四十里沙 細如麫一沙計一佛刹計盡 一河之沙名一恒河沙佛刹 如是我聞佛告阿難凡譯經經首安如是我聞一時佛在某國某地如是 聞者卽親咱親 卽成就也謂信者言如是不信言不如是我者結集經主靠展轉相傳也 一睡千年阿㝹樓䭾一劫施辟支佛感得九十一劫受如意樂一睡千年 不知佛法名字佛卽呵云汝愚癡人遂七曰脇不著席遂成天眼第一 五千敗北靈山㑹上五千退席及華嚴㑹上不 見舍那之輩是其敗北敗 北也戦不得而退曰敗北 名稱第一目犍連亦名拘律陀神通第一須菩提名空生觧空第一阿難 名慶喜是佛堂弟多聞第一舍利弗名鶖子亦名身子智慧第一迦㫋延 育一之月之二二 二一 一 二 --- page 64 --- 迮孝濟汤卷亅 名文飭論議第一俱絺羅名大膝問答第一離婆多名星宿無倒乱第一 羅睺羅名覆障密行第一劫賓那名房宿知星宿第一憍梵波提名牛呞 受供第一薄拘羅名善容壽命第一阿㝹樓䭾亦名阿那律陀天眼第一 常隨侍佛優樓頻螺五百弟子伽耶迦藥二百五十人那提迦藥二百五 十人舍利弗一百人目連一百人耶舍長者五十人是爲千二百五十人 如是等人最先皈佛常隨聽法直至佛滅度其他散在四方雖千里面談 而據迹成文如仲尼之門賢達之士三千人獨 舉七十二弟子者以乆在 泗濱相依陳蔡亦常隨之 上座有三一生年上座卽尊長耆舊二世上座卽知法大才大位大族大 力大眷屬三法性上座卽阿羅漢也 大乗小乗律律音天子問文殊何謂聲聞律菩薩律文殊云悪厭積德以 用懈廢不能自進與滅除塵勞之欲巳身所悪是聲聞律興功爲德不厭 諸行以益眾生友伐一切衆生塵勞恩愛之著是菩薩律聲聞持律如牛 --- page 65 --- 跡之水菩薩持律如江海之水以其用心大小致有差殊 不二法門維摩問諸大士觎爲不二法門諸大士各各答巳文殊問曰仁 者以何爲不二法門維摩黙言不答所以至道無言言生理䘮故云 不二 法門 修持六度尸毘割肉飼鷹行施而身血施施斯極矣普明視死如歸以全 其信捨身不捨戒戒斯極矣羼提仙人忍支解心不揺動忍斯極矣大施 太子以失珠故抒海欲乾心無退倦進斯極矣尚闍黎入定而鵲巢頂上 出定乃知禪斯極矣劬嬪均分閻浮提城邑山 川爲七分諸國息爭智巧 方便而至於此慧斯極矣 擘窠圖魏學愈以擘窠圖印施勸人念佛計公初 受一圖念满至三十大 萬聲三載念满十七圗 瓜田土少昔佛遇瓜田顧阿難言瓜上之土大地之土孰爲多少阿難言 瓜土至微大地無盡佛言得人身者如瓜上之土失人身者如大地之去 餘財何用造殿造像有餘財當云何用曰佛殿餘作佛像得佛像餘作佛 前供噐得但不得以佛殿餘作菩薩殿以佛像餘作菩薩像降不可不知 自一攵耳四云二 二一三一 --- page 66 --- 道孝渭沈多凵 護明下生佛本行云護明菩薩住兜率天四千歲爲彼諸天顕示法相又 以天眼觀察下界見其造業受苦逼惱下生人間出家成道 善來比丘佛在世時投佛出家佛云善來比丘卽 成沙門何待遮難重詢 羯摩三拳然後爲戒哉 鐡輪五品圓教外凡五品位一隨喜心二讀誦三說法四兼行五正行六 度鐵輪是圓教十信位圓信而修圓行由前外凡増進培培深明得八圓 十信也十信如前釋昔南岳惠思禪師得六根淸淨臨終眾疑師證十地 師曰吾一生望入銅輪以領徒太早損巳益他唯居鐡輪耳又天台智者 大師法嗣南岳臨終人問曰不審師入何位師曰汝懶種善根問他功德 如盲問孔寔告何益吾今爲破除汝疑吾不領徒必淨六根 爲他損巳只 證品五位耳 夢中說夢如來見世間猶如夢中事如者不得巳而喻之于言真夢也非 喻也人生自少而壯自壯而老老而死俄而入一胞胎俄而出一胞胎俄一 而又入又出之無窮巳也生不知從何而來死不知從何而去蒙蒙然冥 --- page 67 --- 冥然千生萬劫而不自知也豈非來時生便是化生到處夢中說夢者哉 古詩云枕上片時春夢中行盡江南數千 里又邵堯夫云昔曰所云我而今 却是誰不知今日我又属後來伊 互用常住昔守分僧未諳學律但知我不私用入巳則巳遂乃移東就西 將甲補乙或私還急債或餽送俗家不知甎錢買瓦僧糧作堂 枉受辛勤 翻成悪報 佛歡喜曰佛制九旬結夏夏满之曰名僧自恣曰佛歡喜日任僧舉遏更 無隱諱故名自恣雲棲半月直言據此也佛喜吾獨不喜可乎心 敎門利害一曰師授不明邪法増熾而䘮其真二曰戒法不行綱常紊乱 而犯其禁三曰教理未彰謬談非義而惑其眾四曰行願不修迷入邪岐 而墮於魔由是乱聲攺作聾瞽後學非止一端可傷乎哉 刹那法一念中有九十刹那一刹那經九百生㓕以九十 紙葉下一錐之 爲九十刹那義 其大無外佛言欲莫甚於色色之爲欲其大無外 頼有一矣若有二者普 天之人無能爲道者矣公 地獄人佛問阿難汝欲見地獄人否阿難白云欲見佛 言身行悪意念悪 口言悪是地獄人 旨攵原先卷一口 二上曰 --- page 68 --- 無念無行佛言念無念念行無行行言無言言 修無修修㑹者近厼洣者 逺乎差之毫釐失之須臾 利益群生維摩云經書禁咒術工巧諸技藝盡 現行此事饒益諸群生法 華云資生業等皆順卫法 佛三不能佛有三能三不能佛能空一切相成萬法智而不能息滅定業 佛能知群有性窮億劫事而不能化道無縁佛能度一切有情 而不能度 盡眾生界 三玄門體中玄句中玄玄中玄體中玄合葢乾坤句中 玄卽隨波逐浪玄 中玄卽截断眾流 離曰比丘増一阿合經云坐禪入定心不散乱卽爲離曰比丘 三皈功德善生經云若人受三自歸所得果報不可窮盡如四大寳藏搴 國人民七年之中運出不盡受三皈者其福遏彼不可称計又較量功德 經云四有洲中滿二乗果有人盡形供養乃至起塔不如男子女人作如 是言我某甲皈依佛法僧所得功德不可思議以諸福中三寳勝故 化相三寶三祗修錬萬行功圓纖瑕去而法性凝淸片善具而報化㣲妙 爾後上生兜率下降王宮三十歲居道樹成佛四十九年住世教化說法 --- page 69 --- 三百五十度宣演八萬四千門王臣外護於四 海九卅師僧内傳於人間 天上利益廣大傳法難思 佛聖異生釋迦佛生於右肠頂生王從父頂而生毘迦王從父掌而生留 婆王從父䏶而生迦輜王從父臂而生先祖王從甘蔗而生四天王生于 膝上禹帝柝腦而生於戊寅年六月初六曰生于僰道之召裏鄉 第一義諦真諦非有俗諦非無不有不無名第一義諦 佛滅年數自世尊滅度至漢光武丁巳二年得一千六歲 大士先示釋氏通鑑云佛遣三大士迦葉菩薩儒童菩薩淨光菩薩先來 此方敎化迦葉示老子儒童示孔子淨光示顔子事出于淸 淨法行經及 冡墓因縁經 五味禪晁迥道院集云凡夫禪外道禪小乗禪犬乗禪最上乗禪帶異計 忻上厭下而修者是外道禪正信因果亦以忻厭而修者是凡夫禪悟我 空偏真之理而修者是小乗禪悟我法二空所顯真而修者是大乗禪若 頓悟自心本來淸淨原無煩惱無漏智性本自具足我心卽佛而修者是 最上乗禪出山堂卷三張十三 自攵東允之一二 --- page 70 --- 道孝湯清卷亅 命終享齡自一歲至十曰享桃華自十一至二十曰靑春自二十一至三 十曰春光自三十一至四十曰陽光自四十一至五十曰秋霜自五十一 至六十曰享齡自六十一至七十曰遐齡自七十一至八十曰耋耄自八 十一至九十曰耋耄自九十一至一百曰耆熙 正像末法法住記云佛滅度後正法一千年由度女人出家滅五百年像 法一千年末法一萬年後爲尼說八敬法正法歷得千年又天人答宣律 師云佛以錫杖鎮悪羅利故正法又増四百年像法千五百年未法増二 萬年通前後計之人壽百歲時釋迦佛出世降生之歲當周昭二十六年 甲寅之歲至穆王五十三年壬申入㓕在世七十九年不满百歲自此百 年減一歲至前宋文帝元嘉二十八年辛卯歲盡正法一千四百年人壽 八十六歲自文帝元嘉二十九年壬辰起至大淸雍正五年丁未八像法 一千二百七十六年人壽只七十三自佛滅度至今共計二千六百七十 --- page 71 --- 六年減至六十一歲盡像法二千五百後還有一千二百二十四年始八 末法從此遞減至三十歲二十歲十歲復從十歲漸次遞増至二百四十 九歲盡未法三萬年増至七百歲時釋迦經教減盡至八萬歲時 纔得慈 氏下告 無相有覺峯善禪師三教一理云夫空劫之先無相有覺虚明寂照爲天 地之根降本流末爲萬道之祖還原返本爲一法之宋追之不見其首伺 之不聞其後不可以智知不可以相睹唯真聖者自内所證而知又古吞 有物先天地無形本寂寥能爲萬物主不逐四時凋又云無頭無尾無 邉 際 牧女來送昔佛成道時林外有牧牛女名難波羅時淨居天來下勸言太 子今者在於林中汝可供養女人聞巳心大歡喜于時地中自然而生千 葉蓮華華上有乳女人見此生奇特心卽取乳麋至太子所頭面禮足而 以奉上太子卽受彼女施而咒願之今此施食故冷食者得充氣刀當此 施家安樂無病終保年壽智慧具足太子復言爲我成熟一切眾生故受 有一攵原充矣一匕 二上六 --- page 72 --- 此食卽受食之身体光悦堪受菩提 純陀後供昔佛臨入滅時有尺城工巧之子名曰純陀哭白世尊我等今 從無主無救貧窮孤困欲從如來求將來食唯願哀受我等微供然後湼 槃佛言我爲汝断除貧窮以無上法雨雨汝身田能生法芽令汝具足檀 波羅密純陀號哭後白大眾共同禮勸佛莫湼槃佛告純陀諸佛法爾有 爲我然速辦所施不宜乆停是時天人皆來奉供佛必不受大眾唱言奇 哉純陀成就大福我等供具則爲唐捐世尊欲满眾望一一毛孔化無量 佛一一諸佛各有無量諸比丘僧皆悉受供釋迦如來自受純陀所奉設 者食满八斛以佛神力必皆充足一切大眾經律異相 沐浴像法浴像經云問於浴像云何佛言應以牛頭梅檀多摩羅跋松香 穹䓖白檀鬰金蘇龍腦况香丁香麝香隨所得香以爲湯水置淨噐中先 作方壇敷妙牀座於上置佛以香水次第浴之復以淨水淋洗其沐者各一 --- page 73 --- 取少許浴像之水置自頭上燒香供養像初灌水之時應以偈誦云我今 灌沐諸如來淨智莊嚴功德聚五濁眾生令離垢同證如來淨法身乙 伏藏毒蛇昔佛與阿難行曠野中見有伏藏佛告阿難是大毒蛇阿難白 佛是悪毒蛇時田中有耕人 云云伏藏 卽金錢 三佛出世見長耳法身于韶法相寺見曹溪六 祖于南華寺見無量壽佛 真身萬劫不壞于湘山寺鱼 三無差别心佛眾生一而巳矣生本卽佛佛本卽心心自不生戒將安用 自迷心而起於惑海浩爾難窮乃人心而建以法門茫乎無量然而法必 有紀事斯可循由是無量而約以恒沙恒沙而約以八萬又約之以萬而 千又約之以千而十又約則六度張其大目又約之則三學總其宏綱 梵字梵字猶篆也自開闢間卽有其文歷萬萬餘年古今不易不同此方 文字篆隸遷譌元從梵天傳來故曰梵書金銀輪王遞將承用故書梵字 處妖魅逺離唱梵音時鬼神驚畏葢天帝之玉音孰敢不敬奉哉是以諸 --- page 74 --- 佛説法皆用梵音天龍八部遵奉流行以至呼天天應召蟲蟲馴通幽徹 明至靈至神者其惟梵音乎詮梵音者足爲梵字總持經中明諸利益如 存阿字而入定觀字輪而明心罨字出供可以上献諸佛紇哩字舒光可 以下抜群苦能呤染者淨愚者智夭者壽病者痊摧邪輔正饒益群生者 其惟梵書之用乎世間文字有六十四種第一梵書第二樓書乃至蓮華 樹葉右旋擲轉至六十四書名一切種音六十四種 書中梵書爲第一故 知梵書而文字之主 下觀新地劫初天地大水㳽滿風吹漸次第結沬化爲天宮乃出山岳平 陸成洲河滙成海從上至下依首建立時有光音天人各有身光飛行自 在尋光下觀新地地味香甘因食彼故体重光滅復飛不起曰月始生乃 分晝夜復生粳米長四寸半朝割暮生因食米方分男形女相後貪積聚 割不復生後相侵盜無能決者議立一智者爲平等王賞善罰悪眾共給 之平等王子孫相承三十二世善思王後乃證轉輪聖王之位主四天下 --- page 75 --- 直至獅子頰王凡一百州一萬五千六王獅子頰王生四子一名淨飯二 名白飯三名斛飯四名甘露飯淨飯王生二子一名悉達多二名難陀白 飯王生二子一名帝沙二名難提迦斛飯王生二子一名阿尼樓陀二路 提梨迦甘露飯王生二子一名阿難陀二名提婆達多後悉達太子傳位 與弟難陀而出家受瞿曇姓故名瞿曇氏居甘蔗園故稱甘蔗苗裔 太虚無形智常參六祖曰近禮大通和尚哀聲見性成佛之義通曰汝見 虚空否對曰見通曰汝見虚空有相貌對曰虚空無形有何相貌通曰汝 之本性猶如虚空返觀自性了無一物可見是名正見了無一物可知是 名真知無有靑黃長短但見本源淸淨覺体光圓是名見性成佛師曰學 人雖聞此說猶未決了乞和尚示誨六祖云彼師所説猶存知見故汝未 悟汝當聽吾偈云不見一法存無見大似浮雲遮曰面不知一法守空知 還如太虚生閃電此之知見瞥然興錯 認何曽觧方便汝當一念自知非 自巳灵光常顕見師聞心意豁然 自文原允长一上 --- page 76 --- 廿孝以氵夕一 蓮華義類蓮邦卽往詣之國蓮社卽同修之友蓮漏卽禪誦之 期蓮宋卽 趨向之極 四種聲聞一決定聲聞定入無餘故無餘應作有餘二増上慢聲聞謂未 證謂證故三退菩提聲聞謂退大取小故四應化聲聞 謂外現内祕故云 以佛道聲呤一切聞 不義何益晉耀經云雖誦千章不義何益寧觧一句聞可得道問曰若如 是說有看經而不曉理者徒勞何益答曰看經豈是無益第恐隨行數墨 只貪編數爲功不窮其義義翫不窮安得成道 文殊佛師普照三昧經云佛言我得成佛皆文殊之恩本是我師遇去無 央數佛皆弟子當來者亦是恩力所教文殊乃佛道中父母爾時眾念文 殊旣在佛先何不成佛耶佛言深八善權廣化眾生故未取道 三淫不犯五分律云有一比丘犯病行淫狂差 生疑白佛佛言狂者不犯 若散乱心病旅心亦如是 冷氣化生要集云行善之人從下冷觸至臍以上煖氣後盡生人中若從 頭面熱氣後盡生天從上至腰熱氣 後盡生鬼趣從腰至膝熟氣後盡生 畜生從膝以下至脚氣後盡生地獄 --- page 77 --- 五百車聲涅槃經壬大臣福罽遥見世尊諸根寂黙歡喜前禮畢却住一 面佛問福罽得何法喜對曰比丘力蓝坐於樹時有五百車而遇繼次人 至下車問曰先前群車遇否答曰不見又問還 聞車聲否答曰不聞問曰 臥耶曰我不臥唯在道尒 無心不犯淨業障經云無垢光比丘持鉢遏淫女咒術因共行欲歸以自 責投佛佛問汝有心耶白言我無心也佛云汝旣無心云何成犯 一牀分寢本行經云畢鉢童子與跋羅女結爲夫婦誓修梵行不將染觸 若夫睡婦卽起行若婦睡夫卽起行如是經十二年終不同寢其居一室 各不相觸後欲出家少欲知足行頭陀行今迦葉是也 我佛痛背佛告阿難吾今背疾汝往廣熾陶師之家求胡麻油爲吾塗洗 廣熾歡喜辦油自往爲佛金洗釋然除愈 遜位出家釋迦譜云太子遜位與第難陀難陀學於婆羅門姓名嬰曇 如來報障佛初成道時天魔興四兵持苦具詣樹下繞佛此魔業也及旃 一之良讠心二 --- page 78 --- 冫上孝氵汽彳 一 二一 才 遮婆羅門女以木盂繫復與外道孫陀刹女共相謗佛又佛曽八娑那村 巡門乞食無施之者持空鉢而出至如食 馬麥頭痛背痛剌傷足調達推 石壓佛説火窟醉象毒飯等障 懴悔免罪普超經云阿闍世王造五逆罪從文殊懴悔得柔順忍命終八 賓吒羅地獄卽入卽出生上方佛土彌勒出時名不動菩薩後 當作佛號 淨界如來 二乗四天次位凡經序列真俗前後者由聲聞形出俗網迹近如來聞法 爲親故前列也天人形乖服異迹非奉侍聞法爲疎故後列也菩薩形不 檢節迹無定處行旣不同服異於僧處季孟間故置中也 爐香乍熱爐香乍熱法界蒙薫者爐喻心香喻信乍熱喻起信法界卽十 方諸佛法界也諸佛海㑹悉遥聞者諸佛卽十方諸佛海㑹者諸佛常㑹 千蕐嚴世界海悉者盡也遥聞聞咱也此言此信心旣能遍達十方則諸 佛雖㑹世界之遥亦盡能咱知隨處結祥雲誠意方慇諸佛現全身者隨 從也處所也結繫也祥雲猶善事也此言諸佛咱隨信人在何方所繫念 --- page 79 --- 欲來何善事則依人方發誠意慇懃而諸佛各現全身爲作證明也 南無香雲南無則禮敬也香喻信也雲葢是普覆義喻 能普遍也菩薩大 也摩訶薩廣大也 十處十㑹一㑹菩提埸二㑹光明殿三㑹忉利天四㑹夜摩天五㑹兜率 天六㑹他化天七㑹光明殿八㑹光明殿九㑹多羅樹十㑹福城東際 五果五因一信果因二差别果因三平等果因四成行果因五證八果因 納受人供淸凉山是文殊在佛臨湼槃付囑十六羅漢留受人間供養而 文殊爲上首故請上首納受供養以上諸 佛猶人有事欲達君王先預有 于君王也 詞於上首所恃洞達 迦陵仙音迦陵仙音卽迦頻伽是鳥最好音聲音也佛說法音 聲和悦喻 彼鳥聲也 海潮音潮水升降不失其時世尊非時不説法故以海潮喻佛說法也 頂肉髻珠觀佛三昧經云如來頂骨團圓如合葢拳其色正白有五大梵 相生時摩耶及姨母皆必不見其五梵相開現光照梵世復遇上方無量 世界化成雲堂諸佛境界十地菩薩之所不見髪長一丈二尺二寸如紺一 直文原充卷上 三 十 --- page 80 --- 辶表湯汤未一 琉璃宛轉於頂皆成螺紋又曰螺髻猶荷戴眾生首成就頂上肉髻故 佛有三身多陀阿伽度乃如來法身名 也阿羅訶卽應供乃觧脱身也三 藐三佛陀卽正徧知乃般若名也 盲龜木孔阿含經云須彌山下有一眼之龜大海之中有一孔之木以一 眼之龜求値一孔之木渡彼岸免沉溺然一投有失必待浮木繞山三千 年而復値木一孔喻佛法一乗黾一眼喻眾生遍見以遍 見値一乗一投 有失萬劫難逢 轉法輪佛法如車輸運入眾生心中轉生死苦成涅槃樂也 卍字胸題卍字彼方萬字卽如來胸前萬德吉祥之文 悟去迷來悟去㳽茫泉水石者㳽茫卽泉水也两邉石茫而㳽出故曰㳽 茫喻人學道早悟菩提自性本自圓明則出三界急如泉水之流下也迷 來浪蕩拾華針者針是南針石也南方有鐵山取而爲針針性愛朴華見 則尋來拾取譬如迷人學道不悟自性則至道稽迅如針之浪蕩尋 拾芥 華也 周旋五岳東岳泰山南岳衡山西岳華山北岳怕山中岳髙 山使者時常 周旋於五岳 三山浪苑三山浪苑以腰纒者海中有三神山山中有浪苑 水府瘐者時 常出入於山腰 --- page 81 --- 七佛下生六長阿含經佛告諸比丘汝等欲聞如來識宿命智知於過去諸 佛因縁不我當説之時諸比丘白佛言世尊今正是時願樂欲聞善哉世 尊以時講説當奉行之佛告諸比丘諦咱諦咱善思念之吾當爲汝分别 觧說時諸比丘受教而咱佛告諸比丘遇去九十一劫時世有佛名毘婆 尸如來至真出現于世復次比丘涡去三十一劫有佛名尸棄如來至真 出現於世復次比丘卽彼三十一劫中有佛名毘舎婆如來至真出現於 世復次比丘此賢劫中有佛名拘留孫又名拘那合又名迦葉我今亦於 賢劫中成最正覺汝等當知毘婆尸佛時人壽八萬歲尸棄佛時人壽 七萬歲毘舎婆佛時人壽六萬歲拘留孫佛時人壽四萬歲拘那含佛時 人壽三萬歲迦葉佛時人壽二萬歲我今出世人壽百歲少出多减 毘婆尸佛出刹利種姓憍陳若尸棄佛毘舎婆佛種姓亦爾拘留孫佛出 婆羅門種姓迦葉拘那含佛迦葉佛種姓亦爾我今如來至真出刹利種 直攺原㐬卷上 --- page 82 --- 姓名曰瞿曇毘婆尸佛坐婆羅樹下成最正覺尸棄佛坐分陀利樹下 成最正覺毘舎婆佛坐博洛义樹下成最正覺拘留孫佛坐尸利沙樹下 成最正覺拘那含佛坐優曇婆羅樹下成最正覺迦葉佛坐尼拘類樹下 成最正貲我今如來至真坐鉢多樹下成最正覺日毘婆尸如來三㑹說 法初㑹弟子有十六萬八千人二㑹弟子有十萬人三㑹弟子有八萬人 尸棄如來亦三㑹説法初㑹弟子有十萬人二㑹弟子有八萬人三㑹弟 子有七萬人毘舎婆如來二㑹説法初㑹豫有七萬人次㑹弟子有六萬 人拘留孫如來一㑹說法弟子四萬人拘那含如來一㑹説法弟子三萬 人迦葉如來一㑹説法弟子二萬人我今一㑹說法弟子千二百五十人 時毘婆尸佛有二弟子一名騫茶二名躓沙諸弟子中最爲第一尸棄佛 有二弟子一名阿毘浮二名三婆婆諸弟子中最爲第一毘舍婆佛有二 弟子一名扶遊二名鬰多摩諸弟子中最爲第一拘留孫佛有二弟子一 --- page 83 --- 名薩尼毘樓諸弟子中最爲第一拘那含佛有二弟子一名優波尠多二 名鬰多羅諸弟子中最爲第一迦葉佛有二弟子一名提舎二名婆羅婆 諸弟子中最爲第一令我二弟子一名舍利弗二名目揵連諸弟子中最 爲第一毘婆尸佛有執事弟子名曰無憂尸棄佛執事弟子名曰忍行 毘舍婆佛有執事第子名曰寂滅拘留孫佛有執事弟子名曰善覺拘那 含佛有執事弟子名曰安和迦葉佛有執事弟子名曰善友我執事弟子 名曰阿難只毘婆尸佛有子名曰方膺尸棄佛有子名曰無量毘舍婆佛 有子名曰妙覺拘留孫佛有子名曰上勝拘那含佛有子名曰導師迦葉 佛有子名曰進軍今我有子名曰羅睺羅毘婆尸佛父名槃頭摩多刹 利王種母名槃頭摩底王所治城名槃頭摩那尸棄佛父名明相刹利一 王種毋名光曜王所治城名光相毘舍婆佛父名善燈利利王種母名 称戒王所治城名曰無喻拘留孫佛父名禮德婆羅門種毋名善枝王 首支原充卷上 三十二一 --- page 84 --- 名安和隨王名故城名安和拘那含佛父名大德婆羅門種母名善勝 是時王名清淨隨王名故城名淸淨迦葉佛父名曰梵德婆羅門種母 名曰財主是時王名波羅毘王所治城名波羅柰心我父名淨飯利利王 種母名大化王所治城名迦毘羅衛 六神六神卽六丁神將灶屬火爲君丁屬火爲將萬國任專在手者人家 各有五祀一祀窖二祀地祇三祀先祖四祀門承五祀户尉凡五祀 窖窘 爲首 母子無殃西域岸上有㫋檀樹我佛生時此樹亦生我佛滅時此樹亦滅 昔世尊爲太子時父王聘耶輸爲妻太子啟父出家父王曰汝若有子咱 汝出家太子卽以金鞭指耶輸腹便覺妊耶輸啟太子曰太子出家他曰 父王見有胎孕父王疑者當如之何太子以一片檀香與夫人囑曰他曰 有難當焚此香其難自脱後夫人胎生父王果疑遂敕掘坑以薪積于上 使夫人抱子登于薪上下火焚之夫人卽燓 栴檀諸神聞香同來黙護火 内自生蓮華母子皆得淸凉 --- page 85 --- 潜闥羡門潜闥一扃隂府門者羡是墓門也窀穸是陰府鄉里 十地歡喜離垢發光焰慧難勝現前逺行不動善慧法雲 佛姨婦悲華經云佛姨母原爲水神愛佛願大生生願爲佛保母耶輸原 爲須㢱神名樂善蕐愛佛願重生生願爲佛婦 佛在金剛大地種厚八十四億萬里地下有風風下有水水下有火火下 有沙沙下有金剛刹各各厚八十四萬億里諸佛全身盡在彼金剛刹中 又云有法皷世界厚八十四萬億里過去億萬佛皆留舍利彼土舍利我亦 有分非一非二不住一處亦非不住周旋往來光相具足 法華經㫖前三卷半經是諸聲聞説 大乗經名妙法蓮華故曰法後三卷 半經是教菩薩法佛所護念故曰師 十二因縁無明縁行者遇去二支因也無不也明智慧也行妄動也謂一 切眾生因無智慧於一真如性海中不知不覺隨六塵境界凡所繫而一 念妄動也識了别義縁妄動敌而了别也此所謂無明不覺生三細名卽 受想行識四法寔無形質但有名目色卽父毋赤白二滴㑹四大有其色 首一致原充关一上 --- page 86 --- 相縁識爲主四大爲依則名色者故是最初托胎凝活之相而胎中三細 五隂具也名色縁六入者謂五眼等六根分界而識藉以出八其間者 六入縁觸者謂根成出胎與六塵相觸也觸縁受者謂根觸境領納臓腑 而生苦樂平等三受也自識至受爲現在五支果所謂境界爲縁長六鹿臃 也受縁愛者謂根心領受而競起貪愛也愛縁取者謂心旣愛樂必欲取 著也取縁有者謂眾生首著惑業重結善悪因果必受後有也此三復爲 現在三支因也有縁生者謂現在有此善悪因果未來必定三界受生身 也生縁老死等者謂有生必有老死等苦也此二復爲未來二支果如是 十二有支於一念頃三世因果互相縁起彼此由藉引發而生流轉三途 故謂之縁然畧則出不苦與集也無明滅則行滅等者謂眾相縁引而生還 相縁引而滅因亡果䘮如彼不存而毛無所附云云 佛十號義如來者諸法如義無所從來亦無所去故名如來一也應供者 --- page 87 --- 晉於天人應受供養三德中解脱之称二也正徧知者正簡不同外道之 邪徧簡不同小乗之徧謂現前種種松直棘曲鵠白鳥玄皆了元由乃至 怕沙世界外一滴之雨亦知頭數故曰正徧知三德中般若之称三也明 行足者明卽智度行卽檀等五度足者由奉行正法則足由供養若千千 萬億諸佛則行足明足所以正徧知之称行足所以有應供之称此自覺 之称四也善逝世間觧者覺他之称善者能也逝者往也世間者噐及有 情智正覺三種世間也噐世間者山林河海等神如噐之盛載有情有情 世間者三乗聖教满分各有所覺之正道觧卽解脱如大經世間主雖各 謂得一解脱門然皆佛之法身善能往應使然也此有如來之别称五也 無上士者謂自人至天自天至二乗自二乗至菩薩自菩薩至等覺各各 御身尊而各各皆有上唯佛一人超越世間而更無有上者此有應供之 别称六也調御丈夫者調謂調理御謂控御丈夫男子能說能行之美称 直攵原允心二 三上曰 --- page 88 --- 一切眾生不開悟佛知見輪廻六道無有停息佛説三乗九部之法調理 控御使其自凡至聖由小至大開悟本有佛性乃至三千大千世界無有 如子許不是菩薩捨身命處非調御自他之大丈夫其孰能預此此有正 徧之别称七也天人師者一切三界天人皆爲弟子佛獨爲師以其善能 調御故八也佛者覺也謂自覺則無上覺他則善逝世間觧覺行圓满則 明足行足此有三覺满萬德備足故称佛九也世尊者總此三覺圓萬德 備爲一切情與無情及智正覺三世間所尊敬故世尊十也無上以士称 約素法身言調御以丈夫称約萬行以荘嚴言天人以師称則約教化天 人成佛之言此十號十法界中除佛一人敢當餘自天至菩薩不敢當也 十大弟子迦葉上行阿難多聞舍利弗智慧須菩提觧空富樓那說法目 連神通迦㫋延論議那律天眼波離持戒陳如受供 三周九喻三周謂喻説上根親子説法中根四大弟子因縁下根五千合 --- page 89 --- 知 九喻卽化城火宅三車窮子藥草繫珠頂珠除糞鑿井 狗法文殊千臂千鉢經云昔如有狗前至他家便作爲主後見狗來心生 瞋妬嘊喍號吠畏來爭食法欲滅時有此比丘修行狗法先至他家作爲 主想後見來比丘慳瞋怒目種種謗讟說他長短 共命相害釋迦與調達昔爲共命鳥一爲調達者睡一爲釋迦者惺惺者 取香果而食香氣芬然睡者覺而惡曰何瞒我而食吾 當以毒藥害之遂 食毒果二命俱䘮 杜視華嚴如來於逝多林演大華嚴彼時上德聲聞親子目連等如盲如 聾杜視絶咱乃至積行菩薩猶云滕腮至說法華經五千退席脹腮者曝 腮於龍門言積行菩薩不能入華嚴如禹門三級魚躍不能遇者曝腮 世疑阿難佛成道巳歷二十年阿難始出家又十年方命侍者雖親侍佛 而三十年前佛所說經何得俱称我聞葢從諸比丘邉聞或諸天 説又佛 爲重説 聲聞破戒湼槃經云若有菩薩雖不與女和合而其言說嘲調戯笑或壁 --- page 90 --- 這孝溯汾卷凵 外聞環釧聲乃至見男女相貌如是菩薩毁破淨戒不名得戒 釋迦化身經云盡大地無針許處礻是如來捨身命處 髙低盧舍那佛高千丈修羅髙八萬四千由旬 二戒俱破決定毘尼經云持聲聞戒是破大乘戒持菩薩戒是破聲聞戒 法華要觧法華一經天台爲之玄義文句大而詳温陵爲之要觧精而約 天台尚矣温陵不可輕也何者或曰先閱要觧後參之玄義文句其勝劣 相去甚逺而云温陵不可輕也何者夫温陵生天台後玄義文句等書皆 所丕覽其銖銖而分縷縷而辨非不知之 三體三寳一曰同體三宝謂真如之如自性開覺名佛宝德用軌則自性 真正名法宝動靜無爲自性淸淨名僧宝二曰出世三宝謂法身報身化 身隨類應現名佛宝六度詮㫖四諦縁生名法宝十聖三賢五果四向名 僧宝三曰住持三宝謂泥龕塑畫名佛宝黃卷赤軸名法宝剃髮染衣名 僧宝又云十方薄伽梵曰佛宝圓满修多羅曰法宝大乘菩薩僧曰僧室 --- page 91 --- 聞名得福湼槃經云若人聞常住二字七劫不墮地獄業報經云禮佛一 拜從其膝下至金剛際一塵一轉輪王位獲十種功德一得妙色身二出 言人敬三處眾無畏四佛所護念五具大威儀六眾人親附七諸天愛敬 八具大福德九命終往生十速證湼槃觀經云志心念南無阿弥 陀 佛 一聲 滅八十萬億劫生死重罪五逆十惡之人臨終十念阿弥陀佛尚得往生 地藏經云若人臨命終時或聞得一佛名一菩薩名或經中一句一偈卽 得超生善道華嚴經云若人得聞大方廣佛蕐嚴經七字不墮三途大藏 經云若人以四事極好之物供養大千世界滿中羅漢碎支佛所得福德 不如有人合掌一称佛名功德百千萬億分算數譬喻所不及法華經云 一称南無佛皆巳成佛道乃至野狐常咱百丈法螺螄猶護金剛經十千 游魚聞佛號化爲天子五百蝙蝠咱法音總作聖賢蠎因懴以 生天龍咱 法而悟道 三聖三教三聖同生于周朝主盟正教儒教教之以窮理盡性釋教教之 旨文原充长一 上 三一一 --- page 92 --- 山上孝沙氵以不 一 以明心見性道教教之以修真煉性 十科飜譯觧義習禅明律感通遺身讀誦護法興福雜科 佛十虚無障矻週遍平等廣大無相淸淨不動有空空空無得 十號一如來二應供三正遍智明行足 五善逝六世間觧七無上士調御 文夫八天人師九佛十世尊 妙湛總持妙湛讃真諦般若德總持讃俗諦觧脱德不動讃中諦法身德 卽三而一曰妙湛卽一而三曰總持非三非一曰不動號爲世中尊 二八福田一一佛二聖人三和尚四闍黎五僧六父七母八病又逺路作井 平治險阻造作橋樑孝養父毋恭敬三宝給事病人救濟貧難設無遮㑹 佛十惱六年苦行孫陀女謗金鎗食馬麥琉璃 殺釋種乞食空鉢㫋陀女 謗調達推石寒索衣背痛 世疑化人問如來成佛巳乆無量神通妙用何不直現身說法而假父母 投胎而後出世耶答不如是恐凡夫無智之人以爲無父無君之道不傚 修行以是如來利生也世出世之顯密法門故華嚴 經云佛法不異世間 法世間法不異佛法 演若狂風室羅城中演若達多怱於晨朝以鏡照面愛鏡中頭睂目可見 --- page 93 --- 忏 瞋責巳頭不見面目以為魑魅無狀狂走 三十二相一足下安立皆悉平满二雙足下有千輻輪三指纎長四足跟 圓好五足趺髙隆六手足柔輭七手足指間具足羅網八腨如鹿王九正 立不囘十隂藏如馬王十一皮膚一一孔毛旋十二身毛上靡十三皮膚細輭如 兜羅綿十四身毛金色十五身體淳淨 十 六 口中深好 十 七 頰車方正八十两脛廣奯 十九身體上下縱横正等如尼拘樹 二 十 七處好满 二十 一 諸齒齊密 二十 二 具四 十齒 二十 三 齒不疎缺不鹺不耦 二十 四 四牙白淨 二十 五 身体淸淨純黃金色 二十 六 聲如梵王 二十 七 舌廣長大柔輭紅薄 二十 八 所物之物皆爲正味 二十 九 眼目紺淸如牛王 三 睂如珂月 三十 一 睂間白毫右旋轉具足淸淨光鲜 三 十 二頂上肉䯻髙廣平好是也 八十隨形一两手掌内有金剛紋二指爪甲淨而且輭三指瓜甲赤紅猶 如銅鍱四指爪甲必皆潤澤五諸指妙色六諸指皆鏞七踝骨不現八兩 丨攵良臣大一 二 --- page 94 --- 膝團圓有大光腋九進止雍容安祥徐歩十行如獅子王十一行如牛王 十 二 行猶如鵝王十三安祥徐歩猶如珥璫四十行安祥如住十身六十身 十体香身膚無上二五形体挺直 十 二十 十 十 體柔輭 形體骨澤 身膚体上充 身出妙薰 一 八 七 九 身膚体整肅 二十 二 身支節分觧各自分明 二十 身体顕現如大梵王 二十 四 身体無淚 二十 五 身体無㸃黒 二十 六 身無諸病 二十 七 身圓满正等 二十 八 身七 處齊满 二 九 十身具足諸好三 十身遍体端正 三十 一 身行處淳淨 三十 二 身最勝 無垢諸毛淸淨 三十 三 身無垢障能出淨光 三十 四 身常光一尋 三十 五 脊猶弓 方巴 三十 六 腹不破壊 三十 七 臍深淨妙好 三十 八 臍團圓不散 三十 九 臍猶如車 輪 臍分明右旋 四十 手不麤不澁 四十 二 手如兜羅綿 四十 三 手掌心之中 文理畫深 四十 四 手文理曲畫柔輭光澤 四十 五 手文不破散 四十 六 手所有曲 文分明次第 四十 七 两腕奯大 四十 八 頭猶如踝骨 四十 九 口唇赤色如頻波羅 果 五 十 面顔种寂靜 五十 一 舌薄而且長如赤銅色 五十 二 聲深而清兜 音 --- page 95 --- 驸 聲言語淸揚逺振 五十 四 四牙廣大 五十 五 牙悉皆鋒利 五十 六 齒不缺不破十五 七鼻立圓直如鸚鵡鳥 五十 八 睂齊平而密 五十 九 耳穿環垂埵 六 十 耳不垂不 戾 六十 一 耳不麤不澁 六十 二 眼無缺減 六十 三 眼無有傷損 六十 四 身諸眼寂定 六十 五 面額最勝上 六十 六 髮紺靑色 六十 七 頭髮色潤澤 大十 八 髮不稠而厚 大 十 九髮不麤不澁七十髪齊細密 七十 髪不缺不破 七十 二 髪圓而右旋狀如卍 字 七十 七 七十 頭上肉髻猶如山頂 四 頂巍巍甚髙無人能見 七十 五 首欠 三數 頭臚顙堅鞭 七十 六 頂若人焚不可破壊 提婆怨佛昔達那與提婆在劬勒圛遊戯有群崔飛行虚空時提婆射中 一鷹帶箭墮地太子以雀安千膝上憐憫護持提婆三索不許自此 怨讎言 爲始 三師教法太子八歲王父擇得三師教法毘舎密多羅教書典羼提遽教 武藝頞維那教算法三師於四年中俱教不及太子自然通達 楞嚴縁起楞嚴之縁起也自西域來彼王禁爲國宝不許將出外國東漢 直攵原充长一匕 --- page 96 --- 光武時盛名大師聞天竺有此經先至天台西向拜求一十八年終未得 見至唐中宋初有天竺沙門名極量潛匿航海將來達廣州適遇房相請 居制止寺譯成速囘以觧責邉官之難彼王聞師暦匿罪責守邉官吏自 經來震且千五百年疏家未有至大明萬歷年間京都西湖沙門交光真 鑒始疏名曰正脉是時化卿居士得以呈雲棲大師大師仰其宗教雙朗 性相普融由一反聞八佛知見逮乎我國陳朝太宋皇帝命往大宋國訪 求得梵本之白文也至黎永祐十年始得正脉疏本國母太尊刋板 戒傳自漢漢明帝時摩騰竺法蘭與諸人等出家剃除鬚髮著縵條衣授 與三皈五戒而巳以不满得十人五人受具足戒後至第二十桓帝時一 百餘年内猶三皈五戒逓相傳授至漢重帝建寧元年北天竺沙門五人 來到漢地與僧受大戒一名支法領二名支謙三名竺法護四名竺道生 五名支樓䜟是時犬律未有支法領口誦戒本一卷羯摩一卷在世流行 --- page 97 --- 竹 至魏初厲公二年嘉平中天竺沙門曇麽迦羅善誦諸部毘尼至洛陽立 羯摩授法准用十僧佛法大行震旦之東夏受戒律之始後秦建元二年 天竺沙門曇摩持譯出十誦戒本三部建元十四年竺念譯出毘柰耶律 十卷後秦姚興弘始十年天竺僧畢摩羅义來遊闗左闡揚毘尼鳩摩羅 什譯十誦律大行者叉之力弘始十一年天竺沙門佛陀耶舍譯四分律 藏相傳戒律授受廣矣至宋元以來代不乏人元末明初戒律稍異明中 闇律者巳希至明末時律之一宋皆掃地也在掺和尚欲受具戒閲犬藏 律目不交睫者數年而不得其趣遂變諸方以求明哲而無一學習毘尼 者在掺慮法不乆住晝夜悲傷不能自安時在犙年三十有四興往天竺 之念請梵僧數人囘震旦再傳受戒法遂於里東春抵閩地取海舶人夫 從閩濱泛載東天竺海隅躭摩丘國可六十餘驛 到中天竺那蘭陀寺不 意時直滄桑弗果所願 六群比丘難陀跋難陀迦留陀夷闡䭾馬宿 三明六通天眼明宿命明漏尽明天眼天耳他心宿命神通涌尽也 --- page 98 --- 道孝沮所看丨 佛禾後身豊于禪師善導和尚法藏比丘永明壽禪師是弥陀化身布袋 和尚是弥勒化身長耳和尚是定光王佛調御聖祖是遍照尊寒山拾得 是文殊普賢泗洲僧伽是觀音化身龎居士是維摩詰化身傳大士號善 慧大士是弥勒化身達麽是觀音化身唐李太白母夢有長庚星八懷而 生常飲酒吟詩迦葉司馬使從者問之李吟云靑蓮居士謫仙人酒肆逃 名三十年胡州司馬何須問金粟如來示後身唐王維字摩詰再生二唐 朝乃至戒禪師是蘇子瞻靑草堂是曽魯公遜長老是李侍郎南庵主是 陳忠肅公知藏某是文定公嚴首座是王龟齡乘禪師翰氏子敬寺僧是 支王子善旻爲菩薩童司護女海印爲朱防禦女雁蕩僧爲秦氏子 長引二合二合者卽二字唱爲一音如菴嘛呢鉢納銘吽是鉢納二字呼 爲一也故云二合以此一言何所亦耳引者調長引其聲也 下生三㑹什法師譯經云自釋迦佛降生時人壽百歲爲始遇百歲減一 --- page 99 --- 歲減至三十歲時人長三尺饑饉災起減至二十歲時人長二尺疾疫災 起減至十歲時人生一尺刀兵災起此三災変相也唯留男女萬人逃入 田中爲種時女子配人五足卽嫁方爲減劫之極數復遇百年増一歲増 至八萬四千歲名増劫極數復過百歲減一歲減至八萬歲時弥勒佛下 生在翅頭未國婆羅門家父名修梵摩母名梵摩跋提雖處胞胎如天宫 無異身長三十二丈胸十丈面五丈具八萬四千相好國王曰穰佉人壽 八萬歲長十六丈男女五百歲方嫁娶時無有三災寒暑衣食自然猶如 天宮唯有三病不純快樂曰飲食曰便利曰衰弱若欲大小便時地裂自 開遇巳還合人病終時詣冡間而死神識生天初㑹說法度九十六億人 得羅漢果三十六萬天人八部發菩提心第二㑹說法度九十四億人得 羅漢果六十四億天人八部發菩提心第三㑹說法度九十二億人得羅 漢果三萬四億天人八部發菩提心弥勒佛六萬歲 直文耳饣心二 --- page 100 --- 注彖溯以冬 一 三道寳階中天竺僧伽舍國昔佛昇忉利天爲毋說法三月訖從天來下 天帝化作三道寳階中央黄金左琉璃右瑪瑙佛從中下後阿育 王建寳 塔在此 菩提樹菩提此丢道也道之極者稱曰菩提卽大覺之道也其樹本名畢 鉢羅因佛坐此樹下成等正覺曰菩提髙數百尺莖幹黃白枝葉靑翠冬 夏不凋光鮮無變每至十二月十五曰如來涅槃曰葉皆凋落頃之復故 其樹金剛爲身琉璃爲幹衆雜妙宝以爲枝條室葉扶竦垂陰如 雲摩尼 珠爲果 劫石歲數梵語劫石此云大時分甚爲乆逺非歲月可知譬如一里二里 至十里石方廣亦然以天衣重三銖人中曰月歲數三年一拂此石盡名 一小劫若一里二里至四十里亦名小劫又八十里石方廣亦然以梵天 衣重三銖卽梵天中百宝光明珠爲曰月歲數三年一拂此石始盡名一 中劫又入百里石方廣亦然以淨居天衣重三銖卽淨居天中千宝光明 鏡爲曰月歲數三年一拂此石皆盡名一大阿僧祗劫若一里二里石盡 --- page 101 --- 名一里劫二里劫五十里石盡名五十里劫百里石盡名百里劫千里石 盡名千里劫萬里石盡名萬里劫一切聖賢入是數量修一切法門時節 乆近得成佛果其數百劫乃得等貲若一切眾生入是數者得佛不乆 鸚鵡聽法須逹家有鶢鵡一雙阿難至須達家爲鳥說四諦法鳥聞歡喜 以化善根生他化天後生人中出家成辟支佛 鯨魚聞名摩竭海之大魚時五百商人乘船入海取宝値鯨開口于水上 欲吞之船師中有優婆塞告眾曰佛是眾生慈父 可共戮力称南無佛魚 聞佛名卽含口眾得免 聞目題經昔一人暴死入地獄中獄卒以 鉄釵釵入鑊湯彼卽称南無大 方廣佛華嚴經鑊湯変爲蓮池 鳥聞法要有一比丘在林中誦經眾鳥聞法敬愛命終生忉利天持香華 至比丘所供養咱比丘説法得斯陀含果 猕猴献蜜佛坐于林中猕猴取佛鉢 上樹盛满蜜奉佛佛分布僧眾後托 生長者家出家成羅漢名献蜜上座 末世滅法佛言末世袈裟変爲五彩又云佛豫記法若滅時袈裟自然変 首交東允长亠上 --- page 102 --- 一一孝湯沈分一 白又云末法時般舟三昩經先滅唯留無量壽經 帝釋建梵刹昔世尊與眾行次佛以 手指地云此處宜建梵刹帝釋將一 莖草捶地上云建梵刹竟世尊微笑 陞座說法一日世尊陞座說法妙手白槌云諦觀法王法法王 法如是世 尊便下座 道俗譯經沙門安世髙譯一百七十部鳩摩羅譯九十八部衛道安譯二 十四部嚴佛譯七部宝昌撰眾經目錄四卷譯一千四百三十三部吳人 支謙譯一百二十九部晋人聶承逺譯三部晋人聶真譯五十四部宋人 謝靈運譯三十六卷湼槃經北梁安陽侯沮渠京聲譯三十六部元魏期 城郡守楊衒之譯一部元魏李廓撰諸經錄四百七十部魏人方天懿譯 一部齊竟陵文宣王蕭子良譯十七部齊人常侍庾頡譯一部梁人木道 道賢譯一部梁武帝註大品經六十卷梁人表曇冗撰論鈔一部鿄簡文 帝法集記一部二百卷梁記室虞孝敬内要一部隋人洋川郡守曇法智 譯一部宋臨川康王義度撰宣驗記一部又撰幽錄一部太原王琰撰冥 --- page 103 --- 强 詳記一部瑯那王巾撰僧史齊竟陵文宣王造三宝記傳一部齊著作裴 子野撰髙僧傳淮南劉俊撰益部寺記晉中書令却景興撰東山僧傳中 書錄明霞撰沙門傳治中張孝秀撰盧山僧傳一部太原王延秀撰感應 傳吳興朱尹合撰徵應傳晉中書侍郎于宝撰搜神記彭澤令陶元亮撰 搜神錄道士陶隱居發菩提心禮佛文道士陸修靜對沙門記宋光祿顔 延之廷誥文齊隱士周顒撰三宋二帝論用儀同 飄鵉撰笑道論一部隋 城都費長房撰三室錄 五種不男生劇妬変半四分云扇據云生謂生來男根不满留拏云劇謂 以力去勢伊梨沙掌拏此云妬見人淫生妬半釋迦此云變遇男変女値 女變男摶叉云半半月男半月不男 一恒河一怕河長四十里其中沙巳無數况入恒河沙數 五味從牛出乳從乳出酪從酪出生蘇從生蘇出熟蘇從熟蘇出醍醐日 諸佛長子梵語三曼陀此云普賢自在神通曰普威德名聞曰賢乃十方 三世一切諸佛之長子經云一切如來有長千彼名號曰普賢也 一首爻原充吴一上 日 一 二 --- page 104 --- 畫像漢明帝使秦景往月氏國得優 釋迦出世釋迦如來最初成佛之後大悲利物未來不息以故果後示權 當於此南卅一方畢其能事然今所 數數出世莫可以三際求其始終况於 浮提内始有二像増經云一阿 名法華經有三名竺法護初飜 十方不離當處三世尺在一心 一少分二多分三少時四多時五首 優 王 錄但於此方特舉垂教之要㑹而通 十方國土唱生唱滅處處不同豈 --- page 105 --- 洛陽城門及顯節陵上供養 東土 畫始 供燈佛告舍利弗有人於塔廟形像奉施燈明乃至以少燈明 如此福德 唯佛能知 放燈佛教初來與道士角試燒經放光而卷帙無損時當正月十五日明 帝冷每於此曰燃燈以表佛法大明自是歷朝每當上元必放燈本朝太 平興國六年敕下元亦放燈三夜爲軍民作福 目連降龍難陀龍居頂須弥邉佛常飛空上忉利天龍生瞋云何秃人從 我上過後佛上天龍吐黒雲暗霧隱翳三光諸比丘欲降之佛不聽目連 云我能降是龍佛許之其龍遶須弥七匝尾拖海外頭椀梵宮是龍瞋盛 雨金剛沙目連變沙爲室蕐輕可愛龍猶瞋不巳目連化細身八龍身内 從眼入耳出從耳八鼻出龍受苦痛其心乃伏 外道移山昔外道師徒五百人誦咒移山巳經百曰簸娥易動時目連念 言此山若移多所損害卽於山頂趺跏山遂不動外道將謂我法計曰必 四十三 --- page 106 --- 移云何安固必是沙門使爾自知弱皈心佛法 耆婆妙術耆婆善知方藥生忉利天時目連因弟子病乘通往問値諸天 出遊耆婆乗車不下但合掌而巳目連以神力駐之耆婆云由諸天受樂 匆匆不暇相看尊者欲所何求目連具說來意答云断食爲藥 推讓前行昔阿闍世王請文殊赴齋文殊讓迦葉前行大意文殊譲迦葉 不違古佛之怕規迦葉終遜文殊所順請主之本意如孔門之子弟尚齒 則先季路品德則右顔淵如周室之勲臣約姓則魯爲宗長開國則齊爲 功首若七歲講經二旬首眾亦何嫌乎哉 大士義類大士者有德之称謂當世英賢恩拻群類智出眾情弘 道利生 曰大士 神通不能 敵 業 目連證羅漢位被諸外道打身如淤麻飯寺僧眾謂曰佛記 汝神通第一何不昇上虚空目連曰業報旣至厼時神尚不見何得有通 菩薩殺賊菩薩戒本云菩薩見劫賊爲貪財故欲殺多生或復傷害大德 --- page 107 --- 聲聞等發心思惟我若断彼悪眾生命當隨落那迦如其不断無間業成 寧自入地獄終不冷彼受無間苦如是殺害無所違犯生多功德此正前 見機得殺義也然則而殺殺何犯焉虞舜之誅四兇周公之戮二逆卽斯 義也况復断死必爲流涕三復然後行刑是乃卽殺成慈雖殺非殺法旣 不廢恩亦無傷國政佛心两無礙矣 一維摩再現書畫同珍云唐王維字摩詰太原新人十九擢進士唐爲監察 御史生平詩名冠代性好佛妻䘮不娶蔬食飯僧齋中布經燓香 黙坐屏 絶塵累 施食文大藏一肾会每曰用二淨盂一盛飯一盛水夜靜散施云奉佛弟子 某運慈悲心起平等行以我本願力及佛加持力以此淨食普施法界婆 羅門仙諸餓鬼眾曠野鬼神孤魂滯魄咸赴我請無一遺者願一一各得 摩伽陀國七七斛食第恐凡心難通當求三寳加被南無佛陀耶南無達 摩耶南無僧伽耶 三 称 以右手用拇指與中指相捻微曲按食噐變食真言 道艾原充卷上 四尸日 --- page 108 --- 南無薩嚩怛他誐哆嚩嚕枳帝罨三䟦囉三跋囉吽三遍甘露水真言南 無蘇嚕婆耶怛他誐哆耶怛姪他罨蘇嚕蘇嚕鉢囉蘇嚕鉢囉蘇嚕娑婆 訶三遍南無多寳如來南無寳勝如來南無妙色身如來南無廣博身如 來南無離怖畏如來南無甘露王如來南無阿弥陀如來三彈指將水傾 食上㪚施汝等佛子眾我今施汝供此食遍十方一切佛子共願以此功 德普及於一切我等與衆生皆共成佛道施無遮食真言罨穆力陵娑婆 訶三遍 十類孤塊一水陸二餓死三凍死四横死五陣亡六受難 七産難入苦死 九落水十㳺蕩 出胎隔陰古云聲聞尚昧出胎菩薩猶昏隔陰雲棲初疑聲聞巳具六通 菩薩圓修六度何由昏昧均未能免及攷自巳稽之他人昨霄之事乎且 忽爾恼然况隔陰乎乍遷一房夜起不知南北况出胎乎 為法亡身藥王焚身爲燭以報佛恩常蹄賣心肝而學般若善財哭血 求 南 --- page 109 --- 禪家孝養迦維省父于忉利寧親畢陵起盡心之戒忍大師有養母之堂 盧能百金遺毋陳陸州織屨供親即法師 荷擔遊學有親在堂如佛在世 不忘返哺之㤙未遺世諦之礼 龍宮憶誦龍樹尊者出家九十曰誦通三藏自謂一切智人欲從瞿曇入 門神告曰汝智慧何異螢火欲齊于曰月龍樹又念佛經雖妙句義求盡 欲更大龍菩薩以神力接八龍宮閲經九十曰誦遇閻浮十倍而經不可 得盡後造大悲方便論大荘嚴論優婆舍論大無畏論中觀論卽大智 渡 論 五人示逆孫陀羅難陀貪淫利舍弗含瞋周利槃特愚癡畢陵伽婆慢習 三迦藥波崇祀水火祭天邀福之邪見 偷聞蓮香瓊陵伽婆嗟一曰遇池忽聞蓮香事詳于沙弥疏 現小王身諸小國王菩薩皆能現身也 擯文殊昔迦葉盡神力白槌欲擯文殊文殊乃現百千萬億文殊 稗沙門佛告弟子曰僧之未世譬如麥田中生稗 其形似麥而不能分别是 謂沙門而寔稗沙門也 八還明還曰輪暗還黒月通還户牗壅還牆宇縁還分别 頑虚還空鬰孛 還塵清明還霄 自一攵原而长一二 曰 一 乞 --- page 110 --- 道孝沈以名 道源興廢詩書盛而秦世滅非仲尼之罪也玄虚長而晉室乱非老荘之 罪也齋戒修而梁失國非釋迦之罪也或謂三王無佛而年永二石有僧 而政虐何則亡秦者胡亥時無佛而土崩興佛者漢明世有僧而國治周 除佛寺而天元之祚未永隋弘釋敎而開皇之令無虍項籍䘮師非范増 之無算石氏興䖈豈浮圗之不仁盛衰由布政治乱在庶官歸咎 佛僧寔 非通論 初受菩薩秦弘始羅什八長安譯梵網經一部時聰慧沙門八百人咨受 師義與三百人發大心沙門鋭智者 受菩薩戒此東夏受菩薩戒之始什 師位居三賢從七佛以來爲譯經師 聞謗經言人之謗我者初出一字時後字未生後一字時初字巳滅是乃 風氣鼓動全無真寔若因此發瞋則鵲噪鴉鳴皆應發瞋矣其説甚妙而 或謂説彼作爲謗書則一覽之下字字具足存而不滅將何法以破之獨 不思白者是紙黒者是墨何者是謗况一字一字皆從篇韻凑合而成也 聖賢䧟胎商那和修尊者懷胎六年伏䭾尊者懷胎六年脇尊者懐胎六一 --- page 111 --- 绍 十年始生羅睺羅懷胎六年惠能祖師懷胎六年拙公和尚懷胎三年黃 帝懐胎二十四月孔子懷胎十一月老子懷胎八十年唐堯懷胎十四月 弗陵太子懷胎十四月姜源是帝營元妃履巨人迹而有孕 簡狄吞玄鳥 之卵而生契 大士籖天竺百籤越圓通百三十籖以決吉兇其應如響相傳是 大士化 身所述 七七齋人死中有身若未得生縁極七曰住死而復生如是展轉生死至 七七曰决定得生若有生縁卽不定今尋經㫖極善悪無中有中有卽中 陰也極善卽生淨土其次生人天極悪卽入地獄或生三悪道卽日死亡 不經中陰今人無每七曰必營齋追福謂之齋七者令中有種子不轉生 悪趣詳加綂紀 五時入教一華嚴時二鹿苑時 説四 阿含 三方等時 説維摩思益棱伽楞嚴 三昧光明勝蔓等經 四 般若時 説摩訶般若光讃般若金剛 般若大品般若等諸般若經 五法華涅槃時 亦各 五味 八教者頓漸祕 密不定藏通别圓 直段原充卷一上 曰 上 卜 --- page 112 --- 山工寿氵注彳 一 經引華言古尊宿疏經造論有引莊子語者何也葢震旦之書周孔荘老 爲最佛經來自五天竺借此語而發明不是之引而將誰引然多用其言 不盡其用義彷彿而巳葢稍似而非真也南人之北北人不知舟指其車 而曉之曰吾舟之載物而致逺將此方之車也借車明舟非以車爲舟 棄仙求佛昔洞賓飛劒斬黃龍却被黃龍降伏及見黃龍方悟真性了道 遂說偈言棄却瓢囊擊碎琴如今不鍊汞中金自從一兒黃龍後始覺從 前錯用心又後魏曇鵉遇菩提留支問佛法有長生乎遂授十六觀經曰 讀此經三界不復生六道不復往 總稱一句法門固有八萬四千總不如一句阿 弥陀佛公案雖有一千土 百亦不如一句阿弥陀佛 禪家妻子菩薩問維摩云父毋妻子眷屬是誰曰智度爲母方便爲父法 喜爲妻慈悲爲女善心誠寔爲男畢竟空寂爲舎 達麽傳法昔達麽將寂滅命門人各言所得道副曰如我所見不執文子 --- page 113 --- 不離文字而爲道用師曰汝得吾皮尼總持曰我今一見更不再見師曰 汝得吾肉道秀曰四大本空五藴非有而我所見無一法可得師曰汝得 吾骨最後慧可禮拜依位而立師曰汝得吾髓 壊身護法靜靄法師遇周武行逆自恨不能護法出家兮為乃坐石奮刀 徧身刺肉引膓掛樹以手捧心而卒 草繫護戒昔諸比丘在曠野中行爲賊劫掠剥脱衣裳賊惧比丘往告聚 落主知欲殺諸比丘賊中一人知比丘不行傷草卽以草繫縛之而去諸 比丘為日所災及蚉䖟蚤虱唼嘵從旦至夜悪獣交横甚可怖畏逓相教 告惟當持戒惟死不犯各正其命不動不揺次 曰國王出獵見諸比丘護 戒三心生歡喜卽爲觧草 忍飲護戒昔有二比丘往見世尊當行路間爲渴所逼見池蟲水大者護 戒不飲而死小者飲巳往見世尊佛卽呵云汝愚 癡人彼以護戒得生善 趣汝雖近吾去吾千里 忍婬護戒昔年少比丘往淨信家迎食家人㑹赴唯留一女年始十六爲 直文原充卷上 四上二一 --- page 114 --- 火欲所燒欲使比丘屈意比丘入房閉户合掌發願云不捨三寳正戒願 生寂靜之家漏盡成道卽刎頸而死國王聞 知嘆未曽有躬往禮拜以屍 乗于宝車以香木而茶毘之 二珠嫩桂南岳接馬祖直下分臨濟㵼仰二枝㵼仰至五代無傳淸源接 石頭直下分曹洞雲門法眼三派法眼三代流入髙麗至永明壽盛行 于 世 前祖苦行百丈寺在南岳之絶頂師每曰力作以償其供有勸止者則曰我 無德以勞人乎眾不忍藏其作具師遍索不得遂不食以爲一曰不作一 曰不食隱山至死不肯告人八旬行脚老更驅馳扁担拾橡栗爲食大梅 以荷葉爲衣石霜置枯木爲堂中與人坐臥投子與人辨米共食六祖八 月確房旣受黃梅心印隱於屠獵傭賤十六年後到印宗禪師寓法性寺 風揚旛動有二僧一云風動一云旛動祖曰風旛非動動在汝心出風旛 語卽爲頓悟永嘉不喫鑺菜惠休三十年著一两鞋遇浼地則赤足京溪 大布而衣百補千綴雪峯三登投子九止洞山汾陽道望天下慈明谷泉 --- page 115 --- 子 郎耶等決志 親見 汾陽 當時河東澤潞皆屯兵衆皆無行唯公竄身五隊不顧 危阻渡河登太行山易衣混軍隊中路眠草宿不辞勞苦遂造汾陽参見 後嗣汾陽道風大振號西河獅子道安大師獨坐靜室十二年殫精焦思 乃得神悟通達大師入太白山不齎糧食饑則食草息則依樹端坐惟思 五年不息因以木打磈磈破廓然大悟地藏大師壽昌大師終身力耕丹 霞只箇布裘趙州靑灰滿首朗師編草爲氈靜林大師棄講習禪昏眠惑 心有懸崖下望千仞旁出一樹以草藉之趺坐其上一心繫念動經霄日 怖死旣重專精不二後遂超悟金光大師十三出家十九入洪陽山依迦 葉和尚服勤三載衣不觧帶寝不霑席後在姑射山亦如是始大悟伊菴 大師用功甚鋭至晚必流涕曰今曰又只任麼空遏未知來曰功夫若何 師在眾不與人交一言佛登大師依佛監隨眾浴請邈無所八嘆曰此生 若不徹證誓不展被於是四十九日只靠露柱立地如䘮考妣乃得神悟 直文原允矣一二 曰 一 之 --- page 116 --- 口上孝氵氵冬 中峯大師在眾脇不著席口体俱忘或時如厠中開單而出或時發函不 扁而去後至徑山歸堂大悟髙岸禪師侍髙峯於死開晝夜精勤困則以 頭觸柱恍然開解宏智初侍丹霞與徵詰公案不覺大笑霞責曰汝笑這 一聲失了多少好事不見古人道暫時不在如同死人後雖在暗室未嘗 敢忽移剌楚村相承参萬松老人屏斥家務杜絶人迹雖 祈寒溽暑無曰 不参乃获卬證 鵝吞珠昔比丘行乞至珠師門珠師爲人作金環置宝珠入家取食施吝 鵝見珠狀如肉便吞之珠師出不知所在意謂比丘盜取比丘恐殺鵝取 珠不敢寔對珠師云若不見還終無放汝卽加捧打後殺鵝見珠自觧冤 愆後飭両頭寳鐸以償宿報 断臂求道神光旣事達麽夜深大雪侍立不動曰古之學道敲骨取髓刺 血濟饑布髪掩泥杸崖飼虎古尚如此我何人斯遲明積雪遇膝曰願和 尚開甘露門廣度群品遂潛取利刀断左臂置于 祖前祖知是法噐以心 印袈裟付之爲第二祖 --- page 117 --- 擧衣不動六祖旣得衣鉢卽走南奔嶺外有明上座率大眾接迹追至大 廋嶺能見明上座奔至乃擲衣鉢于石 上曰此衣誠可爭耶任君將去明 舉之不動曰我來求法非爲衣也 行昌揮刀六祖得法住曹溪神秀襲五祖居荆州有南宗北宗之號徒侶 兢起愛憎忌能師傳衣爲天下所聞有張行昌者受屬潛懐刀入六祖室 將欲加害六祖豫知其事置金十両于方大行昌揮刀者三無所傷損祖 曰正劒不邪邪劒不正只負汝金不負汝命行昌驚撲乆之復甦哀求懴 悔祖與金令去神秀姓李號北宗六祖號南宗 鶴錫俱飛舒州潛山最竒絶志公與白鶴道人欲往焉同謀于武帝帝以 二人俱靈通俾各以物誌地得者居之道云某以鶴止處爲誌公云某卓 錫處爲記巳而鶴先飛去至麓將止 忽聞空中錫飛聲遂避志錫遂卓于 先麓道人不悦遂名所記以築室焉 飛錫往西鄧隱峯逰五臺山至淮西擲錫飛空而往西天 掛帛飛錫室志公大師錫杖常掛帛效尺今人效之 逢埸作戯鄧隱参馬祖一日辭謁南岳石頭馬祖云石頭 路肩隐云業來 随身逢場作戯 一直攵月允长二匚 曰 一 乙 --- page 118 --- 道孝湯一方者 百丈破甕百丈因馬致甕師集衆以杖 指甕云大衆道得卽不破道不得 卽打破衆無對師卽打破歸方丈 眾鳥含華金陵牛頭山法容禪師少通經史嘆曰儒道世典未究竟法般 若正觀出世舟航遂尋落髮入牛山修道有眾鳥含華之異 逺公置酒晉慧逺居蘆山與刘鱗之等結白蓮社以書招陶淵明陶曰弟 子性嗜酒願許卽往焉逺許之陶至無酒攅睂而去謝靈運求 淨土遠以 雜心止之 木杯渡河昔杯渡師不知姓名常乗杯渡河遂因名焉師出冀州神力卓 越荷一蘆圌子十餘人不能拳或見小兒在圌中小兒卽四天王也師不 修細行不甚精持飲酒食肉與俗無異一曰示寂李殯䘮之數日後有人 從北來云見師負蘆向彭城乃開棺視之唯存雙履而巳 龍門宿客髙僧嵬戒行嚴潔常有女人寄宿自称天女以上人有德天遣一 我來助嵬拒不納女乃凌空而行顧曰海水可生須弥可傾彼上 人者秉 心堅貞 少室斯人王勣遊嵩山少室遇日暮止一石間中夜有人面闊白鬚眉長 --- page 119 --- 黒髮而短自称毛生與勣談議勣疑怪以鏡照之其人失聲 俯伏化爲龟 身帯縁毛焉 千僧無一衲子龍興靜公受知于雪峯大師峯記靜云汝他曰住持座下 千僧無一衲子後静應錢王之請住持龍興寺果眾千餘皆三藏誦習之 徒也一如峯記昔馬大師得人之多其大噐者得八十八人靜去馬師年 不甚逺而衲子難得千中罕見其一况于今乎人間無十善則天道衰僧 中無衲子則佛種断近且不知衲子之謂何也道法伶仃如絲欲絶悲夫 達麽被毒藥達麼面壁九年于少林時 魏氏律師流支三藏每與達麽論 議是非蜂起競有害心數加毒藥 二師伏虎豊于居天台國淸寺常騎虎入院智威爲 隋郎將乞出家于舒 卅院有两虎爲侍者 志公食魚鴿志公一曰食魚鱠吐水盆中魚活躍跳又一日食鴿門人偷 食一腿公責曰汝不知慚愧耶彼人云某等窃食一足便謂無慚和尚日 食全身德行何如公曰爾食與我不同汝試看我食者何如卽引口所食 之鴿一一飛出而去最逡一鴿隨地不能飛眾驚懴悔 自一艾原充卷一上 五 一 --- page 120 --- 彐 一 羅什吞鍼什法師講經于草堂寺王臣沙門數千眾肅容觀咱王曰可使 法種不嗣乎以宫女十輩逼令受之什云譬如臭中生蓮蕐但取蓮華勿 取臭泥什自此别立廨舍僧有效者什聚鍼盈鉢曰能 食此乃可舉匕進 什如常膳僧乃止 虎溪三笑廬山惠逺禪師博通六經一曰與弟惠持造法師席下聞説般 若經喜曰儒道九流特糠粃耳遂祝髪出家以大法爲巳任及䦕中擾乱 師南遊至尋陽見匡山愛之結蘆山中集蓮華社㑹諸賢儒并沙門千餘 人求生淨土東晋安帝臨尋陽詔逺一出師辞以老病不出帝愈加敬師 常與陶淵明陸修淨交遊送至虎溪橋一大笑卽别故曰虎溪三笑 四大禪牀佛印與學徒坐次東坡詣金山值佛印八室師曰此間無處坐 坡云借師四大作禪牀師云老僧有一問道得卽坐道不得卽輸腰間玉 帶去坡卽觧帶置案前曰請師問師云老僧四大本虚五藴非有汝甚麽 處坐坡乆之沈吟黙然無對印召侍者收玉帶永鎮山門以衲衣換之坡 --- page 121 --- 吟云病骨難堪玉帯圍鈍根仍落箭鋒機曽當乞食歌姬院換得雲門舊 衲衣 又偈 云 百千燈作一燈光盡是怕沙妙法王是故東坡不敢惜借君四 大作禪牀敎此帯閱人如傳舍留將到我亦悠哉錦袍錯落 猶相称乞作 佯狂老萬囘 擊竹忘知昔香巖大師出家巳乆未㑹父毋未生前句一曰治地次抛石 擊竹鏗然有聲忽然大悟卽頌吞一擊忘所知更不假修持 動容揚古略 不隋悄然機 上下尊賢鳩摩羅什初學小教頂禮盤頭達多此下敬上謂之貴尊盤頭 晚求太法復禮摩羅此上敬下謂尊賢 簟渡㕠履梁武時天竺達麽折一葦渡江八嵩山傳道至普通八年端坐 而逝塟熊耳山後宋雲使西域還見祖擕 度履問曰何之祖曰西方去魏 主命啟壙視之唯存雙履而巳 投胎先後經言入胎十月之先世傳聞者臨産之時死彼生此一僧居山 中忽見僧直入内室俄報坐草生子急往山中看之則僧巳入㓕與經言 不合何也葢八胎十月之先者其常若臨産入胎者千萬人中之一二也 直攵原充长一上 --- page 122 --- 禪家公案夫公者天下通途之理案者公府之案牘葢取爲法而治天下 之愚今禪家佛祖機縁目爲公案亦猶是而巳 水陸科儀鿄武帝天監中夢神僧曰四生受大苦惱何不作水陸大齋救 拔之帝問志公公勸帝尋經必有良縁及寛經藏造儀文三年乃成是夜 捧文停燈燭白佛云若理合聖凡願拜起燈燭自明遂於天監乙酉二月 十五日在金山寺修設水陸道埸帝親臨法席詔僧祐律師主其事 滓汁布施昔貧女處於糞聚以人民殘棄汁而食時迦葉行乞以汁供之 尊者問其所願答曰欲生天數曰命終生忉利天福勝餘天 卓錫湧泉鿄景泰大師居羅浮山徒弟以水患師卓錫於地泉湧 數尺至 今賴之 掬水聞香梁天保初天竺僧智藥自西土來至歆卅曹溪水口聞其香掬 水味曰此水上流有勝地尋之遂開山立石曰此去百 七十年後當有無 上法字在此演說 蝇子投窻神贊大師妝貌奇偉一曰本師澡浴命師去垢師撫背曰好座 --- page 123 --- 佛殿而佛無靈本師回首曰佛雖不靈却後有放光在他曰本師於悹下 看經有蝇子投悹鑚紙求出師吟云空門不肯出投悹也大癡百年鑚固 紙何日出頭時時本師置經曰汝得意何人而有此說曰百丈指固歇處 今欲報恩德厼乃登坐唱舉百丈門風 誦條誦帚槃特比丘遇去爲大法師祕吝佛法後感愚鈍後遇佛出家五 百比丘同教一偈經九十曰成别經有言教誦 條帚得條忘帚得帚忘條 佛令數自接心因而了悟 捨仙修佛後魏曇鸞性嗜長生受陶隱居仙經十卷後遇流支問曰佛有 長生不死乎支笑曰長生不死吾佛道矣遂授十六觀經曰持此則三界 無復生六道不復往其壽命與河沙劫石亦難比此吾金仙氏之長生也 鸞大喜遂焚仙經而修淨業又宋葛濟妻紀氏累世學仙獨紀氏誠心念 佛以終其身元嘉三年方在機杼忽見空中淸明有佛現身幢幡宝葢暎 蔽雲漢就佛前頭面頂禮濟自此皈佛道 直文原允矣一匕 五 上 二 --- page 124 --- 道孝以以彳 一 玄装取經大唐玄装法師洛州人姓陳少罹患難隨兄長睫法師出家淨 住寺年二十一不偶時流於貞觀三年往西域取經路途難險歷百五十 國至舍衛城取經六百餘部貞觀十九還京師于玉華臺飜譯經論一千 三百三十卷旣臥疾見大白蓮華及佛相右肠累足而逝兩目色貌如生 震旦律師始集毘尼優波離是其祖也魏加平中天竺僧曇柯羅 出僧祗 戒本 晉義熙中中師度佛陀耶舍 出十 誦律 嗣後魏聰律師光綂律師曇輝律師樂 洪律師隋洪遵律師智首律師唐懷素律師文綱律師道岸律師大毫律 師曇一律師道澄律師慧欽律師宋乆堪律師灵芝律師古觧律師如是 律師不勝其紀姑舉一二而巳如我越黎永祐元年性泉律師奉㫖往于 大淸國鼎湖慶雲大禪寺登坛受具得四分律將回本國弘四分律 自師 為始 致拜天尊唐宝瓊常誦大品般若道士作道㑹邀瓊赴之瓊至不禮而坐 道曰不禮天尊輕我示法曰邪正道殊所事各異天尚不禮况老君乎道 --- page 125 --- 相凌侮瓊遂禮一拜道像併座一時搖動再拜連座反倒落地道士 慚而 忉悔 端坐看經程顥每見釋子讀佛書端荘整肅乃語學者曰凡看經未必當 如此今之讀者形容先自怠惰了如何存主得 禪家二黨昔圓悟住雲居高菴退東堂愛圓悟悪高菴同高菴異圓悟由 是叢林紛紛然有圓悟高菴之黨妙喜曰二大士播大名於海上非常流 可擬惜乎昧于輕信小人謟言惑乱聰明遂爲識者笑 懸影受戒僧使曰傷哉末法之濫觴也前人不允代授之戒後世則懸影 設位標立虚名竟称如法成就矣前人不納 代度之徒後世則來跪像前 倩人落髪自此親承面受矣 四海弥天晉習鑿齒嘗遊釋道安曰四海習鑿齒道安 曰弥天釋道安沙 門称釋自道安始 在家居士在家多饒財室樂居淨業豊盈之士 愛談名言清淨自居深信 佛法通儒貫釋名爲居吉 六祖傳偈初祖一隻履九年冷坐無人識五葉華開徧地香二祖一隻臂 看看三尺雪令人毛骨寒三祖一罪身覔之不可得本自無瑕類四祖一 有之月允自一口 --- page 126 --- 道孝汌以卷凵 㕠虎威雄鎮十方聲光動寰宇五祖一珠松不圗莊景致且要壮家風六 祖一隻確蹅着開捩子方知有與無 衣鉢不傳五祖弘忍謂六祖惠能曰昔達麽初來人未知信所以傳衣以 明得法今信已熟衣乃爭端止於汝身不復傳也時㑹下七百餘僧神秀 爲上座眾所尊仰述見性褐云身是菩提樹心如明鏡臺時時勤拂拭勿 使染塵埃六祖偈云菩提本無樹明鏡亦非臺本來無一 物何處匿塵埃 五祖卽付衣鉢 曹洞良介洞山良介禪師㓜從師念般若心經至無眼耳鼻舌身意處忽 以手捫面問曰某甲有眼耳鼻舌等何故經言其無師異之曰吾非汝師 卽指五拽山禮然禪師披髪二十一詣嵩山進具遊方首詣南泉値馬祖 諱辰修齋泉問眾曰來日設馬祖齋未審馬祖還來否眾無對師出對曰 待有半而來泉曰此子雖後生甚堪雕琢曰和尚莫壓良爲賤次参潙山 後師示寂眾慟哭師復開目云生勞死息汝哭何爲復暝目而逝 --- page 127 --- 六祖事迹祖師父盧毋李唐武德三年母夢廷前華競發白鶴雙飛異香 滿室遂有妊懷胎六年唐貞觀十二年戊戍歲二月初八日子時生黎明 二僧謁曰夜來生兒安名惠能不飮乳哺神人以甘露灌口三歲䘮父二 十四歲往黃梅参五祖宋時跋陀記碑云後有肉身菩薩於此受戒鿄天 寳鑑元年智藥西域來將菩提樹一株植于壇畔誌曰後一百七十年有 肉身菩薩於此樹下演上乗法至宝林山曹溪村謂陳亞仙曰 云云 内外参合㑹居古守池卅時㑹明覺午景德寺引中庸大學参楞嚴符宗 門語句質于明覺覺曰這箇尚不與教乗合况庸學耶居士要徑㨗要㑹 此事乃彈指一下曰但恁麽薦取於言下領㫖 一後悟機開㵼山和尚云如今初心雖從縁得一念頓悟自理猶有無始曠 劫習氣未能頓悟須教渠淨除現業流滿卽是修也不可别有法 教渠修 行趣向 參禪癡禪翠巖直常謂親見慈明天下無可其意者一曰與金鸞善論道 直攵原允卷上 曰 之一 --- page 128 --- 山刂孝洲沙冬 一 遊山次善拈一片瓦置于石上曰向者裏下得一轉語許厼親見慈明真 擬之善吒之曰佇思停機情開未透何曽夢見先師在 師兄参禪雖多而 不妙悟可謂疙禪 㕠眼雙眼大鑒能禪師是嶺南人故曰南宗大通秀禪師是北揚人故曰 北宗然黄梅衣鉢不付時時勤拂拭于大通而獨付本來無一物之大鑑 何宗鏡錄云大鑑具一雙眼大通雙眼圓明葢南宗專于頓悟而北宗頓 悟漸修智行雙備故隻眼雙眼之喻故曰南頓北漸萬松老人奮筆云一 㕠眼謂之盡大地是沙門一雙眼曹溪旣承印記祕其衣鉢爲獵人守網 潛光匿彩一十六年大通之道盛行曹溪之名未顯迨風旛之對而後道 播萬世曹溪潛龍深淵不自炫耀大通見龍在田不自盈滿而言曰彼親 傳吾師衣鉢石鞏之得傳也曰吾三十年張弓只射得半箇聖人曹溪一 㕠眼半箇聖人之謂也中峯邈高峯之真求賛賛曰我相不思議佛祖莫 能視獨許不肖兒見得半邉鼻曹溪一㕠眼半邉鼻也普化之於臨濟曰 --- page 129 --- 阿陽新父子木塔老婆禪臨濟小厮兒却具一雙眼曹溪一雙 眼卽臨濟 之一雙眼也 行却住山人見玄沙不越嶺保福不度䦕便端拱安然眼空四海及見雪 峯三登投子九上洞山趙卅八旬行却老更驅馳遂奔南走北浪蕩一生 門庭高峻昔神鼎禪師門庭高峻衲子非乆參上士莫敢登其門後之禪 和亦有然者臨濟德山動輒棒喝如風如雷後之禪和亦有然者黄龍妙 喜陞座則詬罵諸方後之禪和亦有然者其同異有何如哉如包孝肅公 終曰正色人以其笑比黄河淸秦檜亦罕笑容 一破顔於溪水涸來之對 外貌雖同其中寔爲霄壌 大枚卽心馬祖謂卽心卽佛犬枚領㫖遂安然住山後復聞非心非佛之 說乃云任伊非心非佛我只卽心卽佛祖印之曰枚子熟也 一念不生仰山住院土神欲一参覲乆不可得一曰師偶入香積行人有 翻壊食噐者師不貲念起云信施可惜土地神遂得展禮又李大静公庭 前藥欄壊如不見聞左右請葺公曰安可以此事動吾一念乎 直攵原充卷二 --- page 130 --- 金剛六祖宋神宗元豊間天台羅適註金剛經假六祖之名題曰曹溪六 祖觧義口訣是註無深理有淺義世人多愛之謬也 霓裳舞羅公逺中秋夜侍玄宗玩月逺乃取楊枝杖投之虚空化爲長橘 其色如銀請帝登之至大城開逺曰 此月宫也見女人數百錬霓裳舞于 廣庭帝曰此何曲名遠曰此霓裳舞 益人是善中峯祖師曰有益於人是善有益於巳是惡有益於人雖敺人 罵人卽是敬也有益于已雖禮人敬人卽是惡也 月辦行道月海辦法師學通止觀忽自謂曰言淸行濁賢聖所訶遂八南 山天王院誦法華經五藏 五千四十八 卷爲一藏 金剛經四藏弥陀經十藏禮釋迦 佛三十萬拜禮弥陀佛百萬拜念佛五千萬聲禮法華經一字三拜禮舎 利寳塔十遍 八萬四千 拜爲一遍 一生坐不背西口 大辱宗風雲本禪師曰吾沙門釋子一廨一鉢雲行烏飛非有凍餒之迫 女子玉帛之戀而欲折腰榷彗酸寒跼路自取辱賤称恩府者出一巳之 --- page 131 --- 私無所依據一妄庸唱之於其前百妄庸和之於其後擬爭奉之雖端人 正士巧爲其所八則陷身于不義失德於無救詐現知識身相指禪林大 老爲之師承媚當路貴人爲之宗屬申不請之敬啟壞法之端白衣登床 膜拜其下曲爲聖制大辱宗風極至於此自有佛法東漸丞渉窊龍四被 屏除五遭拜伏此非休明之代盡是暴虐之君故使布政非經國之謨乖 常致良吏之誚當世待其人尊其德是故聖人之道振後世之慕高僧者 公卿大夫尚不得預下士之禮其出其處不若庸人之自得 張弓豎指石鞏和尚凡人参問必張弓射之曰吾三十年張弓射得半個 聖人曹溪之一雙眼祖魯見人則囘身面壁天龍豎指示俱胝師當下大 悟自此凡有學者参問師唯拳一指無别提唱有一童子每見人問事亦 豎指對人謂師曰和尚童子亦㑹佛法凡有問皆如和尚指豎師一曰潛 袖刀子問童曰聞厼㑹佛法是否童曰是師曰如何是佛法童子起指頭 直故原充矣一上 丘上六 --- page 132 --- 師以刀断其指童叫喚走出師召童子童子囘頭師曰如何是佛法童子 舉手不見指頭豁然大悟師將順世謂眾曰吾得天龍一指頭禪一 生用 不盡 機縁不在石頭之於六祖祖知彼機縁不在此指見靑原而大悟丹霞之 於馬祖亦復以機縁不在此指見石頭 而大悟乃至臨済之自黄蘖而大 愚慧明之自黄梅而曹溪皆然也 中峯示眾中峯示眾云汝若無大力量不若半間茅屋棲身鶉衣乞食亦 免犯人苗稼今出家者多作有爲功德奔走一生 於自巳脚跟下生死事 大置之罔聞不亦謬乎 正同末别爲僧於正法之世唯恐其分别人何也末世澆漓薰猶雜處決 擇失真認邪爲正劫劫生生常爲魔伴 怕有人心高峯自叙悟由而曰不信有這般竒特事事怕有心人 宋門問答古尊宿作家相見其問答機縁或無義無味可驚可疑如罵如 謔寔自真参寔悟中來莫不水乳投函葢合無一字 一句浪施也後人無 知效顎則口業不小 教外别傳或謂教外果有别傳則一代時教閒文也教外果無别傳則逹 --- page 133 --- 麽西來虚行也修多羅如標指月指非外月口 老成出世古人得意之後於深山窮谷中煨折脚鐺 潜伏保養龍天推出 然後不得巳而應世 洞見原底中峯曰原夫般若者無可學無可取無可得無可求以至俱無 可爲如來於無可爲處洞見源底楞嚴云狂心未歇歇卽菩提又古云不 學佛法唯務休心一心爲本萬行可以次之 王老斬猫四王老因東西两堂爭猫兒師遇之白眾曰道得卽收取猫兒道 不得卽斬却也衆無對師斬之趙卅自外歸師舉前示之卅卽脱履安頭 上而出師曰子若在卽救得猫兒也 不落不昧昔百丈上堂有老人隨眾咱法一曰眾退老人不去師問汝是 何人對曰某非人也於遏去劫迦葉佛時曽住此山因學人問大修行人 還落因果也無某對不落因果遂五百生墮野狐身今請和尚代一轉語 得脱野狐身師曰不眛因果老人于言下大悟作禮曰某巳晩野狐身住 自攵原充长匕上 五十匕 --- page 134 --- 在山後敢乞依亡僧津送師令維那白鎚告眾食後送亡僧大眾聚議一 衆皆安湼槃堂又無病人何故如是食後師領眾至 山後巖下以杖桃一 死野狐乃依法火塟 丹霞燒像丹霞於慧林寺遇天大寒取木像向犬燒院主呵曰何得燒我 木像師以杖子撥灰曰吾燒取舍利主曰木佛何有舍利更取两尊燒之 揺尾乞憐英邵武曰末法比丘不修道德少有節義往往庖苴骯髒揺尾 乞憐追求聲利於榷勢之門汙玷正宗爲師友累 死猫頭死猫頭喻明向上事也此物本是腥臭之物若有具眼衲僧直下承 當一口吞之則佛祖之病必除通身輕快舉僧問曹山世間何物最貴山 云死猫頭 最 貴 丹霞頌云腥臊紅爛不堪聞動處輕 輕血汗身向事查無人 著價爲伊不是世間珍 湍山牯牛潙山靈祐嗣百丈師一曰上堂曰老僧百年後向山下檀越家 作水牯牛右肠書五字潙山僧某甲當時喚作潙山僧脚是水牯牛唤作 水牯牛却是潙山僧畢竟喚甚麼卽得仰山出眾禮拜爲退 --- page 135 --- 大師大師者四眾攸宗萬代咸仰如佛出世称大師也 藥山大笑藥山一日登山忽雲開見日大笑一聲聲落澧陽九十里 達麽六宋一相宗二無相宗三定慧宗四戒行宋五無礙宋六寂靜宋 拔膓洗髓晉永嘉中佛圗澄來至洛陽善咒術役使鬼神左乳旁有一孔 曰常以綿塞之夜欲讀書者拔出其綿則洞明一室至於正齋之曰臨江 拔膓而洗洗畢六腑五藏歷納腹中 豊于鐃舌丘胤出牧丘丹豊于禪師謂曰若到任謁文殊普賢在天台王 淸寺寒山拾得是也胤至寺訪之二人在厨圍爐笑語胤致拜二人連聲 叱出寒山執胤手曰豊于饒舌豊于是弥陀化身寒山拾得是文殊普賢 化身又吳越王飯僧問永明禪師曰此間有聖僧否明曰長耳和尚是定 光王佛長耳曰弥陀饒舌卽非弥陀後乃不復生矣 此心何在宋炎乆讀海眼經未知趣八一日問義江曰此身死後此心何 在江曰此身未死此心何在炎卽豁然遂通一經之㫖 直文原四大一 匚 --- page 136 --- 立孝沥汾卷丨 真如本性禪宗曰正法眼藏蓮宗曰本性弥陀孔子曰天理老子曰谷神 易曰太極 雒有異其寔同一真如本性 誌公入獄魏文帝怒室誌惑眾收建康獄人見大士游市中乃檢校仍在 獄中其夕語吏曰門外两輿食金鉢盛飯子取之果文惠太子竟陵王送 供建康令呂文顕以聞帝悔謝迎至禁中俄帝晏後宮誌暫出而巳見行 道於顕揚殿帝驚吏白誌夂出在省中帝益神敬之後假神力於鿄武見 高帝受冥府刀錐之苦誌之神異化人非丁 飲泉不饑僧名羅江藿山有泉飲不饑 因絶榖太守刘燕欲渡海造山乞 水時天甚霄忽風雨數日不得往 無縫塔南陽忠國師化縁將畢乃辞代宋宋曰師滅度後弟子將何所記 師曰以栴檀造一無縫塔宋曰就師請樣師良乆曰㑹麽宋曰不㑹師曰 貧道去後侍者應真却知此事後詔應真入内搴前語真良乆曰聖上㑹 麼曰不㑹真述偈云源湘之南潭之北中有黄金克 一國無影樹下合同 禪琉璃殿上無知哉 --- page 137 --- 啣枚啣枚自彼我生流酸臨崖在人巳身起慄氣脉之通亦有然者口 同歸方才昔四祖大醫言於法融曰百千法門同歸方寸河沙功德總在 心源三學法門神通變化必自具足不離汝心 訶佛罵祖德山辞龍潭下山潭謂眾曰可中有箇牙如劔樹口似血盆二 棒打不囘頭他時向孤峯頂上立吾道去在師直抵潙山拂袖而出至晚 山問首座今曰新到在否座曰當時皆去法堂著草鞋出去也山曰此子一 向後向孤峯頂上盤結草菴訶佛罵祖去在一曰師上堂云我先祖見處 則不然這裏無佛無祖達麼是老臊胡釋迦老子是乾屎撅文殊普賢是 擔屎漢等覺妙覺是破執凡夫菩提湼槃是繫驢橛十二分教是鬼神簿 是拭瘡疣紙四果三賢初心十地是守古冡鬼自救不了 獅子遇害二十四祖獅子比丘得法遊方至罽賓國求其法嗣遇一長者 引子問其祖曰此子初生便拳左掌今長未伸願尊者示其宿因祖覩之 一有之宗臣天一二 --- page 138 --- 道孝所以卷凵 以手接曰珠我可還童卽開手捧珠奉師卽隨祖出家受具謂曰吾師密 記罹危非乆如來正法眼今傳付汝汝往他國隨機演法我今難至不能 苟免時本國有外道人共謀作乱假釋子形潛八王宮王怒曰吾本敬三 寳如何構害卽命毁破伽蓝除去釋子王秉劔至尊者前曰師得五藴空 否祖曰巳得王曰若也可施我頭祖曰身非我有何悋頭耶王断尊者頭 白乳湧髙數尺王之左臂旋隨亦墮七日失國 先聖授受古有恒言凡大徹大悟継灯佛祖續佛慧命須是三朝天子福 七代狀元才祖演曰利生傳道務在得人知人之難賢聖所病自非素與一 跟隨備詳本未揉其志行觀其噐能事非一朝一夕而可輕傳所以南岳 見大鑑之後猶執事十五秋馬祖見譲之時亦相從十餘載是知先聖授 受固非淺薄所敢傳持如一噐水傳于一噐方堪克紹洪規當家種草豈 容巧言令色便僻謟媚而克選哉 --- page 139 --- 財棄洞庭襄卅龎藴居士字玄道世儒爲業少悟塵勞家珍數萬沉棄洞 庭湖人問何不布施曰我曽爲布施所累故沉之爾女子名靈照常隨製 竹漉以籬分鬻之以供朝夕謁馬祖居士將入滅令靈照出視日午否曰 曰中矣而有蝕居士出看照登父坐合掌而亡居士哭曰我女鋒㨗也於 是更延七曰卅牧于公頔問病居士謂曰但願空諸所有慎勿寔諸所無 好住世間皆如影響火枕子膝而化 草菌生園昔有一僧道眼未明虚受淨德父子供養命終之後乃於淨德 圜中生爲草菌曰充其家以爲蔬食他人若取不可復生 笑呵呵昔寒山拾得二大士同念弥陀佛而得明心見性自得樂而 笑呵 呵也 鍚杖觧虎齊稠禪師隱懷卅王山見两虎共鬪於巖前遂以鍚杖觧之两 虎分觧而説偈言我本不求名剛被名求我巖前觧两虎遂却第三果 窮諸玄辦袾宏云窮諸玄辦若附塵于山頂永嘉云吾早年來積學問亦 直故原充长一上 大 十 --- page 140 --- 曽詩疏尋經論分别名相而不知休入海算沙徒勞自困則知逐派尋支 身曰勞而心曰拙窮源達本守弥約而得弥堅 赤塩不知達麼大師行化到一國檀 越以赤塩作穼上供師問云何有赤 塩对曰海水赤沙土亦赤故塩赤厼 選佛埸天然禪師偶一禪客曰選官何如選佛江西馬大師出世此 選佛 場也口 優世通四海之學而文章磅磚者孰如姚秦之羅什乎知來識往孰如晉 之佛圗澄乎盡萬物而不動其心孰如鿄之寳誌乎 横出一枝第四祖道信禪師一日告眾曰吾遊盧山登絶頂望頭山見紫 氣如葢下有白氣橫分六道汝等㑹麼弘忍曰莫是和尚化後橫出一枝 傳法否祖曰善果得法嗣化于破頭弘蘄卅黃梅人 虎抱泉性空禪師居大慈山無水有神人告曰 明日有水是夕二虎抱地 泉水湧出因號爲虎抱泉 鴿啣水藍田悟真寺有高僧冩湼槃經一鴿從空中啣水潻硯 摩頂松唐貞觀初玄奘法師往西域取經手摩靈巖松寺曰吾西去汝可 --- page 141 --- 西長若我還卽東向使弟子知之乃去其 枝年年西向忽一年東向弟子 曰吾師還矣果然號曰麽頂松 叩杖泉湧惠逺法師晉時隨安南游逺見盧山淸淨乃以杖叩地曰若此 中可棲當使朽壊抽泉言訖淸流湧出遂建龍泉寺 鍚杖解虎太白山絶頂有胡僧不知幾百載睂長數寸衣以草葉持楞嚴 經東峯有虎鬪弱者將死僧以杖觧之西湫有毒龍爲患僧以鉢貯之 曇顯醉酒齊僧曇顯醉酒與黃冠角法能使無量道士皈降佛法由此大 興飲酖毒而遺尿石盡碎裂飽酒而誦法華一夜終六帙 名闗難破昔一尊宿言曰舉世無有不好名者因發長嘆坐中一人曰誠 如尊宿論不好名者唯公一人而巳老宿忻然大悦解 熙不知巳而賣矣 名開之難破如是 五更早起蘇子瞻謂某公不學禪臨終自知時至諸子求教教以第一五 更早起諸子不悟謂爲勤家公曰不然謂五更抅當臨死時將得去者 是 也 黃梅衣鉢古德示衆云黃梅衣鉢非但時時勤拂拭者不合得直饒何處 直殳原充卷上 --- page 142 --- 一立孝氵次衤 一 匿塵埃亦不合 得 且 道必竟作麽生合得衣鉢一僧下九十九轉語不契最一 後云定要他衣鉢作麽古人忻然肯之噫師可謂殺人須見 血弟子可謂 真穷到底也 十八大賢盧山蓮社十八大賢曰慧逺慧永佛陀耶舎尊者佛陀跋陀羅 尊者慧持慧敝道敬曇順道昺曇恒曇洗宗炳雷次宋刘遺民張 野張詮 周賓之 盡力不轉油鼎不能爛惠公之手烈焰不能燒摩騰之經思母傾家屬不 能起如來之鉢外道諷干咒不能飛稠師之衣文殊盡神力不能 轉出女 子之定 舌根不壊昔比丘誦弥陀經一曰弥陀來迎從火化舌根不坏色相自若 又羅什法師舌根不坏如諸佛出廣長舌此其意也 三藏誌耶舍三藏誌神秀曰艮地生玄㫖通尊媚亦尊此肩三九族足下 一毛分又誌慧安國師云九女出人倫三女絶婚姻朽牀潻六脚心 祖眾 中尊 六祖誌南岳記云向後佛法從汝邉去馬駒踏殺天下人般若與達麽記 云路行跨水復逢羊獨自捿棲暗渡江曰下可憐雙象馬二株嫩桂乆昌 --- page 143 --- 昌又一百五十年有小難偈云心中雖吉外頭兇川下僧房名不中若有 備龍生武子忽逢小鼠寂無窮又云却後一人當得道果震旦雖闊無别 路要假兒孫却下行金鷄觧啣一粒粟供養十方羅漢僧上句道一也次 石頭也三句南譲 南缶懷譲 金雞縣人 四句馬祖 馬祖禅師 十訪縣人 上祖逆機王老斬猫佛印燒猪誌公啗鴿逺公置酒羅什令十二宮女别一 處杯渡飲酒食肉丹霞燒佛像寒山拾得作飯頭無盡僧堂記云汝能断 毘盧䯻截觀音臂刳文殊目折普賢脛碎維摩牀焚迦葉衣 衲子僧號衲子士称布衣王臣亦悪衣服美黻冕自有古人之成訓在 僧尼自漢漢明帝天竺僧摩騰來中國有僧之始佛法初來只西域人爲 僧不許中國人至吳赤烏年間方有 漢人爲此中國爲僧之始東晋婦人 阿蕃者學西域之教始有尼姑之称 淸涼僧相淸涼國師身長九尺四寸具四十齒手垂遇膝目夜發光晝觀 不瞬壽百二十歲歷九朝爲七帝師不供二笔聲韻如鐘焚 化舍利光明 舌根如紅蓮 一直攵原允氏二二一 --- page 144 --- 六十二 弘散毘尼隋開皇終南山道宣律師犬作佛事於唐太宗朝弘散毘尼戒 律不群一曰行道失足感韋䭾天將 捧足借得天上舍利流布人間師述 法華序時天將恭白諸佛佛皆許可 蓮華漏惠逺禪師患山中無漏刻乃水上制十二 銅葉如芙蓉因波随輪 分别旦夕以爲行道之節 轉語淨毾百丈令司馬擇得溈山堪建道埸丈謂眾曰若人道得一轉語 便住潙山去丈指淨闕問曰喚作淨廳則觸不喚淨瓶則不是汝等喚作 爲甚麼物時華林爲首座云不可喚作木椌丈不 肯丈問師師踏倒淨㢉 丈云首座輸却山子了 麻三斤一僧問洞山如何是佛山云麻三斤 庭前栢樹一僧問趙卅云如何是祖師西來意卅云庭前栢樹子心 金牛飯金牛和尚每至齋時自將飯于 僧堂前作舞呵呵大笑菩薩喫飯 來師云雖然如此金牛不是好心 磨儭作鏡懷譲見馬祖坐禪于庵中譲將一甎片於庵前石上磨之師曰 作什麼譲曰磨甎作鏡師曰磨甎安能作鏡譲云 磨甎不能作鏡坐禪豈 得成佛師遂惺悟 酒臺盤昔一遊方僧暮常宿于化禡爐一 僧侯至暮宿卽槌胸問曰四祖 未來時如何対曰神前酒臺盤 淸淨法身昔僧問一祖師曰如何是淸淨法身對曰出八牛溲内鑚 研馬 糞中 --- page 145 --- 申縮脚裏一僧見二僧行脚至池邉塘卽推于 水下問曰如何是祖師西 來意對曰申足在縮脚裏 不明大事宋門耆宿問禪者云世間何物最苦答云阿鼻地獄耆宿拈禪一 者衣云不也向此衣線下不明大事是爲最苦此也 道成顯法晉石勒時佛圖澄掌中照暎千里鎮卅普化臨終之時揺鈴騰 空而去五臺鄧隱峯遇官兵與吳元濟交戰飛鍚乗空而遏兩軍遂觧嵩 岳帝受戒法於元珪仰山小釋迦有羅漢來参并受二王戒法破灶墮之 類皆能證果鬼神達麼大師一百五十餘年滅於後魏孝明太和十尤年 塟于熊耳山後三歲魏宋雲奉使西域囘遇於葱嶺擕一革履歸西後孝 荘聞奏啟墳觀之果只一履存焉文殊師利佛滅度後四百年猶在人間 天台南岳羅漢所居應供人天屢顯聖跡 打殺與狗雲門大師云我當時若見一棒打殺與狗子喫者無盡云此大 乗先覺之人觧拈去縳遣疑破執而巳豈初學者可躐等哉此可與智者 自攵宗而之一二 --- page 146 --- 立孝沈河卷 一 道不可與愚者語故其之興也恢弘之則有具神通之聖 人信向之則有 大根噐之貞哲 爾作爾受昔誌公與二道人同行一人就圐買爪園小怒而不賣一人継 往園子喜而與之二人私詫以問誌公答曰園子五百年前坐罪赴法時 女二人適出其旁買得瓜者葢存之不忍故 令見而喜買不得者葢常出 言厼作厼受故今見而怒也 無常鐘謂智者臨終語維那言人命終時得聞鐘磬増其正念惟長惟乆氣 盡爲期南山事妙云病者將終打無常磬 掛旛若四輩弟子男子命終造作黃旛懸着利上離入難苦得生十方淨 土隨風一轉轉輪王位乃至吹塵小王之位其報無量至成菩提 寓錢事祖云唐明皇使王珙爲祠祭使漢世塟者有瘞錢使世稍以紙寓 錢爲思事王珙乃用之以禳拔冥報記云鬼所用錢卽紙錢也若綵絹者 亦紙爲之銀卽錫塗金卽黄銎也自唐以前無紙錢爲用者自王珙盛行 申此法於是冥中藏積緍鏹金銀繪綵與世間所用無少異由心法之能變 --- page 147 --- 造故天府冥闗亦隨人心而轉世有用紙鏹寄庫者有鬼神用紙錢入人 間買物者有見泰山堆積蠟錢無用云人間化財用油澍度火爲汙者此 等顕驗不一心生則種種法生不特紙錢一法而巳 禪家䘮服釋氏之論䘮服湼槃諸律竝無制智者臨終誡曰世間哭泣䘮 服皆不應爲今按遠師䘮儀云受業和尚同於父毋皆三年服若依止師 隨䘮暫爲服應師五枚集云師服但用麤疎蔴布純染黄褐也今人無識 多用白布爲直裰及坐具違失僧儀最爲非法今請於黒布褊衫上下著 白布衫袴以表制服二師若父母皆同此制若義家父母亦可此例隨俗 稍用紵布上不違湼槃諸律之無文下不棄逺應二師之義 誡焚僧衣建明三衣唯許傳受未聞佛祖披亡軀而從火焚也末世無知一 多行非法有識之士尚須辦明若坐逝不壞結撘以塟者猶可以披於真 体若從茶毘焚化之法者則不當披撘自取燒衣違律之過或謂亡僧無 有文原充卷之 --- page 148 --- 山止孝沈所者丿 才十口一 衣者則當何如冥詳記僧妙施衣之法南宋江陵龍華寺僧妙旣亡之後 一夕歸房灵語弟子可宗問和尚今生何處妙曰粗可厼但應小謫二年 得免欲訴所司爲無袈裟可急爲制請僧設供以衣施之我可得也宋如 教飯僧嚫衣旣畢比丘道猛卽見妙身披衣入室依僧次坐聽經至 散乃 不見 預修齋普廣白佛言若善男女未終之時逆修生七燃燈懸旙請僧轉經 得福多否佛言其福無量又云父母親屬命終受苦爲其修福得福多否 佛言七分獲一縁前生不信道德故若以亡者嚴身 之具屋宅圜林以施 三宝可拔地獄之苦 盂蘭盆經云是佛弟子修孝順者應念念中憶父母乃至七世父母年年 七月十五曰以百味飲食安於盂蘭盆中施佛及僧以報父母長養慈愛 之恩盂蘭盆 此翻觧 倒懸 佛祖忌齋統紀云如來於周穆王五十三年申壬二月十五曰入滅凡在伽 蓝必修供設禮謂之佛忌 此澗簡禅師撰齊忌疏 淨覺法師樵礼讃文 南岳禪師陳大建九年 --- page 149 --- 六月二十二曰忌 誌磬爲南湖 述齋忌䟽 章安禪師唐正觀二年八月七曰忌廬 山法師晉義熙十二年八月六曰忌 誌磬拱瘠忌疏葛 天民述礼讃文 達麼禪師北魏大 統元年十月五曰忌 淫女騎頸西國有道人入山中修行得五神通一日因雨泥墶倒遂以咒 力令十二年不雨國王知是道人咒力乃生憂戚下詔云若人降得此人一 者賞金千斤有淫女來白王言我當能降王聽往彼禮拜道人摩觸身體 因起染心便失神通雨澤流湧女人騎道人頸來見國王王乃加賞 叢林職事長老 開示 衆僧 首座 表侵 衆僧 監寺 荷負 衆僧 維那 調和 衆僧 典座 供養 衆僧 直歲 作務 衆僧 庫頭 出納 衆僧 書狀 文翰 衆僧 藏主 守護 正教 侍者 召請 衆僧 知客 迎待 檀越 寮主 看守 衣鉢 堂主 供待 茶藥 淨頭 滌除 衆僧 淨人 給侍 衆僧 圓頭磨頭荘頭奎 執劳 衆僧 浴主水頭 洗濯 衆僧 炭頭爐頭 禦寒 衆僧 街坊化主 行乞供衆僧出 緇門長爐賾挺 天人欲樂三天之下必有婚姻之法鬰單越人無我我所樹枝若垂男女 一首攵原充长二 --- page 150 --- 便合無復婚姻諸龍金翅鳥阿修羅諸魔天皆有婚姻男女合式畧與人 間相同上有諸天不復婚嫁四天下人男女二根行欲爲樂諸龍金翅烏 行欲二相到出但風暢爲樂夜摩天相抱執手爲樂兜率咜天男女憶念爲 樂化樂天男女相對爲樂他化自在天共語爲樂摩身諸天男女相看爲 樂初劫時人無男女根相後食地味男子根生由此便有男女根相異色 成其婚嫁和合閻浮人生育男女成丈夫相 披衣免難昔諸龍宮爲金翅鳥所害白佛佛賜袈裟冷龍分而披之諸龍 得一縷翅鳥不能害諸龍大悦同聲曰我等今日奉受禁戒永護佛法 四天護人東方治國天王梵云提頭頼吒領乾闥婆毘舍闍護東卅人南 方増長天王梵云毘樓勒叉領鳩槃茶薜茘多護南卅人西方雜語天王 亦云廣 目天王 梵云毘樓傳叉領富單那護西卅人北方多聞天王梵云毘沙門 領夜叉羅殺護北卅人嫁娶行欲與人間同四王各有十 一子有大威力 四夭王生膝上 --- page 151 --- 帝釋住處一帝城有五百門中有樓閣名皮禪延四邉宝樓一百所内一萬 一百房一一房各七天女一一天女有七婇女諸天女皆帝釋正妃帝釋 與舍脂女共住化身與諸妃共住城内衢巷天人隨福房舍多少路有五 百七十市曰米穀飲食衣服眾香戯女工巧華鬘並有市官天子天女往 來貿易商量貴賤雖作事無取無與說欲所須便可提去復有天卅天縣 天村周匝徧布從色界初祭下一丈石經一萬八千三百八十三年 方始 至地 諸天壽命欲界六欲天者四天王身量半里衣重半兩人間五十歲此天 爲一晝夜壽五百歲忉利天身量一里衣重六銖人間一百歲此天爲一 晝夜壽一千歲夜摩天身量半里衣重三銖人間二百歲此天爲一晝夜 壽二干歲兜率天身量二里衣重二銖人間四百歲此天爲一晝夜壽四 十歲化樂天身量二里衣重半銖人間千 六百歲此天爲一昼夜魔羅波 旬天衣重半两壽三萬二于歲 年三月六年三長齋曰正五九月此月毘沙門天王分鎮南贍部州月六 道故原充卷一二 --- page 152 --- 齋曰初八二十三曰天王使者巡守之曰十四二十九天王太子巡守之 曰曰望曰晦天王自身巡守之日攺善 悪良在於斯三瘠六斉尽是鬼神 得力之曰此曰宜修善福遇餘曰 西域財神大黒神乃大天之將手把金囊事之能令財寳豊盈故天竺僧 寺庫中塑像奉事令鼎湖象林塑像事之梵云摩訶葛剌 天人隨人華嚴經云人生有二天人隨 人二名同生二名同名天人常見 人人不見天人卽善悪二童子也 接足野干昔一野干爲獅子逐落井中安心分死說無常偈帝釋聞之到 井邉曰向說非凡願更重宣干曰天帝不識儀法豈得 爲説天帝接足叩 頭仍悔請説法要 四州長壽東弗婆提洲 亦云東勝神洲人 壽二百五七歲 南閻浮提洲 亦云南貼竒 人壽一百歲 西瞿 亦云西牛貨洲 亦云北俱盧洲人壽一千歲命無中夭 耶尼洲 北鬰單越 人壽五百歲 聖人不出其中卽八䧴之一 夜經起也餘世三因方本 曰月星辰南洲曰正中東洲曰始没西洲曰初出北洲當午 例 知 曰天宮牆地薄如華葩爲五風所持 長阿 含云 日月方园五百由旬而今所 見不遇如扇 智度 論云 大星宫宅周七百二十里中星四百八十里小星二十 --- page 153 --- 里 樓炭 經云 過去婆伽婆仙分布諸宿曜護國保人各有所主東方七宿角尤 氏房心尾箕南方七宿井鬼桞星張翼軫西方七宿奎婁胃昴畢觜参北 方七宿斗牛女虚危室壁 大集經云諸星形相姓氏祭物法 度所主人物國主並俱在本經 佛在淨居天 宮告諸宿曜遊空天眾九執大天二十八宿十二宮辰説過去裟羅王如 來所說熾盛光大威德陀羅尼除災難法若有國王及諸大臣所居之處 及諸國界或被五星陵逼羅睺彗孛妖星照臨所屬本命宮宿及諸星倍 或臨帝座於國於家及分野處陵逼之時或退或入作諸障難者但於清 浄處置立道場念此陀羅尼一百八遍或一千遍 消災 經云 有九種執曜能呤 晝夜時分増减世間豊儉其名曰日月熒惑火辰水歲木太白金鎮土羅 㬋 火之 餘氣 彗孛 士之餘氣 孔雀經云 娑婆世界有八萬四千災變惡星 楞嚴 經云 毘沙門爲 星宿之去 天洲天縣目犍連尊者遊歷小千界無有端嚴如毘闍延堂者 雜阿含經 云卽毘禪 首故原流卷上 六十匕 --- page 154 --- 定 也城内衢巷天人隨其福德屋舎多少城路五百中有七市穀米衣服眾 香飲食華鬘工巧婬女並有市官天子天女往來貿易商量貴賤具市㕓 法雖作是事無取無與脱欲所需便可提去是善見城復有天洲天縣天 起世因 村周匝徧布 本經 頑石㸃頭梁竹道生年十五講經于虎丘寺人無信 者乃聚頑石爲徒而 為説法而石頭盡點 鉢中蓮華東晉佛圗澄天竺人妙通玄術左乳旁一孔通徹腹内夜欲誦 經拔出其綿則洞明一室至於正齋之日臨江拔膓而洗曰常以綿塞之 石勒聞其名遂試其術澄知不達取鉢盛水咒之忽生蓮華勒子病死澄 以楊枝灑之卽甦澄壽一百七十而逝後人見西入關者勒卽發 其墳唯 有一石 道人輕重古所稱道人以世所重者彼輕之世所重者何富貴也世所輕 者何身心也今與世同其輕重豈得爲道人哉 須弥檀金須弥山南面有檀樹果汁八冰沙石成金此金一粟置 于常金 爲失色 --- page 155 --- 胡人膜拜胡人礼佛拳手加頭称曰膜拜卽長跪拜也 軍持麗梵語軍持此云凈廨卽貯淨水壺若逺行以隨其身也 蓮華芳名蓮華卸凡殻之玄宮安慧命于神宅往詣之國曰蓮邦同修之 友曰蓮社約禪誦之期曰蓮漏定趨向之極曰蓮宗以重其事也 神咒不飜神咒自古不飜畧有五意一如王密㫖勿妄宣傳只宜欽奉二 或一語只含多義如仙婆陀三或此方所無如閻浮提金也四或順古文 如阿耨菩提五或尊重非唐言可對如般若波羅 獅子形體獅子者百獸之長一吼有四事一百獸聞聲則腦裂二香象降 伏三飛鳥墜落四水族潛伏方頰大骨身肉肥满頭大眼長光澤明淨口 鼻方大齒密齊利舌赤白色雙耳髙上毛髮光潤上身廣大膚肉堅着修 脊細腰其腹不現長尾利爪其足安定身有大力食 不遇時履不生蟲踐 不生草啣仁抱王 人有十使一貪二瞋三無明四慢五疑六身見七邉見八邪見九戒 取十 見取 四流三結謂欲流有流見流無明流三結者一身見二戒取三疑 一直长原㐬卷一上 --- page 156 --- 神明之府心者神明之府虚靈洞徹以 具眾理而應萬事謂百千三昧無 量法門莫不皆由一心而建立也 山居嘆山中麋鹿甕底疏雞思終老于一丘敢希榮于三顧側聞水月告 成斗天示現一莖瑞草化爲丈六金身方寸福田包括三千世界中間法 王垂訓名宿格言當路讃揚文人着述 崑崙山此山萬餘里崑崙居天地之中五岳在此山之南 雪山池雪山頂上一大龍池周千餘里爲天下諸河之總源 金剛座中印度有菩提樹樹下有金剛座千佛座之入金剛是故名金剛 座三世佛皆坐此座而成道中印是大地之臍人有勝德必生勝地 藥王樹雪山有藥王樹嗅者嘗者觸者諸病頓除 不祭鬼神方等經云不得祭祀鬼神亦不得輕於鬼神 須弥山一須弥山其底平正住金輪上上狹下闊漸漸寛大四寳合成金 銀琉璃玻梨生種種鬰茂香逺多諸賢聖之所住處高十六萬八千由旬 出水上者高八萬四千由旬二雙持山三持軸四檐木山五見善山六馬 --- page 157 --- 耳山七障礙山入持地山九斫迦羅山此九山縱廣各有差等 多羅樹南印度建那國北方有多羅樹如此方有椶櫚樹也長廣三十餘 里華如黄米其葉廣長光潤諸國凡書冩莫不採用一多羅樹髙七仞七 多羅樹高四十九仞一仞八尺十仞八丈四十九仞計去地高三十 九丈 二尺 野千野千者似狐而小色靑黄如狗巢于絶巖高木上此獸夜鳴而爲怪 或口取諸蟲而咀嚼或足踏屎尿而踐蹋齊囓人之死屍 六種懷胎無交受胎者如優陀之婦舐精氣而懷胎下精受胎者如鹿毋 齅道士情欲心而飲便懐胎手摩受胎者如睒久母手摩臍下便懷胎見 色受胎者有一女人華月始成不得男子合欲情熾盛唯視便懐胎聞聲 受胎者如白鷺鳥悉無雌雄春陽時 節雷鳴初發一聲聞便懐胎齅香受 胎者如秦毋牛但齅犢氣而便依胎 善哉三義一者讃美二者喜幸得其本意可以施教三 者安慰意将欲破 斥先以愛語安慰 悪叉聚果悪又聚西域果名聚者每三果成一聚喻惑業苦三生必同 聚 也 直攵原充卷一二 六上几 --- page 158 --- 一道孝以以未 一 一以年爲劫劫者時分義如中國呼年爲載爲歲西域則呼年歲載爲劫 七慢恃已凌他名我慢同德相慠名慢於同爭勝名遇慢於勝爭名慢遏 慢未得謂得名増上慢於少力自安名卑少力慢不禮三寳名邪慢 十二頭陀頭陀云抖摟又杜多一阿蘭若二常乞食三次第乞四一食五 節量食六遏中不飲漿七糞掃衣八三衣九冡間坐十 樹下坐十一露地 坐十二怇坐不臥 分段解脱生死有二一分段二變易分段者謂三界眾生隨其作業所感 果報身之形段則有長短命之分段則有延促名分段變易者謂聲聞縁 覺菩薩雖離世間分段生死而有方便等士變易如初位爲因後位爲果 又後位爲因後逡位爲果以其因移果易故名變易若照見五藴中人我 空故㓕煩惱障卽得分段觧脱若照見五藴自性空故卽得變易觧脱 如意珠摩尼珠是衆珠之王出龍王宮中人若得之置之刹竿頂上隨眾 生意之所欲卽雨一切金銀七寳種種樂具等物 --- page 159 --- 翁 事火羅門天竺邪見外道見世界 劫 初 之時忉利天子欲觀閻浮園林流泉 等從上天來下觀巳復還天上身光如火林中外道遥見妄謂世人供養 火故得生天道彼每於曰欲没時遂通夜然大火聚向之跪拜 盡誠至敬 而礼事之 道無倖屈世間求名者學未成而名止成儿是謂之倖以不當得而得也有學 成而名未成是謂之屈以當得而不得也是謂之屈故云我背登科刘蕡一 下第葢倖與屈也學道則不然未有名掛山林身馳朝市悠悠揚揚一暴 十寒而成道業者亦未有苦行力行殫精歇神不 退不休而道業未成者 葢求名於人求道於巳 後昆先覺保寧禪師示眾云釋迦老子四十九年說法曰不曽道着一字 優波毱多丈室盈籌曰不曽度得一人達麼不居少 室六祖不住曹溪則 誰是後昆誰爲先覺 長壽佛圗澄壽百七十歲千歲和尚壽六百二十六歲淸凉國師壽百二 十歲龍樹壽三百歲慧安國師壽百二十八歲趙州法師壽百二十六歲 保安大師壽八百歲老子道君壽九百九十六歲彭祖壽八百歲寳掌大 首一文原气长一上 --- page 160 --- 二考以沙着凵 師坐亡于婺州住持浦江寺壽千七十二歲生于周烈王卒于唐髙宗元 年菩提流支壽百五十六歲鎮國純陀寺壽六百歲 布薩義布薩具云布灑陀布灑是長養義陀是淨除義是由半月半月集一 眾說戒便能長養善法淸淨自心除諸不善 晉長明燈晉江寧縣寺有長明燈色變靑不熱至隋時猶不滅 龍象水中力大龍也陸中有威象也大德之喻也言其有力而托 有威而 可習也 安居布薩禪家立教宋律並行安居布薩必從竺土自臘月十六曰至四 月望曰爲春時四月十六曰至八月望日爲夏時八月十六日至臘月望 曰爲冬時冬期結於十月之朔觧於正月之望夏期結於四月十六曰觧 於七月望曰爲前安居結於五月十六曰觧於八月望日爲後安居布薩 於前半月之望為白月十五曰布薩於後半月之晦爲黒月十五曰大約 歲有三時時有四月僧臘一週方受一歲至若朔望祝延祝聖令節一遵 --- page 161 --- 昭代正朔僧臘世臘竝行不悖也他如元夕張燈寒食禁火五曰剪蒲七 夕乞巧中秋玩月重九登高乃世俗之常習也 鄰樹索環羊怙五歲時令乳母取所弄金環乳母謂曰汝初無是物怙卽 指鄰家李氐東圛桑木中探得之主人驚曰此吾忘兒所失物也汝何持 去乳母具言之始知怙前身是李氏子 破竈破竈墮和尚名氏叵測天后之世叅嵩山安禪師通徹禅法逍遥佛 羇山有廟灵甚殿中惟有一竈逺近烹宰祭祀凡人拜奏之時往往見鬼 物形兆師領徒八廟以杖擊竈三下曰咄此竈泥瓦合成聖從何来灵從 何起恁麼烹宰物命又擊三下遂傾破墮落須臾有一人靑衣峨冠拜曰 我本竈神乆受業報今蒙師說無生法得脫此處今當生殊勝天上特來 礼謝師曰汝是本有之性非吾強言神再拜而去 道攵原充长一二 --- page 162 --- 十般法界畵成圗直指人心㑹也無 言六道者亦名六趣趣者名到 十 謂彼所作善惡業因道能運到 其所趣處故名爲趣又趣者是 歸向義謂所造之業歸向人天 修羅鬼畜地獄之處此之界趣 法 諸佛界 悉由識心結成情噐世間若達 心源情噐俱殞悟本真常生死 斯絶生死真常元無二路秪在 當人一念一念不生三界六道 界 無投足處矣 四聖六凢心所造因縁果報没差殊 --- page 163 --- 孔 天道梵語提婆此云天天者天然清淨光潔於諸趣中最勝最樂最善最 妙最尊最高故名爲天苟非最勝之因豈生最勝淨潔之處最勝因者所 謂十善身三口四及意三行由此三業防止涡非有順理義違不善道以 斯十善運出五趣故兹十善戒法名爲天乗諸天雖眾不出三界曰欲界 色界無色界三界區分共有二十八處欲界有六第一從下上升四萬二 千由旬是四天王天住處居須弥山半乃上升之元首下界之初天東方 曰持國天王居須弥山東白銀埵城名上賢領乾闥婆 比云香陰 天帝樂神 及毘舍 遮 此云噉 精氣鬼 護東州人南方曰増長天王居須弥山南靑琉璃埵城名善兄 領鳩槃茶 此云壓 魅鬼 及薜荔多 此云 餓鬼 護南卅人西方曰廣目天王居須弥山 西黄金埵城名周羅領諸龍及富單那 此云臭 餓鬼 護西卅人北方曰多聞天 王居須弥山北水精埵其城有三一名可畏二名天敬三名衆歸領夜叉 及羅刹護花卅人四王共有三十二將軍各有九十一子具大威力悉護 也目一爻原允卷上 --- page 164 --- 十方人間五十歲此四王天爲壽五百歲 計人間歲 九百萬年 從此四王天上升四 萬二千由旬是第二忉利天住處 忉利此云 三十三 居須弥山頂山頂縱廣八萬 四千由旬而中平可居者止四萬由旬四面各有入天中央善見太城内 有金城是天帝釋住處共為三十三天人間一百歲此天爲一晝夜壽一 千歲 計人間歲三千六百萬年以紅蓮華合靑 華開爲夜青蓮華合紅蓮華開為晝 蓮 從此忉利天上升十六萬 由旬有處如雲七宝所成猶如大地縱廣由八萬旬是第三夜摩天住處 夜摩 此云 時 分 人間二百歲此天爲一晝夜壽二千歲 計人間歲二萬 四千四百萬年 從此夜摩天上 升三十二萬由旬有地如雲縱廣十六萬由旬是第四兜率天住處 兜率 此云 喜 足 人間四百歲此天爲一晝夜壽四千歲 計人間歲五萬 七千六百萬年 從此兜率天上 升六十四萬由旬有地如雲縱廣三十二萬由旬是第五化樂天住處 此 作 五塵而 自娱樂 人間八百歲此天爲一晝夜壽八千歲 計人間歲二億 三萬零四百萬年 從此化 樂天上升十二億八萬由旬有地如雲縱廣六十四萬由旬是第六他化 --- page 165 --- 躬 自在天住處 他化作宮殿園林一切 樂具於中自在受用 此是欲界頂天人間一千六百歲此 天爲一晝夜壽一萬六千歲 計人間歲九億二 萬一億六百萬年 從此上升一倍二十五億 六萬由旬有地如雲縱廣十二億八萬由旬是色界諸天住處共有一十 八天通號四禪以其離散動也亦名梵世謂其離欲染也皆以劫數爲壽 身白銀色無男女相形惟一種初禪三天 一梵衆天壽半劫是民二梵輔 天壽一劫是臣三大梵王天壽 一劫半是君從此倍 倍上升例此可知 二禪三天 一少光天壽二劫二無量光 天壽四劫三光音天壽八劫 三禪三天 淨天壽十六劫二無量淨天壽三 十二劫三徧淨天壽六十四劫 四禪九天 一無雲天籌一百二十五劫 二福生天壽二百五十劫三 廣果天壽五百劫四無想天壽同上五無煩天壽千劫七善見天壽四千 劫八善現天壽八千劫九色究竟天壽一萬六千劫此是色界頂天後之 五天名淨居天是 三果聖人居處 從此上升一倍是無色界共有四天亦名四空天人同 碧落界若虚空惟有受想行識四陰無色陰故故名無色界一空處天 壽 二 二識處天 壽四萬 大劫 三無所有處天 壽六萬 大劫 四非非想處天 壽八萬 大劫口 然 此三界諸天壽數雖定然亦有中夭者惟兜率天及無想天壽命皆定不 首故原㐬卷上 二上三 --- page 166 --- 叚食色界諸天從初禪乃至遍淨天以喜爲食無色界諸天以意 大小便利死如燈燄滅無有屍骸以化生故也起世經云欲界諸天皆食 下者赤色若渴則飲宝噐中甘露漿八腹漸消如酥投火無復形影亦無 來未乆便知饑渴自然寳噐盛百味飲食若福多者飯色自白中者黄色 膝女生在天母左膝皆悉化生或有於天母手華忽然化生阿含經云兒 應得色界天報修四空定得無色界天報順正理論云六欲諸天初生如 業報差别經云若眾生具修増上十善得欲界天報修有漏十善與定相 悪口綺語得生兜率天奉行佛戒兼身口七善業得生化樂他化自在天 生三十三天若持不殺盜邪婬得生夜摩天若持不殺盜邪婬妄語两舌 七八九十歲人生巳身形速得圓满色界天眾於初生時身量 服一切天眾皆作聖言不由學習自解典語男生在天父右 --- page 167 --- 品身語意妙行徃彼生彼令彼生相續 世界盡成消殞如未能達本歸源則 八三途答曰凡夫無始巳來悪業無窮 伏結生報福旣盡昔業時熟還墮三途何所致惑爲有識心達本者能破 身受大苦如地獄苦等無差别成實論問曰生天離悪積善何故報盡卽 智慧増上六能别虚實七聖道正噐八聰慧業所生又由先造作増長中 悟無生忍則頓超三界迥絶輪廻矣 天身乃至梵天非非想處天身命終還墮三悪道中天報盡時五衰相現 有云色界無色天竝以禅悦法喜爲食涅槃經云雖得四天王他化自在 梵語那羅摩納此云人人 一心念佛發願往生淨土聞佛説法 一曰貪瞋尚受千形况悪旣多暫 首文東克氏上 匕十四 --- page 168 --- 趣中憍慢多者無如人也又能寂靜意故名人於五趣中能寂靜意無如 人也然人身難得正法難聞今人身巳得復聞正法便纒世見寕知三世 六趣輪廻修人天因造涅槃道且光陰迅速如白駒遇隙不謀早修更待 何時轉息卽是來世奚定生方善因未建悪果斯彰一失人身非論劫數 故付法藏經云人身不堅腐敗危脆猶如聚沬須臾変滅無常旣至誰有 存者口氣不來靑腫臭爛髮毛瓜齒狼籍在地故知人身惟苦無常復有 愚智貧富貴賤種種不等悉由前生所造善悪之業差别故其果報非一 而所居處亦復各異是有四大卅及八中卅諸餘小卅之途分然皆不免 三災八苦智者觀之理應生厭速求解脱原其始也爰此世界初成大地 爲一海水由風皷激和合一類猶如熟乳旣其冷巳有凝結生其海水上 亦復如是上有地味色香美味悉皆具足時彼色界光音諸天或有福盡 來生或樂觀新地來下性多輕躁以指甞其地味如是轉三得其甜美食 --- page 169 --- 颇 之不巳漸生麤肥失天妙色神足光明冥然大暗後有黒風吹彼海水漂一 出曰月置須弥邉安曰道中遶須弥山照四天下時諸人輩見出則歡見 入則惧自兹以後晝夜晦朔春秋歲數終而復始劫初成時諸天來下爲 人皆悉化生身光自在神足飛行無有男女尊卑衆共生世故名衆生食 地味多者顏色麤悴其食少者顏色光澤遂生勝負因縁勝負便生是非 地味稍歇咸皆懊惱又生地皮杖如薄餅地皮又滅又生地膚地膚滅故 又生自然地肥地肥不生便生两枝葡萄其味亦甘乆乆食多共相形笑 葡萄不生便生粇米不種自生無有糠穢長於四指旦暮收刈苗卽隨生 至旦暮時来便成熟雖復數取而無異狀以此充食長壽而住時彼有情 由叚食故滓穢在身爲欲蠲除便成二道遂有男女根生便生染著故相 親近因造非法諸餘衆生見此事時競以糞掃土石而棄擲之不共同居 擯於衆外昔日以糞土棄擲今日出嫁之時以金銀蔴豆而競擲之由彼 道故原充卷上 匕上五 --- page 170 --- 時人驅擯出故樂行悪者遂共聚集造立房舎覆蔽其身而作非法此爲 最初營立家宅便有家室時諸衆生若日暮時若曰朝時由饑取稻每曰 克足不令餘殘有一眾生爲慵懶故旦起取稻遂乃兼將募時稻來至暮 時有一同伴喚共取稻此人報曰汝自取去我旦來取稻巳兼兩時糧訖 時彼同伴聞断語巳心便讃曰此亦大好我今取時兼二曰糧來如是彼 此逓相効學取二曰三日七曰乃至半月一月稻來漸漸倍於前數由此 貪心日増盛故遂呤稻中生諸糠穢一刈之時更不再生設生之時其實 漸悪於是諸人競來収採以貪心積聚故糠穢轉盛其稻無力収採不生 或有遺餘諸人見巳更相告曰我等分取地界便各各分之因此義故世 間田地始爲耕種遂立疆畔時一衆生雖自有田私盜他榖再三不休遂 推往衆中陳說其事彼反嫌言爲少稻故對衆辱我由此縁故大眾共集 逓相告曰不知二人是誰有罪我等意欲衆中揀一衆生顏色端正形容 --- page 171 --- 具足智慧通達立爲田主有遇者治罰無遇者養育我等衆人所種之田 各各依法六分之中與其一分爾時衆中揀得一具足德人卽立爲地主 彼卽如法治罰養育人眾旣衆立爲地主由此因縁世間有刹帝利王種 也時有一眾生作是念言世間所有家属萬物皆爲剌棘癰瘡今宜捨離 入山行道静處思惟時彼入山樹下思惟曰曰出山入村乞食村人見巳 加敬供養眾共称善此人乃能捨離家累八山求道以其能離惡不善法 守道居貞潔白其操因是称爲婆羅門由此因縁世間有婆羅門種彼眾 生中習種種業遷居逐利以自營生因是世間故有毘舍之種 商賈 也 又彼 眾生中肆力田隴習諸雜藝以自生活因是世間有首陀羅種 農人 也 由此 因縁故有四姓而刹利爲先長壽共住歲數無量減至八萬四千歲時人 長十六丈遇百年減一歲如是減至十歲人高一尺復遇百年増一歲如 是増至八萬四千歲此一減増名一小劫共有一千六百八十萬年如是 自长原充卷上 二 上 七 --- page 172 --- 二十増減名一中劫共計有三萬三千六百萬年然八劫巳遇今當第九 減劫人壽七十歲間人高七尺 當周 尺也 如是住滿二十小劫則壞劫時至矣 初火災次水災三風災如是挔經二十小劫山河大地須弥鐵圍尽皆碎 末又空空經二十小劫乃入成劫復經二十劫方得成立如是周而復始 運運無窮焉 光音天乃色界二禅天也人從梵天降下故其語是梵語書 是梵書自後人随地轉語音各異今惟天竺存焉 修羅道梵語阿修羅亦云阿素洛又云阿須倫華言非天其宮殿園林皆 七宝成似天而非天也又云無端正謂男醜女端正故或云不飲酒而有 鬼畜天道也其天道攝者居須弥山空處宝城之中鬼道攝者居大海邉 或大山石壁之内畜道攝者居大海底海水在上不入其宮如人觀天故 起世經云須弥山王東面遇千由旬大海下有鞞摩質多阿修羅王國土 縦廣八萬由旬大城中宮殿名曰設摩啻縱廣一萬由旬七重欄楯七重 金銀鈴網七重行樹荘嚴校飾七重城壁皆七宝合成園池華果衆鳥和 --- page 173 --- 好 鳴廣如經說此不繁録須弥山南面過千由旬大海下有踊躍阿修羅王 宫殿縱廣八萬由旬須弥山西面去千由旬有奢婆羅阿修羅王宮殿縱 廣如前須弥山北面遇千由旬大海下有羅睺羅阿修羅王宮殿住處廣 大妙好如前相似侍女眷属不可称計共相娛樂恣情愛樂自餘臣妾左 右僕使倍多備如經說不能具述阿修羅王壽數不定少出多減本身長 一百由旬乃至七百由旬化身高十六萬八千由旬立大海㡳與須弥山 齊有大幻術常共忉利天鬪日月放光射其目以手遮障世人見之謂曰 月薄蝕由福不如天故常戦敗卽引兵竄入藕絲孔中彼等雖由前世持 戒好勝布施作下品十善業之所感報而心多謟慢不能忍辱故受此身 由其持戒布施故宮殿七宝所成由不忍辱故生相醜悪謟慢好勝故常 共天鬪業報差别經云具十種業得阿修羅報一身行微悪二口行微悪 三意行微悪四起於憍慢五起於我慢六起増上慢七起於大慢入起於 一自攵原充长二 --- page 174 --- 邪慢九起於慢慢十廻諸善根向阿修羅趣正法念經云修羅居在五住 處一在地上衆相山中 七金山及諸 山石壁中 其力最劣二在須弥山北八海二萬 一千由旬有修羅名曰羅睺統領無量阿修羅衆三復遏二萬一千由旬 有修羅名曰勇健四復過二萬一千由旬有修羅名曰華鬘五復遇二萬 一千由旬有修羅名曰毘摩質多此中出聲徹於海外云我是毘摩質多 阿修羅 毘摩質多 此云高響 第一羅睺阿修羅王有四玉女從憶念生一名如影二 名諸香三名妙林四名勝德卽此四女一一皆有十二那由他侍女以爲 眷属悉皆圍繞阿修羅王共相娱樂恣情愛樂不可具說第二名勇健威 勢次勝第三名華鬘威勢更勝第四名毘摩質多威勢眷属倍數更不可 称計自餘臣妾左右僕使亦不可說卽知貴賤懸殊不可一槩而論又云 修羅衣食自然冠纓衣服純以七宝鲜潔同天所餐飲食随念而有百味 具足與天同等如大論説彼之衣食雖復勝人其若喫時是則不如人也 --- page 175 --- 好 謂彼凡所食時末後一口要変作青泥亦如龍王雖食百味末後一口要 當変作蝦蟇是故經說不如人也阿含經云阿修羅有大威力而生念言 此忉利天王及曰月諸天行我頭上誓取日月以爲耳璫日月天子見巳 各懷恐怖不寧本處以其形可畏故日月威德有大神力住壽一中劫復 是世間衆生福祐日月不爲阿修羅所觸惱時阿修羅漸大瞋恚卽命舍 摩梨鬼摩質多二阿修羅王及諸大臣各辦兵杖往興天戰時難陀跋難 陀二大龍王身繞須弥周圍七帀山動雲布以尾打水大海浪冠須弥忉 利天曰阿修羅欲戰矣諸龍鬼神等各持兵仗從次交鬪天若不如皆奔 四天王宫嚴駕次伐先白帝釋帝釋告上夜摩天乃至他化自在天無數 天衆及諸龍鬼前後圍繞帝釋命曰我軍若勝以五繫縛毘摩質多阿修 羅將還善法堂我欲觀之一時大戰两不相傷但觸身体生於痛惱於是 帝釋現身乃有千眼執金剛杵頭出煙燄修羅見之乃退敗卽擒質多修 道故原充卷上 --- page 176 --- 羅繫縛將還遥見帝釋便肆悪口帝釋答曰我欲共汝講説道義何須悪 口觀佛三昧經云此毘摩質多羅阿修羅王其兒長大見於諸天采女圍 繞卽白毋言人皆伉儷我何獨無其母告曰香山有神名乾闥婆其神有 女容姿美妙色踰白玉身諸毛孔出妙音聲甚適我意今爲汝聘適汝願 否子言善哉善哉願母往求糸時其母行詣香山告彼樂神我有一子威 力自在於四天下而無等倫汝有令女可適吾子其女聞巳願樂随從時 阿修羅子納彼女巳未乆之間卽便懷孕經於千歲乃生一女其女顏容 端正挺特天上天下更無有比面上姿媚八萬四千左邉右邉各有八萬 四千前後亦厼阿修羅見以爲殊異如月處星甚爲奇特天帝釋憍尸迦 聞求女爲妻修羅聞喜以女妻之帝釋立字號曰悦意 梵語 舍脂 諸天見之歎 未曽有視東忘西視南忘化乃至毛髮皆生悦樂帝釋至歡喜園共諸采 女入池遊戲东時悦意卽生嫉妒遣五夜叉往白父王今此帝釋不復見 --- page 177 --- 寵共諸釆女自共遊戲父聞此語心生瞋恚卽興四兵往攻帝繹立大海 水踞須弥山頂九百九十九手同時俱作撼善見城搖須弥山四大海水 一時波動帝釋驚怖靡知所趣時宮有神白天帝言莫大驚怖遇去佛說 般若波羅宻王當誦持鬼兵自碎是時帝釋坐善法堂燒衆名香發大誓 願般若波羅宻是大明咒是無上咒是無等等咒真實不虚我持此法當 成佛道令阿修羅自然退散作是語時於虚空中有刀輪自然而下當阿 修羅上時修羅耳鼻手足一時盡落令大海水赤如蜯珠時阿修羅卽便 驚怖遁走無處遂八藕絲孔中 鬼神道問曰云何名鬼道答曰由彼造作増上慳貪身語意悪行往彼生 彼故感饑渴業報經百千萬歲不聞水漿之名况復得見得食故名鬼趣 又希望故名爲鬼謂六道中彼恒時從人希望飲食又鬼者畏也謂虚怯 多畏故也問依何所居住耶答或地獄山海曠野廟中人間街巷里閭圊 自攵原充卷上 二 上 乙 --- page 178 --- 厠樹水華果根莖藥草扁處皆有惟人不見縱人行其宮室室不崩倒如 鬼遇人牆壁壁無穿坏神者能也大力者能移山填海小力者能隱顕変 化又有福威而灵曰神無福賤而魅曰鬼復有貧富貴賤種種差别非一 如後所列余昔初住鼎湖山先年山下廸村有一人上山採樵去菴前不 逺盡是蘆葦彼人初下刀斫一株聲如雷震慞惶仆地乞神恕罪聲遂昇 空漸漸隱滅是知草水無論大小悉有鬼神依住不可輕伐而自招咎故 佛制諸比丘不得城一切草木若爲三寳有所須用當於樹下設祭誦佛 經偈讃布施福俟其夜中無有異相次日方遣人斫伐也牟子理惑篇或 問曰佛道言人死當復更生僕不信此言之審也牟子曰人臨死其家上 屋呼之死巳復呼誰或曰呼其塊魄牟子曰神還則生不還神何之乎曰 成鬼神牟子曰是也塊神固不滅矣伹身自朽爛耳身譬如五榖之根葉 塊神如五榖之種實根葉生必當死種實豈有終亡得道身滅耳老子曰 --- page 179 --- 吾所以有大患以吾有身也或曰爲道亦死不爲道亦死有何異乎牟子 曰所謂無一曰之善而問終身之譽者也有道雖死神歸福堂爲悪旣死 神當其殃愚夫闇於成事賢智預於未萌道其不道如金比草善之共悪 如白方黒焉得不異而言何異乎 牟子漢献帝 初平人 天地本起經云劫初成時 有異梵天王子是摩醯首羅等諸鬼神父修其梵志苦行满天上十二歲 於此六曰每割血肉以著火中涡十二歲已天王來下語天子言汝求何 願答言我求有子天王言供養仙人法以燒香甘果等汝云何以肉血著 火中如罪悪法汝破善法樂爲悪事令汝生悪子噉肉飲血當說是時火 中有入大鬼出身黒如墨髪黄眼赤有大光明摩醯首羅神等從此八鬼 生以是故摩醯首羅等神於此六日有大勢力惱害衆生諸鬼之中摩醯 首羅最大第一一月之中皆有曰分摩醯首羅一月有四曰分謂八曰十 四曰二十三日二十九曰餘神一月二曰分謂月一曰十六曰其月二曰 眷攵原充长一二 --- page 180 --- 心山京清方未凵 十七曰十五日三十曰屬一切神摩醯首羅爲諸神王又得日多故數四 曰爲齋餘日是一切神曰亦數爲齋是故諸悪鬼神於此六曰輒有勢力 也但佛法之中曰無好悪隨世日因縁故佛敎衆生齋戒以除其患也 按 經 中六日受持八開來戒功超人天乃至成佛其福不天若求世間天上人 間福樂亦得成就豈惟免現患而巳故云随世日因縁敎呤茶戒現免災 患終圓 佛果也 畜生道畜生者梵語帝利耶瞿榆泥此云㫄行又曰㫄生由其形傍故行 亦傍以其受果報傍故名傍生皆負天而行由先其造作増上愚癡身語 意十悪行往彼生彼稟性闇鈍不能自立爲太畜養故名畜生然胎卵溼 化水陸空行徧满人間山野澤中欲色界天修羅地獄鬼趣皆悉有之是 故以傍生譯之由不属畜養者多故樓炭經云畜生其三種一魚二鳥三 獸於此三中一一無量正法念經云種類不同有四十億復有蜎飛蠕動 微細昆蟲非數所知者皆名傍生其形大小各異飲食亦殊而鳥之大者 --- page 181 --- 不遇金趐大鵬頭尾相去八千由旬高下亦厼两趐各長四千由旬以龍 爲食荘周云天鵬之背不知幾千里將欲飛時擊水三千里翼若埀天之 雲摶扶揺而上去地九萬里方乃得逝要從北溟至于南溟一飛六月終 不中息準此猶是小金趐鳥也獸之大者無遇於龍如難陀跋難陀二龍 王身繞須弥山七币頭猶山頂尾在海中魚之大者無涡摩竭卽鯨魚也 身長三百由旬或四百由旬乃至七百由旬眼如曰月鼻如大山口如赤 谷齒如白山荘周所謂吞舟之魚也又云氷獸大者如巨灵之黾首冠蓬 萊海中遊戯言其小者形逾微塵非凡眼可見故佛不咱大眼觀水但以 肉眼看水無蟲卽得飲用荘周云鳥之微者不遏鷓鷯於蚊子鬚上養子一 有卵鬚上孚乳其卵不落雖然如此豈同天眼所見者處處皆遍也如經 所說畜生種類各各差别業因得報好醜亦各不同如龍驥麟鳯孔雀䳩 鵡山鷄畫鴉爲人所貴情希愛樂如豺狼虎豹猕猴蚖虵梟鴟等人所悪 --- page 182 --- 見不喜聞聲而壽極長者不遏一劫如大龍王等壽極短者不遇蜉蝣之 蟲朝生暮死不盈一日中間長短豈能定之若其業報未盡捨身又復受 身故舍利弗尊者觀一鴿遏去前後各八萬劫猶不得脫鴿身復見祗陀 林石上衆多金色螻蟻七佛巳來尚不能離于蟻身故知一失人身萬劫 難復此之謂歟 俗以莊周爲虚誕不信鶊鹩之説可取西洋顕㣲鏡 一觀卽見蚊之鬚眉身毛鹿辘長豈無鷦鹩孚乳者哉 地獄道地獄者胡言泥犂梵音名捺落迦捺落名人迦名爲悪悪人生彼 處故名捺落迦 有翻為不可樂或 翻苦具或翻苦噐 由彼先時造作増長増上暴悪身語意 悪行往彼令彼相續故名捺落迦地獄者從義立名謂地下之獄也又獄 者局也謂拘局罪人不得自在故名地獄婆沙論云謂彼罪人爲獄卒阿 傍之所拘制不得自在也然此之一道有其多處或在地下或處地上或 居空中故梵本不云地獄而言捺落迦論云此贍部洲下有大 地獄洲上 有边地獄 及獨地獄或在谷中山上或在曠野空中或海边庙中餘三洲嘗 地獄無大地獄如此地獄雖多準三法度論經總為三攝一起寒三 籀边終畢